Cerimônia de Oeshiki

Reverendo Myoyo Kondoh

Boa tarde a todos! Sou Myoyo Kondoh Minhas sinceras felicitaçõespelasuaparticipaçãonaCerimôniadeOeshiki,o cerimonialmaisimportantedaNichirenShoshu Oeshikiéum cerimonial que comemora o fato de Nichiren Daishonin manifestar a sua permanência nas três existências como BudaOriginaldaEradoFimdoDarma Époressarazãoque nodiadeOeshikinoscumprimentamos,parabenizandouns aosoutros

Pois bem, no Oeshiki realizamos a leitura respeitosa da escritura “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” e das petições durante o cerimonial E sobre isso, o Reverendíssimo Soberano da Lei NichinyoShoninnosorienta:“Aleiturade“OBemdaTerra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” e das petições durante o cerimonial de Oeshiki é um ritual mantido somente na Nichiren Shoshu, que visa evidenciar, no presente, o espírito de ‘O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade’ de Nichiren DaishoninejurarmosapropagaçãoirrestritadaLei–kosenrufu perante o Gohonzon” Nichiren Daishonin e os sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei – liderados porNikkoShonin–realizaramadvertênciasànação Falarei, então, sobre o que é a petição e o que vem a ser a advertência à nação realizadas pelos sucessivos ReverendíssimosSoberanosdaLei

Apetiçãoeraumdocumentoendereçadoparaumapessoa de posição social elevada, elaborado por uma que estava abaixo dela Refere-se também a uma carta destinada diretamente para a corte imperial ou governantes (administradores políticos) No Japão daquela época, somente um número extremamente restrito de pessoas, de umcírculoíntimo,podiaexpressarassuasopiniõesparaos governantes Outraspessoasapresentaremassuasopiniões era considerado como algo muito desrespeitoso e não se podia imaginar que retaliação receberia em troca. Apesar disso, Nichiren Daishonin apresentou “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade” sem se importar comosperigosquecorreria

Por que Nichiren Daishonin apresentou “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”?Comoeraaconjunturanaépocaemqueapresentou

“O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (RisshoAnkokuRon)”?Noiníciodessaescrituratemos:“Um peregrinoveioe,compesar,disse: Desdeosúltimosanos atéosdiasatuais,anormalidadesdocéuedaterra,fomee epidemiasocorremextensaeabundantementenomundoe proliferam amplamente na terra. Bois e cavalos estão caídos nas ruas e ossadas estão amontoadas nas vias. Grandepartedapopulaçãojámorreuenãoháquemnão se entristeça com isso” (Heisei Shimpen Gosho, pág 234) “Desde os últimos anos até os dias atuais” refere-se ao período de três anos, de 1257 (1 º ano da Era Shoka) a 1260 (2 º ano da Era Shogen) E nesse período inúmeras calamidades ocorreram em Kamakura, que era o centro político e econômico do Japão naquela época No primeiro ano da Era Shoka houve um grande tremor de terra e, no ano seguinte, ocorreram tempestades, grande miséria e epidemias Com o grande tremor de terra, consta que não havia sobrado praticamente nenhuma casa, que muitas residências, todos os templos xintoístas e budistas tinham desmoronado. Com a tempestade, a zona rural e os campos foram completamente destruídos, comprometendo o cultivo de arroz. O pagamento dos impostos era feito com arroz; assim, além de não conseguirem pagar o tributo, os camponeses sequer tinham alimento para consumo próprio. E, além disso, grande miséria e epidemias se seguiram, como se perseguissem o povo que já estava completamente esgotado Consta ainda que a maior parte da população, juntamente com sua criação de boi e de cavalo, morreu com as doenças e a fome, deixando toda a cidade de Kamakura repleta de esqueletos Podemos supor que não havia uma pessoa sequer que não estivesse entristecida com essa situação trágica e que o coração da população não tinha um momento sequer de tranquilidade E, assim, o governo obrigou os sacerdotes de diversas ramificações religiosas a orar para solucionar aquela situação trágica, mas, em vez de remediar, teve como resultado o agravamento ainda mais drástico da situação Observando esse aspecto da sociedade, Nichiren Daishonin avaliou o motivo de tais acontecimentos à luz dos sutras e concluiu que a causa de todos os males estava na disseminação das calúnias à Lei de ensinos errôneos, tais como os das religiões Terra Pura e Zen, largamente difundidos à época Com a disseminação das calúnias à Lei, as Entidades Iluminadas que protegem o povo e a nação foram embora para o céu, e as entidades maléficas fizeram dessa lacuna o seu habitat Nichiren Daishonin previu que, se essa condição persistisse, ocorreriam a calamidade da invasão pelos países estrangeiros e a do conflito interno das chamadas “três desgraças e sete calamidades”, e assim, desejando a tranquilidade do seu país e refutar o errôneo e revelar o Verdadeiro, ele apresentou ao governo “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” Indicar, com os poderes do Buda, os erros da nação e orientar é denominado de “admoestação à nação”

Conforme consta do título “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade”, Nichiren Daishonin estabeleceu esta Lei correta e, na escritura “Sobre a Verdadeira Entidade (Totai Gisho)”, orienta sobre como é possível fazer do mundo em que vivemos, denominado mundo saha, uma nação tranquila: “A pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, abandonando o transitório e crendo unicamente no Sutra de Lótus com sinceridade, transforma os três caminhos – desejos mundanos, carma e sofrimento, em três virtudes – corporificação da lei, sabedoria e percepção, fazendo com que as três visões e três princípios de existência se manifestem imediatamente em seu coração, e onde ela estiver será uma terra sempre iluminada” (Heisei Shimpen Gosho, pág 694)

Ou seja, a pessoa que recita o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, acreditando no Gohonzon, fará do mundo saha onde estiver a terra iluminada, e, na ocasião da propagação irrestrita da Lei – kosen-rufu, será estabelecido o “Bem da Terra”, o país do Buda E o que vem a ser o “Bem da Terra” à luz do budismo? Não se refere a deixar de ter dificuldades financeiras, ou problemas políticos Porque isso não leva à felicidade permanente e duradoura Embora acumule conhecimentos ou experiências, os seres humanos não possuem o poder para conduzir uma vida perfeita, para salvar as pessoas e solucionar todas as dificuldades É preciso que tenhamos o Gohonzon como base de nossas vidas A terra onde todos mantêm o Gohonzon e vivem com o Gohonzon, terá o “Bem da Terra” estabelecido à luz do budismo, um mundo pacífico, sem conflitos e desgraças

Falarei na sequência sobre as petições dos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei Nichiren Daishonin tinha, entre os discípulos, os “seis sacerdotes seniores”, dos quais fazia parte o 2 º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin Esses seis discípulos também seguiram o espírito de Nichiren Daishonin, de admoestar a nação, e apresentaram as petições perante o Governo Entretanto, há uma enorme diferença entre o significado da petição de Nikko Shonin e as dos demais cinco discípulos Nichiren Daishonin revela na escritura “Sobre a Concessão das Três Grandes Leis Secretas (Sandai Hiho Bonjo Ji)”: “Nan-yueh, Tien-tai e os demais recitaram o Nam-Myoho-Rengue-Kyo para a prática para si e não o revelaram amplamente como prática para os outros Esse foi o daimoku do exercício teórico O daimoku que eu, Nichiren, recito no presente, depois de se iniciar a Era do Fim do Darma, diverge ao das eras anteriores É o Nam-Myoho-Rengue-Kyo que abrange a prática para si e para os outros” (Heisei Shimpen Gosho, pág. 1594). Assim, afirma que o Nam-Myoho-Rengue-Kyo recitado pelo Grande Mestre Tien-tai e os demais nas eras da Vigência e da Formalidade do Darma e o Nam-Myoho-Rengue-Kyo de Nichiren Daishonin é completamente diferente, e que na Era do Fim do Darma, somente com o daimoku de Nichiren Daishonin é possível atingir a Iluminação A petição do seu discípulo, Nikko Shonin, está assinada como “Nikko, discípulo de Nichiren Shonin” Explicando como consta nas petições dos cinco demais, consta na obra “Sobre a refutação dos Cinco (Gonin Shoha Sho)”: “Nas cartas dos cinco – que destinaram às famílias de samurai e deixaram de apresentar às de nobres – consta: ‘Nissho, sacerdote da escola de Tientai, respeitosamente declara O falecido mestre Nichiren revelou unicamente o caminho direto para alcançar o efeito de tornar-se Buda na condição de Devoto do Sutra de Lótus, assumindo a ramificação da corrente de Tien-tai, dedicando profundamente ao seu estudo” Os outros discípulos também se declararam: “Nichiro, sacerdote da escola Tientai”, “Niko, sacerdote da religião Hokke de Tien-tai”, e não como discípulos de Nichiren Daishonin Além disso, conforme havia mencionado há pouco, apesar de Nichiren Daishonin, ele próprio, ter afirmado que o daimoku de Nichiren Daishonin é diferente do daimoku recitado por Tien-tai, esses discípulos declaram que o daimoku de Nichiren Daishonin vem da linhagem de Tien-tai Percebe-se, a partir disso, que a doutrina deles é completamente divergente No enunciado das petições dos sucessivos Reverendíssimos Soberanos da Lei que sucederam Nikko Shonin consta: “Nichimoku, discípulo de Nichiren Shonin”, “Nichido, discípulo de Nichiren Shonin e discípulo de Nikko”, “discípulos de Nikko, discípulo de Nichiren Shonin (petição de Nichigyo Shonin)”, “Nichiu, discípulo de Nichiren Shonin e discípulo de Nikko”, registrando sem falta que seguem a linhagem de Nichiren Daishonin, preservando a relação mestre-discípulo Indica, portanto, que após o falecimento de Nichiren Daishonin, Nikko Shonin foi a única pessoa que herdou a Lei corretamente

A leitura começa com a petição do 9 º (nono) Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiu Shonin e não com a de Nichiren Daishonin; prossegue-se com “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)”, petição de Nichiren Daishonin e petição de Nikko Shonin Explicando o motivo de iniciar com a leitura da petição de Nichiu Shonin, o 31 º Reverendíssimo Soberano da Lei Nichiin Shonin afirma: “O motivo de a petição de Nichiu Shonin vir primeiro, é porque, depois da época de Nichiu Shonin, não houve a figura do soberano a quem pudesse revelar o budismo Assim, com a petição de Nichiu Shonin, revela-se a razão de realizar, desde a época do fundador, do fundador do Templo Principal e dos mestres que se sucederam, a admoestação à nação Se no presente essa admoestação à nação com a petição for realizada, deve-se fazer trazendo essa petição no início” Ou seja, explanando, a petição de Nichiu Shonin tem o propósito de expor o motivo de admoestar a nação, desde a época de Nichiren Daishonin e de Nikko Shonin, e de realizar o juramento em prol da propagação irrestrita da Lei – kosenrufu, herdando esse espírito Depois da época de Nichiu Shonin, o Japão entrou numa época de conflitos internos em que ocasionalmente não havia a definição de quem era o soberano do país, não sendo mais possível apresentar a petição. E mesmo depois de terminados os conflitos, houve a repressão à livre propagação do budismo. O tempo passou e, há cerca de 150 anos, foi implantada a democracia, sem a influência da crença do soberano do país na população, tornando-se importante, como no presente, o shakubuku realizado de forma individual.

Bom, falei sobre a admoestação à nação e a petição Nem é preciso dizer que o que Nichiren Daishonin e os sucessivos

Reverendíssimos Soberanos da Lei prezaram foi a propagação irrestrita da Lei kosen-rufu – e o shakubuku Não há outra forma a não ser propagar a Lei Mística, para a felicidade das pessoas O fato terem se convertido à Nichiren Shoshu, como resultado de relação causal, não é algo banal, é resultado do empenho dos clérigos e adeptos ao shakubuku desde o passado, com a dedicação de suas vidas No final de “O Bem da Terra Baseado no Estabelecimento da Verdade (Rissho Ankoku Ron)” consta: “Reverenciando ainda mais a sua benevolente doutrinação, abrindo cada vez mais o coração ignorante deste peregrino tolo, refletindo profunda e imediatamente sobre as providências, dedicar-me-ei em prol da rápida pacificação, primeiramente assegurando a tranquilidade nesta vida para, então, salvar-me após a morte Não me limitarei tão somente a crer, mas também advertirei os equívocos dos demais”, revelando sobre a importância do shakubuku. Acredito que o círculo de membros do Templo Shoboji possa se ampliar ainda mais e que a Lei Mística seja propagada para todos no Brasil e no mundo. O Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin orienta: “Devemos semear e fazer estabelecer a relação a Lei Mística, praticando o shakubuku para o maior número de pessoas possível e salvá-las”

Cientes de que o atual Reverendíssimo Soberano da Lei Nichinyo Shonin preserva a Lei desde Nikko Shonin, que herdou corretamente o Budismo de Nichiren Daishonin, vamos nos esforçar juntos para retribuir pelas dívidas de gratidão em união harmoniosa e em corpos diversos com o mesmo propósito – itai doshin, com a prosperidade ainda maior da Hokkeko do Templo Shoboji e com o shakubuku! Muito obrigado!