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ESCOLA DA FÉ Paróquia Santo Antonio do Pari

Aula 12: O Logos se fez Carne para participarmos da natureza divina.

Frei Hipólito Martendal, OFM. São Paulo-SP, 30 de agosto de 2012.

revis達o da aula anterior.

1- Da 2ª Carta de Pedro 1, 3-4.

“Pois que o Seu divino poder nos deu todas as condições necessárias para vida e piedade, mediante o conhecimento daquele que nos chamou pela sua própria glória e virtude. continua

Por elas nos foram dadas as preciosas e grandíssimas promessas a fim de que vos tornásseis participantes da natureza divina, depois de vos libertardes da corrupção que prevalece no mundo, como resultado da concupiscência”.

Observamos que o autor nos garante que Deus nos dรก tudo o que tem a ver com a vida e a piedade. Entende-se aqui piedade como prรกticas religiosas.

Cabe agora a reflexรฃo sobre a natureza dos dons de Deus ...

O autor não fala de coisas materiais, mas na construção da vida alimentada por uma correta prática religiosa ( = piedade) que se abre para a eternidade, reproduzindo em nós qualidades que são parte do Ser Divino de Deus.

Pessoas que se amam precisam ter qualidades e virtudes básicas em comum.

Vamos juntos procurar algumas dessas virtudes e qualidades que precisamos ter em comum com Deus ...

Inevitavelmente diferente é só a personalidade de cada um dos amantes. Mas as qualidades básicas precisam existir em cada um.

O que soa realmente grandioso é a prometida participação na natureza divina. Cada dia, no ofertório de cada missa celebrada, literalmente, ao redor de toda a Terra, o celebrante reza: “Pelo mistério dessa água e desse vinho possamos participar da natureza de Vosso Filho, que se dignou a assumir a nossa humanidade”.

É impossível rezar tais palavras sem experimentar profunda emoção!

2- Qualidades de Deus que queremos imitar.

Há pouco falava da necessidade de ter qualidades em comum para pessoas amarem-se. Vamos ao que foi trazido por voces. De todas, a mais importante é o amor inteiramente gratuito, como já vimos. Lembramos que todas as virtudes prezadas e vividas por Jesus são, ao mesmo tempo, virtudes do Pai.

Afinal, “Eu e o Pai somos um”.

A gente pode recorrer às aulas anteriores sobre a pessoa de Jesus. Ele é a face humana de Deus.

Outro dado que não podemos esquecer é que a verdadeira humanidade, aqueles traços do nosso ser que nos distinguem de toda a Criação conhecida, Deus os assumiu através de Jesus.

Acho interessante que pessoas de todas as crenças, bem como as que não tem crença em sobrenatural algum, em muitas situações deixam-se tocar e conduzir por razões que chamam de piedade (“pietatis causa”), de solidariedade, ou simplesmente de humanidade.

A palavra piedade é deliciosamente ambígua!

Ela pode ser um conjunto de emoções expressas de forma necessariamente inconsciente (tentem apresentar feições piedosas ...) que acompanham os humanos em contato religioso com o sobrenatural.

Então, práticas de piedade são práticas religiosas. A piedade pode exprimir sentimentos e atitudes que regem a vida entre membros de uma família. Ela aparece como um misto de cuidado respeitoso que aflora em nós nos serviços dispensados aos que sofrem, aos fracos, crianças e idosos do clã familiar, ...

A piedade pode brotar das emoções e atitudes de quem cuida de pessoas em qualquer situação de fraqueza, deficiência, necessidade ou perigo.

São Francisco sentiu necessidade de não se contentar em atender materialmente o leproso, mas de também abraçá-lo e beijá-lo.

É muito comum ouvirem-se estórias ou notícias em que pessoas batem, ferem, matam alguém “impiedosamente”. Isso significa que o fizeram sem piedade, sem misericórdia, sem humanidade.

Tais pessoas são cruéis; delas sentimos horror.

Com alegria percebemos o termo humanidade entrelaçar-se, inseparavelmente, com o termo piedade.

Humanidade ( = nossa essĂŞncia) e piedade misturam-se com bondade, misericĂłrdia, religiosidade e ... com Deus!

O exercício da humanidadepiedade poder ser a oração não consciente do cético, do agnóstico e do ateu.

Vamos aqui fazer uma pausa e refletir juntos.

3- Misericórdia e Compaixão.

Nem vou tentar separar os dois termos. Não sou grandes coisas em análise filológica de palavras, mas compaixão tem a ver com o outro. Não posso impedir que o sofrimento do outro me faça sofrer também. Misericórdia vem da palavra latina “miser”, traduzida como mísero, coitado, infeliz, malaventurado, desgraçado (Houaiss).

Podemos dizer que “miser” e misericórdia também tem a ver com miséria, pobreza, vazio do coração de quem sente misericórdia. Isso então seria como o estado deplorável de alguém, ter o poder de tornar o meu coração também pequeno, sofredor e miserável. O povo fala em sentir o coração pequeno, apertado.

Realmente, não posso sentir-me grande e solene diante de alguém arrasado pelo sofrimento.

Conhecemos várias passagens dos evangelhos onde se fala em misericórdia e compaixão. Na aula 10 expusemos longamente a parábola do Filho Perdido. Vimos que o pai foi movido por compaixão pelo estado deplorável do filho caçula que vinha com “o rabinho entre as pernas” pedir sua ajuda.

Mas vimos como o mesmo pai também foi levado por compaixão ao encontro do filho turrão, que além de negar-se a participar da festa em família, acusava o pai “impiedosamente”. A maioria absoluta dos outros pais ficaria, no mínimo, ofendida e irada pela grosseria e ousadia.

Na aula passada vimos como a compaixão do patrão da vinha levou-o a pagar o suficiente para que os trabalhadores da última hora também pudessem atender às necessidades de sua pobre família.

Na próxima aula abordaremos a parábola do Bom Samaritano.