Calidoscopi número 32

Page 6

Calidoscopi explicar-nos‎ quin‎ és‎ el‎ sentit‎ de‎ l’existència,‎ de‎ la‎ vida,‎del‎món,‎de‎les‎coses.‎D’una‎banda,‎la‎primera‎ tasca crec que consisteix en dialogar amb totes les altres disciplines que formen el món de la ciència i de la cultura, en el punt de desenvolupament que aquestes es troben avui. En aquest sentit, crec que és‎bàsic‎que‎la‎filosofia‎sigui‎filosofia‎“de‎la‎religió”,‎ filosofia‎ “de‎ l’art”,‎ filosofia‎ “de‎ la‎ ciència”,‎ filosofia‎ “política”,‎ etc.‎ Crec‎ que les ciències socials – l’economia,‎ el‎ dret,‎ la‎ psicologia,‎ la‎ sociologia,‎ etc.estan‎molt‎necessitades‎ d’un‎diàleg‎amb‎la‎ filosofia‎ que els acari, de manera profunda, amb els límits ètics del comportament humà, amb la reflexió sobre els valors, sobre la justícia, sobre la felicitat, etc. I el mateix, exactament el mateix, val en relació a les ciències naturals: que serà de la biologia, de la física i la química, de la medicina, etc., sense un diàleg creatiu‎amb‎ la‎ filosofia?‎ Però‎ l’art‎ –i totes aquelles disciplines‎ emparentades‎ amb‎ l’art,‎ com‎ per‎ exemple‎ l’arquitectura- també necessiten que la filosofia‎els‎ajudi‎a‎entendre’s‎sí‎mateixos.‎E‎cosi‎via,‎ que diuen els italians. Per altra banda, la filosofia cal que segueixi sent clàssica, és a dir, que segueixi fent una cosa que ha fet sempre: és ajudar a les persones a entendre o a afrontar‎ el‎ misteri‎ de‎ l’existència,‎ a‎ construir‎ i‎ expressar‎l’admiració‎pel‎fet‎de‎l’ésser‎i‎de‎la‎vida,‎a‎ penetrar el misteri sense fons que és la persona humana –en un sentit existencial del terme, és a dir, més enllà de la seva explicació científica- i a anar-lo desvetllant,‎ etc.‎ Aquesta‎ és‎ l’altra‎ tasca‎ que‎ la‎ filosofia ara –com ha fet des dels seus inicis- crec que hauria de seguir fent. P: Parlem de la realitat que ens envolta. Exposeu la vostra opinió sobre el que hauria de ser aquest món; és a dir, el vostre ideal, i si ho creu viable o, més aviat, com seria possible encaminar-s’hi? R: Crec que no podem deixar de formular els nostres‎ ideals‎ “polítics”‎ –sobre el món- en un llenguatge que no sigui el de la modernitat. Al cap i a la‎ fi,‎ som‎ hereus‎ d’aquest‎ llenguatge.‎ En‎ aquest‎ sentit, crec que el repte segueix sent el de sempre: com construir un món de persones lliures, iguals i fraternes. Crec que, en aquest moment de la història, som més conscients que aquests ideals moderns‎ són‎ una‎ “lletra”‎ que‎ necessita‎ d’una‎ “música”,‎ és‎ a‎ dir,‎ que‎ necessiten‎ algun‎ tipus‎ d’impuls‎ espirituals‎ per‎ mantenir-se dempeus. En aquest‎sentit,‎les‎religions‎són‎un‎“dipòsit”‎espiritual‎ del qual podrien beure, al meu entendre, tots els

ma ig 2013

projectes ètics i polítics que malden per un món més just, això és, per una humanitat més reconciliada amb sí mateixa i amb la naturalesa. Com a hereu d’una‎ tradició‎ de‎ “socialisme‎ cristià”‎ o‎ de‎ “cristianisme‎ socialista”‎ –digues-ho com vulguism’és‎ difícil‎ un‎ projecte‎ que‎ apunta‎ a‎ la‎ fraternitat‎ que no tingui alguna referència a algun tipus de “filiació”.‎ De‎ la‎ mateixa‎ manera,‎ m’és‎ difícil‎ d’entendre‎ que‎ algú‎ pugui‎ creure‎ en‎ allò‎ que‎ ens‎ revelen els Evangelis i no reconegui que els moviments concrets que lluiten per una societat més justa son les mediacions històriques que necessitem per‎ser‎coherents‎amb‎l’ètica‎evangèlica. Anant al nostre moment històric, crec que la història del segles XIX i XX ens han donat vàries lliçons. La primera: que el capitalisme és incompatible amb els ideals moderns de llibertat, igualtat i fraternitat, és a dir, és incompatible amb els mínims de la justícia social -la qual cosa és una paradoxa, perquè de fet el capitalisme‎ és‎ el‎ “fill‎ principal”‎ de‎ la‎ modernitat‎ però‎al‎mateix‎temps‎la‎traeix,‎ve‎a‎ser‎un‎“fill‎bord”‎ de la modernitat-. Però que el socialisme que hem conegut al llarg del segle XX –el‎ socialisme‎ d’Estattampoc‎és‎compatible‎amb‎l’ideal‎de‎la‎llibertat‎ni‎de‎ fraternitat. Necessitem una democràcia sense capitalisme. Cosa fàcil de dir i difícil de fer. En les darreres dècades, les ciències socials han tendit a pensar que democràcia i capitalisme era una parella que anava de la mà, que era difícil –per no dir impossible- una democràcia sense capitalisme. Però el que estem veient en aquests inicis del segle XXI és que, allò impossible, és la democràcia en el sí del capitalisme. El capitalisme –globalitzat, desregulatestà acabant amb la democràcia i el seu fi últim: els drets socials, la dignitat del treball, la redistribució de les oportunitats i dels béns, etc. ¿Com podem superar aquest carreró sense sortida: de democràcia sense‎ capitalisme‎ no‎ n’hi‎ ha‎ hagut‎ cap‎ cas‎ fins‎ ara;‎ però democràcia amb capitalisme és una combinació destinada al fracàs, on qui perd sempre és la democràcia? Crec que la solució a aquest impasse dramàtic és començar per desfer algunes fal·làcies. U: allò que sembla condició de possibilitat de la democràcia no és el capitalisme sinó el mercat -no‎l’estructura de la propietat‎ essencial‎ a‎ l’economia‎ capitalista,‎ sinó‎ el‎ disseny‎institucional‎propi‎de‎l’economia‎de‎mercat-, perquè el pluralisme polític propi de la democràcia necessita,‎ d’una‎ manera‎ o‎ altra,‎ el‎ pluralisme‎ econòmic‎propi‎d’una‎economia‎de‎mercat, sempre i quan aquesta sigui una economia de lliure mercat i 6


Issuu converts static files into: digital portfolios, online yearbooks, online catalogs, digital photo albums and more. Sign up and create your flipbook.