Materiali foucaultiani VI, 11-12

60 Miguel de Beistegui particulier, et signifie la place que l’on occupe dans la société au regard de l’autre, dont on demande la reconnaissance non, encore une fois, en tant qu’égal, ni même, comme c’était encore le cas au dix-septième siècle, en tant qu’incarnant telle vertu ou telle qualité, mais en tant que différence, ou en tant que « moi-même ». Il devient donc inséparable du concept d’estime et d’amour de soi, et de toute une éthique, toute une politique proprement subjectivante, et même individualisante, de l’estime de soi, comme instrument indispensable au bon fonctionnement de la société, surtout de la société libérale (là, on est très loin de l’éthique et du gouvernement de soi d’un certain Christianisme, qui va de la seconde épître de Saint Paul à Timothée à Pascal, en passant par Saint Augustin ou Catherine de Sienne, et condamne systématique l’amor sui au nom du bon gouvernement). Au bout du compte, cette technologie de soi, ce gouvernement de soi par l’estime et l’amour de soi, est un mécanisme de l’individualisme libéral, et un mécanisme essentiel de son gouvernement. Je donnerais seulement un exemple : à la fin des années 1980, le Gouverneur de Californie avait réuni une « Task Force for the Promotion of Self-Esteem and Social Responsibility » visant à augmenter l’estime de soi dans son état. Le groupe de travail, qui réunissait une trentaine de personnes, avait donné naissance à un rapport tout à fait passionnant. 60,000 exemplaires du rapport vendu, un vrai best-seller. Il y a aujourd’hui, comme vous le savez, toute une industrie de l’estime de soi, qui est aussi une pédagogie, une clinique, une culture, dont on peut voir les traces jusque dans les campus américains.

Ma conclusion, s’agissant de cette troisième articulation, ou de ce régime symbolique du désir, est que, loin de signifier l’élimination des rapports de pouvoir, il en est le nouveau visage, proprement libéral. C’est par le jeu de la reconnaissance (et même de la « différence » entendue, il est vrai, en un sens bien particulier) que se définit tout un ensemble de problèmes (et de solutions), et par lui que se fait l’entrée dans l’espace public. Mais toute la question est de savoir qui définit les termes de cette reconnaissance, et s’il n’y a pas, au départ, et jusqu’au bout, un rapport asymétrique entre la puissance reconnaissante et le sujet qui vise sa propre reconnaissance. Foucault le disait déjà dans « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », dans un langage qui restait celui de la domination et des règles, plutôt que de la gouvernementalité et des normes, mais qui allait à l’essentiel : « L’humanité ne progresse pas lentement de combat en combat », je dirais de lutte pour le reconnaissance en lutte pour la reconnaissance, « jusqu’à une réciprocité universelle, où les règles se substitueront, pour toujours,