n. 4 (196) – dicembre 2021
il granello di senape
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RIPENSANDO AL COLONIALISMO La coscienza storica può aiutarci a non ripetere gli errori del passato? Ci vuole spesso un fatto esterno per far cristallizzare un mini-progetto di ricerca. Gli eventi della disastrosa ritirata occidentale dall'Afghanistan lo scorso agosto e il dramma della guerra civile in Etiopia, pressoché ignorata dai nostri media, mi hanno fornito uno stimolo per riflettere sulle “ombre di un mondo chiuso” di cui parla la “Fratelli tutti”: in particolare, sul rapporto tra l'Occidente e le altre civiltà, e più a monte sul riconoscimento dell'umanità dell' “altro”, prendendo le distanze rispetto all'attualità, nella quale per la mancanza di una prospettiva i lineamenti degli eventi tendono a confondersi in maniera disturbante. Il riconoscimento dell'umanità altrui: un processo tutt'altro che automatico, ma che richiede una scelta Non è scontato che l'uomo riconosca l'umanità dell'altro uomo, come non è scontato che un popolo riconosca l'umanità di un altro popolo. È significativo che i nomi che i popoli tribali si danno spesso significano semplicemente “gli uomini” (come a dire: noi sappiamo di essere umani, ci riconosciamo tra di noi; quanto agli altri si vedrà). Se seguiamo gli sviluppi della storia del pensiero occidentale, dai Greci dell'epoca classica - nostri maestri in arte, scienza e filosofia - non possiamo certo aspettarci il massimo del riconoscimento umano universale, dato che essi costituirono la propria identità in contrapposizione ai “barbari”, visti come chiaramente inferiori, a cominciare dal linguaggio (la parola allude al “balbettare” dei non greci). Anche per un filosofo del calibro di Aristotele, i barbari sono certo uomini da un punto di vista zoologico, ma - come avviene anche nei bambini e nelle donne - la loro umanità non è interamente sviluppata. Non essendo in grado di essere autonomi, non sapendo far uso della libertà, per il loro stesso bene è giusto che noi li guidiamo, ed è del tutto “naturale” (cioè conforme al rapporto diseguale tra noi e loro) farli schiavi. È vero che certe correnti della filosofia greca, come lo stoicismo (non a caso aperto ad influenze orientali), pongono in primo piano l'unità della specie umana; lo stesso fa il cristianesimo in particolare con san Paolo (una delle affermazioni più rivoluzionarie della storia umana è la sua, secondo la quale non c'è più greco o barbaro, schiavo o libero, uomo o donna). Sia lo stoicismo che il cristianesimo pongono le basi per il superamento della schiavitù e della diseguaglianza tra le razze, senza però poterne trarre tutte le conseguenze pratiche: era allora impensabile distruggere la base economica della società. Cambiate durante il medioevo sia l'economia che la società, la schiavitù si riduce a un fatto marginale, ma torna di prepotente attualità con l'espansione delle repubbliche marinare italiane (del resto, le leggi civili ed ecclesiastiche non proibiscono ai cristiani di avere come schiavo un non cristiano) e soprattutto con la conquista delle Americhe. Un momento significativo di questo periodo è il convegno di Valladolid, nel quale l'umanista Juan Sepulveda,
ricollegandosi ad Aristotele, sostiene la non piena umanità degli indios e quindi il diritto degli spagnoli a dominarli, mentre il domenicano Bartolomé de Las Casas mette in opera il potenziale rivoluzionario del messaggio cristiano sostenendo che gli indios americani sono uomini come noi, anzi per molti versi migliori di noi, in quanto più vicini all'innocenza delle origini. (È stato giustamente osservato che entrambi hanno un'idea astratta e preconcetta degli indios, il primo demonizzandoli, il secondo idealizzandoli). Il teologo spagnolo Vitoria propone una mediazione per frenare gli abusi contro gli indigeni e al tempo stesso dare una veste di legittimità all'invasione europea. Secondo Vitoria non è lecito impadronirsi delle terre degli indigeni come se fosse roba nostra (questo è contro il diritto naturale); tuttavia, dato che i beni della Terra non sono stati dati in diritto esclusivo a nessun popolo, è anche contro il diritto naturale impedire le migrazioni, il libero commercio e la diffusione del cristianesimo (quindi si può reagire anche con le armi per ristabilire questo diritto). La corona spagnola diede ragione a Las Casas e a Vitoria, ma le buone intenzioni della corona e della Chiesa, come del resto le proteste di molti umanisti come Montaigne, non impedirono la devastazione ed il saccheggio delle Americhe da parte dei conquistadores e dei loro discendenti. Il segreto del dinamismo espansivo europeo: missionari, mercanti, conquistatori, capitalismo e colonialismo. Perché l'Europa a partire dalla fine del Quattrocento parte alla conquista del mondo, mentre la Cina, che pure in quel secolo era più avanzata tecnologicamente, non tenta di espandersi oltremare? Rispondere a questa domanda non è semplice. In prima battuta possiamo limitarci a constatare che nella millenaria storia cinese di solito domina l'introversione, mentre in Europa già da secoli prima della conquista dell'America (pensiamo a Marco Polo) domina l'estroversione, la curiosità verso l'altro, il diverso, l'esotico, che si esprime in un dinamismo espansivo basato sulla sinergia di tre figure caratteristiche della storia europea: i missionari in cerca di gente da convertire, i mercanti in cerca di buoni affari, i conquistadores in cerca di nuove terre per il loro re e soprattutto per se stessi.
