Hola Tulum 12° Edición "Jmeno'ob"

Jmeno’ob

Calakmul

Palacio Cantón

El alma sagrada entre la tierra y el cielo maya

Urbanismo prehispánico y selva humanizada

Una joya arquitectónica

Gente extraordinaria

B ilin gual m a g a zi n e

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ARTE TEXTIL MAYA

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WELLNESS

Hondzonot es una población ubicada cerca de los límites de Quintana Roo con el Estado de Yucatán, en la zona maya que (de acuerdo con los datos del INEGI del último censo de población) tenía menos de 400 habitantes, los cuales se enorgullecen de ser un pueblo ejemplar y con una enorme riqueza cultural para compartir. Uno de sus orgullos es el trabajo de un grupo de artesanas que, por más de cuatro generaciones, han mantenido un equilibrio entre la innovación en el mundo de la moda y la tradición textil a través de los colores, patrones y matizados creados por Xunaán K’aab, “manos finas”.

Sara May Canché, artesana perteneciente a este grupo, fue recientemente galardonada como artesana del año del estado de Quintana Roo. Su conocimiento, trayectoria y experiencia se ve reflejado en cada una de sus prendas, elaboradas bajo las más finas técnicas de bordado tradicional En Xunaán K’aab utilizan diferentes técnicas de bordado: con máquina de pedal, a mano, en rejillas, bordado en punto de cruz y con hilo contado, conservando las costumbres y tradiciones que han heredado por más de cuatro generaciones. Cada una de sus obras es única, diseñada y elaborada a mano por ellas mismas. Utilizan colores relacionados con el mar y la naturaleza, conectando sus diseños con la belleza natural de la península. Su inspiración expresa la concepción Maya del mundo, en donde destacan las grecas, símbolos y números mayas, así como patrones coloridos que representan la flora y fauna de su entorno.

Hace 4 años, seis mujeres (unidas por una niñez y cultura común) fusionaron sus habilidades sobre la costura antigua que aprendieron de sus abuelas y continúan resguardando ese conocimiento de más de 4 generaciones. Ahora se dedican a modelar sus propias prendas, inspirándose en uno de los valores importantes para la comunidad: el respeto al medio ambiente, por ello retratan la belleza de la selva y la vida silvestre que las rodea: desde los colores de las playas, cenotes y lagunas del municipio, hasta los pájaros y demás criaturas silvestres que forman parte de su entorno.

La moda y la cultura se funden para dejar en claro que Tulum no es solo un lugar de hermosas playas cristalinas, lagunas, cenotes y diversión, sino que también cuenta con personas de inigualable talento que, con su esfuerzo cotidiano, han logrado que nuestro municipio se perfile como la capital mundial de la cultura maya.

La biodiversidad y los magníficos escenarios del Caribe mexicano han atraído hacia Tulum y sus comunidades circundantes a los turistas que buscan uno de los mejores destinos wellness de mundo, ofreciendo un sin fin de oportunidades y experiencias para reconectar con la naturaleza, el hábitat y las prácticas ancestrales que resultan fundamentales para el bienestar personal.

Fotografía: Marcos Leonides

Sara May Canché Coperativa Xunaán K’aab Hondzonot is a town located near the limits of Quintana Roo with the State of Yucatan in the Maya zone, that according to INEGI data from the last population census had less than 400 inhabitants, who are proud to be an exemplary town with an enormous cultural wealth to share.

One of its prides is the work of a group of craftswomen who, for more than four generations, have maintained a balance between innovation in the world of fashion and textile tradition through the colors, patterns and shades created

by Xunaán K'aab, "fine hands".

Sara May Canché, an artisan belonging to this group, was recently awarded as the artisan of the year in the state of Quintana Roo. Her knowledge, trajectory, and experience are reflected in each of her garments, elaborated under the finest traditional embroidery techniques.

In Xunaán K'aab they use different embroidery techniques: with a treadle machine, by hand, in grids, cross-stitch embroidery and counted thread, preserving the customs and traditions they have inherited for more than four generations. Each one of their masterpieces is unique, designed, and handmade by themselves. They use colors related to the sea and nature, connecting their designs with the natural beauty of Yucatan. Their inspiration expresses the Maya conception of the world, where the Maya fretwork, symbols and numbers stand out, as well as colorful patterns that represent the flora and fauna of their environment.

Four years ago, six women (united by a common childhood and culture) merged their skills on ancient sewing that they learned from their grandmothers and continue to safeguard that knowledge of more than 4 generations. Now they are dedicated to modeling their garments, inspired by one of the most important values for the community: respect for the environment, so they portray the beauty of the jungle and the wildlife that surrounds them: from the colors of the beach, cenotes and lagoons of the municipality, to the birds and other wild creatures that are part of their environment.

Fashion and culture merge to make it clear that Tulum is not only a place of beautiful crystalline beach, lagoons, cenotes and fun, but also has people of unparalleled talent who, with their daily effort, have made our municipality is profiled as the World Capital of Maya Culture.

The biodiversity and magnificent scenery of the Mexican Caribbean have attracted tourists to Tulum and its surrounding communities in search of one of the best wellness destinations in the world, offering endless opportunities and experiences to reconnect with nature, habitat and ancestral practices that are fundamental to personal wellness.

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Hola Tulum Comunicación

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Por: Jaime J. Awe. Director Emérito del Instituto de Arqueología de Belice y profesor en la Universidad del Norte de Arizona

La música de los ancestros

Por: Arqueol. Santiago Alberto Sobrino Fernández. Especialista en arqueoacústica.

Calakmul: urbanismo prehispánico

Por: Arqueol. Antonio Benavides Castillo.

Profesor investigador del Centro INAH Campeche

La selva humanizada de Calakmul

Por: M. en C. José Adalberto Zúñiga Morales.

Director de la Reserva de la Biósfera de Calakmul, Conanp

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Quetzal: el ave sagrada maya

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Por un Tulum limpio y sustentable

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Hamaca: arrullos multicolores

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Cuevas extraordinarias de Aktun Tunichil Muknal

Por: Bióloga Alejandra Jiménez. Encargada del área de educación ambiental del Santuario de Aves El Nido

Por: Karla Acevedo y Carlos Meade.

Tulum Sostenible, S.C.

Por: Fomento Cultural Citibanamex

Jmeno’ob: el alma sagrada entre la tierra y el cielo maya Por: Dr. en Antropología Lázaro Hilario Tuz Chi. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores Nivel 1.

Bebidas espirituosas: una ofrenda a los dioses

Por: Arqueóloga Lilia Fernández Souza, Dra. en Estudios Mesoamericanos y Profesora Investigadora de la UADY.

Palacio Cantón: una joya arquitectónica

Por: Arq. Bernardo Sarvide. Director del Museo Regional de Antropología Palacio Cantón

Carta editorial

Directorio Hola Tulum Magazine

En portada

Responsable: Edición y Corrección Diseño Editorial

Administración

Traducción

Relaciones Públicas

Fotógrafos de la Revista

Distribución

Doceava edición “Jmeno’ob” /Xamán DownTown Tulum Hotel.

Fotografía de Portada Andres Mondragon.

Darwin Carabeo Macarena Huicochea Sara Hatzabel @sara.hatzabel Floriceli López José Enrique Tun Arqueólogo Dante Raymundo García Sedano. @dantepetzl Amayrani Carabeo @amay_lo Victoria Álvarez Ángel Quiroz @managementprmx Cory Paul Martin @Corypaulmartin Enrique Zepeda @enriquefz Luis Gerardo Pose @zero.pose Francisco Moreno @franciscomoreno.ph Shacha Argonen @shachargonen

Por: Macarena Huicochea

Como habíamos prometido en el número anterior, Hola Tulum seguirá evolucionando para ofrecer textos de calidad para el lector interesado en conocer acerca de los lugares turísticos más atractivos de la Península de Yucatán. Por ello, además de mostrar los paisajes naturales con mayor biodiversidad y los centros arqueológicos más impresionantes, hemos añadido una nueva sección relacionada con el estilo de vida, en la cual incluiremos a los restaurantes, hoteles y SPAs más destacados por sus servicios.

Este número nos lleva a las cuevas de Belice y a conocer las evidencias de antiguos cultos sacrificiales; también descubriremos los sonidos musicales del mundo maya, los grandes avances urbanos en la antigua ciudad de Calakmul y una selva humanizada en la reserva de la biósfera de esta región; además del Santuario de El Nido, en donde salvaron al quetzal de la extinción. Reconoceremos el valor cultural y social de los Jmeno’ob: hombres que hablan con los antiguos dioses y con la naturaleza; la colorida tradición de las Hamacas de la Familia Villajuana y el apoyo que les ha otorgado Fomento Cultural Citibanamex; además de las bebidas rituales de la Península. Y mostraremos un abanico de posibilidades de descanso y diversión para vivir experiencias únicas que nos llevarán a explorar la hacienda Wakax (en la que se ha recreado todo un pueblo típico); además de la posibilidad de hospedaje en un oasis de diversión denominado Tulum Downtown Hotel; y reanimar el cuerpo y el espíritu, en Flora Spa. Sin olvidar a los actores ciudadanos e instituciones que están haciendo de Tulum un mejor lugar para vivir.

Consejo Editorial:

Arqueóloga. Adriana Velázquez Morlet Espeleólogo e investigador.

Jerónimo Avilés Olguín Segovia Biólogo. Arturo Enrique Bayona Miramontes Biólogo. Juan Canul

Alberto Carabeo

Restauradora. Patricia Meehan

Aviso legal.

AVISO LEGAL HOLA TULUM magazine; Revista cultural para una sociedad global. Se publica en Tulum Quintana Roo por Grupo Editorial de Tulum. Registro ante el Instituto Nacional de Derechos de Autor EN TRÁMITE. Certificado de Licitud de Contenido EN TRÁMITE. Licencia de Licitud de Título otorgada por la Comisión Certificadora de Publicaciones y Revistas Ilustradas de la SEGOB EN TRÁMITE. Publicación bimensual distribuida en la Rivera Maya y Yucatán con un tiraje de 5,000 mil ejemplares. Las ideas y otras expresiones vertidas en los artículos, reportajes y entrevistas son responsabilidad de quien las firma, así como la veracidad y la legitimidad de cifras y otros datos incluidos en el contenido de los mismos. Las ofertas, promociones e incentivos ofertados en los anuncios publicitarios provienen de quien los ofrece, la empresa editora se deslinda expresamente por incumplimiento de tales ofertas.

Dirección: Avenida Tulum Oriente, entre Av. Satélite Sur y Géminis Sur, Colonia Centro, C.P. 77760, Tulum, Q. Roo, México.

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COMPROMISO ■ ÉTICA ■ HONESTIDAD

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L

as regiones calcáreas de Belice, Guatemala y la península de Yucatán de México están diseccionadas por miles de cavernas que contienen pruebas de muchos rituales sagrados que los antiguos mayas realizaron en estos espacios subterráneos. Entre los yacimientos de cuevas más asombrosos está Actun Tunichil Muknal (ATM), - ubicado en el Distrito Cayo de Belice occidental- cuyo nombre maya se traduce como “Cueva del sepulcro de piedra”.

Como testimonio de su aclamado estatus, The National Geographic Society clasificó a Actun Tunichil Muknal como el sitio número uno entre las 10 mejores cuevas sagradas del mundo. La cueva también ha aparecido en documentales de vídeo de importantes cadenas de televisión en América, Europa y Asia.

Descubierta por primera vez en 1989, Actun Tunichil Muknal fue investigada con posterioridad (entre el año de 1993 y el 2000) por un equipo de arqueólogos beliceños y norteamericanos, bajo la dirección del autor de este artículo. En la actualidad, Actun Tunichil Muknal es una especie de museo viviente. Es uno de los pocos lugares del mundo maya donde los artefactos, así como los restos óseos de las víctimas de sacrificios -que se dejaron en el interior de la cueva desde hace más de mil años- pueden seguir viéndose en su contexto original y no en las vitrinas que se encuentran en los edificios modernos.

La “Cámara de las Estelas”, ubicada 500 metros al sur de la entrada de la cueva, se encuentra sobre una saliente de 10 metros de altura, situada frente al paso principal del arroyo. En el centro de esta cámara los antiguos mayas erigieron dos estelas o monumentos que se mantenían en una posición vertical gracias a varias estalagmitas y estalactitas rotas. Ambas estelas están hechas de grandes fragmentos de pizarra que probablemente se labraron en otro sitio y posteriormente fueron introducidos a la cueva. En una de las estelas los mayas tallaron nueve muescas en cada lado, lo que da al monumento una forma que se asemeja a la espina de una raya. La otra estela de pizarra se estrecha hacia una punta en el extremo superior del monumento, dando la apariencia de una navaja de obsidiana puntiaguda. Las espinas de raya y las navajas de obsidiana eran los principales instrumentos utilizados por los antiguos mayas en los rituales de autosacrificio, que consistían en perforar orejas, lengua y pene para recolectar las gotas de sangre en papel de corteza, el cual después se quemaba como ofrenda dentro de grandes vasijas.

Es interesante señalar que, en la base de los dos monumentos de roca pizarra, recuperamos dos navajillas de obsidiana, probablemente utilizadas para el derramamiento de sangre, las cuales probablemente fueron empleadas con este propósito cuando la cueva se utilizaba en la antigüedad. Otros artefactos que estaban dispersos alrededor de los dos monumentos incluían varios platos rotos, los fragmentos de una hermosa vasija tallada y modelada, y una losa de pizarra adornada con una burda representación del Dios de la lluvia, Tláloc, (conocido como Chaac en la región maya).

“Primer lugar entre los más importantes territorios de cuevas sagradas en el armundo” que

Nuestra investigación queológica determinó los mayas comenzaron a visitar Actun Tunichil Muknal alrededor del 300 d.C. Durante esta época los mayas utilizaban la entrada principal de la cueva para llevar a cabo la mayoría de sus actividades rituales. No fue hasta varios siglos después, entre el 700 y el 900 d.C., cuando los mayas comenzaron a penetrar a zonas más profundas de la caverna para llevar a cabo ceremonias más intensivas y aisladas.

En este tiempo, al menos cuatro de los sectores principales de la cueva fueron utilizados para actividades culturales. Estos espacios incluyeron la “Cámara de la entrada”, la “Entrada de la poza”, la “Cámara de las estelas” y la “Cámara principal (o de enterramiento)”. De estas cuatro zonas, las últimas dos han sido las que han aportado la información más intrigante sobre la utilización de las cuevas por los antiguos mayas. También es aquí donde los visitantes tienen la oportunidad única de viajar al pasado y compartir la experiencia del mundo subterráneo de los mayas, quienes utilizaron esta magnífica cueva desde hace más de 1000 años.

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Hoy, como en el pasado, la parte más deslumbrante y encantadora de la cueva es la “Cámara Principal”.

Situada aproximadamente a un kilómetro de la entrada principal, esta enorme y bella cámara, adornada por la naturaleza con centelleantes columnas, estalactitas y estalagmitas, aloja los restos de 18 individuos; además de 150 vasijas de cerámica, piedras para moler (conocidas como manos y metates); así como varios otros artefactos. De los 18 esqueletos encontrados en esta cámara, ocho son de infantes menores de tres años de edad; dos son niños de entre siete y nueve años; y los restantes ocho son adultos de edades comprendidas entre veinte y los cuarenta y ocho años. Uno de los adultos, un joven varón al que se denomina erróneamente como “la Doncella de Cristal”, yace incrustado entre chispeantes depósitos calcáreos de travertino, y proporciona un fascinante ejemplo de la frágil naturaleza de la existencia humana.

CUEVAS EXTRAORDINARIAS

de Actun Tunichil Muknal

Por: Arqueólogo Jaime J. Awe Director Emérito del Instituto Arqueología de Belice y Profesor en la Universidad del Norte de Arizona

para comunicarse con los dioses y con los espíritus ancestrales. Acudían a estas cuevas sagradas para pedirle a Chaac, el dios de la lluvia, que alimentara sus cultivos; que los dioses de la tierra les dieran suerte en la caza y que sus cosechas fueran exitosas y abundantes. Como parte de sus rituales de fertilidad, los mayas quemaban incienso de copal, daban su sangre en ofrenda y, en tiempos más desesperados, incluso ofrecían víctimas en sacrificio para asegurar el sustento continuo y la fertilidad agrícola.

En la religión y cosmología maya pocos lugares se consideran más sagrados y con mayor carga ritual que las cuevas, representando portales al inframundo y lugares de origen. Estos oscuros sitios subterráneos servían de hogar a dioses importantes, poderosos y a menudo caprichosos. En el Popol Vuh (un texto sagrado maya que se tradujo en el siglo XVI) los dioses del Inframundo son los responsables de la creación del mundo. Estos mismos dioses son venerados en la cultura maya como deidades que promueven la lluvia y como dioses de la tierra asociados con la fertilidad. Los señores de la tierra residen en cuevas debajo de montañas sagradas y son los dueños de la naturaleza, de los bosques y de todos los animales, y esperan que los seres humanos les pidan a ellos estos recursos. Los mayas, por tanto, viajaban a las cuevas

Dado que Actun Tunichil Muknal y algunas otras cuevas arqueológicas son accesibles al público en general, los visitantes tienen una oportunidad rara y especial de visitar estas cavernas verdaderamente impresionantes, hermosas y sagradas. Sin embargo, al igual que todos los sitios subterráneos, las cuevas como Actun Tunichil Muknal son muy frágiles y con entornos sensibles. Por ello, es nuestra responsabilidad colectiva protegerlas de la destrucción y preservarlas para que las generaciones futuras puedan apreciar su belleza y esplendor únicos.

Fragmentos de la investigación que puedes leer completa en: http://holatulummagazine.com/ Fig 1 Pág 15. Cráneo de adulto masculino con modificación dental y craneal en Actun Tunichil Muknal. Foto por: Jaime Awe Fig 2 Pág 15. Entrada a Cueva Aktun Tunichil Muknal y mapa de la cueva.

Fig 3 Derecha arriba. Ollas fragmentadas que datan del período Classico tardio en Actun Tunichil Muknal. Foto por: Jaime Awe Fig 4 derecha abajo. Jaime Awe examinando un fragmento de un tazón rojo en Actun Tunichil Muknal. Foto por: Richard Foster.

“Los mayas viajaban a las cuevas para comunicarse con los dioses” 18

Investigating Maya Cave Rituals in Actun Tunichil Muknal

T

he limestone regions of Belize, Guatemala and Mexico’s Yucatan peninsula are dissected by thousands of caverns that contain evidence of many sacred rituals that were conducted in these subterranean sites by the ancient Maya. Among the most amazing of these cave sites is Actun Tunichil Muknal (ATM), which is located in the Cayo District of western Belize, and whose Maya name translates to Cave of the Stone Sepulchre. As testimony of its acclaimed status, Actun Tunichil Muknal was recently ranked as number one of the top 10 sacred cave sites in the world by National Geographic Society. The cave also has been featured in video documentaries by major television stations across the Americas, Europe, and Asia.

First discovered in 1989, Actun Tunichil Muknal was subsequently investigated, between 1993 and 2000, by a team of Belizean and North American archaeologists under the direction of this article’s author.

Today, Actun Tunichil Muknal is akin to a living museum. It is one of the few places in the Maya world where artifacts, as well as the skeletal remains of sacrificial victims that were left inside the cave more

than a thousand years ago, can still be viewed in their original contexts rather than in glass cases that are housed in modern buildings.

Our archaeological research determined that the prehistoric Maya first began to visit Actun Tunichil Muknal around 300 A.D. During this time the Maya primarily utilized the main entrance to the cave for most of their ritual activities. It wasn’t until several centuries later, between 700 and 900 A.D., that the Maya began to penetrate deeper into the cavern to conduct more intensive and secluded ceremonies. By this time at least four major sections of the cave were being used for cultural activities. These locations included the “Entrance Chamber,” the “Sinkhole Entrance,” the “Stelae Chamber,” and the “Main (or Burial) Chamber.” Of these four areas, the last two produced the most intriguing information on ancient Maya cave utilization. It is also here that visitors have the unique opportunity to travel into the past and to share the netherworld experience of the Maya who utilized this magnificent cave more than a thousand years ago.

The Stela Chamber, which is located 500 meters south of the entrance to the cave, is on a 10- meter-high ledge that overlooks the main river passage.

At the center of this chamber, the ancient Maya erected two stelae or monuments that were held in a vertical position by several broken stalagmites and stalactites. Both stelae are made of large fragments of slate that were likely carved elsewhere and then brought into the cave.

“First place among the most important sacred cave territories in the world”

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On one of the stelae the Maya carved 9 notches on each side giving the monument a shape that resembles that of a stingray spine. The other slate stela tapers to a point at the upper end of the monument and resembles the form of a pointed obsidian blade. Stingray spines and pointed obsidian blades were the primary instruments used by the ancient Maya in bloodletting rituals in which they would pierce their ears, tongue, and penises, collect the dripping blood on bark paper, then burn the paper inside large dishes.

Interestingly, at the base of the two slate monuments, we recovered two obsidian bloodletters, likely used for these purposes when the cave was used in ancient times. Other artifacts that were scattered around the two monuments included several fragmented dishes, a beautiful, but fragmented, modeled-carved vase, and a slate slab with a crude representation of the rain god Tlaloc (known as Chaac in the Maya area).

Today, as in the past, the most breath-taking and enchanting part of the cave is the Main Chamber.

Located approximately one kilometer from the principal entrance, this large beautiful chamber, which is adorned by nature with sparkling columns, stalactites and stalagmites, contains the skeletal remains of 18 individuals, approximately 150 ceramic vessels, manos and metates, and several other artifacts. Of the 18 skeletons in the chamber, eight are infants under the age of three years, two are children of roughly seven and nine years of age, and the remaining eight are adults ranging in age from their early twenties to approximately 48 years old. One of the adults, a young male who is mistakenly referred to as the “Crystal Maiden”, lies encrusted in sparkling travertine deposits and provides a spellbinding example of the fragile nature of human existence.

ved as the home for important, powerful, and often capricious gods. In the Popul Vuh (a sacred Maya book that was translated in the 16th century) it is the Underworld gods who are responsible for the creation of the world. These same gods are revered in Maya culture as deities that promote rain, and as earth gods associated with fertility. The earth lords who reside in caves beneath sacred mountains are the owners of the land, the forests, and all animals, and humans are expected to petition them for these resources. The Maya, therefore, journeyed to caves to communicate with their gods and ancestral spirits. They went to these sacred cave sites to request and petition the rain god Chaac to nourish their crops, that the earth gods provide them luck in the hunt, and that their harvests be successful and bountiful. As part of their fertility rituals, the Maya would burn copal incense, give their blood in offering, and, in more desperate times, even provide sacrificial victims to ensure continued sustenance and agricultural fertility.

Because Actun Tunichil Muknal and a few other cave sites are accessible to the general public, visitors have a rare and special opportunity to visit these truly breath-taking, beautiful, and sacred caverns. Like all subterranean sites, however, caves like Actun Tunichil Muknal are very fragile with sensitive environments. It is therefore our collective responsibility to protect them from destruction, and to preserve them so that future generations can appreciate their unique beauty and splendour.

In Maya religion and cosmology, few locations are considered to be more sacred and ritually charged than caves. Representing portals to the underworld and places of origin, these dark subterranean sites ser-

“The Mayans traveled to the caves to communicate with the gods” 20

Fig 5. Pág 17. Esqueleto de un joven tendido en piedra de flujo en Actun Tunichil Muknal Foto por: Jaime Awe Fig 6. Calavera de un individuo adulto con modificación craneal en Actun Tunichil Muknal. Foto por: Jaime Awe

MÚSICA ANCESTROS la

de los

Por: Arqueólogo Santiago Alberto Sobrino Fernández. Especialista en arqueoacústica.

¿Cómo sonaba la música maya prehispánica?

C

ada vez resulta más común escuchar hablar sobre la “Música Prehispánica” o sobre la “Música Maya” ya sea en festivales, eventos culturales o bien en las mismas zonas arqueológicas pero, por más que este concepto cobre presencia a través de performances y representaciones actuales, en la comunidad arqueológica existe una pregunta que continúa al aire… realmente ¿cómo sonaba esta música?

A falta de una escritura musical maya que pudiera registrarse arqueológicamente, el estudio especializado de este fenómeno actualmente impide reconstruir obras musicales, pues estas se perdieron con el último ejecutante que no las transmitió de una generación a la siguiente (Stöckli 2005). Ahora bien, gracias a los estudios de arqueoacústica -donde se prueban los sonidos generados por instrumentos recuperados en buen estado de excavaciones arqueológicas- y a la organología -que distingue las propiedades morfológicas de los instrumentos, ya sea físicamente o en la iconografía- nos podemos crear una muy buena idea sobre cómo eran las expresiones sonoras del área Maya durante el período prehispánico, empezando por las características únicas y maravillosas de su instrumental.

Fig 1. Fotografía tomada del muro de Bonampak. Danzantes tocando instrumentos.

Fig 2 Silbato maya antropomorfo proveniente de Jaina. Fig. 3. Flauta maya proveniente de Jaina Fotos Proyecto Digitalización de las colecciones arqueológicas y etnográficas del MNA- INAH-CANON.

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Los Tambores

Las Trompetas

Uno de los elementos más representados en la iconografía musical maya es el tambor. Múltiples contextos en la iconografía maya del clásico y postclásico presentan uno o más tambores siendo ejecutados tanto por seres humanos como por entidades de características divinas.

Al día de hoy nos hemos habituado a la idea de percibir la trompeta maya como el instrumento hecho a partir de especies de caracol marino como el strombus gigas, sin embargo se cuenta con registro de piezas reconocidas como trompetas cortas hechas de cerámica (Zalaquett 2018).

La glosa para tambor en maya yucateco es “pax”, pero dada la gran variedad de tambores representados, es difícil pensar que todos estos caían dentro de la misma denominación; sobre todo porque algunas de estas formas pervivieron sin mayor cambio hasta nuestros días. Ejemplos de este fenómeno son el Zacatán (un tambor alto cilíndrico de madera presente en los murales de Bonampak) y el Tunkul (un tronco hueco de madera con dos placas o teclas incisas las cuales al ser golpeadas producen vibración).

A pesar de esto, las trompetas representadas en la iconografía corresponden, en su mayoría, a figuras alargadas que fácilmente superan el metro de longitud.

La razón por la cual estos instrumentos no han sido encontrados más que en el registro iconográfico es expuesta por Fray Diego de Landa en su “Relación de las cosas de Yucatán” (1864), donde les describe como instrumentos fabricados con troncos huecos y calabazos.

También se han registrado tambores en forma de copa con una base de pilastra; tambores bajos, grabados con el glifo del viento “Ik’”; tambores dobles y tambores trípodes con forma de grandes ollas que, en los códices, son tocados por los dioses Itzamná, Ahan y Ah Kimi.

Estos instrumentos de viento son los aerófonos por excelencia de la iconografía maya clásica, pues se les ha encontrado ampliamente representados en gran variedad de contextos, como las suntuosas cortes, celebraciones, juegos de pelota, peregrinaciones y guerras.

Las Maracas

El Tambor de Cuerda

Estos instrumentos pertenecen a la familia de los idiófonos, generalmente asociados al glifo maya “Xa”. Las maracas en el área maya se presentan en muchas formas y tamaños: desde los grandes resonadores lobulados (semejantes a la cáscara del fruto de la jícara) hasta los resonadores alargados que se engalanaban con plumas en la región superior.

Se le conoce como tambor de fricción y puede ser el único instrumento en el área maya con tensión de cuerda. Cuenta con un abatidor de madera y una cámara acústica con un parche similar a un tambor (Donahue 2000). Realmente un instrumento único del cual hasta ahora sabemos muy poco.

La tradición de los idiófonos en el área maya no se encontraba limitada a las maracas de materiales perecederos. Múltiples piezas de cerámica - correspondientes a patas huecas de platos y cajetes- fungían como cascabeles; instrumentos que, durante el clásico terminal y posclásico, empezaron a fabricarse con aleaciones metálicas como la tumbaga.

Las Flautas y Silbatos Son los instrumentos con mayor representatividad en el registro arqueológico y se sabe que pudieron encontrarse fabricados en hueso, madera, caña y cerámica, siendo este último material el que mayormente se ha conservado hasta la fecha.

Las flautas y silbatos del área maya cuentan con muchas formas y tamaños: pueden ser longitudinales de forma tubular, o bien contar con una cámara acústica globular que las convierte en ocarinas (Sobrino 2021).

“La arqueoacústica experimental podría recuperar los sonidos del pasado”.

Aún hay mucho que no sabemos sobre la música maya y sobre sus características durante el período prehispánico pero, sin lugar a dudas, a través del registro arqueológico se ha podido recuperar un gran acervo de información sobre el instrumental musical y, a través de este, en conjunto con investigaciones de arqueoacústica experimental, podremos algún día recuperar una parte de lo que en realidad fueron los sonidos del pasado.

Estos instrumentos pueden poseer múltiples cámaras y biseles, e incluso unirse para formar una flauta múltiple que puede producir hasta 6 sonidos a la vez (un reflejo vestigial de armonía).

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The Maya musical instruments

I

t is becoming more and more common to hear about “Pre-Hispanic Music” or “Maya Music” either in festivals, cultural events, or in the archaeological sites themselves, but even though this concept is gaining presence through current performances and representations, in the archaeological field there is a question that remains in the air... what did this music really sound like?

In absence of a musical script that has been archaeologically documented in Mesoamerica, the specialized study of this phenomenon currently prevents the reconstruction of musical pieces, since they were lost with the last performer who did not transmit them from one generation to the next (Stöckli 2005). However, thanks to the studies of archaeo-acoustics -where the sounds generated by instruments recovered in good condition in archaeological excavations are tested- and the organology -which distinguishes the morphological properties of the instruments, either physically or in the iconography- we can create a very good idea of how the sonorous expressions of the Maya Area were during the Pre-Hispanic period, starting with the unique and wonderful characteristics of its instruments.

“The with experimental archaeo-acoustic research, we may one day recover a part of what the sounds of the past really were”.

The Drums One of the most represented elements in Maya musical iconography is the drum. Multiple contexts in Classic and Postclassic Maya iconography present one or more drums being played by both human beings and entities with divine characteristics.

The gloss for drums in Yucatec Maya is “Pax”, but given the great variety of drums represented, it is difficult to think that all of them fall under the same denomination, especially because some of these forms have survived without significant changes until our days. Examples of this phenomenon are the Zacatán (a tall cylindrical wooden drum present in the murals of Bonampak) and the Tunkul (a hollow wooden trunk with two incised plates or keys which produce vibration when struck).

Also, it’s been documented cup-shaped drums with a pilaster base, low drums, engraved with the wind glyph “Ik’”, double drums and tripod drums shaped like large pots that in the codexes are played by the gods.

The Maracas These instruments belong to the family of the idiophones, generally associated with the Maya glyph “Xa”. The maracas in the Maya Area come in many shapes and sizes: from the large lobed resonators (similar to the shell of the jicara fruit) to the elongated resonators that were adorned with feathers in the upper region.

The tradition of idiophones in the Maya Area was not limited to maracas made of perishable materials. Multiple ceramic pieces -corresponding to hollow legs of plates and cajetes- served as rattles, instruments that during the Terminal Classic and Postclassic (950-1250 AD), began to be made with metallic alloys such as tumbaga (Copper and gold alloy).

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The Trumpets

Flutes and Whistles

Nowadays we have become accustomed to the idea of perceiving the Maya trumpet as an instrument made from marine snail species such as the Strombus gigas, however, there is a record of pieces recognized as short trumpets made of ceramic (Zalaquett 2018).

They are the most representative instruments in the archaeological record and it is known that they may have been made of bone, wood, cane, and ceramic.

Being this last material the one that has been mostly preserved to date.

Despite this, the trumpets represented in the iconography correspond, for the most part, to elongated figures that easily exceed one meter in length. The reason why these instruments have not been found more than in the iconographic record is exposed by Fray Diego de Landa in his “Relación de las Cosas de Yucatán” (1864), where he describes them as instruments made with hollow trunks and pumpkins, perishable materials of which no traces were left.

These wind instruments are the aerophones par excellence of Classic Maya iconography, as they have been widely represented in a great variety of contexts, such as sumptuous courts, celebrations, ball games, pilgrimages, and wars.

The Rope Drum It is known as the friction drum and might be the only instrument in the Maya Area with string tension. It has a wooden beater and an acoustic chamber with a drum-like drumhead (Donahue 2000). Truly a unique instrument about which we know very little so far.

Flutes and whistles from the Maya Area come in many shapes and sizes: they can be longitudinal and tubular in shape, or have a globular acoustic chamber that turns them into ocarinas, characterized by having a spherical or ovoid chamber (Sobrino 2021).

These instruments can have multiple chambers and bevels and even join together to form multiple flutes that can produce up to 6 sounds at a time (a feature that leads us to the theory of harmony).

There is still much we do not know about Maya music and its characteristics during the Pre-Hispanic period, but undoubtedly, through the archaeological record we have been able to recover a large body of information about the musical instruments and, through this, in conjunction with experimental archaeo-acoustic research, we may one day recover a part of what the sounds of the past really were.

Fig 4. Vaso policromo con escena de sacrificio acompañado de músicos: Fotografía por: Justin Kerr Fig 5. Tunkul

“Unique and wonderful characteristics of its instruments”.

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CALAKMUL

Urbanismo prehispánico

Por: Arqueólogo Antonio Benavides Castillo. INAH Campeche

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l nombre Calakmul es de cuño reciente. Fue llamado así por los chicleros que conocían la zona desde fines del siglo XIX. La voz es de origen maya yucateco y significa “dos montículos juntos o adyacentes” y hace referencia a las construcciones más elevadas de la antigua ciudad. En tiempos prehispánicos la región era conocida como el Reino de Kaan; es decir, de la Cabeza de Serpiente, por ello su glifo emblema era, precisamente, la cabeza de un ofidio (Fig 1).

De manera similar a otros asentamientos mayas importantes, en Calakmul los arqueólogos han encontrado evidencias de urbanismo; es decir, una serie de elementos entre los que se cuenta con un espacio con alta densidad de población y en donde predominan el comercio a larga distancia, la manufactura de diversos bienes y la prestación de varios servicios.

También se descubrió una marcada densidad de construcciones correspondientes a varios niveles socioeconómicos; evidencia del desarrollo de las ciencias; así como de expresiones artísticas propias.

Quizá lo que más llama la atención de los objetos procedentes de Calakmul es que, en su mayor parte, son vasijas elaboradas en cerámica, algunas de procedencia local y otras llevadas desde regiones lejanas (Fig. 2). Resaltan las máscaras de mosaico de jadeíta, piezas siempre asociadas a los gobernantes o a los señores vinculados con el estamento rector (Fig. 3). Pero también se han registrado numerosos artefactos de piedra tallada y pulida que se usaron como herramientas (cuchillos, puntas de proyectil, buriles, etc.) o bien como parte de la indumentaria personal (orejeras, bezotes, pectorales, etc.). Otro elemento cuantioso son los productos del mar, como valvas y caracoles, importantes por su asociación con el inframundo, y de los cuales se manufacturaban numerosas piezas como anillos, collares, cascabeles, pulseras, colgantes, figurillas y un sinfín de objetos.

Por lo que toca a la arquitectura monumental de Calakmul, encontramos patrones cuadrangulares que miden un promedio de 100 metros por lado, así como múltiplos de 20. Evidentemente usaron una medida casi equivalente a cuadrados de 20 metros por lado (Fig. 4). Posiblemente los trazos originales se realizaron mediante pasos, en ceremonias específicas; otra opción pudo ser el uso de cuerdas con medidas previamente marcadas. Sea como fuere, esas dimensiones no fueron exactas dado el factor humano. Recordemos que el metro fue instituido hasta fines del siglo XIX y, aún hoy, existen sociedades que prefieren usar otros patrones, como yardas y millas.

No obstante, después de varios siglos de dominio hispano, de aquellas medidas antiguas derivaron los “mecates” o espacios para la milpa, aún usados por algunos campesinos tradicionales del mundo maya. Ello no debe sorprender, recuérdese que el sistema calendárico y aritmético que usaban era de carácter vigesimal.

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“En tiempos prehispánicos la región era conocida como el Reino de Kaan” En Calakmul y en otros asentamientos mayas no hay una traza reticular como ocurre en Teotihuacán, donde se han reportado módulos de 57 metros (más múltiplos y submúltiplos), pero sí hay una clara intención por ordenar el espacio construido y las plazas circundantes tomando como referencia los ejes cardinales. De ahí la relevancia de los estudios arqueo-astronómicos, que permiten entender la orientación de muchas construcciones en función de varios astros.

Las dos estructuras más grandes de Calakmul, por ejemplo, miden en su base prácticamente 100 m por 100 m (estructura I) y 140 m por 140m (estructura II) (Fig. 5). La gran plaza que se abre al norte de la estructura II tiene unos 200 m de largo por 100 m de ancho. Las medidas no son exactas, sino aproximadas, muy cercanas de los módulos vigesimales que debieron usar los planificadores mayas.

Importante complemento de los edificios eran las esculturas que hoy conocemos como estelas y altares, muchas veces colocados al pie de las fachadas. En las estelas se tallaban las imágenes de los gobernantes en turno, con inscripciones que indicaban fechas, nombres y eventos celebrados. Algo similar sucedía con los altares, que generalmente eran circulares y se hallaban frente a las estelas o a un lado de ellas. De hecho, Calakmul es el sitio con más estelas registradas (cerca de 120).

Hoy, la selva impide al espectador moderno saber dónde se encuentra. Mucha gente no sabe de dónde surge diariamente el sol, pero en tiempos antiguos, quienes poblaron las antiguas ciudades, tenían plena conciencia de los rumbos y sus asociaciones con deidades y los buenos o malos augurios. Incluso había una relación con colores específicos: blanco para el norte, amarillo para el sur, negro para el poniente y rojo para el oriente. El rumbo del este era muy importante: marcaba el diario renacer del sol. Por ello muchas edificaciones se localizan en ese costado de las grandes plazas o bien se orientaban hacia el este.

Fig. 1. Glifo emblema. Cabeza de ofidio

Fig. 3. Máscara funeraria de jade encontrada en Calakmul

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Pre-Hispanic urbanism in Calakmul

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he name Calakmul is of recent origin. It was so named by the chicleros (chewing gum sap workers) who knew the area since the late nineteenth century. The voice is of Yucatec Maya origin and means “two mounds together or adjacent” and refers to the highest constructions of the ancient city. In pre-Hispanic times the region was known as the Kingdom of Kaan. That is “The Kingdom of the Serpent’s Head”, which is why its emblem glyph was, precisely, the head of an ophidian (Fig 1).

Similar to other important Maya settlements, archaeologists have found evidence of urbanism in Calakmul. That is a series of elements that include an area with a high population density and where long-distance trade, the manufacture of various goods, and the provision of various services predominate. A marked density of constructions corresponding to various socioeconomic levels was also discovered. Evidence of the development of the sciences, as well as artistic expressions.

Perhaps what is most striking about the objects from Calakmul is that, for the most part, they are ceramic vessels, some of local origin and others brought from distant regions (Fig 2). The jadeite mosaic masks stand out, pieces always associated with rulers or lords linked to the ruling class (Fig 3). But there are also numerous carved and polished stone artifacts that were used as tools (knives, projectile points, burins, etc.) or as part of personal clothing (ear spools, muffs, pectorals, etc.). Another important element is the sea products, such as shells and snails, important for their association with the Underworld, and from which numerous pieces were manufactured, such as rings, necklaces, rattles-bells, bracelets, pendants, figurines, and an endless number of objects.

In pre-Hispanic times the region was known as the Kingdom of Kaan

Figura 4. Sector central de la antigua ciudad de Calakmul.

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As for the monumental architecture of Calakmul, we find quadrangular patterns that measure an average of 100 meters per side, as well as multiples of 20.

Is evident they used a measure almost equivalent to squares of 20 meters per side (Fig 4). Possibly the original traces were made using steps, in specific ceremonies. Another option could have been the use of strings with previously marked measurements. In any case, these dimensions were not exact given the human factor. Let us remember that the meter was instituted until the end of the 19th century and even today, some societies prefer to use other standards, such as yards and miles.

Fig. 5. Estructura II Calakmul

However, after several centuries of Hispanic domination, from those ancient measurements derived the “mecates” or areas for the cornfield, still used by some traditional peasants of the Maya world. This should not be surprising, remember that the calendar and arithmetic system they used was of a vigesimal nature.

In Calakmul and other Maya settlements, there is no reticular layout as in Teotihuacan, where modules of 57 meters (plus multiples and submultiples) have been reported, but there is a clear intention to order the built space and the surrounding plazas taking the cardinal axes as a reference. Hence the relevance of archaeo-astronomical studies, which allows us to understand the orientation of many constructions according to various stars.

Today, the jungle prevents the modern viewer from knowing where he is. Many people do not know where the sun rises daily, but in ancient times, those who populated the ancient cities were fully aware of the directions and their associations with deities and good or bad omens. There was even a relationship with specific colors: white for north, yellow for the south, black for the west, and red for the east. The direction of the east was very important: it marked the daily rebirth of the sun. That is why many buildings were located on that side of the great squares or were oriented towards the east.

The two largest structures at Calakmul, for example, measure at their base almost 100 m by 100 m (structure I) and 140 m by 140 m (structure II) (Fig 5).

The large plaza that opens to the north of structure II is about 200 m long by 100 m wide. The measurements are not exact, but approximate, very close to the vigesimal modules that the Maya planners must have used.

An important complement to the buildings were the sculptures we know today as stelae and altars, often placed in front of the facades. On the stelae were carved the images of the rulers in turn, with inscriptions indicating dates, names and celebrated events.

Something similar happened with the altars, which were generally circular and were located in front of the stelae or next to them. In fact, Calakmul is the site with the most stelae recorded (about 120).

Figura 2. Vasija funeraria en forma de la cabeza de una persona de edad.

Fotografía: INAH

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LA SELVA HUMANIZADA de Calakmul

Por: José Adalberto Zúñiga Morales Director de la Reserva de la Biósfera de Calakmul, Comisión Nacional de Áreas Naturales.

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na característica distintiva de la selva en la Reserva de la Biósfera Calakmul1 es la capacidad de las especies leñosas de restablecerse y propagarse a partir de rebrotes que persisten a la quema en los sistemas agrícolas.

Esto es parte de la interacción entre seres humanos y naturaleza desde hace más de dos mil años, incluyendo el periodo clásico de la civilización maya, y fue clave en la denominación del sitio como bien mixto (natural y cultural) en la lista de Patrimonio Mundial.

La Reserva de la Biósfera Calakmul ha tenido una intervención humana significativa por más de dos mil años, periodo que abarca el florecimiento de la civilización maya. El legado de aquellos pobladores está presente no sólo en las construcciones urbanas sino en el manejo agroforestal de las selvas o bosques tropicales. Así, en la antigua ciudad de Calakmul y sus selvas protegidas, la exuberancia natural y la grandeza cultural no pueden concebirse por separado; esto es fácil de intuir al contemplar la majestuosidad del ecosistema desde lo alto de las pirámides.

La Reserva de la Biósfera de Calakmul es una región de indiscutible riqueza biológica y cultural, por lo que en 2011 se retomó la iniciativa de incluirla como bien mixto en la Lista de Patrimonio Mundial de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO, por sus siglas en inglés).

Fue así que decidimos presentar la domesticación de la selva de Calakmul como “valor universal excepcional” (VUE).Con el apoyo de diversos investigadores de ECOSUR —unidades Campeche, Chetumal y San Cristóbal— que aportaron documentos, artículos, revistas y toda la literatura necesaria, describimos el VUE de la antigua ciudad maya y de las selvas protegidas de Calakmul.

Al integrar el expediente para dar soporte a esta iniciativa pudimos actualizar el concepto de “Selva humanizada” que expusiera el reconocido biólogo Faustino Miranda en 1959; y que Samuel Levy (premio internacional en manejo de acahuales) explicara - sin hacer referencia directa- al describir la capacidad de convivencia y domesticación que tiene la selva con el ser humano. A partir de ello, estamos reconstruyendo y definiendo en un concepto lo que ambos quisieron decir, sumando las investigaciones y experiencias que avalan la afirmación de que Calakmul es una selva “humanizada”. Además de que, desde la perspectiva de Miranda, así deben considerarse las selvas de la península de Yucatán, ya que la mayoría de las especies de flora leñosa que se distribuyen ahí son útiles para los seres humanos.

Se calcula que durante el periodo clásico de la cultura maya vivieron en la región más de 3 millones de personas, lo que podría sugerir que abundaron los cultivos de maíz y que los pobladores sustentaron el aprovechamiento de la selva y de sus suelos calcimórficos en el sistema agrícola de roza-tumba-quema; alternando el uso y barbecho de la vegetación secundaria en este sistema a través de largos periodos descanso, lo que permitía la recuperación de la vegetación y de la fertilidad de los suelos.

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Los más de 250 vestigios de pueblos La región también ofrece una opor“La exuberancia y ciudades antiguas en Calakmul, tunidad para estudiar sitios poco con un gran número de estelas explorados en los que habitan natural y la grandeza y tumbas —algunas de ellas depoblaciones clave de fauna sildicadas a la nobleza— evidenvestre, como el tapir centrocultural no pueden cian la importancia cultural de americano (Tapirus bairdii), la zona. Sus selvas son resultauno de los mamíferos silvestres concebirse por do de cientos de años de ocumás grande de América, que se pación y prácticas agroforestales encuentra en vías de extinción; separado”. de las poblaciones mayas, y el teel pecarí de labios blancos (Tarritorio ha sido y sigue siendo usado, yassu pecari), que funciona como aprovechado y manejado mediante una indicador del estado de conservación larga interacción entre seres humanos y la del ecosistema -aunque podría desparecer naturaleza. por la cacería desmedida y a la fragmentación de su hábitat-; y el jaguar (Panthera onca), el felino más A pesar de la intervención humana, Calakmul y sus grande de América y el tercero en el mundo, después selvas protegidas representan una esperanza en la del león y el tigre. conservación de especies. La zona aloja 1,569 especies registradas de flora, 48 especies de peces, 19 de A partir del 2014, el sitio “Antigua Ciudad Maya y anfibios, 84 de reptiles, 398 de aves y 107 de mamíBosques Tropicales Protegidos de Calakmul”, fue feros. De ellas, 155 están sujetas a una protección inscrito como bien mixto en la Lista del Patrimonio especial pues, según documenta la Secretaría de Mundial de la UNESCO, con lo que se reconoce Medio Ambiente y Recursos Naturales, sus poblacioplenamente su valor universal excepcional. nes están amenazadas.

Fotografía 1. Ejemplar juvenil de águila tirana Fotografía 2. Puma Fotografías por: Enrique Zepeda IG @zepedafoto

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A humanized jungle, Calakmul

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he Calakmul’s Biosphere Reserve is a region of indisputable biological and cultural richness. That’s why in 2011 the initiative to include it as a mixed asset on the World Heritage List of the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO) was taken up again.

La Reserva de la Biósfera Calakmul ha tenido una intervención humana significativa por más de dos mil años, periodo que abarca el florecimiento de la civilización maya. El legado de aquellos pobladores está presente no solo en las construcciones urbanas sino en el manejo agroforestal de las selvas o bosques tropicales. Así, en la antigua ciudad de Calakmul y sus selvas protegidas, la exuberancia natural y la grandeza cultural no pueden concebirse por separado; esto es fácil de intuir al contemplar la majestuosidad del ecosistema desde lo alto de las pirámides.

The Calakmul’s Biosphere Reserve is a region of indisputable biological and cultural richness. That’s why in 2011 the initiative to include it as a mixed asset on the World Heritage List of the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO) was taken up again.

Thus, we decided to present the domestication of the Calakmul jungle as an “Outstanding Universal Value” (OUV). With the support of several researchers from ECOSUR - Campeche, Chetumal, and San Cristobal units - who contributed documents, articles, journals, and all the necessary literature, we described the OUV of the ancient Maya city and the protected forests of Calakmul.

By integrating the file to support this initiative we were able to update the concept of “humanized jungle” that the renowned biologist Faustino Miranda exposed in 1959, and that Samuel Levy (international prize in management of Acahuales plants) explained -without making direct reference- when describing the capacity of coexistence and domestication that the jungle has with human beings. From this, we are reconstructing and defining in a concept what both meant, adding the research and experiences that support the assertion that Calakmul is a “humanized” jungle. In addition, from Miranda’s perspective, this is how the jungles of the Yucatan Peninsula should be considered since most of the species of woody flora distributed there are useful for humans.

Fotografía 1. Cría venado cola blanca Fotografía 2. Mono araña Fotografía 3. Zorro gris Fotografía 4. Mono aullador Fotografías por: Enrique Zepeda IG @zepedafoto 36

“The domestication of the Calakmul jungle as an outstanding universal value”

It is estimated during the Maya Culture Classic Period the more than 3 million people lived in the region, which could suggest that maize crops abounded and that the inhabitants sustained the use of the jungle and its calcimorphic soils in the slash-andburn agricultural system, alternating the use and fallow of secondary vegetation in this system through long periods of rest, which allowed the recovery of vegetation and soil fertility.

The more than 250 vestiges of ancient towns and cities in Calakmul, with a large number of stelae and tombs -some of them dedicated to the nobility- evidence the cultural importance of the area. Its jungles are the result of hundreds of years of occupation and agroforestry practices of the Maya populations, and the territory has been and continues to be used, exploited, and managed through a long interaction between humans and nature.

Despite the human intervention, Calakmul and its protected jungle represent hope for species conservation. The area is home to 1,569 registered species of flora, 48 species of fish, 19 amphibians, 84 reptiles, 398 birds, and 107 mammals. Of these, 155 are subject to special protection because, according to the Ministry of the Environment and Natural Resources, their populations are threatened.

The region also offers an opportunity to study little-explored sites inhabited by key wildlife populations, such as the Central American tapir (Tapirus bairdii), one of the largest wild mammals in the Americas, which is on the verge of extinction, the White-lipped Peccary (Tayassu pecari), which serves as an indicator of the conservation status of the ecosystem -although it could disappear due to excessive hunting and habitat fragmentation-, and the Jaguar (Panthera onca), the largest feline in the Americas and the third-largest in the world, after the lion and the tiger.

As of 2014, the site “Ancient Maya City and Protected Tropical Forests of Calakmul” was inscribed as a mixed asset on the UNESCO World Heritage List, thus fully recognizing its outstanding Universal Value.

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owntown Tulum Hotel has developed a of Mexican hospitality concept, in which every detail is taken care of neatly, in order to create a holistic environment in which everything: from architectural lighting to design and ambient music fosters a of wellness state of mind and relaxation that allows the guest to enjoy personalized attention that will make their stay unforgettable.

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El ave sagrada maya Por: Bióloga Alejandra Jiménez.

Encargada del área de educación ambiental del Santuario de Aves El Nido

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egún una antigua leyenda maya-quiché, el quetzal nació del soplido de los dioses Kukulkán (Gucumatz, según el Popol Vuh) y Tepeu, quienes eran las divinidades creadoras del mundo, la naturaleza y la humanidad. Es por ello que - para casi todas las culturas mesoamericanas - el quetzal fue el símbolo de la fuerza sagrada que propiciaba la vida, la fertilidad y la abundancia; es decir: el máximo poder y don de los dioses.

No es de extrañar entonces que dos de las más importantes divinidades del panteón mexica y maya tuvieran en sus nombres la referencia a la belleza de las plumas del quetzal como una representación del poder reservado a los dioses: insuflar el aliento vital a las criaturas vivientes. Es así que tanto el dios mexica, Quetzalcóatl (serpiente emplumada); como el dios maya Kukulcan (culebra de plumas) reflejan la conjunción de los elementos del agua-viento y fuego, representados por los colores del plumaje del ave.

Cabe señalar que dichas plumas no podían faltar en los penachos de los emperadores mayas y mexicas, así como en los de los sacerdotes.

El Quetzal ha sido considerado, hasta la fecha, como el ave más hermosa y sagrada de América; sin embargo, estuvo a punto de extinguirse; pero fue gracias a que el Médico Veterinario Jesús Estudillo López (preocupado por la vertiginosa destrucción de bosques, manglares y selvas) decidió que no era suficiente con lamentarse y esperar que “alguien hiciera algo” para salvar el hábitat y garantizar la vida del quetzal y otras especies amenazadas, que puso manos a la obra, con la esperanza de inspirar a otros para apoyar su proyecto… y lo logró.

“El quetzal nació del soplido de los dioses” Todo inició en los años sesenta, cuando el Dr. Estudillo llegó a una granja ubicada en Ixtapaluca, Estado de México, con la finalidad de realizar trabajos de investigación pero, tras una epidemia de gripe aviar y la quiebra de quienes lo contrataron, pudo dedicar los terrenos de la granja a la investigación y conservación de 10.000 árboles y plantas; así como ampliar la granja para incluir la cría de aves en peligro de extinción. Para lograr lo anterior fue necesario crear diversos ecosistemas como el pastizal, la selva, el bosque, el desierto y el pantano, donde no solo se resguardaron aves, sino también mamíferos como los jaguares y algunos monos.

Fue así como surgió el Santuario El Nido: una organización sin fines de lucro que lucha por una causa: ser un refugio para 1300 animales de 153 diferentes especies diferentes, gran parte de las cuales se encuentran en peligro de extinción. A fin de despertar el respeto y el amor por los animales silvestres, el lugar está abierto al público, y la manutención de los animales depende de las visitas de turistas y escolares.

Este santuario animal fue el pionero en la reproducción de especies como el pilistro (Pauxi unicornis); el faisán argus (Argusianus argus); el guajolote ocelado del sureste mexicano (Agriocharis ocellata); y por supuesto el quetzal (Pharomachrus mocinno mocinno). Además de poseer especies de aves raras como el águila arpía. (Harpya harpyja).

Es importante resaltar que, antes de la existencia del El Nido, los quetzales morían en cautiverio y no lograban reproducirse, por lo que el Santuario fue la primera institución, a nivel mundial, en conseguir no sólo que sobreviviera, sino que pudiera empollar sus huevos y que los pequeños quetzales nacidos en la reserva lograrán desenvolverse hasta llegar a la vida adulta.

Para lograr lo anterior, el Dr. Estudillo tuvo que pasar mucho tiempo en la selva de Chiapas a fin de investigar todos los hábitos del Quetzal, y fue así como se dio cuenta de que éste no toma-

ba agua de ríos, lagos o de cualquier cuerpo de agua (tal como otros animales y aves), sino que lo hacía del agua de lluvia contenida en las bromelias, orquídeas y helechos. Estos estudios le permitieron comprobar que dicha agua era rica en ácido tánico, la cual impedía que el hierro (que consume el quetzal a partir de los frutos silvestres) se acumulara en su cuerpo y le provocara la muerte. Gracias a este hallazgo, por primera vez en toda la historia, el quetzal pudo vivir en cautiverio, pues se comenzó a colocar ácido tánico en los bebederos de los recintos de los quetzales.

Fue así que se logró una hazaña que parecía imposible: el nacimiento del primer quetzal en cautiverio, a nivel mundial, en el año 2010; y correspondió a un santuario y a un científico mexicano alcanzar este éxito.

Hoy en Hola Tulum, honramos el trabajo y legado del Dr. Jesús Estudillo López, quien logró convertir su aviario en el más diverso del mundo y el tercero más grande de América Latina; recreando los hábitats que permiten reunir a diversas aves, y otros animales en peligro de extinción, para observar su comportamiento y crear proyectos que permitan la reproducción y repoblación de las especies más amenazadas por la actividad humana y el cambio climático.

Estimado lector, tú puedes ser parte de esta aventura y salvar a hermosos especímenes en peligro de extinción, así que, para mayores informes y para apoyar esta extraordinaria causa, te invitamos a consultar: https://elnido.mx/

Fig 1 y 2. Quetzal silvestre

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Quetzal sanctuary: the sacred maya bird

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ccording to an ancient Maya-Quiche legend, the Quetzal bird was born from the breath of the Gods Kukulcan (Gucumatz, according to the Popol Vuh) and Tepeu, who were the creators’ divinities of the world, nature, and humanity. That is why -for almost all Mesoamerican cultures- Quetzal bird was the symbol of the sacred force that propitiated life, fertility, and abundance. That is to say: the maximum power and gift of the Gods.

It is not surprising then that two of the most important divinities of the Mexic’a and Maya pantheon had in their names the reference to the beauty of the Quetzal’s feathers as a representation of the power reserved for the Gods: to breathe vital breath into living creatures. Thus, both the Mexic’a God Quetzalcoatl (feathered serpent) and the Mayan God Kukulcan (feathered snake) reflect the conjunction of the elements of water-wind and fire, represented by the colors of the bird’s plumage. It should be noted that these feathers could not be missing in the plumes of the Maya and Mexic’a rulers, as well as in those of the priests.

The Quetzal has been considered to date, as the most beautiful and sacred bird of America but... it was about to become extinct if it had not been for the intervention of the Veterinary Doctor Jesús Estudillo López who concerned about the vertiginous destruction of forests, mangroves and jungles decided that it was not enough to lament and ask “someone to do something” to save the habitat and guarantee the life of the quetzal and other threatened species, so he got down to work hoping to inspire others to support his project... and he succeeded.

It all began in the 1960s, when Dr. Estudillo arrived at a farm located in Ixtapaluca, State of Mexico, to carry out research work, but after an avian flu epidemic and the bankruptcy of those who hired him, he was able to dedicate the farm’s land to research and conservation of 10,000 trees and plants, as well as expand the farm and include the breeding of endangered birds. To achieve this, it was necessary to create diverse ecosystems such as grasslands, jungle, forest, desert, and swamp, where not only birds were protected, but also mammals such as jaguars and some monkeys.

This is how El Nido Sanctuary was born, a non-profit organization that fights for a cause: to be a refuge for 1,300 animals of 153 different species, most of which are in danger of extinction. To awaken respect and love for wild animals, the place is open to the public, and the maintenance of the animals depends on the visits of tourists and schoolchildren.

Fig.3 Caracara cheriway Aguililla Caracara Fig 4. Ramphastos sulfuratus Tucán pecho azufrado Fig. 5 Ara macao Guacamaya rojo escarlata

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Fig. 6 Balearica regulorum Grulla coronada

This animal sanctuary was the pioneer in the reproduction of species such as the Pilistro (Pauxi unicornis); the Argus Pheasant (Argusianus argus), the Ocellated Turkey of southeastern Mexico (Agriocharis ocellata), and of course, the Quetzal (Pharomachrus mocinno mocinno). Besides having rare bird species such as the Harpy Eagle (Harpya harpyja).

It is important to highlight that, before the existence of El Nido, Quetzals died in captivity and were not able to reproduce, so the Sanctuary was the first institution, Worldwide, to achieve not only that they survived, but also that they could hatch their eggs and that the small Quetzals were born in the reserve could develop until they reached adulthood.

To achieve the above, Dr. Estudillo had to spend a lot of time in the jungle of Chiapas Mexico, to investigate all the habits of the Quetzal, and that is how he realized that it did not drink water from rivers, lakes, or any body of water (like other animals and birds), but from the rainwater contained in bromeliads, orchids, and ferns. These studies allowed him to prove that this water was rich in tannic acid, which prevented iron (consumed by the quetzal from wild fruits) from accumulating in its body and causing death. Thanks to this finding, for the first time in history, the Quetzal was able to live in captivity, since tannic acid began to be placed in the drinking troughs of the Quetzal enclosures.

Thus, a seemingly impossible feat was achieved: the birth of the world’s first Quetzal in captivity in 2010, and it was up to a Mexican sanctuary and Mexican scientist to achieve this success.

Today at Hola Tulum, we honor the work and legacy of Dr. Jesús Estudillo López, who managed to turn his aviary into the most diverse in the world and the third-largest in Latin America, recreating habitats that allow the gathering of diverse birds and other animals in risk of extinction, observe their behavior and create projects that allow the reproduction and repopulation of the species most threatened by human activity and climate change.

“...a seemingly impossible feat was achieved: the birth of the world’s first Quetzal in captivity”

Dear reader, you can be part of this adventure and save beautiful specimens in danger of extinction, so, for more information and to support this extraordinary cause, we invite you to visit: https://elnido.mx/

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MUEBLES

Por un TULUM limpio y sustentable Por: Karla Acevedo y Carlos Meade / Tulum Sostenible, S.C.

L

as actividades de los servicios turísticos implican una enorme generación de desechos de todo tipo: desde la emisión de gases de efecto invernadero (derivados de los vuelos y la movilidad del transporte terrestre) hasta la generación y manejo de residuos sólidos. Esta situación nos lleva a plantear la necesidad de concebir dicha generación de desechos como una responsabilidad institucional, empresarial y ciudadana. El cambio climático y la contaminación nos afectan a todos y ponen en riesgo los recursos naturales (como el agua dulce) y la supervivencia de los destinos turísticos, que son la fuente de los ingresos que sostienen la economía de Quintana Roo. Tulum es el destino que mayor crecimiento poblacional y urbano presenta a nivel nacional, y éste es uno de los factores que mantiene rezagados a los servicios públicos pues -aunque estos deberían poder recolectar y confinar las 200 toneladas de residuos sólidos que diariamente se producen en hogares, comercios, hoteles y sitios públicos- resultan insuficientes, y miles de desechos jamás llegan al relleno sanitario y terminan siendo arrojados en la selva o en los cenotes, envenenando el acuífero del que depende el agua potable que se distribuye entre la población.

El desmesurado crecimiento urbano ha rebasado la capacidad de los servicios públicos de recolección a pesar de que, de acuerdo al marco jurídico actual, los municipios deben de contar con un programa de gestión integral de residuos sólidos. Ante esta carencia, están surgiendo propuestas desde la sociedad civil para incrementar la conciencia ciudadana y el manejo inteligente del relleno sanitario, a fin de que muchos materiales puedan reciclarse, alargando la vida del relleno sanitario y evitando, al mismo tiempo, el uso y crecimiento de alrededor de 100 vertederos clandestinos o la incineración de los residuos sólidos en los patios de las viviendas.

Algunos colectivos ciudadanos, como Tulum Sostenible, están apostando por dar un giro de timón y encarar la problemática con otros ojos, otras herramientas y otra actitud ciudadana. La viabilidad de esta gestión social se ampara en 2 hechos: la hotelería es un gran generador de residuos y el alto volumen de sus materiales y su calidad (ya que pasan de las áreas de generación a la zona de acopio sin ensuciarse) son una oportunidad para canalizar el reúso y reciclaje de muchos de estos materiales, facilitando la creación de empresas de comercialización, procesamiento y reciclaje; lo que ya está sucediendo en pequeñas iniciativas que poco a poco se están abriendo paso en Tulum.

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En las colonias, por otra parte, están surgiendo grupos con pequeñas iniciativas de manejo, recolección y composteo.

Estos colectivos, sumados a los esfuerzos de organizaciones civiles, han logrado también establecer el comité de ecología municipal, uno de cuyos capítulos es de los residuos sólidos. Allí se ha presionado para que el municipio dé seguimiento a la elaboración del Programa de Gestión Integral de Residuos Sólidos (PGIRS), el cual ya está en desarrollo.

Como parte del proceso, Tulum Sostenible ha visto la oportunidad de establecer infraestructuras de acopio temporal de reciclables en las colonias, acompañando esta acción con una intensa campaña de sensibilización social hacia la problemática y de una capacitación para el manejo de la infraestructura de acopio. Así es como se ha dado a conocer el programa Puntos Limpios, ya que eso es lo que se busca: que los materiales valorizables a nivel local se manejen en una cadena limpia, siendo separados desde los hogares y entregados limpios y secos para que un recolector los canalice hacia su reciclaje.

En esta tarea se ha logrado contar con el apoyo de la GIZ (Agencia de Cooperación Técnica Alemana), de la Fundación FEMSA, las empresas Coca Cola, Tetra Pak y Geocycle, de la consultora SUEMA, además de la asociación civil Organi-K, Fundación de las Mujeres de Tulum A.C y de un grupo de empresas hoteleras locales. También se ha contado con el apoyo del H. Ayuntamiento, que ha facilitado el uso de las áreas públicas donde se encuentran los Puntos Limpios.

En una próxima entrega abordaremos más a fondo los objetivos, estrategias y resultados del programa Puntos Limpios Tulum.

Puntos Limpios Tulum Puntos Limpios Tulum

IG @wakaxhacienda www.wakaxhacienda.com / contacto@wakaxhacienda.com

Un paraíso colonial en medio de la selva.

En medio de la selva de Tulum se encuentra un pueblo escondido en donde hay una Hacienda llamada Wakax. Elevándose hacia las alturas está la iglesia que de una forma perfecta logra la inculturación indígena con la hispana, fusionando una ceiba maya con la cruz de Cristo. Sitio sagrado que ha sido escenario de infinidad de bodas y eventos inolvidables, enmarcada por el espectáculo que ofrece el atrio frente a La Casa del Patrón. Una construcción colonial con rojos y amarillos Izamal, piscinas, cenotes y lagunas que brotan por doquier. Una plaza, un mercado, un museo y un hotelito forman parte de infinidad de rincones que dan exclusividad a nuestros visitantes y embellecen los eventos privados que nos han convertido en parte de la historia familiar de nuestros huéspedes.

Wakax Hacienda es una obra de arte arquitectónica hecha para vivir el presente y rememorar el pasado, pero sobre todo para trascender en medio del silencio, la privacidad y la elegancia de uno de los lugares más espectaculares que nunca nadie había imaginado. En Wakax Hacienda todo se elabora a mano, pensando en agradar a los visitantes y en que su estancia se convierta en una historia que prevalezca gratamente en su memoria.

In the middle of the tulum jungle, there is a hidden village where there is a hacienda called Wakax. Rising to the heights is the church that perfectly achieves indigenous inculturation with Hispanics, merging a Mayan ceiba with the cross of Christ. Sacred site that has been the scene of countless weddings and unforgettable events, framed by the anticipacle that the atrium in front of La Casa del Patrón offers. A colonial construction with red and yellow Izamal, swimming pools, cenotes and lagoons that sprout everywhere. A square, a market, a museum and a hotel, countless corners that give exclusivity to its visitors and beautify the private events that have been part of the history.

Wakax Hacienda is a work of architectural art made to live the present and long for the past, but above all to transcend in the midst of the silence, privacy and elegance of one of the most expectacular places that no one had ever imagined.

At Wakax Hacienda everything has been handcrafted for the sole purpose of pleasing and above all to be part of new stories that over the years are written For more information and to hire private events contact us!

Citibanamex respalda a los Grandes Maestros del Arte Popular

D

esde su creación, Fomento Cultural Citibanamex se ha destacado por preservar y promover el desarrollo de las diversas expresiones culturales características de México, marcando un hito en la historia del arte popular mexicano al beneficiar directamente a más de 1,800 familias de artistas tradicionales Actualmente, su vertiente principal es el programa de los Grandes Maestros del Arte Popular, a través del cual apoya el trabajo artesanal de quienes destacan por su maestría en el manejo de las técnicas tradicionales, logrando expresar y transmitir, en cada una de sus obras, esa chispa de genialidad y creatividad que caracterizan el rostro multicultural de nuestro país.

Establecido en 1996, este programa tiene el propósito de preservar, impulsar y fortalecer la creación artesanal de calidad en México, y plantea un modelo de apoyo integral, cuyos objetivos fundamentales son: • Fortalecer los talleres y la capacitación de maestros y aprendices.

• Reforzar la identidad cultural y el orgullo de los artesanos a través de su mejor conocimiento y dignificación.

• Coadyuvar al arraigo de la población rural e indígena y al desarrollo de sus comunidades a partir de la creación de nuevos empleos y actividades productivas.

• Apoyar la generación de alternativas para la comercialización de las piezas artesanales.

Después de un largo esfuerzo, se han logrado consolidar sus objetivos a través de:

1

Apoyo directo a los talleres artesanales de distintas especialidades.

2

Difusión de las diversas colecciones mediante exposiciones a lo largo del país e internacionales; además de la publicación de libros y la entrega de reconocimientos en concursos nacionales y estatales.

3

Comercialización amplia de la producción artesanal a través de distintas tiendas, puntos de venta y ventas especiales.

Muchos artistas populares de los diferentes estados de la península de Yucatán han sido apoyados a través del respaldo directo a sus talleres; la difusión mediante publicaciones -como Grandes Maestros del Arte Popular de Iberoamérica y Grandes Maestros del Arte Popular Mexicano, 20 años- ; la incorporación de sus obras en la Colección Fomento Cultural Citibanamex (que se expone continuamente en museos y centros culturales nacionales e internacionales); así como la comercialización de sus piezas.

Destacan, en la rama artesanal de fibras vegetales, las integrantes de la familia Villajuana, originarias de la localidad de Euán, en el municipio de Tixkokob, en Yucatán, quienes se dedican a la producción de hamacas de sansevieria o lengua de vaca.

Beneficiando directamente a más de 1,800 familias de artistas

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Planta sansevieria o lengua de vaca

HAMACA Arrullos multicolores Por: Fomento Cultural Citibanamex.

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Hamacas de la Familia Villajuana Las hamacas de la familia Villajuana sobresalen por sus vistosos colores, pero en especial, porque su elaboración se lleva a cabo con hebras de henequén y sansevieria, hilos de origen y tradición autóctonos que se usaban tradicionalmente y que fueron sustituidos por algodón y nylon.

La matriarca de la familia, Doña Elena Manzano de Villajuana (1922-1993), transmitió a su hija María Elena (19592021), a su nieta Gloria Leticia (1963) y a sus nueras, Ofelia Madariaga (1954) y Donatila Pech (1947) el arte y las técnicas tradicionales de la fabricación de hamacas, en especial las tejidas con sansevieria, que son ahora la especialidad de la familia.

La sansevieria –popularmente llamada “sansiviera” en Yucatán– es un agave (conocido también como “lengua de vaca”) que crece en forma silvestre en tierras pedregosas. De estas plantas se obtienen las fibras que la familia Villajuana utiliza para hacer sus hamacas. Las hamacas se urden en bastidores de madera especiales, que constan de dos postes cilíndricos verticales sobre los cuales se colocan los travesaños con muescas. Antes de comenzar el urdido, las artesanas enrollan el hilo que usarán en una aguja de madera.

A continuación, empiezan a tejer por la orilla, enredando el hilo horizontalmente alrededor del bastidor y ejecutando una serie de nudos con la aguja a intervalos regulares. Nudo sobre nudo, les toma unas veinte vueltas completar la orilla, tras lo cual empiezan a formar el cuerpo de la hamaca. Cuando se ha completado el cuerpo –que lleva entre ciento sesenta y doscientas vueltas, según el tamaño de la hamaca–, se termina con la otra orilla repitiendo los anudados.

Antes de quitar la hamaca del telar, se tejen los brazos, enganchando hilos en los laterales de la hamaca, y en cada uno de los extremos de los brazos se hace una lazada o perilla, que es de donde se cuelga. A medida que va tejiéndose la hamaca, se hacen diversas puntadas y diseños. Entre los más tradicionales están el jaspeado, el llamado “de arroz”, las crucecitas, las franjas, el cabello de ángel y la plumilla, puntos con los que las tejedoras de la familia Villajuana dejan volar su imaginación y dan vida a sus creaciones, mezclando fibras de distintos tonos que tiñen con pigmentos naturales.

nacional. Han participado en certámenes en Mérida y la ciudad de México, ganando primeros lugares y reconocimientos concedidos por FONART, Las Manos de México y Fomento Cultural Citibanamex, entre otras instituciones.

En el año 2006, la maestra Ofelia Madariaga de Villajuana impartió un curso de capacitación a un grupo de mujeres en la población de San Antonio Millet, como parte del programa, aportando sus conocimientos a las integrantes y especialmente a la actual ganadora de varios premios a nivel nacional, la maestra Juana de Arco Balderas Puc. Si te interesa adquirir una pieza de la familia Villajuana puedes hacerlo de forma directa consultando el directorio de los Amigos de los Grandes Maestros del Arte Popular, disponible en: www.amigosgrandesmaestros.org/gmap20/directorio. Visita, en cuanto sea posible y con las medidas de seguridad correspondientes, los talleres artesanales y asómbrate de primera mano de la gran capacidad técnica y genialidad que poseen estos creadores.

También puedes adquirir sus piezas o las publicaciones de Grandes Maestros del Arte Popular Mexicano a través de la tienda/librería de Fomento Cultural Citibanamex, a través del correo: libreriafomentocultural@citibanamex.com o consultando el sitio: www.fomentoculturalcitibanamex.org

Fotografía: Hamaca (detalle), 1999

El resultado de todo el proceso son hamacas únicas que demuestran el talento de la familia. Sus creaciones son reconocidas en su población y en el ámbito

Ofelia Madariaga de Villajuana Euán, Tixkokob, Yucatán Fotografía: Édgar Espinoza Ulloa Mondragón, cortesía de Fomento Cultural Citibanamex, A.C.

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S

ince its creation, Citibanamex Cultural Promotion has stood out for preserving and promoting the development of the diverse cultural expressions’ characteristic of Mexico, marking a milestone in the history of Mexican popular art by directly benefiting more than 1,800 families of traditional artists.

Citibanamex supports the Great Masters of Popular Art

Currently, its main aspect is the program of the Great Masters of Folk Art, through which it supports the artisan work of those who stand out for their mastery in the handling of traditional techniques, managing to express and transmit in each of their works, that spark of genius and creativity that characterize the multicultural face of our country.

Established in 1996, this program aims to preserve, promote, and strengthen quality craftsmanship in Mexico, and proposes a comprehensive support model whose main objectives are: • Strengthen workshops and teachers and apprentices training.

• Strengthen the cultural identity and pride of artisans through better knowledge and dignity.

• Contribute to the rooting of the rural and indigenous population and the development of their communities through the creation of new jobs and productive activities.

• Support the creation of alternatives for the commercialization of handicrafts.

After a long effort, they have been able to consolidate these purposes through:

1

Direct support to artisan workshops of different specialties.

2

Dissemination of the various collections through exhibitions throughout the country and internationally, in addition to the publication of books and the awarding of prizes in national and state contests.

3

Wide commercialization of artisan production through different stores, sales areas and special

sales.

Many popular artists from the different states of the Yucatan Peninsula have been promoted through direct support to their workshops. The diffusion through publications -such as Iberoamérican Great Masters of Folk Art and Mexican Great Masters of Folk Art, 20 years-, the incorporation of their works in the Collection of Citibanamex Cultural Promotion (which is continuously exhibited in museums and national and international cultural centers), as well as the commercialization of their pieces.

In the branch of vegetable fiber handicrafts, the members of the Villajuana family originally from the town of Euán, in the municipality of Tixkokob, Yucatán, stand out. They are dedicated to the production of hammocks of sansevieria or “cow’s tongue”.

Fotografía: Hamaca, 1996 Familia Villajuana Euán, Tixkokob, Yucatán Fotografía: Édgar Espinoza Ulloa Mondragón, cortesía de Fomento Cultural Citibanamex, A.C.

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Villajuana family hammocks The Villajuana family’s hammocks stand out for their bright colors, but especially because they are made with henequen and sansevieria yarns, threads of native origin and tradition that were typically used and have been replaced by cotton and nylon.

The matriarch of the family, Doña Elena Manzano de Villajuana (1922-1993), passed on to her daughter María Elena (1959-2021), to her granddaughter Gloria Leticia (1963) and daughters-in-law Ofelia Madariaga (1954) and Donatila Pech (1947) the art and traditional techniques of hammock making, especially those woven with sansevieria, which are now the family’s specialty.

Sansevieria -popularly called “Sansiviera” in Yucatán- is an agave (also known as “cow tongue”) that grows wild in stony lands. From these plants are obtained the fibers that the Villajuana family uses to make their hammocks.

The hammocks are woven on special wooden frames, which consist of two vertical cylindrical poles on which the notched crossbeams are placed. Before starting the weaving, the artisans wind the thread they will use on a wooden needle.

They then begin to weave along the edge, wrapping the thread horizontally around the frame and tying a series of knots with the needle at regular intervals. Knot after knot, it takes them about twenty turns to complete the border, after which they begin to form the body of the hammock.

When the body - which takes between one hundred sixty and two hundred turns, depending on the size of the hammock - is completed, they finish with the other edge by repeating the knotting.

Before removing the hammock from the loom, the arms are woven, hooking threads on the sides of the hammock, and at each of the ends of the arms a loop or knob is made, which is where it is hung. As the hammock is woven, different stitches and designs are made. Among the most traditional are 54

the “marbled”, the so-called “from rise”, the “little cruces”, the stripes, the “angel hair” and the “nib”, stitches with which the weavers of the Villajuana family let their imagination fly and give life to their creations, mixing fibers of different tones that they dye with natural pigments.

The result of the whole process are unique hammocks that demonstrate the family talent. Their creations are recognized in their town and nationally. They have participated in contests in Mérida and Mexico City, winning first places and awards granted by FONART, The Hands of México, and Citibanamex Cultural Promotion, among other institutions.

In 2006, the teacher Ofelia Madariaga de Villajuana gave a training course to a group of women in the town of San Antonio Millet, as part of the program, contributing her knowledge to the members and especially to the current winner of several national awards, teacher Juana de Arco Balderas Puc. If you are interested in acquiring a piece of the Villajuana family, you can do so directly by consulting the directory of the Friends of the Great Masters of Folk Art, available at: www.amigosgrandesmaestros. org/gmap20/directorio. Visit as soon as possible and with the corresponding security measures, the artisan workshops and be amazed first hand at the great technical capacity and genius that these creators possess.

You can also purchase their pieces or the publications of Great Masters of Mexican Folk Art, through the Citibanamex Cultural Promotion store/bookstore, by e-mail at: libreriafomentocultural@citibanamex.com or by visiting the website: www.fomentoculturalcitibanamex.org.

Fotografía: “3 generaciones de la familia Villajuana” Cortesía de Fomento Cultural Citibanamex, A.C.

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Jmeno’ob el ALMA

SAGRADA

entre la TIERRA y el

CIELO MAYA

Por: Lázaro Hilario Tuz Chi Dr. en Antropología Miembro del Sistema Nacional de Investigadores Nivel 1.

E

xiste en el mayab un hombre que con su fuerza, su palabra, su energía y su poder eleva al viento y al firmamento su alma y su espíritu, su nombre es Jmeen, el sacerdote maya. No hay fuerza en el universo que no pueda ser controlada y encomendada como acto sagrado a los creadores, que cuentan con un interlocutor como el Jmeen maya: el hombre que -con su virtud- conecta al ser terrenal con los señores creadores, con sus dioses a los que llama Yuumtsilo’ob. Este sentido ancestral del ser Jmeen se transmite de generación en generación como un acto sagrado de recibimiento del don otorgado por los antepasados, así se cree y se respeta entre los hombres y mujeres de los pueblos mayas.

La labor del Jmeen, sacerdote maya, es su dignidad en la sangre y el origen: no hay otra manera de ser Jmeen si no es por la sangre, por la pureza de su alma maya y por el acto ancestral de su origen y su progenie. Y así lo refiere cuando realiza su ritual sagrado: clama e implora ante los sencillos altares; pero también exige como dignamente le ha sido otorgado el poder, porque sabe cuál es su palabra sagrada, porque cada palabra que emiten sus labios recorre el firmamento de los ancestros en cada rincón, en cada esquina del cielo, en cada esquina de la tierra: Kantits’ le dicen.

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Máximo Witzil Nah Ceremonia de bendición y purificación

No hay mejor manera de conocer al Jmeen, al auténtico maestro, más que en los rincones recónditos de los pueblos maya. Son los auténticos ancianos mayas que, dotados de sabiduría, hablan con los hombres, con los animales del monte y del solar, con los insectos, con los árboles, la lluvia y el mar. Pero también son los sabios del conocimiento de las plantas, de la milpa: los herbolarios, pues saben y conocen las plantas que curan y las que hacen daño. Han sido dotados con el poder para curar el alma, el espíritu y el cuerpo. Son los que, con virtud, leen el tiempo y el destino con el saastún, la piedra sagrada. Y lo hacen en lengua, en su romántica lengua: la maya, porque saben que es la única manera de comunicarse con sus creadores, con el ritmo sagrado de su voz macehual.

auténtico Jmeen, sea distinguido por su comunidad, porque su trabajo no tiene precio y, por tanto, se atiene a la voluntad de quien le busca cuando necesita ayuda y le agradece cuando es bendecido. Bienvenida es una bolsa de maíz o un huevo, o una bolsa de frijoles, bien una moneda que se da por voluntad del interesado. El Jmeen maya sabe que estas ofrendas son benevolencias que recibe con humildad y que luego ofrenda en las fiestas y novenarios de sus señores creadores, de sus santos y de sus patronazgos. Así se distingue y se diferencia de los charlatanes: aquellos que utilizan la noble labor de servir al prójimo como un negocio de dólares y de fetiches sin sentido.

Para que un hombre pueda consagrarse como Jmeen debe nacer con una señal que sólo dan los señores yuumtsilo’ob, los señores creadores, quienes le asignan su poder, su fuerza y su virtud. Según su energía, es decir, su yool maya y su tiempo, habrá de ser Jmeen del fuego, del agua, de la tierra o del aire; y así se le asigna su poder, es de nacimiento dicen, lo que con el tiempo se revelará en sus sueños, porque ya está predestinado. Cuando un niño está destinado a servir a los señores creadores yumtsilo’ob, se distinguirá por señales en forma de cruz en las palmas de su mano; o por un lunar en el dedo, o la marca de la chibaluna en la espalda; solo así se reconoce su virtud, porque sólo así se pueden comunicar con los Chako’ob, los señores de la lluvia, sus maestros. Y aún con la marca, el niño maya predestinado debe pasar por las pruebas del sueño sagrado, el que le entregan sus maestros creadores, donde habrá de enfrentarse con aves míticas, con serpientes y con las sombras malignas de los yo’ waayes, que buscarán impedir su ascenso. Y, al cabo del tiempo, podrá vencer con su virtud y su astucia, y consagrarse como Jmeen.

los animales del monte con los

El auténtico Jmeen maya es un ser dotado de sabiduría por heredad y mantiene hasta nuestros tiempos los conocimientos ancestrales. Su función es vital para la continuidad del orden social en las comunidades mayas de hoy, y debe ser reconocido y respetado como oficiante religioso de las ceremonias y rituales en su comunidad: es el conocedor de las yerbas, el acupunturista, es el consejero de las familias, el que dialoga en los compromisos matrimoniales y entrega a los niños mayas en las ceremonias del jets’ meek’. Es quien comunica a los dioses mayas con el hombre; intercede en las peticiones sagradas de los ritos de la lluvia: el ch’aa Chaak; en los ritos de agradecimiento: el jaanli kóol; en el apaciguamiento de la tierra: el jets’ lu’um; es el que pide el maíz de la milpa: el jo’oche’; el que cura el alma de los enfermos: el k’eex. Es, por tanto, un ser con virtud.

El Jmeen maya sabe que su conocimiento le ha sido otorgado por los señores yuumtsiloob, los creadores del mundo; también entiende y respeta que su labor en la tierra le ha sido otorgada como regalo, como virtud y, si esto es así, entonces ¿qué hombre terrenal osaría poner en venta lo que por virtud le ha sido dado? De ahí que el auténtico sacerdote maya, el

“Hablan con los hombres, con árboles, la lluvia y el mar” El Jmeen verdadero, el maestro humilde de los pueblos mayas, no prostituirá el acto sagrado con charlatanería o creando poses sin sentido, inventos para ganar dinero engañando a los ingenuos e inventando rituales; ni vendiendo al mejor postor su conocimiento, pues sabe que su labor es tan sagrada que atreverse a violar los preceptos de su ancestralidad es condenarse al castigo de sus señores creadores. Así se indica dentro de la sencillez y el respeto sacro por sus ancestros. Podrás distinguir al auténtico maestro de un charlatán por sus actos, por su solidaridad y su humanidad. Un Jmeen, un auténtico sacerdote maya, no es aquel individuo que se exhibe y disfraza con ridículas vestimentas, o que se cuelga collares y caracoles, enciende fuegos nuevos, extiende certificados de bodas mayas, y hace limpias del cuerpo. El auténtico Jmeen es aquel humilde campesino maya que da gracias por su cosecha en los más íntimos espacios de su comunidad, en su casa maya, en su solar, en su milpa, en sus espacios sagrados ancestrales. En el pequeño altar de su humilde casa pide, implora en silencio y agradece; ayuda al necesitado y aconseja.

El Jmeen, el sacerdote maya, es el último ícono simbólico de la religión maya originaria y, en su incógnita representación en los pueblos del mayab, es el último exponente del origen sagrado de la religión maya originaria.

El universo cosmogónico y metafísico de los Jmeno’ob es un reflejo de los tiempos sincréticos: aboga por el mundo cristiano, pero también por el mundo de sus ancestros mayas. Sabe que esta mezcla de pensamientos se refleja en sus ritos y, cuando eleva sus plegarias o payalchi’, entrega la energía y el alma maya al dios creador, a los santos católicos y a los señores yuumtsilo’ob, los ancestros. Y cuando muera, su alma y su pensamiento regresarán al origen, el origen que le da ser aj kaanan chaak, un nuevo cuidador de la lluvia, porque así lo indica su destino, es su marca, así fue dicho.

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JMENO’OB

I

n the Mayab there is a man who with his strength, his word, his energy, and his power elevate his soul and his spirit to the wind and the firmament, his name is Jmeen, the Maya priest.

No force in the cosmic universe cannot be controlled and entrusted as a sacred act to the creators, who have an interlocutor like the Maya Jmeen. That man who with his virtue connects the earthly being with the creative lords, with his Gods whom he calls Yuumtsilo’ob. This ancestral sense of being Jmeen is transmitted from generation to generation as a sacred act of receiving the gift given by the ancestors, this is believed and respected among the men and women of the Maya population.

The work of the Jmeen, Maya priest, is his dignity in blood and origin: there is no other way to be Jmeen if not by blood, by the purity of his Maya soul and by the ancestral act of his origin and his progeny.

And so, he refers to it when he performs his sacred ritual: he cries out and implores before the simple altars, but he also demands as he has been dignifiedly granted the power, because he knows what his sacred word is. After all, every word that his lips emit travels through the firmament of the ancestors in every corner, in every corner of the Sky, in every corner of the Earth: Kantits’ they say to him.

There is no better way to meet the Jmeen, the authentic master, than in the hidden corners of the Maya villages. They are the authentic Maya elders who, endowed with wisdom, speak with men, with the animals of the jungle and the compounds, with the insects, with the trees, the rain and the sea. But they are also the sages of the knowledge of the plants,

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Crecencio Pat Cahuich / Ceremonia de la primicia de milpa

of the milpa: the herbalists, for they know and identify the plants that heal and those that harm. They have been endowed with the power to heal the soul, the spirit and the body. They are the ones who, with virtue, read time and destiny with the saastún, the sacred stone. And they do it in language, in their romantic language: The Maya, because they know it is the only way to communicate with their creators, with the sacred rhythm of their macehual voice.

For a man to be consecrated as a Jmeen he must be born with a sign that only the Yuumtsilo’ob lords, the creator lords, who assign him his power, strength and virtue. According to his energy, that is to say, his Maya Yool and his time, he will have to be Jmeen of fire, water, earth or air, and thus his power is assigned to him, it is from birth they say, which in time will be revealed in his dreams, because he is already predestined. When a child is destined to serve the creator lords Yuumtsilo’ob, he will be distinguished by signs in the form of a cross on the palms of his hand, or by a mole on his finger, Chibaluna mark on his back, only thus is his virtue recognized, for only thus can he communicate with the Chako’ob, the rain lords, his masters. And even with the mark, the predestined Maya child must pass through the tests of the sacred dream, the one given to him by his master creators, where he will have to face mythical birds, snakes and the evil shadows of the Yo’ waayes, who will seek to prevent his ascent. And in some point, he will be able to win with his virtue and his cunning, and consecrate himself as Jmeen.

The Sacred Soul in between the Maya Earth and Sky The authentic Maya Jmeen is a being endowed with wisdom by inheritance and maintains to this day the ancestral knowledge. His function is vital for the continuity of the social order in the Maya communities of today, and he must be recognized and respected as a religious officiant of the ceremonies and rituals in his community: he is the connoisseur of herbs, the acupuncturist, the advisor of the families, the one who dialogues in the matrimonial commitments and delivers the Maya children in the ceremonies of the Jets’ meek’. He is the one who communicates the Maya Gods with man, intercedes in the sacred petitions of the rain rites: the Ch’aa Chaak, in the rites of gratitude: the Jaanli kóol, in the appeasement of the earth: the Jets’ lu’um, the one who asks for the corn of the milpa: the Jo’oche’, the one who heals the souls of the sick: the K’eex. He is therefore, a being with virtue.

The Maya Jmeen knows that his knowledge has been given to him by the Yuumtsilo’ob lords, the World creators. He also understands and respects that his work on earth has been given to him as a gift, as a virtue and, if this is so, then what earthly man would dare to put up for sale what by virtue has been given to him? Hence the authentic Maya priest, the authentic Jmeen, is distinguished by his community, because his work is not payable and, therefore, he abides by the will of the one who seeks him when they need help and then thanks him when they are blessed. Welcome is a bag of corn or egg, or a bag of beans, or a coin that is given by the will of the per-

son concerned. The Maya Jmeen knows that these offerings are benevolences that he receives with humility and that he then offers in the feasts and prayers (novenarios) of his creator lords, his saints and his patronages. In this way he distinguishes himself and differentiates himself from the charlatans: those who use the noble work of serving others as a dollar’s business and meaningless fetishes.

The true Jmeen, the humble master of the Maya population, will not prostitute the sacred act with charlatanry or inventions to make money by creating meaningless poses, deceiving the naive and inventing rituals, nor by selling his knowledge to the highest bidder, for he knows that his work is so sacred that to dare to violate the precepts of his ancestry is to condemn himself to the punishment of his creator lords.

This is indicated within the simplicity and sacred respect for their ancestors. You will be able to distinguish a true master from a charlatan by his actions, his solidarity and his humanity. A Jmeen, an authentic Maya priest, is not that individual who exhibits and disguises himself with ridiculous costumes, or who hangs necklaces and shells, lights new fires, extends Maya wedding certificates, and cleanses the body.

The authentic Jmeen is that humble Maya peasant who gives thanks for his harvest in the most intimate spaces of his community, in his Maya house, in his plot of land, in his cornfield, in his sacred ancestral spaces. In the small altar of his humble house he asks, implores in silence and gives thanks, he helps the needy and gives advice. The Jmeen, the Maya priest, is the last symbolic icon of the original Maya religion and, in his unknown representation in the villages of the Mayab, he is the last exponent of the sacred origin of the original Maya religion.

The cosmogonic and metaphysical universe of the Jmeno’ob is a reflection of syncretic times: he advocates for the Christian world, but also the world of his Mayan ancestors. He knows that this mixture of thoughts is reflected in his rites and, when he raises his prayers or Payalchi’, he delivers the Maya energy and soul to the Creator God, to the Catholic saints, and the Yuumtsilo’ob lords, the ancestors. And when he dies, his soul and his thought will return to the origin, the origin that gives him to be Aj Kaanan Chaak, a new caretaker of the rain, because that is what his destiny indicates, it is his mark, that is how it was said.

Máximo Witzil Nah

Crecencio Pat Cahuich Fotografías por: Cooperativa de Turismo Comunitario XYAAT.

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“BUZÓN DE LA SELVA” Por: Arturo Bayona

épocas durante mis exploraciones por las selvas de Chiapas y

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La presente obra es una recopilación de relatos cortos, resultado de experiencias vividas en diferentes

Quintana Roo. Estas historias nos llevan a través de encuentros con venenosas serpientes, desde mordeduras inesperadas hasta la invisible serpiente del camino, que pica tu sombra y puede causar la muerte.

No faltan los recorridos por misteriosas cuevas, acompañados de una sorprendente fauna endémica, que nos arrastran al fondo del pasado, hacia un mundo olvidado, donde los vestigios mayas atestiguan la presencia de esta cultura milenaria. Situaciones peligrosas por los ríos de Chiapas muestran la exuberancia del paisaje y la manera de sobrevivir. Poderosas boas -que constriñen a sus presas- y sigilosas ratoneras manchadas -que atrapan murciélagos al vuelo- están presentes en un escenario de misterio y realidad.

Descubrimientos fantásticos relacionados con el posible origen de la vida, escondidos en lagunas perdidas de la selva, imaginación y la fantasía

transportan la

a otro plano, donde pequeños peces con

adaptaciones únicas nos dan una lección de evolución y supervivencia.

Imágenes siempre verdes de la selva son testigos de situaciones imprevistas e inesperados desenlaces, para terminar con una aventura única en las entrañas de Balamkú, espacio del inframundo donde el tiempo se detuvo, revelando una historia inédita que había permanecido escondida durante mucho tiempo.

BEBIDAS ESPIRITUOSAS

Una ofrenda a los dioses Por: Dra. Lilia Fernández Souza Doctora en Estudios Mesoamericanos por la Universidad de Hamburgo.

L

a cultura maya prehispánica es reconocida en el Mundo por su elegante y monumental arquitectura, por sus obras de arte (entre las que destacan la pintura y la escultura) y por sus largos y blancos caminos llamados sacbeo’ob.

Menos conocidos son algunos otros de sus rasgos que, aunque dejaron menos evidencias materiales, fueron igualmente complejos y delicados. Tal es el caso de la cocina: los mayas antiguos prepararon y sirvieron elaborados platillos y bebidas, entre las que se encontraban las embriagantes, con base en una amplia variedad de plantas y animales. Entre los ingredientes más conocidos se encuentran el maíz y el cacao, pero estos se combinaban y aderezaban con otras semillas como el frijol o el achiote, así como con numerosas frutas, flores, tubérculos, hojas, cortezas y con la preciada miel de las abejas meliponas.

Por otro lado, entre los mayas antiguos, como en general en las sociedades mesoamericanas, la religión permeaba la mayoría de los aspectos de la vida cotidiana, la cual se desarrollaba en un Universo pletórico de seres animados de muy variada naturaleza.

Algunas de estas entidades, como Chaak, dios de la lluvia; K’inich Ajaw, la deidad solar; o Hun Nal Ye,

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deidad del maíz, eran esenciales para la vida de las personas, y su trato con ellas debía ser adecuado y correcto si se quería recibir los dones que permitían la subsistencia de la sociedad. Había, entonces, un sentido de reciprocidad que se manifestaba a través de rituales y ofrendas para los dioses, muchas de las cuales incluían comida y bebida.

Entre las bebidas ofrecidas a las deidades se encontraban algunas de naturaleza alcohólica, e incluso se ha identificado que una deidad en particular, el dios Ahkan, se relacionaba con la intoxicación, la bebida y el placer, entre otros aspectos. Gracias al trabajo epigráfico se ha documentado la presencia de una bebida hecha con base en agave, similar al pulque, que se ha leído como chih. Con base en investigaciones como las de Alexandre Tokovinine o Lucia Henderson puede decirse que, durante el Período Clásico Maya, el chih fue recurrente en banquetes elitarios y en ritos religiosos, identificándose en imágenes que muestran contenedores e instrumentos para aplicar enemas rituales. El chih aparece directamente asociado con algunas deidades, como la diosa de la Luna, lo cual se observa en el caso de un vaso pintado del sitio de Sacul en el que, de acuerdo con Tokovinine, esta deidad se encuentra sentada en un trono bajo el cual reposan ollas conteniendo esta bebida.

Los investigadores Carter y Matsumoto han sugerido que la palabra chih pudo hacer referencia también a otras bebidas embriagantes, como aquellas elaboradas a partir de miel fermentada, que eran utilizadas en ceremonias llevadas a cabo en cuevas. Por otro lado, el término en voz yucateca ki’ se localiza en diversas fuentes coloniales para referirse al agave y bebidas de él extraído, así como también al vino, o a las bebidas alcohólicas, en general.

Existen reportes que datan de la época colonial, en donde se habla de distintas bebidas embriagantes. Por ejemplo, en las Relaciones Histórico-Geográficas de la Gobernación de Yucatán se menciona el quibalché o balché como una bebida alcohólica que los mayas utilizaban en sus ceremonias religiosas. Esta bebida se elabora con corteza del árbol del mismo nombre, fermentada con miel. El historiador John Chuchiak señala que esta bebida, a pesar de ser muy mal vista por los españoles, mantuvo su gran importancia ritual durante la colonia, sobre todo de manera clandestina, llegando incluso a nuestros días.

Otra bebida espirituosa es el x-táabentun, obtenido de la planta Turbina corymbosa, conocida por sus hermosas flores. Las investigadoras Alejandra García Quintanilla y Amarella Eastmond han propuesto, con base en informantes mayas contemporáneos (así como por otras variadas fuentes), que algunas partes de esta planta tuvieron también importantes papeles rituales; además de propiedades terapéuticas utilizadas por las parteras. El x-táabentun que actualmente se expende resulta del encuentro del Viejo y el Nuevo Mundo, ya que en su preparación se adiciona también anís. Existen otras bebidas que, entre sus ingredientes, también cuentan con algunos productos llegados con la conquista. Por ejemplo, entre los tzotziles y otros grupos mayas se consume al aguardiente llamado pox, que se elabora con base en la fermentación de la caña de azúcar, y se utiliza en diversas ceremonias como el cambio de cargo, o la ofrenda a los muertos. Igualmente, Mercedes de la Garza menciona el caso, entre los mayas antiguos de Guatemala, de una bebida llamada chicha, que incluía melaza, caña de azúcar o miel, tabaco, raíces y un sapo; la cual se dejaba fermentar de 15 a 30 días y se usaba en ceremonias, produciendo una fuerte borrachera.

Estas y otras bebidas embriagantes, no todas claramente identificadas, tienen cientos o incluso miles de años de antigüedad, y algunas han llegado hasta nuestros días en contextos rituales contemporáneos asociados a procesos como la siembra y las primicias de la milpa. Bebidas como el balché y el aguardiente de caña siguen enriqueciendo, en los linderos de comunidades rurales de la Península, los altares y ofrendas a entidades espirituales como el Señor del Monte, los pequeños aluxes y algunos otros seres que han poblado el universo maya desde los remotos y fascinantes tiempos ancestrales.

Fig arriba. Escena de festividad o ceremonia con consumo de bebidas alcohólicas.

Fig abajo. Vaso pintado del sitio de Sacul, en el Petén, Guatemala.

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Spiritual beverages: an offering to the Gods

T

he pre-Hispanic Maya culture is recognized throughout the World for its elegant and monumental architecture, for its works of art (among which painting and sculpture stand out), and for its long white roads called Sacbeo’ob. Less known are some of its other features that, although they left less material evidence, were equally complex and delicate. Such is the case of cuisine: the ancient Maya prepared and served elaborate dishes and drinks, including intoxicants, based on a wide variety of plants and animals. Among the best-known ingredients were corn and cacao, but these were combined and seasoned with other seeds such as beans and annatto, as well as numerous fruits, flowers, tubers, leaves, bark, and the precious honey of the Melipona bees.

On the other hand, among the ancient Maya as in general in Mesoamerican societies, religion permeated most aspects of daily life, which took place in a universe full of animate beings of a very varied nature. Some of these entities, such as Chaak, The God of rain, K’inich Ajaw, the Solar deity, or Hun Nal Ye the deity of corn, were essential for people’s life and their dealings with them had to be adequate and correct if they wanted to receive the gifts that allowed the subsistence of society. There was then, a sense of reciprocity that manifested itself through rituals and offerings to the Gods, many of which included food and drink.

Among the beverages offered to the deities were some of an alcoholic nature, and it has even been identified that one deity in particular, the God Ahkan, was related to intoxication, drinking and pleasure, among other aspects. Thanks to epigraphic work, the presence of a drink made from agave plant, similar to pulque alcoholic beverage, which has been read as Chih, has been documented. Based on researchers such as Alexandre Tokovinine or Lucia Henderson, it can be said that during the Classic Maya Period, Chih was recurrent in elite banquets and religious rites, identified in images that show containers and instruments for applying ritual enemas. The Chih appears directly associated with some deities, such as the Moon Goddess, which is observed in the case of a painted vase from the site of Sacul in which, according to Tokovinine, this deity is seated on a throne under which pots containing this drink rest.

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Fig. izq. Escena palaciega, con ollas de bebidas fermentadas.

Fig. central. Planta Turbina Corymbosa, de la cual se obtiene el x-táabentun.

Fig. abajo. Bebida Balché.

Researchers Carter and Matsumoto have suggested that the word Chih could also refer to other intoxicating beverages, such as those made from fermented honey, which were used in ceremonies carried out in caves.

On the other hand, the Yucatecan word Ki’ is found in several colonial sources to refer to agave and beverages extracted from it, as well as wine, or alcoholic beverages in general.

There are reports dating back to colonial times, where different intoxicating beverages are mentioned. For example, the Relaciones Histórico-Geográficas de la Gobernación de Yucatán mentions Quibalché or Balché as an alcoholic beverage that the Maya used in their religious ceremonies. This drink is made from the bark of the tree of the same name, fermented with honey. Historian John Chuchiak points out that this drink, despite being frowned upon by the Spaniards, maintained its great ritual importance during the Colonial Period, especially in a clandestine manner, even reaching the present day.

Another spirit beverage is X-táabentun, obtained from the Turbina corymbosa plant, known for its beautiful flowers. Researchers Alejandra García Quintanilla and Amarella Eastmond have proposed, based on contemporary Maya informants (as well as other varied sources) that some parts of this plant also had important ritual roles, in addition to therapeutic properties used by midwives. The X-táabentun that is currently sold is the result of the meeting of the Old and New World since in its preparation anise is also added. There are other beverages that, among their ingredients, also have some products that arrived with the conquest.

For example, among the Maya Tzotzil and other Maya groups, the aguardiente called Pox is consumed, which is made based on the fermentation of sugar cane and is used in various ceremonies such as the change of power position, or the offering to the dead. Likewise, Mercedes de la Garza mentions the case, among the ancient Mayas of Guatemala, of a drink called Chicha, which included molasses, sugar cane or honey, tobacco, roots and a toad. Which was left to ferment for 15 to 30 days and was used in ceremonies, producing strong drunkenness.

These and other intoxicating beverages, not all of them clearly identified, are hundreds or even thousands of years old and some have reached our days, in contemporary ritual contexts associated with processes such as planting and the first benefits of the milpa. Drinks such as Balché and cane schnapps continue to enrich the altars and offerings to spiritual entities such as the Lord of the Jungle, the small aluxes and some other beings that have populated the Maya universe since remote and fascinating ancestral times.

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Health and beauty for body and mind Some say that the word SPA comes from the abbreviation of the phrase Salus Per Aquam, that is, ‘health through water’. However, the Royal Spanish Academy prefers the version that refers to the thermal waters of a place in Belgium called “Spa”, famous for its healing properties.

The concept of a “healthy mind in a healthy body” is attributed to the philosopher Plato and has become a reality in Flora SPA, a place in Tulum where aesthetic treatments are combined with the harmonization of the mind and mood, through various techniques such as hydrotherapy, professional massages, facial and body masks that, together with the therapeutic skill of its specialists, detonate detoxifying processes that, combined with relaxation, results in a remarkable skin improvement appearance, recovering face tone and body and mind well-being..

Flora SPA is much more than a service: it is an experience of total plenitude that begins with the water circuit (open garden hydrotherapy): with sauna, steam, and a sensation pool. Continues with a range of massages and treatments that promote physical, mental and emotional balance.

The experience and studies of its therapists allow them to discover what each visitor needs, and they return to the SPA when the stress and fatigue of modern life block them physically, mentally, and emotionally, in order to recover their vitality and feel how life flows inside them again.

Salud y belleza para el cuerpo y la mente Hay quienes aseguran que la palabra SPA proviene de la abreviación de la frase salus per aquam, o sea, ‘salud a través del agua’; sin embargo, la Real Academia Española prefiere la versión de que se refiere a las aguas termales de un lugar de Bélgica llamado “Spa”, famoso por sus propiedades curativas.

El concepto de una “Mente sana en un cuerpo sano” se atribuye al filósofo Platón y se ha convertido en una realidad en Flora SPA, un lugar en Tulum en donde se conjugan los tratamientos estéticos con la armonización de la mente y del estado de ánimo, a través de diversas técnicas como la hidroterapia, los masajes profesionales, las mascarillas faciales y corporales que, aunadas a la habilidad terapéutica de sus especialistas, detona procesos desintoxicadores que, sumados a la relajación, dan por resultado una notable mejoría en la apariencia de la piel, recuperando la tonicidad del rostro y la relajación del cuerpo y de la mente.

Flora SPA es mucho más que un servicio: es una experiencia de bienestar total que inicia por el circuito de agua (hidroterapia a jardín abierto): con sauna, vapor y una alberca de sensaciones; así como un abanico de masajes y tratamientos que propician el equilibrio físico - mental - emocional.

La experiencia y estudios de sus terapeutas les permite descubrir lo que necesita cada visitante, estos regresan al SPA cuando el estrés y el cansancio de la vida moderna los bloquea física, mental y emocionalmente, a fin de recuperar su vitalidad y sentir como fluye de nuevo la vida en su interior.

+52 984 127 2431 Centauro Sur Mz. 35 Lt. 14 Entre Venus y Neptuno Tulum, México www.floraspa.com.mx

Flora Spa Tulum

floraspa.tulum

PALACIO

CANTÓN Una joya arquitectónica

G

Por: Bernardo Sarvide Primo Director del Museo Regional de Antropología Palacio Cantón

ran parte de las majestuosas edificaciones que enriquecen el patrimonio cultural de nuestro país y de la península de Yucatán resguardan en sus muros y procesos constructivos muchos más que planos, estilos y personajes de una época: son depósitos de la historia y reflejan los acontecimientos ideológicos y económicos que definieron su edificación.

El Palacio Cantón es un ejemplo extraordinario de esta afirmación y de cómo la geopolítica repercute en los procesos sociales y culturales que definen la construcción de las ciudades, su decadencia o prosperidad y el significado simbólico que las acompaña.

En 1898 estalló la Guerra Hispanoamericana, gracias a la cual Estados Unidos se estableció como una potencia mundial de primer orden, con un imperio colonial en el Caribe y el Pacífico. Esta situación, aunada a la guerra en las Islas Filipinas, interrumpió el suministro de cáñamo de Manila, lo que provocó un considerable aumento en el precio de otra fibra: el henequén que, en ese momento, se convirtió en el oro verde de Yucatán. Además, la industrialización del campo norteamericano a finales del siglo XIX demandaba grandes cantidades de esta fibra para hilo agrícola, sogas y sacos, por lo que el estado vivió una época de gran prosperidad, durante la cual se fundó puerto Progreso y se expandieron las líneas de ferrocarril para trasladar el producto. Para 1900, la riqueza generada en la entidad permitió grandes avances en la educación y la salud; además de una mejora notable en la infraestructura de la ciudad capital.

El proyecto del palacio Cantón es un ejemplo de las majestuosas edificaciones de la época, que permitieron que arquitectos de fama mundial, como el italiano Enrico Deserti, estuvieran a cargo del diseño de este inmueble y de la edificación del teatro Peón Contreras. La construcción se encargó en 1904 al ingeniero Manuel G. Cantón Ramos, sobrino del general Francisco Cantón, dueño de la casa (quien, entre otros cargos, fuera gobernador del Estado de 1898 a 1902). Gran parte de los materiales empleados en su construcción fueron importados de Francia, Italia y Alemania. El estilo del edificio ha sido denominado

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como Beaux Arts, un estilo ecléctico afrancesado con elementos barrocos y neoclásicos, al que se añadieron exquisitos detalles que fueron elaborados por el escultor Michele Giacomino.

A lo largo de los 7 años que duró la construcción del Palacio Cantón, las personas veían con sorpresa cómo se erigían numerosas columnas de variados estilos, cómo se iniciaba lo que luego sería una portentosa escalera de mármol, con materiales traídos de Italia, y cómo se empleaban vigas de hierro para techar la casa, y se desplegaban vidrios y vitrales para dar luz a los interiores.

“Palacio Cantón es Patrimonio Cultural de México” Ya concluido, el Palacio no solamente destacaba por su arquitectura ecléctica que incorporaba un gran número de elementos ornamentales de distintos estilos, tales como frontones quebrados, columnas dóricas y corintias, almohadillado en las paredes de las fachadas, gárgolas, monogramas, etcétera; sino que incluía modernas instalaciones hidráulicas y eléctricas que permitían a sus habitantes disfrutar de agua corriente, luz eléctrica y hasta de uno de los pocos elevadores que existían en la ciudad.

Por todo ello, esta edificación ha sido considerada como representante de la tendencia arquitectónica Manierista-Barroquizante (que caracterizó a importantes edificaciones de Yucatán desde fines del siglo XIX hasta la primera década del XX); y, a partir de 1948, fue utilizada como residencia oficial de los gobernadores del estado.

Desde su fundación, el Museo Regional de Antropología de Yucatán, Palacio Cantón, ha estado a la vanguardia de los procesos de investigación, conservación y difusión en cuanto al patrimonio cultural de la ciudad de Mérida y del estado del Estado.

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1 Columnas y pilastras Las columnas y pilastras son mezcla de estilo corintio, combinación de guirnaldas y volutas.

4 Escultura Elementos decorativos en toda la fachada, especialmente en esquinas, que sirven de remate en ventanas y como estructura para sostener balcones.

2 Motivos Heráldicos Elementos de escudería. El Palacio Cantón tiene escudos con las iniciales del General Francisco Cantón “FC”

“Existe la propuesta de convertirlo en el Conjunto Cultural Palacio Cantón”

3 Buhardillas Ventanas que sobresalen de la parte más alta del edificio, utilizadas para iluminar el ático.

5 Accesos El edificio cuenta con 2 entradas: La original sobre Paseo Montejo que funcionó como principal acceso mientras fue habilitado por la familia del General Cantón, y el acceso actual, sobre la calle 43, fue habilitado después.

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Nuestro museo es un territorio en constante evolución, siempre abierto y reflexivo sobre todo lo que hacemos: 61 años en funciones dan cuenta del camino que hemos recorrido. Actualmente el museo es un foro de divulgación e interacción que propicia el diálogo, el debate y la reflexión, y que abre las puertas a todos aquellos que busquen maravillarse ante el patrimonio de México.

El Palacio Cantón actualmente resguarda y exhibe un importante acervo, mismo que cuenta con cerca de 20 mil piezas, conformado mayormente por colecciones arqueológicas pertenecientes a la cultura maya. A lo largo de su vida cultural, el museo ha presentado en sus salas una gran cantidad de exposiciones, con colecciones nacionales e internacionales que hoy lo ubican como un referente en el quehacer cultural del estado, y es punto de reunión de miles de personas que han compartido con nosotros incontables momentos memorables.

El museo mantiene una vida cultural activa, aunque la pandemia significó, como en todas las

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áreas de la vida, ajustes, recortes y cancelación de proyectos importantes, y decidimos adaptarnos a este reto, a los cambios, para trabajar en conjunto, creando diálogos, alianzas y gestionando e implementando diversas ideas que resultaron en materiales de difusión, proyectos educativos, talleres virtuales, exposiciones temporales, conferencias y varias actividades culturales más. Un museo no debe parar, es tiempo de adaptarnos, mantener la vigencia y cercanía, retroalimentarnos, evolucionar y seguir construyendo en conjunto este gran proyecto cultural.

En el futuro se vislumbra un importante proyecto de ampliación, que permitirá la conversión del museo en el Conjunto Cultural Palacio Cantón, mejorando su infraestructura para la realización de actividades culturales y agregando, como un elemento primordial, una bodega de colección abierta, donde el público visitante pueda maravillarse con el importante acervo que resguarda el museo.

Exposición temporal “La Palabra Visible. Escritura Jeroglífica Maya” 2021 Bernardo Sarvide

Exposición temporal “Mexicas. Elegidos del Sol” 2017 Archivo MRAYPC

Palacio Canton: An Architectural Jewel

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any of the majestic buildings that enrich the cultural heritage of our country and the Yucatan Peninsula keep in their walls and construction processes much more than blueprints, styles, and characters of an era: they are repositories of history and reflect the ideological and economic events that defined their construction.

The Palacio Canton (Canton Palace) is an extraordinary example of this statement and of how geopolitics has an impact on the social and cultural processes that define cities’ construction, their decadence or prosperity, and the symbolic meaning that accompanies them.

“Palacio Cantón is a cultural heritage of Mexico” In 1898, the Spanish-American War broke out, thanks to which the United States established itself as a world power of the first order, with a colonial empire in the Caribbean and the Pacific. This situation, together with the war in the Philippine Islands interrupted the supply of hemp from Manila, which caused a considerable increase in the price of another fiber: Henequen, which at that time, became The Green Gold of Yucatan. In addition, the industrialization of the North American countryside at the end of the nineteenth-century demanded large quantities of this fiber for agricultural yarn, ropes, and sacks, so the state experienced a period of great prosperity, du-

ring which the port of Progreso in Yucatan was founded and the railroad lines were expanded to transport the product. By 1900, the wealth generated in the state allowed great advances in education and health, as well as a notable improvement in the infrastructure of the capital city.

The Palacio Canton project is an example of the majestic buildings of the time, which allowed world-famous architects, such as the Italian Enrico Deserti, to be in charge of the design of this building and the construction of the Peon Contreras Theater. The construction was entrusted in 1904 to engineer Manuel G. Canton Ramos, nephew of General Francisco Canton, owner of the house (who, among other posts, was governor of the State from 1898 to 1902).

Most of the materials used in its construction were imported from France, Italy, and Germany. The style of the building has been called Beaux-Arts, an eclectic Frenchified style with baroque and neoclassical elements, to which exquisite details were added by the sculptor Michele Giacomino.

Throughout the seven years that the construction of the Palacio Canton lasted, people watched in amazement as numerous columns of various styles were erected, how what would later become a magnificent marble staircase was begun, with materials brought from Italy, and how iron beams were used to roof the house, and glass and stained glass windows were deployed to give light to the interiors.

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Once completed, the Palace not only stood out for its eclectic architecture that incorporated a large number of ornamental elements of different styles, such as broken pediments, Doric and Corinthian columns, cushioning on the walls of the facades, gargoyles, monograms, etc., but it also included modern hydraulic and electrical installations that allowed its inhabitants to enjoy running water, electricity and even one of the few elevators that existed in the city.

For all these reasons, this building has been considered a representative of the Mannerist-Baroque architectural trend (which characterized important buildings in Yucatan from the late nineteenth-century until the first decade of the twentieth-century) and since 1948, it was used as the official residence of the state governors.

The importance of the Palacio Canton , in terms of safeguarding the memory of the state, goes back to the custody of the collection of the old Yucatecan Museum (the first public museum of Yucatan), a legacy and responsibility that, since 1956, gave the building its definitive vocation as a museum, which now follows the guidelines dictated by the National Institute of Anthropology and History for the 162 enclosures that belong to its network of museums.

Candelabro 2021 Archivo MRAYPC

Since its founding, the Regional Museum of Anthropology of Yucatan, Palacio Canton, has been at the forefront of research, conservation, and dissemination processes regarding the cultural heritage of the city of Merida and the State of Yucatan.

Our museum is a constantly evolving territory, always open and reflective about everything we do: 61 years in operation are proof of the road we have traveled. Today the museum is a forum for dissemination and interaction that encourages dialogue, debate, and thinking, and opens its doors to all those who seek to marvel at Mexico’s heritage.

The Palacio Canton currently houses and exhibits an important collection of nearly 20,000 pieces, mostly archaeological collections belonging to the Maya Culture. Throughout its cultural life, the museum has presented in its halls a great number of exhibitions, with national and international collections that today place it as a reference in the cultural activity of the state, and it is a meeting point for thousands of people who have shared with us countless memorable moments.

The museum maintains an active cultural life, although the pandemic meant, as in all areas of life, adjustments, cutbacks, and cancellation of important projects, we decided to adapt to this challenge, to the changes, and work together, creating dialogues, alliances and managing and implementing various ideas that resulted in dissemination materials, educational projects, virtual workshops, temporary exhibitions, conferences, and various other cultural activities. A museum should not stop, it is time to adapt, to maintain our relevance and closeness, to provide feedback, to evolve, and to continue building together this great cultural project.

In the future, an important expansion project is envisioned, which will allow the conversion of the museum into the Palacio Canton Cultural Complex, improving its infrastructure for cultural activities and adding, as an essential element, an open collection cellar, where the visiting public can marvel at the important collection that the museum holds.

Fotografía por: Gliserio Castañeda

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Scan me!

la COMIDA como

PLACENTERA EXPLOSIÓN

de los SENTIDOS

E

n Instagram, revistas y redes algunos famosos han difundido (desde hace algunos años) imágenes de alimentos espolvoreados o cubiertos de oro que se han convertido en tendencia gourmet en algunos de los restaurantes más exclusivos del mundo, a los cuales sólo asisten personas destacadas en el medio del espectáculo, el deporte o los negocios.

Y la Ciudad de Tulum ya forma parte de esta tendencia internacional.

Y aunque pareciera una exótica moda reciente, lo cierto es que el oro comestible ha existido desde la antigüedad y se le han atribuido propiedades “milagrosas”, relacionándolo con la fuerza vital del sol, de la vida y lo divino. Existen escritos que comprueban que el uso alimenticio del oro era exclusivo de los faraones egipcios y los emperadores chinos, y que los médicos de la realeza de todas las épocas lo prescribían para garantizar la salud de reyes y gobernantes. En la mayoría de culturas el oro fue asociado con lo sagrado, utilizándolo para representar a los dioses y para hacerles ofrendas. En la edad media, los alquimistas utilizaban el oro potable como elixir de la inmortalidad y se llegó a considerar como fuente de la eterna juventud.

Actualmente existen investigaciones y patentes científicas relacionadas con las aplicaciones biomédicas de nanoestructuras basadas en oro, con las que se pretenden desarrollar herramientas y protocolos que innovarán la medicina en el siglo XXI. * Esta fascinante historia sirve de marco para presentar un platillo emblemático de Bak´ by Harry´s Tulum, de Grupo Anderson´s, que ofrece un corte de carne llamado tomahawk (denominado así por su semejanza con un hacha de guerra de los nativos americanos), el cual se presenta cubierto con oro. Algunos expertos aseguran que la característica de esta pieza es que, al conjuntar varias secciones de músculos distintos, ofrece un sabor diferente en cada bocado.

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Para orientar a nuestros lectores, decidimos preguntarle al respecto al destacado chef Diego Sobrino (que tiene a su cargo la supervisión de los restaurantes del consorcio) y nos platicó sobre el concepto del restaurant Bak´ y acerca del ambiente que envuelve a este emblemático platillo.

El peor error que puede haber en la gastronomía es el estancarse y el representarse solamente por un platillo y no querer evolucionar, la vida y la gente evolucionan y entonces nosotros -como la moda y como cualquier otro tipo de expresión artística- debemos de evolucionar de acuerdo a los gustos, necesidades de las personas. La gente siempre busca sorprenderse y una de las mejores formas de sorprender es con un tomahawk cubierto en oro de 24 quilates que la gente va a pedir porque es una carne muy fina: es un Black Onyx australiano que es una de las más altas calidades de existentes a nivel mundial. Y sin duda mucha gente busca este estatus para demostrar que pueden pagar un platillo en Bak´, uno de los mejores restaurantes que hay en Tulum.

Bak´ es como la hija sexy y rebelde de Harry’s (así es como yo considero a Bak): tenemos una línea donde cada platillo posee una identidad y se expresa por sí mismo, con pocos ingredientes, sin salsas ni aderezos que cubran el sabor original y real del producto con el que estamos trabajando que, reitero, es de excelente calidad.

Lo que buscamos es que la persona que lo pruebe viva una experiencia única que encante sus sentidos: que el platillo seduzca su mirada, su olfato y su gusto, haciéndole disfrutar del mejor corte de carne que haya comido; pero que además se convierta en una aventura emocional a nivel teatral: la de sumergirse en un mundo surrealista… Así que, mientras disfruta de diversas bebidas y comidas exquisitas, en un ambiente a media luz, verá emerger - entre humo de copal y ritmos ancestrales- un espectáculo de danza que comprueba los estrechos vínculos entre la cultura, el arte y la cocina.

Nuestra propuesta es deleitar todos y cada uno de los sentidos de nuestros clientes, a fin de que al llegar a Bak´ se vean sumergidos en un mundo placentero, que inicie desde el primer trago y continúe a lo largo de los diversos shows que transcurren mientras los platillos llegan o el mesero termina de cocinarlos en tu propia mesa o los corta para ellos.

la cocina, volviéndola más sexi… inyectándole todo ese amor que se necesita para que la marca siga siendo una insignia de la cual todo el mundo quiera ser parte y experimentar la vanguardia de la gastronomía dentro de Tulum.

Muchas gracias a Hola Tulum por considerarnos a mí y a todo el Grupo Anderson´s para esta entrevista que fue bastante grata. Espero poder recibir a sus lectores muy pronto, porque yo voy una o dos veces por la semana Bak´ Tulum, en donde estamos reestructurando muchas cosas para que vivan una experiencia gastronómica inolvidable.

Para conocer más acerca del Chef: @_diegosobrino on Instagram y Twitter Facebook: Chef Diego Sobrino.

Queremos que olviden sus preocupaciones y problemas y que Bak´ sea un portal que los transporta hacia un lugar mágico para convivir en este pequeño paraíso, al cual llegas para disfrutar con todos tus sentidos…

Por lo pronto, este 2021 nuestros comensales podrán descubrir un nuevo menú, una nueva propuesta, muchísimo más fresca para Harris y para Bak´. Estamos modernizando

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Food as

pleasurable explosion

of Senses

O

n Instagram, magazines and social media some celebrities have spread (for some years now) images of food sprinkled or covered in gold that have become a gourmet trend in some of the most exclusive restaurants in the World, which are only attended by prominent people in show business, sports or business... and the city of Tulum is already part of this international trend.

This fascinating story serves as a framework to present an emblematic dish of Bak’ by Harry’s Tulum, from Anderson’s Group, which offers a cut of meat called tomahawk (so-called because it resembles a Native American hatchet), which is covered with gold. Some experts assure that the characteristic of this piece is that, by combining several sections of different muscles, it offers a different flavor in each bite.

To guide our readers, we decided to ask the outstanding chef Diego Sobrino (who is in charge of supervising the consortium’s restaurants) about the concept of the Bak’ restaurant and about the ambiance that surrounds this emblematic dish.

And although it may seem like a recent exotic fashion, the truth is that edible gold has existed since ancient times and “miraculous” properties have been attributed to it, relating it to the vital force of the sun, life, and the divine. Some writings prove that the nutritional use of gold was exclusive to the Egyptian pharaohs and Chinese emperors and that royal physicians (of all times) prescribed it to ensure the health of kings and rulers. In most cultures’ gold was associated with the sacred, being used to represent the gods and to make offerings to them. In the Middle Ages, alchemists used potable gold as an elixir of immortality and it came to be regarded as the source of eternal youth.

There are currently scientific research and patents related to biomedical applications of gold-based nanostructures that are intended to develop tools and protocols that will innovate medicine in the 21st century.

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The worst mistake you can make in gastronomy is to stagnate and represent yourself only by a dish and not want to evolve, life and people evolve and then we -like fashion and any other type of artistic expression- must evolve according to people’s tastes and needs. People are always looking to be surprised and one of the best ways to surprise us is with a tomahawk covered in 24-karat gold that people are going to ask for because it is a slice of very fine meat: it is an Australian Black Onyx which is one of the highest qualities of existing worldwide. And no doubt many people seek this status to prove that they can afford a dish at Bak’, one of the best restaurants in Tulum.

Bak’ is like the sexy and rebellious daughter of Harry’s (that’s how I consider Bak): we have a line where each dish has an identity and expresses itself by itself, with few ingredients, without sauces or dressings that cover the original and real flavor of the product we are working with, which I reiterate, is of excellent quality.

What we are looking for is for the person who taste it to live a unique experience that enchants their senses: that the dish seduces their sight, smell, and taste, making them enjoy the best cut of meat they have ever eaten, but that it also becomes an emotional adventure on a theatrical level: That of immersing yourself in a surreal world...

So, while you enjoy various drinks and exquisite food, in a half-lit atmosphere, you will see emerge - amidst copal smoke and ancestral rhythms - a dance show that proves the close links between culture, art, and cuisine.

We propose to delight each one of the senses of our customers, so that when they arrive at Bak’ they are immersed in a pleasurable world, starting with the first drink and continuing throughout the various shows that take place while the dishes arrive or the waiter finishes cooking them at your table or cuts them for them.

We want you to forget your worries and problems and for Bak’ to be a portal that transports you to a magical place to live in this small paradise, where you arrive to enjoy with all your senses...

For now, in 2021, our diners will be able to discover a new menu, a new proposal, much fresher for Harris and Bak’. We are modernizing the kitchen, making it sexier... injecting it with all the love that is needed for the brand to remain a flagship that everyone wants to be a part of and experience the cutting edge of gastronomy.

Thank you very much to Hola Tulum for considering me and all the Anderson’s Group for this interview, which was very pleasant. I hope to be able to welcome your readers very soon because I go once or twice a week to Bak’ Tulum, where we are restructuring many things so that you can live an unforgettable gastronomic experience.

To learn more about the Chef: @_diegosobrino on Instagram and Twitter Facebook: Chef Diego Sobrino.

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Sofía y Ágata son una subdivisión residencial de lotes urbanizados de alta densidad en el corazón de la Región 15, la zona de mayor crecimiento y plusvalía en Tulum.

Situados en una zona estratégica ya que interceptan las principales avenidas de la Región 15, lo que permite acceder rápidamente a las playas paradisíacas y al centro de Tulum.

Sofia and Agata are a residential subdivision of urbanized lots of high density in the heart of region 15, is the area with the highest growth and capital gains in Tulum. Located in a strategic area. Between the principal avenues of region 15. Allowing quick access to the paradisiacal beaches and downtown Tulum.

VILLAS TULUM

RIVIERA TULUM

Murete para medidor a pie de lote / Electric instalacion for meter

M

RUINAS

LU AV. TU

Calle blanca de Sascab arbolada / White street of Sascab

BÁ

O AV. C

Instalación de luz subterránea / Underground light instalation

LA VELETA

ALDEA ZAMÁ

5 min.

5 min.

Sobre

Playa / Beach

Centro / Downtown

Avenida Zapote

REGIÓN 15

MAR CARIBE

ZONA HOTELERA

Email: tulumtierras@gmail.com Cel: (984) 100 0984 Tel: (984) 871 2857 Av. tulum entre calle asunción y calle cobá, col. La veleta.