Halaqah Tadabbur Qur`an 24 (QS Al-Baqarah 154-163)

Halaqah Tadabbur Qur`an 24 (QS Al-Baqarah 154-163) Dr. Saiful Bahri, MA ‫ ﺟﻨﻮﺩد ﺍاﺳﻤﺎﻭوﺍاﺙث ﻭوﺍاﻻﺭرﺽض ﻭو ﻛﺎﻥن ﷲ‬# ‫ ﺍاﻟﺬﻱي ﺍاﻧﺰﻝل ﺍاﻟﺴﻜﻴﯿﻨﺔ ﻓﻲ ﻗﻠﻮﺏب ﺍاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﯿﻦ ﻟﻴﯿﺰﺩدﺍاﺩد ﺍاﻳﯾﻤﺎﻧﺎ ﻣﻊ ﺍاﻳﯾﻤﺎﻧﻬﮭﻢ ﻭو‬# ‫ ﺍاﻟﺤﻤﺪ‬،٬ # ‫ﺍاﻟﺤﻤﺪ‬ ‫ ﺍاﻟﻠﻬﮭﻢ ﺻﻠﻰ ﻭو ﺳﻠﻢ ﻭو ﺑﺎﺭرﻙك ﻋﻠﻰ ﺳﻴﯿﺪﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻞ ﷲ ﻋﻠﻴﯿﻪﮫ ﻭو ﺳﻠﻢ ﺣﺒﺒﻨﺎ ﺍاﻟﻤﺼﻄﻒ ﻭو ﻋﻠﻰ ﺍاﻟﻪﮫ ﺍاﺻﺤﺒﻪﮫ ﻭو ﻣﻦ‬. ‫ﻋﻠﻴﯿﻤﺎ ﺣﻜﻴﯿﻤﺎ‬ ‫ﺛﺒﻌﻪﮫ ﺍاﻟﻰ ﻳﯾﻮﻡم ﺍاﻟﺪﻳﯾﻦ ﺍاﻣﺎ ﺑﻌﺪ‬ Bapak-bapak dan Ibu-ibu kaum muslimin dan muslimat yang dicintai Allah. Bersyukur kepada Allah pada pagi hari ini Allah perkenankan kita meneruskan menjaga keistiqamahan kita wa bil khusus memulai hari ini dengan shalat subuh berjamaah, merupakan sebuah nikmat yang sangat besar, yang kita harapkan melalui wasilah shalat subuh berjamaah yang berturut-turut ini Allah bebaskan kita dari sifat nifaq dan kemunafikan, Allahumma amin.

Kita akan melanjutkan kajian tadabbur kita, halaqah tadabbur Al Qur`an kita pada ayat 154 sampai 163 insya Allah. Sekadar mereview, bahwa pekan yang lalu, kita membahas tentang hikmah terakhir dari tahwilul qiblah yang sebenarnya sudah tidak bisa dibantah lagi, dan mereka itu tahu bahwa itu adalah perintah dari Allah. Tetapi mereka berpegang teguh kepada keegoisan, berpegang teguh kepada rasa iri dan dengki, akibatnya tertutup. Dan Allah subhanahu wa ta’ala memberikan wasiat kepada kita menghadapi respon yang negatif dalam segala hal kebaikan. Allah menutup pekan lalu dengan pesan ya ayyuhal ladzina amanu ista’inu bish shabri wash shalah innallaha ma’ash shabirin. Dan Allah mengatakan ma’ash shabirin itu bukan berarti tidak bersama orang yang shalat, karena di dalam shalat itu ada hikmah pelajaran sabar.

Pada ayat-ayat berikutnya lebih memerinci apa praktiknya dalam menghadapi kesabaran itu.

Nanti ada banyak hal yang membicarakan yang berhubungan dengan kesabaran.

Kita mulai pada ayat 154:

Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, (bahwa mereka itu ) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya.

Ini perkataan yang biasa, kita tidak merasakan apa-apa kalau tidak dihubungkan dengan sebelumnya serta kontekstual ayat ini.

Allah mengatakan wa la taqulu, jangan dikatakan orang yang terbunuh di jalan Allah itu mati. Padahal kelihatannya mati. Makanya nanti di dalam kebahasaan, itu kenapa Allah tidak

248

menyuruh kita mengatakan mereka hidup? Kalau Allah menyuruh kita misalkan, qulu li man yuqtalu fi sabilillahi ahya’, katakan orang yang terbunuh di jalan Allah itu hidup, itu menyalahi aturan, karena pada kasat matanya mereka mati.

Maka ini datang dengan shighat negatif, datang dengan ta’bir negatif. Padahal ta’bir negatif itu jarang dipakai. Dalam pendidikan juga, ta’bir negatif atau ancaman yang negatif itu alternatif ketika ajakan positif tidak bisa dilakukan.

Tetapi ini, salah satu hikmahnya, karena kematian itu menjadi hal yang pasti. Dan kematian itu pada kondisi fisiknya terjadi, maka tidak bisa disanggah. Ketika kita melihat seseorang terbunuh di jalan Allah, tergeletak dan sudah tidak ada ruhnya, mereka mati secara fisik.

Kenapa? Karena raganya ditinggal. Dan itu adalah kematian dalam artian kebahasaan, diketahui manusia. Tapi apa? Ahya’, mereka sejatinya hidup.

Pertanyaannya dibalik juga, apakah orang yang terbunuh tidak di jalan Allah itu mereka tidak hidup ruhnya? Jawabannya adalah: hidup juga, cuma hidup mereka itu tidak seperti hidup, karena disiksa.

Maka di sini semua orang, dia berbuat baik atau tidak dalam hidupnya, ketika mati, maka orang tersebut yang membedakan adalah nasibnya di alam barzakh. Orang-orang yang mati dalam keadaan baik, dia hidup. Kenapa? Karena menikmati di ‘ruang tunggu’.

Kalau boleh memberikan perumpamaan, kita transit diberikan VIP Lounge, ruang tunggu yang VIP. Kita di dalam transit pun, mau empat jam lima jam, transit dalam kondisi yang nyaman itu tidak terasa. Dan itu dikatakan ahya`, hidup. Karena orangnya itu seolah-olah tidak ada perpindahan, bahkan justru kehidupan dia saat itu lebih bagus.

Tetapi orang-orang yang sebaliknya, mati dalam keadaan tidak baik, mereka bukan ahya`.

Betul mereka tidak mati ruhnya, tetapi hidup untuk mendapatkan gambaran siksaan nanti di hari akhirat. Jadi itu tidak bisa disebut hidup, karena di alam barzakh itu dia disiksa. Dan ini dijelaskan di dalam hadits bahwa di alam kubur itu ada nikmat dan ada siksa.

Maka di sini kalimat amwat dan ahya` itu menurut pakar bahasa laisat ‘ala haqiqatiha. Jadi kematian di sini adalah kematian fisiknya. Ahya` di sini bukan hanya ahya` ruhnya, tetapi penghormatan dan mendapatkan kemuliaan di sisi Allah. Itu yang disebut dengan kehidupan.

Makanya dalam kehidupan kita sehari-hari ada orang yang hidupnya tidak layak misalnya.

Bukan berarti dia tidak hidup, standar kehidupannya di bawah kehidupan rata-rata orang yang hidup normal.

Pakar bahasa tadi menyebut laisat ‘ala haqiqatiha, tidak seperti kenyataannya. Berarti ini majaz. Dan ahya` di sini, diterjemahkan di dalam surah-surah yang lain, bal ahya`un ‘inda rabbihim yurzaqun, mereka itu hidup di sisi Allah. Jadi hidup di sisi Allah itu mereka hidup

249

dalam kondisi dimuliakan. Sedangkan orang-orang yang kafir, orang-orang yang durhaka, mereka hidup, tapi hidupnya dihinakan oleh Allah.

Tapi lihat, wa lakin la tasy’urun, kalian tidak merasakan. Karena perasaan kita pun terbatas.

Bahasa yang dipilih Allah, kenapa Allah tidak mengatakan wa lakin la ta’lamun padahal itu lebih cocok. Atau wa lakin la tanzhurun, kalian tidak melihat. Tetapi yang dipakai di sini adalah wa lakin la tasy’urun, kalian tidak merasakan. Perasaan manusia pun terbatas. Karena perasaan manusia bisa ditipu. Kita bisa pura-pura sedih melihat orang ini meninggal, padahal yang meninggal itu adalah para penjahat yang bungkusnya orang baik.

Makanya dalam etika kita mengganggap orang yang sudah meninggal itu nahsabuhu minash shalihin, kita mengira, menganggap mereka itu termasuk orang shalih, karena nanti keputusannya yang tahu hanya Allah. Mayit yang di depan kita itu baik atau bukan, itu kita tidak tahu. Tetapi dengan zhan kita, dengan perkiraan kita, dengan doa kita, itu barangkali bisa menolong orang tersebut. Dan itu ada masyru’-nya, kita menganggap orang yang meninggal ini termasuk orang yang shalih.

Tentunya kita tidak bisa pura-pura juga. Kalau pada kenyataannya dia bukan orang shalih kemudian kita anggap orang shalh, itu Allah lebih tahu. Ini dalam artian kita menghukumi dengan zhahirnya. Kita tidak bisa menghukumi dengan yang tidak zhahir. Maka di sini la tasy’urun, karena perasaan itu terbatas. Manusia bisa ditipu perasaannya.

Hikmah kedua, dalam agama itu perasaan tidak boleh dipakai. Karena untuk mengetahui yang gaib itu datangnya dari syariat Allah dengan Al Qur`an dan al hadits. Kita tahu bahwa mereka itu hidup dari mana? Dari Al Qur`an. Makanya la tasy’urun itu juga perintah kita mengesampingkan perasaan untuk mengetahui hal-hal tertentu.

Jadi kita beribadah itu dalilnya harus pasti. Kenapa kamu shalat? Perasaan shalat itu wajib.

Ini tidak boleh. Kenapa kita shalat? Dalilnya menunjukkan demikian. Kenapa kita puasa?

Jelas dalilnya. Tidak boleh kita “perasaan ini baik”. Kecuali dalam hal-hal tertentu yang membutuhkan istifta. Itu ada istafti qalbak, kita tanya hati nurani kita.

Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orangorang yang sabar.

250

Kaitan dengan kesabaran, Allah akan mencoba. Dan di sini wa lanabluwannakum, kalian orang-orang beriman akan diberikan cobaan. Al ibtila di sini. Bala itu bisa berarti negatif, bisa berarti positif. Tetapi di sini bala maksudnya adalah ujian.

Kita lihat kata-katanya, wa lanabluwannakum bi syai`in. Bi syai`in itu nakirah. Cobaan Allah itu sangat sedikit. Kita jarang dicoba melebihi kapasitas kita. Makanya tidak ada istilah kita dicoba Allah diluar kemampuan kita. Memberikan taklif diluar kemampuan itu tidak diperbolehkan. Maka selalu ada rukhshah di dalam shalat. Selalu ada rukhshah di dalam puasa. Selalu ada rukhshah di dalam menjalankan ibadah. Itu makna bahwa kita taklif-nya itu tidak pernah dipaksa Allah.

Maka di sini ketika wa lanabluwannakum bi syai`in, dengan sedikit saja. Cobaan pertama itu minal khauf. Ketakutan itu ternyata cobaan. Takut atas masa depan. Kalau sedih, atas masa lalu. Jadi dua-duanya itu nanti dihilangkan, tempo hari sudah kita bahas. Kalau kita takut, itu bagian dari cobaan. Misalkan, na’udzu billah, kita sudah kerja secara reguler kemudian dirumahkan. Berarti takut, nanti saya dirumahkan anak istri saya makan apa. Nah ketakutan itu sendiri adalah cobaan dari Allah. Kalau kita bisa mengusir ketakutan itu, kemudian kita usaha, maka ketakutan akan ditutup oleh Allah.

Maka cuma sedikit, bi syai`in, biasanya tidak banyak. Kita menganggap banyak itu karena membesarkan. Jadi orang itu sebenarnya masalahnya bukan di masalahnya, tetapi mendramatisir masalah. Dalam hidup dia, kalau dia mau jujur, ditulis di dalam kertas, masalah dia tidak banyak. Karena bi syai`in itu sedikit.

Setelah takut, yang kedua ju’. Lihat, cobaan pertama itu nonfisik karena itu pada cobaan yang hakikatnya. Ketakutan itu cobaan yang bisa kita lawan tapi tidak semua orang sanggup melawannya. Yang kedua fisik. Meskipun berat dalam kondisi kelaparan, tetapi itu adalah bagian penyempurnaan dari cobaan yang pertama.

Kemudian diulang. Tadi ada fisik-nonfisik, ketakutan-lapar, setelah itu lapar itu sendiri yang fisik itu didetilkan oleh Allah. Wa naqshin, dan kekurangan, tidak banyak kekurangannya, minal amwal wal anfus wats tsamarat.

Jadi kita misalkan kecurian, misalkan uang kita hilang, benda-benda yang kita miliki berkurang, itu sedikit, itu kita merasa musibah. Padahal sedikit. Misalkan harta kita sekian.

Yang hilang, jarang dalam hidup seseorang hartanya yang hilang itu semuanya atau sebagian besar. Seringnya hanya wa naqshin, sedikit. Dan itu dia sudah merasa cobaanya luar biasa.

Padahal pada hakikatnya itu wa naqshin sangat sedikit sekali. Punya uang seratus, hilang satu, itu sudah luar biasa menganggap itu musibah, padahal dia masih punya sembilan puluh sembilan. Manusiawi, tidak ada masalah, karena sifat manusia seperti itu. Nanti ada penyelesaiannya.

Kemudian wal anfus, kehilangan nyawa. Punya kerabat, orang-orang yang dicintai, mungkin bisa lebih dari dua puluh. Meninggal satu, sedih tidak? Sedih sekali. Apalagi yang satu ini Â

251 Â

adalah misalkan orang yang paling dicintainya. Entah orangtua, entah pasangan hidup, entah anak. Hilang satu saja, pasti sedih. Dan itu manusiawi, diperbolehkan.

Yang menarik itu ada wats tsamarat. Padahal tadi sudah ada amwal, sudah ada anfus, kenapa wats tsamarat? Wats tsamarat itu adalah simbol kemakmuran. Buah-buahan. Dan saya kira di kita agak sulit memahaminya karena ats tsamarat itu simbol kemakmuran di tengah padang pasir. Jadi makan buah-buahan di padang pasir itu nikmatnya luar biasa. Seperti kita minum minuman dingin di tengah musim panas, nikmatnya luar biasa.

Maka ats tsamarat itu bukan sesuatu yang primer. Orang terbiasa hidup mewah, kemewahannya hilang, menurut orang yang melihat itu bukan cobaan, tetapi bagi orang yang menjalankan, itu cobaan. Makanya ada hadits, kalau orang kaya jatuh miskin kita disuruh mendoakan orang itu. Terbiasa kemana-mana naik mobil kemudian tidak ada mobil, itu berat.

Bagi orang lain, “ah cengeng banget.” Tidak bisa. Ats Tsamarat itu adalah simbol kemakmuran.

Jadi ternyata standar kehilangan dan perasaan dicoba Allah itu berbeda-beda antar orang. Si A tadi punya uang seratus. Ada yang baru kehilangan satu dia merasa dicoba Allah. Tapi bagi dia, “ah saya masih punya sembilan puluh sembilan,” belum merasa dicoba, Allah akan tambah.

Dan inti dari al bala itu teguran Allah. Baik kita orang baik, atau kita sedang berusaha baik tapi belum maksimal. Makanya kita berharap, jangan sampai dicoba Allah atau ditegur Allah keterlaluan. Ini ada kematian satu tidak berasa, nanti jangan-jangan ditambah lagi supaya kita kembali kepada Allah. Kalau kita lihat di dalam surah Ar Rum, zhaharal fasad, itu kan la’allahum yarji’un, supaya orang itu kembali kepada Allah, jangan sampai kerusakan yang terjadi itu besar.

Makanya ini al faqir hanya mencoba memberikan visualisasi kenapa ada ats tsamarat.

Padahal tadi sudah ada takut, lapar, itu fisik dan nonfisik, kemudian diperinci, kehilangan harta dan nyawa, kok ada ats tsamarat? Ats tsamarat itu perlu, karena standar orang diuji itu beda-beda. Bagi orang yang hidup dalam kesusahan, dia sehari makan sehari tidak makan biasa. Artinya pada saat dia tidak makan, bisa jadi tidak dianggap Allah sebagai ujian. Tapi begitu misalkan anaknya atau orangtuanya meninggal dia baru merasa diuji. Tapi bagi orang lain yang terbiasa makan setiap hari tiba-tiba tidak makan, itu cobaan. Makanya ats tsamarat adalah simbol kemakmuran, jadi bukan pada buah-buahannya.

Wa basysyirish shabirin, dan berilah kabar gembira bagi orang-orang yang sabar. Sabar itu ‘indash shadmatil ula. Dalam riwayat lain, innamash shabru ‘inda awwali shadma. Karena begini, di dalam sebuah hadits, ada ibu yang anaknya meninggal kemudian dia menangis sampai meraung-raung. Ditenangkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, tapi Rasulullah mendapatkan perlakuan yang tidak layak dari perempuan ini. Setelah agak reda, ibu itu ditanya, “kamu tahu tidak orang yang tadi menenangkan kamu? Itu adalah Rasulullah.”

Perempuan tersebut menyesal. Dan dari situlah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam

252

kemudian bersabda, innamash shabru ‘inda shadmatil ula, kesabaran itu pada saat kita mendapatkan musibah. Bukan dua tiga hari lagi. Dua tiga hari lagi orang sudah berpikir normal.

Rata-rata orang marah menyesal. Begitu melihat pintunya sudah pecah, TV-nya sudah pecah, dia pasti menyesal. Dan itu tidak berfungsi. La taghdhab itu pada saat kita di puncak kemarahan. Kita bisa melawan kemarahan itulah yang disebut kesabaran yang puncak. Sama, pada saat musibah terjadi pertama kali, kehilangan atau kekurangan tadi itu, takut, lapar, kehilangan harta, kematian, kehilangan simbol kemakmuran, kita bisa sabar, nah itu akan diberikan kabar gembira. Apa itu orang-orang yang mendapatkan kabar gembira? Orangorang sabar itu apa?

(yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: "Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun".

Syarat pertama, mengatakan. Kenapa? Perkataan itu bisa memberikan setruman motivasi.

Makanya begini, kalau kita mendapatkan musibah, kita coba saja, inna lillah. Harus dikatakan, karena itu akan mendoktrin otak kita.

Dan inna lillahi wa inna ilaihi raji’un itu filosofinya dalam. Inna lillah, kami ini berasal dari Allah, milik Allah. Kalau hidup kita bersama kepemilikan Allah dan orbit Allah, wa inna ilaihi raji’un, kita akan kembali kepada Allah. Dan orang yang hidupnya tidak bersama Allah, wa inna ilaihi raji’un itu sulit.

Makanya dalam kematian itu, dalam keranda itu ditulis. Itu filosofinya sangat dalam. Orang yang mampu hidup di jalan Allah, kembali kepada Allah dan dia hidup. Maka para mujahid fi sabilillah, tentara-tentara Allah, bahkan termasuk orang-orang yang terbiasa berperang di jalan Allah, dia akan mengatakan “Meninggal di jalan Allah itu berat, tetapi lebih berat adalah hidup di jalan Allah.” Karena meninggal di jalan Allah selesai. Dia mendapat kemuliaan. Tetapi konsisten di jalan Allah itu lebih berat, karena kita hidup konsisten di jalan Allah kan untuk berakhir seperti itu. Hari ini kita masih ringan shalat subuh berjamaah, tapi dua-tiga hari lagi belum tentu. Dua-tiga hari lagi pikiran kita seperti apa, belum tentu.

Maka untuk konsisten inilah itu yang disebut dengan fi sabilillah. Ucapan fi sabilillah itu penuh filosofis, berada di jalan Allah. Bukan hanya sekali dua kali saja, tetapi fi, selalu berada di dalam. Maka la tamutunna illa wa antum muslimun, jangan sekali-kali kamu mati kecuali dalam keadaan kamu berislam. Kan pertanyaannya, memang saya boleh memilih tidak mati? Tidak bisa. Berarti tidak punya pilihan kita harus mati dalam keadaan Islam, itu makna fi sabilillah.

253

Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.

Ula`ika, orang-orang yang sabar itu akan mendapatkan shalawatun min rabbihim wa rahmah.

Ini kata-kata yang luar biasa, shalat dari Allah. Shalat itu arti bahasanya doa. Tetapi kalau doa dari yang memberi itu tidak pas. Innallaha wa mala`ikatahu yushalluna ‘alan nabiy itu beda shalawatnya Allah dengan shalawatnya malaikat kepada nabi Muhammad. Shalawatnya dari Allah lain, dari malaikat lain, dari orang beriman lain.

Kita bershalawat kepada nabi itu, kalau malaikat mendoakan. Kalau dari Allah menurut imam al Ghazali al i’tina` bi sya`n. Jadi mengawal, meri’ayah semuanya. Jadi Allah subhanahu wa ta’ala kalau orang itu sudah sabar, tanpa diminta dia akan diberikan i’tina` itu. Dan pertama yang akan dihilangkan, tadi yang disebut pertama. Apa itu? Al khauf (ketakutan). Dan kalau ketakutan tidak ada dengan sendirinya musibah itu mengakibatkan apa? Kesedihan.

Al faqir termasuk yang mengambil mazhab la khaufun ‘alaihim wa la hum yahzanun itu sebagiannya bisa diberikan Allah di dunia. Jadi apa yang ditakuti? Semuanya sudah milik Allah. Apa yang membuat dia sedih? Musibah itu tidak akan membuat dia berputar kembali ke masa lalu.

Maka shalawat di sini, dan bukan shalat ya, tapi shalawat. Bukan hanya shalawat, lihat shalawatun min rabbihim wa rahmah. Berarti shalawat di sini bukan rahmah. Karena arti pertama, kalau dari Allah, shalat itu artinya rahmah, tetapi karena rahmah disebut, berarti bukan. Lalu apa? Itulah hikmahnya. Dan disebut shalawatun. Shalawatun itu unlimited, tidak bisa dibatasi. Seperti lailatul qadri khairun, lebih baik, itu tidak bisa dibatasi. Sama.

Shalawatun, jadi shalat-shalat dari Allah kepada orang-orang yang bersabar itu bisa berarti pertolongan, bisa berarti meninggikan derajat. Orang yang yang sabar akan ditinggikan derajatnya. Bisa berarti kasih sayang, tapi bukan hanya rahmah, rahmah disebut lagi berarti beda. Jadi artinya banyak dan tidak ada pertentangan di dalam kebahasaan.

Wa ula`ika humul muhtadun, mereka akan disampaikan kepada alamat yang benar. Hidayah itu kan jika seseorang sampai kepada alamat yang benar, yaitu mendapatkan surga dan ridhaNya.

254

Ini satu tema tertentu. Kemudian tema berikutnya, ada hubungannya. Kok tiba-tiba membicarakan haji?

Sesungguhnya Shafaa dan Marwa adalah sebahagian dari syi'ar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau ber-'umrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa'i antara keduanya. Dan barangsiapa yang mengerjakan suatu kebajikan dengan kerelaan hati, maka sesungguhnya Allah Maha Mensyukuri kebaikan lagi Maha Mengetahui.

Ternyata haji itu ibadah fisik, betul. Haji itu perlu pengorbanan, betul. Pengorbanannya itu banyak, bukan hanya harta, fisik juga keikhlasan dan sebagainya. Seorang dokter profesional, untuk meninggalkan sekian hari untuk pergi haji itu nilainya berapa M? Seorang businessman, walau bagaimanapun dia harus mengasingkan fisiknya selama sekian hari.

Dan beribadah fisik itu pengorbanan, dan ini disamakan dengan peperangan. Tadi kan membicarakan li man yuqtal, berarti ada kontak fisik. Dan peperangan kita jangan terlalu didramatisir menjadi sesuatu yang seram. Karena peperangan itu menjadi kenyataan yang selalu ada. Sekarang di dunia mana yang tidak ada peperangan? Di dalam perpolitikan selalu ada hal-hal yang tidak menyenangkan.

Sejarah setelah Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, meskipun dimulainya dengan kebaikan, tetapi gara-gara kekuasaan orang bisa saling bunuh sesama saudaranya. Itu sudah ada sejarahnya, meskipun itu hasil dari provokasi. Berarti peperangan dengan haji ada kesamaan. Ada di sana ujian kesabaran, ujian niat yang ikhlas. Maka di sini perlu disebut.

Jadi meskipun seolah-olah ‘kasar’, apa hubungannya dari sabar kok membicarakan haji, ini ada keterkaitan. Karena fisik itu yang pertama. Kan kita menilai dari zhahirnya.

Lalu yang kedua, disebut Shafa dan Marwa, kemudian fa la junaha ‘alaihi an yaththawwafa bihima. Kalau yang pertama tadi kalian, kalian, sekarang mengisahkan. Orang yang berhaji dan berumrah itu diperbolehkan untuk thawaf. Pertanyaannya, kok dibolehkan? Bukannya itu rukun? Tadinya orang-orang Islam itu malas untuk thawaf karena di pojok-pojok Ka’bah ada berhala. Setiap thawaf, orang-orang kafir itu mengusap berhalanya. Makanya orang Islam jadi malas. Sekarang kata-kata Allah fa la junaha, tidak apa-apa, kalian thawaf saja.

255

Tidak apa-apa itu bukan berarti boleh thawaf boleh tidak. Sama seperti ini, kalau kita dalam keadaan safar, fa la junaha ‘alaikum an taqshuru minash shalat, kita diperbolehkan mengqashar shalat. Diperbolehkan itu bukan berarti tidak dibalas oleh Allah, tetapi kita diringankan. Karena kalau sudah shalat berarti kewajiban kita gugur, mendapatkan pahala.

Sama ini, thawaf, diperbolehkan dan tidak dianggap aib asal kalian tidak menyentuh berhalaberhala itu. Dan nantinya juga akan dibersihkan.

Jadi ini fa la junaha ‘alaikum. Ini negatif semua ya. Tadi kan wa la taqulu, wa la junaha, itu untuk membersihkan yang negatif-negatif dulu. Kelihatannya orang itu mati, ternyata tidak.

Kelihatannya ada berhala, ternyata berhala itu nanti akan tersingkir dengan sendirinya.

Dan lihat. Fa innallaha syakirun ‘alim. Allah itu syakir. Makanya, man lam yasykurin nas lam yasykurillah, orang yang tidak bisa berterimakasih kepada manusia, biasanya dia sulit bersyukur kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Karena dia menanggap itu suatu karunia. Orang bisa berhaji, orang bisa thawaf dalam kondisi aman, itu adalah karunia Allah. Makanya Allah yang akan bersyukur. Allah yang membuat kalian bersyukur. Allah yang membuat bahwa kalian ini layak untuk dimuliakan. Jadi makna syakir di sini banyak. Dan ‘alim, itu digabung dengan pengetahuan yang unlimited, tidak ada batasnya.

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Al Kitab, mereka itu dila'nati Allah dan dila'nati (pula) oleh semua (mahluk) yang dapat mela'nati, Kita akan membicarakan sesuatu yang lebih berat. Kita membicarakan laknat di sini.

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan, orang-orang yang menutupi kebenaran dari yang Kami turunkan, al bayyinat wal huda, petunjuk dan tanda-tanda kekuasaan Allah, min ba’di ma bayyannahu lin nas, sesungguhnya Allah sudah turunkan itu.

Jadi ibaratnya begini, dari kepala desa sudah menurunkan bantuan seratus milyar untuk penduduk Desa A. Tetapi kemudian yang sampai ke bawah itu mungkin bisa jadi setengahnya, bisa jadi kurang. Ini untuk perumpamaan saja.

256

Maka orang-orang itu menyembunyikan dari yang sesungguhnya. Dan ini kata Allah, karena orang-orang ahli kitab itu tidak semuanya dipungkiri, mereka beriman sebagian saja. Kirakira seperti itu. Dikorup itu ayat-ayat Allah. Pengetahuan mereka bahwa nabi akhir zaman itu nanti menghadap kiblat ke Baitullah itu sudah ada. Tapi kenapa mereka itu mengingkari begitu kiblat mereka ‘ditinggalkan’. Kemarin sudah kita bahas. Begitu kiblat Baitul Maqdis ditinggalkan, menghadap kiblat yang Nabi Muhammad rindukan, mereka langsung klaim, “ini tidak punya pendirian”.

Allah subhanahu wa ta’ala ingin menegaskan, orang-orang yang menyembunyikan. Makanya ini cobaan orang-orang yang pintar. Orang yang pintar atau orang yang tahu, itu cobaannya berat. Ada yang halal, dengan pengetahuan dia dan dengan luar biasa dalilnya bisa menjadi haram, atau sebaliknya. Kenapa? Karena dia bisa bersilat lidah.

Tapi orang yang melakukan ini setelah standar yang diturunkan Allah, setelah ayat-ayat Allah jelas, akan mendapatkan apa di sini? Ula`ika yal’anuhumullahu, mendapatkan laknat dari Allah, wa yal’anuhumul la’inun, dan akan dilaknat oleh orang-orang yang marah.

Siapa al la’inun? Di situ para mufassirin berbeda pendapat. Al la’inun di sini, ada yang mengatakan malaikat, ada yang mengatakan orang-orang yang dizhalimi oleh dia. Jadi kalau ada orang-orang yang kita zhalimi, kita bunuh misalnya, orang itu bisa melaknat kita.

Na’udzu billahi min dzalik. Dan rangkaiannya beda tipis dengan laknat Allah. Makanya orang-orang yang zhalim dia menjadi berat. Kenapa? Karena yang melaknat dia bukan hanya Allah, tetapi juga al la’inun. Al la’inun banyak sekali. Bahkan dikatakan, bumi juga bisa melaknat. Di dalam Al Qur`an, manusia dan jin disebut ats tsaqalain, yang berat. Kenapa?

Karena manusia itu secara fisik memberatkan bumi, diinjak-injak. Kalau tidak punya kebaikan, menyusahkan kan? Beda dengan orangtua yang capek pulang kerja diinjak-injak oleh anaknya, itu kenikmatan karena diregangkan ototnya. Tapi ini, kalau tidak ada fungsinya dia hidup, dia hanya memberatkan saja. Makanya disebut ats tsaqalain, memberatkan. Secara fisik manusia memberatkan bumi. Dan bumi akan melaknat orang-orang yang tidak berada dalam track Allah.

Al faqir tidak bisa menggambarkan kengeriannya, tapi mari kita rasakan. Ula`ika yal’anuhumullah, mereka itu adalah orang-orang yang dilaknat oleh Allah, wa yal’anuhumul la’inun.

257

kecuali mereka yang telah taubat dan mengadakan perbaikan dan menerangkan (kebenaran), maka terhadap mereka itulah Aku menerima taubatnya dan Akulah Yang Maha Menerima taubat lagi Maha Penyayang.

Diselingi, illal ladzina tabu wa ashlahu wa bayyanu, kecuali orang-orang yang bertaubat diikuti dengan amal shalih, dan mereka memberikan penjelasan.

Jadi penyakit orang yang tahu itu gengsi luar biasa. Misalnya, na’udzu billah, al faqir hari ini mengatakan ini hukumnya begini. Setelah pulang melihat yang al faqir katakan itu salah.

Besok untuk merevisi kesalahan itu, itu berat. Dan itu cobaan orang yang ‘alim, orang yang tahu. Orang yang berada di kekuasaan, kebijakannya salah, dia merevisi kesalahan kebijakan itu berat. Makanya illal ladzina tabu, wa ashlahu, dan wa bayyanu, dia harus jelaskan lagi bahwa dulu yang dia lakukan salah, yang benar itu seperti ini.

Kemudian fa ula`ika atubu ‘alaihim, akan diterima taubatnya oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Wa ana at tawwab. Tawwab itu Allah sediakan penerimaan taubat yang lebih. Tawwab itu superlatif. Ta`ib adalah orang yang bertaubat. Tawwab itu dzat yang menerima taubat yang taubatnya sebenar-benar dilakukan dengan sungguh-sungguh. Padahal prerogatif Allah, orang ini diterima taubatnya atau tidak, kita tidak tahu. Tapi Allah tawwab, kesalahan apapun akan diterma taubatnya. Dan ar rahim. Allah itu kasih sayang. Makanya kita tidak bisa mengklaim ini dosanya tidak bisa diampuni Allah. Kalau dia sungguh-sungguh, dapat.

Sesungguhnya orang-orang kafir dan mereka mati dalam keadaan kafir, mereka itu mendapat la'nat Allah, para Malaikat dan manusia seluruhnya.

Innal ladzina kafaru, orang-orang yang kafir, wa matu wa hum kuffar. Kafir itu bukan berarti karena dia tidak tahu atau karena dia pura-pura tidak tahu, tetapi justru kekafiran yang pertama itu dia tahu tapi gengsi.

Ula`ika ‘alaihim diulang lagi, mereka akan mendapatkan apa? La’natullahi wal mala`ikah wan nasi ajma’in. Ini na’udzu billah. Konteksnya tadi bukan kafir yang biasa. Karena kita definisi dalam hidup ini tidak bisa “you orang kafir, you orang mukmin.” Hitam putih. Jadi tidak bisa juga. Ini konteksnya tadi membahas adanya gengsi, adanya orang yang menutup pengetahuan imannya, adanya orang yang menghalang-halangi kebaikan, itu bisa digolongkan kafir. Tapi kita tidak boleh mengklaim itu.

258

Orang-orang yang kafir dan mati dalam keadaan demikian, diulang lagi, kalau tadi yal’an itu fi’l mudhari yang berarti continuous, na’udzu billah. Kalau la’anahumullah, sudah dilaknat, ada kemungkinan dihapus. Tapi yal’an itu continuous, fi’l mudhari, sedang terjadi dan terus terjadi. Nah ini isbath bentuknya. Ula`ika ‘alaihim la’natullahi wal mala`ikati wan nasi ajma’in, orang-orang itu akan mendapatkan laknat dari Allah, laknat dari malaikat, dan semua manusia.

Jadi kezhaliman, hal-hal yang tidak disukai dari manusia, hati-hati. Ada orang yang melaknat kita pada saat dia hidup, hati-hati. Kalau dia melaknat kita pada saat kita hidup, kita harus tabayyun, kenapa Anda melaknat saya? Bisa jadi karena salah prasangka. Kalau kita sudah mati, dilaknat, na’udzu billah. Atau sebaliknya, kita masih hidup tapi orang yang mati itu melaknat kita, itu masuknya di atas tadi, ula`ika yal’anuhumullahu wa yal’anuhumul la’inun.

Maka hati-hati kita dengan laknat.

Laknat itu sebenarnya apa? Laknat itu adalah, kalau dari Allah, yang paling tinggi dhiddur rahmah, kebalikan dari rahmat, minimalnya rahmat itu tidak diperhatikan. Maka dalam surah Yasin ada kata-kata wa khasyiyar rahmana bil ghaib, takut kepada Ar Rahman. Kan tidak matching. Harusnya yang ditakuti itu Yang Maha Gagah, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Pemaksa, Al Qahhar, Al ‘Aziz misalnya, Al Mutakabbir, Al Muntaqim Yang Bisa Membalas.

Tapi wa khasyiyar rahman. Kenapa takut kepada Ar Rahman? Takut kepada Ar Rahman itu takut tidak disayangi. Yang paling tinggi lawannya Ar Rahman itu laknat. Laknat itu diadzab, dibenci, dicuekin, dijadikan satu. Gabungan antara adzab fisik dan adzab psikis.

Mereka kekal di dalam la'nat itu; tidak akan diringankan siksa dari mereka dan tidak (pula) mereka diberi tangguh.

Dilaknat, khalidina fiha, berada terus-terusan dalam kekekalan. La yukhaffaf, tidak ada keringanan barang sedikitpun. ‘Anhumul ‘adzab wa la hum yunzharun, tidak ada jeda, tidak ditunggu. Kalau manusia di dunia, sehebat-hebatnya orang menyiksa, capek yang menyiksa.

Dipukuli orang, kira-kira itu berhenti tidak? Maksimal setengah jam, tangannya sudah capek.

Berhenti. Akhirat itu tukang pukulnya memang diprogram untuk itu, diprogram untuk memukul. Dan malaikat adzab, dia tidak bisa kompromi, tidak bisa diajak negosiasi. Kita negosiasinya dengan apa? Tidak ada. Dan kalau di dunia, dipukul, mati, selesai. Tidak ada di akhirat itu istilah mati dan hidup. Di akhirat adanya kekekalan.

Ketika dia dibakar misalkan, sudah habis dagingnya, tinggal tulangnya, kullama nadhijat juluduhum baddalnahum juludan ghairaha. Kembali lagi kulitnya. Karena yang merasakan sakit itu kulit.

259

Jadi, ini makna yang harus kita rasakan, yang harus kita sama-sama hadirkan, visualisasikan.

Khalidina fiha itu bukan sembarang kata. Apalagi ditambah la yukhaffaf, tidak diringankan.

Kemudian la yunzharun, tidak ada jedanya, tidak ditunggu. Meskipun ada beberapa orang mendapat keringanan, misalkan Abu Jahal, Abu Lahab di hari tertentu dia diringankan, atau Abu Thalib mendapatkan keringanan karena beliau mendukung dakwah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, tapi beliau tetap bukan termasuk orang yang beriman kepada Allah. Kita serahkan semuanya kepada Allah.

Dan terakhir pada kesempatan kali ini:

Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan melainkan Dia Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Wa ilahukum. Kembali, kalau yang tadi itu disebut dengan ghaib, membicarakan orang.

Sekarang langsung. Wa ilahukum, dan Tuhan kalian adalah, ilahun wahidun la ilaha illa huwa ar rahmanu ar rahim.

Nama Allah itu lebih dari 99, tapi yang kita tahu ada 99. Tapi yang dipilih di sini Ar Rahman dan Ar Rahim. Ini yang paling banyak digunakan Allah. Ar Rahman, orang mau bandel mau taat, tetap dikasih rezeki. Kita bersyukur atau tidak, tidak pengaruh. Allah tetap kasih asupan.

Kalau kita kan lain. Tidak bayar listrik, coba. Beberapa kali tidak bayar listrik, dicabut listriknya. Tidak bersyukur kita kepada Allah sepuluh tahun, bisa jadi tidak diapa-apakan sama Allah. Kita tidak shalat sudah lama, bisa jadi biasa saja.

Makanya shalat itu tidak ada kaitannya dengan kemakmuran. Meskipun dalam panggilannya hayya ‘alash shalah dan hayya ‘alal falah, kemenangan. Tapi maknanya jangan dinilai secara letterlijk kebahasaan bahwa shalat itu ada hubungannya. Kalau sebabnya menuju kemakmuran dan kemenangan itu kita kerjakan. Giat bekerja dan tawakkal. Ini satu.

Yang kedua, wa ilahukum ilahun wahid, satu. Kemarin sudah kita jelaskan, kalau di dalam Al Qur`an itu kata-kata auhaina, razaqna, arsalna, Kami utus, Kami ciptakan, itu ada musyarakah. Tapi kalau sudah berbicara ibadah, itu hanya kepada Allah kita beribadah.

Allah menciptakan kita, Kami kata Allah, karena orangtua kita terlibat, kecuali nabi Adam yang diciptakan langsung. “Kami utus Nuh sebagai Rasul,” karena ada keterlibatan malaikat.

“Kami wahyukan kepada Muhammad,” karena ada keterlibatan Jibril. “Kami berikan rezeki kepada kalian,” karena kita mendapatkan rezeki tidak langsung dari Allah, melalui bekerja, melalui jasa, ada orang banyak terlibat supaya kita juga bersyukur, ternyata materi yang

260

sampai ke kita itu prosesnya panjang. Yang gaji bulanan misalnya, itu kan dia kerja tanggal satu baru digaji akhir bulan, kan lama itu. Iya kalau umurnya sampai. Kalau tidak sampai gajinya diberikan ke ahli warisnya. Yang kerja harian digajinya sesudah bekerja. Kita kerja mati-matian di awal hari, baru dapat gaji di akhir hari. Jadi itu maknanya, orang yang terlibat di dalam hidup kita banyak. Tapi yang membuat semua orang itu terlibat hanya satu: wa ilahukum ilahun wahidun la ilaha illa huwa ar rahmanu ar rahim.

Maka dengan harapan, sebagai closing statement, bahwa Ar Rahman dan Ar Rahim ini harus mendarah daging dalam diri kita. Kasih sayang itu dalam artian kita bersabar menghadapi orang-orang yang melawan dakwah kita atau tidak setuju, atau menghalangi. Bersabar itu bukan menyerah, tetapi terus menyampaikan dengan cara-cara dan strategi yang mungkin tidak bisa kita bicarakan di sini.

Ini yang bisa al faqir sampaikan dengan memberikan konklusi ringan. Hubungan sabar dengan cobaan yang tadi disebut, hubungan orang yang hidup dengan yang mati pada hakikatnya semua sama. Tetapi yang membedakan dia adalah, di sana dia mendapatkan kemuliaan atau kehinaan. Kemudian persamaan antara haji dengan berjihad atau berperang di jalan Allah, itu ujian pertama fisik, karena fisik itu yang dilihat manusia. Orang mati, fisiknya. Hakikatnya tidak demikian. Terakhir, tetap Allah berpesan, kesabaran itu kalau dikaitkan dengan wa ilahukum ilahun wahid itu menjadi tidak ada batasnya. Karena pada hakikatnya kesabaran itu tidak ada batasnya. Kalau kita tahu Tuhan kita satu, Tuhan Yang Maha Penyayang, memberikan solusi dari segala masalah, maka kesabaran kita tidak akan pernah habis. Itu yang bisa al faqir sampaikan, mohon maaf jika ada kekurangan, jazakumullahu khairan.**

Â

261 Â