COMPARADAS II

RELIGIONES COMPARADAS II

LIC EN TEOLOGÍA Y RELIGIONES COMPARADAS

UNLaR 2024 Cátedra de Religiones comparadas II Martinez Miguel A

WUXING Las cinco fases

Cuando hablamos de las cinco fases dentro de la cultura China tenemos que indefectiblemente dirigirnos al Yin Yang como asociación intrínsecamente conectada entre estos dos pensamientos.

Las cinco fases se llaman Wuxing, que significa elementos, estos son los cinco elementos fundamentales de la naturaleza y que son: el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra. Estos se relacionan entre si de manera en que unos contienen a otros en algunos casos o en otros se contraponen como en el agua que conquista al fuego. El Wuxing como dijimos está interconectado al Yin Yang por lo tanto es necesario explicar que es: el Yin y el Yang son las dos fuerzas mas poderosas del cosmos que rigen a todo ser animado o inanimado en eterna contraposición pero a su vez en un delicado equilibrio y que al existir cualquier evento que rompa ese equilibrio se suscita el caos, es decir la base de estas fuerzas es la oposición y que cada una de estás produzca una relación de opuestos pero que también una necesidad de unión de esos opuestos para generar que todo ser, pueda tener en equilibrio su Chi o energía interior. El Chi va a estar condicionado por estas fuerzas opuestas por lo tanto el individuo va a tener qué, para lograr el equilibrio mantener una relación de fusión con la naturaleza, esta unión se va a dar a través del Wuxing, como ya dijimos las cinco fases se basan en los cinco elementos y estos a su vez, van a intervenir en todas las funciones tanto corporales como extracorporales, es así que cada elemento o fase tiene características propias, por ejemplo; El fuego, su animal es el fénix, el color; rojo, evolución el crecimiento, clima; calor, estación: verano, el día; martes, gusto; amargo, sentido; el tacto, el órgano, (Yin) el corazón, la víscera: (Yang) el intestino delgado, emoción; alegría, naturaleza el fuego

Vemos en los gráficos la interrelación entre las cinco fases así como en el siguiente, como cada elemento actúa sobre alguna parte específica del cuerpo.

Tanto el wuxing como el Yin y el Yang son la base de una disciplina, cuyas primeras referencias las encontraremos muy tempranamente dentro de la dinastía Shang entre el 1600 al 1046 años A.C. Ya durante la dinastía Zhou 1045 al 256 A.C. estas disciplinas van a ser la base del pensamiento Taoista, Lao Tze o Laozi escribe su obra Tao te king, en ella va a incorporar los principios del Yin Yang antiguos conceptos traídos de la mitología China, la cual decía que el Yin el Yang nacieron del caos cuando se creó el universo y se equilibraron para dar lugar al huevo cósmico que encerraría a Pankú el primer humano. Este mito fue tomado por Zou Yan y escrito en las crónicas de Zhou y que después lo tomaría Lao Tze para su obra.

Sobre el Wuxing también tiene un origen celestial y que podemos rastrear en los textos clásicos de Shujin o clásico de historia donde se refiere a los mitos cósmicos de la creación del Wuxing y

advirtiendo que si no se sigue el orden de los wuxing las normas constantes de los cielos desaparecerán y el caos sobrevendrá.

Ahora bien estos textos dispersos son unidos en el Tao Te King convirtiendo estos en una unidad; el Yin Yang y Wuxing, donde el equilibrio del Chi es fundamental en este pensamiento, y para lograr este equilibrio es fundamental mantener el equilibrio cósmico y de la naturaleza, que van a ser los pilares del Tao de donde se van a desprender el Chigun, el Tuiná, el Neidán, el Wishmu y el Feng Shui

Ahora bien, podemos aclarar un poco para poder comprender el Tao: Lo primero es estar en armonía cósmica o sea que el Yin y el Yang estén en un delicado equilibrio, para que ese equilibrio se de, se tiene que poner en funcionamiento el generador de cambio que es el Wuxing, las fuerzas de la naturaleza que están imbricadas con el individuo y que están en perpetuo movimiento y que las fuerzas del Yin y el Yang armonicen con ese movimiento y cambio dando el equilibrio del Chi, ahora bien como la naturaleza es eterna, el cuerpo físico puede obtener también la inmortalidad a través de esa conjunción, aunque es necesario apelar a otras disciplinas; el Chigún es la forma de meditación y de movimientos que producen que el Chi fluya por los meridianos del cuerpo generando que los órganos funcionen en una armonía el Tuiná es la medicina, las hierbas son el basamento de esta práctica que generan el cuidado corporal, el Neidan va a transformar o transmutar la energía interna o el Chi a medida que avanzamos en edad para mantener la vitalidad, esta es la alquimia del cuerpo y que está profundamente relacionada a Wuxing ya que en esta etapa el motor del cambio son las cinco fases y son guiadas por el Neidan. El componente mágico de todo este mecanismo lo va a dar el Wishmu, ya que los hechiceros son los encargados de la comunicación con los dioses así como con los demonios esta práctica dentro del Tao y la búsqueda de la inmortalidad es esencial esa comunicación y por último el Feng Shui, la armonía, esta disciplina genera que el Chi cósmico fluya libremente logrando así que el lugar donde moren las personas tengan una influencia positiva.

El Feng Shui como práctica es muy importante dentro del Taoismo, ya que se sitúa entre los dos planos, el físico, el visible y el celestial o invisible, oculto, como todas las prácticas dentro del Tao esta íntimamente relacionada al Wuxing y al Yin Yang, considerando que todos los elementos poseen un Chi y el Feng Shui canaliza el flujo del Chi en constante movimiento y cambio, producido por el Wuxing y manteniendo el equilibrio Yin Yang, entonces acá es donde la morada y el lugar donde se emplaza esa morada tiene que permitir que toda esta maquinaria tenga un flujo armonioso y equilibrado

Cuando hablamos de las cinco fases, estamos hablando del Wuxing, entenderlo como una unidad, solo, como los elementos fundamentales de la naturaleza y que estos son generadores de cambio y propulsores de la amalgama entre humano- naturaleza, nos quedaríamos con una pequeña porción de ese todo que es el Tao, y este, es una confluencia entre todas las disciplinas, funcionando como una maquinaria cósmica para mantener un equilibrio que trasciende el universo, fluyendo a través de canales invisibles y que el ser humano puede acceder a través del Tao.

Taoísmo religión oriental

La teoría de los cinco elementos Wu xing

Esta teoría filosófica china es conocida por clasificar todos los fenómenos existentes en el universo, en función de cincos términos esenciales llamados tierra, maderas, fuego, metal y agua que simbolizan la energía o Chi, esta noción es muy interesante en la vida del ser humano ya que siempre ha jugado un papel importante desde un inicio, el proceso del cambio.

En el centro de la fe del Taoísmo está el concepto del tao, o camino, que es un principio eterno y decidido que afianza el universo. Siguiendo el tao los creyentes pueden esperar una vida larga y saludable, además de unirse a los inmortales del cielo. La teoría de los cinco elementos Wu Xing fue creada en el año 770-470 en china y es utilizada principalmente en la medicina tradicional de china y el Feng Shui. Este concepto “elemento” según el taoísmo, se refiere a una fuerza del universo, se trata de fases transformación y la descripción de los diferentes estados energéticos Chi.

Es importante destacar que la teoría describe un ciclo de control que simboliza la energía, conformada por estos elementos tierra ,madera, fuego, metal y agua, cada elemento tiene su característica determinante y se asocian; distinguiendo dos procesos generación y superación ,procesos complementarios como el yin-yang que tratan de armonizar el sistema y mantener el equilibrio ,convirtiéndose en la piedra angular de muchas practicas chinas como la medicina , arte marciales y el Feng Shui

Esta teoría identifica dos proceso el de generación se relaciona con el desarrollo y el de superación es de control .esta dinámica de acción y movimiento se describen en las relaciones y formas de interacción entre el entorno. Las personas, los animales, y las cosas.

En la medicina tradicional china difiere de la medicina occidental en los métodos, en los conceptos y en la percepción de la salud , en la medicina del taos se considera al cuerpo humano como una entidad total y reconoce la importancia del equilibrio entre los seres humano y el medio ambiente se trata de describir la relación que existe entre la naturaleza (exterior) y nuestro organismo (interior) siendo cada elemento influyente en las áreas d patología y fisiología , se desea conseguir una armonía y equilibrio con los 5 elementos donde las energías Chi se generan mutuamente , se transforman entre si y se mantienen en adecuado equilibrio . Esta dinámica y la constante interacción se pueden denominar fases evolutivas, no así se pude clasificar dentro de la acción del Yin -el Yang lo bueno o lo malo. Según esta corriente filosófica interviene en una gama extremadamente rica asociada entre si, se representan en forma estética los cinco elementos de la materia a través de los colores, texturas .distintas transformaciones de la energía sujetas a la dualidad del yin-yang al movimiento y cambio del universo esta interrelación permite que cada uno de ellos sea creado o alimentado, agotado, destruido o controlado por sus aliados tal es la razón del surgimiento de ciclos:

Ciclos de alimentación o creativo.

Este ciclo aparece en el proceso creativo de la naturaleza, da una idea de cómo un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así en ciclo continuo.

 la madera alimenta al fuego

 el fuego produce la tierra

 tierra crea el metal

 el metal contiene el agua

 el agua alimenta la madera

Ciclos de debilitamiento o agotamiento

Se comprende este ciclo como la relación de madre – hijo, es un ciclo de creación y describe como un elemento descendiente de su progenitor que puede debilitar o agotar a su progenitor

 el fuego debilita o agota a la madera

 la madera debilita o agota el agua

 el agua debilita o agota el metal

 el metal debilita o agota la tierra

 la tierra debilita o agota al fuego

Ciclo de control o destructivo

Los elementos se destruyen el uno al otro para nacer de nuevo .los elementos no están en equilibrio, sino que se controlan el uno a otro y prevalece uno sobre otros este ciclo representa en que forma natural de controlar el sistema, permite un equilibrio general pues todos los elementos son controlados y controladores .si el elemento controlador supera los límites puede convertirse en algo parecido a un ciclo destructivo.

 fuego derrite el metal

 el metal corta la madera

 la made3ra debilita la tierra

 la tierra estanca el agua

 el agua apaga el fuego

Ciclo del daño o insulto

Este ciclo es el giro inverso del ciclo de control es decir cuando entra en actividad al perder coherencia o desequilibrarse el sistema de control

 la madera daña el metal

 el metal daña el fuego

 el fuego daña al agua

 el agua daña a la tierra

 la tierra daña a la madera

Este ciclo constante donde, las cinco fases o Wu Xing intervienen directamente para que el Chi pueda fluir de manera óptima a través del cosmos y así, influir directamente sobre la naturaleza, a la cual los seres humanos están unidos de tal manera que el hombre no solo es parte, sino que se convierte en naturaleza y eso lo vemos en el Wu Xing los cinco elementos, los humanos dependen del equilibrio del Yin Yang para que esos elementos, en constante contraposición logren equilibrarse y al estar en equilibrio, pueda el hombre ser uno con la naturaleza y lograr la inmortalidad, que es el fin último de esta conjunción de energías en un equilibrio estable que permite ese fin.

Cátedra de Religiones comparadas II

Valeria Herrera UNLaR 2024

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