Gilgenmann / Schweitzer: Zur evolutionstheoretischen Einbettung soziologischerMenschenmodelle
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mittelten Kommunikation und technisch erweiterten Kommunikationsmitteln. Bei den meisten Lebewesen ergeben sich aus der Transmission erworbener Informationen individuelle Adaptionsleistungen in der 1:1-Beziehung zwischen Organismus und Umwelt, die jedoch in jeder Generation aufs Neue erbracht werden müssen. Beim Menschen entsteht durch symbolische Generalisierung und intergenerative Weitergabe ein kumulativer Effekt, aus dem sich die Kultur als eine eigenständige Sphäre zwischen den natürlichen Gegebenheiten des Organismus und der Umwelt entwickelt hat. Die Effekte des kulturellen Weitergabe-Mechanismus beim Menschen wirken nicht nur beschleunigend, indem sie die kulturellen Umweltselektionen von den Prozessen der genetischen Umweltselektion entkoppeln. Sie verändern auch die Stellung des Individuums innerhalb der Population. Als Sender und Empfänger kultureller Transmissionen wird das menschliche Individuum zum Engpass der kulturellen Evolution – und zwar im doppelten Sinne dieser Metapher: sowohl der Beschleunigung wie auch der Entschleunigung der hier ablaufenden Operationen. Beschränkungen der menschlichen Kognition erweisen sich als Bedingungen der Evolution. Die Individuen werden in dieser Stellung zu Bindegliedern zwischen natürlicher und kultureller Evolution. Auf die Folgen, die sich daraus für die Beschreibung komplexer Sozialsysteme ergeben, gehen wir im dritten Abschnitt im Zusammenhang mit der Unterscheidung von vier Mechanismen der kulturellen Evolution ein. Zuvor ist zu klären, ob sich auch für die kulturelle Evolution Elementareinheiten identifizieren lassen, die eine ähnliche Funktion wahrnehmen wie sie die Evolutionsbiologie den Genen in der Evolution der Organismen zuschreibt, und in einem zweiten Schritt, wie sich diese Institutionen innerhalb der menschlichen Kommunikation auswirken, nämlich als Verselbständigung von Handlungs- und Erlebenskomponenten auf einer emergenten Makroebene. 2.1 Institutionen als kulturelle Elementareinheiten Für eine evolutionstheoretische Betrachtung kultureller Phänomene genügt es nicht, die bloße Kontinuität großer sozialer Einheiten festzustellen. Vielmehr erscheint es notwendig, diejenigen Elementareinheiten zu identifizieren, die sich im Kern resistent gegen Umwelteinflüsse verhalten und aus eben diesen Gründen je nach Umweltbedingungen replizieren oder nicht replizieren. Dawkins hat, in Analogie zu „Gen“, als Bezeichnung für basale Replikationseinheiten der kulturellen Evolution das Kunstwort „Mem“ eingeführt (1996: 304ff). Dieser Vorschlag ist vielfältig diskutiert, teils abgelehnt, teils weiterentwickelt worden.18 Viele Kritiker halten es nicht für möglich, für die kulturelle Evolution überhaupt basale Replikationseinheiten zu bestimmen, die ähnlich wie Gene als gut isolierbare Mikroeinheiten auftreten und sich, abgesehen von Mutationen, unverändert replizieren. Einige Autoren lehnen aus diesem Grund die Möglichkeit der Anwendung Darwinscher Begriffe auf kulturelle Evolution generell ab (so u.a. Sperber 1996). Andere halten an diesem Ansatz fest, modifizieren aber für die kulturelle Evolution den Anspruch auf informationelle Geschlossenheit der Elementareinheiten.19 Wir greifen den Vorschlag von Dawkins auf, für die kulturelle Evolution Replikationseinheiten zu bestimmen, die den Genen funktional äquivalent sind. Wir nehmen zugleich den Haupteinwand seiner Kritiker auf, dass die so bezeichneten Einheiten nicht den evolutionstheoretisch erforderlichen Grad an Geschlossenheit und Kopiertreue aufweisen.20 Um zu zeigen, dass es innerhalb der kulturellen Evolution durchaus Einheiten gibt, die einen vergleichbaren Grad an informationeller Geschlossenheit und Unveränderlichkeit gegen äußere Einflüsse aufweisen, verwenden wir eine engere Definition der Replikationseinheiten. Nicht alles, was der menschlichen Kommunikation zugänglich und im kulturellen Gedächtnisvorrat erinnerbar ist, kann diese Funktion erfüllen. In funktionaler Hinsicht kommen nur Elemente in Frage, die soziale Ordnung im engeren Sinne und damit den Erfolg kultureller Populationen (z.B. ihre evolutionär unwahrscheinliche Ausdehnung) möglich machen. Dies ist
18 Zu der umfangreichen Diskussion, die hier nicht wiedergegeben werden kann vgl. Richerson/Boyd 2005: 81f, mit vielen Literaturangaben. 19 Richerson und Boyd verwenden statt des Begriffs der Meme den der kulturellen Varianten, weil sie offen lassen wollen, wie diese funktionieren: „we can black box the problem how culture is stored in brains“ (2005: 81). 20 Dawkins selbst räumt ein (1982: 112): „… Der Kopiervorgang ist vermutlich weit weniger genau als bei den Genen … Meme können sich teilweise vermischen, und zwar auf eine Art, wie Gene es nicht tun.“.