VISTÁRA - Expande tu conciencia #8

Expande tu consciencia

Espiritualidad I Ciencia I Sociedad I Ecología I Salud I Mujer I Activismo

Edición especial

2 años

No. 8 I agosto I 2016 I Mérida Yucatán México

ÍNDICE Vistára es una publicación

EQUIPO EDITORIAL EDITOR GENERAL

trimestral con información vital para realizar tu verdadera naturaleza espiritual.

En ella encontrarás artículos sobre espiritualidad, ciencia, sociedad, ecología, salud, mujer y activismo.

Gaungadhara Deva EDICIÓN Y REDACCIÓN

Parabhakti TRADUCCIÓN

Shakuntala CORRECCIÓN

Janaki DISEÑO EDITORIAL

Arlen Hernández tallerhojarasca.com SOPORTE BLOG DE VISTÁRA

Dada Krpasundarananda

Los seres humanos buscamos expansión en todos los aspectos de nuestra existencia.

La expansión de la arena mental mediante la práctica espiritual que nos conduce hacia la realización de nuestra verdadera naturaleza e identidad espiritual (Bhágavat Dharma) se llama Vistára.

El amor por el Ser Supremo, que motiva a uno a moverse hacia Él, es la base de Vistára.

“ De esta manera, es seguro que llegará el día en que la mente individual se volverá una

”

con la Mente Cósmica

Shrii Shrii Anandamurti

ESPIRITUALIDAD Cuánta importancia tiene el servicio en nuestro camino espiritual por Didi Ananda Mamata “En este interesante artículo, Didi nos explica de manera lúcida y simple las diferentes formas de servicio que podemos proporcionar conforme a las necesidades concretas de una persona/grupo social, en un lugar y momento determinado”.

CIENCIA Microvitum, la misteriosa emanación del factor cósmico por Shrii Shrii A’nandamu’rti “El autor, rompiendo con los esquemas científicos actuales, introduce un nuevo paradigma en relación al origen de la vida en función del revolucionario concepto de Microvitum”.

SOCIEDAD Explotación y pseudo-cultura (segunda parte) por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar “En la segunda parte de este discurso, Prabhat Ranjan Sarkar demuestra de manera convincente que ciertas manipulaciones psicológicas son el origen de cualquier forma de explotación y explica los efectos devastadores sobre la sociedad”.

ECOLOGÍA No hay buena vida si no hay buen planeta por Sadhguru Jaggy Vasudeva “En este contundente artículo, el autor sostiene que la sociedad posee un enfoque equivocado frente al problema ecológico al percibirlo como una obligación y propone un abordaje holístico como solución”.

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SALUD El Yoga, la ciencia del bienestar integral por Gaungadhara Deva “En el contexto de la declaración histórica del Día Internacional del Yoga, el autor nos expone los beneficios integrales de la práctica del Yoga basándose en casos particulares científicamente documentados y explica el funcionamiento de las prácticas yóguicas introduciendo aspectos generales de bio-psicología”.

MUJER Derechos de las mujeres por Parabhakti “En este artículo, la autora nos describe la situación de los derechos humanos femeninos en México y el mundo y nos advierte acerca de los agentes que obstaculizan garantizarlos, tales como dogmas y prejuicios sexistas”.

ACTIVISMO Los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo (PROUT) (Primera parte) por Gaungadhara Deva “El autor nos presenta las bases filosóficas del Socialismo Progresivo, un nuevo modelo socio – económico basado en la espiritualidad. Desmitificando el principio espiritual y descartando al idealismo y al materialismo; un nuevo paradigma filosófico científico y racional llena el vacío ideológico de la humanidad”.

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Editorial ¡Namaskar queridos lectores!

Estamos muy felices de presentarles un nuevo número de “Vistára – Expande tu Consciencia” con buenas noticias para nuestros lectores: se ha agregado la sección de “Mujer” a nuestra lista de temáticas ampliando el abanico de temas, quedando la revista estructurada de la siguiente manera por secciones: Espiritualidad

Salud

Ciencia

Mujer

Sociedad

Activismo

Ecología

Humor

Todos los números de Vistára y sus artículos correspondientes por secciones se encuentran disponibles en nuestro blog oficial, en el sitio web de Ananda Marga: www.anandamarga.mx, sección “Vistára” y a partir de este nuevo número tenemos una nueva plataforma de visualización en www.issu.com gracias al trabajo de arte y diseño de Arlen, lo cual hace más fácil y efectiva la labor de divulgación de la revista por las redes sociales y la apreciación completa de la misma facilitando la lectura digital.

Pedimos a nuestros lectores y simpatizantes que apoyen este proyecto ¡que está a punto de cumplir dos años! compartiendo Vistára por las redes sociales para ampliar nuestro público y que más personas se puedan beneficiar de los interesantes artículos que se encuentran a su disposición.

“Vistára – Expande tu Consciencia” es un proyecto de servicio social sin fines de lucro.

Su objetivo es contribuir a la elevación psico-espiritual de la sociedad mediante la propagación del pensamiento crítico impulsado por un intelecto benevolente.

El trabajo de la mayor parte de los integrantes del equipo de Vistára es ad honorem.

Sin embargo, Vistára necesita de su apoyo y contribución para seguir existiendo y continuar expandiéndose.

Si deseas realizar una donación, escríbenos a: leovistara@gmail.com Atentamente El equipo de Vistára

¿Cuánta importancia tiene el servicio en nuestro camino espiritual?

POR DIDI ANANDA MAMATA

“En este interesante artículo, Didi nos explica de manera lúcida y simple las diferentes formas de servicio que podemos proporcionar conforme a las necesidades concretas de una persona/grupo social, en un lugar y momento determinado”.

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uando Parabhakti me pidió si podía escribir un artículo para Vistára acerca del servicio, primero pensé: “No sé bien qué escribir para inspirar a los demás, el servicio es algo que nace desde adentro”.

Claro, de acuerdo con la forma en la que fuimos educados, algunos tienen desde chiquitos un espíritu de servicio, para otros este sentimiento crece más y más a través de una práctica espiritual, como meditar regularmente, y en consecuencia se comienza a concebir que todos somos una gran familia universal y, por ende, ayudar al `prójimo´ se vuelve algo natural, sin importar si vive en un lugar lejano o si tampoco lo conozco personalmente.

Hace poco releí un párrafo del artículo: “How to concentrate?” del libro Ánanda Vacanámrtam de Shrii Shrii Anandamurti, que tal vez para ustedes también sea inspirador:

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“... Ahora bien, si durante este proceso de movimiento, esta fase de movimiento, la mente se vuelve pesada, no va a ser capaz de seguir adelante. Supongamos que usted está cruzando un río. Si el barco se hace pesado debido a la percolación del agua, ¿qué va a pasar? Usted no será capaz de atravesar el río. Tú tendrás que bombear el agua hacia fuera.

Así que, ¿cuál es el proceso de bombeo de agua en el caso de la mente humana? Significa liberar la mente de impurezas mundanas. ¿Y cuál es la forma de liberar la mente de impurezas mundanas? Prestar servicio desinteresado a la sociedad sin ningún tipo de restricción de casta, credo, nacionalidad o sexo”.

Cuando yo era nueva Didi (monja yóguica de Ananda Marga) en Chile, pensé que mi deber, mi servicio principal, era enseñar meditación, las prácticas espirituales y la filosofía de Ananda Marga, y luego en África y varios otros lugares sentí que debía abrir un montón de escuelas, con un enfoque espiritual y moral, para los niños menos privilegiados.

Ahora he entendido que no hay demasiada gente preparada para meditar regularmente, especialmente en países con bastante fanatismo religioso como Guatemala y México, por lo que parte de mi servicio diario es: tener

ESPIRITUALIDAD

paciencia y comprensión para con las chicas adolescentes que llegan a mi casa a hacer sus tareas escolares, animarlas a ser menos adictas a sus celulares, y en vez de subir tantas selfies, ver un pequeño video o mensaje que expanda sus mentes, servirles una comida saludable, mantener siempre kiirtan u otra música elevadora en el fondo, darles consejos, organizar talleres sobre educación sexual, etc.

Claro, todavía me siento feliz si puedo hacer Viprocita Seva (servicio intelectual o guiar la mente hacia la espiritualidad), que según el Guru Shrii Shrii Anandamurti es muy valioso porque su efecto es más permanente; dependiendo de las circunstancias, puede que el Shudrocita Seva (servir con labor física, masajear enfermos etc.) o el Ks´attriyocita Seva (ayudar y proteger a través de la valentía) o Vaeshyacita Seva (donar cosas, como comida, ropa, medicina, material educacional, dinero, etc.)

sean más importantes en un momento dado.

Debemos recordar que es recomendable prestar servicio diariamente a otros seres de la creación (plantas, animales, ¨nuestro¨ planeta), por ejemplo: alimentar con amor a las hormigas, a los pájaros con unas migas de pan, es bueno tanto para ellos como para nosotros, pues nos beneficiamos espiritualmente; el verdadero servicio es incondicional, sin esperar nada a cambio, ni un “gracias”, cuestión que no es tan fácil, especialmente para gente que no hace una práctica espiritual regularmente.

Pitr Yajina es recordar y agradecer a los antepasados y sabios, lo cual está reflejado en el Mantra del baño, en Ananda Marga Yoga. Es un canto muy bonito con mudras (gestos) que se hace, con ideación espiritual, inmediatamente después de bañarse, con las gotas de agua todavía sobre el cuerpo, dirigiéndose hacia una fuente de luz (sol, lámpara, foco).

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Otro servicio no-humano es el Adhyátma Yajina, el cual nos proporciona inmenso beneficio espiritual; este es el servicio hacia Dios, nuestro YO grande, cósmico, esto se hace meditando con la actitud de servir a Él, no para nosotros mismos, sino para complacerlo a Él, dar un poco de nuestro tiempo y atención a la Entidad Suprema, con concentración profunda y devoción.

Por último, me gustaría que no nos olvidemos que la ética es la base para poder hacer bien las prácticas espirituales, y uno de los 10 principios universales (´Yama y Niyama´) es Tapah (servicio con un poco de sacrificio), el servicio no debe ser hecho con mal humor o amargura, sino con amor, imaginando que el/ la/lo que servimos es una manifestación, una forma de Brahma (Consciencia Cósmica) y estar conscientes de lo afortunados que somos al tener la oportunidad de servir. ¡Servicio hacia Su creación es servicio a Dios!

Acerca de la autora: Didi A’nanda Mamata es una monja misionera de la organización internacional: “Ananda Marga Pracaraka Samgha”. Didi está dedicada al servicio social de tiempo completo. Actualmente vive en la Ciudad de Guatemala.

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“Microvitum”: la misteriosa emanación del factor cósmico POR SHRII SHRII A’NANDAMU’RTI

“El autor, rompiendo con los esquemas científicos actuales, introduce un nuevo paradigma en relación al origen de la vida en función del revolucionario concepto de Microvitum”.

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ste discurso versa sobre “Microvitum, la Emanación Misteriosa del Factor Cósmico”.

Una de las características humanas es que cuando no conocemos algo, con el fin de encubrir nuestras limitaciones u ocultar nuestras imperfecciones, decimos que ese algo no existe; o de una manera más inteligente, decimos que eso es un abstracto. En este universo nuestro, de todo lo que se encuentra al alcance de nuestros sentidos o dentro de la periferia de nuestra percepción, decimos que “es”, y de aquello que está más allá del campo de los sentidos o de la jurisdicción de la percepción no podemos decir nada. De aquí que nuestro mundo funcione dentro de las limitaciones de nuestros sentidos y percepciones. Sabemos que dentro del campo de la extroversión y la introversión Cósmicas [el círculo de la creación], la primera fase –la fase de extroversión– lo “sutil” se trasmuta en “burdo”, y en la fase de retorno –la fase de introversión– lo “burdo” se metamorfosea

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en “sutil”. En esta progresión, más bien, en este modo semicircular, puede haber objetos más sutiles en el ámbito de la materia –muchos objetos más sutiles que los electrones o los protones, los neutrones o los positrones– pero no encontramos otra alternativa que decir que son ya sea electrones o protones, [positrones] o neutrones. Y de manera similar, en la esfera psíquica, puede haber entidades más sutiles que el ectoplasma o que su cobertura extra psíquica, el endoplasma.

Hay entidades que se sitúan en el campo de las expresiones tanto de lo físico como de lo psíquico, que son más pequeñas o más sutiles que los átomos, electrones o protones; y dentro del campo psíquico, pueden ser más sutiles que el ectoplasma. Para designar tales objetos o tales entidades estoy empleando el término “microvitum”. Este microvitum, o en plural microvita, no es de orden protoplásmico, y como tal tiene poco que ver con las moléculas de carbono o los átomos de carbono, que son considerados los puntos iniciales o las etapas iniciales de la vida en este universo. Por lo que concierne a lo físico, la posición de estos microvita se encuentra justamente entre el ectoplasma y el electrón, no siendo ellas ni ectoplasma ni electrón.

Costumbre humana es decir que es “misteriosa” cualquier cosa que no conocemos respecto

CIENCIA

a cualquier tema o a cualquier objeto, cuando sabemos de su existencia pero ignoramos sus características u otros particulares. Así que con respecto a estos microvita, podemos decir que son misteriosos. Es por esto que he empleado la expresión “Microvitum, la Misteriosa Emanación del Factor Cósmico”.

Los microvita no son de orden protoplásmico, y por lo tanto, no se sustenta la cuestión de la estructura de un protozoo o de un metazoo.

Son algo misterioso.

Ahora bien, no todos los microvita son de la misma densidad ni de la misma sutileza. Algunos pueden encontrarse al alcance de microscopios altamente desarrollados, y otros pueden no estar al alcance de un microscopio, pero a causa de la expresión de sus acciones o como resultado de las vibraciones de sus acciones, pueden llegar a estar al alcance de nuestra percepción. Son de orden más sutil. Puede haber aún formas más sutiles de microvita que no se localizan directamente dentro del rango de nuestra percepción sino que pueden estar al alcance de un tipo especial de percepción, que es, de hecho, el reflejo de la concepción dentro del rango de la percepción en una esfera limitada.

Así pues, generalmente, los microvita pueden dividirse en tres categorías: primero, los que están al alcance de la percepción; segundo,

los que no están al alcance de un microscopio pero llegan allí como resultado de su expresión, como resultado de la vibración de sus acciones; y tercero, aquellos que no se encuentran al alcance de la percepción común pero están al alcance de un tipo especial de percepción, la cual no es sino el reflejo de la concepción dentro de la periferia de la percepción. Tal percepción, tal tipo especial de percepción, puede sentirse o percibirse por personas que tienen la mente altamente desarrollada, que tienen la mente orientada espiritualmente.

Respecto a los microvita de orden burdo que pueden estar al alcance de un microscopio, la gente les ha dado el nombre de “virus”.

Se dice que tal enfermedad ha sido originada por un virus. Pero virus es un término vago.

El mejor término será el de microvitum, y no virus.

Ahora bien, los microvita se mueven a través del universo entero, de un cuerpo celeste a otro.

Se mueven en todas partes, cruzando las fronteras de las nebulosas, atravesando vías lácteas, galaxias, estrellas, satélites, planetas y meteoros.

Se mueven sin obstrucciones, sin importarles las condiciones atmosféricas o las lecturas barométricas. ¿Cómo es que se mueven? Cada cual requiere de medios para el movimiento.

La movilidad significa movimiento a través de uno o varios medios. Puede haber más de • México • Agosto 2016

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un medio, esto es, puede haber muchos medios al mismo tiempo para el mismo movimiento.

También los microvita se mueven a través de diversos medios. Se mueven a través del sonido. El así llamado virus de una persona enferma puede moverse a través del sonido de esa misma persona. Los microvita pueden moverse a través del tacto. En el caso de algunas enfermedades, el mal se difunde a través del olor de la enfermedad. Y en el caso de los metavita1 más sutiles, el movimiento puede ser a través de ideas. Una cierta idea puede acelerar su velocidad en determinado planeta con la ayuda de unas cuantas mentes conceptualmente desarrolladas. Es decir que, un gran hombre con una mente conceptualmente desarrollada puede difundir sus ideas con la ayuda de estos microvita a través de un planeta, o aún a través del universo en diferentes cuerpos celestes.

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Ahora bien, ¿cuál es la raíz causal del universo? ¿Cuál es el punto inicial de la vida o la vitalidad? Estos microvita son los portadores de la vida en las diferentes estrellas, planetas y satélites –no los átomos o las moléculas de carbono−. Estas criaturas vivientes con su misterioso movimiento, crean mentes y cuerpos, cuerpos vivientes en diferentes cuerpos celestes, y también pueden destruir mentes y cuerpos físicos, o cuerpos desarrollados o subdesarrollados, en cualquier rincón de este universo. Así que la raíz causal de la vida no son los protozoarios unicelulares o las células unitarias de protoplasma, sino este microvitum unitario.

Por lo tanto, ha de llevarse a cabo un intenso trabajo de investigación referente a este microvitum o estos microvita. Nuestra labor es gigante, y tenemos que comenzar nuestra investigación

referente a los microvita de manera inmediata sin mayor tardanza; de otra forma, muchos problemas de la sociedad moderna no se resolverán de una manera correcta. Así como Prama2 es esencial en el campo de la intelectualidad o de la búsqueda intelectual, en el campo intelectual de mayor altura es extremadamente necesario el trabajo de investigación sobre los microvita.

Deberemos recordar aquí de nuevo que los microvita son una creación en la fase interna, más bien, en la fase retornante (de introversión) de la expresión cósmica. Somos seres humanos con intelecto desarrollado. Creo, más bien espero, más bien estoy seguro que ciertamente llegará el día en que los seres humanos tendrán un control adecuado sobre los microvita.

Tiempo atrás, refiriéndose a las estructuras singulares o colectivas de los microvita, los antiguos rs’is [sabios] decían que existen siete tipos especies de ellos y los llamaron: yak’sa, gandharva, vidya’dhara, kinnara, siddha, prakrtiliina y videhaliina, de acuerdo a la naturaleza de su sutileza o de su tosquedad.

Yo creo que a causa del esfuerzo de nuestra sa’dhana’ espiritual, más bien de nuestra sa’dhana’ físico-psíquico-espiritual, nuestra mente se desarrollará en todos sus estratos, y el poder de concepción también se desarrollará. Y con ese poder de concebir desarrollado, conoceremos todos los secretos de estos microvita.

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S hrii Shrii A’nandamu’rti. Discurso de Renacimiento Universal, 31 de diciembre de 1986, Calcuta.

Acerca del autor: Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

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Explotación y pseudo-cultura (Parte 2)

POR SHRII PRABHAT RANJAN SARKAR

“En la segunda parte de este discurso, Prabhat Ranjan Sarkar demuestra de manera convincente que ciertas manipulaciones psicológicas son el origen de cualquier forma de explotación y explica los efectos devastadores sobre la sociedad”.

L

a explotación psíquica es doble. A veces surge solamente en la esfera mental, y a veces surge parcialmente en la esfera mental y parcialmente en otras esferas tales como la economía, política, cultura o religión; en todas las esferas de la vida. Esta es la razón por la que dije previamente que el socio-sentimiento es mucho más dañino para la sociedad que el geo-sentimiento. Motivada por el socio-sentimiento, la gente olvida sus propios derechos, e incluso olvida que son seres humanos, que ellos también tienen derecho a vivir con dignidad. Así el socio-sentimiento perpetúa la explotación psíquica inculcando complejos de inferioridad en la mente de los demás y esta explotación psíquica es la base de todas las demás explotaciones.

Lo mismo ocurre también en el plano económico. Un grupo social, guiado por un determinado sentimiento social, explota a otro.

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Primero los explotadores imponen la idea en la mente de los explotados, de que los últimos son degradados, mientras los primeros son elevados de forma tal que tienen asignados derechos superiores, incluso el derecho de explotar a la comunidad inferior. Ellos son los ciudadanos de primera clase, y los explotados son los de segunda clase.

Si analizan la historia del mundo, encontrarán que siempre que un grupo explotó a otros en la esfera económica, primero crearon un complejo de inferioridad en la mente de la más explotada. Encontrarán que en cada paso de explotación económica, el origen fue la explotación psíquica. Si profundizan en sus antecedentes, descubrirán un intento continuo y astuto para crear complejos de inferioridad.

La explotación económica está perpetrada en dos formas: una es la explotación psico-económica y la segunda es la explotación político-económica. Cuando la explotación psico-económica se combina con la explotación político-económica, se hace doblemente peligrosa. En el pasado, la mayor parte de los países del mundo fueron víctimas de la explotación político-económica, y aún lo son actualmente. A fin de salvar a la humanidad de la explotación económica (ya sea político-económica o psico-económica)

SOCIEDAD

deben elevar la consciencia popular; de lo contrario, nunca serán capaces de resistir con éxito la explotación psico-económica o político-económica.

En India, sin despertar su consciencia, las masas fueron inspiradas a luchar por la independencia. Como consecuencia, India alcanzó en definitiva la libertad política, sin duda, pero la gente todavía no ha conseguido la independencia político-económica. Incluso hoy, todavía son víctimas de la explotación psico-económica y político-económica.

Ahora veamos cómo funciona esta explotación psico-económica y política. Motivada por el socio-sentimiento una comunidad intenta dominar por la fuerza a otra comunidad, con esta

intención: “Utilizaremos la comunidad explotada o su tierra (aquí la comunidad es más importante que la tierra) como fuente de materias primas. Los productos acabados serán manufacturados en nuestra área, y entonces utilizaremos al país explotado como el mercado para nuestros bienes”. ¿Qué pueden hacer las comunidades con deficiencias económicas en esta situación?

Están forzadas a esclavizarse a los países o comunidades poderosos debido a su complejo de miedo nacido de su impotencia o pobreza. ¿Y cuál es el resultado de la esclavitud?

En la fase siguiente, los explotados se encuentran dolorosamente reducidos a la posición de suministradores de materias primas y compradores • México • Agosto 2016

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de productos acabados. Están económicamente arruinados. Tales cosas suceden como resultado de ambas explotaciones, psico-económica y político-económica. La gente inteligente debería analizar esto cuidadosamente.

Cuando esta explotación es perpetrada por la aplicación de la fuerza bruta, es explotación político-económica; pero cuando se hace mediante la aplicación de una astuta estrategia intelectual y no por la fuerza bruta, es primordialmente explotación psico-económica.

Ahora, cualquiera que sea la naturaleza de esta explotación psico-económica o político-económica, su resultado inevitable es que los explotadores no solamente explotan a la gente directa o indirectamente, sino que también los gobiernan. Esto hace la explotación más fácil para los gobernantes. ¿Qué hay de aquellos que no gobiernan sino que explotan indirectamente? Compran a los gobernantes con su riqueza.

Como resultado, las clases dominantes que fueron compradas por los explotadores, ganan elecciones con su dinero y hacen lo más que pueden por complacerlos. Públicamente los adulan, mientras que en privado hablan contra la explotación social, económica y política; aunque de hecho apoyen estas explotaciones. Yo he marcado a estas personas como “revolucionarios

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vocales”. Pronuncian largos discursos contra la explotación, pero en la práctica hacen lo opuesto.

Ya he dicho que los reformistas son algo mejor que los revolucionarios de boca. Los reformistas dicen: “Vayamos lentamente por el camino de la reforma”. Pero en realidad pretenden que el proceso de explotación continúe sin interrupción. Hubo muchos reformistas en el mundo, pero en realidad no querían el bienestar de la sociedad, solamente querían perpetuar el proceso de explotación introduciendo remiendos.

Pueden haber observado mucha gente en el mundo, que han dado muchas conferencias contra el sistema de casta y la intocabilidad diciendo: “no, todos somos iguales. Yo tomaré comida tocada por cualquier casta. Si me da agua filtrada en un vaso limpio, no dudaré en tomarla. Tan solo obsérvenme beber” y la audiencia aplaude: “¡Muy bien, muy bien!”. Esta gente se llama reformista; pero su intención interna es mantener el sistema de castas. Si realmente hubieran querido eliminar las distinciones de casta, habrían declarado: “La causa de esta intocabilidad es la discriminación de castas. Debido a esta discriminación de castas, han surgido las distinciones entre alto y bajo, tocable e intocable. Así que rompamos estas ataduras de casta, antes que nada”. Si tuvieran

el coraje de proclamar esto directamente, se habrían hecho revolucionarios. Pero les faltó tal coraje, y así hicieron un gran daño a la humanidad demorando la revolución.

Los reformistas, en cualquier era, no son los que desean realmente el bien de la sociedad.

Más bien, intentan preservar los defectos de la sociedad, sea como sea. O bien están motivados por un complejo de miedo o bien por una despreciable astucia. Y cuando finalmente alborea el conocimiento en aquellos que estuvieron por tanto tiempo explotados en el campo político-económico, los reformistas pierden su prestigio, y también el apoyo popular.

Aquellos que han estado explotando directamente en los niveles político-económicos o psico-económicos, están destinados a perder finalmente su apoyo popular; porque cuando los ojos de la gente se abren, ningún truco o estratagema puede triunfar. En ese momento, los explotadores ni siquiera pueden dar un paso adelante sin la ayuda de su burocracia; y dirigidos por esta burocracia, continúan sus actividades. No pueden enfrentarse más a las masas despiertas; no pueden actuar independientemente.

Así en este proceso, la burocracia se transforma gradualmente en una clase de oligarquía, y esta abominable oligarquía oprime a la sociedad como una pesada carga. Esta es verdaderamente una posición ruinosa e insoportable para la sociedad.

Para liberar a la sociedad de esta insoportable situación, tendrá que despertarse la consciencia entre las personas; sus ojos tendrán que ser abiertos por el conocimiento. Permítanles comprender el qué, el por qué, el dónde; por ello, el estudio es esencial, muy esencial.

Junto a esto, está la influencia dominante de la religión en la mente humana. Ustedes saben que las así llamadas religiones están basadas en dogmas. Los propagadores de la religión nunca se preocuparán por propagar el Bhágavad Dharma, el dharma humano, aplicable universalmente y libre de toda estrechez, más bien ellos siempre le temieron y lo evitaron. ¿Qué han predicado en lugar de eso?

Siempre han declarado: “Yo no estoy hablando • México • Agosto 2016

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con mi propia voz. Estoy hablando en la voz del cielo. Soy el mensajero de Dios. No tomen estas palabras como mías; son el mensaje de Dios, y por eso tendrán que aceptarlas. No deben preguntar si son correctas o incorrectas. Cuestionarlo es pecado. ¡Si lo cuestionan, se caerá su lengua!”. Ellos han apretado el lazo de los dogmas en torno a la gente, a fin de que teman dar un paso más allá del límite, pensando: “¡Qué terrible! ¡Si hago esto me quemaré en el fuego del infierno por toda la eternidad!”.

Así, aquellos que confinan a diferentes comunidades dentro de la atadura de los dogmas en la formas ya citadas son los así llamados líderes religiosos o gurús; ellos han hecho un daño enorme a la sociedad humana. Los diferentes

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grupos religiosos han luchado muchas batallas sangrientas, porque sus dogmas eran totalmente contradictorios; si un grupo miraba hacia el norte para rezar, el otro miraba hacia el sur.

Sus líderes, mientras tanto, satisfacían sus propios mezquinos intereses egoístas diciendo: “Estos son los mandamientos de Dios”.

Es así como un grupo ha explotado a otros y ha intentado crear grupos satélites. Por ejemplo, una comunidad opulenta intenta utilizar a otra comunidad menos desarrollada como su grupo satélite. Es decir, quieren obtener sus materias primas y forzarlos a comprar sus productos acabados, que producen en sus propias fábricas. Este esfuerzo por convertir las comunidades débiles en satélites ocurre también en

el campo religioso. Y, estando apoyados por el dinero de aquellos que quieren crear satélites, los propagadores de la fe religiosa gastan ociosamente sus días. Muchos de estos propagadores de religión ni siquiera se dan cuenta del hecho de que están ayudando a los explotadores a crear grupos satélites; aunque algunos lo están haciendo conscientemente.

Deben despertar a aquellos que no se dan cuenta de este hecho, y hacerlos conscientes de ello. Que los ideales del Neo-Humanismo lleguen a sus oídos y se implanten en el núcleo de sus corazones. Con sus intelectos liberados, arrojarán todos sus engaños al basurero.

Pero aquellos que están propagando deliberadamente dogmas como agentes de la injusticia, se pondrán furiosos y violentos cuando oigan la propagación de la verdad. Déjenles que llenen las copas de sus pecados hasta el borde.

Su destrucción es inevitable, su aniquilación es el decreto inexorable del destino.

En la esfera de la religión también, si miran cuidadosamente, verán a cierta gente rica manipulando a aquellos que han estado operando

esta maquinaria de explotación, consciente e inconscientemente; quieren crear sus satélites.

Detrás de todas las esferas de la vida, encontraran gente rica activa en el trasfondo.

Ahora hay otro aspecto: la cultura. Como saben, a las expresiones más sutiles y más dulces de la vida humana se les denomina generalmente “cultura”. Supongan que alguien les ofrece comida; pueden comer sin lavarse las manos, o pueden comer después de lavarse cuidadosamente. Esta manera refinada de comer en forma higiénica se llama “cultura del comer”, mientras que esas actividades que expresan los aspectos más sutiles y más dulces de la vida se llaman “cultura” en sentido general.

La cultura humana es una, pero hay algunas variaciones locales en su expresión. Esa comunidad particular que está motivada por el socio-sentimiento para explotar a otros, intenta destruir las expresiones culturales locales de otras comunidades. Impone con violencia su lengua, vestido e ideas sobre otras comunidades, y así prepara el camino para la explotación, paralizando psicológicamente a esa gente.

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Así es como, estando guiados por el socio-sentimiento, esta gente perpetúa la explotación en la vida cultural.

Esto está ocurriendo en todo el mundo. ¿No es su noble tarea el salvar de la explotación a esta gente sencilla y perseguida?

Ciertamente que sí. Aquellos de ustedes que no comprendieron esto antes, ahora lo comprenden claramente; o lo volverán a oír de nuevo en las bocas de otros. Los seres humanos tienen que ser salvados. ¿Por qué la gente inocente tiene que verse forzada a vivir como víctimas de un sacrificio? Esto no se debe tolerar.

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Supongan que una comunidad particular tiene un alto nivel artístico (teatro, cine, etc.), pero el número de gente rica en esa comunidad es comparativamente bajo. Por otra parte, la cultura de otra comunidad está muy subdesarrollada, pero hay un mayor número de gente rica entre ellos. Ahora, el último grupo quiere mantener su explotación sobre ese grupo que tiene una herencia cultural más desarrollada, y una de las formas de paralizar a la gente en la esfera psíquica o psico-económica es la explotación cultural; imponer películas y dramas vulgares sobre esa buena gente.

Como saben, la mente tiene cierta tendencia natural a degradarse; fluye más hacia abajo que hacia arriba. Por eso si algunas personas, por virtud de su riqueza, imponen películas y dramas vulgares a otros, esto romperá su espalda y quedarán paralizados. Y esta gente paralizada, sin espina dorsal, nunca será capaz en el futuro de oponerse unidamente a la explotación cultural o cualquier otra clase de explotación. Nunca lo pueden hacer porque mentalmente están completamente muertos; su capacidad de elevar sus cabezas en protesta ha sido aplastada para siempre. ¿Cómo pueden levantar sus cabezas de nuevo?

Esta explotación en la esfera cultural se realiza por la propagación de la pseudo-cultura.

Toda persona honesta, virtuosa y racional debe luchar contra esta pseudo-cultura, y también inspirar a otros para hacer lo mismo. Si esto no se hace, el futuro de la humanidad será truncado.

Es correcto que los seres humanos luchen por la libertad política, por la emancipación social; pero si se rompe su espina dorsal cultural, todas sus luchas acabarán en nada (es como ofrecer mantequilla purificada a un fuego de sacrificios que ha sido reducido a cenizas). Si a uno se le destroza la espina dorsal, es imposible que mantenga erguida la cabeza. ¿Se puede esperar de aquellos cuyos cuellos y dorsos están

aplastados bajo el peso de la pseudo-cultura que mantengan sus cabezas altas en cualquier esfera de la vida? Por lo tanto es el deber de cada persona racional salvar a la gente inocente de la pseudo-cultura.

Calcuta, 21 de marzo, 1982

Sarkar P. R. (2012). “Neo-humanismo: la nueva alternativa filosófica, política, económica, social, espiritual, psicológica, artística y ecológica, para una sociedad más humana, justa y unida”. Barquisimeto Edo. Lara, Venezuela: Excalibur c.a.

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Acerca del autor: Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico, activista social y maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

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No hay una buena vida sin un buen planeta POR SADHGURU JAGGY VASUDEVA

“En este contundente artículo, el autor sostiene que la sociedad posee un enfoque equivocado frente al problema ecológico al percibirlo como una obligación y propone un abordaje holístico como solución”.

“Toda sociedad necesita personas que siembren árboles de mango sin pensar si podrían llegar a comer el fruto o no”.

Sadhguru

E

n este momento, tenemos la tecnología necesaria, los recursos necesarios y la capacidad necesaria para hacer frente a todos los problemas del planeta. Nunca antes en la historia de la humanidad los seres humanos han sido tan capaces como lo somos hoy. Lo único que falta es una consciencia inclusiva.

La preservación y el cuidado de este planeta no es diferente de aspirar una buena vida para nosotros, porque no hay una buena vida sin un buen planeta. Estamos mirando las preocupaciones ecológicas como una especie de obligación que tenemos que cumplir. No es una obligación, es nuestra vida. El mismo aliento que inhalamos y exhalamos es sólo eso.

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A menos que la gente sienta y experimente esto, no creo que realmente actúen de manera significativa.

Si la gente no cuida de la tierra, van a arruinar todo el país. Cualesquiera que sean nuestras preocupaciones económicas - necesitamos hacer muchas cosas - siempre debemos tener preocupaciones ecológicas aparte de nuestro desarrollo económico. De lo contrario, vamos a pagar un gran precio por ello. Esto es algo por lo que los responsables políticos, la industria y el público deben estar constantemente conscientes y esforzarse.

El aumento de la consciencia de todo el mundo puede ser un proyecto de largo plazo en términos de trabajo, pero si el liderazgo -gente en posiciones de responsabilidad y el poderexperimenta y realmente siente esto dentro de sí un gran cambio puede llevarse a cabo en todo lo que hacemos. Si la consciencia de algunas personas clave en el planeta -su forma de pensar, sentir y experimentar la vida- puede ser modificada aunque sea un poco, y si el enfoque y la inversión de los recursos necesarios se realizan en la dirección correcta, creo que la Madre Tierra se corregirá a sí misma.

Si sólo le proporcionamos a ella una oportunidad, ella convertirá todo de nuevo en abundancia y belleza. No tenemos que hacer nada

ECOLOGÍA

grande; no tenemos que reparar la tierra. Si reducimos la intromisión en cualquier medida que podamos, sin hacernos sufrir, si acabamos de disminuir el daño que estamos haciendo, el resto sucederá por sí mismo.

Los estudios científicos dicen que si todos los insectos desaparecen mañana en la mañana de este planeta, la vida en este planeta tiene sólo veinticinco años restantes. Toda la vida, incluidos nosotros, morirá dentro de los veinticinco años. No se dejará una sola vida.

Incluyendo la vida bacteriana, todo va a morir si los insectos desaparecen. Pero si los seres humanos desaparecen mañana por la mañana, en veinticinco años, la tierra será floreciente.

A pesar de que todo lo que hacemos no es biodegradable, afortunadamente, nosotros sí somos biodegradables y así el mundo puede vivir bien.

El proceso espiritual sin preocuparse por la vida que te rodea no es un proceso espiritual, ya que cualquiera que mira dentro de sí mismo, cualquiera que se vuelve hacia adentro, naturalmente, se da cuenta de que su existencia y la existencia exterior no son diferentes.

Espiritualidad significa esencialmente una experiencia todo incluido. Cuando hay una experiencia inclusiva, estar preocupado y cuidar todo lo que hay a tu alrededor es muy natural.

Es mi deseo que nosotros, como generación, no nos convirtamos en un desastre en todos los sentidos. En nuestras vidas, si no hacemos lo que no podemos hacer, no hay ningún problema. Pero si no hacemos lo que podemos hacer, somos un desastre.

Vasudeva, Jaggy. (Junio 05, 2012). “There is no good life without a good planet”. Junio 22, 2016, de Isha Foundation Sitio web: http://isha.sadhguru.org/blog/ sadhguru/masters-words/there-is-no-good-lifewithout-a-good-planet

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Acerca del autor: Sadhguru Jaggy Vasudeva es un místico y yogui indio fundador de la organización “Isha Foundation” dedicada a la propagación de prácticas yóguicas “inner ingeneering” y al desarrollo social sostenible.

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El yoga La ciencia del bienestar integral POR GAUNGADHARA DEVA

“En el contexto de la declaración histórica del Día Internacional del Yoga, el autor nos expone los beneficios integrales de la práctica del Yoga basándose en casos particulares científicamente documentados y explica el funcionamiento de las prácticas yóguicas, introduciendo aspectos generales de bio-psicología”.

H

oy en día el Yoga es un fenómeno universal, millones de personas en todas partes del mundo se están beneficiando con la práctica del mismo.

Nos estamos acercando a una fecha muy significativa e histórica a nivel mundial, después de miles de años de esfuerzos sistemáticos por difundir el Yoga en todas sus dimensiones, el 7 de noviembre de 2014 los resultados alcanzaron magnitudes globales cuando la Asamblea General de las Naciones Unidas compuesta por 193 Estados miembros declaró: “Haciendo notar la importancia de que las personas y las poblaciones adopten decisiones más saludables y modos de vida que propicien la buena salud… Recalcando el hecho de que la salud mundial es un objetivo de desarrollo a largo plazo que exige una cooperación internacional más estrecha mediante el intercambio de las mejores prácticas encaminadas a la adopción de estilos de vida individuales que no incluyan excesos de ningún tipo… Reconociendo que el yoga ofrece un enfoque holístico de la salud y el bienestar, reconociendo también que difundir más ampliamente la información relativa a las ventajas que entraña practicar el yoga sería beneficioso para la salud de la población mundial, 1.

Decide proclamar el 21 de junio Día Internacional del Yoga”.1 Este acontecimiento no representa una culminación, sino un logro para aquellos que han aceptado el desafío de propagar el Yoga

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SALUD

y tocar con sus inmensos beneficios, las vidas de todos y cada uno de los seres humanos que habitamos este planeta.

El Yoga tiene sus raíces en la tradición espiritual tántrica.

“La mayoría de los escritores occidentales sobre yoga creen que el Tantra emergió en India en la Edad Media, un cuantos cientos de años después de Patanjali, unos 400 DC a 1200 DC, cuando la mayoría de los textos tántricos fueron escritos. Sin embargo, se está volviendo cada vez más evidente que este período de Renacimiento de la cultura India fue simplemente un resurgimiento de una tradición oral mucho más antigua que se remonta a la prehistoria. En otras palabras, el Tantra, y por lo tanto el Yoga, son tan viejos como lo es la misma civilización humana”.2 El Yoga es una ciencia, desarrollada y refinada por yoguis durante miles de años en la India. El término ciencia (del latín scientĭa ‘conocimiento’) es el conjunto ordenado de conocimientos estructurados sistemáticamente obtenidos a través de la observación de patrones regulares, el razonamiento y la experimentación de los mismos por medio de un método científico.

“Hace miles de años, en el interior de las selvas de la India y China, vivieron yoguis que se dedicaron a la maestría de sus cuerpos y sus mentes.

En ese ambiente pacífico solían observar cuidadosamente a los animales que compartían su soledad; como se movían, como descansaban, como se curaban instintivamente ellos mismos cuando enfermaban. A medida que experimentaron las diferentes posturas de los animales en sus cuerpos, sintieron los efectos sutiles de esos movimientos en sus órganos y glándulas. A través de miles de años de experimentación, estas posturas que los yoguis inventaron fueron refinadas en un sistema científico de ejercicios psico-físicos”.3 Existe una sutil relación entre la mente y el cuerpo, y el puente entre ambos es nuestro sistema glandular endocrino. La secreción • México • Agosto 2016

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hormonal de estas glándulas no sólo afecta profundamente todas las funciones del cuerpo sino que también influencia nuestra mente; los yoguis del pasado se percataron del mecanismo de funcionamiento del cuerpo físico y su estrecha relación con la psiquis y crearon el sistema a través del cual se regulan y gobiernan todos los ciclos biológicos para llevarlos a un equilibrio armónico.

Las “a’sanas” o posturas yóguicas son los ejercicios más populares que componen la ciencia yóguica psico- física hoy en día, su largo y perspicaz desarrollo garantiza las notables y diversas cualidades terapéuticas, razón por la cual se las practica ampliamente en la actualidad.

Entre los muchos beneficios que la práctica de Yoga produce, podemos destacar los siguientes cinco: 1. Incremento de la flexibilidad de cuerpo.

2. Rectificación de defectos glandulares y equilibrio de las secreciones hormonales con el objetivo de controlar los “Vrttis”

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(propensiones psíquicas/tendencias mentales).

3. Equilibrio de cuerpo y mente.

4. Retiran la mente de pensamiento burdo e indeseable.

5. Preparan la mente para prácticas espirituales más sutiles y elevadas.4 Los beneficios de la práctica de Yoga han sido ampliamente probados y comprobados científicamente, a tal punto que hoy en día, en Suecia, el yoga se ha convertido en parte del sistema carcelario. El servicio sueco emplea a un coordinador nacional de yoga, que se encarga, entre otras funciones, de entrenar a los guardias de las prisiones como maestros de yoga.

La directora del centro carcelario, Viktoria Rydholm, describe a las mujeres que llegan a la prisión como personas que están bajo un estrés enorme. Muchas han dejado a sus hijos.

Muchas de ellas son adictas y se enfrentan a la perspectiva de una temporada sin poder recurrir a narcóticos, por lo que buscan refugio en medicamentos recetados.

“Hay un gran consumo de analgésicos”, dijo Rydholm. “Y hay mucha medicación para el estómago y para cualquier cosa. Las mujeres sólo necesitan algo que les mate la ansiedad”.

El yoga, indicó, le ha facilitado al personal de la prisión la tarea de motivar a las mujeres a cambiar el comportamiento que las llevó a la cárcel. En otro grupo de actividades, todavía persisten los problemas, las peleas.

“Pero cuando están juntas en las clases de yoga, nunca hay problemas. Nunca, en todos estos años, ha habido un problema”.5 Charlotte Walker, activista de salud mental, escritora y autora del blog sobre trastorno bipolar Purple Persuasion comenta: “La vida con el trastorno bipolar puede ser dura. A veces me hundo en la depresión, incapaz de salir de la cama, lloro de forma descontrolada. Y cuando estoy feliz apenas me detengo a comer o dormir hasta que rozo los límites del agotamiento y la desesperación”. En los 90’, Charlotte había tenido sus experiencias con el Yoga, pero había abandonado la práctica.

Su psiquiatra le recomendó practicar nuevamente Yoga con el objetivo de que gane control sobre sus estados emocionales. Y lo hizo, encontrando que la fuerza, el equilibrio y la estabilidad que estaba intentando lograr físicamente, coincidía con lo que anhelaba

conquistar a nivel mental, cada a’sana, cada postura, se había vuelto un desafío y una posibilidad, un medio a través del cual podía trabajar ambos niveles de su vida, el físico y el mental, simultáneamente.

“En mi interior, siento una claridad que quiero mantener. Las situaciones de estrés ya no son tan estresantes. Ya no estoy tan abrumada por la ansiedad”.

“Sigo teniendo el extraño día eufórico y el ocasional día bajo, pero las clases parecen haberme ayudado a encontrar un equilibrio”.

“El yoga forma, de nuevo, parte de mi vida, no tengo ninguna duda, voy a continuar. Me ha ayudado a encontrar mi punto medio”, comenta.6 Ciertamente, la práctica de a’sanas (posturas yóguicas), le permiten a uno sentirse relajado, sereno, equilibrado y centrado. Estas producen un efecto amplio en nuestro cuerpo y mente, y de esta manera modifican nuestro comportamiento fomentando ciertas cualidades específicas dentro de nosotros.

“Esto sucede debido a que las a’sanas incrementan la formación y el flujo de linfa que alimenta las células cerebrales y las hormonas, los principales actores en todos los comportamientos humanos. Los dos fluidos más importantes en nuestro cuerpo que son esenciales para nuestra existencia son la sangre y la linfa. Cuando la • México • Agosto 2016

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sangre deja de circular, la muerte ocurre en unos minutos y cuando la linfa deja de fluir, la muerte es inminente en un período de horas. Las a’sanas optimizan su flujo, incluso en los rincones más remotos de nuestro cuerpo donde los ejercicios ordinarios son incapaces de acceder”.7 Cada a’sana posee un efecto biológico y psicológico específico, y debe practicarse conforme a un sistema prescripto, es por esa razón que debe recibirse la guía de practicantes especializados cualificados en la materia.

La salud es el estado natural del ser humano. La Organización Mundial de la Salud la ha definido como algo más que la ausencia de enfermedad. La salud es un estado de bienestar perfecto a nivel físico, mental y social. A esta definición, el Yoga le agrega la dimensión espiritual de la existencia humana, es por eso que el yoga se postula como un abordaje holístico e integral.

Hoy en día la mayoría de los padecimientos físicos de los seres humanos son psicosomáticos.

Esto se debe a que se originan en un desequilibrio mental, un padecimiento psíquico, que precede a la enfermedad física.

El ser humano, al penetrar en el aspecto espiritual de sí mismo, a través de métodos yóguicos psico-espirituales, experimenta paz

y bienaventuranza trascendental permanente, estados profundamente restaurativos. Este estado bienaventurado no proviene de la asociación con algún objeto externo sino con la consciencia de nuestra esencia espiritual.

La experiencia del éxtasis espiritual o trance que el yogui atraviesa en profunda meditación ralentiza el ritmo cardíaco, profundiza la respiración y calma la mente. “En este estado la energía psíquica es transformada en energía espiritual lo cual recompone la química cerebral y las secreciones hormonales a nivel tal que se vuelve conducente para el desarrollo de vastas cualidades positivas. Este meticuloso proceso psico–espiritual es denominado sa’dhana’ (esfuerzo), en sánscrito”.8 El yoga le proporciona al ser humano un conocimiento práctico de incalculable valor, con el cual puede alcanzar perfección en todos los niveles de la vida: físico, mental y espiritual, bienaventuranza y paz permanente.

Cuando el individuo se encuentra en armonía consigo mismo, se percibe armonía con el entorno, y cuanto más nos volvamos conscientes de que la solución se encuentra volviéndonos hacia adentro, más posibilidades tendremos de construir una sociedad armoniosa en todos sus aspectos.

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A samblea General Naciones Unidas. (enero 09, 2014).

69/131. Día Internacional del Yoga. enero 09, 2014, de Naciones Unidas Sitio web: http://www.un.org/es/ comun/docs/?symbol=A/RES/69/131 B jonnes, R. (2012). Sacred Body, Sacred Spirit. United States: Inner World Publications.

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S hrii Shrii A’nandamu’rti. Yoga psychology [a compilation]. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.

M ansel, T. (2013). Fue narcotraficante, estuvo preso en Argentina y ahora enseña yoga en Londres. octubre 4, 2007, de BBC Mundo Sitio web: http://www.bbc.com/ mundo/noticias/2013/10/130926_cultura_yoga_ argentina_narcotraficante_maestro_mr R edacción BBC MUNDO. (2015). Cómo el yoga me ayudó a controlar la bipolaridad. Noviembre 25, 2015, de BBC MUNDO Sitio web: http://www.bbc.com/ mundo/noticias/2015/11/151124_salud_enfermedad_ bipolaridad_yoga_control_lb D r. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000).

Biopsychology of spiritual practises. Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.

D r. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000).

Biopsychology of spiritual practises. Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.

Acerca del autor: Gaungadhara Deva es instructor de Yoga y director de la Casa “Bha’gavat Dharma” el cual es un espacio destinado a brindar las herramientas, asesoramiento y guías necesarias para el desarrollo espiritual. Editor general de “Vista’ra – Expande tu Consciencia” Actualmente coordina proyectos de servicio social en Mérida, Yucatán.

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Derechos de las mujeres POR PARABHAKTI

“En este artículo, la autora nos describe la situación de los derechos humanos femeninos en México y el mundo y nos advierte acerca de los agentes que obstaculizan garantizarlos, tales como dogmas y prejuicios sexistas”.

“La batalla por los derechos de las mujeres es de una larga data y ninguno de nosotros debe apoyar todo aquello que los socave”.

Eleanor Roosevelt

E

n la actualidad es más común escuchar sobre los derechos de las mujeres, sin embargo, éstos aún siguen siendo pasados por alto; el respeto hacia las mujeres pareciera ser un ideal, pues en la práctica no siempre se cumple.

Si bien es cierto que se han dado algunos avances en lo que respecta a la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, aún no se puede cantar victoria del todo, en países como: Afganistán, Pakistán, India, Somalia –por citar

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algunos−, las mujeres siguen sufriendo de difícil acceso a la educación y a servicios sanitarios, violencia física, ataques sexuales, discriminación, etc.1 Pero tampoco necesitamos irnos tan lejos, dentro de nuestro país (México) se siguen observando las mismas problemáticas: falta de oportunidades, discriminación y violencia hacia las mujeres.

Según la Declaración Universal de los Derechos Humanos, aprobada por la ONU en 1948, se establece que “todas las personas nacen libres, iguales en dignidad y derechos, sin distinción alguna de raza, color, idioma, sexo, religión, opinión política, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición”.2 Ante la ley todos los seres humanos somos iguales y deberíamos tener los mismos derechos y obligaciones, no obstante, esta premisa dista mucho de nuestra realidad, pues es evidente que nuestras características biológicas determinan en gran medida la forma en cómo se nos trata, siendo evidente que existe una disparidad de privilegios para las mujeres.

A través de la historia, el nacer “mujer” ha sido empleado como pretexto para darnos un trato discriminatorio e inequitativo. Aún se sigue conservando la idea de que las mujeres son inferiores si se les compara con los hombres,

MUJER

tanto en el ámbito físico como en el intelectual y moral; este tipo de visión estrecha y sexista es la que no permiten a muchas mujeres desarrollarse holísticamente.

En los albores de la historia humana, el papel del sexo femenino fue crucial para el desarrollo de las sociedades, la estructura social fue básicamente matriarcal; en la Prehistoria la gente se identificaba a través de la línea materna.

Con el paso del tiempo, el patriarcado fue ganando terreno y se estableció tal cual impera hoy en día.3 Actualmente, en nuestro país, es común escuchar sobre los diversos problemas a los que

se enfrentan las mujeres, sólo por mencionar algunos están: la discriminación económica, política y social, acoso, violencia (física y verbal), negación de los derechos a la salud sexual y reproductiva, falta de oportunidades laborales y educativas. Se han emprendido campañas y discursos políticos, e incluso se han creado instituciones que prometen velar por la integridad de las mujeres, pero la verdad a la que nos enfrentamos es totalmente opuesta.

Seguramente habremos experimentado alguno de los inconvenientes antes mencionados. Una de cada 10 mujeres mexicanas sostiene que el problema de la discriminación, • México • Agosto 2016

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en nuestro país, es un tema muy serio que no se debería tomar a la ligera4. En el ámbito laboral, por ejemplo, no se percibe igualdad de salarios; otras veces, los jefes prefieren contratar hombres, independientemente de si cumplen con los requisitos estrictamente, es decir, se pueden postular tanto hombres como mujeres para un mismo trabajo, en ocasiones hay mujeres que tienen un mayor nivel académico y mejor preparación, sin embargo, al final se opta por emplear a un hombre.

Los derechos de las mujeres son derechos humanos, y éstos abarcan todos los aspectos de la vida: educación, salud, bienestar económico, participación política, el no ser objeto de acoso y violencia, libertad para ejercer la sexualidad libremente, entre muchos otros. Todas las mujeres, sin excepción, tienen el derecho de disfrutar plenamente y en condiciones de equidad de todos sus derechos humanos, y vivir libres de toda forma de discriminación, lo cual es fundamental para garantizar el logro de los derechos humanos, la paz, la seguridad y el desarrollo en cada esfera de la vida.

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“La sociedad humana es una e indivisible, no trates de dividirla. Cada individuo debe ser mirado como una manifestación de la Entidad Cósmica” (Shri Shri Anandamurti).

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http://www.esglobal.org/ h ttp://biblio.juridicas.unam.mx/libros/6/2756/5.pdf (Acervo de la Biblioteca Jurídica Virtual del Instituto de Investigaciones Jurídicas de la unam).

Si se desea conocer más sobre este tema, consultar el artículo “Dogmas en las mujeres” en la edición número 5 de Vistára. h ttp://www.jornada.unam.mx/2011/09/05/ sociedad/037n1soc

Acerca de la autora: Parabhakti es instructora de Yoga, editora y redactora de “Vistára – Expande tu Consciencia” y trabaja activamente en diversos proyectos de servicio social en la Casa “Bha’gavat Dharma” el cual es un espacio destinado a brindar las herramientas, asesoramiento y guías necesarias para el desarrollo espiritual.

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Los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo POR GAUNGADHARA DEVA

En respuesta al vacío ideológico

“El autor nos presenta las bases filosóficas del Socialismo Progresivo, un nuevo modelo socio- económico basado en la espiritualidad; desmitificando el principio espiritual y descartando al idealismo y al materialismo, un nuevo paradigma filosófico científico y racional llena el vacío ideológico de la humanidad”.

“Cuando el amanecer carmesí se refleje en nuestro rostros, debemos entender que el día entero nos pertenece.

La victoria será nuestra”.

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar

El estudio de los fundamentos del Socialismo Progresivo requiere de un trabajo serio y profundo; exige, por tanto, esfuerzo y tiempo.

Prabhat Ranjan Sarkar, ideólogo de la Teoría de la Utilización Progresiva (prout), denominada por él mismo: “Socialismo Progresivo”, advirtió que hoy en día, la humanidad sufre un “vacío ideológico” como consecuencia del fracaso de diversas teorías o filosofías defectuosas. Según el autor, estas teorías filosóficas nunca fueron ideologías en el verdadero sentido de la palabra. El sentido genuino de la palabra ideología es “aquello que observamos en busca de guía e inspiración para movernos en la dirección correcta”.1 El estudio de los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo le proporciona al ser humano una concepción ideológica completa sobre la naturaleza de la realidad y un cabal entendimiento de la posición en la que se encuentra en el proceso evolutivo, así como de cuál es su meta individual y colectiva; esta concepción es la más avanzada de cuantas existen en nuestra época debido a que tiene su origen en la ciencia subjetiva y objetiva y su comprobación en la realidad práctica.

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ACTIVISMO

Contexto filosófico Los seres humanos habitan en la Tierra hace aproximadamente un millón de años atrás.

Diversos estudios antropológicos afirman que los seres humanos existen en su forma actual (homo sapiens), desde hace 195.000 años.

El ser humano moderno es denominado homo sapiens sapiens; definido de tal manera debido a sus características anatómicas específicas y su comportamiento psíquico evolucionado.

Los seres humanos forman parte del proceso evolutivo de la naturaleza. La civilización humana ha sufrido un proceso de metamorfosis no sólo en su estructura física, sino también en su estructura mental, permitiéndoles desarrollar facultades intelectuales más refinadas y con ello, cuestionarse aspectos fundamentales de su existencia.

Desde tiempos inmemoriales, los seres humanos hemos intentado comprender qué es este mundo y cuál es nuestro rol en él mediante la observación del mismo.

La filosofía aborda los problemas más generales de la concepción de la existencia. Las respuestas a los cuestionamientos existenciales esenciales han dado lugar a dos formas de pensamiento que han marcado profundamente la historia intelectual de la humanidad: el realismo materialista y el idealismo monista.

La visión atea de la ciencia no es nueva, ha sido diversamente articulada tanto en Oriente como en Occidente. La filosofía materialista parte de la afirmación de que la naturaleza existe: “Existen las estrellas, el Sol, la Tierra, con sus montañas y llanuras, con sus mares y bosques, con los animales, con el hombre dotado de consciencia, de la capacidad de pensar. No hay ni puede haber fenómenos o fuerzas sobrenaturales.

Dentro de la gran variedad que la naturaleza brinda, el hombre no es sino una partícula, y la consciencia es una propiedad o capacidad del hombre. La naturaleza existe objetivamente, esto es, fuera de la consciencia del hombre y con independencia de ella”.2 Quienes consideran que lo primero es el principio material y que la consciencia es una propiedad de la materia, se sitúan en el campo del “materialismo”. Quienes afirman que la consciencia, el pensar, el espíritu o la idea, es anterior a toda manifestación, y que todo el mundo físico es derivado y dependiente del principio material, se sitúan dentro del campo del “idealismo”.

El idealismo supone que los objetos no pueden tener existencia sin que haya una mente que esté consciente de ellos. Para poder conocer las cosas, se debe tomar en cuenta la consciencia, las ideas, el sujeto y el pensamiento.

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Platón, Berkeley y Kant son algunos de sus representantes occidentales. El mismo idealismo, como corriente filosófica, se divide en dos ramas principales: el idealismo objetivo y el idealismo subjetivo.

El idealismo objetivo sostiene que las ideas existen por sí mismas y que sólo podemos aprehenderlas o descubrirlas mediante la experiencia. Para el idealista objetivo los demás son ideas sin cuerpo material.

Por otro lado, el idealismo subjetivo sostiene que las ideas sólo existen en la mente del sujeto: que no existe un mundo externo autónomo. Para el idealista subjetivo los demás son ideas que sólo existen en su propia mente. La principal característica del idealismo subjetivo es que todo gira alrededor del sujeto cognoscente (ser pensante que realiza el acto del conocimiento). El sujeto construye el mundo: no existen cosas por sí mismas sino que sólo existen cosas para nosotros.

El materialismo se opone al idealismo por la solución que da al problema de la fuente del conocimiento, de la relación entre la consciencia y el mundo exterior. El materialismo afirma que el mundo tiene existencia objetiva y que la consciencia es un reflejo del mundo.

La materia es un concepto filosófico que sirve para designar al mundo objetivo.

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Se podría declarar que toda la historia de la filosofía no es más que una incesante lucha entre estos dos campos, dos partidos: el materialismo y el idealismo, incluso en nuestra era.

Un nuevo paradigma filosófico: la Proposición Subjetiva Sintética Suprema – PSSS La postura filosófica del Socialismo Progresivo no toma partido por ninguna de estas dos corrientes sino que se posiciona como un nuevo paradigma filosófico, valiéndose por sí misma.

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar la llamó la “Proposición Subjetiva Sintética Suprema”.

El trabajo intelectual más esencial de Shrii Prabhat Ranjan Sarkar se manifiesta en su tratado filosófico llamado “A’nanda Su’tram” compuesto de 5 capítulos y 85 “su’tras” o aforismos.

Generalmente, los tratados filosóficos están compuestos por cuatro secciones: ontología, metafísica, ética y epistemología. En adición a las cuatro secciones anteriores, el A’nanda Su’tram posee dos secciones más: psicología y culto espiritual.

Conforme a Sarkar, las posiciones del realismo materialista y el idealismo extremo son irracionales, parciales y carentes de base científica. La filosofía de A’nanda Ma’rga resuelve el

problema de la relación entre la materia y la facultad cognoscitiva; la física cuántica, actualmente, ha contribuido grandemente en cerrar la brecha que se creía existía entre ciencia y espiritualidad.

Pero ¿Qué es lo que existe? La respuesta a esta pregunta entra dentro del dominio de la ontología.

El filósofo estadunidense Willard Van Orman Quine, define el problema ontológico de la siguiente manera: “Un rasgo curioso del problema ontológico es su simplicidad. Puede formularse en dos monosílabos castellanos: «¿Qué hay?». Puede además responderse en una sola palabra: «Todo», y todos aceptarán esta respuesta como verdadera.

Sin embargo, esto es sólo decir que hay lo que hay. Queda lugar para discrepancias en casos particulares; y así la cuestión ha persistido a través de los siglos”.3 La filosofía de Sarkar comienza con la premisa de que consciencia pura es la raíz causal del universo y la base de todo ser. Basándonos en el principio “ex nihilo nihil fit” (latín), es decir, “nada surge de la nada”, concluimos que definitivamente “algo” debió de ser la causa de la manifestación del universo material que conocemos. Este es un principio metafísico que declara que ninguna entidad puede comenzar a existir a partir de la nada.

“Esta idea, generalmente atribuida al pensamiento oriental, puede también ser encontrada en el pensamiento occidental, desde Parménides a Alfred Whitehead, así como muchos otros astrónomos y físicos contemporáneos”.4 El fundamento de todo ser y la esencia del universo es denominada, en sánscrito, “Brahma”, el cual se compone de “Shiva” – Facultad Cognitiva/consciencia no manifestada− y “Shakti” –principio operativo/el aspecto de la consciencia que se encuentra activo−. “Shakti”, es el principio de Shiva, y ya que es su principio, ésta existe dentro de “Shiva”.

“Shiva” y “Shakti” son dos aspectos de una misma realidad, no son entidades separadas, ni pueden ser separadas, son como el fuego y su calor, la leche y su blancura, como los dos lados de una hoja de papel. Por lo tanto, “Brahma es el compuesto de, el nombre combinado de, la facultad cognitiva/consciencia y el principio operativo”.

Brahma no es una tercera entidad”.5 Shiva es consciencia, y como tal no podemos visualizar ninguna forma e imagen. De la misma manera sucede con Shakti, el principio operativo, sólo puede comprenderse como energía o principio invisible.

“El fuego es un objeto denso, y su atributo, la capacidad de arder, es también una cualidad densa.

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Sin embargo, ni siquiera se puede ver este atributo.

Por denso que sea el atributo de algo, siempre será sutil en la forma. Una energía o principio nunca puede tener forma. No puede verse ni oírse”.6 Brahma, en su estado original, es una entidad sutil, sin forma, debido a que sus dos componentes son sutiles.

Sarkar menciona: “En cada acción, dos principios son requeridos, uno cognitivo y uno operativo. Supone que eres un operador de maquinarias, estás operando una máquina. En ese caso también dos principios trabajan. Tú operas la máquina conforme a los dictados de tu cerebro.

Así, el poder de regulador de la máquina funciona como el principio cognitivo; los enlaces, estos son, los músculos con los cuales operas la maquinaria, son el principio operativo. El Universo también se ha creado por principios –el principio cognitivo, la Consciencia Suprema y el Principio Operativo, Shakti. A pesar de sonar dualístico en teoría, es monismo en espíritu”.

Es por esa razón que la filosofía de A’nanda Ma’rga es monismo absoluto. Brahma es dos en uno.

Sarkar aclara este concepto con la siguiente analogía: “Una hoja de papel tiene dos lados.

A pesar de ser dos por el valor del argumento, no pueden ser separadas del papel como entidad.

Quitar un lado del papel compromete la existencia

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del otro”. Ambos aspectos de Brahma son inseparables e interdependientes el uno del otro, como se ha mencionado en el ejemplo de la leche y su blancura. Estos aspectos son abordados filosóficamente con términos diferentes debido a una necesidad puramente teórica.

Físicos cuánticos como Amit Goswami y Maggie Goswami han declarado la caída de la ontología materialista como tal y han restaurado el papel de la consciencia en la cosmología científica. No es sorpresa que la cosmología explicada desde la física cuántica armonice con la antigua visión de tradiciones espirituales no dogmáticas.

El realismo materialista, realismo físico o realismo científico, sostiene que sólo la materia (y sus correlatos, la energía y los campos de fuerza) es real, y que todo lo demás es un epifenómeno; por otro lado, el idealismo sostiene que el principio inmaterial, el plano de las ideas es la única realidad y el mundo es falso. La filosofía tántrica, por su parte, sostiene una postura intermedia reconciliando ambas escuelas de pensamiento.

En lugar de la materia, la Consciencia Trascendental actúa como fundamento de todo ser, y todo lo demás es un epifenómeno, la materia y el yo incluidos, sin negar la existencia del universo objetivo.

Prabhat Ranjan Sarkar declara: “Brahma es la verdad absoluta, el universo es también verdadero, pero relativo”7. Con esta declaración se le da a la materia el lugar correcto. El universo es también real, ya que Brahma es también el universo.

La primera expresión de la consciencia es pensamiento (Mente Cósmica/universal); “En las palabras de James Jeans, astrónomo contemporáneo: el universo comienza a verse cada vez menos como una gran máquina y cada vez más como un gran pensamiento”; el pensamiento concentrado se convierte en energía –de ahí la famosa declaración científica “todo es energía”−, y energía enfrascada es materia, por lo que la materia no es nada más que la forma más cruda o “visible” de la consciencia”.8 “Organismos complejos tales como los átomos, las moléculas, el tiempo y el espacio, seres vivientes, mentes y sociedades enteras emergen de la Consciencia Suprema a través de un proceso de transmutación y metamorfosis”.9 Sin embargo, el proceso evolutivo, conforme a la visión cosmológica de Sarkar, no culmina con la materia. La fricción interna dentro de la materia orgánica da lugar al surgimiento de la mente individual y, por ende, a la vida. La vida es la interacción armoniosa entre la mente y la materia.

El desarrollo de la vida desde su forma primordial hasta el ser humano moderno, con su estructura física compleja y su mente desarrollada, conforma la historia de la evolución biológica; no sólo la evolución de organismos fisiológicamente más y más complejos, sino también la evolución de mentes más y más sutiles.

Sin embargo, la evolución no culmina con la materia, sino que la naturaleza misma de la mente humana busca auto-trascenderse, liberarse y experimentar el aspecto infinito, ilimitado de su existencia; regresando nuevamente a su origen, la Consciencia, Brahma.

El físico Amit Goswami, le llamó auto-referencia, al re-conocimiento, la apercepción de la realidad tal y como es. Por lo tanto, la visión de Sarkar de la creación es cíclica, la Consciencia pura da lugar a la mente universal que, a su vez, da lugar a la materia. En el viaje de retorno, la mente evoluciona de la materia, para luego volverse nuevamente consciencia. Brahma es el punto de partida y Brahma es el punto final.

“La filosofía materialista sólo comprende la tercera de estas etapas: la transformación de la materia en mente. Limitando a la mente solamente a la expresión material, la filosofía materialista inhibe la evolución de la mente hacia expresiones más sutiles y sublimes”.10 • México • Agosto 2016

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S hrii Shrii Anandamurti. Prout en una cáscara de nuez volumen 3 parte – una compilación. Discurso: “El valor existencial de la ideología”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.

2 K uusinen V. O. y otros. (1961). Manual de Marxismo Leninismo. Cuba: Imprenta nacional de cuba. P. 29.

3 W illard Van Orman Quine. (2003 - catorceava publicación -). Desde un punto de vista lógico. Estados Unidos de América: Harvar University Press.

4 G ary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications. P. 15 5 A vadhu’tika’ A’nanda Mitra’ A’carya. (1981). The spiritual philosophy of Shrii Shrii A’nandamu’rti. Dist.

Purulia. India: Ananda Marga Publications. P. 1 6 S hrii Shrii Anandamurti. Ánanda Márga: Elementary Philosophy. Discurso: “¿Qué es la Entidad Suprema?”.

The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.

7 S hrii Shrii Anandamurti. Ánanda Sútram. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.

8 G ary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications. P. 15.

9 D r. Shambhushivananda. (2000). Eternal philosophy questions and asnwers. Sweden: Prashikshana Matha.

10 Gary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications. P. 15.

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Acerca del autor: Gaungadhara Deva es instructor de Yoga y director de la “Casa Bha’gavat Dharma” la cual es un espacio destinado a brindar las herramientas, asesoramiento y guías necesarias para el desarrollo espiritual. Editor general de “Vistára – Expande tu Consciencia” Actualmente coordina proyectos de servicio social en Mérida, Yucatán.

Construyendo una economía solidaria basada en la ética y la ecología

TEORÍA DE LA UTILIZACIÓN PROGRESIVA

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