Revista Golden Dragon noviembre 2021

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Contigo desde 1996 135 Noviembre 2021

U S H M A AD n VS taijiQua BAJIQUAN

¿QUE SIGNIFICA TAOLU? BRUCE EN EL CIELO...

金 龙 杂 志 2

金 龙 杂 志

número

135

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Noviembre 2021

Ediciones Golden Dragon. goldendragoneditions@gmail.com Dirección: A. D. Conches Guillén.

Relaciones publicas: Todos los lectores Redacción, revisión de contenidos, corrección y traducción de textos: D. Conches, y los Maestros que colaboran en cada número.

Diseño y maquetación: Conches Fotos: Conches y autores.

Textos y fotos propiedad de: Conches y autores.

La dirección de Golden Dragon Magazine no se hace responsable de como los lectores utilicen la ­información aquí ­proporcionada, ni de las lesiones que pudieran producirse por practicar erróneamente las posibles técnicas mostradas.

Colaboradores: Consulado General de la República Popular China en Barcelona, Oficina de Turismo de China, Adam Hsu, Fu Songnan, José Mª Prat, Ted Mancuso, Yang Jwing Ming, Liu Wenyue, Huang Jing­long, Zhu Jingxiang, Jen Cheng-Chen, Willy Rivero, Patrick Cassam-Chenaï, Angelo D’Aria, Derek Frearson, Rubén Solera, Zhu Qihui, Carlos Alvarez, Slawomir Milczarek, Grupo Artistas Huaxing España, Asociación China de Cultura Popular... y otros grandes Maestros, Asociacions y entidades, relacionadas con la Cultura y las Artes Marciales de China.

Revista online gratuita, o impresa a petición, que forma parte de: Asociación Golden Dragon (Sin animo de lucro) Inscrita en el Registro Nacional de Asociaciones: Sección: 1ª / Numero Nacional: 614190 Spain Shaolin Chang Quan & Shandong Traditional Wushu Association. (Sin animo de lucro) Departament D’Esports Generalitat de Catalunya. N.º registro: 3502 Si deseais enviar vuestros artículos podéis hacerlo a: goldendragoneditions@gmail.com www.edicionesgoldendragon.com

Con el Maestro Adam Hsu en Taiwan.

E

stimados amigos, lectores, apasionados de China y sus costumbres.

Llegamos al mes de noviembre, pasamos la linea de los 25 años con vosotros y pronto finalizaremos un año mas. Esperamos y deseamos que el próximo año 2022 sea mucho mejor que el anterior, que la pandemia y el pasotismo que azota al mundo vaya desapareciendo y todo regrese a la normalidad. Los artistas marciales necesitamos poder practicar y alcanzar nuestras metas de forma positiva y sin trabas, para mejorar nuestra salud y alcanzar la maestria en todo aquello que realicemos.

-En este ejemplar tenemos un excepcional artículo de nuestro colaborador y experto en artes marciales, Adam Hsu Shifu, que sigue apoyandonos.

-Desde Qingdao y con la colaboración de mi Maestro/Padre el Shifu Liu Wenyue, una buena pregunta, ¿que significa taolu?

-Bruce Lee en el cielo, Kungfu en la tierra.

“Si haces planes para un año, siembra arroz.

Si los haces por dos lustros, planta arboles.

Si los haces para toda la vida, educa una persona”.

D

ear friends, readers, passionate about China and its customs.

We reached the month of November, we passed the 25-year line with you and we will soon end one more year. We hope and hope that the next year 2022 will be much better than the previous one, that the pandemic and the pasotism that plagues the world will gradually disappear and everything will return to normal. Martial artists need to be able to practice and achieve our goals in a positive and unhindered way, to improve our health and achieve mastery in everything we do.

-In this issue we have an exceptional article from our collaborator and martial arts expert, Adam Hsu Shifu, who continues to support us.

-From Qingdao and with the collaboration of my Master / Father Master Liu Wenyue, a good question, what does taolu mean?

-Bruce Lee in heaven, Kungfu on earth.

“If you are making plans for a year, seed rice.

If you do them for two decades, plant trees.

If you do them for life, educate a person”. 刘达卫 Liu David.

金 龙 杂 志 4

“Baji” vs. “Taiji”

Only “One” “Dot” Different

By Adam Hsu

(Translated by Joan-Huey Dow) Copyright © Adam Chi Hsu 2019. All Rights Reserve

Practicing Kungfu is necessary to beautify the inside of our hearts.

Han Qingtang Dashi.

The root of Wushu comes from China, but it reaches all over the world.

Xu Ji Shifu.

THE STORY.

It occurred many years after I started learning Baji from my Shifu Liu Yun-Chiao. Shifu Liu evaluated my “Baji structure form” and “Baji fist form” but he was not satisfied…….

Why? He said I punched fiercely and slammed ruthlessly. I was way too hard in my practice. I did not do well in terms of the basic principles of “imbedding soft in hard” (剛中求柔) and “evolving hard from soft” (柔裡調剛).

Shifu Liu clearly explained: “Practicing Kung Fu is the same as interacting with other people.

You should be firm on the inside and flexible on the outside. But you practice Kung Fu arts the same way as you interact with others; you are firm both inside and outside. How could you live like that?!”

Then he told me to practice Baji with “no stomping” from the leg and “no power issuing” by the arm.

I followed Shifu Liu’s orders to practice…

But I felt everything was wrong with my entire body; I was extremely uncomfortable! I was not able to meet Shifu Liu’s expectation of “imbedding soft in hard” and “evolving hard from soft.”

Shifu Liu found no other way to correct my problem, so he personally took me to his good friend, Taiji Shifu Tu Yu-Chi, to learn Chen style Taijiquan.

It was Shifu Liu’s well-thought-out intention to help me fix my deficiency: use Taiji to improve my Baji. Then, completely beyond my own expectation, I liked Taiji very much and enjoyed practicing it!

ONLY “ONE” “DOT” DIFFERENT. Shifu Liu retired from the army at the level of colonel. Using his modest pension, he founded a magazine called “Diamond Sutra” for li­ terature, history, and arts.

Due to the lack of funding and submitted articles, sadly, the magazine closed down after publishing only two issues……

However, this revealed the cultural level in

金 龙 Practicar Kungfu es necesario para 杂 embellecer el interior de nuestro corazón. 志 Han Qingtang Dashi.

La raíz del Wushu proviene de China, pero este llega a todas partes del mundo.

Xu Ji Shifu.

LA HISTORIA.

Ocurrió muchos años después de que comencé a aprender Baji con mi Shifu Liu Yun-Chiao.

Shifu Liu evaluó mis formas “Baji Jia” (Estructura de Baji) y “Baji Quan” (Puño de Baji) pero no estaba satisfecho ... ¿Por qué? Dijo que golpeé ferozmente y sin compasión. Fui demasiado duro en mi practica.

No me fue bien en términos de los principios basicos de “incorporar lo blando en lo duro” (剛 中求) y “desarrollar lo duro desde lo blando” ( 柔裡調剛).

Shifu Liu lo explicó claramente: “Practicar Kungfu es lo mismo que interactuar con otras personas. Debes ser firme por dentro y flexible por fuera. Pero practicas las artes del Kungfu de la misma manera que interactúas con los demas; eres firme tanto por dentro como por fuera. ¿Cómo pudiste vivir así?

Luego me dijo que practicara Baji sin “pisar fuerte” con la pierna, y “sin emitir energía” con el brazo.

Seguí las órdenes de Shifu Liu para practicar...

Pero sentí que todo estaba mal en todo mi cuerpo; ¡Estaba extremadamente incómodo! No pude cumplir con las expectativas de Shifu Liu de incluir “lo blando en lo duro” y “desarrollar lo duro desde lo blando”.

Shifu Liu no encontró otra manera de corregir mi problema, por lo que personalmente me llevó con su buen amigo y Maestro de Taiji, Shifu Tu Yu-Chi, para aprender el estilo Chen de Taiji Quan.

Una sabia idea de Shifu Liu para ayudarme a corregir mi deficiencia: usar el Taiji para mejorar mi Baji. Entonces, mas alla de mis propias expectativas, ¡me gustó mucho el Taiji y disfruté practicandolo!

SOLO “UN PUNTO” DE DIFERENCIA. Shifu Liu se retiró del ejército con el rango de coronel. Utilizando su modesta pensión, fundó una revista sobre literatura, historia y artes, llamada “Diamond Sutra”. Debido a la falta de financiación y los artículos enviados, lamentablemente, la revista cerró después de publicar

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金 龙 杂 志 6 Posture from Xiao Baji.

Postura de pequeño Baji.

Taiwan at that time, about sixty years ago.

To everyone’s surprise, Shifu Liu applied for permission again to publish a new magazine, “Wu Tang” for martial arts. He assigned me to be the magazine’s editor and president!

One funny incident happened during the tough and lonely time working for the magazine: A reader wrote a letter to the magazine asking if there was a typesetting error for several articles on Baji; had the worker in the printing room mixed up some words? (There was no typewriter for Chinese characters.

Each character was carved individually on a piece of metal; workers picked individual pie­ ces and arranged them in trays accordingly for printing.) The first character for Taiji (太極) and Baji (八極) are only different by a horizontal stroke, which is the same as the Chinese character one (一) and a small dot. Is it possible that workers in printing room mistook ba

solo dos números... Sin embargo, esto reveló el nivel cultural en Taiwan en ese momento, hace unos sesenta años.

Para sorpresa de todos, Shifu Liu volvió a solicitar permiso para publicar una nueva revista sobre artes marciales: “Wu Tang”. ¡Y me designó como editor y presidente de la revista!

Un incidente gracioso ocurrió durante el duro y solitario tiempo de trabajo para la revista: un lector escribió una carta preguntando si había un error de composición en varios artículos sobre Baji; ¿El operario de la sala de impresión había confundido algunas palabras? (No había una maquina de escribir para los caracteres chinos. Cada uno era tallado individualmente en una pieza de metal; los trabajadores escogieron piezas individuales y las colocaron en bandejas para imprimirlas). El primer caracter para Taiji ( 太極) y Baji (八極) es solo diferente por un trazo horizontal, que es el mismo que el caracter

(八) for tai (太) and so made Taiji into Baji!?

Everyone laughed about it! We can make “tai” to “ba” just by removing “one” horizontal stroke and one “dot,” isn’t it true?!

However, this incident led me to think deeply afterward: Putting aside the question of whether it’s really a mistake, had the reader read the content of the articles? Are the kungfu principles discussed in the articles for Baji?

Or Taiji?

Then I read and studied over and over……

For the same article, is it right to use the title

金 龙 chino uno (一) y un pequeño punto. ¿Es posible 杂 que los operarios confundieran “ba” (八) con 志 “tai” (太) y así convirtieran al Taiji en Baji? ¡Todos se rieron de eso! “Podemos convertir “tai” en “ba” simplemente quitando “un” trazo horizontal y un “punto”, ¿no es cierto?

Sin embargo, este incidente me llevó luego a pensar profundamente: Dejando de lado la pregunta de si realmente es un error, ¿había leído el lector el contenido de los artículos? ¿Se discuten los principios del Kungfu en los artículos de Baji? ¿O de Taiji?

Ground Pounding Fist from Chen Taijiquan Puño de cañón de Chen Taijiquan.

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金 龙 杂 Baji? 志 Is it better to change the title to Taiji?

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The honest and true answer is: Both are fine.

There is nothing wrong, one way or the other.

So, you see: Isn’t it true that the difference between Baji and Taiji is just “one” “dot” only!?

FROM THE SAME ROOT. Traditional Chinese Kung Fu have lived for several thousand years. There are northern vs. southern systems and countless styles…

It’s like a lush tree with a lot of juicy fruit hanging from its branches. It is gorgeous and dazzling…… The reason it has such good harvest lies in its trunk and root. Although every style has its own character and specialty, their basic principles are all the same.

Coming from the same root, they built the traditional Chinese Kung Fu that are very

different from the martial arts of all other countries and races on earth. It was a unique achievement in the history of human culture, one that no one could compete with!

Ground Pounding Fist from Chen Taijiquan No matter what styles they are and where they originated in China, there are always variations in their operating methods and basic practices. Yet they all belong to the same family and live under the same roof.

Entonces los leí y estudié una y otra vez ……

Para el mismo artículo, ¿es correcto usar el título Baji? ¿Es mejor cambiar el título a Taiji?

La respuesta honesta y verdadera es: Ambos estan bien. No hay nada de malo, de una forma u otra. Por lo tanto, ya ves: ¿No es cierto que la diferencia entre Baji y Taiji es solo “un punto”?

DE LA MISMA RAÍZ. El Kungfu tradicional ha existido durante varios miles de años. Hay sistemas del norte y del sur e innumerables estilos...

Es como un arbol frondoso con una gran cantidad de frutas jugosas colgando de sus ramas. Es hermoso y deslumbrante… La razón por la que tiene tan buena cosecha radica en su tronco y raíz. Aunque cada estilo tiene su propio caracter y especialidad, sus principios basicos son todos los mismos.

Viniendo de la misma raíz, construyeron el Kungfu tradicional que es muy diferente de las artes marciales de todos los demas países y razas de la tierra. Fue un logro único en la historia de la cultura humana, ¡uno con el que nadie podía competir!

No importa qué estilos sean, ni en qué lugar de China se originaron, siempre hay variaciones en sus métodos operativos y practicas basicas.

Sin embargo, todos pertenecen a la misma familia y viven bajo el mismo techo.

Se puede explicar con mas detalle: cualquier estilo que se desvíe de esta raíz no es Kungfu chino, ¡o incluso ya no es Kungfu en absoluto!

TRES TIPOS DE TAIJI Muchos países invadieron China al final de la dinastía Qing. Sus armas de fuego derrotaron al Kungfu, y China perdió guerras repetidamente.

China cedió territorio y pagó indemnizaciones.

El impacto fue tan profundo y fuerte que la autoestima y autoconfianza de las personas en la nación cayeron a su punto mas bajo.

En ese momento, el Yang Taiji fue llevado a Beijing. Para ganarse la vida, sus promotores crearon nuevas teorías para practicar Taiji suavemente todo el tiempo. Hablaron sobre el I-Ching, el Tao Te King, dos formas, cuatro fenómenos, ocho diagramas, Taiji, etc. para atraer estudiantes y promocionarse.

Este enfoque era completamente opuesto al sistema de Chen Taiji, en el que, basado en la progresión de la estructura del Kungfu, la forma de Puño de Cañón seguía el marco antiguo.

El desarrollo de Yang Taiji, después de que el

金 龙 杂 志

It can be further explained: Any style deviating from this root is not Chinese Kung Fu, or even no longer Kung Fu at all!

THREE TYPES OF TAIJI. Many countries invaded China at the end of the Qing Dynasty. Their firearms defeated Kung Fu and China lost wars repeatedly. China ceded territory and paid indemnities. The impact was so deep and heavy that people’s self-esteem and self-confidence in the nation dropped to its lowest point.

At that time, Yang style Taiji was brought to Beijing. To make a living, its promoters crea­ ted new theories to practice Taiji softly all the way. They talked about the I Ching, Tao Te Ching, two forms, four phenomena, eight diagrams, Taiji, etc. to attract students and promote themselves.

This approach was completely opposite to Chen Taiji’s system, in which, based on the progression of Kung Fu structure, the cannon fist form followed the old frame. The development of Yang Taiji after Kung Fu retreated from battlefield was so successful that many others started to imitate this approach.

Thus, connecting with Xingyi and Bagua, a brand new chapter in the history of Kung Fu was born and called “internal style.” In actua­ lity, the so-called “internal Kung Fu” were just mediocre “external Kung Fu!” Various schools and families of Taiji were derived from it and became extremely popular. They competed with each other aggressively and tried to be better than others!

Over the last decade, soft Taiji has spread out not only throughout China, but also everywhere in the world. Lots of people from all nationalities, races, age or gender have learned it!

Let’s examine and analyze all styles of Taiji honestly. Roughly they can be divided into three types: The first type: Of course, it’s Taiji “quan” that keeps the original character of Kung Fu. Yet, very few people practice this type. For Chen Taiji, only “old frame” remains. Almost nobody practices “cannon fist” anymore. Even if people practice it, it no longer looks like “cannon fist!”

Baji is not the only style that has to issue power; Chen Taiji qua’s “cannon fist” must issue power too! They both are Kung Fu! In the old days at Chen village, did they use soft and slow movements to fight off invaders and win

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Kungfu se retiró del campo de batalla, fue tan exitoso que muchos otros comenzaron a imitar este enfoque.

Por lo tanto, al conectar con Xingyi y Bagua, nació un nuevo capítulo en la historia del Kungfu y se llamó “estilo interno”. En realidad, el llamado “Kungfu interno” era simplemente un “Kungfu externo” mediocre. Varias escuelas y familias de Taiji se derivaron de él y se hicieron extremadamente populares. ¡Competían entre ellos de forma agresiva y trataban de ser mejores que los demas!

Durante la última década, el Taiji suave se ha extendido no solo por China, sino también por todo el mundo. ¡Muchas personas de todas las nacionalidades, razas, edades o sexos lo han aprendido!

Examinemos y analicemos todos los estilos de Taiji con honestidad. A grandes rasgos, se pueden dividir en tres tipos: El primer tipo: por supuesto, es Taiji “Quan” el que mantiene el caracter original del Kungfu.

Sin embargo, muy pocas personas practican este tipo. Para Chen Taiji, solo queda el “marco antiguo”.

Casi nadie practica mas el “puño de cañón”.

Incluso si la gente lo practica, ya no parece un “puño de cañón”.

Baji no es el único estilo que tiene que emitir poder; ¡El “puño de cañón” de Chen Taiji Quan también debe emitir poder! ¡Ambos son Kungfu! En los viejos tiempos en la aldea Chen,

金 龙 杂 battles? 志 The second type: When Taiji “quan” advo-

cates only soft movements, it become Taiji

10 “exercise.” This type does not care about

fighting function, basic skill, details of each move and correctness. Its purpose is to enhance fitness and address health problems.

This type of Taiji is suitable for people of all ages and any gender. Further more, people at any level of physical condition can do it!

Taiji “exercise” has been thriving for a century. There is vivid evidence to show that it’s more effective in improving health than Taiji “quan!” “Quan” is intended to kill people; while the intention of “exercise” is to save people. After all, “life-killing saber” is not as

good as “life-saving sword,” right?!

Taiji “exercise” serves the community and brings benefits to people. It also promotes Chinese arts and culture. To date, Taiji “exercise” is taught everywhere on earth although Chinese still use the original name, Taiji “quan.”

Actually, in the western world, it has been introduced as “Taiji.” The end word “quan” or “chuan” is not necessarily used any more!

The third type: It is a disaster when people discard “quan” and move away from “exercise” to create Taiji “religion!”

Religion is important to human beings. It’s

¿usaban movimientos suaves y lentos para luchar contra los invasores y ganar batallas?

El segundo tipo: cuando el Taiji “Quan” aboga sólo por movimientos suaves, se convierte en “ejercicio” de Taiji. En este tipo no importa la función de lucha, la habilidad basica, los detalles de cada movimiento y la corrección. Su propósito es mejorar el estado físico y abordar los problemas de salud.

Este tipo de Taiji es adecuado para personas de todas las edades y de cualquier género.

Ademas, ¡personas de cualquier nivel de condición física pueden hacerlo!

El “ejercicio” de Taiji ha prosperado durante un siglo. Hay pruebas claras que demuestran que es mas eficaz para mejorar la salud que el Taiji Quan. “Quan” esta destinado a matar personas; mientras que la intención del “ejercicio” es salvar a la gente. Después de todo; “sable que mata vidas” no es tan bueno como “espada que salva vidas”, ¿verdad?

El “ejercicio” de Taiji sirve a la comunidad y aporta beneficios a las personas. También promueve las artes y la cultura chinas. Hasta la fecha, el “ejercicio” de Taiji se enseña en todas partes del mundo, aunque los chinos todavía usan el nombre original, Taiji “quan”. De hecho, en el mundo occidental, se ha introducido como “Taiji”. ¡La palabra final “Quan” o “Chuan” ya no se usa necesariamente!

El tercer tipo: es un desastre cuando la gente descarta el “quan” y se aleja del “ejercicio” para crear la “religión” del Taiji.

La religión es importante para los seres humanos. No es malo siempre que la gente no se vuelva supersticiosa. El problema es el culto. La “religión” de Taiji sigue el camino de un culto, una calle de un solo sentido hacia un lugar engañoso y poco realista...

Puedo preguntar: ¿es posible practicar “Quan” o “ejercicio” sin necesidad de cambiarse de ropa, sudar, ponerse en cuclillas, girar, acelerar y desarrollar fuerza física? Es posible para la “religión” de Taiji. Ademas, toma formas de practica como ceremonia de culto.

Los líderes y miembros de la “religión” enseñan, demuestran y publican libros. ¡Creen que, mientras continúen practicando de esta manera, obtendran superpoderes para luchar contra miles de personas sin ayuda!

Esto es contrario a la ciencia y también muy distante del sentido común. Incluso los niños pequeños saben que no es cierto. Sin embargo, muchos adultos e incluso personas altamente

not a bad thing as long as people don’t become superstitious. The problem is the cult.

Taiji “religion” follows the path of a cult, a one-way street to a deceitful and unrealistic place…

May I ask: is it possible to practice “quan” or “exercise” without the need to change clothes, sweat, squat, twist, accelerate, and develop physical strength?

It is achievable for Taiji “religion.” Also, it takes forms practice as a ceremony of worship. The “religion” leaders and members teach, demonstrate, and publish books. They believe, as long as they continue practicing this way, they will gain superpowers to fight off thousands of people single handed!

This is contrary to science and very distant from common sense as well. Even little kids know that it’s not true. However, many grown-ups and even highly educated people believe in it without any doubts. They are willing to do anything to protect it!

Actually there are many Taiji theories in ancient literature and poems. All emphasize the importance of “embedding soft in hard” and “evolving hard from soft.” Only soft without hard is equal to surrendering before going to the battlefield!? It’s unbelievable, but it does exist. Taiji “religion” totally eliminates “quan” and “exercise” from Taiji. But it’s so charming and exerts a powerful influence on the personalities and lives of its believers. It’s horrible!

HIGH MOUNTAIN VS. FLOWING WATER. The training of traditional Chinese Kung Fu must have “internal circulation” and “external movement” together; “body” and “mind” closely working hand in hand. If there is any deviation from this principle, it is not traditio­ nal Chinese Kung Fu; it is martial arts from o­ther countries.

Whether Baji or Taiji, all styles of traditional Chinese Kung Fu must use body and mind simultaneously for every move and every posture. There must be no departure from this rule at any moment.

The way to operate the mind in traditional Chinese Kung Fu is: When practicing a posture or a form, our arms/legs/body move horizontally on the surface of the earth, sometimes standing and sometimes squatting… But our mind must move vertically, up and down, like traveling in “high mountain and deep valley” to control our body movement.

金 龙 educadas creen en él sin ninguna duda. ¡Estan 杂 dispuestos a hacer cualquier cosa para prote- 志

gerlo!

En realidad, hay muchas teorías de Taiji en la 11 literatura y los poemas antiguos. Todos enfatizan la importancia de “incorporar lo suave en lo duro” y “desarrollar lo duro de lo suave”. ¿Solo

“suave sin duro” es igual a rendirse antes de ir al campo de batalla? Es increíble, pero existe. La “religión” de Taiji elimina totalmente el “Quan” y el “ejercicio” de Taiji. Pero es encantador, y ejerce una poderosa influencia en las personalidades y vidas de sus creyentes. ¡Es horrible!

MONTAÑA ALTA VS. AGUA QUE FLUYE. El entrenamiento del Kungfu tradicional debe tener “circulación interna” y “movimiento externo” juntos; “cuerpo” y “mente” trabajando estrechamente de la mano. Si hay alguna desviación de este principio, no es Kungfu chino tradicional; son artes marciales de otros países.

Ya sea Baji o Taiji, todos los estilos de Kungfu chino tradicional deben utilizar el cuerpo y la mente simultaneamente para cada movimiento y cada postura. No debe haber ninguna desviación de esta regla en ningún momento.

La forma de manejar la mente en el Kungfu chino tradicional es: al practicar una postura o una forma, nuestros brazos / piernas / cuerpo se mueven horizontalmente sobre la superficie

金 龙 杂 When rising we must straighten and turn 志 internally to attack the opponent or defend one’s self. When sinking we must feel like

12 melting into the ground and penetrating

three feet or so underneath…

That’s why the first lesson for Baji is stom­ ping. Internal movement is the major diffe­ rence between Taiji “quan” and Taiji “exercise.”

Taiji “exercise” has helped improve the health of a lot of people and so there is nothing wrong with it. Taiji practitioners all over the world have already proved this. Also, many Chinese/western doctors, specialists, and scholars have used medical theories to support and praise its health enhancing effect.

However, Taiji “exercise” is certainly not

equal to Taiji “Quan!” It’s good for health and fitness, but it doesn’t include the Kung Fu functions that enable people to fight with others or defend themselves.

The best evidence is: Taiji “quan” requires full concentration of the mind; it operates vertically like “high mountain and deep valley.”

Taiji “exercise” can be done with or without full concentration of the mind; it operates horizontally like “flying cloud and flowing water.”

As long as it is Kung Fu, no matter what style it is, and Baji is no exception, the most basic training of the mind is the vertical operation of “high mountain and deep valley,” sinking

de la tierra, a veces de pie y a veces en cuclillas...

Pero nuestra mente debe moverse verticalmente, hacia arriba y hacia abajo, como viajar en “montaña alta y valle profundo” para controlar el movimiento de nuestro cuerpo.

Al levantarnos debemos erguirnos y girar internamente para atacar al oponente o defendernos. Al hundirnos debemos sentir que nos derretimos en el suelo y penetrar un metro mas o menos por debajo...

Es por eso que la primera lección para Baji es pisar fuerte. El movimiento interno es la principal diferencia entre el “Quan” de Taiji y el “ejercicio” de Taiji.

El “ejercicio” de Taiji ha ayudado a mejorar la salud de muchas personas, por lo que no tiene nada de malo. Los practicantes de Taiji de todo el mundo ya lo han demostrado. Ademas, muchos médicos, especialistas y académicos, tanto chinos como occidentales, han utilizado teorías médicas para respaldar y alabar su efecto de mejora de la salud.

Sin embargo, el “ejercicio” de Taiji ciertamente no es igual al “Quan” de Taiji. Es bueno para la salud y el estado físico, pero no incluye las funciones del Kungfu que permiten a las personas pelear con otros o defenderse.

La mejor evidencia es: Taiji “Quan” requiere una concentración total de la mente; opera verticalmente como “montaña alta y valle profundo”. El “ejercicio” de Taiji se puede hacer con o sin concentración total de la mente; opera horizontalmente como “nube voladora y agua que fluye”.

Mientras sea Kungfu, no importa qué estilo sea, Baji no es una excepción, el entrenamiento mas basico de la mente es la operación vertical de “montaña alta y valle profundo”, hundirse en el suelo y enraizar debajo. Si se aleja de esto, ¡ya no es el Kungfu chino tradicional!

El movimiento horizontal de “nube voladora y agua que fluye” es un tabú para entrenar la mente. ¡Nadie debería hacerlo nunca! ¡La diferencia es tan grande como que uno esté en el “cielo” y el otro en el “valle”! El “ejercicio” de Taiji es ambicioso y quiere estar en lo alto del “cielo”. Sin embargo, Taiji “Quan” penetra un metro por debajo de la superficie de la tierra y se adentra mas en el “valle” para obtener energía del suelo.

Esta es la regla mas importante de Kungfu que todos los practicantes deben seguir.

TODO EL CUERPO ES UN PUÑO.

金 龙 杂 志

into the ground and rooting underneath. If it moves away from this, it is no longer traditional Chinese Kung Fu! The horizontal movement of “flying cloud and flowing water” is a taboo for training the mind.

No one should ever do it!

The difference is as vast as one being up in the “sky” and the other down in the “valley!”

Taiji “exercise” is ambitious and wants to be high up in the “sky.” However, Taiji “quan” penetrates three feet underneath the earth’s surface and goes deeper into the “valley” to get power from the ground.

This is the most important rule of Kung Fu that all practitioners must follow.

“ENTIRE BODY IS ONE FIST” Anyone without martial training is able to fight with others, except perhaps some people with certain disabilities. Fighting is natural human instinct.

Have you heard parents/teachers scolding kids? “Don’t beat others!” “Don’t fight!” If kids ignore what they say, the grownups yell and beat the kids. Oh, even adults are able to throw a punch! But they have never learned martial arts!

This type of fight can be called natural figh­ ting or instinctual fighting, the spontaneous reaction of the arms to attack or defend. In general, it’s done like this: raise the arm to prepare for the move and create enough working distance; then throw the punch and accele­ rate to complete the attack.

Martial arts of all other countries basically employ natural fighting and then strengthen it through good training. They can attack the target powerfully, precisely, intensively and continuously.

It’s completely different for traditional Chinese Kung Fu. Kung Fu don’t use the arm, but the entire body to punch. This goes for both Baji and Taiji. Can anybody train the arm to be bigger than the waist? How about adding the feet, leg, back, and shoulder?

In other words, a punch is not done just by the arm. It must start from the foot and the leg, go up to the hip and the waist, enter the back and the shoulder, and then is completed through the arm.

This is how all styles of traditional Chinese Kung Fu execute a punch, no exception for Baji and Taiji! Moreover, it is a must!

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Cualquiera sin entrenamiento marcial puede pelear con otros, excepto quizas algunas personas con ciertas discapacidades. La lucha es un instinto humano natural. ¿Ha escuchado a padres / Maestros regañar a los niños? ¡No golpees a los demas! ¡No Pelees! Si los niños ignoran lo que dicen, los adultos les gritan y golpean. ¡Oh, incluso los adultos pueden lanzar un puñetazo! ¡Pero nunca han aprendido artes marciales!

Este tipo de lucha se puede llamar lucha natural o lucha instintiva, la reacción espontanea de los brazos para atacar o defender. En general, se hace así: “levante el brazo para prepararse para el movimiento y cree suficiente distancia de trabajo; luego lance el puñetazo y acelerelo para completar el ataque.”

Las artes marciales de todos los demas países basicamente emplean la lucha natural y luego la fortalecen mediante un buen entrenamiento.

Pueden atacar al objetivo de forma poderosa, precisa, intensa y continua.

Es completamente diferente para el Kungfu tradicional chino. El Kungfu no usa el brazo para golpear, sino todo el cuerpo. Esto se aplica tanto a Baji como a Taiji. ¿Alguien puede entrenar el brazo para que sea mas grande que la cintura? ¿Qué tal agregar los pies, la pierna, la espalda y el hombro?

En otras palabras, un puñetazo no se realiza

金 龙 杂 There are many popular sayings in the Kung 志 Fu community like “the entire body is one fist (全身一拳),” “spiral through the whole body

14 (週身大纏),” and even “use the leg to punch (用腳打拳).” They all refer to the same ope­ ration.

That’s why mastering Chinese Kung Fu requires learning and practicing over a long period of time. Is it easy for this type of operation, using the entire body? Can you achieve it without using your mind to initiate, guide, manage and control your body?

This is the unique character of Chinese Kung Fu: “the entire body is one fist,” “from the bottom to the top (由下而上),” “from the back to the front (從後到前).” You absolutely should not be distracted, i.e., your mind disconnected/disappeared/deviated/distor­ted…

Then, can we train the body but not cultivate the mind? It would become another type of martial art that mainly uses willpower, not the mind!

solo con el brazo. Debe comenzar desde el pie y la pierna, subir hasta la cadera y la cintura, entrar por la espalda y el hombro, y luego se completa por el brazo.

Así es como todos los estilos de Kungfu chino tradicional ejecutan un golpe, ¡sin excepción para Baji y Taiji! Ademas, ¡es imprescindible!

Hay muchos dichos populares en la comunidad del Kungfu como “todo el cuerpo es un puño (全身一拳)”, “espiral a través de todo el cuerpo (週身大纏)” e incluso “usa la pierna para dar un puñetazo (用腳打拳).” Todos se refieren a la misma operación.

Es por eso que dominar el Kungfu chino requiere aprender y practicar durante un largo período de tiempo. ¿Es facil para este tipo de acción, utilizar todo el cuerpo? ¿Puedes lograrlo sin usar tu mente para iniciar, guiar, administrar y controlar tu cuerpo?

Esta es la naturaleza única del Kungfu chino: “todo el cuerpo es un puño”, “de abajo hacia arriba (由下而上)”, “de atras hacia adelante ( 從後到前)”. Absolutamente no debe distraerse, es decir, no tenga su mente desconectada / ausente/ desviada / distorsionada ...

Entonces, ¿podemos entrenar el cuerpo pero no cultivar la mente? ¡Se convertiría en otro tipo de arte marcial que usa principalmente la fuerza de voluntad, no la mente!

La fuerza de voluntad no es algo malo. Es fuerza de voluntad el ser leal al país, querer proteger a la gente y estar dispuesto a correr riesgos.

Entonces, ¿qué es la mente? Es una habilidad única que controla todo el cuerpo y todos sus movimientos. Es como una operación entrelazada que combina y multiplica todas las acciones juntas. Su explosión destruye todo a su paso. ¡Muy pocas personas lo aprenden y muy pocas personas pueden lograrlo!

BAJI VS. TAIJI. China tiene una larga historia y un rico patrimonio cultural. Nuestros antepasados transmitieron numerosos clasicos de literatura, biografías, “Los cuatro tesoros del Emperador” y varias escuelas filosóficas ...

Pero la mayoría de los eruditos en la antigüedad no tenían entrenamiento en artes marciales. Por lo tanto, había muy pocos registros escritos para el Kungfu tradicional altamente sofisticado.

Desafortunadamente, este espacio en blanco se convirtió en el patio de recreo de practicantes marciales deshonrosos que fabricaron

Willpower is not a bad thing. It’s willpower if you are loyal to the country, want to protect people and are willing to take risks. Then what is mind? It‘s a unique skill that controls the entire body and its every move. It’s like an intertwined operation that combines and multiplies all actions together. Its blast destroys everything in its way. Very few people learn it and very few people can achieve it either!

BAJI VS. TAIJI China has long history and rich culture he­ ritage. Our ancestors passed down numerous classics of literature, biography, “Complete Library in Four Sections,” and various schools of philosophy…

But most scholars in ancient times had no martial arts training. Therefore there were very few written records for the highly sophisticated traditional Kung Fu. Unfortunately, this blank space became the playground of dishonorable martial practitioners who fabricated fake stories and bragged to boost their prestige.

For Baji, they only applied brute force to hit or strike without proper skills and basic principles.

There possibly were tricks taught by word of mouth. But they kept the tricks secret and were reluctant to teach others!

It was a quite different story for Taiji. Countless Taiji manuals and books were published, quite wonderful for the Kung Fu community.

They not only provided important guidance for Taiji practice, but also pointed to a direction where various styles of Kung Fu can live and train together. It is a miracle. I am grateful seeing these precious records…

How lucky I was? How rare and unexpected it was? My sincere gratitude to Shifu Liu who took me to Shifu Tu for training. He helped me to break through my bottleneck. Even with my average talent, I was able to improve my skill and see the beauty and wealth of Kung Fu! During that tough period of time, I was trained by Shifus face to face and experienced their live demonstrations. My Kung Fu “text book” was not from Baji, but from many Taiji manuals and books!

Tracing back to my years of youth, I was shocked and excited to find so many simila­ rities and even the same principles between Shifu Liu and Shifu Tu. I was excited and

金 龙 historias falsas y se jactaron para aumentar su 杂 志 prestigio.

Para Baji, solo aplicaron fuerza bruta para atacar o golpear sin las habilidades adecuadas ni 15 los principios basicos.

Posiblemente hubo trucos enseñados de boca en boca. ¡Pero mantuvieron los trucos en secreto y se mostraron reacios a enseñar a otros!

Fue una historia muy diferente para Taiji. Se publicaron innumerables manuales y libros de Taiji, algo maravilloso para la comunidad del Kungfu. No solo proporcionaron una guía importante para la practica del Taiji, sino que también señalaron una dirección en la que varios estilos de Kungfu pueden convivir y entrenarse juntos. Esto es un milagro. Estoy agradecido de ver estos preciosos registros ... ¿Qué suerte tuve? ¿Qué tan raro e inesperado fue? Mi mas sincero agradecimiento a Shifu Liu que me llevó a Shifu Tu para entrenar. Me ayudó a romper mi cuello de botella. ¡Incluso con mi talento promedio, pude mejorar mi habilidad y ver la belleza y la riqueza del Kungfu!

Durante ese difícil período de tiempo, entrené cara a cara con Shifus y experimenté sus demostraciones en vivo. ¡Mi “libro de texto” de Kungfu no era de Baji, sino de muchos manuales y libros de Taiji!

Remontandome a mis años de juventud, me

金 龙 杂 志 16

speechless…

There was one thing beyond my expectation: Shifu Liu had been training me in Baji on technical skills. At the same time, he gave me homework: “The Book of Taiji Quan Theory.

You have to memorize it and then recite it in front of me!”

Later I discovered something even more shocking: Shifu Liu had memorized the Book of Taiji Quan Theory really well when he was young. It happened in Huang county of Shandong province (now rezoned to Longkou City). When Shifu Liu was in his early twenties, he liked to test his skills and discuss his know­ ledge with others everyday. No wonder when Shifu Liu scolded me with words of wisdom, it sounded so familiar! How come what he said was always consistent with the ancient book!

It is not weird to apply Taiji theories to Baji training. What’s strange is: There are so many precious Taiji theories, so why has Taiji “quan” disappeared now!? Why does only Taiji “exercise” remain to improve our health!? Why do people foolishly believe in Taiji “religion” and get so crazy for it!?

How about Baji? So many people trained in Baji for their entire lives, but they never learned how to be soft and therefore could never improve their skills… There are many branches of Baji in China. Many of them have separate forms called “hard Baji” and “soft Baji.”

Shifu Liu learned unique skills from grandmaster Li Xuwen at a later stage of his life. He did not use “forms.” Instead, he studied “basics.” The training started from hard first and then soft; at the end it reached the stage of

sorprendió y emocionó encontrar tantas similitudes e incluso los mismos principios entre Shifu Liu y Shifu Tu. Estaba emocionado y sin palabras...

Había algo mas alla de mis expectativas: Shifu Liu me había estado entrenando en Baji en habilidades técnicas. Al mismo tiempo, me dio la tarea: “La teoría del libro de Taiji Quan. ¡Tienes que memorizarlo y luego recitarlo frente a mí!“ Mas tarde descubrí algo aún mas impactante: Shifu Liu había memorizado muy bien la teoría del Libro de Taiji Quan cuando era joven. Ocurrió en el condado de Huang de la provincia de Shandong (ahora asociado a la ciudad de Long­ kou). Cuando Shifu Liu tenía poco mas de veinte años, le gustaba probar sus habilidades y discutir sus conocimientos con los demas todos los días. No es de extrañar que cuando Shifu Liu me regañaba con palabras de sabiduría, ¡sonaba tan familiar! ¡Todo lo que dijo fue siempre coherente con el libro antiguo!

No es extraño aplicar las teorías de Taiji al entrenamiento de Baji. Lo que si es extraño es: hay tantas teorías preciosas de Taiji, entonces, ¿por qué Taiji “Quan” ha desaparecido ahora? ¿¡Por qué sólo queda el “ejercicio” de Taiji para mejorar nuestra salud? ¿Por qué la gente cree tontamente en la “religión” de Taiji y se vuelve tan loca por ella? ¿Qué hay de Baji? Tantas personas se entrenaron en Baji durante toda su vida, pero nunca aprendieron a ser suaves, y por lo tanto, nunca pudieron mejorar sus habilidades... Hay muchas ramas de Baji en China. Muchos de ellos tienen formas separadas llamadas “Baji duro” y “Baji suave”.

Shifu Liu aprendió habilidades únicas del gran maestro Li Xuwen en una etapa posterior de su vida. No usó “formas”. En cambio, estudió “ bases”. El entrenamiento comenzó de duro primero y luego suave; al final llegó a la etapa de “duro y blando se apoyan mutuamente (剛柔 相濟)”. ¡Este es el maximo logro!

Con mis limitaciones físicas y mentales, era bastante difícil para mí entender...

Pero tuve la suerte de que Shifu Liu no se rindiera conmigo y Shifu Tu me aceptó amablemente.

Solo después de mi practica diligente durante un largo período de tiempo, comencé a obtenerlo. La experiencia es tan personal que no hay palabras para describir...

“hard and soft mutually support each other ( 剛柔相濟).” This is the ultimate achievement!

With my physical and mental limitations, it was quite hard for me to understand...

But I was fortunate that Shifu Liu did not give up on me and Shifu Tu kindly accepted me. Only after my diligent practice over a long period of time, did I start to get it. The experience is so personal that no words can describe…

HAVE THE BEST OF BOTH I practiced Chen style Taiji “old frame” and “cannon fist” under Shifu Tu’s guidance. Then I learned Taiji theories from the books of Taiji manuals and theories written in ancient times.

I followed Shifu Liu’s instruction to dig in depth in order to improve my skill level. I practiced “Baji structure form” and “Baji fist form” over and over although I was already familiar with them. I examined all details and cycled through every move. But the most important guiding theories actually came from those ancient documents on Taiji!

The basic rule for all practitioners is: all practice must be “quan,” not “exercise,” and should never be “religion.”

To interpret the valuable ancient martial arts documents correctly, one must understand and verify through actual doing with one’s body and mind. Confucius taught more than three thousand students. Only seventy-two were considered outstanding: those who comprehended and performed excellently in the basis of education in ancient Chinese culture, The Six Arts. They mastered through “practice,” not just “study.”

“Master through practice” isn’t equal to knowledge learned in the head. Knowledge in the head is only theory in the air. “Master though practice” is testing with one’s body and mind, and then putting it into real action.

I carefully and seriously used my body to test and verify Taiji theories. Every time I understood something through my own practice, I was overwhelmed with joy beyond words.

Nonetheless, I found many misinterpretations of Taiji theories by famous Taiji masters and scholars who have taught students and published books. They misled themselves and others; hurt Taiji and Kung Fu. The books in classical Chinese were written with very concise words. If people just read but don’t practice enough, it’s easy to form

金 龙 杂 TENER LO MEJOR DE AMBOS. Practiqué Taiji estilo Chen con el “marco anti- 志

guo” y el “puño de cañón” bajo la guía de Shifu Tu. Luego aprendí las teorías de Taiji de los libros 17 de manuales y teorías de Taiji escritos en la antigüedad.

Seguí las instrucciones de Shifu Liu de profundizar para mejorar mi nivel de habilidad. Practiqué la formas “Baji Jia” (Estructura de Baji) y “Baji Quan” (Puño de Baji) una y otra vez, aunque ya estaba familiarizado con ellas. Examiné todos los detalles y recorrí cada movimiento. ¡Pero las teorías orientadoras mas importantes provienen de esos documentos antiguos sobre Taiji!

La regla basica para todos los practicantes es:

toda practica debe ser “Quan”, no “ejercicio”, y nunca debe ser “religión”.

Para interpretar correctamente los valiosos documentos de las artes marciales antiguas, uno debe comprender y verificar a través de la practica real con el cuerpo y la mente. Confucio enseñó a mas de tres mil estudiantes. Solo setenta y dos fueron considerados sobresalientes: aquellos que comprendieron y se desempeñaron excelentemente en la base de la educación en la cultura china antigua, las Seis Artes.

金 龙 杂 explanations at a very superficial level or even 志 make mistakes. It is not unexpected and can be excused.

18 For example: “determined by the waist”

makes people twist their waists. What’s the result?

It becomes the ancient execution of “waist chop!” This cuts off the continuity between the upper and the lower body that enables them to work together as one single unit.

Thus, one can never achieve the right training of “entire body is one fist” and “spiral through the whole body.”

The only way to have the correct interpretation is by “master through practice.” One must practice with one’s own body to feel the twist of the waist at the optimal range, not too large and not too small. One must control each move and each posture strictly within the right range. If one can do it, success is within reach; if not, failure is unavoidable.

The old classical Chinese used too few words. If you add the words “success or failure,” so that the saying becomes: “success or failure determined by the waist,” its meaning becomes very clear! Our ancestors did not say anything wrong. Otherwise, how can those classics be so highly esteemed and passed down over such a long time!? The problem is they are difficult to understand.

When making a mistake, one gains no benefit from it, but can be hurt.

“The entire body is one fist” and “spiral through the whole body” are the common requirements of traditional Chinese Kung Fu. In order to achieve this goal, we must truly understand the old saying “power from the spine.” It has been mistaken as power “ori­ginates at” the spine.

Dominaron a través de la “practica”, no solo del “estudio”. “Dominar a través de la practica” no es igual al conocimiento aprendido en la cabeza. El conocimiento en la cabeza es solo teoría en el aire. “Dominar a través de la practica” es probar con el cuerpo y la mente de uno, y luego ponerlo en acción.

Usé mi cuerpo cuidadosa y seriamente para probar y verificar las teorías de Taiji. Cada vez que entendía algo a través de mi propia practica, me abrumaba una alegría indescriptible.

No obstante, encontré muchas malas interpretaciones de las teorías de Taiji por famosos maestros y eruditos del Taiji que han enseñado a estudiantes y han publicado libros. Se engañaron a sí mismos y a los demas; lastimando al Taiji y al Kungfu.

Los libros en chino clasico fueron escritos con palabras muy concisas. Si la gente simplemente lee pero no practica lo suficiente, es facil formarse explicaciones a un nivel muy superficial o incluso cometer errores. No es inesperado y se puede excusar.

Por ejemplo: “determinado por la cintura” hace que la gente gire o retuerza la cintura. Cual es el resultado? ¡Se convierte en la antigua ejecución de “golpe de cintura!” Esto corta la continuidad entre la parte superior e inferior del cuerpo que les permite trabajar juntos como una sola unidad. Por lo tanto, nunca se puede lograr el entrenamiento correcto de “todo el cuerpo es un puño” y “en espiral a través de todo el cuerpo”.

La única forma de tener la interpretación correcta es “dominar a través de la practica”. Uno debe practicar con el propio cuerpo para sentir el giro de la cintura en el rango óptimo, ni demasiado grande ni demasiado pequeño. Uno debe controlar cada movimiento y cada postura estrictamente dentro del rango correcto. Si uno puede hacerlo, el éxito esta a su alcance; si no, el fracaso es inevitable.

El chino antiguo clasico usaba muy pocas palabras. Si agrega las palabras “éxito o fracaso”, de modo que el dicho se convierta en: “éxito o fracaso determinado por la cintura”, ¡su significado se vuelve muy claro! Nuestros antepasados no dijeron nada malo. De lo contrario, ¿cómo pueden esos clasicos ser tan apreciados y transmitidos durante tanto tiempo? El problema es que son difíciles de entender.

Al cometer un error, uno no obtiene ningún beneficio de él, pero puede resultar herido.

“El cuerpo entero es un puño” y “todo el cuer-

Actually it means power “travels through” the spine. There is a significant difference between “originate at” and “travel through.”

Power is generated at the foot and the leg, goes up to the hip and the waist, then enters the back and the shoulder. It is “from the bottom to the top.” Then power is delivered to the arm by the waist and the back through the spiral action of the spine. This sis “from the back to the front.”

The Taiji principle of “power from the spine” means: the power generated at the leg tra­ vels through the spine and then goes to the front…

Kung Fu are for people to practice, not to worship like a religion. The bible is a book for people to read, but it depends on people for execution. What if you don’t get it?! The only way is to correct and execute over and over again. There is no secret and no shortcut.

It doesn’t matter if you use Baji to improve your Taiji or use Taiji to deepen your Baji. Baji training can compensate for Taiji’s slowness; Taiji theories provide crucial advice for Baji practice.

They are complimentary to each other and together make each better.

You must pursue the best whether you practice Baji or Taiji. Practice slowly and carefully to truly understand each move and each posture; then you will progress rapidly and nothing can stop you!?

My deepest appreciation goes to Sifu Liu and Sifu Tu for their guidance. Baji training starts from “hard” training that is “embedding soft in hard;” and taiji’s practice focuses on “soft” moves that are “evolving hard from soft.”

They walk along different paths, but go to the same destination.

It doesn’t matter what name it has, Kung Fu training is to protect life and no jokes around it! No wonder all styles of Kung Fu are indeed one big family!

金 龙 po en espiral” son los requisitos comunes del 杂 Kungfu chino tradicional. Para lograr este obje- 志

tivo, debemos comprender verdaderamente el viejo dicho “poder desde la columna vertebral”. 19 Se ha confundido con el hecho de que el poder “se origina en” la columna vertebral.

En realidad, significa que el poder “viaja a través” de la columna. Existe una diferencia significativa entre “originarse en” y “viajar a través”.

La potencia se genera en el pie y la pierna, sube hasta la cadera y la cintura, luego entra por la espalda y el hombro. Es “de abajo hacia arriba”.

Luego, la energía se envía al brazo por la cintura y la espalda a través de la acción en espiral de la columna. Esto es “de atras hacia adelante”.

El principio de Taiji de “poder desde la columna vertebral” significa: el poder generado en la pierna viaja a través de la columna y luego va al frente...

El Kungfu es para que la gente practique, no para adorar como una religión. La Biblia es un libro para que la gente lea, pero depende de las personas para su ejecución. ¿Qué pasa si no lo entiendes? La única forma es corregir y ejecutar una y otra vez. No hay secretos ni atajos.

No importa si usa Baji para mejorar su Taiji o usa Taiji para profundizar su Baji. El entrenamiento de Baji puede compensar la lentitud del Taiji. Las teorías del Taiji brindan consejos cruciales para la practica de Baji.

Son complementarios entre sí y juntos hacen que cada uno sea mejor.

Debes buscar lo mejor ya sea que practiques Baji o Taiji. Practique lenta y cuidadosamente para comprender verdaderamente cada movimiento y cada postura; ¡Entonces progresara rapidamente y nada podra detenerlo!

Mi mas profundo agradecimiento a Shifu Liu y Shifu Tu por su orientación. El entrenamiento de Baji comienza con un entrenamiento “duro” que consiste en “incorporar lo blando en lo duro”; y la practica del taiji se centra en movimientos “suaves” que estan “ desarrollando lo duro desde lo blando “. Caminan por caminos diferentes, pero van al mismo destino.

No importa el nombre que tenga, ¡el entrenamiento de Kungfu es para proteger la vida y no hay bromas al respecto! ¡No es de extrañar que todos los estilos de Kungfu sean una gran familia!

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