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EDUCACIÓN INDÍGENA

Salvaguardando nuestros conocimientos para las generaciones futuras

SEPTIEMBRE 2024

VOLUMEN 48, NÚMERO 3

JUNTA DIRECTIVA

P R E S I DENT E

Kaimana Barcarse (Kanaka Hawai’i)

V I CE P R E S I DENT E

John King

T E SOR E RO

Steven Heim

S ECR E TAR I O

Nicole Friederichs

Marcus Briggs-Cloud (Maskoke)

Kate R.Finn (Osage)

Laura Graham

Richard A.Grounds (Yuchi/Seminole)

Stephen Marks

Mrinalini Rai (Rai)

Jannie Staffansson (Saami)

Stella Tamang (Tamang)

FUNDADORES

David & Pia Maybury-Lewis

Sede de Cultural Survival

2067 Massachusetts Ave.Cambridge, MA 02140

t 617.441.5400 f 617.441.5417 www.cs.org

Cultural Survival Quarterly

Editora: Agnes Portalewska

Editora de diseño: Phoebe Harris (Powhatan-Pamunkey)

EN ESTA EDICIÓN

10 ʻIke Kuʻuna ʻŌiwi

Editora de Contenido: Jenn Goodman

Diseño: NonprofitDesign.com

Derechos Reservados 2024 Cultural Survival, Inc. Cultural Survival Quarterly (ISSN 0740-3291) es una publicación trimestral de Cultural Survival, Inc., Apartado Postal 381569, Cambridge, MA 02238. Franqueo pagado en Boston, MA 02205 y otras oficinas de correos. Enviar cambios de dirección a Cultural Survival, Apartado Postal 381569, Cambridge, MA 02238. Impreso en papel reciclado en EE. UU.

Las opiniones expresadas en esta revista son responsabilidad de sus autores y no necesariamente representan la opinión de Cultural Survival.

Pautas para escritores

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En portada: Remeros de Samoa, Kiribati, Niue y las Islas Marshall pasan de las grandes canoas de viaje a las canoas de remo y son llevados a la costa para los protocolos de bienvenida (ver página 10). Foto de Kaimana Barcarse (Kanaka Hawai'i).

SECCIONES

1 Mensaje de Nuestra Directora Ejecutiva

2 En las noticias

4 Cambio climático

Mama Qota en riesgo

6 Mujeres que el mundo debe escuchar

Saludo de nuestra Directora Ejecutiva de Cultural

8 Derechos en Acción

Survival

Se celebra en Carolina del Norte el primer tribunal de los derechos de la naturaleza dirigido por Indígenas

18 Compartiendo nuestras experiencias, historias y territorios con nuestras voces, con nuestras manos

Eli Wewentxu Huehuentru (Mapuche) y Pipi Villadangos

La educación Indígena autónoma es una base fundamental para la construcción de la identidad de los niños indígenas.

20 Promoviendo la educación San en Namibia

Georges Dougnon (Dogon)

Patricia Dinyando (Khwe San) recopila y traduce cuentos populares Khwe para cerrar la brecha entre el conocimiento tradicional y la educación moderna.

21 Nuestra cultura es nuestra identidad

Byron Tenesaca (Kañari Kichwa)

Gloria Guadalupe Dzib Kumul (Maya) está revitalizando la lengua Maya a través de la educación.

22 Raíces resilientes

DevKumarSunuwar(Koĩts-Sunuwar)

La eduación Koĩts-Sunuwar en Nepal protege la cultura y el idioma indígena.

24 Creando puentes entre generaciones

Diana Pastor (Maya K’iche’)

Ancianos Náhuat en El Salvador transmiten conocimientos tradicionales a través de la radio comunitaria.

26 Conozca a nuestros socios

Volver a la tierra, volver a las formas de vida Indígenas holísticas

Ekvn-Yefolecv (Maskoke)

28 Conozca a nuestro equipo

Mis ancestras soñaron con ser lo que yo soy ahora Elvia Rodríguez (Mixteca)

29 Artistas de nuestro bazar

Pintando con cuentas

Herminio Ramirez Diaz (Wixárika)

ACTUALIZACIONES DE DEFENSA

Representación Indígena en el Foro de la OCDE sobre Cadenas de Suministro Responsables de Minerales

MAYO

En Mayo, Cultural Survival asistió al Foro de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo

Económico (OCDE) sobre Cadenas de Suministro Responsables de Minerales, donde, junto con la Coalición SIRGE, argumentaron la importancia de la

participación de los Pueblos Indígenas en estos espacios internacionales. Se dialogó con inversionistas, empresas automotrices y mineras sobre la necesidad de respetar el Consentimiento Libre, Previo e Informado y proteger los derechos indígenas.

Informe del EPU destacaviolacionesde los derechos Indígenas en Bolivia

JULIO

En julio, Cultural Survival y socios de la Asociación de Pueblos Indígenas Originarios Campesinos, Qhana Pukara Kurmi,

presentaron un informe alternativo para el Examen Periódico Universal de Bolivia. El informe destaca las violaciones de derechos que enfrentan las comunidades quechuas del Ayllu Acre Antequera, debido a actividades mineras en sus territorios sin su consentimiento. Estas comunidades carecen de acceso básico al agua, lo que afecta su soberanía económica y alimentaria. Debido a estas condiciones, muchas personas se han visto obligadas a abandonar sus tierras, lo que ha impactado su identidad cultural y debilitado su tejido social. En los últimos meses, los ataques han aumentado, ya que sindicatos mineros han tomado represalias contra las protestas pacíficas, atacando a miembros de la comunidad en Totoral Chico, lo que ha obligado a más personas a huir.

Los derechos indígenas fueron excluidos de los acuerdos ambientales de la ONU

MARZO

El sexto período de sesiones de la Asamblea de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente

concluyó con la adopción de 15 de las 22 resoluciones propuestas. Ninguna de las resoluciones incluía derechos de los pueblos indígenas y su consentimiento libre, previo e informado (CLPI). El texto original de la Resolución 6/5, que reconocía el derecho de los pueblos indígenas al CLPI y hacía referencia a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, se eliminó durante las negociaciones finales a puerta cerrada. Esta exclusión ignora los derechos de los pueblos indígenas y los Principios Rectores de las Naciones Unidas sobre las Empresas y los Derechos Humanos, dejando a las comunidades indígenas vulnerables a abusos relacionados con las empresas sin garantizar la responsabilidad corporativa ni el acceso a recursos.

El Programa de Defensa de Cultural Survival promueve campañas internacionales en apoyo a los movimientos indígenas de base, a la vez que se incide a los gobiernos y corporaciones para que respeten, protejan y garanticen los derechos de sus comunidades.

Nueva legislación de la UE representa un avance

MAYO

La adopción por parte del Consejo Europeo de la Directiva de Diligencia Debida en Materia de

Sostenibilidad Corporativa (CSDDD) el 24 de mayo marcó un hito significativo en la búsqueda de justicia corporativa. La aprobación de esta directiva representa un avance en la rendición de cuentas empresarial y la protección ambiental; sin embargo, contiene salvaguardias insuficientes para los derechos de los Pueblos Indígenas. La única referencia al derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI), tal como lo establece la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, se encuentra en los considerandos 25a y 44c. Las empresas que operan dentro del marco de la UE deben aplicar un alto estándar de diligencia debida con respecto a los impactos en los Pueblos Indígenas y garantizar el CLPI, tal como lo estipula la Declaración, dentro del marco de la CSDDD. Esto es fundamental para mitigar riesgos significativos para los accionistas, las personas y el planeta. Cultural Survival y la Coalición SIRGE hacen un llamado a la Unión Europea para que respete los derechos de los Pueblos Indígenas y garantice el derecho al CLPI en la implementación de la CSDDD.

Además, la Ley de Materias Primas Críticas (CRMA), una nueva herramienta legislativa destinada a garantizar el suministro "seguro" y "sostenible" de metales y minerales para la transición ecológica y digital de la UE, entró en vigor el 23 de mayo de 2024, tras uno de los procesos legislativos más rápidos que la UE ha visto en décadas. A menos que la implementación de la CRMA garantice el respeto de los derechos de los Pueblos Indígenas, se intensificarán significativamente los impactos negativos actuales y potenciales de la minería en sus territorios y bienestar. La Coalición SIRGE insta a los Estados Miembros de la UE a incluir el CLPI en la implementación de la CRMA y evitar repetir errores del pasado para lograr una transición verdaderamente justa y sostenible.

Recomendaciones de la Sociedad Civil para el Panel del Secretario General de la ONU sobre Minerales Críticos para la Transición Energética

Cultural Survival y la Coalición SIRGE se unieron a las recomendaciones de más de 230 organizaciones y grupos aliados al Panel del Secretario General de la ONU sobre Minerales Críticos para la Transición Energética. Entre las recomendaciones se incluyen principios para garantizar que los minerales para la transición energética promuevan la justicia, la equidad y los derechos humanos, incluyendo formas de reducir la demanda de manera equitativa; proteger a las personas y el planeta; apoyar el desarrollo y las políticas fiscales equitativas; promover el comercio y la inversión internacional equitativos; y garantizar una acción fuerte de las Naciones Unidas en relación con los minerales de transición.

Entérate de más noticias en www.cs.org/latest

MAMA QOTA EN RIESGO MAMA QOTA EN RIESGO

Flamencos rosados en la bahía de Cohana, Bolivia.

Para los pueblos andinos del altiplano sudamericano, Mama Qota es la diosa del agua, la madre de las aguas, y es también una de las formas en que nombran al lago Titicaca, un enorme cuerpo de agua —de alrededor de 8 mil 300 km cuadrados de extensión y con una altitud media de 3 mil 800 metros sobre el nivel del mar— compartido por Bolivia y Perú. En Cultural Survival viajamos al sur del continente americano para documentar la situación que se vive en el Titicaca; investigadores, activistas, académicos y pobladores de comunidades ribereñas comparten sus testimonios, estudios e investigaciones acerca de la contaminación del lago, la disminución de su nivel, la muerte de especies endémicas, entre otras problemáticas. En la comunidad aymara de Quehuaya, Bolivia, ubicada a orillas del lago menor del Titicaca, también conocido como Wiñaymarka, nos espera Oscar Limachi, Indígena aymara dedicado al turismo y a la fabricación de artesanías con totora (una planta acuática, una especie de junco con el que se construyen balsas, artesanías, sombreros, techos de viviendas, etcétera). Con él vamos a recorrer parte del lago menor y culminar nuestra visita en Isla Pariti, un lugar que, según nos informa el mismo Oscar, tiene una de las mejores vistas del lago. Mientras viajamos en la pequeña lancha de motor dirigida por Oscar, le preguntamos cuál es la profundidad del lago en esta región y cuánto ha disminuido a lo largo de los años. Él dice que en este este momento, febrero del 2024, esta zona del lago tiene una profundidad de alrededor de 50 centímetros (en algunas partes llega, incluso, a sólo 30 centímetros), mientras que entre 1974 y 1975, cuando Oscar tenía entre 12 y 13 años de edad, el lago tenía una profundidad de 2 metros; además, agrega que: “era muy cristalino, hasta tomábamos, no tenía olor, había buenos totorales, había buenas algas, peces de gran tamaño”. Para estas comunidades (muchas de ellas aymaras), la disminución del nivel del lago ha implicado también la transformación de su modo de vida; antes eran comunidades dedicadas a la pesca y, en la actualidad, han tenido que buscar otras fuentes de ingresos económicos. Al respecto, Oscar

comenta: “la población del lugar ya quedamos sin trabajo por pescado, antes vivíamos del pez, y ya ha rebajado el lago y los peces se pierden. Yoera pescador antes y por eso me dedico al turismo. ¿De qué vamos a vivir?”.

¿Por qué el nivel del lago Titicaca ha ido disminuyendo a través delos años? Para responder a esta pregunta recurrimos a varios expertos en el tema, entre ellos, Jorge Molina, investigador del Instituto de Hidráulica e Hidrología de la Universidad Mayor de San Andrés en Bolivia, una de las instituciones que, junto a otras universidades, dependencias y ministerios, recibieron, en julio del 2023, un informe del Servicio Nacional de Hidrografía Naval de Bolivia en el que se alertaba sobre una preocupante tendencia a labaja en el nivel del lago. Jorge Molina nos explica que “en el 2023el lago alcanzó su nivel más bajo en más de 70 años, desde 1949” y aclara que ese nivel tan bajo no es resultado de un solo año, sino“es resultado de varios años, probablemente desde el 2002-2003, casi 20 años en que se verifica, se evidencia, una tendencia a esa disminución de niveles”. ¿Y qué ha ocurrido en estos 20 años para que el Titicaca se esté secando? Jorge Molina continúa explicandoque “el nivel de un lago se mantiene por un balance entre las entradas y salidas de agua”. Las entradas “normalmente son la lluvia y el aporte de los ríos de su cuenca, y se compensan, en un balance hídrico, con las salidas”. En el caso del Titicaca, la principalsalida de agua es la evaporación; Molina dice que “el 92% del agua que sale del lago es por evaporación y un 8% históricamente sale por el río Desaguadero, que es su principal efluente”.

A largo plazo, continúa Jorge Mollina, “el balance de entradas y salidas de agua tendría que ser igual a cero, es decir, entradas son iguales a salidas”, sin embargo, “por periodos, en este caso unperíodo de cerca de 20 años, el balance puede ser excedentario o deficitario”. Actualmente el lago Titicaca atraviesa un balance de agua deficitario, lo que “significa que las salidas han tendido a ser un poco más grandes que las entradas”, explica Jorge Molina, y eso es lo que ha causado el nivel tan bajo. Pero, ¿por qué durante al menos 20 años se ha mantenido una tendencia de menor entrada de agua al lago Titicaca? La respuesta es que se trata de factores múltiples, y entre los más importantes se encuentran: el cambio climático y la contaminación.

Guadalupe Pastrana (NAHUA, EQUIPO CS )

Al respecto, otro estudioso y apasionado del lago Titicaca, el investigador francés Xavier Lazzaro, comenta: “Como científico he tenido la chance de estudiar el lago menor del Titicaca en 1979-80, en una época que el lago era muy prístino, muy bien conservado como cualquier lago de la cordillera de los Andes, porque había poca población alrededor, no existía El Alto. Y he vuelto 30 años después y no podía creer lo que he visto: un lago impactado por toda la urbanización de El Alto, con ríos totalmente cloacales que desembocan en el lago menor”. Y es que la ciudad de El Alto —que colinda con La Paz y es la segunda ciudad más grande de Bolivia— ha tenido un acelerado crecimiento demográfico desde su fundación en 1985; además, es atravesada (junto a los municipios de Viacha y Laja) por varios ríos que arrastran todo tipo de desechos y contaminantes domésticos e industriales, y que desembocan en el lago menor del Titicaca.

Esta región (el lago menor) es, de acuerdo con Xavier Lazzaro, una de las menos profundas junto a la bahía de Puno, en Perú, lo que las convierte en “las dos áreas más sensibles a cualquier perturbación de naturaleza climática o humana”.

Junto a Oscar Limachi, nuestro guía, comprobamos lo antes mencionado: en un recorrido por la Bahía de Cohana, ubicada a orillas del lago menor del Titicaca, constatamos, apenas bajando del automóvil en que nos transportamos, el grave nivel de contaminación: son hechos innegables el mal olor del río Katari, la coloración oscura de sus aguas y la gran cantidad de basura que arrastra. No obstante, a esta región siguen llegando aves que desde tiempos inmemoriales han habitado estos territorios; aquí, en la bahía de Cohana, nos encontramos con decenas de flamencos rosados. Esta región, que ahora es aprovechada por los habitantes de Cohana para el cultivo de forraje, era lago hasta hace pocos años. Oscar Limachi nos dice que el lago se ha ido retrayendo cada vez más, y nosotros nos sorprendemos porque mientras recorremos la zona (hoy transitable en auto) google maps indica que estamos avanzando sobre agua, es decir, para google maps aún hay lago en este lugar.

El lago Titicaca es un ser ancestral. En “El libro del Observatorio Permanente del Lago Titicaca”, que amablemente nos compartió Xavier Lazzaro, se dice que “es uno de los 20 grandes lagos más antiguos”. Como se le conoce actualmente tiene 9 mil años, pero es el resultado de una sucesión de lagos antiquísimos, como el Mataro, que existió hace más de 2 millones de años. Durante todo este

periodo, el Titicaca ha tenido grandes transformaciones de manera natural, pero en las últimas décadas los cambios se han acelerado.

Cuando platicamos con Gonzalo Lora, ingeniero ambiental, experto en cambio climático y activista por el lago Titicaca, advierte que: “hoy en día el Titicaca está seriamente amenazado, porque fuera de las dinámicas naturales de desecación que están ocurriendo a lo largo de los millones de años, están las amenazas del cambio climático”. Además, el Titicaca “recibe más o menos los vertidos de 3 millones de personas, las alcantarillas de 3 millones de personas en Bolivia y en Perú”, a lo que se suma “el parque industrial de El Alto, Juliaca, Laja; la contaminación de la ganadería y la contaminación de la minería”.

El mayor reservorio de agua potable del Altiplano sudamericano y un lago emblemático para las grandes civilizaciones andinas, está en un grave riesgo, y junto a él están en riesgo las especies de flora y fauna (muchas de ellas endémicas) que lo habitan, así como están en riesgo las comunidades ribereñas que se sustentan económica, cultural y espiritualmente del lago. Gonzalo Lora enfatiza que: “Definitivamente el Titicaca va más allá de ser un paisaje bonito, de ser un lugar interesante, de ser el mayor cuerpo de agua del continente; el Titicaca es fundamental para sostener las dinámicas ecológicas del Altiplano y probablemente de gran parte del planeta. El lago Titicaca evapora más o menos en promedio 500 toneladas de agua por segundo, es mucha agua, es un servicio ecosistémico que no podríamos reemplazar de ninguna manera. Todo esto hace del Titicaca un corazón de agua”.

Con Oscar Limachi llegamos a Isla Pariti. Nos invita a bajar de la lancha, subir a un cerro y mirar el lago lleno de totorales: manchones cafés y verduzcos contrastan con el azul del lago. Aquí, en la punta de este cerro, el viento se siente con fuerza, enfría el rostro y las manos. En esta zona el Titicaca todavía es de un azul profundo. Lo miramos y nos convencemos de que, a pesar de padecer los embates del cambio climático y la contaminación, Mama Qota es un ser que resiste, que se regenera y que sigue dotando de vida a todo este territorio.

Escucha el radio documental: "Mama Qota is at Risk"en tinyurl.com/mamaqota y míralo en video en vimeo.com/ 937717476.

Óscar Limachi (aymara) es artesano y guía turístico en la región del lago Titicaca.

y nuestras cosmovisiones, modos de vida y culturas. Estos temas informan nuestros sistemas de conocimiento, nuestra comprensión de que no estamos separados de la naturaleza, que somos parte de ella y que tenemos importantes responsabilidades que cumplir en los ecosistemas en los que vivimos. Se hizo evidente que los círculos conservacionistas dominantes no hablaban de esto. No hablaban del hecho de que, aunque los Indígenas representan poco más del 6% de la población mundial, administran el 80% de la biodiversidad del planeta. De hecho, los esfuerzos de conservación a veces han hecho justo lo contrario; en lugar de honrar los conocimientos ancestrales de los Pueblos Indígenas, nos han expulsado de nuestras tierras y han hecho imposible que seamos los cuidadores. Tenemos que cambiar el paradigma, y yo me he interesado mucho en que ese cambio se realice

Háblanos de tu trabajo con los Pueblos Indígenas sobre el terreno, la gestión de los ecosistemas, la protección de la biodiversidad y la planificación de la adaptación al cambio climático.

AR: Al reunirnos en comunidad con los Pueblos Indígenas de toda Norteamérica, hemos ido conociendo sus luchas, lo que hacen para garantizar la continuidad de sus modos de vida y sus culturas, y los retos a los que se enfrentan, especialmente en relación con el cambio climático. Hemos estado trabajando para ayudar a las comunidades a acceder a los recursos, ya sea financiación o, en algunos casos, asistencia técnica, para que continúen su buen trabajo, para que sigan asumiendo esa responsabilidad de cuidar la tierra, de cuidar sus culturas como parte del ecosistema.

¿Cuáles son los principales retos a los que se enfrentan los Pueblos Indígenas en la actualidad?

AR: Globalmente, nos enfrentamos a múltiples crisis. Estamos viendo un declive extremo de la biodiversidad. Estamos viendo un ecocidio, en el que los ecosistemas se están degradando hasta el punto de dejar de funcionar y no ser capaces de sustentar la vida como lo hacían antes. Y, por supuesto, el cambio climático plantea muchos retos, al igual que la desigualdad social y la injusticia. Todas estas cosas están interconectadas, y todas ellas están afectando de manera desproporcionada a los Pueblos Indígenas, que están tratando de cuidar de sus tierras y continuar con las formas de vida de sus antepasados. Vemos que factores como la colonización, el capitalismo desenfrenado y el cambio climático se unen y hacen las cosas muy difíciles para los Pueblos Indígenas. Además de las dificultades a las que ya se enfrentan los Pueblos Indígenas para mantener el contacto con sus tierras o volver a conectar con sus hogares ancestrales, el cambio climático está complicando aún más su vida y su supervivencia cultural.

¿Qué hay que hacer para resolver estos retos?

AR: Tenemos que apoyar a los Pueblos Indígenas para que hagan las cosas a su manera, que mantengan la conexión con la tierra, tengan su propia forma de gobierno, tomen sus propias decisiones y tengan autonomía y soberanía. Los Pueblos Indígenas han sido marginados de las culturas dominantes de todo el mundo a través de la colonización.

Tenemos que ofrecerles apoyo adicional, ya sea financiero o técnico, para que puedan seguir viviendo como han querido. Tenemos que crear redes y solidarizarnos con los Pueblos Indígenas para que podamos aprender unos de otras y apoyarnos mutuamente.

¿Cuál es tu visión en su papel como directora ejecutiva de Cultural Survival?

AR: Cultural Survival ya tiene una visión y un propósito realmente hermosos. Estoy muy agradecida por asumir este cargo y formar parte de él. Elaine Alec, miembro de las naciones Syilx (Okanagan) y Secwépemc (Shuswap) de Canadá y directora general de Naqsmist Storytellers, define CEO como “director(a) de empoderamiento”. De esa forma veo mi papel, empoderar al personal de Cultural Survival para que continúe con el buen trabajo que han estado haciendo. Para mí, se trata realmente de ¿cómo trabajamos juntos como un equipo colectivamente? ¿Cómo desempeñamos un papel específico dentro de una comunidad más amplia de personas y organizaciones que trabajan en temas similares? ¿Cómo encontramos nuestras funciones específicas para que todos juntos podamos alcanzar esa hermosa visión? Estas son las cosas en las que pienso mientras me preparo para asumir este cargo.

Mencionaste que estás aprendiendo Chahta Anumpa (lengua Choctaw), practicando artes tradicionales y cultivando y preparando alimentos tradicionales. Cuéntenos más sobre tus pasiones.

AR: Me apasiona la supervivencia y prosperidad de mis propias culturas. Una de las cosas que nos gusta hacer a mi familia y a mí es cultivar nuestros alimentos tradicionales. De mis antepasados Choctaw y Chickasaw tenemos semillas que han estado con nuestra gente, con nuestras familias, durante cientos y cientos de años. De hecho, fueron transportadas desde nuestras tierras natales cuando nos vimos obligados a recorrer el Camino de las Lágrimas hasta el Territorio Indio. Una de ellas es Chikashsha Tanchi Homma, que es un maíz rojo Chickasaw muy dulce. Otra de estas semillas es Isito, una calabaza dulce Choctaw. Son plantas emparentadas con las que hemos mantenido una relación durante cientos de años. Me encanta poder continuar esa relación.

También estoy estudiando nuestra lengua, tomando clases en línea semanalmente y aprendiendo a mantener viva nuestra lengua. Así mismo, soy vicepresidenta de la junta de un grupo sin ánimo de lucro llamado Regalia Making Relatives, donde organizamos clases culturales todos los meses y otros actos para ayudar a compartir nuestros conocimientos y conectar a jóvenes y ancianos para continuar nuestra cultura y tradiciones a través de las artes y otros conocimientos tradicionales Indígenas. Me encanta el trabajo con cuentas. Me hace muy feliz y me relaja. La Nación Choctaw de Oklahoma celebra una exposición anual de arte y hace poco me informaron de que habían aceptado mi propuesta. Es otra forma de contribuir a la continuidad de nuestra cultura. Estoy muy agradecida con nuestro pueblo, nuestros antepasados y nuestras formas de vida, y me siento honrada y humilde de poder devolver algo recíprocamente.

De derecha a izquierda: Heather Milton Lightening (Anishinaabe, Nêhiyaw, Blackfoot, Dakota), Hartman Deetz (Mashpee Wampanoag), Dr. Crystal Cavileer (Occaneechi Saponi), Casey Camp Horinek (Ponca), La’Meshia Whittington (Apalwahči Mvskoke, AfroIndigenous), y Patrick Suarez (Nacion Meherrin).

Fotografía cortesía de Katie Nehls/Movement Rights.

SE CELEBRA EN CAROLINA DEL NORTE EL PRIMER TRIBUNAL DE LOS

DERECHOS DE LA NATURALEZA DIRIGIDO POR INDÍGENAS

Hartman Deetz (MASHPEE WAMPANOAG)

Aprincipios de abril de 2024, recibí un correo electrónico de mi amiga y colega, la Dra. Crystal Cavileer (Banda Occaneechi de los Saponi), preguntándome si serviría como juez en un Tribunal de Derechos de la Naturaleza. El Tribunal Yesah sería un caso del río Haw contra el oleoducto Mountain Valley Pipeline, o MVP. Me sorprendió su petición, ya que no me sentía capacitado para ejercer de juez; después de todo, no he estudiado Derecho ni he aprobado un examen de abogacía; sólo tengo una licenciatura en educación cultural y sostenibilidad comunitaria. ¿Cómo iba a ser juez? Pero me querían a mí. El Dr. Cavileer me dijo que sería un tribunal ético, al contrario de un tribunal jurídico, y que mi experiencia en activismo de defensa y educación cultural me cualificaba para este tribunal. Así que acepté. Este tribunal no sería jurídicamente vinculante; en otras palabras, no tendríamos medios para hacer cumplir las sentencias. No podíamos encarcelar ni multar a nadie, ni dictar una orden de cese, un requerimiento judicial o una restitución. No importaba si carecíamos de autoridad jurisdiccional o si el caso tenía fundamento jurídico. Pero yo sabía lo que significaban esas cosas y por qué importaban.

declaración, entre ellas Estados Unidos. Sin embargo, cuando se trata de rendir cuentas, Estados Unidos se apresurará a recordar al mundo que la declaración no es vinculante y, por tanto, fácil de ignorar. Hay muchas leyes en loslibros que se hacen cumplir, pero también hay muchas leyes enlos libros que no se hacen cumplir Mientras pensaba en la parcialidad de los tribunales actuales y en los valores que reflejan, me di cuenta de que el mundo colonial occidental parece no haber cuestionado nunca su propia validez, no haber tenido nunca un caso de síndrome del impostor.

Cuando le pregunté a la Dra. Cavileer por qué había elegido organizar un tribunal en lugar de trabajar a través de los canales de los sistemas jurídicos estatales o federales, me dijo: «Elijo [buscar justicia] a través del tribunal porque es la única forma de que se escuchen las voces Indígenas sin que la estructura gubernamental colonial las acalle. Y hablo por experiencia personal». La organización del Dr. Cavileer, 7 Directions of Service, se asoció con Movement Rights y la Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza para organizar y facilitar el tribunal. Se extendió una invitación al oleoducto Mountain Valley Pipeline, así como a los organismos estatales y federales responsables de la protección del medio ambiente, todos los cuales declinaron asistir.

El Tribunal Yesah fue el primer Tribunal de Derechos de la Naturaleza del mundo dirigido por Indígenas. Al comenzar el tribunal, la fiscal de la Tierra, Pamela Martin, declaró: «Este tribunal se basa en la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra para su jurisprudencia». Y aunque Estados Unidos ha mostrado su falta de compromiso para adherirse al derecho internacional, 123 naciones han firmado la

¿Se plantearon alguna vez los jueces y magistrados de las colonias cómo un rey de una nación extranjera podía imponer su voluntad como ley sobre otro pueblo soberano en una tierra que no era la suya? ¿Consideraron alguna vez como una extralimitación de su jurisdicción dejar de lado las leyes locales y los sistemas de tenencia de la tierra en favor de estatutos redactados a un continente de distancia, al otro lado de un océano, establecida sobre el sistema de valores que tenía un sesgo claro e implícito a favor de los derechos de los europeos blancos sobre el resto del mundo? No, no lo hicieron. Se limitaron a vivir como si tuvieran autoridad para imponer esas leyes a los no europeos y, como sociedad, su pueblo les siguió la corriente para acabar creando un nuevo sistema legal para el país.

La co-secretaria Natalia Green, de la Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza, dijo en su discurso de apertura que «este tribunal se creó debido a la incapacidad del Estado para hacer justicia». A lo largo del tribunal escuchamos a testigos expertos, así como testimonios personales de miembros de la comunidad afectados por la construcción del oleoducto Mountain Valley Pipeline. Oímos cómo los constructores del oleoducto han llamado a la policía para denunciar a la gente por invadir su propiedad, cómo han construido cercos que bloquean el acceso a cementerios, cómo la contaminación atmosférica de las estaciones de bombeo y de los equipos de construcción ha provocado a los miembros de la comunidad

irritaciones oculares, nasales y de garganta, dolores de cabeza y náuseas. Vimos fotografías de la contaminación sedimentaria del río que se extendía a lo largo de kilómetros. Los testigos expertos hablaron de las repercusiones para la fauna en peligro de extinción, como el pez Cape Fear shinner, el mejillón espinoso del río James y el murciélago orejudo de Virginia, especies tan hiperlocales que correrían peligro de extinción. La extinción es permanente e irreparable; no puede haber mitigación ni reparación de la extinción. Escuchamos el apasionado testimonio del Dr. Madhusudan Katti sobre el impacto que la contaminación acústica y lumínica, así como la visibilidad del agua, tienen en la vida social de los animales. Su capacidad para encontrar su rebaño, manada o escuela podría verse gravemente alterada, así como su capacidad para comunicarse y encontrar pareja con la que procrear para producir nuevas generaciones de crías. El Dr. Katti dijo: «Tribunales como éste pueden servir para que la humanidad rinda cuentas».

Para pueblos tribales como los Occaneechi Saponi, las relaciones entretejidas entre todas las formas de vida se refuerzan una y otra vez con las palabras “Todas mis relaciones”, que significan toda la vida aquí en la Tierra. La Dra. Cavileer me contó que el mejillón espinoso del río James era una parte importante de su dieta tradicional y quelas conchas se utilizaban para crear joyas distintivas que significan su vínculo con el lugar como Occaneechi Saponi. La destrucción ulterior de la tierra y la contaminación del agua son “retraumatizantes”, de acuerdo con la Dra. Cavileer. “El duelo ecológico y la ansiedad climática son verdaderos traumas psicológicos, dice. Fuimos asesinados en papel, nuestra raza cambió a otra en el papeleo, y después nos esclavizaron, nos sometieron a esclavitud. Después de la Guerra Civil, algunos de los amos de esclavostuvieron que devolver algunas tierras, ¿y ahora viene ese oleoducto y nos las quita de nuevo? Es re-traumatizante”.

Es hora de que nosotros, como verdaderos seres humanos, demos la espalda al sistema jurídico que convierte a las personas vivas en ciudadanos de segunda clase frente a las personas corporativas. Cuando se impusieron los sistemas coloniales, no derribaron los sistemas jurídicos de las naciones tribales; simplemente construyeron sistemas alternativos para ocupar su lugar. Vivimos en una época de enormes cambios en el medio ambiente, en la economía mundial, en el intercambio de información y en los avances tecnológicos que han creado incluso ordenadores que pueden pensar por sí mismos. Las herramientas de un sistema colonial de derecho creado en la época de la vela y los barcos de madera, de una moneda anterior al papel, de cartas manuscritas que podían tardar meses en comunicar mensajes de remitente a destinatario, ya no sirven para satisfacer las necesidades de hoy.

Cada vez más, la ciencia occidental empieza a comprender la compleja interconexión del mundo natural, laconciencia de los árboles, la vida social de los animales y el impacto humano en el tiempo y nuestro clima. Somos extremadamente poderosos como seres humanos y hemos tenido un impacto inconmensurable en el mundo y en los sistemas naturales de vida que existen. En la actualidad, alrededor del 20% de la superficie terrestre ha sido urbanizada por el hombre. Imaginar que la actividad humana no ha tenido un gran impacto en el planeta es sencillamente ignorar los hechos.

El desarrollo de la energía nuclear y de las armas nucleares haaumentado considerablemente la formación de radiación desde 1945, las emisiones de gas carbónico han modificado

la composición de nuestra atmósfera y, si seguimos contaminando el agua dulce, es posible que dentro de 50 años no tengamos agua potable para toda la humanidad. Si nosotros, como seres humanos, destruimos el resto de la vida de este planeta, ¿cómo sobreviviremos?Pero, si tenemos el poder de dañar el mundo hasta este punto, también tenemos el poder de curarlo. Esto no sólo requerirá cambios en la tecnología, sino también un cambio en nuestra visión fundamental del mundo y en los valores que tenemos como sociedad. La idea de reinvertir en combustibles fósiles porque es una fuente de creación de empleo tiene que cambiar a la creación de puestos de trabajo que eliminen la mancha de basura del océano Pacífico, a la construcción de los filtros gigantes de carbono a gran escala equivalentes a la presa Hoover, y a la inversión en puestos de trabajo para la renovación del suelo y la eliminación de micro plásticos del medio ambiente. Para salvarnos, debemos tener en cuenta las importantes funciones que toda forma de vida desempeña en la creación de este equilibrio de la vida en el mundo en que vivimos.

Hartman Deetz (Mashpee Wampanoag) lleva más de 20 años dedicado a la gestión medioambiental y cultural. Es artista tradicional, además de cantante y bailarín, ha expuesto su arte en galerías y ha actuado para públicos de costa a costa de todo EE.UU. Actualmente es escritor residente de Cultural Survival 2023-2024.

La Dra. Cavileer y su esposo, Jason Keck, escuchan mientras los testigos dan testimonio.

Fotografía cortesía de Norman Sands/Way of the Sacred Mountain

ante el tribunal sobre la vida social de las comunidades animales

Fotografía cortesía de Norman Sands/Way of the Sacred Mountain

Inserto: El Dr. Katti da su testimonio

Miembros jóvenes y adultos del pueblo Pinuyumayan de la comunidad Kasavakan de Taiwán compartieron su viaje a través de la música y la danza a bordo de la canoa Moʻokiha o Piʻilani de la isla de Maui. En este intercambio en el agua, aprendieron sobre las tradiciones de viaje y cómo el conocimiento también se mantiene en canciones y danzas en Hawai de una manera similar a su proyecto Apuy (pedir fuego). Los adultos compartieron con los jóvenes las similitudes de nuestras lenguas nativas, las tradiciones de su Palakuwan y nuestro Hale Mua, que son las casas de nuestroshombres donde tienen lugar el aprendizaje y los ritos intergeneracionales. En las aguas de la bahía, un padre guiaba a su hijo de nueve años en el manejo de su canoa costera de doble casco en las aguas de una isla y una bahía desconocida. Sus enseñanzas culminaron cuando se bajó de la canoa y cedió el liderazgo a su joven hijo para que dirigiera y llevara a los participantes a navegar.

La canoa tahitiana Faafaite navegó de Tahití a Hawái para participar en el FestPac. Aunque la tripulación abarcaba varias generaciones, desde jóvenes hasta ancianos, un elemento que hizo que este viaje fuera especial para ellos fue que su capitán y su navegante eran jóvenes y nuevos miembros de la tripulación cuando Faafaite visitó por primera vez aguas hawaianas en 2012 como parte del viaje Te Mana o Te Moana. Ahora son los líderes y están formando a la próxima generación para que ocupe su lugar. En una pāʻina (reunión) nocturna, compartieron sus historias y relataron sus viajes de aprendizaje, y cuando abandonaron nuestras islas, se llevaron con ellos a algunos de nuestros jóvenes líderes para que aprendieran junto a ellos en su viaje de vuelta a casa. Ya en tierra, en la aldea Waʻa, tuvimos el privilegio de ver a hábiles tejedores de muchas naciones del Pacífico trabajar juntos para tejer una vela y, al mismo tiempo, invitar y entusiasmar a manos jóvenes a unirse, aprender y hacer el trabajo junto a ellos.

Tal vez el mayor y más conmovedor ejemplo de las transiciones intergeneracionales y del paso de la antorcha fue la presencia en el festival de la canoa de vela de un solo casco Mauloa y de la canoa de doble casco

Makaliʻi. Mauloa fue el punto culminante de la sala de exposiciones, saludando a todo el mundo al entrar. Makaliʻi formó parte de la flota que llevó a los delegados a las costas de Hakupuʻu-Kualoa.Su relación es de mayor a joven. Cuando nuestros dirigentes quisieron construir la canoa

Makaliʻi, recibieron instrucciones de kālai (tallar) primero una canoa de vela tradicional de koa, siguiendo las costumbres y prácticas de antaño. Con el apoyo de la comunidad y de muchos ancianos y conocedores que guiaron las tradiciones, protocolos y costumbres, esta tarea se completó y los talladores recibieron el título de Kālai

Waʻa, Talladores de Canoas. De este modo, pudieron construir Makaliʻi para nuestra isla y obtuvieron permiso para ello. Este esfuerzo no se detuvo ahí, ya que construyeron otros waʻa como el Alingano Maisu, un regalo para nuestro profesor y maestro, papa Mau Piailug, y su pueblo.

Este festival encarna el sabio dicho “He Waʻa He Moku, He Moku He Waʻa” (nuestra canoa es nuestra isla, nuestra isla es nuestra canoa). Esto habla de la interconexión e interdependencia de la vida en la canoa y la vida en las islas. En nuestra canoa, todos tenemos un papel; no hay pasajeros. Nos centramos juntos en nuestro destino y hacemos lo que nos corresponde para hacer realidad la visión y llegar a tierra. Si podemos vivir en nuestra isla como vivimos en nuestras canoas, interdependientes unos de otros y trabajando juntos en beneficio del conjunto, prosperaremos como pueblo. Si como Estados y naciones vivimos así, prosperaremos. Si vivimos así como planeta, todos prosperaremos colectivamente como residentes, como familia, de la Isla Tierra.

Lee este artículo en hawaiano en tinyurl.com/ikekuuna

Izquierda: Tripulación de Hawai‘i y Aotearoa/ Nueva Zealanda, navegando en aguas profundas de Hawai‘i a bordo de Makali‘i y Mōkapu, para recoger a los delegados de Samoa, Kiribati, Niue y las Islas Marshall y llevarlos a Hakipu‘u-Kualoa para unirse a otras canoas y delegados para participar en los tradicionales protocolos de bienvenida a nuestra isla natal.

Derecha: Los delegados de Samoa, Kiribati, Niue y las Islas Marshall pasan de las grandes canoas de viaje a canoas de remo y son llevados a la costa para los protocolos de bienvenida. En el intercambio de danza, los delegados indígenas de Taiwán enseñaron a los participantes de FestPac un baile tradicional de movimiento de cabello.

LOS EDUCADORES INDÍGENAS SON LOS GUARDIANES DEL FUEGO LOS EDUCADORES INDÍGENAS SON LOS GUARDIANES DEL FUEGO

Aviut Rojas (izquierda) dirige un taller de arte para niños y familias en el Bazar de Cultural Survival en Newburyport, Massachusetts.

Aviut Rojas (NAHUA)

Los rígidos confines del sistema educativo estadounidense, con su horario de 8 de la mañana a 3 de la tarde, la instalación clásica del aula de una escuela pública y las lecciones con las que a menudo era incapaz de relacionarme, nunca se adaptaron a mí como niña Indígena, y una vez que empecé a reprobar las clases, me inteligencia. No es que no entendiera el trabajo escolar, es que no me interesaba lo suficiente como para completarlo. Sin embargo, fuera de las aulas, mi curiosidad por el mundo crecía enormemente, y me encontré absorbiendo información mucho más allá de lo que se esperaba de mi nivel.

No fue hasta la edad adulta cuando pude deshacerme de la culpa que sentía por no haber terminado el bachillerato. Intentaba recordarme a mí misma que iba a la universidad a seguir una carrera, pero incluso mientras estudiaba para ser técnica veterinaria, seguía sintiéndome fuera de lugar. El único espacio al que realmente sentía que pertenecía era al aire libre. Allí, nadie cuestionaba mis respuestas ni confinaba mi mirada a cuatro paredes. No estaba preocupada por las opiniones de familiares y amigos y, lo que es más importante, podía moverme libremente, dejando que mis pensamientos merodearan yadquirieran una sensación de claridad.

Por suerte, me había involucrado en el Programa de Ciencia y Naturaleza de muy joven, un programa que Jane Klocker creó en el Museo Americano de Historia Natural. Su misión era impartir educación científica a comunidades desfavorecidas. Klocker creía que si se incorporaba la ciencia a la rutina diaria de un niño desde que era pequeño,

cuando se hiciera adulto tendría las cualidades necesarias para construir un futuro independiente y prometedor. De lo que Klocker no se daba cuenta era de que, en el mundo en el que yo estaba creciendo, una oportunidad como esa podía ser la única posibilidad para alguien como yo de evitar caer en un estereotipo predeterminado.

La definición de etnobiología es el estudio de las relaciones entre las personas y su entorno y, en mi opinión, es una ciencia que los Indígenas heredan desde el momento en que nacen. Como escribe mi amigo biólogo Jonathan Ferrier (Mississauga Anishinaabe), “Los Indígenas son muy científicos, sólo que nuestra ciencia incluye el corazón”. Lo vemos por todas partes en el País Indio, como en las comunidades donde las madres entierran la placenta de sus recién nacidos para nutrir la tierra con sus nutrientes, y en otras comunidades donde la primera cacería de un niño marca su entrada en la edad adulta. Estas prácticas son formas en que los niños desarrollan la independencia, las ideas y el sentido de responsabilidad comunal. Nuestras culturas están enraizadas en nuestra relación con el mundo exterior, y debemos aprender a ampliarla. Los niños Indígenas son jóvenes maestros en formación para sus comunidades. Compartimos historias con ellos, y ellos inventan otras nuevas. En el momento en que un niño llega a este mundo, su boca se abre en un estallido de bienvenida; sus cuerdas vocales son las primeras ondas sonoras que viajan por el mundo, imitando la vibración de un tambor. Es vital que escuchemos a nuestros hijos. Sus historias forman parte de generaciones de tradiciones orales, surgidas de bocas más pequeñas e imaginaciones inocentes. Es un regalo que nos dan en la infancia y que la

Sisa Anrango (centro derecha) con su hija y cinco ancianos kichwa después del ritual Shutichiy en la cascada Taxopampa

Inserto:

Sisa Anrango

DESPERTAR A TRAVÉS DEL IDIOMA KICHWA DESPERTAR A TRAVÉS DEL IDIOMA KICHWA

Sisa Anrango (Kichwa de Otavalo) es una mujer Kichwa de la comunidad Puñaru/Punyaro de Otavalo, Ecuador. Actualmente trabaja en línea como profesora de kichwa especializada en la creación de espacios de aprendizaje kichwa totalmente inmersivos para todos los niveles. En 2018 recibió una beca para viajar al País Vasco, España, y participar en un posgrado sobre estrategias de revitalización lingüística y metodología para enseñar segundas lenguas en la Universidad de Mondragón. Aparte de sus funciones como profesora y activista, Anrango se dedica a ser madre, una identidad que ha reforzado sus esfuerzos por revitalizar su cultura. Durante la última década, Anrango se ha dedicado a investigar su cultura, redescubrir la historia de las creencias y tradiciones de su familia y replicarla en su vida.

Anrango recuerda que en las calles de Otavalo se encontraba con personas mayores que a veces le pedían ayuda en Kichwa. “Recuerdo que me sentía triste y avergonzada por no poder ayudarles, ya que no les entendía”, expresa. “No conocí a mis abuelos y siempre sentí que me faltaban en mi vida, así que ver a estos ancianos en la calle y no poder ayudarles me conmovió porque no podía hablar nuestro idioma”. Aunque los padres de Anrango la vistieron con ropa tradicional desde que nació, de niña sólo se comunicaban con ella en español, algo que más tarde llegaría a cuestionar.

Anrango sufrió depresión durante gran parte de su juventud, hasta que un curso de Kichwa llamó su atención. Por aquel entonces, ayudaba a su madre con su pequeño negocio de comercio y pudo matricularse con el dinero que ganaba. “En el curso se habló de la importancia de mantener viva nuestra cultura y nuestra lengua. Después

de años de sufrir un racismo duro y horrible, me conmovió oír continuamente lo hermosa que es nuestra cultura y el valor de nuestra gente”, dice. El mismo año en que Anrango comenzó sus estudios de Kichwa, vendría la alumna más importante de su vida, su hija, cuyo nacimiento la llevaría a reflexionar aún más sobre la lengua de su pueblo. Pensó en sus padres y en cómo “debieron reír, llorar, enfadarse y amar en kichwa. Quería que mi hija viviera con el idioma kichwa, que conectara reconectara y estuviera orgullosa de su identidad. Quería que mi hija recibiera una educación en kichwa y se sintiera querida en la lengua de sus antepasados”, afirma.

Seis meses después del nacimiento de su hija, Anrango se separó de su pareja. Ahora era madre soltera y desempleada, Anrango no estaba segura de lo que vendría después. Pensó en lo que la hacía feliz: sus cursos de kichwa.Había memorizado toda la gramática y, aunque aún no hablaba del todo la lengua, se sentía lo bastante segura como para impartir un curso introductorio en cuanto se le presentara la oportunidad. Aunque no tenía muchos alumnos, le encantaba crear espacios de sanación colectiva en sus primeras clases, “recordándonos que nuestra identidad es valiosa porque la sociedad nos dice constantemente que todo lo Indígena es malo”. A través de estos cursos introductorios, Anrango seguiría aprendiendo más sobre su lengua. “Mi hija fue como un despertar. Cuanto más aprendía, más comprendía que todo lo que soy es porque mis abuelos y bisabuelos eran así".

En 2018, Anrango tomó un curso sobre nuevas metodologías para la enseñanza de lenguas secundarias,

Byron Tenesaca (KAÑARI KICHWA, EQUIPO CS)

enfocado en crear espacios de inmersión total para que los estudiantes aprendieran a hablar Kichwa desde la primera clase. El cambio de sistemas de gramática y filosofía a uno más conversacional le hizo darse cuenta de algo: “La educación convencional es muy violenta con los estudiantes y esa violencia permeabiliza el proceso de aprendizaje, entonces cuando la gente quiere aprender algo nuevo más adelante en la vida, tiene mucho miedo de equivocarse, mucho miedo de hablar, sobre todo la gente que ha dejado sus estudios. La educación convencional tiene una dinámica de ridiculización, humillación y penalización de los errores. Con cada nuevo grupo tengo que darles la seguridad de que están en un espacio donde se pueden repetir las cosas, donde se pueden equivocar, donde no van a ser juzgados”. Aplicar esta nueva metodología requiere paciencia y recurrir a elementos visuales y gestos físicos. Ya no se traduce palabra por palabra, y la concentración que se exige a los alumnos es mayor. “Salen de su zona de confort en la primera clase, lo que es clave para aprender la lengua y practicarla con otros hablantes de kichwa”, afirma Anrango, añadiendo que, según su propia experiencia como estudiante de este idioma, es mejor para el aprendizaje individual y para la vitalidad de la lengua practicar el habla cotidiana que conocer todas las reglas gramaticales. Fue en esta segunda etapa de su carrera docente cuando Anrango regresó a casa.

Cumpliendo uno de sus viejos sueños, Anrango volvió a vivir permanentemente en su comunidad en 2021. Desde entonces, se ha dedicado “a volver a la tierra y continuar una vida más íntima y cuidadosa con la naturaleza.” Tras haber trabajado con adultos durante la mayor parte de su carrera docente, el nuevo objetivo de Anrango es enseñar a niños. Sin embargo, su objetivo no está exento de retos. Un obstáculo es la percepción general de la lengua Kichwa en el pueblo. “Trabajar con mi comunidad es complejo. La idea de que el Kichwa es

una lengua atrasada de tiempos antiguos es muy fuerte”, afirma. El legado del colonialismo ha devaluadas las lenguas Indígenas en Ecuador, y el público en general no considera que el Kichwa sea económicamente beneficioso para su futuro. Anrango se esfuerza por cambiar esta mentalidad centrándose en la autoestima y el desarrollo positivo de la identidad entre los jóvenes. “Uno de los logros es que al menos la mitad de las reuniones comunitarias se celebran en kichwa. También tengo tres proyectos en marcha que necesitan financiación. Uno de ellos es una colección de poemas en kichwa para niños de tres años sobre la conexión con la naturaleza y los animales, que aún necesita ser ilustrada e impresa”.

Para Anrango, encontrar un equilibrio entre dedicarse a su pasión, dedicar tiempo a su familia y ganarse la vida dignamente es importante. En un país donde aprender inglés se considera más valioso que aprender kichwa, puede ser difícil que los profesores de esta lengua reciban una buena remuneración. “Creo que todas las personas que se atreven a enseñar su lengua materna lo hacen con la voluntad más noble del mundo, dedicando mucho de su tiempo, pero también tenemos familias que cuidar y costos de vida que pagar. Para que estos espacios educativos sean constantes y duraderos, debe existir una remuneración justa y equitativa por el trabajo y el esfuerzo de los profesores de idiomas. La sociedad deposita mucha responsabilidad en nosotros como Pueblos Indígenas. Si se pierde la lengua, es culpa nuestra; si los jóvenes dejan de llevar nuestra ropa, es culpa nuestra; si la gente decide abandonar su identidad Indígena, es culpa nuestra. Todo es nuestro deber y nuestra responsabilidad», comenta Anrango.

“Cuando aprendí kichwa, sentí que también estaba completando algo que me faltaba. Recuerdo que hubo un momento en mi juventud en el que me enfadé mucho con mi padre y mi madre, pensando que eran tan débiles que se dejaron influir por la sociedad y no me enseñaron kichwa cuando era pequeña”, dice Anrango. “Reflexionando sobre esa transición con mis padres, quizá podría haberlo hecho con más paciencia y más cariño.

A los jóvenes que están aprendiendo kichwa, deben tener mucha paciencia y fe en el aprendizaje de la lengua de sus antepasados y aprovechen todos los recursos disponibles.

A los que tienen hablantes de kichwa en sus familias, anímenlos a hablar en este idioma con ustedes. Decoren sus entornos familiares con expresiones en kichwa. Saluden y muestren afecto a sus familiares en este idioma. Ese era el sueño de nuestros abuelos, que un día por fin fuéramos libres y pudiéramos existir como somos sin ser violentados. Vivir en kichwa con nuestras familias, amigos y vecinos es disfrutar por fin de esa libertad por la que tanto hemos luchado. Tenemos que reconocer esos logros y aprovechar esta libertad que ahora tenemos”.

Para saber más sobre los cursos de Kichwa de Sisa Anrango y apoyar sus proyectos, visita linktr.ee/SisaAnrango.

hablantes entre las aldeas. Por ejemplo, el equipo identificó una variante de la forma hablada del Nasa Yuwe en Paniquitá con respecto a otros pueblos, donde la lengua se identificó como Naywen. Esta variante es diferente en su pronunciación, gramática, vocabulario y en todos los aspectos de la vida cotidiana de sus hablantes. Este hallazgo ejemplifica la importancia de la diversidad lingüística en la reserva de Paniquitá. El estudio también facilitó el camino para que los miembros de la comunidad local comprendieran los beneficios de fortalecer y promover la lengua Nasa Yuwe, así como la implementación de estrategias efectivas en las escuelas y la promoción de iniciativas comunitarias para fortalecer la identidad cultural del Pueblo Nasa. Otra de las conclusiones de la investigación fue la disminución del número de hablantes de Nasa Yuwe, lo que puso de manifiesto la necesidad de actuar para preservar la lengua. Proyectos como el de Vergara, que se centran en aplicar estrategias para fortalecer la lengua entre los niños y adolescentes de las comunidades Indígenas, son esenciales para contrarrestar la pérdida de la lengua y garantizar su transmisión a las generaciones futuras.

El estudio de investigación fue también un paso importante en el compromiso permanente de garantizar la transmisión de los conocimientos tradicionales y que las prácticas culturales se transmitan a las generaciones siguientes, creando un sentimiento de pertenencia entre los jóvenes. “Con cada palabra que se pronuncia, con cada historia que se cuenta, la lengua Nasa Yuwe sigue viva, vinculando a nuestra comunidad con su pasado, su presente y su futuro”, afirma Vergara. “La lengua o lenguaje es la principal herramienta de comunicación y transmisión de conocimientos y experiencias. Fortalecer esta lengua puede ayudar a fomentar una comunicación eficaz entre las personas de la comunidad, lo que puede mejorar las relaciones interpersonales y reducir los conflictos sociales”.

La enseñanza de la lengua Nasa Yuwe puede tener un impacto positivo en la educación de los niños y jóvenes Indígenas, ya que les permite comprender mejor los conceptos y valores de su cultura y su entorno".

A través de su proyecto de beca, Vergara colaboró con tres escuelas rurales mixtas situadas en el centro de la Reserva Paniquitá para incorporar al plan de estudios metodología culturalmente apropiada y material en lengua Nasa Yuwe, con el fin de fortalecer la conexión de los niños y jóvenes con su identidad cultural y promover el desarrollo integral de los alumnos, preparándolos para un futuro prometedor. “Esta lengua no es sólo un medio de comunicación, sino también un vehículo vital para salvaguardar los valores y creencias de un pueblo, asegurando la continuidad de su cultura y patrimonio.

Ante el creciente fenómeno de desarraigo cultural de las nuevas generaciones, nuestro proyecto, con el apoyo de Cultural Survival, pretendía fomentar el uso de la lengua materna a través de actividades recreativas. Los niños y adolescentes se sienten atraídos por el canto, el baile, los juegos, los cuentos, el dibujo y el uso de la tecnología como medio pedagógico. Estas actividades, además de ser divertidas, tienen un valor simbólico y cultural que nos permite transmitir y fortalecer la identidad de los Pueblos Nasa. Es importante destacar que nuestro objetivo fue fortalecer la cultura de las nuevas generaciones y fomentar un vínculo más profundo y significativo con su lengua materna. Esto lleva a despertar el interés por seguir hablando Nasa Yuwe, manteniendo viva la llama de nuestra herencia cultural”, afirma Vergara. Vergara se enfrentó a varios retos durante la ejecución de su proyecto, en particular la presencia de grupos armados ilegales como el Ejército de Liberación Nacional (ELN), que ha afectado Colombia desde hace más de 60 años. Esta situación limitó el acceso a la zona de trabajo y causó retrasos en las actividades propuestas. Sin embargo, Vergara se empeñó, como parte de la declaración de la UNESCO del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas (2022-2032), en “no dejar a nadie atrás, a nadie fuera”. A pesar de los desafíos, Vergara logró cumplir con todos los objetivos planteados para la beca y demostró su dedicación y compromiso con el fortalecimiento de su lengua materna. La creación de estos espacios es un acontecimiento importante en la lucha del Pueblo Nasa por preservar y fortalecer la lengua Nasa Yuwe.

A través de su proyecto de beca, Vergara tendió puentes de conversación entre los ancianos de la comunidad y la generación más joven. Estas interacciones enriquecieron el diálogo intercultural y fomentaron el entendimiento mutuo y la confianza entre las generaciones. Se llevaron a cabo diversas actividades creativas a través de la música y la danza para desarrollar e invocar una auténtica conexión con la cultura y la lengua. El espacio también sirvió como centro de aprendizaje en la Reserva Paniquitá y se convirtió en un lugar donde los miembros de la comunidad podían intercambiar conocimientos de forma activa, manteniendo vivas las tradiciones orales, las costumbres y los valores del Pueblo Nasa. “Esto es sólo el principio; seguiremos trabajando incansablemente para garantizar que nuestra lengua materna permanezca viva y próspera para las generaciones futuras. Nuestra lengua es el corazón de nuestra cultura, y estamos comprometidos a mantener ese corazón latiendo fuerte y claro para siempre”, afirma Vergara.

La becaria Vergara presentó su proyecto de beca a los padres de los estudiantes Nasa en la escuela local.

Esto se pudo apreciar a través de ciertas diferencias que surgieron entre las escuelas y si sus fuentes de aprendizaje estaban más o menos, vinculadas a la cultura y las artes.

Decidimos utilizar una metodología que englobara el juego, la creación y la relajación, en la que los niños pudieran introducirse a una disciplina artística viendo vídeos, escuchando música o viendo actuaciones de danza en vivo; para presentarles una experiencia en la que pudieran involucrar sus sentidos y reflexionar sobre ella. Todo el material de las sesiones se grababa y archivaba en vídeo o en fotos, y al día siguiente los niños podían verse a sí mismos realizando esa disciplina artística y ampliando su sentido de la posibilidad al verse en una nueva acción. Los archivos audiovisuales fueron creados totalmente por los niños en los talleres como entrevistas que ellos mismos guiaban, narraban y grababan, rotando los papeles para vivir todas las actividades.

Fue conmovedor para nosotros ver que, en muchos casos, estas actividades eran totalmente nuevas para los niños y pudieron haber plantado semillas de aspiración e interés en algunos de los alumnos. Vemos estos casos como una fuerza motriz para abrir en los niños la idea de lo que es posible para ellos en el presente y en el futuro. Este fue un tema de reflexión en la clausura de los talleres, con el propósito de animar a los niños a imaginar y creer en tantas posibilidades como deseen.

La educación autónoma de los Pueblos Indígenas es una base fundamental para la construcción de la identidad de niños y jóvenes. Su sentido de identidad se fortalece en la sabiduría, las historias y las experiencias vividas en el hogar, pero en muchos casos, a los jóvenes se les niega esta forma de educación. Las experiencias creativas que compartimos con los alumnos de las tres escuelas mapuches que visitamos buscaban integrar el ciclo de aprendizaje con la cultura única del territorio. Invitamos a los niños a darse gusto en la curiosidad de la infancia para cultivar el aprecio, el

interés y el apego por las formas mapuches de percibir el mundo, de tal manera que incluyeran las nociones de identidad y visión ancestral que cada Nación valora al vivir en relación con su territorio. Nuestro equipo de profesores consiguió exitosamente establecer una relación no jerárquica con los niños; nos veíamos más como acompañantes omoderadores de sus experiencias. Todas las actividades propuestas se plantearon de forma que toda la exploración, los temas, el desarrollo y los contenidos fueran realizados por los niños. El conocimiento se transmitía desde nuestras diversas experiencias, fomentando la inclusión, el respeto y el cuidado. Dimos especial importancia al proceso, aceptando el producto final sin mayores exigencias. La creación artística fue presentada y ofrecida a los niños como un medio de expresión disponible a sus intereses, basada en la observación y expresión en su vida cotidiana, por el respeto y la felicidad de la infancia mapuche y por la resistencia territorial de los Pueblos ancestrales. ¡Wallmapu Libre!

Alumnos en la proyección de sus proyectos audiovisuales creados en el taller organizado por Eli Huehuentru.

Pintura colaborativa de los alumnos del taller organizado por Eli Huehuentru.

Eli Wewentxu Huehuentru(Mapuche) es un joven becario de Cultural Survival.

PROMOVIENDO LA EDUCACIÓN SAN EN NAMIBIA:

PATRICIA DINYANDO

Patricia Dinyando organiza una reunión comunitaria sobre el cuento tradicional Khwe en Bwabwata, Namibia.

Georges Dougnon (DOGON,EQUIPO CS)

ElPueblo San, conocido como Khwe, constituye el 80% de las 5.500 personas que viven en el Parque Nacional de Bwabwata, en el noreste de Namibia. Bwabwata es la tierra ancestral de los San. En 2007, cuando se creó el parque nacional, los San fueron

reubicados y confinados en zonas limitadas. Muchos miembros de la comunidad pasan penurias y sobreviven recolectando alimentos silvestres y medicinas gracias a los conocimientos que nos transmitieron nuestros antepasados. Principalmente cosechan garra del diablo, que se vende en todo el mundo y es una forma vital de ingresos para las familias.

Además de perder el acceso a sus tierras ancestrales, la asimilación forzosa y la imposición de sistemas coloniales afectaron profundamente a los modos de vida ancestrales y la transmisión de sus conocimientos de los San. Según la política lingüística de Namibia de 2003 del Ministerio de Educación Básica, Deportes y Cultura, la lengua de enseñanza en los grados 1º a 3º debe ser ya sea la lengua materna o la lengua local predominante. Sin embargo, la lengua utilizada en los primeros grados de primaria de nuestras escuelas es la del segundo grupo étnico más numeroso, lo que a los niños khwe les resulta extremadamente difícil de comprender y lleva a algunos niños a abandonar la escuela. Preocupados por el declive de las capacidades de lectura y escritura entre las comunidades Khwe San de Khwedam, un grupo de seis mujeres jóvenes San de la comunidad se unieron para abogar por la revitalización de la lengua a través de la narración de cuentos. Dirigido por Patricia Dinyando (Khwe San), el colectivo se esuerza por documentar cuentos populares ancestrales en Khwedam y traducirlos al inglés para que otras comunidades pudieran acceder al legado cultural Khwe San. Dinyando procede del norte de Namibia y es una apasionada defensora de los derechos y la educación de los Indígenas. Mientras estudiaba la licenciatura de Educación en la Universidad de Namibia, comenzó a trabajar activamente en el desarrollo de la comunidad voluntariando para el Centro de Liderazgo de la Mujer. Su objetivo ha sido empoderar a las mujeres San en la participación política y facilitar actividades a un grupo de mujeres jóvenes y niñas San. “Al crecer, vi muy de cerca cómo la falta de educación afectaba a nuestra comunidad. Nuestros ancianos poseían una sabiduría inmensa, pero sin una forma de documentarla y compartirla, este conocimiento invaluable corría el riesgo de desaparecer”, afirma Dinyando.

Tradicionalmente, la educación entre los khwe era una experiencia inmersiva entrelazada con la vida cotidiana. Los ancianos eran los guardianes de la sabiduría y compartían historias, canciones y conocimientos prácticos en torno al fuego comunal. Esta tradición oral fomentaba un profundo conocimiento del mundo natural, las estrategias de supervivencia y la complicada red de relaciones dentro de la comunidad. Sin embargo, la época colonial alteró este armonioso sistema. La imposición de la educación occidental, con énfasis en el lenguaje escrito y la escolarización formal, marginó los sistemas de conocimiento Indígenas. Muchas lenguas Indígenas, entre ellas el Khwedam, fueron suprimidas, lo que provocó una pérdida de identidad cultural y una desconexión entre generaciones. El proyecto Khwe Yicerengu Xi, apoyado por el programa de Becas a Jóvenes Indígenas de Cultural Survival, es la piedra angular de los esfuerzos de Dinyando por revitalizar la cultura Khwe. Para el proyecto, Dinyando recopiló y documentó 10 cuentos populares tradicionales, un acontecimiento importante en la alfabetización Khwedam. Además tiene previsto publicar un libro infantil. Al documentar y traducir los cuentos populares Khwe, Dinyando pretende tender un puente entre los conocimientos tradicionales y la educación moderna. “Con este proyecto no sólo preservamos historias, sino que recuperamos nuestra narrativa”, afirma Dinyando. La visión de Dinyando va más allá de salvaguardar el patrimonio de su pueblo. Su objetivo es crear un sistema educativo que respete e incorpore las formas de conocimiento Indígenas y empodere a los niños Khwe para aprender y prosperar en su propia lengua, construyendo una base sólida para su identidad y su futuro. Los esfuerzos del colectivo de jóvenes San y el liderazgo de Dinyando son un poderoso testimonio de la importancia del conocimiento Indígena y de la resiliencia de los Pueblos Indígenas. Su compromiso con la educación es un catalizador del cambio, que inspira la esperanza de un futuro en el que la cultura Khwe florezca y los jóvenes tengan la oportunidad de convertirse en líderes de sus propias comunidades. “Creo que la educación debe ser una herramienta de liberación, no de opresión. Nuestros hijos merecen aprender de un modo que honre su patrimonio y los prepare para el futuro”, afirma Dinyando. “Al compartir nuestra cultura con el mundo, esperamos inspirar a otros para que valoren y protejan su propio patrimonio Indígena”.

REVITALIZAR

LA LENGUA MAYA A TRAVÉS DE LA EDUCACIÓN

Gloria Guadalupe Dzib Kumul (Maya) es una educadora de 29 años de Valladolid, Yucatán, México. Creció en un hogar donde el Maya era el idioma principal, por lo que desarrolló la capacidad de conversar con fluidez tanto en español como en Maya. Esto dio forma a su identidad y encendió su pasión por preservar y revitalizar las lenguas Indígenas a través de la educación. Dzib está profundamente comprometida con sus raíces mayas. Es maestra de educación primaria en Kanxoc, Valladolid, Yucatán, y recientemente obtuvo una maestría en Educación Primaria Intercultural Bilingüe. Su objetivo siempre ha sido abordar las necesidades específicas de la educación Indígena en la era digital.

La pandemia resalto la necesidad de recursos virtuales en la educación Indígena, e inspiró a Dzib para diseñar un sitio web y una página en las redes sociales, Túumben Chúunul (Nuevo Comienzo). El sitio es un lugar para materiales sociolingüísticos digitales centrados en la lengua maya: un paso crucial para hacer accesible el conocimiento Indígena en el mundo digital. También ha desarrollado Objetos Virtuales de Aprendizaje que se centran en la enseñanza de la lengua maya a través de un enfoque funcional para mejorar la adquisición del idioma. Estos recursos digitales interactivos han fomentado una comunidad virtual en la que los materiales pueden compartirse a través de las redes sociales.

Los recursos creados por Dzib hacen hincapié en el papel vital de los ancianos como principales transmisores de la lengua en los hogares bilingües. En su comunidad, donde la mayoría habla Maya, la mayoría de las escuelas y materiales didácticos sólo enseñan en español, una brecha que se hizo especialmente evidente durante el cambio de la pandemia a la enseñanza a distancia. Con el apoyo de la Beca para Jóvenes Indígenas de Cultural Survival, Dzib creó un repositorio digital de recursos virtuales bilingües adaptados a niños de primaria que incorpora las experiencias de profesores, alumnos y padres.

Su proyecto de beca realza la importancia de introducir las lenguas Indígenas en las redes sociales desde una perspectiva integradora. También brindó a educadores y padres la oportunidad de reconocer y elevar la lengua maya y ofrecer crecimiento profesional y desarrollo de habilidades digitales para profesores de educación Indígena.

El proyecto permite compartir recursos educativos, lo que permite a más hablantes de Maya, acceder a ellos en plataformas como YouTube y fomenta un intercambio intercultural virtual. A pesar de los retos que plantea un sistema educativo rígido y homogéneo, Dzib sigue comprometida con su misión. “El sistema educativo debe ser más flexible, diverso e innovador, y permitir a los profesores centrarse en el desarrollo de las capacidades cognitivas, emocionales, lingüísticas, comunicativas y físicas, en lugar de limitarse a los resultados numéricos”, afirma. Para Dzib, ver el crecimiento personal y académico de sus alumnos es profundamente satisfactorio. “Es gratificante ser testigo del crecimiento de mis alumnos. Es en esos momentos cuando sé que las semillas que he plantado están empezando a crecer y que se avecinan tiempos mejores para ellos”. Los métodos de enseñanza de Dzib enfatizan la importancia de la revitalización lingüística y la creación de espacios educativos autónomos dentro de las comunidades. Ella cree que preservar las lenguas Indígenas es crucial para mantener el conocimiento y la identidad de la comunidad. “Los espacios educativos autónomos que se centran en la autodeterminación permiten el desarrollo de habilidades para la vida, permitiendo a los jóvenes comunicar sus aspiraciones y conocimientos para mejorar sus circunstancias”, explica. Anima a los jóvenes a comunicarse en su lengua materna y a comprometerse con su patrimonio cultural, al tiempo que aboga por la colaboración entre la educación Indígena y otras instituciones educativas para promover una interculturalidad crítica.

El viaje de Dzib es un poderoso testimonio del potencial transformador de la educación Indígena. Su inquebrantable dedicación a la revitalización de la lengua maya y a la creación de espacios educativos integradores sirve de inspiración a educadores y comunidades de todo el mundo.

A través de su trabajo, Dzib no sólo salvaguarda su cultura, sino que también capacita a la próxima generación para abrazar su patrimonio y contribuir a un futuro más inclusivo y diverso. Cree firmemente que “nuestra cultura es nuestra identidad” y que la mejor manera de promoverla es a través del poder de la educación: “La educación, como la luz del sol, debe llegar a todos. La fuerza de la enseñanza reside en el trabajo en colaboración. Reconozcamos la grandeza de la infancia y asegurémonos de que los profesores son quienes llenan vacíos digitales, sociales y educativos.”

Visita el sitio web del proyecto de Dzib en el siguiente enlace: https://gloriagdk7.wixsite.com/odasmayas

Gloria Dzib Kumul con cinco de sus estudiantes vistiendo ternos, el vestido tradicional regional de Yucatán, sosteniendo canastas que pertenecen a la Jarana las Canastas de Halacho, una celebración local.

Byron Tenesaca (KAÑARI KICHWA, EQUIPO CS)

y el compromiso comunitario de la tradición oral de los Koĩts-Sunuwar. Esta forma de escolarización sigue siendo vital, ya que garantiza la transmisión de conocimientos y valores de generación en generación; incluso con la influencia de la educación formal, muchos ancianos siguen confiando en los conocimientos tradicionales.

A medida que la globalización amenaza los conocimientos Indígenas locales, es crucial salvaguardar la sabiduría contenida en las prácticas culturales en forma escrita. Incorporar los conocimientos tradicionales Indígenas a la educación formal y elaborar políticas que ofrezcan oportunidades de aprendizajea los Pueblos Indígenas, es esencial para la justicia social y la continuidad cultural. Ceremonias como el Syãndar Silse han utilizado durante mucho tiempo para transmitir valores morales y mensajes educativos y son fundamentales en la vida sociocultural de los Koĩts-Sunuwar. El chamanismo, una tradición espiritual conservada durante generaciones, es el núcleo de la cultura Koĩts-Sunuwar, y los chamanes son venerados como curanderos y guías espirituales. Sus conocimientos, adquiridos por herencia e instrucción espiritual, se utilizan en rituales de tambores, danzas y cánticos.

TradicionesChamánicasdelosKoĩts-Sunuwars

El Mukdum es una rica tradición oral que se encuentra en el corazón del pueblo Sunuwar. Es una entidad viva que se transmite oralmente de maestro a alumno durante las ceremonias sagradas, y sus narraciones reflejan a menudo el histórico estilo de vida cazador de los Sunuwar, explicando sus asentamientos cerca de ríos, cuevas y bosques. El Sasi Mukdum, transmitido por los Poĩnb and Gyãmi, relata el origen del universo, de la humanidad y de los propios Sunuwar. “El Mukdum es nuestra conexión con los comienzos con las historias de la creación que conforman nuestra identidad. Es nuestra historia, ciencia y espiritualidad, todo entretejido”, reflexiona Sunuwar. El Megyo Mukdum contiene poderosos mantras para invocar deidades, realizar rituales y curar invocando a dioses de la naturaleza y diosas ancestrales. “El Megyo Mukdum es nuestra medicina”, explica Sunuwar. El Muili Mukdum alberga mantras dedicados exclusivamente a invocar deidades. Este intrincado sistema chamánico, presente en todas las culturas Indígenas, revela el profundo vínculo entre los humanos y el mundo espiritual.

Una ceremonia chamánica, Syãndar Pidar,incluye sacrificios de animales realizados con tiro con arco por el Nãso (intérprete ritual). Un elemento animado de esta ceremonia es el Kashsil (danza del puercoespín), en la que se recita rítmicamente el Mukdum junto a tambores, encarnando la creencia Sunuwar de que el puercoespín les enseñó a identificar los alimentos seguros. Las profundas creencias animistas de los Koĩts-Sunuwar se reflejan en su veneración porla naturaleza y la observancia de Udhauli y Ubhauli, festivales bianuales vinculados a los ciclos agrícolas.

Los Koĩts-Sunuwar también se ha apoyado en instituciones tradicionales denominadas Koĩts-Chuplu para regir diversos aspectos de su vida. Este órgano central cuenta con las funciones de Mulich (jefe), Ngãwach (consejero), Gauroch,

(juez), y Dibrung (responsable de comunicación), transmitidas de generación en generación, lo que garantiza la continuidad del liderazgo y la tradición. A medida que estos sistemas han ido evolucionando, el espíritu de la educación dirigida por la comunidad persiste en los hogares, los campos, la casa del jefe, las casas de la comunidad y durante los rituales, garantizando una experiencia de aprendizaje total. Instituciones tradicionales como el Koĩts-Chuplu, el Mulich, o el Kgãwach (jefe de justicia) y el Nãso, incluidos el Poĩnby el Gyãmi, garantizan aún más la continuidad de la cultura y los conocimientos Sunuwar. “Nuestras tradiciones son vitales para la continuidad cultural, la seguridad alimentaria, la identidad y la conservación del medio ambiente”, afirma Uttam Kumar Sunuwar.

La transición a la educación formal y presencial en Nepal transformó profundamente a los Koĩts-Sunuwar y otros Pueblos Indígenas. Históricamente, la educación en Nepal ha estado muy regulada. Durante el régimen de los Rana (1846-1951), la educación era privilegio de la élite, y se utilizó un sistema basado en el idioma inglés para promover la occidentalización. En este periodo también se reclutó a jóvenes Koĩts-Sunuwar en los ejércitos británico e indio, lo que alteró aún más su modo de vida tradicional.

Tras la caída del régimen de los Rana, las instituciones educativas proliferaron por todo Nepal. Sin embargo, el sistema Panchayat (1961-1990) impuso un plan de estudiosmonocultural centrado en los valores hindúes. Esto marginó a las diversas culturas Indígenas de Nepal. El énfasis en el nepalí como lengua de instrucción y de gobierno exacerbó aún más estas exclusiones, provocando malos resultados educativos para muchos niños Indígenas, una tendencia que persiste en la actualidad.

Para los Koĩts-Sunuwar, el sueño de una educación Indígena en su lengua materna sigue siendo inalcanzable. A pesar del reconocimiento formal de la educación integral, importantes obstáculos impiden a los niños Koĩts-Sunuwar acceder a una educación de calidad que respete y preserve su patrimonio cultural. Aunque la integración de la educación Indígena en la escolarización formal presenta desafíos prácticos, es vital iniciar un discurso sobre su incorporación. Colmar la brecha entre los conocimientos y sistemas educativos Indígenas y la educación moderna es esencial para garantizar una experiencia de aprendizaje holística e integradora a las generaciones futuras.

anillo tradicional estilo sombrero) como preparación para el Kãs Sil Arriba: una danza realizada durante el Kãs Pidar, un ritual ancestral en Sabla, Ramechhap, Nepal.

Fotografía por Uttam Kumar Sunuwar.

Inserto: Nãso, Som Bahadur Sunuwar, ajusta su Chirme (un

asombrados. Los miembros de Radio Sensunat afirman que incluir a los ancianos, tradicionalmente excluidos, les ha abierto el camino para seguir participando después de la pandemia: “Cuando el Covid-19 llegó a las comunidades, nuestra emisora coordinó con los ancianos para que compartieran información sobre las medidas a tener en cuenta para combatir la pandemia”. Los mensajes sobre el uso de mascarillas, el lavado de manos y el distanciamiento social llegaron a las personas que hablan náhuat, que sintieron que podían confiar en la información, ya que procedía de personas de la comunidad.

Los esfuerzos por dar más protagonismo a la lengua náhuatfueron bien recibidos en las comunidades donde tienen cobertura la emisora de radio. Los oyentes empezaron a reconocer la lengua y a verla como un elemento importantey valioso en la comunidad, incluyendo las generaciones mayores, que durante tanto tiempo habían estado condicionadas a olvidar su lengua y a no enseñarla a las nuevas generaciones. “Hoy en día, los ancianos siguen viniendo a la emisora con ganas de compartir una canción, contar una historia o hablar de otros temas”, afirman los miembros de Sensunat, que añaden que es una gran alegría para ellos que los ancianos pidan un espacio en la radio por iniciativa propia. Al mismo tiempo, los oyentes disfrutan aprendiendo cosas nuevas y se entretienen con los conocimientos de los ancianos.

Esta experiencia también permitió a Radio Sensunat fortalecer alianzas con otras comunidades Indígenas, como Santo Domingo de Guzmán, que cuenta con varios hablantes náhuat. Para las comunidades náhuat, la radio sigue siendo un importante medio de comunicación, ya que el gobierno las trata como si fueran invisibles. Tener la oportunidad de escuchar y hablar su lengua nativa les permite reconocer que tienen una historia compartida, lo que fortalece la relación entre ellos y les ayuda a luchar contra los problemas de la comunidad.

“Me encanta hablar y cantar en náhuat, porque es la lengua que nos enseñaron nuestros abuelos”, dice Antonia Morale (Náhuat), una anciana de la comunidad Indígena de Santo Domingo de Guzmán que participó en el proyecto. «No me avergüenzo de hablar náhuat, al contrario, me siento orgullosa de hablarlo y enseñarlo a las niñas y niños, porque es lo que me enseñó mi madre, quien fue una de las precursoras de inculcar, escribir y cantar canciones en náhuat. Agradecemos que esta radio nos dé a conocer para que nuestra cultura no muera», comenta Estela López, también de Santo Domingo de Guzmán.

Otras participantes como Cecilia Isidro del movimiento de Unificación Indígena de Nahizalco, compartió la perspectiva de las mujeres: “Nosotras, como mujeres jóvenes hemos sido marginadas a veces, por ser Indígenas. Pero al dejarnos involucrar y participar en espacios que nos ayudan a conocer nuestra identidad, nos da la fuerza para ayudar a otros jóvenes a garantizar que ellos también conozcan nuestros orígenes. Agradecemos a Radio Sensunat por darnos la oportunidad de participar y dar a conocer nuestra cultura”. Mateo Rafael Latín (Náhuat), alcalde de la comunidad Indígena de Izalco agrega, “La verdad es que estamos cansados de tanta marginalización y abuso de nuestra cultura. Lucharemos para proteger el legado de nuestros antepasados, y le agradecemos a esta radio comunitaria por abrir espacios de participación para defender lo que nuestras abuelas y abuelos nos enseñaron”.

Ligia Aguiñada, Bessi Ramírez y Jehovany Rodríguez, miembros de la comunidad Náhuat, de Radio Sensunat, contribuyeron a este artículo.

Radio Sensunat es socia del Fondo de Medios Comunitarios Indígenas de Cultural Survival.

Ceremonia de inauguración para celebrar talleres de radio comunitaria en Radio Sensunat en El Salvador. Fotografía cortesía de Radio Sensunat.

FORMAS DE

VIDA

INDÍGENAS HOLÍSTICAS

VOLVER A LA TIERRA, VOLVER A LAS FORMAS DE VIDA INDÍGENAS HOLÍSTICAS VOLVER A LA TIERRA, VOLVER A LAS

Los residentes Maskoke de Ekvn-Yefolecv se reúnen para recibir educación etnobotánica en un contexto de inmersión lingüística, en sus tierras tradicionales a las que se rematricularon, 180 años después de su deportación forzada.

Fotografía cortesía de Ekvn-Yefolecv.

Equipo CS

La historia de los Pueblos Maskoke es, como la de todos los Pueblos Indígenas de la Isla Tortuga, una historia de despojo, asimilación cultural y violaciones de tratados. Obligados a abandonar sus tierras natales por las políticas de expulsión impuestas por el gobierno, el pueblo Maskoke fue desplazado de sus

en 1836. Solo en 2018 una pequeña comunidad del pueblo Maskoke finalmente rematrió algunas de estas tierras ancestrales y volvió a vivir una vez más en lo que hoy se llama Alabama. Ekvn-Yefolecv, un término que encarna el significado de "volver a la Tierra/volver a las tierras natales", es una comunidad ecoaldeana que se encuentra en 6.834 acres y fue creada con el propósito de sostenibilidad lingüística, cultural y ecológica. Solo quedan unas pocas personas Maskoke que hablan su idioma, por lo que una parte importante de los esfuerzos de la comunidad se dirigen hacia la revitalización del idioma a través de la inmersión, en la que los niños se crían exclusivamente en el idioma Maskoke, con su plan de estudios centrado en el conocimiento agrícola y ecológico tradicional. Sus esfuerzos han demostrado ser exitosos, ya que ahora son el hogar de los únicos niños Maskoke que hablan con fluidez en el planeta.

La soberanía alimentaria, incluida la descolonización y la reindigenización de sus dietas, es un componente importante de su vida cotidiana; con demasiada frecuencia, los ancianos Maskoke mueren prematuramente de enfermedades crónicas, llevándose consigo su idioma y conocimientos ancestrales. Volver a una dieta más tradicional es crucial para garantizar mejores condiciones de salud para la ecoaldea. Con el apoyo del Fondo Guardianes

de la Tierra, los residentes se embarcaron en un proyecto para reintroducir elementos importantes de la dieta tradicional. El esturión del lago, sagrado para el pueblo Maskoke, fue llevado a la extinción en los arroyos de Alabama en la década de 1950 por una combinación de factores, incluida la construcción de presas hidroeléctricas y la eliminación deliberada por parte de los colonos. La comunidad construyó una instalación acuícola, luego viajó a las tierras natales de los Anishinaabe en Ontario, Canadá, para desovar los peces, devolver los embriones a las tierras natales de los Maskoke, incubarlos, cultivarlos y, con el tiempo, reintroducir los alevines de esturión en la cuenca. Recientemente ampliaron las instalaciones acuícolas de la comunidad, creando espacio para otras especies de esturión en peligro de extinción que también son nativas de la biorregión. Los residentes capturan los desechos de los peces de las instalaciones y los desvían a su invernadero para mejorar la densidad de nutrientes en las verduras que cultivan para el consumo comunitario.

Los cofundadores Tawna Little y Marcus Briggs-Cloud sostienen que debido a que los pueblos Maskoke son una sociedad tradicionalmente agraria, sus formas de vida contemporáneas diarias deben fijarse en la agricultura regenerativa si su idioma va a sobrevivir. Briggs-Cloud, que nunca ha hablado una palabra de inglés con sus hijos y a los hijos de Little desde que nacieron, dice: "Tuvimos que crear intencionalmente un espacio donde podemos vivir todos los días en nuestro idioma. Es una realidad bastante simple comprender que si nuestras actividades diarias no se realizan en nuestro idioma que ya es frágil, inevitablemente morirá". Briggs-Cloud también habla sobre las conexiones entre el lenguaje y la reindigenización: "Nuestro léxico tradicional se presta inherentemente a conversaciones que involucran el conocimiento ecológico, cosmológico, agrícola, astronómico,

ELVIA RODRÍGUEZ

“

Mis ancestras soñaron con ser lo que yo soy ahora

DianaPastor (MAYA KI’CHE’,EQUIPO CS)

Desde temprana edad, Elvia Rodríguez siempre tuvo un profundo interés por los temas sociales e internacionales. Originaria de Santo Tomás Ocotepec, un pueblo mixteco en Oaxaca, creció rodeada de hermosos árboles de ocote, pero también del

fenómeno migratorio que lleva a muchos de los pobladores de su comunidad a diferentes países a migrar a ciudades de México y de los Estados Unidos.

A pesar de las circunstancias, Elvia menciona: “(En mi comunidad) aún conservamos una fuerte conexión con la cultura, la lengua (más de la mitad de la población habla mixteco), la comida, las tradiciones,especialmente el vínculo con la familia”. También resalta el cuidado que su comunidad leda al lugar donde vive. “Mi comunidad se ve a sí misma, como parte del territorio y no como un espacio al que se le explota y beneficia de sus recursos”. A pesar de eso, Elvia no idealiza el lugar donde vive, pues sabe que hay temas en los cuales aún están aprendiendo, por ejemplo, la problemática de la violencia por razón de género.

Elvia estudió la carrera de Relaciones Internacionales, lo cual le permitió aprender sobre temas legales, socioeconómicos y políticos, lo que le ayudó a ser más consciente y crítica sobre el contexto de los pueblos originarios en México y otros Pueblos Originarios en el mundo. Al ser una persona intrépida, segura de sí misma y transparente, Elvia buscó espacios para laborar en organizaciones como las Naciones Unidas en México y otras organizaciones de la sociedad civil en México y los Estados Unidos.

Una de las motivaciones de Elvia para unirse al equipo de Cultural Survival es conocer y trabajar con personas profesionales de otros pueblos originarios, escuchar sus experiencias personales y profesionales, así como su visión del presente y del futuro. Ella expresa: “Para mí, Cultural Survival es una red de trabajo que tiene una visión holística de los problemas sociales, en especial de las desigualdades y los retos que enfrentan todos los días los pueblos originarios, no solo en América Latina, también en otras regiones del mundo”.

”

Al venir a Cultural Survival, Elvia se siente entusiasmada de apoyar temas relacionados al arte de los Pueblos Originarios; la preservación, el fortalecimiento y la promoción de sus lenguas, leyendas e historias. Elvia tiene un gran interés también en el derecho consuetudinario de los pueblos originarios, donde ha forjado experiencia profesional, pues en sus palabras: “es uno de los elementos más importantes para que los pueblos podamos vivir con autonomía, sin temor a ser violentadxs, explotadxs, desplazadxs, para que tengamos un poder de decisión real”. Elvia está orgullosa de ser una mujer mixteca, y vive su identidad en los espacios en que convive y trabaja. Ella menciona: “Tuve la oportunidad de no verme forzada a rechazar mi cultura, por ello, hablo el mixteco cada que vez que tengo oportunidad, de manera que mi cosmovisión mixteca también es visible en mi forma de interactuar y dirigirme a las personas en diferentes ambientes. Además, visto con mucho orgullo el huipil de mi pueblo, ejerzo mis derechos como mujer mixteca, gracias a mis padres, abuelos y comunidad y alzo mi voz cuando me siento vulnerada y violentada, pues lo he aprendido de otras generaciones que atravesaron por situaciones complejas y que han luchado por los derechos que nosotrxs tenemos ahora”.

Precisamente, su admiración por los mayores, hace que Elvia mencione a su madre y sus dos abuelas, porque, “con su ejemplo forjaron los cimientos de la mujer que soy ahora; fueron valientes, trabajadoras y resilientes en momentos difíciles”. Elvia dice que sus ancestras soñaron ser lo que ella es ahora, y por eso siempre honra a su madre porque la ha escuchado y apoyado en sus sueños y aventuras.

Además de sus ancestras, Elvia siente admiración por otras mujeres que han confiado en ella y que han sido cruciales en diferentes etapas de su vida personal y profesional. “La lista de mujeres que admiro y que han contribuido en mi vida es muy larga” menciona,, y agrega: “A todas ellas les estoy profundamente agradecida, pues son el ejemplo más grande del impacto que tiene la ayuda y escucha entre mujeres”.

PINTANDO CON CUENTAS

HERMINIO RAMIREZ DIAZ

Herminio es un artista de pedrería originario de San Andrés Cohamiata, Sierra de Jalisco, México. Aprendió su oficio desde muy joven observando a mi padre, por interés, no por obligación; empíricamente, primero haciendo lo básico, y luego elaborando diseños más

complejos, exclusivos, (siempre) con la esencia wixárika. A los 13 ó 14 años ya había aprendido y desarrollado todas las técnicas básicas de abalorios, inspirándose en crear piezas únicas, joyas. Herminio siempre está creando arte único con la esencia de la cosmovisión wixárika. “Es muy importante participar en las ceremonias y rituales de nuestro pueblo para seguir profundizando en el conocimiento de la cultura”, dice Ramírez.

El simbolismo es importante en el arte wixárika, y la obra de Ramírez incorpora símbolos que transmiten un mensaje de la cultura y la cosmología wixárika. “Es una forma de conservación y protección”, afirma. “En cada pieza se refleja el venado. En el mundo espiritual y cosmogónico, el venado es el principal guía del conocimiento vinculado al hikuri (peyote), fruto sagrado de los dioses, al que sólo los Wixárika tienen acceso. Se nos ha dado un don y, a través de él, se nos muestra el camino de los sabios. Otro elemento utilizado es la milpa, porque es un ser vivo que se sacrifica para dar los frutos que alimentan (al venado). También se utiliza mucho el águila bicéfala, que representa la unión y comunicación entre dos dimensiones diferentes, una sagrada y otra material, que es la que habitamos. Además, los sabios o guardianes del conocimiento de la comunidad utilizan sus plumas para ceremonias sagradas. Nuestro arte es una forma viva de nuestra cosmovisión”, afirma Ramírez.

Ramírez ha tenido la oportunidad de compartir su arte wixárika en espacios de arte Indígena de México, Estados Unidos, Ecuador, Asia y Europa. Su arte ha sido expuesto en renombrados espacios y galerías, y ahora en los Bazares Cultural Survival. “El arte y la artesanía wixárika es un proceso de cambio continuo”, dice Ramírez. “Antes de la existencia de la cuenta, principal materia prima de nuestro arte, se utilizaban materiales naturales como semillas, conchas, huesos, piedras y plumas. Sin embargo, con la invasión de los españoles a nuestras tierras, trajeron consigo el vidrio que se fue introduciendo poco a poco en nuestra cultura.Hoy, ese material de

Todas las fotografías son cortesía de Cultural Survival.

vidrio es la finísima cuenta checa, y a lo largo de los años la hemos adaptado para representar nuestra simbología y cosmovisión, decorando figuras de cabeza de jaguar, calabazas votivas, figuras de madera y otros animales. Encarna símbolos sagrados de nuestra cultura, símbolos que representan lo divino. Mientras tanto, en joyería, me inspiro para hacer representaciones con cuentas de las plantas y flores que se utilizan en las ceremonias”, dice Ramírez.

Además de ser una importante práctica cultural, el arte wixárika ofrece a las familias una forma de ganarse o complementar su sustento. “El arte es una manifestación cultural importante para el Pueblo Wixárika, y también una forma de proteger y transmitir nuestra cosmovisión. Como artistas Indígenas de México, nos vemos limitados para encontrar mercados para la exhibición de nuestro arte, espacios donde se valore el arte Indígena. El arte y la artesanía wixárika son de vital importancia para nosotros, porque además de funcionar como un ente económico para muchas familias, sirve para mantener vivas las tradiciones y creaciones de los artistas wixárika”, dice Ramírez.

En México, como en la mayoría de los países con población Indígena, existe una violación sistémica de los derechos humanos. Ante la amenaza del reingreso de empresas mineras a Wirikuta, el pueblo wixárika formó la asociación civil Unión Wixárika de Centros Ceremoniales en 2006, y el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa en 2011. “Vivimos en la escasez, y en algunos casos somos inexistentes para el Estado”, dice Ramírez sobre su otra labor como defensor de la tierra y activista por los derechos. “Nuestras demandas en defensa territorial, nuestro reconocimiento, la autonomía de nuestras comunidades muchas veces son ignoradas”. El Pueblo Wixárika lleva más de 50 años luchando en defensa de su territorio y hasta la fecha no hay ningún reconocimiento. También seguimos defendiendo siempre nuestros lugares sagrados ante la amenaza inminente de las grandes corporaciones extractivas”.

¡Nuestro próximo Bazar de Cultural Survival en el Prudential Center de Boston, MA se llevará a cabo del 5 al 8 de diciembre de 2024! Para más información, visita: bazaar.cs.org.

Equipo

Ejemplos del trabajo con cuenta checa de Hermino Ramírez Díaz

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