Magazine Arts Martiaux Budo International 521 Décembre 2025

Perles du Guerrier

Perles du Guerrier Haang Ta Chung

« Chaque critique cache un aveu. »

« Chaque critique cache un aveu. »

Huang Ta Chung

Enseigner Enseigner Éditorial Éditorial

« Lorsque votre éducation limite votre imagination, cela s'appelle de l'endoctrinement. »

Nikola Tesla

« Mais le sage apprend davantage du fou que le fou du sage. »

Proverbe

On dit que pour vraiment apprendre quelque chose, il faut être capable de l'expliquer. Et oui ! Il faut digérer les choses avant de les excréter !

Au cours du processus de digestion, qu'il soit physique ou mental, nous divisons les composants de ce que nous avons ingéré afin de pouvoir l'assimiler, et ce faisant, nous l'incorporons à notre être, le maîtrisant dans notre unicité évidente, ce qui lui fera inévitablement subir, en sortant, des transformations propres, spéciales et imprégnées de notre personnalité.

Même si les mathématiques sont uniques dans leurs conclusions, les chemins pour y parvenir sont si différents et divergent tellement les uns des autres qu'ils sont inconcevables entre des cultures et des personnes différentes. Je veux dire par là qu'il semble impossible, et peut-être même indésirable, d'essayer de trouver une méthode unique pour transmettre les choses. Grâce à cette différence, certains professeurs vous font aimer les mathématiques et d'autres vous les font détester à vie.

Tout professeur doit toutefois s'efforcer d'éviter de transmettre ses propres défauts dans le cadre de ses cours. Connaître les mathématiques n'implique pas que les élèves doivent les recevoir enrobées d'une morale, d'une idéologie ou de toute autre manie personnelle du professeur ; celui-ci doit apprendre à s'abstenir de catéchiser ses élèves, qui ont déjà assez à faire pour essayer de démêler la patine personnelle dudit professeur, sans avoir à supporter en plus ses déficiences psychiques ou personnelles.

Que le professeur qui croit que la lettre s'apprend dans le sang s'inflige lui-même le cilice ! Que celui qui considère que l'élève a le devoir de se sacrifier s'immole lui-même sur son autel ! Celui qui exige la révérence et la soumission, qu'il s'agenouille sur lui-même, pour voir s'il arrive à s'embrasser le cul ! Celui qui, dans sa tour de guet, s'assoit à la droite de Dieu, qu'il mange son pain avec sa constellation schizophrénique !

Un élève, comme un enfant, n'est pas un égout dans lequel déverser nos déchets, compenser nos déficiences ou répandre nos tares. Tout ce qui touche à l'« enducance » (l'« éducation » selon les anciens) vise en réalité à ce qu'ils puissent, grâce à notre expérience, parvenir à être meilleurs que nous. Depuis que l'homme est homme, l'idée même de la communication verbale puis écrite est que l'accumulation d'informations nous améliore en tant qu'espèce, en tant que groupe, et que la mémoire ne se perde pas ; que les efforts de tant de vies et leurs expériences soient ainsi la plate-forme permettant à leurs successeurs d'aller plus loin que leurs ancêtres. Quiconque trahit ce principe et annule la valeur de cette tâche sacrée commet donc un crime contre l'humanité !

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Leur donner les bases pour qu'ils aillent plus loin, ce n'est pas les ancrer dans un passé idyllique et rêvé où tout était mieux, mais plutôt leur donner les conditions et les outils pour qu'ils puissent apprendre à penser par eux-mêmes et dépasser leurs parents et leurs grands-parents. Sans le renouvellement nécessaire, les choses montent, déclinent et finissent inévitablement.

L'une des tâches les plus difficiles d'un jardinier est l'abattage ; savoir couper ce qui est indésirable, ce qui est en trop, afin que l'arbre puisse exprimer sa nature dans les meilleures conditions. Une coupe mal faite peut même dessécher un arbre prometteur. C'est pourquoi le dosage et la justesse dans l'application de cette action doivent être minutieusement étudiés par un enseignant, sinon il risque de se retrouver entouré d'une forêt stérile, dans un désert fonctionnel et dans la plus grande solitude.

Prescrire les coupes est peut-être le soin le plus important d'un professeur, il doit savoir choisir le bon moment et ne l'utiliser que lorsque nous sommes sûrs que ce remède est nécessaire. Il y a toujours le temps de couper, mais une fois la coupe effectuée, il n'y a pas de retour en arrière possible. Arroser, en revanche, est toujours nécessaire, mais si vous arrosez trop, vous inondez l'arbre et il meurt, noyé dans l'excès. Donner au bon moment, accompagner les cycles, les transitions de chacun, est un art que peu de gens savent pratiquer et qui exige du professeur qu'il sache prendre de la distance par rapport à lui-même.

L'idée d'enseigner ne se concentre pas sur la connaissance en soi, mais sur la personne qui doit la porter, l'utiliser et, éventuellement, la retransmettre. Il ne faut pas adapter la personne à la connaissance, mais la connaissance à la personne. Faire des clones, faire passer un chameau par le chas d'une aiguille, est prétentieux, nuisible (tant pour le professeur que pour l'élève) et, pire encore, inutile sur le plan pédagogique, mais très efficace pour fabriquer des imbéciles. Comme le dit le torero Rafael Guerra : « Ce qui ne peut pas être ne peut pas être et est en outre impossible ».

« Prescrire les coupes est peut-être la tâche la plus importante d'un professeur, il doit savoir choisir le bon moment et ne l'utiliser que lorsque nous sommes sûrs que ce remède est nécessaire. Il y a toujours le temps de couper, mais une fois la coupe effectuée, il n'y a pas de retour en arrière possible. »

« Prescrire les coupes est peut-être la tâche la plus importante d'un professeur, il doit savoir choisir le bon moment et ne l'utiliser que lorsque nous sommes sûrs que ce remède est nécessaire. Il y a toujours le temps de couper, mais une fois la coupe effectuée, il n'y a pas de retour en arrière possible. »

Dmitry Skogorev

Directeur de l'école russe de combat « Siberian Eel » depuis 1988. Président du Centre international des arts martiaux russes (Centre mondial des arts martiaux russes) depuis 2005. Diplômé de l'enseignement supérieur, professeur des beaux-arts (NSPU) et entraîneur-professeur d'éducation physique et sportive (SIPPPiSR).

Auteur de plusieurs ouvrages sur le combat au corps à corps. Manuel pour les instructeurs de combat au corps à corps de l'école « Siberian Eel », un ouvrage (éducatif et méthodologique) destiné aux unités opérationnelles de combat de la police fiscale (Novossibirsk, 1997), d'autres titres ont été publiés, tels que « Interaction avec la force », « Combat au corps à corps russe », etc.

Auteur de nombreuses vidéos et séminaires sur le combat au corps à corps, sur la psychophysique et rédacteur de nombreux articles dans des revues.

Officier instructeur de l'unité des forces spéciales (Service de protection physique) du Service fédéral de police fiscale de Russie pour la région de Novossibirsk entre 1995 et 2001. Il est également artiste, musicien et compositeur passionné.

« Un homme remarquable, un maître honnête ; quelqu'un chez qui la profondeur, loin de s'opposer à l'efficacité, les unit avec élégance de manière naturelle. »

Alfredo Tucci

Quand avez-vous commencé votre carrière dans les arts martiaux ?

Ma carrière dans les arts martiaux a commencé en 1980, quand j'avais 14 ans. L'intérêt en lui-même est apparu un peu avant. Enfant, je n'étais ni en bonne santé, ni fort. En hiver, je tombais souvent malade et je ne pratiquais pas de sport.

Nous passions notre temps dehors, à courir dans le quartier, à jouer sur les chantiers. Nous sautions, grimpions dans des endroits dangereux. Nous montions même sur les wagons des trains qui passaient. Souvent, ils s'arrêtaient puis repartaient. Nous choisissions le moment opportun pour monter sur le wagon, puis nous sautions à une certaine vitesse. Apparemment, nous avons eu de la chance que tout se termine bien. Mais il y a eu d'autres cas...

Parfois, comme tous les enfants, nous nous battions entre nous. Je me battais souvent avec mon camarade de classe chez lui. À l'époque, il pratiquait déjà la lutte, je n'avais donc aucune chance de le battre. Cela a duré longtemps. Je ne savais pas comment le vaincre et je pensais que je n'avais tout simplement pas assez de force.

Comment et où votre relation avec les arts martiaux a-t-elle commencé ?

Un jour, mon père m'a apporté un livre intitulé « Sambo ». C'était un livre pour adolescents. Il contenait des illustrations claires et des explications succinctes. Je l'ai beaucoup aimé. Le livre appartenait à quelqu'un d'autre et il fallait le rendre. Comme je dessinais, j'ai redessiné certaines images et ajouté les explications nécessaires. Bien sûr, je ne comprenais pas tout parfaitement, mais certains éléments m'étaient clairs même sans m'entraîner. Ce fut mon premier contact avec les arts martiaux.

Ma première bagarre a eu lieu à l'âge de 6 ans. C'est mon père qui m'a appris à donner un coup de poing direct. Il m'a simplement dit que lorsqu'on te menace, tu dois frapper ton adversaire directement au nez. Quand un enfant m'a proposé de « jouer à la boxe », j'ai accepté sans hésiter. Je lui ai cassé le nez... Mes parents ont été informés et m'ont puni. C'était à la maternelle.

Mon premier contact avec les arts martiaux a-t-il porté ses fruits ? Oui, cela m'a vraiment été très utile. Je ne m'attendais même pas à ce que cela puisse m'aider d'une manière ou d'une autre, ni à m'amener à une nouvelle compréhension.

Le printemps est arrivé et nous avons tous commencé à passer plus de temps dehors, dans la cour de la maison. L'herbe verte avait poussé et les après-midis devenaient chauds, alors mon camarade de classe et moi avons décidé de nous battre comme d'habitude.

Après un bref combat, j'ai réussi à l'attraper et à lui serrer le cou, le plaquant au sol. Il ne s'attendait pas à un tel mouvement car, comme il pratiquait la lutte habituelle, il ne savait pas qu'une telle prise existait.

La technique et la connaissance l'ont emporté. Il a essayé de se libérer pendant longtemps et ne voulait pas abandonner. Tout le processus a duré entre 30 et 40 minutes, mais il a finalement abandonné et s'est mis en colère. Je ne me suis plus battu avec lui.

J'ai pris confiance en moi et j'ai manifesté mon intérêt pour l'étude de ce type de lutte ou d'autodéfense sans armes, le « SAMBO ».

Avez-vous commencé à pratiquer le « SAMBO » consciemment ?

Oui, c'était un choix. À l'époque, le karaté existait déjà et je l'aimais aussi. J'ai essayé d'étirer mes articulations, j'ai presque réussi à les ouvrir complètement ! J'ai levé les jambes très haut. C'était intéressant de frapper avec les mains, mais la lutte libre était plus naturelle à l'époque.

À l'automne, comme d'habitude, de nouveaux groupes étaient organisés. Mes camarades de classe et moi sommes allés au complexe sportif Dynamo. Il y avait là une section de sambo. Nous avons eu de la malchance, tous les groupes étaient déjà complets et ils ne nous ont tout simplement pas acceptés. Cependant, nous avons persévéré, nous avons assisté à toutes les séances d'entraînement et nous avons observé de l'extérieur comment se déroulait l'entraînement. Un mois plus tard, l'entraîneur nous a acceptés dans les places vacantes. L'entraîneur s'appelait S. Altukhov, il était maître de sport en sambo et médecin ambulancier. C'est ainsi que notre entraînement a commencé.

L'entraînement était épuisant. Beaucoup d'entraînement physique. Des techniques de projection et du combat libre constant. Tout cela était difficile pour moi, un adolescent peu athlétique et maladif, c'est pourquoi, après peu de temps, j'étais prêt à tout abandonner, mais à un certain moment, mon corps a accepté ce rythme et cette pression.

Ce fut une période très excitante, qui m'a permis de me faire de nouveaux amis partageant les mêmes idées.

Quels

objectifs t'étais-tu fixés ?

Je ne me suis fixé aucun objectif sportif particulier. J'ai développé un intérêt pour la connaissance de moi-même et des autres. C'est à ce moment-là que j'ai rencontré un garçon pendant l'entraînement qui avait déjà pratiqué le karaté et qui pouvait partager des informations à ce sujet.

Le karaté était pour moi un monde intéressant et inconnu, tout comme la culture japonaise. Cela m'a émerveillé et m'a donné l'impression de toucher à un secret. Evgeny Titkov l'expliquait très bien, il nous a enseigné quelques éléments de coups de poing et de coups de pied. Les postures, les blocages. Tout cela était lié à la philosophie et à l'histoire propres à cet art martial. Un nouveau monde s'ouvrait à nous. J'ai commencé à tenir un nouveau cahier avec des dessins et des calculs théoriques sur le karaté. C'était mon manuel. Les livres de Sensei Nakayama ont également été réédités. Ils contenaient de bonnes photos de toutes les techniques de base du karaté, et les mouvements étaient analysés étape par étape et en anglais.

Au printemps, Evgeny est devenu notre chef et nous, six au total, sommes devenus ses élèves. Nous avons commencé à nous entraîner dans le sous-sol d'une des maisons proches de chez nous. Nous étudiions tout méticuleusement, étape par étape. Il était strict. Nous avons appris tous les noms japonais des coups de poing, des postures et des blocages. Nous avons même appris à écrire en alphabet japonais. Notre objectif était d'apprendre et d'enseigner à notre corps tout ce qui était possible. Frapper très rapidement et avec précision. Nous dépasser nous-mêmes, surmonter les difficultés et les privations. Nous étions motivés par la soif de connaissances et une discipline de fer qui pouvait tout surmonter.

À l'automne, notre entraîneur nous a annoncé qu'il y aurait une compétition de karaté. Nous étions enthousiastes. Nous nous sentions prêts pour les épreuves et nous avions déjà acquis certaines connaissances. La compétition à laquelle nous voulions participer était l'une des meilleures de la ville. À cette époque, le karaté commençait à se développer, alors qu'il était auparavant interdit en URSS. C'était donc quelque chose de nouveau et d'incompréhensible pour nous. Cela nous a ouvert de nouveaux horizons de connaissance.

La compétition était très disputée : sur environ 300 personnes, seules 20 ont été acceptées. Les épreuves étaient variées : force, réactivité, souplesse, etc. Nous avons facilement réussi les épreuves et étions tout simplement ravis et prêts à nous entraîner jour et nuit. Notre entraînement ne s'arrêtait pas aux cours principaux. Nous continuions à nous entraîner et à perfectionner nos compétences pendant notre temps libre, et à l'époque, nous en avions beaucoup. J'ai étudié la théorie avec persévérance et pratiqué les techniques de frappe.

Le coach principal était S. Danilov, professeur à l'Institut d'ingénierie électrique, où se déroulaient les cours principaux. Il avait lui-même une bonne technique de karaté et essayait d'élargir nos connaissances en arts martiaux. Nous avons également appris l'aïkido avec lui. Un art qui a également éveillé mon intérêt. Je me souviens comment nous essayions les premières techniques pour absorber la force et la renvoyer. Beaucoup de choses n'étaient pas claires... mais cela m'a ouvert la voie de la recherche et surtout la compréhension que la connaissance n'a pas de limites.

Y a-t-il eu des facteurs qui ont entravé vos études d'arts martiaux ?

Oui. Quand j'étais au lycée (1985), le karaté risquait d'être à nouveau interdit. Nos craintes n'étaient pas vaines. Le karaté a été interdit pour la deuxième fois dans le pays. Mais nous avons continué à nous entraîner de manière indépendante.

À l'automne 1986-1988, j'ai été enrôlé dans l'armée soviétique. Là-bas, j'ai continué à m'entraîner, mélangeant désormais le combat au corps à corps et le karaté, ce qui m'a ouvert une nouvelle voie dans la recherche de la connaissance.

Qui étaient pour vous, à cette époque, les leaders parmi les personnalités célèbres des arts martiaux ? Qui admiriezvous ?

Bien sûr, j'avais quelques icônes que j'admirais, mais elles étaient peu nombreuses à l'époque. Tout le monde connaissait Bruce Lee et admirait sa technique et sa vie. Il y avait aussi des émissions de télévision qui présentaient le fondateur de l'aïkido, Morihei Ueshiba, dans des documentaires. Et bien sûr, le fondateur du judo, Kano Jigoro. Les maîtres de karaté G. Funakoshi et M. Nakayama. C'est ce que nous savions des arts martiaux japonais.

Parmi les nationaux, I. Lebedev, V. Spiridonov, V. Oshchepkov, N. Oznobishin, V. Volkov, A. Kharlampiev, A. Ushakov. Toutes ces personnes ont apporté une contribution inestimable au développement et à la popularisation des arts martiaux, en particulier du « Sambo ». Et ils ont également partagé leurs connaissances réelles. Nous avons étudié à partir de leurs livres et j'ai alors décidé de ma voie. Je voulais moi aussi apporter ma pierre à cette œuvre colossale, ou plutôt y consacrer ma vie.

Lequel de vos entraîneurs a eu la plus grande influence sur votre parcours dans les arts martiaux ?

Je ne mettrais personne en particulier en avant. Toutes les personnes que j'ai connues et que je connais ont eu et continuent d'avoir leur influence à leur manière, et elles font toujours mouche. C'est comme une mosaïque de leurs expériences qui s'entremêlent dans mon champ de connaissan-

ces personnelles. Ma vision du monde des arts martiaux comporte de nombreuses directions, et à l'époque, elles étaient toutes différentes les unes des autres. Elles résolvaient des problèmes différents.

À quel moment avez-vous créé votre école ? Pourquoi les arts martiaux russes ?

Après mon service militaire, nous avons commencé à nous réunir entre amis intéressés par le combat au corps à corps et nous nous entraînions par pur intérêt. Nous n'avions pas d'objectifs sportifs. À ce moment-là, le concept de l'universalité des mouvements d' t de la similitude de ces mouvements dans tous les arts martiaux est apparu. Ce fut une révolution de la conscience.

Plus tard, nous avons appris l'existence d'A. Kadochnikov, qui poursuit le développement de l'art martial aquatique national. Il n'y avait que quelques articles dans les journaux et les magazines, et le premier livret sur le séminaire, donné par A. Retyunskikh, l'un de ses élèves, a été publié.

Ce fut la première matière qui a prolongé mes études de « SAMBO ». Puis il y a eu une rencontre et un séminaire avec G. Bazlov, qui était historien et se consacrait au travail ethnographique. Il nous a confirmé la justesse de l'approche de l'art martial. Il nous a expliqué que toutes les nations ont un art martial basé sur leur culture. Depuis 1988, nous avons décidé d'exister et de nous développer dans cette direction. Nous avons commencé à faire des recherches, à approfondir cette idée. En fait, certaines personnes peuvent transmettre cette expérience d'une manière différente de celle des techniques japonaises. Pour nous, c'est plus compréhensible et plus simple.

Avez-vous eu beaucoup de maîtres ?

J'ai du mal à les appeler des maîtres, mais apparemment c'est le cas. J'ai déjà dit que je suis extrêmement reconnaissant à toutes les personnes ayant la moindre expérience et à tous mes premiers entraîneurs qui ont posé les bases. Plus tard, j'ai rencontré des personnes comme le prince B. Golitsyn. Un homme avec une grande expérience du combat et de vastes connaissances. A. Kadochnikov n'était pas non plus mon maître, mais je l'ai vu deux fois et nous avons eu de bonnes conversations. Il m'a fait part de certaines questions techniques.

Avec A. Lavrov, nous avons développé une excellente relation et avons même donné deux séminaires ensemble. Nous sommes restés amis. J'ai également communiqué avec M. Ryabko, je me souviens comment il m'a montré son coup et a littéralement contrôlé le processus avec ma main. L'expérience a été positive.

Votre école est-elle le fruit de l'expérience de vos mentors ou de votre travail personnel ?

Tout d'abord, l'école est née de manière tout à fait naturelle. Diverses expériences se sont accumulées. Des élèves sont apparus. Des méthodes d'enseignement ont été élaborées. Il s'agit d'un processus de systématisation et d'étude de la tradition culturelle de l'armée russe. Tout cela, en général, a porté ses fruits. Dans les années 90, la situation était déjà difficile en Russie, l'URSS n'existait plus. La vie était incompréhensible et débridée. Banditisme et anarchie. Les gens essayaient de survivre. Par conséquent, ce n'était pas le sport qui était nécessaire, mais un système de survie. Un système de vie qui comprenait de nombreux aspects. Nous avons commencé à étudier les bases de la bioénergétique, de la psychologie et de la biomécanique.

Plus tard, j'ai écrit le livre « Interaction avec la force ». Le deuxième livre était « Combat au corps à corps russe ». Dans ces livres, j'ai essayé de refléter les principaux aspects de l'art martial russe. Bien sûr, l'expérience de mes mentors, peu nombreux, m'a été très utile. Pour moi, ils ont très probablement confirmé que ce qui avait déjà été fait allait dans la bonne direction.

Par la suite, nous avons créé une méthode d'enseignement qu'aucune autre école similaire ne possédait. Un programme de formation de 4 et 6 ans a été développé. Un programme pour la formation des instructeurs et leur certification. En général, comme il se doit pour le développement d'une école et d'un type d'art martial.

Pour l'instant, nous n'avons pas un grand nombre d'écoles dans le monde. Mais les écoles qui fonctionnent dans d'autres pays sont de grande qualité. Mexique, Italie, Espagne, Allemagne, France, Suède. L'école vit grâce aux élèves et aux mentors, en tant que leader, je ne suis qu'un vecteur de ce savoir, rien de plus.

Avez-vous rencontré de vrais maîtres sur votre chemin ?

En fait, tous les maîtres sont authentiques, car ils ont tous une grande expérience dans leur domaine. Ils ont tous parcouru un long chemin et ont également rencontré un certain nombre de maîtres. Cette expérience se multiplie et se transmet. C'est la tradition lorsque nous n'adorons pas les cendres, mais que nous transmettons le feu de la vie, fait d'expérience, de connaissance et d'interaction. Les arts martiaux sont le reflet de notre vie. C'est seulement ici que nous pouvons simuler des situations et les vivre, en comprenant si nous agissons correctement. Nous sommes constamment en contact avec la force qui nous affecte et nous l'utilisons nous-mêmes. Il est très important de comprendre cela et de travailler avec. Tous les types d'arts martiaux ne sont pas ainsi, il est donc nécessaire de séparer les tâches du sport et des compétitions, des tâches de survie et de dépassement de soi.

Dans les arts martiaux, il est important de prendre en compte l'aspect psychologique. L'aspect de la réaction d'une personne à une action spécifique, car l'adversaire agit en fonction de la réaction et ces réactions peuvent être suivies ou lancées, puis utilisées. Une personne réagit toujours non pas à l'action elle-même, mais à un changement de rythme, et le rythme est notre attitude face à la vie. Pour certains, la vie est un tourbillon, pour d'autres, le crissement de la neige. L'un ne voit rien autour de lui... l'autre remarque les petites choses. C'est notre vie. Où êtes-vous maintenant, d'où venez-vous et où allez-vous ? Pouvons-nous donner des réponses sans équivoque à ces questions ? Je ne pense pas. Les arts martiaux et, très souvent, la communication du monde des arts martiaux nous donnent de nombreuses pistes pour travailler l'esprit.

L'important n'est pas d'entendre la vérité, mais de s'en approcher par soi-même. Avec sa propre conscience et sa propre compréhension. C'est cela, la vraie connaissance. Je peux dire qu'il est facile de grandir auprès d'un maître et de devenir maître, même si cela demande des efforts et du travail, mais devenir un maître reconnu, sans avoir de mentor, est très difficile, car il faut rassembler tout cela dans un système unique, harmonieux et logique, qui soit en outre compréhensible pour les autres.

Avez-vous eu beaucoup d'assistants ?

Bien sûr, je ne le nie pas. Tout d'abord, depuis les 36 ans d'existence de l'école, ma femme Natalia Skogoreva participe à cette activité. Elle soutient et aide toujours à organiser certains aspects du travail de l'école. Elle s'occupe également du tournage des vidéos. Elle a filmé un grand nombre de séminaires. Bien sûr, elle s'occupe également de tout le travail administratif. L'école ne pourrait pas fonctionner sans ce travail.

Aujourd'hui, notre fille Alena nous aide et travaille activement avec nous. Elle s'occupe également du travail administratif et des réseaux sociaux. Tous nos instructeurs contribuent au développement de l'école. Dans les années 90, la Fondation A. Karelin et Aleksandr Karelin lui-même nous ont aidés à organiser les cours. (Triple champion olympique (1988, 1992, 1996 ; dans la catégorie des moins de 130 kg), neuf fois champion du monde (1989-1991, 1993-1995, 1997-1999), 12 fois champion d'Europe (1987-1991, 1993-1996, 1998-2000)). Nous assistons à des séances d'entraînement avec son entraîneur V. Kuznetsov.

Tous nos représentants dans différents pays contribuent également au développement de l'école, et de manière considérable. Mexique. Alfonso Castellanos est devenu notre représentant en 2008. En 2012, nous y avons organisé le premier séminaire et formé de nombreux instructeurs. Alfonso est maître d'aïkido, de taekwondo et d'autres disciplines. Pour lui, je suis un maître en arts martiaux, et il est pour moi, dans une certaine mesure, un maître. C'est une position réciproque.

Espagne. Ramón Mane, une personne profonde et significative avant tout. Il a la bonne attitude envers les arts martiaux et les perçoit comme une compréhension de la vérité et une interaction. Un excellent instructeur en constante recherche et développement.

Je voudrais dire à propos d'Alfredo Tucci, avec qui nous sommes amis depuis 2011, qu'au début, notre communication se limitait à la publication de son magazine. Mais en 2018, lorsque nous nous sommes rencontrés pour la première fois à Valence, A. Tucci m'est apparu comme un maître de la tradition des arts martiaux japonais. En tant qu'artiste et sculpteur. En tant que philosophe et auteur de livres sur les arts martiaux. Il est toujours intéressant et instructif de communiquer avec lui. Je peux également le considérer comme mon maître à certains égards.

Toutes les personnes, et en particulier celles qui ont beaucoup d'expérience, sont d'une grande aide pour progresser sur son chemin, et si ce chemin intéresse quelqu'un d'autre, tant mieux. C'est ainsi que naissent les écoles. La nôtre ne fait pas exception.

Comment l'école se développe-t-elle

aujourd'hui ?

Elle suit son cours, oui, il y a quelques changements, et c'est une bonne chose. Notre école compte désormais un large éventail d'élèves. Les plus jeunes ont entre 3 et 5 ans. Nous proposons des cours réguliers et des séminaires, ainsi que divers événements compétitifs pour les enfants et les adolescents. Pour les adultes : le Chemin de la Vie !

Le chemin du maître

(N. Skogoreva)

Tu es le maître, tu es le guerrier Comme c'est difficile ! d'enseigner et de raconter avec soin, tout comme il est difficile de guider l'âme sans blesser les sentiments des autres. Votre expérience s'accumule au fil des ans. Et ce qui se passe est comme une rivière, une rivière d'inspiration, sur les rives du temps.

Un livre ouvert à travers les siècles et transmis en un instant, ou peut-être à travers un poème... Des vers courts... c'est ce qui importe. pour avoir le temps de tout déployer, en un instant.

Le meilleur ami de l'homme... Je ne peux pas en dire beaucoup plus après avoir lu l'histoire d'amour pur et sincère entre Maître Taejoon Lee et son ami Kilbo.

Il y a toujours un chien dans nos vies, mais seulement si nous sommes capables de le mériter... Ils ouvrent les portes du cœur du guerrier comme personne d'autre, car au-delà du sentimentalisme, il existe une relation qui transcende la vie et ses nombreuses circonstances. Il y a toujours un chien derrière cette ouverture des portes du cœur... pour moi, c'était ma chienne Eleuteria ; pour mon frère Taejoon, c'était Kilbo. Quiconque n'a pas vécu cela, la perte, la célébration d'une vie, la fraternité de l'amour inconditionnel, ne peut pas le comprendre, ne le comprendra jamais...

Il m'a fallu de nombreuses années après le départ d'Eleuteria pour ouvrir à nouveau mon cœur, et une petite fille, Almendrita, qui est également décédée, a réussi à le faire...

J'ai appris que tout est temporaire, mais que l'amour inconditionnel est éternel et peut se manifester à travers tous les êtres, car l'amour transcende tout, mais il est personnalisé d'une manière unique, et c'est là que réside son mystère, sa puissance, sa grandeur.

Je suis avec mon frère dans sa douleur, mais surtout, je suis avec lui dans la grandeur de ce qu'il a découvert. Les chiens nous rendent grands, car à leurs yeux, nous sommes leurs professeurs, leurs mentors... En échange de ce qui nous reste, ils nous donnent tout... Qui peut rivaliser avec cela ?

Quiconque est capable d'aimer un chien comme Taejoon démontre sa grandeur spirituelle, car rien de ce qui n'est pas déjà à l'intérieur ne peut sortir. Bravo, mon frère ! La douleur passera très, très lentement, mais l'amour prévaudra toujours et restera. Quelle expérience bénie ! Quel amour béni ! Il revient toujours, malgré tant de douleur dans la perte... Nous apprenons à mourir grâce à leur exemple... Nous apprenons à vivre grâce à leur exemple... Qui peut donner plus ?

Alfredo Tucci

« Ode au chevalier Kilbo »

Les leçons que j'ai apprises de mon ange gardien

Par Grand Maître Taejoon Lee

Photos par Claire Davey, Lisbeth Ganer

La première forme stylisée de poésie dans l'histoire coréenne s'est développée pendant le royaume de Silla (57 avant J.-C. - 935 après J.-C.) et était connue sous le nom de Hyangga (향가, 鄕歌), qui signifie littéralement « chants natifs » ou « chants de notre terre ». Le Hyangga était une forme poétique typiquement coréenne, composée à l'aide du système d'écriture hyangchal, une adaptation des caractères chinois pour représenter les sons et la grammaire coréens. Florissant entre le VIe et le Xe siècle, ces poèmes ont acquis leur importance et leur popularité grâce aux chevaliers Hwarang (화랑, 花郞), l'ordre élitiste des jeunes de Silla, réputé pour son dévouement à l'entraînement martial et à la culture morale.

La poésie hyangga était profondément expressive et servait de moyen d'expression pour la dévotion religieuse, la réflexion philosophique et l'appréciation esthétique de la nature. Elle incarnait également les idéaux éthiques des Hwarang : loyauté, patriotisme, devoir, honneur et esprit guerrier inébranlable, mêlant la vertu confucéenne, la foi bouddhiste et la sensibilité coréenne native dans une forme d'art spirituelle unique. Parmi les exemples qui nous sont parvenus, l'un des plus remarquables est « L'Ode au chevalier Kilbo » ( 길보가 / 吉寶歌). Ce poème est particulièrement remarquable car il était inhabituel qu'un Hyangga soit consacré à un individu spécifique. Composé par le moine bouddhiste Wolmyongsa en mémoire de son frère défunt, un guerrier Hwarang nommé Kilbo, le poème se distingue par sa profondeur émotionnelle et sa synthèse profonde du chagrin, du désir spirituel et de l'admiration morale. À travers cette œuvre, le poète a immortalisé non seulement la bravoure de son frère, mais aussi les idéaux durables des Hwarang et l'essence spirituelle de la culture Silla.

« L'Ode au chevalier Kilbo »

La lune qui se fraye un chemin À travers les nuages épais, Ne poursuit-elle pas Les nuages blancs ?

Le chevalier Kilbo se tenait autrefois au bord de l'eau, Son visage se reflétant dans le bleu.

Désormais, je chercherai et rassemblerai Dans des cailloux la profondeur de son esprit. Chevalier, tu es le pin imposant, Qui méprise le gel, ignore la neige.

En 2015, j'ai vécu l'un des chapitres les plus traumatisants et dévastateurs de ma vie. À la mi-quarantaine, j'avais déjà consacré chaque souffle, chaque battement de cœur, au Hwa Rang Do®. J'étais né pour cela : ce n'était pas simplement ma voie, c'était mon héritage, ma destinée. En tant que fils aîné de mon père, le fondateur, les responsabilités qui m'incombaient étaient énormes. Je portais le fardeau des attentes : poursuivre son héritage, diriger, enseigner, préserver quelque chose de bien plus grand que moi.

Je m'entraînais sans relâche. J'ai parcouru le monde pour enseigner et diffuser la voie du Hwarang. J'ai formé des milliers d'élèves, façonné des leaders et construit des écoles qui sont devenues l'œuvre de ma vie. Et pourtant, malgré tout ce que j'avais accompli, je me sentais vide. J'aurais dû être comblé, mais à l'intérieur, j'étais creux, souffrant en silence, perdu dans une tempête que je ne pouvais nommer.

J'ai grandi vite, trop vite. Je n'ai jamais vraiment connu l'enfance. À treize ans, j'enseignais déjà. À seize ans, j'ai obtenu le titre de maître. Je devais me battre pour chaque once de respect, prouvant constamment que j'étais digne de l'ombre légendaire de mon père, un homme plus grand que nature, dont personne ne pouvait prendre la place. J'ai sacrifié mon sommeil, ma nourriture et ma jeunesse elle-même pour atteindre la perfection. Mon objectif était toujours plus ambitieux : m'entraîner plus dur, aller plus vite, monter plus haut, réaliser l'impossible. Et c'est ce que j'ai fait... mais la grandeur a toujours un prix.

Si j'ai accompli beaucoup pour le Hwa Rang Do, ma vie personnelle était en ruines. À quarante ans passés, j'étais toujours seul, dérivant d'une relation instable à l'autre, sans jamais vraiment trouver mes repères. Depuis mon adolescence, je rêvais de mariage, d'une grande famille, d'amour. Mais en réalité, je faisais passer le Hwa Rang Do avant tout. Toujours. Il était à égalité avec mon père, mon sang, ma raison d'être, et tout le reste venait en second.

Puis, dans un moment de faiblesse intérieure et de stabilité extérieure, elle est apparue. Une femme qui allait tout changer. Ce qui avait commencé comme un espoir, une promesse d'amour et de guérison, s'est transformé en tempête. C'était ce genre d'amour fou et passionné qui semble être le destin, mais qui cache la destruction dans sa beauté. J'étais vulnérable et j'ai tout donné. Pour la première fois de ma vie, j'ai placé l'amour au-dessus du devoir, au-dessus du Hwa Rang Do, au-dessus de ma famille, au-dessus de tout.

Aveuglé par le désir, j'ai abandonné tout ce que j'avais construit. J'ai cédé mon école — vingt ans de sang, de sueur et de larmes — à une élève qui avait tout perdu en un an. J'ai coupé les liens avec mes amis, pris mes distances avec ma famille, et pourtant, elle n'était jamais satisfaite. Après cinq longues années d'une relation chaotique et épuisante, tout s'est effondré — juste après qu'elle ait accepté ma demande en mariage, même le mariage ne suffisait pas.

Quand tout s'est terminé, je me suis effondré. L'amour que j'avais vénéré est devenu mon idole, et sa destruction m'a mis à genoux — non pas devant elle, mais devant Dieu.

C'était comme si Dieu m'avait donné tout ce que je pensais vouloir chez une femme — la beauté, l'intelligence, la richesse, la passion — pour finalement me révéler la douloureuse vérité derrière le vieil adage : « Fais attention à ce que tu souhaites. » Pour la première fois, j'ai vraiment compris le commandement : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi. »

Ce que j'avais recherché toute ma vie — ce sentiment de plénitude, d'accomplissement — n'était pas quelque chose qu'une autre personne pouvait me donner. Le vide en moi ne pouvait être comblé par l'amour humain, par le succès ou par aucun trésor de ce monde. Il ne pouvait être comblé que par l'amour de Dieu.

Et pourtant, la seule façon d'en prendre conscience était de tout perdre, d'obtenir tout ce que je désirais, d'épuiser chaque once de ma volonté, chaque effort, chaque rêve, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien de moi, sauf la vérité. Il fallait que je sois brisé. Complètement brisé.

Toute ma vie, on m'avait appris à être un guerrier, à ne jamais capituler, à ne jamais céder, à lutter contre toutes les souffrances et tous les obstacles. Mais c'était une bataille que je ne pouvais pas gagner. C'était le seul combat où la victoire exigeait la capitulation. Et seul Dieu pouvait m'amener à cet endroit, car je ne me serais jamais incliné devant aucun homme.

C'est grâce à cette capitulation que j'ai enfin vu la Vérité. Et dans sa miséricorde, Dieu m'a envoyé un ange, un gardien pour marcher à mes côtés, me guider à travers les ténèbres, nettoyer et purifier mon cœur, et me préparer à renaître, non pas en tant que guerrier du monde, mais en tant qu'enfant du Christ.

La douleur était insupportable. Je ne voyais aucune lumière, aucune raison de vivre. Je me suis retiré de tout le monde, de ma famille, de mes amis, de mes élèves. Je me suis caché du monde comme un moine ermite dans une grotte, noyé dans le chagrin et le silence. J'ai tout essayé pour engourdir la douleur, mais rien n'a fonctionné. Mon cœur était brisé, mon esprit agité, mon âme brisée.

En désespoir de cause, je me suis tourné vers moi-même. J'ai commencé à méditer — cinq minutes sont devenues trente, trente sont devenues des heures. Dans le calme, j'ai trouvé des moments de sérénité, mais le vide demeurait. J'ai appris à apaiser mon esprit, à suivre la voie du milieu, ni joie ni tristesse, ni exaltation ni désespoir. Je pensais avoir guéri, mais au fond de moi, je me sentais toujours vide.

Puis un jour, par hasard, ou peut-être par la volonté divine, j'ai allumé la télévision et je suis tombé sur l'émission The Dog Whisperer avec Cesar Millan. J'ai été impressionné par sa capacité à transformer des chiens agressifs et brisés grâce à son énergie, une énergie calme et affirmée. J'ai compris que c'était ce dont j'avais besoin : un miroir vivant pour refléter mon état intérieur, un compagnon capable de ressentir la vérité qui se cachait derrière mon calme.

J'ai donc commencé à faire des recherches sur les races, à regarder des vidéos de A à Z, jusqu'à ce que je trouve le Dogo Argentino, un majestueux mastiff entièrement blanc élevé en Argentine pour chasser le sanglier et le puma. Fort, intrépide, loyal, mais doux avec ceux qu'il aime. J'ai eu le coup de foudre.

J'ai trouvé un éleveur dans le sud de la Californie qui venait d'accueillir une portée. En attendant mon chiot, quelque chose de miraculeux s'est produit. Dieu m'a complètement ouvert le cœur, et je me suis abandonné. J'ai accepté Jésus-Christ comme mon Seigneur et Sauveur. Je partagerai mon parcours spirituel une autre fois, mais ce que je peux dire maintenant,

c'est que ce chiot n'était pas un hasard. Il m'a été envoyé, tel un ange gardien sous la forme d'un chien.

Quand je l'ai enfin tenu dans mes bras, j'ai tout de suite su quel serait son nom : Kilbo, d'après le chevalier Hwarang de l'ancien Hyangga, « L'Ode au chevalier Kilbo ». C'était mon hommage au noble guerrier qui incarnait la loyauté, le courage et le sacrifice. Et fidèle à son nom, Kilbo est devenu tout cela pour moi : mon protecteur, mon professeur, mon meilleur ami. Kilbo m'a guéri. Il m'a appris la patience, l'humilité, l'amour inconditionnel. Grâce à lui, j'ai appris le langage de la présence, de la confiance, de la grâce. Il m'a accompagné à chaque étape de ma guérison, de ma renaissance dans la foi.

Dix ans plus tard, il est mort dans mes bras.

Cela fait quelques mois qu'il est décédé, et mon cœur souffre encore. Mais aujourd'hui, à travers mes larmes, je comprends ce qu'il est venu m'enseigner. La vie de Kilbo était un cadeau divin, le reflet de tout ce que j'avais besoin d'apprendre : la dévotion, la compassion, l'abandon et la force d'aimer sans crainte.

J'écris ces mots en sa mémoire. C'est mon hommage à mon cher Kilbo, mon ange gardien, le compagnon qui m'a sauvé la vie et m'a montré ce que signifie vraiment vivre.

« La lune qui se fraye un chemin À travers les nuages épais, Ne poursuit-elle pas Les nuages blancs ? »

Dans l'ancien Hyangga, la lune symbolise Wolmyongsa, le frère aîné, le poète, à la recherche de l'âme de son frère défunt, le chevalier Kilbo, représenté par les nuages blancs. La lutte de la lune à travers les nuages épais évoque la persévérance dans le chagrin et l'amour, le genre d'amour qui ne se reposera pas tant qu'il n'aura pas retrouvé son frère au-delà du voile de la vie et de la mort.

Les nuages sont ce voile, la barrière entre les mondes, et la lune, rayonnante et agitée, est l'âme qui refuse d'abandonner sa quête. C'est le désir éternel des vivants de toucher, une fois de plus, l'esprit des défunts. Le clair de lune devient l'illumination qui brise l'illusion, la vérité qui transperce le chagrin.

Moi aussi, je pleure et je cherche mon Kilbo. Son souvenir est gravé dans chaque fibre de mon être, dans les replis de mon âme et dans le rythme de mes journées. Nous avons tout partagé : le matériel et le spirituel, le visible et l'invisible. Il n'y avait aucun recoin de ma vie qui n'ait été touché par sa présence.

Avant Kilbo, je me réveillais souvent sans but. Il y avait des jours où je me demandais pourquoi je devais me lever. Mais une fois qu'il est entré dans ma vie, je ne me suis plus jamais posé la question. Peu importe à quel point je me sentais fatigué, je savais que Kilbo avait besoin de moi. Je devais me lever, le sortir, prendre soin de lui. Qu'il pleuve, qu'il neige ou qu'il fasse beau, nous marchions ensemble. Et lors de ces promenades, le monde reprenait vie. À travers lui, Dieu m'a appris à voir la beauté tranquille de toutes choses, la perfection de chaque instant de Sa création. Kilbo a donné un sens à mes matins et un rythme à mes journées. Il était mon ancrage dans la foi, mon baromètre de paix, le miroir de mon âme.

Quand je vivais à Los Angeles, pendant ce que j'appelle mes « années caverne », j'ai renoué avec une vieille passion d'enfance : le skateboard. J'ai commencé à concevoir et à

fabriquer mes propres planches, et bientôt, Kilbo et moi glissions ensemble dans les rues, lui dans son harnais, moi m'agrippant de toutes mes forces. Nous avons exploré le Westside, filant à toute allure sous les ruelles éclairées par la lune et à travers les rues lumineuses de J-town. Ces nuits étaient synonymes de liberté totale : un homme, son chien et la route sous les étoiles. Et c'est grâce à Kilbo que j'ai pu retrouver, ne serait-ce que pour quelques instants, l'enfance que j'avais perdue, ressentir à nouveau l'émerveillement, la joie et l'innocence que je croyais disparus depuis longtemps.

Lorsque j'ai ensuite traversé l'océan pour m'installer au Luxembourg, Kilbo m'a accompagné. Il ne pouvait pas voyager avec moi dans un avion commercial, car il était trop grand et devait être transporté dans un avioncargo. Je n'oublierai jamais la douleur que j'ai ressentie en le mettant dans sa cage pour ce long vol. J'ai pris l'avion avant lui, et il m'a suivi, seul dans le noir pendant vingt-huit longues heures, transféré d'un avion à l'autre, laissé en attente dans de vastes hangars vides. Quand je l'ai enfin retrouvé, il était calme et tremblant, couvert de sa propre peur et de son épuisement. Au début, il ne m'a même pas reconnu. Mais une fois que je l'ai emmené dehors, que je l'ai nettoyé et que je lui ai fait sentir l'herbe sous ses pattes, quelque chose a changé. Il m'a regardé, ses yeux se sont illuminés, et il s'est mis à sauter et à aboyer de joie. Ce moment a effacé toutes mes inquiétudes, toute ma culpabilité. Dans son pardon, j'ai ressenti la grâce. Quand je suis arrivée au Luxembourg, je n'avais que deux valises et Kilbo. Pas de famille, pas d'amis, pas de distractions. Juste quelques étudiants... et lui. Et dans cet isolement, Dieu m'a sanctifiée.

La sainteté signifie être mis à part, et c'est exactement ce qu'Il a fait. À travers la solitude et la compagnie, à travers la dévotion et le devoir, Dieu a purifié mon cœur. Kilbo a été mon guide dans cette solitude sacrée, mon professeur de patience, de loyauté et d'amour inconditionnel. Il était toujours à mes côtés. Nous allions partout ensemble : faire les courses, au café, au restaurant, faire de longs voyages en voiture, et même faire du snowboard dans les Alpes autrichiennes. Mes élèves le savaient : quand ils m'invitaient, ils invitaient aussi Kilbo. Sa présence était non négociable et sa loyauté absolue.

Mais la séparation le brisait toujours. Chaque fois que je devais le laisser en pension, aussi confortable que soit l'endroit, il souffrait. Il perdait du poids, développait de l'urticaire, devenait agité, comme si une partie de lui avait disparu. Et en vérité, c'était le cas, car j'étais partie.

Une fois, je l'ai laissé à la garde de mes parents dans leur grande maison. Il avait tout : un jardin, une piscine, de l'amour et une attention constante. Pourtant, peu après mon départ, il a de nouveau développé de l'urticaire. Ma mère, alors âgée de plus de 70 ans, a transporté cet énorme chien chez le vétérinaire à plusieurs reprises, déterminée à prendre soin de lui. Les médecins étaient étonnés de voir à quel point il était doux et obéissant, même en situation de stress. Cependant, le vétérinaire n'avait aucune idée de la cause et aucun remède ne pouvait le guérir. Puis, comme par miracle, quelques jours avant mon retour, il a guéri. Lorsque j'ai demandé à ma mère pourquoi elle ne m'avait rien dit, elle m'a souri doucement et m'a répondu : « Je ne voulais pas t'inquiéter. » Kilbo avait dû sentir que je rentrais à la maison et, ne voulant pas non plus m'inquiéter, il s'était rétabli.

Quand je suis rentré à la maison, Kilbo était fou de joie : il sautait, pleurait et remuait frénétiquement la queue. Dans ses bras, j'ai ressenti un amour qu'aucun être humain ne m'avait jamais donné : pur, indulgent, inébranlable.

Nous partagions le même lit, la même chambre, la même vie. J'aurais donné tout ce que je possédais pour le garder ici un peu plus longtemps.

Maintenant, il est parti, mon ange blanc et majestueux, et je le pleure avec le même désir éternel que Wolmyongsa éprouvait pour son frère. Comme la lune, je le poursuivrai à jamais à travers les nuages, dans mes rêves, dans mon esprit, et un jour, au paradis.

Jusqu'à ce jour, je vis dans la foi que Kilbo repose entre les mains miséricordieuses de Dieu. Et quand mon heure viendra, je le rechercherai à nouveau, comme la lune poursuit les nuages, sans jamais cesser, sans jamais me lasser, jusqu'à ce que nous soyons réunis dans la lumière éternelle.

« Le chevalier Kilbo se tenait autrefois au bord de l'eau, Son visage se reflétant dans le bleu. »

Cette image évoque un moment de tranquillité : le poète contemplant Kilbo qui regarde l'eau calme, son reflet se confondant avec le ciel. C'est une vision de pureté et d'introspection, une âme reflétée dans la création. Dans le symbolisme du Hyangga, l'eau n'est pas seulement un miroir de soi, mais aussi un seuil, la frontière silencieuse entre la vie et la mort, entre le visible et l'invisible. « Le bleu » évoque la paix et l'éphémère, la façon dont les reflets scintillent et s'estompent à la moindre ondulation. Il évoque l'impermanence de la vie, la fragilité de la mémoire et le désir de préserver ce que le temps finira par emporter.

C'est ainsi que j'ai regardé mon propre Kilbo contempler le calme, les yeux sereins, curieux, purs. Et dans ce regard, je me suis vu. C'est un mystère que des êtres humains et des chiens puissent communiquer si profondément sans prononcer un seul mot, tout en comprenant tout ce qu'il faut savoir. Sans autre langage que l'amour, tout est communiqué : l'intention, l'émotion, la vérité.

Parfois, je me demandais ce que Kilbo pensait lorsqu'il me regardait dans les yeux, mais au fond de moi, je le savais déjà. Ses pensées étaient simples et sincères, sans doute ni tromperie. Dans ses yeux, je voyais de la joie, de la confiance et une pureté de dévouement que les mots ne peuvent exprimer. Quand il me regardait, je me sentais comprise, non pas pour ce que je faisais, mais pour qui j'étais. Quand j'étais triste, en colère ou perdue, il devenait mon pilier silencieux. Parfois, il me réconfortait par sa présence tranquille, d'autres fois par ses léchouilles incessantes pleines de compassion. Il savait quand rester près de moi et quand me laisser de l'espace, sans jamais me retirer son amour vigilant.

La nature d'un chien est de protéger et de servir. Au sein de la meute, le plus fort doit diriger, non pas par la domination, mais par la force qui apporte la paix. Si le chef vacille, la meute ne peut pas se reposer. Le chien teste cette vérité encore et encore, cherchant l'assurance qu'il peut se livrer en toute sécurité. Ce n'est que lorsqu'il connaît la force de son maître qu'il peut enfin se coucher en paix.

Kilbo était en paix, car il savait que je le protégerais au péril de ma vie, tout comme j'étais convaincu qu'il ferait de même pour moi. Grâce à cela, j'ai compris quelque chose de profond : la véritable liberté et la paix se trouvent dans l'abandon. Le commandement le plus fréquent de la Bible est « N'ayez pas peur ». » Lorsque nous nous abandonnons au Seigneur,

à sa force, à sa volonté, nous trouvons le repos pour notre âme. Kilbo, par son abandon et sa confiance, m'a appris ce que signifie faire confiance à mon propre Maître, mon Seigneur. Tout comme il se reposait en moi, j'ai appris à me reposer en Christ.

Bien que puissant et noble, un chien est totalement dépendant, comme un enfant qui ne dépasse jamais le stade de la petite enfance. Il ne peut survivre sans soins, protection et amour. Au fil des années passées à m'occuper de Kilbo, à le nourrir, à le promener, à le laver, à nettoyer derrière lui, j'ai compris ce que signifie servir et aimer inconditionnellement. Parfois, je me demandais s'il n'était pas, après tout, le maître et moi le serviteur. Il ne donnait rien de matériel en retour, mais par sa simple présence, il m'apportait tout ce qui compte : la joie, la compagnie et un but.

Bien qu'il n'ait rien fait pour « mériter » l'amour, il était aimé au-delà de toute mesure — et j'ai compris que c'est ainsi que Dieu nous aime. Nous ne faisons rien pour mériter Sa grâce, mais Il nous la prodigue librement. Comme le dit l'Écriture dans 1 Jean 4:19 : « Nous aimons parce qu'Il nous a aimés le premier. »

L'amour de Kilbo n'a jamais faibli. Que je sois gentil ou dur, proche ou lointain, son dévouement n'a jamais vacillé. Il ne m'a jamais reproché mes échecs, n'a jamais douté de qui j'étais. Même en tant que puissant Dogo Argentino, élevé

pour sa force et son courage, il était doux avec toutes les créatures. Bien qu'il ait été élevé pour chasser, il n'a jamais fait de mal. Il n'aboyait que pour protéger, jamais pour nuire. Il ne vivait pas pour dominer, mais pour aimer.

En Kilbo, j'ai été témoin de la parabole vivante de l'amour divin. À travers sa fidélité, j'ai entrevu comment nous devrions aimer Dieu : avec une confiance totale, sans orgueil ni condition. Il aimait parfaitement, et ce faisant, révélait mes propres imperfections.

Kilbo m'a appris ce que signifie aimer avec le cœur du Christ — avec patience, constance et pardon. Grâce à lui, j'ai appris à servir avec humilité, à diriger avec force et à me reposer dans la grâce.

Il était plus que mon compagnon. Il était un reflet, un miroir dans l'eau de mon âme. Et bien que son reflet ait disparu de ce monde, son image reste gravée dans l'éternité, dans « le bleu », où la mémoire et l'esprit s'entremêlent.

Quand je pense à la phrase « Le chevalier Kilbo se tenait autrefois au bord de l'eau, reflétant son visage dans le bleu », je le vois encore — calme, noble, éternel — debout à la frontière entre les mondes, son esprit clair comme l'eau, son cœur uni au Ciel.

Et quand je regarde dans l'eau maintenant, je vois non seulement son reflet, mais aussi le mien — unis par l'amour, par la foi, par le lien divin que ni la mort ni le temps ne peuvent briser.

« Dorénavant, je chercherai et rassemblerai

Dans les cailloux les profondeurs de son esprit. »

Le poète s'agenouille au bord du ruisseau, passant au crible de petites pierres, chacune étant un fragment de mémoire, une trace de l'âme de l'être aimé.

En ramassant des cailloux, il ne cherche pas à s'approprier quelque chose, mais à communier. Chaque caillou renferme un murmure de ce qui fut, adouci par le temps, façonné par le courant, mais toujours présent.

Il en va de même pour le chagrin : il ne disparaît pas, il se transforme. Les arêtes vives de la perte, avec le temps, sont adoucies par le souvenir et l'amour.

Quand je pense à Kilbo, je me surprends moi aussi à ramasser des cailloux, des fragments de moments qui brillent encore dans ma mémoire : le bruit de ses pattes sur la terre, le poids de sa tête reposant sur mes genoux, le rythme de sa respiration à mes côtés pendant d'innombrables nuits.

Chaque moment est petit, mais sacré — chacun est une pierre dans le lit de la rivière de mon âme.

J'ai appris que le chagrin, lorsqu'il est purifié par l'amour, devient dévotion.

Et la dévotion, lorsqu'elle est offerte à Dieu, devient paix.

Comme le poète d'autrefois, je fouille les profondeurs de l'eau non pas pour trouver ce qui est perdu, mais pour comprendre ce qui reste — le reflet de son esprit, l'écho du dessein divin qui s'exprime à travers tous les êtres vivants. Car l'esprit de Kilbo, bien que muet, était d'une profondeur incommensurable.

Dans son silence résidait la sagesse ; dans son regard, la vérité.

Lorsque je marche aujourd'hui le long des rivières et des sentiers, je vois des cailloux scintiller sous le courant, et je me souviens :

chacun d'eux est une prière, un témoignage d'un amour qui a pris forme autrefois et qui est maintenant revenu à l'éternité.

Dans l'Évangile, le Christ dit : « S'ils se taisent, les pierres crieront. » (Luc 19:40)

De même, les pierres que je ramasse crient, non pas de tristesse, mais de louange.

Elles me rappellent que rien de ce qui est aimé n'est jamais vraiment perdu. Chaque acte d'amour, chaque moment de dévotion, est inscrit dans le tissu de la création, aussi éternel que la rivière qui façonne les pierres.

L'esprit de Kilbo, pur, loyal, exempt de tromperie, reflétait la nature divine plus fidèlement que le cœur de la plupart des hommes. En cherchant les profondeurs de son esprit, je cherchais en réalité l'esprit de Dieu, la perfection tranquille de l'amour exprimée à travers ses créatures.

C'est pourquoi je continue à ramasser des cailloux.

Chaque souvenir, chaque leçon, chaque aperçu de grâce devient un.

Je les dépose aux pieds de mon Seigneur et, à travers eux, je vois à nouveau le reflet de mon plus cher compagnon — le chevalier qui marchait à mes côtés, qui m'a enseigné la foi sans paroles et l'amour sans condition.

« Chevalier, tu es le pin imposant, Qui méprise le gel, ignore la neige. »

Le pin — ancienne sentinelle de l'Orient — reste toujours vert même pendant les hivers les plus rigoureux. Il plie, mais ne rompt jamais. Il est un symbole de loyauté, de courage et d'endurance, inébranlable face aux tempêtes de la vie. Dans ces derniers vers de l'Ode au chevalier Kilbo, le poète ne pleure pas ce qui a été perdu, mais sanctifie ce qui perdure : l'esprit d'un guerrier qui transcende la décadence, qui se dresse fièrement contre le froid.

Pour moi, ces mots n'appartiennent pas à une époque lointaine de chevaliers et de royaumes. Ils appartiennent à mon Kilbo — mon compagnon, mon gardien, mon ange sous la forme d'un chien. Il était, dans tous les sens du terme, un pin imposant.

Je me souviens de l'été où son calvaire a commencé, alors qu'il n'avait qu'environ cinq ans. Un matin, j'ai remarqué une petite plaque de peau à vif sur son flanc — rien de grave, ai-je pensé. Mais en quelques jours, la plaie s'est étendue. Son épais pelage blanc, autrefois immaculé et fier, a commencé à tomber par touffes. Sa peau s'est fissurée et a saigné comme si elle avait été brûlée par de l'acide. Cette vue m'a rempli d'horreur. Je l'ai emmené en urgence chez le vétérinaire, qui a conclu à une « dermatite ». Elle m'a donné des pommades, des antibiotiques, mais rien n'a fonctionné.

Bientôt, l'infection a envahi son dos, sa queue, ses flancs. Une odeur de pourriture flottait dans l'air. Pourtant, Kilbo endurait tout cela en silence. Il ne criait jamais. Il se contentait de me regarder — les yeux profonds, patients, confiants — comme pour dire : « Je sais que tu vas m'aider. »

Le désespoir m'a poussée à consulter un spécialiste. Les tests n'ont rien révélé de concluant. « Baignez-le tous les jours avec ce shampoing médicamenteux, m'a-t-elle dit. C'est tout ce que nous pouvons faire. »

« Pendant combien de temps ? » ai-je demandé.

Elle a répondu : « Pour le reste de sa vie. »

Et c'est ce que j'ai fait. Je n'avais pas d'autre choix : immigrée dans un pays étranger, incapable de parler la langue, refusant d'imposer un fardeau aux autres.

Chaque jour, dans la salle de bain exiguë de cet appartement, je soulevais son corps de plus de 50 kilos pour le mettre dans une petite baignoire. Les murs ruisselaient de vapeur et d'eau ; les carreaux résonnaient de nos efforts. Il restait là, immobile, me laissant nettoyer chaque plaie. La solution piquante lui brûlait la peau, mais il ne résistait jamais, jusqu'au jour où il gémit. Une seule fois. Un son doux et déchirant qui me brisa le cœur. Je le regardai dans les yeux et vis ce que je ne voulais pas voir : la douleur. Une douleur pure et insupportable.

Cette nuit-là, je tombai à genoux et priai. Je suppliai Dieu de me montrer sa miséricorde. De me guider. De me donner de l'espoir.

Puis je me suis souvenue d'un étudiant qui m'avait parlé d'un vétérinaire peu orthodoxe en Allemagne, un guérisseur holistique. Je n'avais plus rien à perdre.

Le voyage fut long, des heures sur la route, sous la pluie estivale, accompagnée de mon fidèle étudiant. Kilbo était allongé sur la banquette arrière, reposant en silence, respirant profondément et régulièrement. Je lui parlais doucement pendant que nous roulions, lui promettant que je n'abandonnerais pas.

La clinique du médecin était isolée dans une ferme éloignée, calme, empreinte d'une étrange paix. Il a examiné Kilbo non seulement à l'aide de machines, mais aussi par le toucher, les mains fermes, les yeux fermés, sentant l'énergie de son corps. Il a pratiqué une thérapie par la lumière, a parlé d'énergie et d'équilibre, et a prescrit un régime de compléments naturels.

Je lui ai demandé ce qui n'allait pas.

« C'est bien que les toxines sortent », m'a-t-il répondu. « Si elles restaient à l'intérieur, elles le détruiraient. Ce n'est pas une maladie, c'est une purge. La cause est la même que celle qui empoisonne les humains : les aliments transformés. Vous devez tout changer : ce qu'il mange, ce qu'il respire, ce qui l'entoure. Alors il guérira. »

Il m'a promis qu'il serait guéri en deux mois. Je voulais le croire,

mais la foi en l'homme n'est jamais sans doute. Toujours sceptique, mais à court d'options, j'ai suivi ses instructions à la lettre, jour après jour.

Et puis le miracle s'est produit.

Peu à peu, la peau de Kilbo a commencé à guérir. Les plaies se sont refermées, les rougeurs ont disparu et une fine fourrure blanche, douce comme la neige, a recommencé à pousser. En deux mois, il était guéri. Fort. Rayonnant. Vivant. J'ai pleuré de gratitude, remerciant Dieu de m'avoir accordé cette grâce.

À partir de ce jour, je ne lui ai donné que des aliments purs et naturels, uniquement ceux recommandés par ce vétérinaire holistique. Il s'est épanoui. Son esprit semblait encore plus vif qu'auparavant, ses yeux pleins de vie et de sagesse. Je pensais souvent au pin, vert même au cœur de l'hiver, et je savais qu'il l'incarnait.

Les années ont passé, et le temps, comme toujours, a commencé à faire son œuvre. Lors d'un examen de routine l'année dernière, le vétérinaire a découvert une petite excroissance près de son estomac. « Il est trop vieux pour une biopsie ou une opération », m'a-til dit gentiment. « Nous ne pouvons rien faire. »

Il avait alors neuf ans — son corps s'était amaigri, mais il était toujours fort et résistant, juste un peu plus détendu et calme. Sa joie ne s'est jamais estompée. Il m'accueillait toujours avec une excitation sans limite, remuant la queue, les yeux brillants de dévotion.

Au cours des derniers mois, ses forces ont décliné. Il a perdu du poids, ses pas ont ralenti, mais il ne s'est jamais plaint. Même si son corps s'affaiblissait, son cœur restait déterminé — fidèle jusqu'à la fin.

Puis vint la dernière semaine. Sa santé déclina rapidement. Diarrhée, épuisement, respiration difficile. Je lui ai préparé du poulet bouilli et du riz, que je lui ai donné à manger à la main. Il mangeait encore, remuait encore la queue, me regardait encore avec un amour qui transcendait la douleur.

Le samedi matin, avant d'aller enseigner, j'ai emmené Kilbo une dernière fois chez le vétérinaire. L'échographie a montré que la tumeur avait énormément grossi. Il y avait également une hémorragie interne qui le faisait paraître gonflé.

J'ai demandé doucement au médecin : « Combien de temps lui reste-t-il ? »

Elle a hésité, puis a répondu : « Peut-être un mois. » Mais j'ai remarqué qu'elle jetait un coup d'œil à mon élève et, dans sa langue maternelle, le luxembourgeois, elle a murmuré : « Une semaine au maximum... peut-être même pas jusqu'à la fin du week-end. »

Je suis restée là, silencieuse, le cœur serré. Puis j'ai demandé ce que je devais lui donner à manger et à quelle fréquence. La vétérinaire m'a répondu doucement : « Donnez-lui tout ce qu'il veut, autant qu'il veut. »

J'ai ri faiblement devant elle, faisant semblant de ne pas comprendre le poids de ces mots, mais à l'intérieur, j'étais brisée. C'étaient des mots d'adieu, la permission d'un dernier repas. La reconnaissance que la mort était proche.

Je ne pouvais pas l'accepter. Je ne pouvais pas imaginer la vie sans lui. L'idée de son absence était insupportable. Mon esprit était rempli de toutes les choses que je n'avais pas encore partagées avec lui : terminer le jardin où il pourrait courir librement, sans laisse et fier ; notre prochain voyage de snowboard pour la première fois dans les Alpes italiennes ; la visite à Rome que nous avions prévue pour l'année prochaine, à l'occasion de leur vingt-cinquième anniversaire. Tous ces rêves se sont dissous dans la froide certitude que notre temps ensemble touchait à sa fin.

Mais je devais continuer. J'avais des cours à donner. Je devais me ressaisir, ne serait-ce que pour quelques heures. J'ai déposé Kilbo et mon élève chez elle, puis j'ai pris la route pour aller enseigner. J'ai pleuré tout le long du trajet. Chaque virage de la route était brouillé par mes larmes.

Pendant le cours, je me suis forcée à me concentrer, à me tenir debout, à parler, à enseigner, même si mon esprit était ailleurs. J'enseignais le cœur brisé, le poids de la perte pesant sur chaque mot.

Sur le chemin du retour, je n'ai plus pu me retenir. Je me suis effondrée, sanglotant tandis que je roulais dans les rues ambrées au crépuscule. Quand je suis arrivée, mon élève et Kilbo m'attendaient dehors. Dès que je suis sortie de la voiture, Kilbo a couru vers moi avec le peu de force qui lui restait.

Je suis tombée à genoux et je l'ai enlacé, le serrant contre moi, les larmes coulant sur mon visage. J'ai pleuré sans pouvoir me contrôler — toute la douleur, toute la peur, tout l'amour impuissant jaillissant de moi.

Et puis, pour la première et unique fois, Kilbo a grogné. Un grognement grave et aigu — non pas de colère, mais d'autorité. Il s'est reculé et m'a regardée, les yeux fixes, inflexibles.

À cet instant, j'ai compris. Ma faiblesse lui faisait du mal. Il me disait d'être forte. D'arrêter de pleurer avant que son heure ne soit venue. De ne pas avoir pitié de lui, mais de l'honorer, comme le guerrier qu'il était.

Même dans ses derniers jours, il m'enseignait quelque chose.

J'ai essuyé mes larmes, j'ai posé ma main doucement sur sa tête et j'ai dit doucement : « D'accord, mon garçon. Je suis désolée. »

Je me suis levée, j'ai redressé le dos et je lui ai promis que je ne pleurerais plus devant lui.

Le lendemain, dimanche, je me suis réveillée tôt. La maison était silencieuse, mais mon cœur était lourd, conscient de ce qui allait arriver. Kilbo était allongé tranquillement à côté de mon lit, sa respiration était faible mais régulière. Quand j'ai plongé mon regard dans ses yeux, j'ai compris : il savait. Il avait toujours su.

Ce matin-là, j'ai prié longuement et intensément. J'ai demandé à Dieu de la miséricorde, de la force et de la compréhension, non pas pour moi, mais pour Kilbo. J'ai prié pour qu'Il ne laisse pas souffrir mon compagnon bien-aimé, qu'Il l'emmène doucement quand le moment serait venu et

que j'aie le courage de le laisser partir.

Plus tard dans la journée, je suis allée au marché. Je voulais offrir un festin à Kilbo, son dernier repas, même si je pouvais difficilement me résoudre à le considérer ainsi. J'ai acheté le steak le plus épais et le plus juteux que j'ai pu trouver, un steak que je ne lui aurais jamais donné auparavant et que je n'aurais même pas acheté pour moi-même. Je l'ai cuit à la perfection et je le lui ai servi sur un plateau en argent, comme un banquet royal.

Je me suis assis en face de lui avec l'assiette et ses yeux se sont illuminés pour la première fois depuis des jours. Il remuait légèrement la queue et je l'ai nourri à la main, morceau par morceau. Il mangeait avec une telle joie, savourant chaque bouchée comme s'il savait que c'était le dernier cadeau que je lui offrais. Le regarder manger m'a rempli à la fois de paix et de tristesse : la paix de pouvoir lui offrir ce dernier réconfort, et la tristesse de savoir que la fin était proche.

Puis je lui ai donné l'os, et pendant un bref instant, il était redevenu lui-même : le Kilbo fier, fort et joueur que j'avais toujours connu. Ses yeux se sont illuminés, sa queue a légèrement remué, et à cet instant, je me suis laissé aller à croire. Au fond de mon esprit, un fragile espoir murmurait : « Peut-être qu'il va bien. Peut-être qu'il va s'en sortir. »

Mais cette illusion s'est brisée aussi vite qu'elle était apparue. Quelques instants après que je lui ai retiré l'os, il a

commencé à vomir — des haut-le-cœur secs et violents qui ont déchiré le silence — puis le sang est apparu. Sombre, épais, définitif. Cette vue m'a frappé comme un coup de poignard dans la poitrine. Mon cœur s'est serré lorsque j'ai réalisé la vérité que je m'efforçais de nier : mon guerrier, mon fidèle compagnon, était en train de s'éteindre.

Après cela, nous nous sommes assis ensemble dans le calme du soir. La maison était sombre, l'air immobile. Il a posé sa grande tête sur mes genoux et je lui ai caressé lentement le pelage, sentant sa chaleur, mémorisant le rythme de sa respiration. Chaque instant semblait sacré, comme si le temps s'était arrêté et que le monde avait disparu, ne laissant que nous deux.

Tard dans la nuit, sa respiration est devenue superficielle. Il pouvait à peine bouger, mais il continuait à me regarder, avec ces mêmes yeux remplis de loyauté, de force et d'amour, ce même regard qui croisait le mien chaque matin lors de nos promenades, sur chaque sentier de montagne, lors de chaque long voyage en voiture.

Je lui ai murmuré doucement : « Tout va bien, mon garçon. Tu en as fait assez. Tu peux te reposer maintenant. »

Mais Kilbo tenait bon. Il attendait — il attendait que je le laisse partir. Il attendait la permission de partir. C'était comme si son esprit refusait de s'en aller tant qu'il ne savait pas que je pouvais le supporter.

Vers deux heures et demie du matin, je ne pouvais plus supporter de le voir souffrir. La pièce était plongée dans un silence pesant — seule sa respiration superficielle venait rompre le calme. Puis, sans prévenir, il prit une longue inspiration tremblante et se retourna doucement sur le dos. À cet instant, je sus. Le moment était venu.

Même alors, Kilbo trouva la force de se lever tout seul et de marcher jusqu'à la voiture sans mon aide. Même dans ses derniers instants, il se comporta avec une dignité tranquille, fier, inébranlable et inflexible jusqu'à la fin.

Nous avons roulé aussi vite que possible dans la nuit calme vers la seule clinique d'urgence ouverte 24 heures sur 24. Même là, Kilbo a trouvé la force de sortir de la voiture tout seul. Bien qu'il ne soit jamais venu à cet endroit auparavant, j'ai senti qu'il comprenait pourquoi nous étions là. Avec une détermination calme, il a marché devant moi vers la porte d'entrée, d'un pas régulier, silencieux et assuré, comme s'il était prêt à affronter ce qui l'attendait.

À la clinique, le médecin a confirmé ce que je savais déjà : il n'y avait plus rien à faire. J'ai acquiescé en silence. Mon corps tremblait, mais je l'ai serré contre moi, sentant son cœur battre contre le mien.

Même à ce moment-là, Kilbo était calme. Son corps était frêle, mais son esprit était intact. Il m'a regardé une dernière fois, ses yeux brillant toujours de la même foi inébranlable. Puis, lorsque le médicament a commencé à agir, il s'est détendu. Son regard s'est adouci et il a posé sa tête contre mon bras.

Dans ce dernier instant, il m'a fait un dernier cadeau : la paix.

Sa respiration s'est ralentie. Ses yeux se sont fermés. Et dans un léger soupir, il s'est endormi, sans peur, sans douleur, dans un silence parfait.

Je suis resté assis là, le serrant dans mes bras longtemps après son départ. La pièce était silencieuse, à l'exception de mes sanglots qui résonnaient doucement contre les murs. Mon élève pleurait à côté de moi.

Même dans la mort, Kilbo semblait fort, comme le pin imposant qui méprise le gel et ignore la neige. Le même esprit qui m'avait porté pendant mes années les plus sombres était désormais libre.

J'ai murmuré à travers mes larmes : « Tu étais mon guerrier, mon professeur, mon gardien, mon ami. Tu étais mon Kilbo. »

Et à ce moment-là, j'ai compris le sens ultime du poème « Chevalier, tu es le pin imposant, Qui méprise le gel, ignore la neige. »

Il avait enduré toutes les épreuves, toutes les tempêtes, sans se plaindre. Il a vécu et est mort avec dignité, avec amour et avec foi.

Kilbo était plus que mon chien. Il était mon ange, mon rappel de la miséricorde et de la grâce de Dieu. Grâce à lui, j'ai appris à aimer sans condition, à servir de manière désintéressée, à endurer sans crainte et à m'abandonner sans honte.

Il incarnait l'esprit Hwarang — loyal, courageux, pur de cœur — et reflétait l'amour divin lui-même.

Il a vécu plus de dix ans — dix ans de loyauté, de joie et d'amour inconditionnel. Cet été-là, comme guidé par la volonté divine, il a vu une dernière fois tous ceux qui l'aimaient. Mes parents, ma famille, mes élèves — tous s'étaient réunis pour notre événement annuel. Kilbo les a accueillis avec une dignité calme, remuant faiblement mais fièrement la queue. Il a enduré jusqu'à ce qu'il ait accompli son devoir, jusqu'à ce que son cercle soit complet.

Même une semaine avant sa mort, lorsque mon élève de plus de quarante ans est venu me rendre visite depuis l'Allemagne, Kilbo a marché à nos côtés — lentement mais avec détermination — ignorant le gel et la neige qui envahissaient son propre corps.

Il était le pin imposant.

Grâce à lui, j'ai appris le sens de l'amour sans condition, de la foi inébranlable face à la souffrance, de la force qui sert sans orgueil. Il m'a appris à m'abandonner, non pas dans la défaite, mais dans la dévotion. Il m'a montré que l'amour, dans sa forme la plus pure, est un service.

Il était mon ange gardien incarné, envoyé par Dieu pour me guider, m'enseigner la compassion, la patience et l'humilité. Et lorsque sa mission fut accomplie, il retourna chez lui.

Je remercie Dieu de me l'avoir prêté. De m'avoir permis de marcher aux côtés d'une âme aussi noble. Mon cœur est brisé, mais je sais que le pin ne se flétrit pas ; il ne fait que perdre ses aiguilles pour repousser.

Aujourd'hui, alors que je marche seule, je sens toujours sa présence à mes côtés, dans chaque brise qui effleure ma main, dans chaque lune qui se fraye un chemin à travers les nuages. Et lorsque mon propre hiver viendra, audelà de cette vie, je le chercherai et le retrouverai — mon ange blanc et majestueux qui, je le sais, m'attendra — debout sous les pins éternels du paradis.

Repose en paix, mon cher chevalier Kilbo. Jusqu'à ce que nous nous revoyions.

Hwarang pour toujours !

L'Art de la Guerre consiste à éviter, mais la plupart des êtres humains ne s'intéressent pas à l'Art

Il est difficile de vivre dans ce pays et très facile d'y mourir, une phrase qui revient souvent dans de nombreuses zones de conflit. Est-il possible de vivre selon le concept d'*Amor Fati* — « amour du destin » — en acceptant tout ce que la vie nous réserve, le bon comme le mauvais ?

Prenons un exemple : des soldats sont entrés dans un village et ont agressé les femmes. Une femme a résisté, a tué un soldat et est sortie avec sa tête entre les mains. Au lieu de célébrer son courage, les autres femmes l'ont condamnée.

Elles craignaient que leurs maris leur demandent pourquoi elles n'avaient pas résisté. Elles l'ont assassinée. Elles ont tué l'honneur pour que la honte puisse vivre. Cela reflète la corruption actuelle, où les voix honnêtes sont réduites au silence afin de préserver un statu quo corrompu.

Le monde se prépare à la guerre pour cacher sa corruption. Les budgets de la défense augmentent ; l'arme accrochée au mur est condamnée à tirer. À mesure que le dialogue disparaît, la force remplace le discours. Les nations détournent des fonds destinés à la technologie, au développement et au bien-être vers les armes. Alors que beaucoup aspirent à éviter le conflit, la machine de guerre se développe.

La jeune génération, qui a grandi loin de la guerre, évolue dans un monde libéral et axé sur la consommation. Cependant, des mains puissantes la manipulent à l'aide des trois mêmes déclencheurs : la haine, la peur et la consommation. « Le désert nous en apprend davantage sur l'eau que l'océan. »

Lorsque quelque chose est abondant, nous le tenons pour acquis. La rareté suscite l'attention, la gratitude et la compréhension. La paix est sous-estimée jusqu'à ce qu'elle soit perdue. L'amour se ressent plus fortement en son absence. Le silence enseigne plus que le bruit. Mais perdre la paix nous laisse dans un désert. Le comportement humain montre à quel point il est facile pour les gens de devenir cruels. Il y a soixante-deux ans, les expériences d'obéissance du Dr Stanley Milgram ont révélé que la majorité des participants étaient prêts à infliger des décharges électriques potentiellement mortelles à d'autres personnes simplement parce qu'une autorité leur ordonnait de le faire. Inspiré par la défense d'Eichmann qui affirmait « n'avoir fait qu'obéir aux ordres », Milgram a démontré que des personnes ordinaires, sous pression, commettent des actes immoraux. Deux tiers des participants ont atteint le niveau le plus élevé de « décharges électriques » malgré les cris et les supplications. Ce résultat effrayant a conduit à des réformes globales en matière d'éthique de la recherche.

Environ une décennie plus tard, l'expérience de la prison de Stanford menée par Philip Zimbardo a donné des résultats similaires. Des étudiants ordinaires, assignés comme « gardiens », ont rapidement montré un comportement sadique envers les « prisonniers ». Ces deux expériences montrent à quel point la frontière est mince entre une personne normale et une personne capable de commettre des actes cruels sous l'autorité ou la pression sociale. Elles nous rappellent l'importance de la responsabilité morale, de la démocratie et de l'éducation.

Une autre histoire illustre comment la peur divise : une enseignante a dit à sa classe qu'ils allaient jouer à un jeu. Chaque enfant a été informé en secret qu'il était une « sorciè-

re » ou une « personne normale ». L'objectif : former le plus grand groupe possible sans sorcières. La suspicion s'est immédiatement répandue. Des groupes se sont formés, se sont divisés et ont exclu toute personne douteuse. Au final, personne n'a levé la main pour se déclarer sorcier, car il n'y en avait pas.

La classe a éclaté de frustration. L'enseignante a demandé : « Y avait-il vraiment des sorcières à Salem ou les gens croyaient-ils simplement ce qu'on leur disait ? ».

La leçon : la peur à elle seule divise les communautés. Les étiquettes changent — libéral, conservateur, pour ceci, contre cela —, mais les tactiques restent les mêmes. Faites peur aux gens. Rendez-les méfiants. Divisez-les. Le danger

n'est pas la « sorcière », mais l' e rumeur, la suspicion, le mensonge semé. Rejetez les rumeurs. Ne rentrez pas dans le jeu. Dès l'instant où nous commençons à chasser les « sorcières », nous avons déjà perdu.

Mon voyage aux États-Unis : Sensei dans la Grosse Pomme

À mon retour des États-Unis, j'ai réalisé quelque chose d'intéressant : l'Amérique et les « États-Unis » ne sont pas toujours la même chose. L'idée que nous nous faisons de l'Amérique, pleine de rêves, de liberté et d'énergie, semble parfois différente de la vie quotidienne que mènent réellement les gens là-bas. Cependant, pendant mon séjour, j'ai eu l'occasion de vivre comme un Américain, entouré d'amis, d'humour et de nouvelles expériences qui m'ont rappelé à quel point la vie peut changer pour nous tous.

Une phrase que j'ai souvent entendue m'a fait sourire : « Il vous manque des frites pour compléter votre Happy Meal ». C'est une expression amusante, légèrement moqueuse, utilisée pour décrire quelqu'un qui ne pense peut-être pas clairement ou qui semble un peu excentrique. Elle appartient à une famille d'expressions similaires, telles que :

- « Il lui manque quelques cartes pour compléter le jeu ».

- « Ce n'est pas le plus intelligent du groupe ».

- « Il lui manque un sandwich pour compléter son pique-nique ».

Ces expressions légères montrent comment les Américains utilisent souvent l'humour pour faire face à l'imperfection. L'image du Happy Meal est particulièrement amusante : s'il manque les frites, il est incomplet, tout comme quelqu'un qui est « un peu à côté de la plaque ». Cette phrase, et beaucoup d'autres similaires, m'ont

appris comment l'humour peut rapprocher les gens, même lorsqu'ils viennent d'horizons différents.

Un voyage d'apprentissage et d'amitié

Mon voyage cette fois-ci a combiné enseignement et apprentissage. Il a commencé par un cours sur la surveillance et la contresurveillance, qui a réuni des artistes martiaux, des professionnels de la sécurité et des étudiants issus de nombreux domaines différents. Certains participants travaillaient dans le domaine de la sécurité, tandis que d'autres venaient du monde des arts martiaux, mais nous partagions tous la même passion pour la discipline, la conscience et le développement personnel.

J'étais accompagné d'anciens amis et élèves qui m'ont soutenu tout au long du cours. Un ancien élève, aujourd'hui instructeur à l'Académie de police de Rochester, a apporté des idées précieuses sur la loi, la responsabilité et les limites légales qui entourent la surveillance. Il a été très enrichissant de discuter de la manière d'appliquer efficacement ces compétences sans dépasser les limites éthiques ou légales.

Le cours combinait un enseignement en salle de classe et des exercices pratiques dans des environnements réels : dans les rues, les marchés et les centres commerciaux. Il a été magistrale-

ment organisé par Chris Cotter, un expert en cybersécurité et en sécurité physique qui a passé plus de 15 ans à perfectionner son art. Chris s'entraîne également avec le professeur John Machado en jiu-jitsu brésilien (BJJ), tout en suivant une formation diversifiée qui comprend le silat, le judo et le krav maga.

Lynchburg, Virginie : une fusion de compétences et de cultures

L'atelier suivant s'est déroulé à Lynchburg, en Virginie, avec les instructeurs invités Shihan David Melker et son fils Sensei Regev Melker. Shihan Melker, qui est également un chef talentueux, nous a offert un déjeuner israélien inoubliable qui a réuni tout le monde autour d'une table. Les séances d'entraînement s ont été axées sur l'intégration de la défense contre les couteaux et les armes à feu, le jiu-jitsu et le Krav Maga, alliant précision technique et esprit de coopération.

L'un des moments dont je suis le plus fier a été de remettre une ceinture noire de jiu-jitsu brésilien à Sensei Bruce Rubenberg au nom du professeur John Machado, qui s'est joint à nous en direct via Zoom pour donner sa bénédiction. Bruce est un artiste martial respecté et propriétaire d'un dojo prospère avec un fort sens de la communauté. Ses élèves se traitaient comme une famille, reflétant le meilleur de la culture des arts martiaux : respect, humilité et croissance mutuelle. Voir l'harmonie entre les instructeurs, chacun avec sa propre expérience et son propre style d'enseignement, c'était comme écouter une symphonie dans laquelle chaque instrument ajoutait sa propre tonalité.

Une leçon de travail d'équipe et de sensibilisation

L'un des moments forts du voyage a été de donner un autre grand cours sur la surveillance et la contre-surveillance, cette fois à plus de 40 élèves, dont des participants internationaux venus de Grèce qui se sont joints à nous via Zoom. Ce fut une expérience incroyable de voir autant d'enthousiasme et de curiosité pour un sujet qui combine la conscience mentale et physique.

Grâce à la coordination experte de Chris Cotter, les exercices se sont déroulés sans encombre, tant à pied qu'en véhicule. Voir les élèves développer des capacités d'observation plus aiguës et un travail d'équipe en temps réel m'a rappelé pourquoi enseigner est si gratifiant : il ne s'agit pas seulement de techniques, mais aussi d'éveiller la conscience.

Retrouvailles avec de vieux amis et des dojos

Une autre étape importante a été la visite du Shoshin Dojo, dirigé par Shihan Chris Shabaz et Kaicho Jose Rivera. Nous travaillons actuellement ensemble sur un nouvel article consacré au Shoshin Dojo et à ma longue collaboration avec eux. Retrouver ces professeurs, c'était comme renouer avec ma famille ; des années d'amitié et de respect mutuel ont créé des liens solides entre nous.

Le dernier atelier de mon voyage a eu lieu à la Gracie BJJ School de Victor, dans l'État de New York, sous la direction du professeur John Ingalina. Nous avons partagé le tatami avec le professeur Paul Colon, mélangeant Machado et Gracie Jiu-Jitsu, Krav Maga et Integrated JiuJitsu dans un échange qui ressemblait presque à du jazz : chaque instructeur se relayait pour diriger, improviser et compléter les autres.

Pour moi, ce fut une réunion très joyeuse. Il y a des années, le professeur Ingalina et moi étions voisins, nos dojos n'étaient distants que de 50 mètres : il enseignait le karaté et j'enseignais le BJJ. Lui et Paul Colon avaient tous deux commencé leur parcours dans le jiu-jitsu avec moi, et voir le chemin qu'ils ont parcouru en tant que professeurs et mentors m'a rempli de fierté. Leur succès nous rappelle ce que sont réellement les arts martiaux : partager ses connaissances et voir les autres s'épanouir.

Réflexions

Ce voyage était plus qu'une série de séminaires ; c'était une réunion entre vieux amis, un échange culturel et un rappel de la façon dont les arts martiaux peuvent rapprocher les gens. De New York à la Virginie, des salles de classe aux exercices dans la rue, chaque instant m'a enseigné des leçons d'humilité, de concentration et de connexion.

Alors que j'attends avec impatience de publier de nouveaux articles sur le Shoshin Dojo et le professeur John Ingalina, je garde en moi non seulement les souvenirs d'un excellent entraînement, mais aussi les rires, l'amitié et l'inspiration qui ont rendu ce voyage si spécial. Les ÉtatsUnis sont peut-être pleins de contrastes, mais une vérité reste claire : partout où les artistes martiaux se réunissent avec un cœur ouvert, nous sommes chez nous.

Okinawa & Hokkaido: Okinawa & Hokkaido:

Les extrêmes du Japon. Okinawa et le karaté, Hokkaido et les Hagumo, les ombres étrangères du Japon mystérieux.

Le Japon et sa culture s'étendent et se définissent entre deux mondes géographiquement et culturellement situés aux extrémités. D'un côté, au nord, l'île d'Hokkaido et, de l'autre, au sud lointain, l'île d'Okinawa.

Ces deux extrêmes ont commencé à faire partie du Japon lors de son expansion. Toute nation qui a nécessairement trouvé son identité a tendance à devenir un empire dès lors qu'elle dispose de forces expansionnistes suffisantes. La culture centrale du Japon s'articule autour des Yamato. Cette ethnie, qui représente actuellement la majeure partie du patrimoine génétique des Japonais, est arrivée en plusieurs vagues depuis l'Asie du Sud-Est, apportant avec elle des avancées importantes telles que la culture du riz. Les tribus originaires du Japon présentaient des caractéristiques très variées, résultat d'immigrations antérieures datant de la préhistoire, et s'organisaient en groupes très développés tels que les Emishi. Sous la pression des Yamato, nombre de ces tribus se sont dirigées vers le nord, où elles se sont mélangées aux habitants naturels de la région, pour la plupart d'origine génétique caucasienne, caractérisés par des cheveux longs, des barbes abondantes, une grande taille, etc. des tribus et des cultures telles que les Aïnous et d'autres, avec une composante génétique liée aux Mongols et aux tribus des steppes russes et sibériennes.

Alfredo Tucci Alfredo Tucci

Le Japon aux extrêmes

Le Japon aux extrêmes

Les vers épars du Japon caché

Les vers épars du Japon

À l'époque du shogunat, des informations sur ces cultures apparaissent déjà grâce à des jésuites comme De Angelis, qui visitent le nord du Japon et parlent de tribus d'hommes chasseurs, de nomades forts, peu attachés à la propriété, à l'esprit libre, qui commerçaient parfois avec les Japonais, mais restaient hors de leur contrôle, ces zones n'étant alors pas considérées comme faisant partie du Japon.

C'est dans ce contexte que se sont consolidées des cultures telles que celle des Hagumo, connus des Japonais sous le nom de Shizen, « les naturels », une culture qui a vu le jour au XIIe siècle autour de quatre villages, Tayo, Yama, Kawa et Yabu, avec une langue et une culture propres qui sont restées incroyablement vivantes et secrètes jusqu'à nos jours. Les villages et leur île ont finalement été conquis militairement, mais la culture et ses composantes ont su rester intactes malgré le mélange avec les Japonais, constituant un point d'influence silencieux essentiel dans l'évolution du Japon actuel. En particulier, leur connaissance de l'invisible (l'e-bunto, appelé Ochikara par les Japonais) a eu une influence considérable sur la culture japonaise, et reste aujourd'hui encore une tradition secrète transmise de maître à élève.

Leurs arts de combat féroces et pragmatiques, connus sous le nom d'Uchiu Shizen, comprennent des techniques de combat à mains nues, contre des guerriers en armure, des techniques de ligotage avec des cordes ou de fracture des membres et des os, qui ne sont enseignées en Espagne et en Europe que par le Shidoshi Jordan Augusto à Valence, <Shidoshijordan@gmail.com&gt ; un trésor vivant de ces traditions. Dans leur mélange ultérieur avec les Japonais, ils ont perfectionné leurs formes de combat jusqu'à l'excellence, faisant de cette école (Kaze no Ryu, « l'école du vent ») l'une des écoles anciennes les plus puissantes de nos jours, qui comprend des techniques de Ju jutsu, Aiki ju jutsu, Naginata Jutsu, Yari, Shuriken, etc.

Les Yamato ne se sont jamais distingués par leur créativité, ce sont de magnifiques copieurs et d'excellents perfectionneurs minutieux de techniques, capables de s'approprier et de faire leur ce qui leur est étranger, comme ils l'ont démontré avec la culture occidentale après leur défaite à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le miracle économique japonais est la preuve de ces capacités.

À gauche, un groupe d'Aïnous ; en haut, un groupe d'Okinawais. En dessous, O Sensei Funakoshi

Le Japon aux extrêmes

Les vers épars du Japon caché Le Japon aux extrêmes Les vers épars du Japon caché

Shidoshi Jordan Augusto « Yamori Kawazuki » Héritier de la tradition martiale et spirituelle (e-bunto) de Kawazuki à Hokkaido

À Okinawa, l'Andalousie du Japon, un archipel septentrional au climat chaud, s'est développée une culture très différente de celle du Japon. Aujourd'hui encore, ses habitants sont beaucoup plus détendus et jouissent d'une santé extraordinaire, ce qui en fait l'un des peuples les plus longévifs au monde.

La culture d'Okinawa est façonnée par sa proximité et la forte influence de la Chine. Les Okinawais étaient des agriculteurs robustes et aguerris, habitués à une nature sauvage. C'est pourquoi, après l'invasion des Yamato et la chute du royaume d'Okinawa, l'utilisation des armes y a été restreinte par la loi, limitant même l'utilisation des couteaux de cuisine ! Heureux événement qui a finalement permis la naissance du kobudo, un entraînement avec des outils agricoles tels que le nunchaku, utilisé pour battre le blé lors du battage et séparer l'épi de la paille, ou l'eku, la rame, le bo, un simple bâton, le Timbei, un bouclier fait à partir d'une carapace de tortue, et bien sûr le perfectionnement du combat sans armes, qui existait alors sous le nom de To-te ou To-de, et qui est à l'origine même du karaté moderne.

Gichin Funakoshi a été le systématiseur de cette forme de combat à coups de poings et de pieds qui est aujourd'hui populaire dans le monde entier, mais pour ce faire, il a dû « japoniser » la tradition okinawaïenne, allant jusqu'à renommer son art avec des kanji japonais, jouant sur un sens ambigu, qui l'a conduit à l'appeler karaté, compris comme « main vide » (le vide du kanji est souvent interprété comme une position spirituelle, bien qu'il exprime en premier lieu le fait qu'il n'y a pas d'armes).

L'influence du karaté est donc très chinoise et ces bases sont évidentes dans des traités tels que le Bubishi, qui enseigne les points vitaux du corps humain à partir des connaissances anatomiques propres aux Chinois (méridiens d'énergie, etc.). Ses formes les plus anciennes présentent des similitudes avec les formes animales du sud de la Chine et nombre de ses kata s'inspirent des mouvements des animaux, ce qui est propre au kung-fu. Ses exercices respiratoires dans des styles tels que le Goju Ryu témoignent clairement de cette influence dans des formes telles que Ten Sho, San Chin ou Suparimpei.

Funakoshi, en tant que maître d'école, c'est-à-dire sachant écrire le japonais (en fait, il était connu sous le nom de « Shoto », nom sous lequel il signait ses poèmes ! D'où le nom de Shoto-kan, -kan signifiant maison, c'est-à-dire la maison de SHOTO !), a su faire cette transition. Beaucoup de maîtres de l'époque étaient analphabètes, et même s'ils étaient peut-être plus compétents au niveau du combat, ils n'ont pas pu surmonter le mur de leurs limites face à la culture dominante de l'époque, la culture japonaise.

La véritable explosion du karaté survient au moment où le Japon devient une puissance mondiale, et avec lui, tout ce qui est japonais acquiert une grande importance culturelle, même si de nombreux maîtres avant cette date avaient déjà envoyé des représentants partout dans le monde. Le karaté, toutefois, acquiert sa place sur la scène mondiale grâce à ses propres valeurs, enchantant les Occidentaux par sa systématisation et sa pédagogie capables d'aider ses élèves à gagner non seulement en confiance et en santé, mais aussi en concentration, en respect et en hauteur de vue, portant l'idée de l'entraînement comme un chemin vers le perfectionnement du caractère, que Funakoshi avait déjà établi avec beaucoup de discernement dans ses célèbres dictons (dojo kun).

Aujourd'hui, tout cela semble lointain, mais celui qui veut approfondir l'essence du Japon et du karaté doit comprendre que tout cela a influencé l'âme du Japon actuel si admiré.

Depuis le nord, les Hagumo ont influencé la culture et la spiritualité japonaises, les affectant à de multiples égards, ce qui n'est pas étrange non plus dans les arts martiaux japonais ; le fondateur même de l'Aïkido, Ueshiba Morihei, par l'intermédiaire de la secte Omoto Kyo, avait un certain lien avec certaines connaissances, comme l'utilisation du concept de Tengu, propre aux Hagumo, connus comme le peuple des Tengu, ce terme ayant des similitudes avec les cultures mongoles (leurs divinités étaient connues sous le nom de Tengri).

Les cultes de Karassu Tengu répandus dans tout le Japon sont également le résultat de l'héritage Hagumo. Bien que généralement mal compris et considérés comme superstitieux par les Japonais, ils acquièrent une lumière et une définition claires dans la culture e-bunto.

Okinawa et Hokkaido, à travers le karaté et le kobudo ou la spiritualité Shizen, soutiennent et influencent la façon d'être du Japon moderne bien au-delà de ce que les profanes en la matière pourraient imaginer ; les connaître, c'est approfondir l'âme obscure du Japon, ses anciennes coutumes qui ont donné naissance à la réalité amalgamée et polyédrique du mystère du Japon moderne qui a conquis le monde. Okinawa

Graphiques japonais représentant les Tengu, l'héritage des Hagumo a profondément imprégné la tradition japonaise.

Le Japon aux extrêmes

Les vers épars du Japon caché

Les vers épars du Japon caché Le Japon aux extrêmes

Feu terre

Eau Air

Bois métal

L'ACTION DES ÉLÉMENTS DANS LA MÉDECINE ORIENTALE

« Vos forces naturelles, celles qui sont en vous, seront celles qui guériront vos maladies. » Hippocrate

« Les hommes devraient savoir que c'est du cerveau, et de nulle part ailleurs, que proviennent les joies, les plaisirs, les rires et les divertissements, ainsi que les tristesses, les découragements et les lamentations. » Hippocrate

« Les malades doivent avoir deux habitudes : aider ou, au moins, ne pas nuire. » Hippocrate

Compte tenu de lademande croissante pour les bienfaits de la médecine orientale, le sujet a fait l'objet de nombreuses discussions. Lorsque j'ai publié mon premier livre sur la médecine orientale au début des années 2000, Shogo - Os Caminhos do Corpo (Shogo - Les chemins du corps), à l'Université de médecine de l'État de Goiás, j'ai pu constater une terrible désinformation sur le sujet et, pire encore, des légendes absurdes qui finissent par discréditer cette étude. Je pense que le problème a commencé avec le thème récurrent : la traduction et la version.

Actuellement, de nombreux médecins s'intéressent à la pratique de la médecine orientale, en particulier à l'acupuncture. À l'école de mon professeur, Ogawa Sensei, nous avons étudié pendant huit ans avant de pouvoir exercer en toute sécurité ces connaissances. Malheureusement, on constate également que le monde regorge de cours du week-end qui encouragent des professionnels peu sûrs d'eux à travailler dans ce domaine.

Quand on m'a demandé d'écrire Shogo, j'ai réalisé que ma principale contribution serait de démystifier beaucoup de choses qui existent. Je vais maintenant expliquer de manière simple quelques principes intéressants.

La médecine traditionnelle chinoise et l'acupuncture ont plus de 5000 ans. Leurs principes d'action ne doivent pas être confondus avec ceux de la médecine occidentale. Le traitement par acupuncture est vibratoire et psychosomatique, et s'adresse à l'individu dans sa globalité. Il agit en même temps que la cause du problème actuel, en utilisant pour cela différents modes d'action.

L'acupuncture a été introduite en Occident aux XIXe et XXe siècles. Cependant, les connaissances diffusées à ce sujet par les médias ou diverses publications sont parfois tellement erronées qu'elles compromettent l'image de cette spécialité médicale, en plus d'interférer avec le bon traitement. Voici quelques exemples de ces idées FAUSSES.

· L'acupuncture guérit le SIDA.

· L'acupuncture corrige les seins.

· L'acupuncture coupe la faim et remplace un bon repas.

· Un certain point d'acupuncture augmente les performances dans l'apprentissage des mathématiques.

· Les aiguilles utilisées dans le traitement ne nécessitent pas de stérilisation ultérieure car elles ont leur « propre énergie ».

· L'acupuncture guérit un cancer généralisé.

· L'acupuncture est utilisée en Afrique pour soigner le virus Ebola.

Au final, nous sommes obligés de cohabiter avec des absurdités de cette nature.

En bref, nous pouvons dire que l'être humain fait partie de la nature, qu'il est une petite unité de l'univers et que son état de santé est intimement lié à l'environnement. C'est le principe de base de l'acupuncture pratiquée par les Chinois depuis 5000 ans. Il s'agit d'une science expérimentale dont l'objectif est de guérir les maladies et d'équilibrer l'organisme. Au départ, elle était pratiquée en appuyant sur certaines régions du corps à l'aide d'instruments contondants tels que des éclats de pierre, des arêtes de poisson, etc. C'est vers le VIIe siècle avant J.-C. que des métaux tels que l'or, l'argent, le laiton et le fer ont été introduits, avant les aiguilles en acier inoxydable actuelles. Les premières traces de la systématisation de la philosophie de vie dans la Chine antique remontent au IVe siècle avant J.C. Elle tient compte de l'observation des phénomènes naturels dans l'orientation du comportement humain, qui se résume à la dualité/jour-nuit, chaleur/froid, expansion/contraction. Ces concepts philosophiques ont été intégrés à la médecine de l'acupuncture, expliquant ainsi les causes des maladies et le mécanisme de guérison. Les premiers ouvrages connus sur le sujet sont les deux volumes du « Huan Di Nei Ching ». S'appuyant sur les connaissances techniques tirées de ces ouvrages, l'acupuncture a considérablement évolué, se perfectionnant de plus en plus.

Plus tard, au Ve siècle, l'acupuncture a été introduite en Corée, puis deux siècles plus tard au Japon. Au XVIIe siècle, le concept de médecine a été traduit et importé en Allemagne et en France, où il a fortement influencé les spécialités de l'homéopathie et de la phytothérapie qui, comme l'acupuncture, ont des fondements profondément ancrés dans la culture populaire. Exemples : « La migraine est causée par des problèmes au niveau du foie » ou « Le malaise implique un dysfonctionnement de la vésicule biliaire » ou « Le vertige est dû à la chaleur du sang dans la tête ».

Les observations des anciens Chinois sur l'alternance entre le jour et la nuit, l'odeur et le vide, la lumière et l'obscurité, etc., ont conduit à la conception de la théorie des opposés Yin et Yang, deux forces complémentaires. Le Yin correspond au froid, à l'humidité et à l'immobilité, et le Yang à la chaleur, à la mobilité et à l'aspect « sec ». Dans l'organisme, le Yin est le corps physique et le Yang est l'esprit. Pour atteindre une santé harmonieuse, le Yin et le Yang doivent être en équilibre, c'est-à-dire que le corps et l'esprit doivent être en bonne santé. À l'inverse, lorsque le Yin et le Yang sont en déséquilibre, l'être humain est malade.

Selon cette théorie, en hiver ou pendant la saison des pluies, le froid (Yin) obstrue la circulation sanguine, augmentant ainsi les douleurs. L'une des techniques utilisées en acupuncture est la moxibustion ou brûlage de moxa, un type de fibres qui se forment après le séchage de la plante artemisia. En produisant de la chaleur (Yang) locale, elle neutralise le froid (Yin) et rétablit l'équilibre.

Une différence singulière entre la pensée chinoise et la pensée occidentale réside dans son caractère synthétique, alors que la nôtre s'articule, en termes généraux, autour d'un caractère analytique. Alors qu'en Occident, les premières manifestations philosophiques étaient liées à la définition ou à l'intellection de ce qu'est l'Être (ce qui a même donné lieu à des appréhensions autour de l'idée de Statique et d'Immobilité), la pensée chinoise s'est surtout intéressée à la perception et à la compréhension des manifestations de la Nature, en essayant d'en tirer des enseignements.

En ce sens, l'idée de mutation, exprimée par l'idéogramme « I » dans le nom du livre « I Ching », constitue l'un des piliers de la manière chinoise de conjecturer et de philosopher, observable dans tous les domaines de ses créations intellectuelles. Dans cette façon de comprendre, « l'être humain, en particulier, ne vit pas séparé du reste de l'univers, mais en harmonie avec lui. Du macrocosme au microcosme, les mêmes lois régissent la vie et la mort et expriment le principe universel : le Tao ».

« La guérison est liée au temps et, parfois, aussi aux circonstances ».

Hippocrate

Si nous parlons d'énergie KI, car dans le type de médecine que nous étudions, nous parlons également de tension, celle-ci, comme on peut le constater, peut être comprise à deux niveaux : elle représente, d'une part, le « Un », le chaos originel conçu comme un Souffle sans organisation ni direction, d'où proviendra la double articulation d' u Yin et du Yang,

les principes polaires et complémentaires qui lui donneront la première impulsion de manifestation. Le Yin et le Yang, d'autre part, produisent les trois Souffles ou énergies fondamentales : le pur, l'impur et le mélange des deux qui, en s'amalgamant, constitueront le Ciel, la Terre et l'Homme.

Comme le souligne J. Schatz, « pour les anciens, l'enveloppe du ciel et de la terre, le ciel et la terre, l'intervalle ciel/terre et tous les êtres qui y ont eu une demeure éphémère ne forment qu'un amas de souffles, sans intérieur, sans limites, sauf celles qui sont précaires et relatives ».

Le corps, au sens taoïste, reflète en son intérieur la même topologie appréhendée de l'extérieur : montagnes, vallées, rivières, lacs, plaines et estuaires, formant non seulement les accidents de l'environnement résultant des manifestations du Ki, que ce soit dans ses aspects Yin ou Yang, mais aussi, dans la même mesure, dans l'organisme humain, qui apparaîtra configuré avec une topologie similaire. C'est pourquoi les points d'acupuncture seront nommés en fonction de cette parité, en raison de ce qu'ils représentent en termes d'emplacement et d'influence, que ce soit à la surface ou à l'intérieur des structures corporelles.

Pour connaître l'homme, à partir de ces conceptions cosmologiques, il faut donc être attentif à sa propre nature et à la nature environnante, à l'environnement qui nous soutient et nous abrite ; car le microcosme (l'homme) est une représentation miniature de l'univers entier (macrocosme), régi par les mêmes lois et soumis à l'influence des mêmes phénomènes.

Pour le comprendre, le mieux serait de se plonger dans la pensée de son créateur, Lao Tse. Le problème est que nous savons très peu de choses sur qui était Lao-Tsé (ou Lao-Tzu). La plus ancienne trace qui existe encore du Vieux Sage date de l'an 100 avant J.-C., soit plus de 300 ans après la mort de Lao-Tse (bien que nous possédions plusieurs fragments de vers du Tao Te King encore plus anciens que les textes traitant de la vie du Vieux Sage). Selon un ancien livre chinois intitulé « Notes historiques » (Shi Chi), écrit par un historien impérial de l'époque de la dynastie Han, le vrai nom de Lao Tse serait Erh Dan Li. Il serait né dans les confins du sud de la Chine, dans un État considéré comme arriéré à l'époque, appelé Ch'u, vers l'an 604 avant J.-C.

D'une manière ou d'une autre, on peut dire que le taoïsme se présente comme une approche mystique (au sens réel du terme, et non au sens vulgaire dans lequel on le voit souvent utilisé dans les médias), qui cherche à rétablir le contact entre l'homme et l'environnement naturel et transcendant qui l'entoure, en reprenant la connaissance intuitive et profonde qui se trouve dans l'âme même de l'homme et qui est souvent obscurcie par la fragmentation de la connaissance rationnelle conventionnelle, de plus en plus « fragmentatrice » et de plus en plus fragmentaire.

Reconnaissant que la technique de la rationalité, bien que valable à certains égards, est limitante et anxiogène — car elle expose toujours plus de questions qui en entraînent d'autres, dans un processus de fragmentation croissante qui nous fait perdre la vision d'ensemble —, le taoïsme est une voie qui cherche à équilibrer les deux ailes de l'homme : la connaissance intellectuelle et intuitive, la raison et l'émotion.

Les taoïstes ont réussi à avoir une perception dynamique profonde de la nature, très similaire à celle que les physiciens modernes ont formulée, et extraordinairement similaire aux préceptes formulés par le philosophe grec Héraclite à peu près à la même époque que Lao Tseu, à savoir que la transformation et le changement sont les seules constantes réelles de la nature qui nous entoure, du moins dans l'univers que nous connaissons :

Dans la transformation et la croissance de toutes choses, chaque bourgeon et chaque caractéristique présente sa propre forme. Nous y observons leur maturation et leur déclin progressifs, le flux constant de transformation et de changement.

Pour les taoïstes, toute paire d'opposés (qui pour nous représentent des contraires) constitue les aspects d'une même unité. Cette perception s'obtient lorsque nous sommes dans un état d'esprit qui perçoit naturellement les choses au-delà de leurs opposés :

Ce qui nous présente parfois la lumière et nous montre parfois l'obscurité n'est rien d'autre que le Tao.

En ce sens, la philosophie taoïste ne considère la vie et la mort que comme des aspects complémentaires de l'être, qui, en soi, semble être éternel, tout comme un jour se compose de l'alternance du jour et de la nuit...

« Ceci » est aussi « cela ». « Cela » est aussi « ceci ». Que « cela » et « ceci » cessent d'être opposés, voilà l'essence même du Tao. Seule cette essence, telle un axe, constitue le centre du cercle qui répond aux changements incessants. Mais, en fin de compte, qu'est-ce que le Tao ? En termes occidentaux, on pourrait dire que le Tao représente Dieu, mais c'est une idée, ou plutôt un mot qui conduit généralement à un grand nombre d'idées et de projections anthropomorphiques ou de nature religieuse, où le principe « Dieu » est lié à l'image d'une divinité personnelle. En fait, le mot « DIEU » lui-même est une étiquette ou une métaphore de quelque chose qui dépasse les mots. Tao signifie également sens ou chemin, et c'est tout, avec l'idée que le principe divin est en tout, exactement ce que signifie le Tao, comme nous le dit Lao Tseu dans le premier poème du Tao Te King :

Le Tao qui peut être exprimé n'est pas le Tao absolu.

Le nom qui peut être révélé n'est pas le Nom Absolu. Sans nom, c'est le principe du Ciel et de la Terre ; Avec un nom, c'est la mère de toutes choses Ainsi

Celui qui reste sans désirs contemple les limites des apparences

Les deux sont identiques dans leur Origine

Et leurs noms deviennent différents lorsqu'ils se manifestent

Ce mystère s'appelle la Profondeur Infinie Profondeur encore non révélée par l'homme

Et qui est la Porte de toutes les Merveilles de l'Univers

(Tao Te King)

«

Dans le YUGOE, médecine étudiée par les HAGUMO –Hokkaido – Japon, les six éléments ont la même importance dans le contexte structurel et fonctionnel. Ce qui nous amène à penser que les réalités projetées dans le domaine de la surface et de la profondeur font naître l'idée de « YU » (unité) et « MU » (vide). »

Après cette petite introduction, mon cher ami, le maître Luís Eduardo Miele Jr. — un maître avec un grand M qui parle avec sérieux et profondeur sur le sujet — et moimême allons tenter d'expliquer un peu plus en détail le rôle des éléments dans la médecine orientale.

LES ÉLÉMENTS DE LA MÉDECINE ORIENTALE

Depuis l'aube de l'humanité, les êtres humains ont dépendu et utilisé les éléments de la nature comme des alliés fondamentaux pour leur vie et leur survie. Les éléments montraient clairement que l'homme avait besoin (et a toujours besoin !) de les connaître pour s'harmoniser avec la nature et, par conséquent, optimiser son potentiel.

Les civilisations orientales y ont prêté une grande attention, les ont étudiés et ont mené des recherches afin que nous puissions, par exemple, les utiliser dans le processus de guérison. La médecine traditionnelle des pays orientaux énumère le Métal, l'Eau, le Bois, le Feu, la Terre et l'Air* comme les principaux éléments de la nature.

Les éléments ont été associés, depuis leur forme originale, aux organes et viscères, aux émotions, aux couleurs, aux saisons, aux saveurs, aux sons, aux organes des sens, aux planètes, aux nombres, aux climats, aux directions, entre autres choses qui englobent la vie humaine et tout ce qui l'entoure.

Les peuples indigènes d'autres continents ont également utilisé les éléments comme symboles primordiaux et, en Occident, la tradition cite également le Feu, la Terre, l'Eau et l'Air pour aborder les éléments.

Bien qu'il s'agisse d'un pays oriental, le drapeau de la Corée du Sud montre dans ses trigrammes les quatre éléments de la tradition occidentale, en plus du symbole du Yin Yang, thème que nous avons abordé dans le chapitre précédent.

En médecine traditionnelle chinoise, la théorie des 5 éléments contient des caractéristiques culturelles orientales, renvoyant aux philosophies, aux religions et aux arts martiaux, par exemple, des thèmes avec lesquels le lecteur est plus familier.

À titre d'information pour ceux qui ne sont pas familiers avec la médecine traditionnelle chinoise, il convient d'aborder brièvement l'interaction des éléments, dans laquelle aucun organe n'est plus important qu'un autre. Lorsque nous décrivons le Feu, la Terre, le Métal, l'Eau et le Bois, le premier dans l'ordre peut être n'importe lequel d'entre eux, à condition que la séquence suive le même ordre que celui dans lequel ils ont été mentionnés à partir du Feu. Par exemple, si l'on commence à écrire « Métal », viendront ensuite : Eau, Bois, Feu et Terre, et ainsi de suite, dans le graphique utilisé en MTC, ils seront toujours dans cet ordre. Ce qui importe, c'est leur ordre, et cette séquence qui sert de référence est appelée cycle de génération, où le Bois génère le Feu (friction), le Feu génère la Terre (cendres), la Terre génère le Métal (minéraux), le Métal génère l'Eau (dans la conception de la médecine chinoise, l'eau sous forme de rosée ou de pluie se condense sur les surfaces métalliques, ou par le processus dans lequel l'eau s'écoule des sources des montagnes, où se forment les minéraux (métal), et l'Eau génère le Bois (irrigation).

Il existe d'autres cycles, toujours avec l'interaction de tous les organes, où l'aspect le plus important est la santé et la recherche de l'équilibre de l'être humain.

Dans le YUGOE, médecine étudiée par les HAGUMO - Hokaido - Japon, les six éléments ont la même importance dans le contexte structurel et fonctionnel. Ce qui nous amène à penser que les réalités projetées dans le domaine de la surface et de la profondeur font naître l'idée de « YU » (unité) et « MU » (vide).

D'autre part, dans le contexte du YUGOE, l'énergie et la tension diffèrent, l'énergie étant transformatrice et la tension complémentaire (elles ne se transforment pas). Les éléments jouent des rôles différents dans les diagnostics et les traitements, dans les résolutions. Nous en parlerons dans les prochains articles.

Le Tai Chi comme voie vers la paix et la concorde

Entretien avec le Grand Maître Doc-Fai Wong et le Tai Sifu Jason Wong

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Le Tai Chi Chuan (Taijiquan), apparu en Chine entre le XVIIe et le XVIIIe siècle et consolidé dans la tradition de la famille Yang au XIXe siècle, est devenu l'une des pratiques martiales les plus répandues dans le monde. Sa double nature — à la fois art martial et discipline thérapeutique et méditative — lui a permis de traverser les frontières culturelles et linguistiques. Ses fondements philosophiques, enracinés dans le Dao, le yin-yang et le wu-wei, le relient à une tradition qui considère l'harmonie comme le principe directeur de la vie.

Dans cette transmission mondiale, la figure du Grand Maître Doc-Fai Wong (黃德輝, 1948, Hong Kong) occupe une place centrale. Il fut disciple de Hu Yuen Chou, qui s'était formé directement auprès de Yang Cheng-Fu, le grand codificateur du style Yang moderne du Tai Chi, et qui fut également l'élève de Chan Yiu-Chi, petit-fils du fondateur du Choy Li Fut, Chan Heung. Cette double filiation place le GM Doc-Fai Wong au carrefour des deux grandes traditions qui ont marqué sa vie : le Tai Chi de style Yang et le Choy Li Fut Kung Fu.

GM Doc-Fai Wong a été l'un des principaux transmetteurs de ces arts en Occident. En 1986, il a fondé la Plum Blossom International Federation, qui regroupe aujourd'hui des centaines d'écoles dans près de quarante pays. Outre l'enseignement et la direction d'équipes vers le succès international, il a écrit plus de deux cents articles dans des magazines spécialisés tels que Inside Kung Fu et Black Belt, et a œuvré à la préservation des manuscrits et des lieux historiques de la tradition.

Son fils et successeur, Tai Sifu Jason Wong, a poursuivi cet héritage avec succès dans des compétitions internationales de formes, d'armes et de tuishou (push-hands), ainsi qu'avec un style d'enseignement adapté aux contextes contemporains. Ensemble, ils représentent une transmission intergénérationnelle dans laquelle le Tai Chi n'est pas seulement une technique martiale, mais aussi un chemin vers la paix et la concorde.

GM Wong, beaucoup de gens connaissent le Tai Chi comme une forme d'exercice doux. Quelle est, pour vous, sa véritable essence ?

GM Doc-Fai Wong : « Le tai-chi est avant tout un art martial complet. À l'origine, il n'était pas conçu comme une gymnastique au ralenti, mais comme un système de combat raffiné : contrôler l'équilibre, rediriger la force, neutraliser l'adversaire. Comme il met l'accent sur la relaxation et la respiration, il apporte également des bienfaits extraordinaires pour la santé.

Si nous le réduisons à une simple thérapie, nous lui retirons ses racines. Son essence est martiale, mais aussi philosophique : il enseigne à harmoniser le yin et le yang, le calme et l'action. En définitive, le tai-chi est une discipline qui permet de vivre avec sérénité et efficacité, ce qui renvoie directement à sa signification la plus profonde : cultiver la paix comme fondement de la concorde. »

Vous avez été formé par des disciples directs de la famille Yang. Quelle est, selon vous, la leçon la plus précieuse que vous ayez reçue de cette lignée ?

GM Doc-Fai Wong : « Le maître Hu Yuen Chou m'a appris deux choses essentielles. Premièrement, chaque mouvement a une application réelle — rien n'est décoratif. Deuxièmement, que la véritable force du tai-chi ne provient pas de la tension musculaire, mais de l'intégration de la posture, de la respiration et de l'intention. Lorsque ces trois éléments s'alignent, une énergie non violente, stable et fluide émerge. Cette énergie vous permet de gagner sans briser, de neutraliser sans détruire. C'est une connaissance martiale, mais aussi une philosophie de paix. »

De nombreux élèves occidentaux abordent le tai-chi avec des attentes très différentes. Quelles erreurs courantes observez-vous dans leur processus d'apprentissage ?

GM Doc-Fai Wong : « La première erreur est l'impatience : vouloir maîtriser la forme en quelques semaines. Le tai-chi est un cheminement qui prend des décennies. La deuxième erreur est de le traiter comme une chorégraphie : mémoriser des mouvements sans en comprendre l'intention martiale. La troisième erreur est de supposer que, comme c'est lent, cela doit être facile. En réalité, c'est extrêmement exigeant : cela demande un calme constant et une attention soutenue. Lorsque les élèves comprennent cela, ils découvrent que le tai-chi n'est pas une évasion, mais un apprentissage de la patience. Et la patience, en soi, est un chemin vers l'harmonie. »

Votre maître Hu Yuen Chou vous a demandé de créer la Wind Chasing Form. Quel était son objectif et en quoi cette forme démontre-t-elle qu'il s'agit d'un authentique Tai Chi, avec ses propres principes ?

GM Doc-Fai Wong : « La Wind Chasing Form était un examen de maîtrise. Mon maître voulait vérifier si j'étais capable d'exprimer les principes du Tai Chi sans me limiter à répéter les formes que j'avais apprises. Ce qui définit le Tai Chi, ce n'est pas son apparence extérieure, mais ses fondements internes : l'enracinement, la coordination entre la respiration et le mouvement, la circulation du qi et la capacité à transformer la force. C'est tout cela que j'ai voulu exprimer dans la forme. Créer dans le respect de la tradition, c'est démontrer que vous l'avez comprise en profondeur. »

De nombreuses armes traditionnelles du Tai Chi, telles que l'épée, le sabre ou la lance, faisaient déjà partie du répertoire classique. Mais vous avez introduit de nouvelles formes, telles que le bâton (staff), la flûte, le Plum Blossom Bagua Cane ou les armes doubles. En quoi ces contributions restent-elles du Tai Chi et ne sont-elles pas de simples adaptations du Choy Li Fut ?

GM Doc-Fai Wong : « Le Tai Chi a ses propres principes qui le différencient de tout autre style : le mouvement provient de l'axe corporel, il se transmet par la respiration et maintient un équilibre constant entre le yin et le yang. Lorsque j'ai créé de nouvelles formes d'armes, telles que le bâton, la flûte ou les armes doubles, j'ai respecté ces principes avec la plus grande rigueur. Le résultat est que, même si l'instrument est différent, l'art reste du Tai Chi authentique. Il ne s'agit pas d'adaptations légères du Choy Li Fut, mais de formes qui élargissent le patrimoine du Tai Chi tout en conservant intacte son essence. »

Tai Sifu Jason Wong, vous avez participé à des compétitions internationales dans les formes et le tuishou. Qu'apporte la compétition au Tai Chi traditionnel ?

Tai sifu Jason Wong : « La compétition m'a appris que le Tai Chi n'est pas seulement une théorie. Dans le push-hands, vous devez ressentir une pression réelle et y répondre avec souplesse. Cela vous rend humble et conscient de votre niveau. Mais je rappelle toujours à mes élèves que les médailles ne sont pas le but. Ce qui compte, c'est le développement personnel.

Quand un jeune comprend que le tai-chi ne se résume pas à gagner ou perdre, il découvre sa véritable valeur : il apporte le calme au milieu de la tension. Et ce calme est déjà un pas vers l'harmonie. »

Le concept de wu-de (vertu martiale) est central dans les arts martiaux chinois. Comment l'abordez-vous dans le Tai Chi ?

GM Doc-Fai Wong : « Le wu-de est l'âme de la pratique. Respect, humilité, discipline, compassion. Lorsque nous nous entraînons, nous mettons l'accent sur les formes extérieures — faire la révérence, aider ses partenaires — car elles façonnent l'esprit. Sans vertu, le tai-chi devient une gymnastique vide de sens. Avec la vertu, il devient un chemin vers la paix intérieure et vers des relations humaines plus harmonieuses. »

Le tai-chi est un art martial. Pourtant, vous parlez souvent de sérénité et d'harmonie. Comment sa pratique peut-elle contribuer à la paix et à la concorde, tant sur le plan personnel que collectif ?

GM Doc-Fai Wong : « Beaucoup associent « art martial » à violence. Mais dans la tradition chinoise, le véritable but de l'apprentissage de la défense est d'éviter le combat. Le tai-chi enseigne à neutraliser la force par la douceur, à transformer le conflit en équilibre. Lorsque nous pratiquons dans le kwoon, dans une salle ou même dans un parc, nous n'entraînons pas seulement notre corps : nous apprenons à calmer notre esprit, à contrôler nos émotions, à répondre avec intelligence plutôt qu'à réagir avec colère. Cela génère une paix intérieure.

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Lorsque de nombreuses personnes cultivent cette paix intérieure, il en résulte également une harmonie sociale. Le taichi n'est pas une pratique solitaire, il crée une communauté. Les élèves pratiquent ensemble, se respectent, apprennent à écouter. C'est pourquoi je dis souvent que, paradoxalement, un art martial peut être l'un des chemins les plus profonds vers la concorde. Ce que nous apprenons à l'entraînement devient une leçon de vie. »

Beaucoup définissent le tai-chi comme une « méditation en mouvement ». Qu'est-ce que cela signifie pour vous ?

GM Doc-Fai Wong : « Pratiquer la forme en pleine conscience calme l'esprit, fluidifie la respiration et permet au corps de bouger sans effort. C'est un état méditatif, mais actif. La méditation en mouvement signifie s'entraîner à vivre sereinement au milieu du monde, sans s'en détacher. Cela rejoint ce que je disais tout à l'heure : le tai-chi enseigne à transformer la tension en équilibre, et cet équilibre est le fondement de la paix. »

Tai sifu Jason Wong : « Pour moi, cela signifie apprendre à écouter son corps et son environnement. Le tai-chi m'a apporté le calme nécessaire pour ne pas réagir de manière impulsive et la force d'agir lorsque cela est nécessaire. Il vous rend plus paisible, mais aussi plus ferme. C'est ainsi que la méditation en mouvement devient une harmonie appliquée. »

GM Wong, quel rôle jouent la diffusion et l'écriture dans la transmission du Tai Chi ?

GM Doc-Fai Wong : « Quand j'ai commencé à écrire dans Inside Kung Fu, je voulais ouvrir des portes à des personnes qui ne pouvaient pas apprendre directement auprès d'un maître chinois. Écrire, c'est enseigner, et enseigner, c'est partager. Les mots peuvent atteindre des endroits où je ne peux pas me rendre en personne.

Aujourd'hui, à l'ère numérique, cela est encore plus évident. Mais le principe reste le même : transmettre le tai-chi, c'est semer la paix et l'harmonie à travers la connaissance. »

Tai Sifu Jason Wong, comment relevez-vous le défi de transmettre le Tai Chi dans un monde numérique et en constante évolution ?

Tai Sifu Jason Wong : « La technologie est utile pour susciter l'intérêt, mais elle ne peut remplacer la pratique directe. Le Tai Chi se vit en s'entraînant avec des partenaires, en corrigeant les détails, en ressentant l'énergie d'une autre personne. J'utilise des plateformes en ligne pour éveiller la curiosité, mais je rappelle toujours à mes élèves que la profondeur ne s'acquiert qu'avec de la patience et un contact humain direct. Le Tai Chi est, en soi, une école de lenteur et de constance, deux vertus qui nous aident à vivre en paix. »

Enfin, GM, quel message souhaiteriez-vous transmettre aux nouvelles générations qui commencent aujourd'hui le tai-chi ?

GM Doc-Fai Wong : « Notre message est simple : pratiquez avec constance, sans précipitation et avec humilité. Le taichi n'est pas seulement une question de santé, ni seulement un combat — c'est un cheminement complet. Si vous le cultivez avec patience, il vous apportera sérénité et force intérieure. Et surtout, il vous apprendra que la véritable victoire n'est pas de vaincre l'autre, mais de vivre en paix avec vous-même et en harmonie avec le monde. »

Cette conversation avec le Grand Maître Doc-Fai Wong et le Tai Sifu Jason Wong montre que le Tai Chi est un art vivant qui va bien au-delà des stéréotypes. Ce n'est pas seulement un exercice physique, ni une simple technique de combat, mais une discipline pour la paix. Pratiqué avec vertu et constance, il transforme la violence en équilibre, la tension en sérénité, l'individualité en communauté.

En ces temps d'incertitude et de fragmentation, le Tai Chi apparaît comme un chemin vers la paix intérieure et la concorde collective. L'héritage de la famille Wong nous rappelle qu'un art martial peut aussi être, à son niveau le plus profond, une école d'harmonie.

Entretien réalisé par Sifu Manuel Joseph Olivé, président du Club Esportiu de Lluita Suau i Amable https://taitxitxuan.cat

Jiu-Jitsu efficace : des méthodes qui fonctionnent

Aujourd'hui, un autre article de mon élève Maryam Kegel est publié. Comme la dernière fois, elle a mis sur papier quelques points importants. Je tiens à la remercier encore une fois pour cela, car j'apprécie beaucoup son style d'écriture et je suis toujours heureux de partager ses textes avec les lecteurs de Budo – Black Belt International. J'espère que vous apprécierez tous sa lecture...

Text: Maryam Kegel Intro Franco Vacirca, Gracie Concepts HQ

Un rituel en mouvement

Nous nous saluons sur le tapis avec un OSS (OUS) clair et puissant, signe de respect, d'attention et de préparation commune. Ce n'est qu'alors que l'échauffement commence. Ensuite, la technique du jour est présentée : une projection, une soumission, un contrôle de position ou peut-être une échappatoire. Nous nous entraînons, changeons de partenaire, répétons, jusqu'à ce qu'une nouvelle technique soit ajoutée ou que la défense contre la précédente soit apprise.

Enfin, nous faisons du randori : l'occasion de mettre à l'épreuve la technique, le timing et la force. Haletants et ruisselants de sueur, nous revenons au OSS final – un rituel silencieux qui termine l'entraînement comme il a commencé.

Mais ce que vous retirez d'une heure et demie de BJJ ne dépend pas seulement de vos propres efforts, mais aussi du type d'entraînement.

Dans cet article, j'examine de plus près les types d'entraînement que j'ai moi-même expérimentés et ce qu'ils ont déclenché en moi. Le facteur décisif pour moi était que le temps passé sur le tapis me semblait finalement vraiment précieux et efficace.

Avec ou sans : Gi vs Nogi. Deux variantes, un seul objectif : un jiu-jitsu efficace.

Porter le Gi dans le jiu-jitsu brésilien est plus qu'un simple vêtement, c'est une partie du rituel. Du nouage de la ceinture au « OSS » prononcé au début et à la fin de chaque séance, l'entraînement en Gi véhicule des valeurs telles que la discipline, le respect et l'ordre. Il apporte structure, contrôle et une variété de techniques de prise. Il impose la précision et favorise une approche méthodique.

L'entraînement en Gi est particulièrement bénéfique pour les enfants d'un point de vue éducatif : il ralentit le rythme, aiguise la précision et rend tangibles des principes tels que l'équilibre et l'effet de levier. Personnellement, je n'ai jamais vu d'enfants s'entraîner au BJJ sans Gi.

Le Nogi, en revanche, semble plus libre, plus rapide, souvent plus chaotique, car il exige plus de réactivité que de planification, plus de conscience corporelle que de contrôle des prises. Ceux qui s'entraînent au Nogi développent automatiquement plus d'athlétisme, d'agilité et de timing, car il y

a moins de soutien disponible. Je connais certaines personnes qui s'entraînent exclusivement au Nogi, et qui le font avec conviction.

Le Nogi, c'est-à-dire l'entraînement sans Gi, est une variante moderne qui se concentre principalement sur des situations réelles. Personne ne porte de kimono dans la rue. Les vêtements sont souvent lisses, insaisissables et non standardisés. C'est exactement pour cela que le Nogi a été développé : pour pouvoir utiliser des techniques même en l'absence de prise classique.

Certaines soumissions, comme de nombreuses techniques d'étranglement, sont plus difficiles à exécuter en Nogi et nécessitent des approches modifiées. Beaucoup de choses doivent être réapprises et adaptées. L'accent n'est plus mis sur le contrôle de la prise, mais sur le contrôle du corps rapproché.

D'une certaine manière, le Nogi est plus proche de l'autodéfense quotidienne, tandis que l'entraînement en Gi cultive plus fortement les racines, les principes et la philosophie du BJJ.

À notre Panda Gym (Berlin), le programme d'entraînement comprend trois séances en Gi et deux séances en Nogi par semaine. Le Nogi est également souvent enseigné lors des stages d'entraînement avec Franco Vacirca, pour des raisons pratiques : en voyage, le Gi est souvent encombrant ou n'est tout simplement pas inclus dans les bagages.

Les deux ont leur place sur le tapis. Pour beaucoup, cela ne se traduit pas par une situation « soit l'un, soit l'autre », mais plutôt par une situation « les deux ». La tradition et la réalité ne s'excluent pas mutuellement, elles se complètent.

S'entraîner avec un bandeau sur les yeux : confiance aveugle, sens aiguisés

J'ai découvert l'entraînement avec un bandeau sur les yeux pour la première fois en février 2025 lors d'un stage de BJJ avec Franco Vacirca à Fuerteventura – une expérience particulièrement impressionnante.

Chaque participant a reçu un bandeau sur les yeux de la part du formateur. Après l'avoir mis, on nous a demandé de nous déplacer dans la pièce – afin que nous perdions progressivement nos repères. Sur commande, chacun a attrapé au hasard un partenaire d'entraînement et le combat libre a commencé.

Combattre sans repères visuels, avec un partenaire inconnu, nécessite une conscience corporelle radicalement différente. On se rend vite compte à quel point on dépend habituellement de sa vue, que ce soit pour

évaluer, réagir ou élaborer des tactiques. Sans la vue, l'attention se porte sur les stimuli tactiles, l'équilibre, la répartition de la pression et la tension corporelle.

L'un des aspects les plus fascinants de cette méthode est que l'on combat sans préjugés. Au début, on ne sait pas si l'on est face à une ceinture blanche ou une ceinture noire, ce qui permet d'adopter une approche plus ouverte et plus pure. Les combats sont plus lents, plus réfléchis, mais souvent étonnamment précis en termes de technique.

J'ai eu l'occasion de renouveler cette expérience quelque temps plus tard, cette fois lors d'un séminaire avec Franco à notre Panda Gym à Berlin, et cette fois avec un gi.

Une variante supplémentaire est venue s'ajouter : pendant l'entraînement technique, une seule personne à la fois portait un bandeau. Il s'agissait donc d'une situation d'entraînement semi-contrôlée.

Cette forme de travail en binôme exige beaucoup plus de timing et de précision, mais contrairement à la forme d'en-

traînement totalement libre et mutuellement aveugle, la spontanéité et la liberté naturelle de mouvement sont ici presque totalement absentes.

Je considère cette forme d'entraînement comme extrêmement efficace et étonnamment réaliste.

Les conflits de rue ont souvent lieu dans l'obscurité et dans des endroits où la visibilité est mauvaise, et généralement avec de parfaits inconnus.

Ironiquement, ces combats à l'aveugle me rappellent parfois une scène de la série Game of Thrones : Arya Stark, qui apprend à se battre dans l'obscurité totale et atteint ainsi un nouveau niveau de conscience corporelle et de réactivité.

Bien sûr, cette forme d'entraînement a aussi ses limites. Précisément parce que l'orientation visuelle fait défaut, le risque de blessure est accru, par exemple en cas de mouvements brusques, de manque de contrôle de la distance ou de réactions imprévues.

C'est pourquoi un tel entraînement ne doit avoir lieu que sous la supervision d'un instructeur expérimenté et dans un environnement contrôlé. Utilisée correctement, cette méthode permet d'entraîner le contrôle du corps, l'instinct et le sangfroid, des compétences inestimables en jiu-jitsu comme dans la vie.

Entraînement sans les bras : découvrir une nouvelle intelligence corporelle

Une autre forme d'entraînement créative que j'ai pu expérimenter lors du stage avec Franco Vacirca à Fuerteventura consistait à combattre sans utiliser les bras. Ce qui semble impossible au premier abord s'avère être une expérience fascinante et instructive dans la pratique. Même si l'on est instinctivement tenté d'utiliser ses bras à plusieurs reprises, c'est précisément cette omission consciente qui aiguise notre conscience des autres ressources.

Lors de l'entraînement Nogi, nous avons tenu

une serviette sur notre ventre et l'avons fixée avec les deux mains afin de ne pas utiliser nos bras. Lors de l'entraînement Gi, en revanche, nos bras étaient fixés sous nos ceintures. Cela signifiait que nous ne pouvions ni attraper ni pousser, mais c'était précisément le but de l'exercice.

L'exercice favorise une compréhension approfondie du transfert de force par les hanches et les épaules. L'utilisation ciblée du poids du corps comme moyen de pression devient également beaucoup plus consciente. De nombreuses soumissions, en particulier celles basées sur des techniques de prise, sont éliminées. Les techniques telles que le triangle choke, qui peuvent être effectuées avec les jambes, restent.

La limitation est également évidente dans le contrôle de la position : les positions de maintien classiques telles que le contrôle en montée sont presque impossibles à maintenir sans les bras.

C'est précisément cette réduction à l'essentiel qui rend cet exercice si précieux. Vous découvrez de nouveaux schémas de mouvement et activez des sens qui restent souvent cachés lors d'un entraînement régulier. C'est une expérience ingénieuse qui change définitivement votre approche du grappling. Ce qui semble au départ être une limitation s'avère être une invitation à une nouvelle conscience corporelle.

Des pompes pour les vaincus

Le jeudi soir, Dietmar Mende dirige l'entraînement au Panda Gym. Ce soir-là, le randori libre est pratiqué selon une règle spéciale : nous commençons soit en position agenouillée, soit dos à dos sur le sol. À la commande de l'entraîneur, le combat commence, mais sans soumission. Le seul objec-

tif est de prendre ou de conserver le contrôle.

La dernière minute d'un total de trois à cinq minutes est décisive. Dès que Dietmar l'annonce, nous devons soit nous hisser en position dominante – telle que la position montée, la position latérale ou la position arrière – soit, si nous la détenons déjà, la défendre avec succès. Celui qui se trouve en position inférieure à la fin de la minute fait dix pompes. Si aucun des deux partenaires d'entraînement ne parvient à maintenir la position dominante, ils doivent tous deux faire des pompes.

L'objectif est de rappeler l'importance de la position dominante. Dans un combat réel, la position dominante est cruciale, tandis que la position inférieure est un désavantage évident. Les pompes symbolisent les coups que vous recevriez dans un combat si vous étiez en position inférieure – une expérience amère qui est ici remplacée par un exercice sportif.

Simuler un combat sous pression est une expérience précieuse. Mais ce format présente également des défis. D'une part, le risque de blessure augmente, en particulier lorsque les participants ont des capacités physiques différentes. D'autre part, cela peut être frustrant lorsque certains participants se retrouvent presque à chaque round sur le tapis, que ce soit en raison d'une masse corporelle inférieure ou d'une force moindre, et sont donc régulièrement « punis ». Cela peut réduire la confiance en soi, en particulier chez ceux qui seraient également physiquement inférieurs dans une situation réelle dans la rue.

Lorsque deux adversaires ont un niveau technique similaire, le physique devient le facteur décisif. Dans de tels cas, je trouve cette forme d'entraînement particulièrement utile lorsqu'elle se déroule dans un cadre équitable, c'està-dire lorsque vous êtes puni pour vos erreurs techniques plutôt que pour vos limites physiques.

Pour moi, cette forme de randori ressemble à un vrai combat, à la seule différence que je ne traite pas mon partenaire d'entraînement avec malveillance, mais que je veux le dominer de manière équitable. C'est exactement ce qui est crucial dans un combat de rue : me protéger et protéger mon adversaire de blessures graves jusqu'à l'arrivée de la police. En fin de compte, cela me protège également.

S'entraîner ensemble, apprendre individuellement

En juillet 2025, j'ai eu le plaisir de participer à une séance d'entraînement avec Jeremy Bittermann au Shirokuma Berlin e.V. Cet après-midi-là, j'ai appris pour la première fois que les participants sont répartis en différents groupes en fonction de leur expérience préalable et sont encouragés à faire des exercices individuels.

Jeremy a choisi cette méthode car il n'y a qu'un nombre limité de séances d'entraînement pendant la semaine (les lundis et mercredis) et le groupe est très hétérogène, tant en termes de couleurs de ceinture que d'âge. De cette façon, chacun peut se sentir encouragé sans être submergé ou négligé, et chacun peut repartir avec une nouvelle expérience.

De plus, toutes les couleurs de ceinture peuvent suivre les cours désignés. D'autre part, l'entraînement (quasi) isolé réduit les interactions potentielles entre les débutants et les élèves avancés.

Le randori est également ciblé et contrôlé : pour chaque round de trois minutes, le formateur détermine les partenaires d'entraînement et la position de départ en fonction des forces et des faiblesses des participants. Cela sert également d'indicateur pour mettre en évidence les faiblesses individuelles et y travailler de manière ciblée.

J'ai été impressionné de voir à quel point cette structure claire permettait à tous les participants de rester motivés et concentrés, et surtout, comment la créativité émergeait précisément grâce aux restrictions.

Conclusion : il y a toujours

quelque chose de nouveau

Ça continue ! Chaque fois que je participe à un stage ou à un séminaire avec différents entraîneurs, je découvre de nouvelles techniques, de nouvelles méthodes et de nouvelles formes d'entraînement. C'est fascinant de voir à quel point les entraîneurs peuvent être créatifs, même avec des exercices d'échauffement, ou comment ils essaient d'augmenter l'efficacité. On pourrait parler de ces différences pendant des heures.

Après chaque nouvelle expérience, je me demande : qu'est-ce qui pourrait encore arriver ?

Je me laisse surprendre.

Une chose est claire pour moi cependant : quelle que soit la technique ou la méthode, sans discipline et sans respect, elle reste inefficace. C'est exactement ce qui rend le BJJ si passionnant pour moi : c'est un voyage sans fin.

Les Fondements Techniques du Muay Boran.

Tout art martial repose sur des groupes spécifiques de techniques et de principes de combat : ces éléments de base sont généralement appelés « les fondamentaux ». Le Muay est un système de combat complet : certains le considèrent comme un art basé exclusivement sur les frappes, mais tous les experts savent que le style originel à mains nues du Siam est également riche en techniques de combat rapproché. Toutes les excellentes techniques de combat du Muay sont enseignées par des maîtres experts selon une approche progressive et éprouvée ; on ne construit pas un édifice en commençant par le toit. De même, on ne peut pas enseigner des techniques avancées trop tôt à un élève d’arts martiaux, c’est-à-dire avant qu’il n’ait assimilé les bases de son art. Apprendre ne signifie pas simplement regarder ; cela signifie absorber complètement et profondément. En effet, les fondamentaux du Muay doivent être assimilés et devenir partie intégrante de l’être de tous les élèves qui souhaitent devenir experts ou maîtres de cet art. Et une fois qu’un élève a atteint un niveau suffisant pour devenir maître (Khru Muay), il ne doit pas négliger l’étude des fondamentaux, même s’il commence à apprendre des techniques très avancées. S'ils les négligent, leur progression technique ralentira, leurs gestes deviendront moins précis et, tôt ou tard, ils perdront leur maîtrise. Apprendre un art martial, c'est comme faire bouillir de l'eau : si le feu (l'énergie investie dans l'apprentissage et l'entraînement des fondamentaux) s'éteint, l'eau refroidit rapidement (le niveau technique se détériore vite).

Les boxeurs thaïlandais le savent bien et, pour cette raison, ils continuent de pratiquer inlassablement quelques techniques de base s'ils veulent monter sur le ring et affronter des adversaires redoutables : aucun champion de Muay Thaï ne qualifiera les techniques fondamentales de « trop simples ». Au contraire, ils feront tout leur possible pour perfectionner l'exécution de chaque pas, esquive et frappe jusqu'à atteindre la perfection. Malheureusement, ce n'est pas toujours le cas des pratiquants de Muay Thaï traditionnel : leur obsession pour l'apprentissage continu de nouvelles techniques au détriment des fondamentaux explique le manque général d'excellence technique.

Les longues heures passées à pratiquer chaque technique, à répéter le même geste des centaines de fois, peuvent paraître fastidieuses ; cependant, dans l'apprentissage des arts martiaux, il n'y a pas de raccourcis ni de place pour la tricherie. Seule une pratique assidue des techniques de base permet de maîtriser pleinement l'art martial choisi. Le secret est de ne jamais se contenter de son niveau : si vous pensez être rapide, travaillez sans relâche pour l'être encore plus. Si votre poing est puissant, ne vous reposez pas sur vos lauriers et entraînezvous à frapper toujours plus fort.

Traditionnellement, les techniques fondamentales du Muay Thaï sont enseignées dans un ordre précis, généralement identique dans toutes les écoles.

1. Positions de garde

2. Déplacements de base

3. Utilisation de base des neuf armes naturelles (poings, pieds et tibias, coudes, genoux et tête) pour l'attaque.

4. Défenses fondamentales

En combinant ces quatre éléments selon des schémas établis, vous acquerrez des techniques de contre-attaque pour contrer les types d'attaques les plus fréquents avec les neuf armes naturelles. Une fois les principes d'utilisation de ces éléments assimilés, l'élève commencera l'apprentissage des techniques de combat rapproché : immobilisations, déséquilibres, clés articulaires et projections. Ce modèle a été utilisé par d'innombrables maîtres siamois à travers les siècles et continue de prouver son efficacité pour l'enseignement du Muay Thaï au monde entier.

Voici quelques points importants concernant l'apprentissage des fondamentaux du Muay Thaï :

• En matière de Muay Thaï (techniques de base), « basique » ne signifie pas « facile ». Au contraire, cela signifie « essentiel ».

Il s'agit d'une idée reçue. Certains élèves (et professeurs) confondent « basique » et « facile » et, par conséquent, considèrent la pratique régulière des fondamentaux comme superflue. C'est une grave erreur, car chaque technique de base du Muay Thaï recèle une multitude de concepts de combat qui nécessitent du temps et des milliers de répétitions pour être pleinement assimilés. Toutes les nuances d'une technique de pas et de coup de poing « simple », par exemple, avec toutes ses variations possibles, ne peuvent être appréciées qu'avec le temps, après de nombreux entraînements avec un bon professeur et divers partenaires d'entraînement de gabarits variés.

Sans racines solides, un grand arbre ne peut prospérer et est voué à mourir. Maître Chaisawat Tienviboon, fondateur du Muay Chaisawat, compare le Muay à un grand arbre : les racines sont les fondations, les éléments constitutifs de son art. Plus les racines sont fortes, plus l’arbre est grand et vigoureux. De même, travailler sans relâche les fondamentaux du Muay nourrit les racines de notre arbre, le Muay Boran IMBA, qui le maintient fort et sain.

• Si vous voulez exceller en arts martiaux, agissez comme un ruminant.

En effet, la rumination est le processus par lequel une vache régurgite la nourriture qu'elle a déjà mangée et la mâche une seconde fois. De même, un bon élève en arts martiaux doit d'abord « avaler » les connaissances qui lui ont été enseignées (c'est-à-dire les absorber sans poser trop de questions), puis les régurgiter (méditer sur ce qu'il a appris), les mâcher à nouveau (pratiquer chaque technique encore et encore) jusqu'à ce qu'elles soient véritablement assimilées (que la technique devienne une partie intégrante de lui).

• L'apprentissage est un processus en spirale, et non linéaire.

Au lieu de chercher constamment à apprendre de « nouvelles techniques », un bon pratiquant d'arts martiaux doit se concentrer sur le perfectionnement des compétences déjà acquises, en particulier les fondamentaux. Un processus d'apprentissage efficace peut être comparé à un foret qui pénètre de plus en plus profondément dans la surface. Plus vous approfondirez votre pratique (plus vous vous entraînerez), mieux vous comprendrez les principes de votre art. De nouveaux éléments émergeront grâce à une meilleure compréhension des composantes fondamentales. L'état d'esprit qui nous pousse à dire « Je sais déjà ça » est autodestructeur pour un élève et, plus encore, pour un maître de Muay Boran.

• La pratique des fondamentaux est liée à la notion d'humilité.

Souvent, les instructeurs d'arts martiaux travaillent dur pour atteindre un bon niveau de maîtrise technique, et lorsqu'ils estiment avoir atteint cet objectif, ils s'arrêtent. Ils n'ont plus la soif de connaissances ni de reconnaissance de leurs pairs, l'effort investi dans l'entraînement s'estompe : les fondamentaux sont alors considérés comme des « notions d'élève ». Or, ce type d'attitude reflète une présomption injustifiée qui, à long terme, ne peut qu'engendrer un faux sentiment de réussite. Un pratiquant humble, en revanche, reconnaît ses limites et continue donc à s'efforcer de devenir un meilleur artiste martial. Une fois encore, l'humilité l'emporte sur l'orgueil.

Un dernier conseil : en cas de doute, revenez toujours aux fondamentaux.

Pour plus d’informations sur les fondamentaux du Muay Boran :

• Application web Discoverimba : http://discoverimba.muaythai.it/

Pour plus d’informations sur l’IMBA :

• Site officiel de l’IMBA : www.muaythai.it

• Europe : Dani Warnicki (IMBA Finlande)

• Amérique du Sud : Juan Carlos Duran (IMBA Colombie)

• Océanie : Maria Quaglia (IMBA Australie)

• Secrétariat général : Marika Vallone (IMBA Italie)

Gestion de l'agressivité et de la défense : entraînement préventif pour les situations d'urgence

Introduction

Dans un monde en constante évolution, la compréhension et la gestion de l'agressivité sont des éléments essentiels de la sécurité personnelle. L'agressivité est un comportement humain naturel qui se manifeste sous différentes formes et dans différentes situations. La capacité à reconnaître ces situations, à y réagir et à les désamorcer est inestimable, tant pour les agents de sécurité que pour les particuliers.

Qu'est-ce que l'agressivité ?

L'agressivité peut se manifester sous différentes formes, allant des menaces verbales à la violence physique. Elle est souvent le résultat d'une frustration, d'une peur ou d'autres émotions fortes. Un exemple classique tiré du quotidien d'un agent de sécurité : un passager en colère à l'aéroport, dont le vol a été annulé, commence à protester bruyamment et à menacer le personnel. Dans ce cas, la capacité à rester calme et déterminé est essentielle pour désamorcer la situation.

Mesures préventives

Une formation préventive est essentielle pour éviter que les situations ne dégénèrent. Cette formation comprend différentes techniques :

Conscience de la situation : reconnaître à l'avance les dangers potentiels et les comportements agressifs.

Exemple : un policier remarque une personne qui traîne nerveusement près d'un bâtiment. Le fait d'aborder cette personne permet souvent d'éviter une escalade.

Communication : une communication claire et ferme peut faire des merveilles. Une voix calme mais ferme peut contribuer à réduire l'agressivité. Par exemple, un videur de boîte de nuit qui rappelle poliment mais fermement les règles à respecter peut étouffer de nombreux conflits dans l'œuf.

Langage corporel : l'utilisation de la communication non verbale, comme une posture ouverte et détendue, peut avoir un effet désamorçant. Imaginez un agent de sécurité qui s'approche d'un client en colère, les bras croisés et l'air sévère : cela pourrait aggraver la situation. Une posture ouverte, en revanche, signale une volonté de coopérer.

Exemples pratiques tirés du quotidien professionnel

Les agents de sécurité et les forces de l'ordre sont souvent confrontés à des situations agressives. Voici quelques exemples réels et la manière dont ils ont été gérés :

Sécurité dans les gares : un passager agressif sans billet valide commence à insulter le personnel ferroviaire et menace de devenir violent. Grâce à un comportement approprié, consistant à maintenir une distance de sécurité et à s'adresser calmement à la personne en lui donnant des instructions claires, la situation a pu être désamorcée. Le passager a finalement été escorté hors de la gare sans recours à la force.

Événements publics : lors d'un grand concert, un groupe de spectateurs ivres commence à importuner les autres invités. Les agents de sécurité sur place travaillent en équipe pour isoler rapidement et efficacement le groupe et l'expulser de la zone de l'événement. Grâce à une action coordonnée et une communication claire, la sécurité des autres invités est assurée.

Contrôle routier : un automobiliste arrêté pour excès de vitesse réagit de manière agressive et menace verbalement le policier. Grâce à une formation en communication désescalatoire et à son comportement professionnel, le policier parvient à calmer le conducteur et à maîtriser la situation.

Conclusion

La gestion de l'agressivité et la mise en œuvre de mesures préventives sont des éléments essentiels du travail de sécurité. Grâce à une formation ciblée et à l'utilisation de techniques de désescalade, de nombreuses situations dangereuses peuvent être évitées ou du moins contrôlées. Tout le monde, du professionnel de la sécurité au citoyen lambda, peut bénéficier de ces compétences pour agir avec assurance et sérénité dans des situations stressantes et potentiellement dangereuses.

Les six caractéristiques du combat

Que ce soit dans le sport, en matière d'autodéfense ou au sens figuré dans la vie, le combat exige plus que de la simple force brute. Pour s'imposer, il faut combiner différentes compétences. Celles-ci peuvent être résumées dans les « six S du combat » : force, vitesse, endurance, habileté, stratégie et esprit.

La force est à la base de toute action. Elle détermine l'efficacité d'un coup, d'une projection ou d'une parade. Mais la force musculaire seule ne suffit pas si elle n'est pas utilisée à bon escient.

La rapidité complète la force et lui confère son dynamisme. Ceux qui sont capables de réagir et d'agir rapidement s'assurent un avantage décisif : souvent, ce n'est pas le plus fort qui a l'avantage, mais le plus rapide.

L'endurance permet de conserver sa force et sa rapidité pendant plus longtemps. Un combat est rarement décidé en quelques secondes ; celui qui a la capacité de tenir bon peut attendre le moment décisif et en tirer profit.

L'habileté est synonyme de souplesse, de coordination et de précision. C'est la capacité à exécuter des techniques avec précision, à reconnaître les opportunités et à rester flexible même dans des situations imprévues.

La stratégie élève le combat à un niveau supérieur. C'est l'art de répartir ses forces, de lire son adversaire, d'utiliser des feintes et d'exploiter ses propres points forts de manière ciblée. La stratégie transforme la technique et l'entraînement en une action réfléchie.

Enfin, l'esprit est l'attitude intérieure. Il englobe la volonté, la maîtrise de soi, le courage et la concentration. Un esprit clair reste calme même lorsque la situation devient confuse ou menaçante. L'esprit donne au combattant de la constance et lui permet de réfléchir et de grandir après le combat.

Ensemble, ces six qualités forment un tout. Elles montrent clairement que le combat est plus qu'une simple confrontation physique : c'est la combinaison du corps, de la technique et de la force mentale.

Jeter des ponts entre les mondes grâce au Budo : entretien avec

Jean-Michel Mollier

Budo International : Jean-Michel Mollier, vous vivez au Japon depuis plus de quatre décennies et avez travaillé comme consultant international pendant la majeure partie de cette période. Qu'est-ce qui vous a inspiré pour créer Budo Bridge ?

Jean-Michel Mollier : Après 42 ans passés au Japon et 35 ans passés à conseiller des entreprises internationales, j'ai senti qu'il était temps de me concentrer sur ce qui m'avait le plus marqué : la pratique et la philosophie des arts martiaux traditionnels japonais. Budo Bridge est ma façon de rendre ce que j'ai reçu, en mettant en relation des pratiquants passionnés du monde entier avec d'authentiques dōjō japonais qui conservent encore le véritable esprit du bujutsu. Il est souvent difficile d'accéder à ces lieux sans avoir une bonne connaissance de la culture ou des informations privilégiées. C'est là que nous intervenons.

Budo International : Que propose exactement Budo Bridge ?

Jean-Michel Mollier : Nous proposons des services de conseil et de mise en relation sur mesure tant aux artistes martiaux étrangers qu'aux dōjō japonais. Nous aidons les pratiquants internationaux à identifier les professeurs et les environnements d'entraînement adaptés au Japon, en fonction de leur niveau, de leurs intérêts et de leur mentalité. Nous proposons aux dōjō japonais des stratégies pour se connecter à la communauté mondiale tout en respectant la tradition.

Nos services comprennent des séminaires d'immersion, du coaching culturel, un soutien logistique et des présentations personnalisées. Il ne s'agit pas de tourisme de masse, mais de rencontres significatives et transformatrices basées sur le respect.

Budo International : Certains disent que les arts martiaux traditionnels sont en train de disparaître. Budo Bridge est-il votre façon de les préserver ?

Jean-Michel Mollier : Bien sûr. De nombreux dōjō traditionnels au Japon sont en difficulté, confrontés à une baisse du nombre d'élèves et à des changements culturels. Pendant ce temps, à l'étranger, l'intérêt pour l'authenticité ne cesse de croître. Mon objectif est de jeter un pont entre ces deux réalités. Je veux montrer qu'il est encore possible de se connecter à la source, au véritable esprit koryū, à son éthique, à sa philosophie et à sa profondeur humaine.

Budo International : Vous avez pratiqué un large éventail d'arts martiaux, du karaté et du judo au iaidō, au shōrinji-kenpō et même au krav maga. Comment cette expérience a-t-elle influencé votre vision actuelle ?

Jean-Michel Mollier : Chaque discipline m'a appris quelque chose d'unique. Mais tout a pris son sens lorsque j'ai découvert le Waden-ryū Shurikendō et le Yamai-ryū Jūjutsu Kenpō, et que j'ai rencontré le maître Katsuhiko KIZAKI. Il ne s'agit pas de sports, mais de modes de vie, pleins de sens et de joie. Le dōjō n'est pas une salle de sport, c'est un espace sacré où la technique et l'humanité évoluent ensemble. C'est le modèle que Budo Bridge cherche à protéger et à promouvoir.

Budo International : Vous avez également une formation approfondie en bouddhisme ésotérique japonais. Quel est le rapport avec votre parcours martial ?

Jean-Michel Mollier : Pour moi, le bujutsu et le Mikkyō — le bouddhisme ésotérique — partagent le même ADN. Tous deux ont pour objectif la transformation. Tous deux enseignent que les apparences sont trompeuses et que la maîtrise nécessite une tranquillité intérieure. L'épée qui coupe donne aussi la vie. J'ai un doctorat sur Kūkai et j'ai traduit des textes Shingon. Je vois le dōjō comme un keikoba moderne, un lieu où les enseignements anciens s'incarnent à travers l'action et la présence.

Budo International : Quel est le lien entre votre engagement en faveur de la préservation des arts martiaux traditionnels japonais et les traductions que vous avez réalisées ?

Jean-Michel Mollier : Traduire est une tâche exigeante et souvent ingrate. Lorsque j'ai traduit mon premier livre sur le bouddhisme ésotérique japonais, c'était en réponse à une demande de mon maître, qui est malheureusement décédé il y a quelques mois. Au Japon, on considère que la relation avec un maître bouddhiste se poursuit au-delà de la mort. C'est un lien subtil et durable. Refuser sa demande de traduire son ouvrage fondamental en français n'était tout simplement pas une option.

Le projet m'a pris huit ans, car je ne pouvais y travailler que le soir, le week-end et les jours fériés, tout en gérant mes responsabilités professionnelles. Après cela, j'ai juré de ne plus jamais traduire. Mais le désir de partager cet enseignement profond a persisté et j'ai finalement traduit un autre livre, cette fois en deux ans, grâce à l'expérience acquise et à un texte plus simple. Estimant avoir fait suffisamment pour rapprocher le bouddhisme ésotérique japonais des lecteurs occidentaux, j'ai abandonné ma plume de traducteur, jusqu'à ce que je découvre le Wadenryū Shurikendō. Il m'est rapidement apparu évident que cet enseignement devait être partagé avec le public occidental. Malgré mes réticences initiales, je me suis lancé dans la traduction du japonais vers l'anglais.

Aujourd'hui, je suis fier d'annoncer la sortie de l'édition électronique en anglais d'un ouvrage extraordinaire consacré à l'une des disciplines les plus méconnues et les plus fascinantes des arts martiaux japonais : le Shurikendō. Cet art martial commence là où la plupart des combats se terminent, avec pour seule arme un petit objet caché et toutes les chances contre soi. Cependant, de cette position apparemment désespérée émerge un art subtil et puissant, qui incarne une philosophie d'inversion, de survie et de transformation.

Ce livre dévoile les principes cachés qui se cachent derrière l'utilisation du shuriken, des principes qui transcendent la technique. Ils abordent l'essence du timing, de la concentration et du mouvement, et offrent d' s idées précieuses non seulement pour les artistes martiaux, mais aussi pour les athlètes et les artistes qui recherchent une précision maximale sous pression. Il invite les lecteurs à entrer dans un monde où le moindre geste peut changer le résultat final, où la clarté, l'intention et le courage transforment la faiblesse en victoire.

Budo International : Qui, selon vous, s'intéressera à Budo Bridge ?

Jean-Michel Mollier : Ceux qui sont prêts. Pas les touristes ni les collectionneurs de tampons de dōjō, mais les chercheurs. Les artistes martiaux prêts à écouter, à désapprendre et à accepter l'inconfort pour grandir. L'âge, la nationalité ou le rang n'ont pas d'importance. Ce qui compte, c'est la sincérité. Nous avons déjà commencé à mettre en contact des pratiquants européens avec des dōjō japonais, et la transformation est mutuelle.

Budo International : Vous parlez de transformation mutuelle. Est-ce aussi une façon de soutenir les dōjō japonais ?

Jean-Michel Mollier : Oui. De nombreux dōjō traditionnels sont confrontés à de réels défis : perte d'élèves, difficultés économiques, isolement. Mais grâce au dialogue culturel, à des échanges respectueux et à des conseils avisés, les étudiants internationaux peuvent contribuer à revitaliser ces institutions. C'est une voie à double sens. Les pratiquants étrangers accèdent à une tradition vivante. Les dōjō japonais trouvent une nouvelle énergie, une nouvelle pertinence et, souvent, un nouvel espoir.

Budo International : Enfin, comment nos lecteurs peuvent-ils participer ?

Jean-Michel Mollier : Si cela vous intéresse, rendez-vous sur [budobridge.com] (à venir) ou contactez-moi directement. Je pense que le bujutsu est plus qu'une technique, c'est un mode de vie. Un héritage à vivre, pas à consommer. Chez Budo Bridge, nous ne vendons pas des expériences. Nous créons des rencontres : avec le Japon, avec la tradition et avec soi-même.