Rivista Arti Marziali Cintura Nera 521 Dicembre 2025

Perle

Perle del Guerriero

“Ogni critica nasconde una confessione.”

Huang

Ta Chung “Ogni critica nasconde una confessione.”

del Guerriero Huang Ta Chung

Insegnare Insegnare Editoriale Editoriale

“Quando la tua istruzione limita la tua immaginazione, si chiama indottrinamento”

Nikola Tesla

“Ma il saggio impara dallo stolto, più dello stolto dal saggio” proverbio

Dicono che per imparare davvero qualcosa, bisogna essere in grado di spiegarla. E sì!

Bisogna digerire le cose prima di espellerle!

Nel processo di digestione, sia essa fisica o mentale, dividiamo i componenti di ciò che abbiamo ingerito per poterlo assimilare e, così facendo, lo incorporiamo al nostro essere, dominandolo nella nostra evidente unicità, con cui inevitabilmente subirà, una volta uscito, trasformazioni proprie, speciali e intriso della nostra personalità.

Per quanto la matematica sia unitaria nelle sue conclusioni, i percorsi per arrivarci sono così diversi e differiscono tra loro in modo tale da risultare impensabili tra culture e persone diverse. Con questo voglio dire che sembra impossibile, e forse nemmeno auspicabile, cercare di trovare un unico metodo per trasmettere le cose. Grazie a questa differenza, ci sono insegnanti che ti fanno amare la matematica e altri che riescono a farti odiare questa materia per tutta la vita.

Tutti gli insegnanti, tuttavia, devono sforzarsi di evitare di trasmettere i propri pregiudizi personali nel contesto delle loro lezioni. Conoscere la matematica non implica che gli studenti debbano riceverla avvolta in una morale, un'ideologia o qualsiasi altra mania personale dell'insegnante; quest'ultimo deve imparare ad astenersi dal catechizzare i suoi studenti, che hanno già abbastanza da fare nel cercare di distinguere la patina personale del suddetto, per sopportare anche le sue carenze psichiche o personali.

Il professore che crede che la lettera entri con il sangue, che si metta il cilicio sulla carne! Chi ritiene che sia dovere dello studente sacrificarsi, che si immoli lui stesso sui suoi altari! Chi esige ossequio e sottomissione, che si genufletta su se stesso, per vedere se riesce a baciarsi il proprio culo! Chi siede nella sua torre di avvistamento alla destra di Dio, che si mangi con il suo pane la sua costellazione schizofrenica!

Uno studente, come un figlio, non è una fogna in cui depositare i nostri rifiuti, compensare le nostre carenze o diffondere i nostri difetti. Tutta questa faccenda dell'“enducancia” (“educazione” secondo gli antichi) consiste in realtà nel permettere loro, grazie alla nostra esperienza, di diventare migliori di noi. L'idea della comunicazione verbale e poi scritta è stata, fin da quando l'uomo è uomo, che l'accumulo di informazioni ci migliorasse come specie, come gruppo, e che la memoria non andasse perduta; che gli sforzi di tante vite e le loro esperienze fossero così la piattaforma affinché i loro successori potessero andare oltre ciò che avevano fatto i loro antenati. Chi tradisce questo principio e annulla il valore di questo sacro compito, commette quindi un crimine contro l'umanità!

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Dare loro le basi per andare oltre non significa ancorarli a un passato idilliaco e sognato in cui tutto era migliore, ma piuttosto fornire loro le condizioni e gli strumenti per imparare a pensare con la propria testa e superare i propri genitori e nonni. Senza il necessario rinnovamento, le cose crescono, decadono e finiscono inevitabilmente.

Uno dei compiti più difficili di un giardiniere è il taglio; sapere come tagliare ciò che è indesiderabile, ciò che è in eccesso, affinché l'albero possa esprimere la sua natura nelle migliori condizioni. Una potatura mal eseguita può persino seccare un albero promettente. Da qui deriva che il dosaggio e la precisione nell'applicazione di questa azione devono essere eccellenti e attentamente valutati da un insegnante, altrimenti egli stesso potrebbe ritrovarsi circondato da una foresta sterile, in un deserto funzionale e nella più grande solitudine.

Prescrivere le potature è forse la cura più importante di un insegnante, che deve saper scegliere il momento giusto e ricorrervi solo quando siamo sicuri che questa medicina sia necessaria. C'è sempre tempo per potare, ma una volta fatta la potatura, non si può tornare indietro. Annaffiare, d'altra parte, è sempre necessario, ma se si esagera con l'acqua si allaga l'albero e questo muore impantanato nell'eccesso. Dare al momento giusto, accompagnare i cicli, le transizioni di ciascuno, è un'arte che pochi sanno praticare e richiede al professore di saper prendere le distanze da se stesso.

L'idea dell'insegnamento non è incentrata sulla conoscenza in sé, ma sulla persona che deve portarla, usarla e poi, eventualmente, trasmetterla nuovamente. Non bisogna adattare la persona alla conoscenza, ma la conoscenza alla persona. Fare dei cloni, far passare un cammello attraverso la cruna di un ago, è pretenzioso, dannoso (sia per l'insegnante che per l'allievo) e, cosa ancora peggiore, pedagogicamente inutile, ma molto efficace per creare dei cretini. Come dice il torero Rafael Guerra: “Ciò che non può essere non può essere ed è anche impossibile”.

“Prescrivere le potature è forse la cura più importante di un insegnante, che deve saper scegliere il momento giusto e ricorrervi solo quando siamo sicuri che questa medicina sia necessaria. Per potare c'è sempre tempo, ma una volta fatta la potatura, non si può tornare indietro”.

“Prescrivere le potature è forse la cura più importante di un insegnante, che deve saper scegliere il momento giusto e ricorrervi solo quando siamo sicuri che questa medicina sia necessaria. Per potare c'è sempre tempo, ma una volta fatta la potatura, non si può tornare indietro”.

Dmitry Skogorev

Direttore della scuola russa di combattimento "Siberian Eel" dal 1988. Presidente del Centro Internazionale di Arti Marziali Russe (Centro Mondiale di Arti Marziali Russe) dal 2005. Istruzione superiore, professore di Belle Arti (NSPU) e allenatore-insegnante di Educazione Fisica e Sport (SIPPPiSR).

Autore di diversi libri sul combattimento corpo a corpo. Manuale per istruttori di combattimento corpo a corpo della scuola "Siberian Eel", un libro (didattico e metodologico) per unità operative di combattimento della polizia fiscale (Novosibirsk, 1997), altri titoli sono stati "Interazione con la forza", "Combattimento corpo a corpo russo" ecc...

Autore di numerosi video e seminari sul combattimento corpo a corpo, sulla psicofisica e scrittore di numerose pubblicazioni su riviste.

Istruttore ufficiale dell'unità delle forze speciali (Servizio di protezione fisica) del Servizio federale di polizia fiscale russa per la regione di Novosibirsk tra il 1995 e il 2001. È anche un artista, musicista e compositore appassionato.

"Un uomo straordinario, un maestro onesto; qualcuno in cui la profondità, lungi dal contrastare l'efficacia, le unisce con eleganza in modo naturale".

Alfredo Tucci

Quando hai iniziato il tuo percorso nelle arti marziali?

Il mio percorso nelle arti marziali è iniziato nel 1980, quando avevo 14 anni. L'interesse in sé è nato poco prima. Da bambino non ero né sano né forte. In inverno mi ammalavo abbastanza spesso e non praticavo sport.

Passavamo il tempo all'aria aperta, correndo per il quartiere, giocando nei cantieri. Saltavamo, ci arrampicavamo in luoghi pericolosi. Ci arrampicavamo persino sui vagoni dei treni in transito. Spesso si fermavano e poi ripartivano. Sceglievamo il momento giusto e salivamo sul vagone, poi saltavamo a una certa velocità. A quanto pare, siamo stati fortunati che tutto sia andato bene. Ma ci sono stati altri casi...

A volte, come tutti i bambini, litigavamo tra di noi. Spesso litigavo con il mio compagno di classe a casa sua. Lui all'epoca praticava già il wrestling, quindi non avevo alcuna possibilità di batterlo. Questa situazione è continuata per molto tempo. Non sapevo come sconfiggerlo e pensavo semplicemente di non avere abbastanza forza.

Come e dove è iniziato il suo rapporto con le arti marziali?

Una volta mio padre mi portò un libro intitolato "Sambo". Era un libro per adolescenti. Aveva illustrazioni chiare e brevi spiegazioni. Mi piacque molto. Il libro era di qualcun altro e doveva essere restituito. Dato che disegnavo, ridisegnai alcune delle immagini e aggiunsi le spiegazioni necessarie. Ovviamente non capivo tutto perfettamente, ma alcuni elementi mi erano chiari anche senza allenarmi. Quello è stato il mio primo contatto con le arti marziali.

Il mio primo combattimento è stato all'età di 6 anni. Quando mio padre mi ha insegnato a dare un pugno diretto con il pugno. Mi disse semplicemente che, quando qualcuno ti minaccia, devi colpire il tuo avversario direttamente sul naso e quando un bambino mi propose di "giocare a fare la boxe", risposi di sì senza pensarci due volte. Gli ruppi il naso... lo riferirono ai miei genitori e mi punirono. Era all'asilo.

Il mio primo contatto con le arti marziali ha dato risultati? Sì, mi è stato davvero molto utile. Non mi aspettavo nemmeno che potesse aiutarmi in qualche modo e certamente non che mi avrebbe portato a una nuova comprensione.

Arrivò la primavera e cominciammo tutti a passare più tempo fuori, nel cortile di casa. L'erba era già cresciuta e i pomeriggi stavano diventando caldi, così io e il mio compagno di classe decidemmo di lottare come al solito.

Dopo una breve lotta, sono riuscito ad afferrarlo e a stringergli il collo, premendolo a terra. Lui non si aspettava una mossa del genere perché, essendo abituato alla lotta libera, non sapeva che esistesse una presa del genere.

La tecnica e la conoscenza hanno vinto. Ha cercato a lungo di liberarsi e non voleva arrendersi. L'intero processo è durato tra i 30 e i 40 minuti, ma alla fine si è arreso e si è arrabbiato molto. Non ho più litigato con lui.

Ho acquisito fiducia in me stesso e ho mostrato interesse a studiare questo tipo di lotta o difesa personale senza armi, il "SAMBO".

Hai iniziato a praticare il "SAMBO" consapevolmente?

Sì, è stata una scelta. A quel tempo esisteva già il karate e mi piaceva. Ho cercato di allungare le articolazioni, quasi riuscendo ad aprirle completamente! Ho sollevato le gambe molto in alto. Era interessante colpire con le mani, ma la lotta libera in quel momento era più naturale.

In autunno, come al solito, venivano organizzati i nuovi gruppi. Io e i miei compagni di classe siamo andati al complesso sportivo Dynamo. Lì c'era una sezione di sambo. Abbiamo avuto sfortuna, tutti i gruppi erano già al completo e semplicemente non ci hanno accettato. Tuttavia siamo stati insistenti, abbiamo partecipato a tutte le sessioni di allenamento e abbiamo osservato dall'esterno come si svolgeva l'allenamento. Un mese dopo, l'allenatore ci ha accettato nei posti vacanti. L'allenatore si chiamava S. Altukhov, era maestro di sambo e medico di ambulanza. Così iniziò il nostro allenamento.

L'allenamento era estenuante. Molto allenamento fisico. Tecniche di lancio e sparring costante nella lotta libera. Tutto questo era difficile per me, un adolescente poco atletico e malaticcio, quindi dopo poco tempo ero pronto a mollare tutto, ma a un certo punto il corpo ha accettato quel ritmo e quella pressione.

È stato un periodo molto emozionante e con esso sono arrivati nuovi amici con idee affini.

Quali obiettivi ti sei prefissato?

Non mi sono posto alcun obiettivo sportivo particolare. Ho sviluppato l'interesse a conoscere me stesso e gli altri. È stato allora che ho conosciuto un ragazzo durante l'allenamento che aveva già praticato karate e poteva condividere informazioni al riguardo.

Il karate era per me un mondo interessante e sconosciuto, insieme alla cultura giapponese. Mi ha stupito e mi ha dato la sensazione di toccare un segreto. Evgeny Titkov lo spiegava molto bene, ci ha insegnato alcuni elementi di pugni e calci. Posizioni, parate. Tutto questo era intrecciato con la filosofia e la storia proprie. Si apriva davanti a noi un mondo nuovo. Ho iniziato a portare con me un nuovo quaderno con disegni e calcoli teorici sul karate. Quello era il mio libro di testo. Sono stati ristampati anche i libri del Sensei Nakayama. Contenevano belle fotografie di tutte le tecniche di base del karate, i movimenti erano analizzati passo dopo passo ed erano in inglese.

In primavera, Evgeny è diventato il nostro leader e noi, sei in totale, siamo diventati suoi allievi. Abbiamo iniziato ad allenarci nel seminterrato di una delle case vicine a dove vivevamo. Studiavamo tutto meticolosamente, passo dopo passo. Era severo. Abbiamo studiato tutti i nomi giapponesi dei pugni, delle posizioni e delle parate. Abbiamo persino imparato a scrivere in alfabeto giapponese. Il nostro obiettivo era imparare e insegnare al nostro corpo tutto il possibile. Colpire con grande rapidità e precisione. Superare noi stessi, superare le difficoltà e le privazioni. Eravamo spinti dalla motivazione della conoscenza e da una forte disciplina che poteva superare qualsiasi ostacolo.

In autunno, il nostro allenatore ci annunciò che ci sarebbe stata una competizione di karate. Eravamo entusiasti. Ci sentivamo pronti per le prove e sapevamo già qualcosa. La competizione a cui volevamo partecipare era una delle migliori della città. A quel tempo, il karate stava iniziando a svilupparsi, prima era proibito nell'URSS. Quindi, per noi era qualcosa di nuovo e incomprensibile. Questo ci ha aperto nuovi orizzonti di conoscenza.

La competizione era molto agguerrita: su circa 300 persone, solo 20 sono state accettate. Le prove erano varie: forza, reattività, flessibilità, ecc. Abbiamo superato facilmente le prove ed eravamo semplicemente raggiante e pronti ad allenarci giorno e notte. Il nostro allenamento non finiva con le lezioni principali. Continuavamo ad allenarci e a perfezionare le nostre abilità in ogni momento libero, e all'epoca ne avevamo molti. Ho studiato con perseveranza la teoria e ho praticato le tecniche di colpo.

L'allenatore principale era S. Danilov, professore dell'Istituto di Ingegneria Elettrica, dove si tenevano le lezioni principali. Lui stesso aveva una buona tecnica di karate e cercava di ampliare le nostre conoscenze delle arti marziali, da lui abbiamo imparato anche l'Aikido. Un'arte che ha suscitato anche il mio interesse. Ricordo come provavamo le prime tecniche per assorbire la forza e restituirla. Molte cose non erano chiare... ma questo mi ha aperto la strada alla ricerca e soprattutto alla comprensione che la conoscenza non ha limiti.

Ci sono stati fattori che hanno ostacolato i suoi studi di arti marziali?

Sì. Quando frequentavo il liceo (1985), il karate rischiava di essere nuovamente vietato. I nostri timori non furono vani. Il karate fu vietato per la seconda volta nel Paese. Ma continuammo ad allenarci in modo indipendente.

Nell'autunno del 1986-1988 sono stato arruolato nell'esercito sovietico. Lì ho continuato ad allenarmi e ho iniziato a praticare un mix di combattimento corpo a corpo, che ha dato una nuova direzione al mio percorso di conoscenza.

Chi erano per lei, a quel tempo, i leader tra i personaggi famosi delle arti marziali? Chi ammirava?

Naturalmente c'erano alcune icone che ammiravo, ma a quel tempo erano poche. Tutti conoscevano Bruce Lee e ammiravano la sua tecnica e la sua vita. C'erano anche programmi televisivi che mostravano il fondatore dell'aikido, Morihei Ueshiba, in documentari. Naturalmente, il fondatore del judo, Kano Jigoro. I maestri di karate G. Funakoshi e M. Nakayama. Questo è ciò che sapevamo delle arti marziali giapponesi.

Tra i nazionali, I. Lebedev, V. Spiridonov, V. Oshchepkov, N. Oznobishin, V. Volkov, A. Kharlampiev, A. Ushakov. Tutte queste persone hanno dato un contributo inestimabile allo sviluppo e alla diffusione delle arti marziali, in particolare del "Sambo". E hanno anche condiviso conoscenze reali. Abbiamo studiato dai loro libri e già allora ho deciso quale strada intraprendere. Anch'io volevo dare il mio contributo a questo enorme lavoro, o meglio, dedicargli la mia vita.

Quale dei tuoi allenatori ha avuto maggiore influenza sulla tua carriera nelle arti marziali?

Non metterei in risalto nessuno in particolare. Tutte le persone che ho conosciuto e che conosco hanno avuto e continuano ad avere la loro influenza a modo loro, e colpiscono sempre nel segno. È come un mosaico delle loro esperienze intrecciate nel mio campo di conoscenza personale. La mia visione del mondo delle arti marziali è composta da molte direzioni, e in quel momento erano tutte diverse l'una dall'altra. Risolvevano problemi diversi.

In quale fase hai creato la tua scuola?

Perché proprio le arti marziali russe?

Dopo il servizio militare, abbiamo iniziato a riunirci tra amici interessati al combattimento corpo a corpo e ci allenavamo per puro interesse. Non avevamo obiettivi sportivi. In quel momento è emerso il concetto di universalità dei movimenti dell' e la somiglianza di questi movimenti in tutte le arti marziali. È stata una rivoluzione della coscienza.

Più tardi, venimmo a conoscenza dell'esistenza di A. Kadochnikov, che lavora come continuatore dello sviluppo dell'arte marziale acquatica nazionale. C'erano solo alcune note su giornali e riviste, e fu pubblicato il primo libretto sul seminario, tenuto da A. Retyunskikh, uno dei suoi allievi. Questa è stata la prima materia che ho continuato a studiare oltre il "SAMBO". Poi c'è stato un incontro e un seminario con G. Bazlov, che era uno storico e si dedicava al lavoro etnografico. Egli ci ha confermato la correttezza dell'approccio all'arte marziale. Ci ha spiegato che tutte le nazioni hanno un'arte marziale basata sulla loro cultura. Dal 1988 abbiamo deciso di esistere e svilupparci in questa direzione. Abbiamo iniziato a fare ricerche, ad approfondire questa idea. In effetti, ci sono persone che possono trasmettere questa esperienza in modo diverso dalle tecniche giapponesi. Per noi è più comprensibile e semplice.

Hai avuto molti maestri?

Mi è difficile chiamarli maestri, ma a quanto pare è così. Ho già detto che sono immensamente grato a tutte le persone con la minima esperienza e a tutti i miei primi allenatori che hanno gettato le basi. Più tardi ho conosciuto persone come il principe B. Golitsyn. Un uomo con una vasta esperienza nel combattimento e grandi conoscenze. Anche

A. Kadochnikov non è stato mio maestro, ma l'ho visto due volte e abbiamo avuto delle belle conversazioni. Ha condiviso con me alcune questioni tecniche.

Con A. Lavrov, in generale, abbiamo sviluppato un ottimo rapporto e abbiamo persino tenuto due seminari insieme. Siamo rimasti amici. Ho anche comunicato con M. Ryabko, ricordo come mi ha mostrato il suo colpo e ha letteralmente controllato il processo con la mia mano. L'esperienza è stata positiva.

La tua scuola è frutto dell'esperienza dei tuoi mentori o del tuo lavoro personale?

In primo luogo, la scuola è nata in modo del tutto naturale. Si sono accumulate diverse esperienze. Sono arrivati gli allievi. Sono stati elaborati i metodi di insegnamento. Questo è il processo di sistematizzazione e studio della tradizione culturale dell'esercito russo. Tutto questo, in generale, ha dato i suoi frutti. Negli anni '90 la situazione in Russia era già difficile, l'URSS non esisteva più. C'era una vita incomprensibile e sfrenata. Banditismo e anarchia. La gente cercava di sopravvivere. Pertanto, non c'era bisogno di sport, ma di un sistema di sopravvivenza. Un sistema di vita che includeva molti aspetti. Abbiamo iniziato a studiare i fondamenti della bioenergetica, della psicologia e della biomeccanica.

Più tardi, ho scritto il libro "Interazione con la forza". Il secondo libro è stato "Combattimento corpo a corpo russo". In questi libri ho cercato di riflettere gli aspetti principali dell'arte marziale russa. Naturalmente, l'esperienza dei miei mentori, pochi di numero, mi è stata molto utile. Per me sono stati, molto probabilmente, una conferma che ciò che era già stato fatto e la direzione che stavamo prendendo erano quelli giusti.

Successivamente, abbiamo creato un metodo di insegnamento che nessun'altra scuola simile aveva. È stato sviluppato un programma di formazione di 4 e 6 anni. Un programma per la formazione degli istruttori e la loro certificazione. In generale, come dovrebbe essere per lo sviluppo di una scuola e di un tipo di arte marziale.

Al momento non abbiamo un gran numero di scuole in tutto il mondo. Ma le scuole che operano in altri paesi sono di alta qualità. Messico, Italia, Spagna, Germania, Francia, Svezia. La scuola vive grazie agli studenti e ai mentori, come leader sono solo un conduttore di questa conoscenza, nient'altro.

Hai incontrato dei veri maestri lungo il tuo percorso?

In realtà, tutti i maestri sono autentici, poiché tutti hanno una grande esperienza nelle loro conoscenze. Tutti hanno percorso una lunga strada e hanno anche incontrato un certo numero di maestri. Questa esperienza si moltiplica e viene trasmessa. Questa è la tradizione quando non adoriamo le ceneri, ma trasmettiamo il fuoco della vita, fatto di esperienza, conoscenza e interazione. Le arti marziali sono un riflesso della nostra vita. Solo qui possiamo simulare situazioni e viverle, comprendendo quanto sia corretto il nostro agire. Siamo costantemente in contatto con la forza che ci influenza e la utilizziamo noi stessi. È molto importante comprenderlo e lavorarci sopra. Non tutti i tipi di arti marziali sono così, quindi è necessario separare i compiti dello sport e delle competizioni dai compiti di sopravvivenza e superamento.

Nelle arti marziali è importante tenere conto dell'aspetto psicologico. L'aspetto della reazione di una persona a un'azione concreta, poiché l'avversario agisce in base alla reazione e queste reazioni possono essere tracciate o lanciate, e poi utilizzate. Una persona reagisce sempre non all'azione in sé, ma a un cambiamento di ritmo, e il ritmo è il nostro atteggiamento nei confronti della vita. Per alcuni la vita è un vortice, per altri il crepitio della neve. Uno non vede nulla intorno a sé... un altro nota le piccole cose. Questa è la nostra vita. Dove sei ora, da dove vieni e dove stai andando. Possiamo dare risposte inequivocabili a queste domande? Credo di no. Le arti marziali e, molto spesso, la comunicazione del mondo delle arti marziali ci danno molte linee guida per il lavoro della mente.

L'importante non è ascoltare la verità, ma avvicinarsi ad essa da soli. Con la propria coscienza e comprensione. Questa è la vera conoscenza. Posso dire che crescere vicino a un maestro e diventare maestro è semplice, anche se richiede impegno e lavoro, ma diventare un maestro riconosciuto, senza avere un mentore, è molto difficile, perché bisogna riunire tutto in un sistema unico, armonioso e logico, oltre che comprensibile agli altri.

Hai avuto molti assistenti?

Certo, non lo nego. Innanzitutto, nei 36 anni di esistenza della scuola, mia moglie Natalia Skogoreva ha partecipato a questa attività. Mi sostiene sempre e mi aiuta a organizzare alcuni aspetti del lavoro della scuola. Si occupa anche delle riprese video. Ha filmato un gran numero di seminari. Naturalmente, si occupa anche di tutto il lavoro amministrativo. La scuola non potrebbe funzionare senza questo lavoro.

Ora nostra figlia Alena ci aiuta e lavora attivamente con noi. Si occupa anche del lavoro amministrativo e dei social media. Tutti i nostri istruttori contribuiscono allo sviluppo della scuola. Negli anni '90, la Fondazione A. Karelin e lo stesso Aleksandr Karelin ci hanno aiutato a organizzare le lezioni. (Tre volte vincitore olimpico (1988, 1992, 1996; nella categoria fino a 130 kg), nove volte campione del mondo (19891991, 1993-1995, 1997-1999), 12 volte campione europeo (19871991, 1993-1996, 1998-2000)). Abbiamo assistito alle sessioni di allenamento con il suo allenatore V. Kuznetsov.

Anche tutti i nostri rappresentanti nei diversi paesi contribuiscono in modo significativo allo sviluppo della scuola. Messico. Alfonso Castellanos è diventato il nostro rappresentante nel 2008, nel 2012 abbiamo tenuto lì il primo seminario e formato molti istruttori. Alfonso è maestro di aikido, taekwondo e altre discipline. Per lui, io sono un maestro di arti marziali, e lui è per me, in una certa misura, un maestro. È una posizione reciproca.

Spagna. Ramón Mane, una persona profonda e significativa, prima di tutto. Ha l'atteggiamento giusto nei confronti delle arti marziali e le percepisce come comprensione della verità e interazione. Un eccellente istruttore in costante ricerca e sviluppo.

Vorrei dire di Alfredo Tucci, con cui siamo amici dal 2011, che all'inizio la comunicazione era puramente a livello di pubblicazione della sua rivista. Ma nel 2018, quando ci siamo incontrati per la prima volta a Valencia, A. Tucci mi si è rivelato come un maestro della tradizione delle arti marziali giapponesi. Come artista e scultore. Come filosofo e autore di libri sulle arti marziali. È sempre interessante e istruttivo comunicare con lui. Posso anche considerarlo il mio maestro sotto certi aspetti.

Tutte le persone, e specialmente quelle con molta esperienza, sono di grande aiuto per superare il proprio percorso e se questo percorso risulta interessante per qualcun altro, benissimo. È così che nascono le scuole. La nostra non fa eccezione.

Come si sta sviluppando la scuola

oggi?

La sua vita scorre, sì, ci sono alcuni cambiamenti, e questo è positivo. Ora la nostra scuola ha una vasta gamma di studenti. I più giovani hanno tra i 3 e i 5 anni. Lezioni regolari e seminari, compresi vari eventi competitivi per bambini e adolescenti. Per gli adulti: il Cammino della Vita!

Il cammino del maestro

(N. Skogoreva)

Tu sei il maestro, tu sei il guerriero Che difficile è! insegnare e raccontare con attenzione, così come lo è dare una direzione all'anima, senza ferire i sentimenti degli altri.

La tua esperienza si accumula nel corso degli anni. E ciò che accade è come un fiume, un fiume di ispirazione, sulle rive del tempo.

Un libro aperto nel corso dei secoli e trasmesso in un momento, o forse attraverso una poesia... Brevi versi... questo è ciò che conta. per avere il tempo di dispiegare tutto, in un istante.

Il migliore amico dell'uomo... non c'è molto altro da dire dopo aver letto la storia di puro e vero amore del maestro Taejoon Lee con il suo amico Kilbo.

C'è sempre un cane nella nostra vita, ma solo se siamo in grado di meritarselo... essi aprono le porte del cuore del guerriero come nessun altro, perché al di là del sentimentalismo, c'è un rapporto che trascende la vita e le sue molteplici circostanze. C'è sempre un cane dietro l'apertura delle porte del cuore... per me è stata la mia cagnolina Eleuteria, per mio fratello Taejoon è stato Kilbo. Chi non ha vissuto questa esperienza, la perdita, la celebrazione di una vita, la fratellanza dell'amore incondizionato, non può capirlo, non lo capirà mai...

Mi ci sono voluti molti anni dopo la partenza di Eleuteria per riaprire il mio cuore, e una bambina, Almendrita, che è anche lei morta, è riuscita a farlo...

Ho imparato che tutto è temporaneo, ma che l'amore incondizionato è eterno e può manifestarsi attraverso tutti gli esseri, perché l'amore trascende tutto, ma è personalizzato in modo unico, e lì sta il suo mistero, il suo potere, la sua grandezza.

Sono con mio fratello nel suo dolore, ma soprattutto sono con lui nella grandezza di ciò che ha scoperto. I cani ci rendono grandi, perché ai loro occhi noi siamo i loro insegnanti, i loro mentori... In cambio di ciò che ci avanza, ci danno tutto... Chi può competere con questo?

Chiunque sia capace di amare un cane come Taejoon dimostra la sua grandezza spirituale, perché nulla che non sia già dentro di noi può uscire. Bravo, fratello! Il dolore passerà molto, molto lentamente, ma l'amore prevarrà sempre e rimarrà. Esperienza benedetta! Amore benedetto! Torna sempre, nonostante tanto dolore per la perdita... Impariamo a morire dal loro esempio... Impariamo a vivere dal loro esempio... Chi può dare di più?

Alfredo Tucci

“Ode al cavaliere Kilbo”

Lezioni che ho imparato dal mio angelo custode

Di Gran Maestro Taejoon Lee

Foto di Claire Davey, Lisbeth Ganer

La prima forma stilizzata di poesia nella storia coreana si sviluppò durante il Regno di Silla (57 a.C. - 935 d.C.) ed era conosciuta come Hyangga (향가, 鄕歌), che letteralmente significa “canti nativi” o “canti della nostra terra”. L'Hyangga era una forma poetica tipicamente coreana, composta utilizzando il sistema di scrittura hyangchal, un adattamento dei caratteri cinesi per rappresentare i suoni e la grammatica coreani. Fiorite tra il VI e il X secolo, queste poesie acquisirono importanza e popolarità grazie ai Cavalieri Hwarang (화랑, 花郞), l'ordine giovanile d'élite di Silla famoso per la sua dedizione sia all'addestramento marziale che alla coltivazione morale.

La poesia Hyangga era profondamente espressiva e fungeva da mezzo per la devozione religiosa, la riflessione filosofica e l'apprezzamento estetico della natura. Incarnava anche gli ideali etici degli Hwarang - lealtà, patriottismo, dovere, onore e uno spirito guerriero incrollabile - fondendo la virtù confuciana, la fede buddista e la sensibilità autoctona coreana in una forma d'arte spirituale unica.

Tra gli esempi sopravvissuti, uno dei più notevoli è “L'ode al cavaliere Kilbo” (길보가 / 吉寶歌). Questa poesia è particolarmente degna di nota perché era insolito che un Hyangga fosse dedicato a un individuo specifico. Composta dal monaco buddista Wolmyongsa in memoria del fratello caduto, un guerriero Hwarang di nome Kilbo, la poesia si distingue per la sua profondità emotiva e la profonda sintesi di dolore, desiderio spirituale e ammirazione morale. Attraverso quest'opera, il poeta ha immortalato non solo il valore di suo fratello, ma anche gli ideali duraturi degli Hwarang e l'essenza spirituale della cultura Silla.

“L'ode al cavaliere Kilbo” La luna che si fa strada

Attraverso i boschetti di nuvole, Non sta forse inseguendo Le nuvole bianche?

Il cavaliere Kilbo una volta stava in piedi vicino all'acqua, Riflettendo il suo volto nell'azzurro. D'ora in poi cercherò e raccoglierò Nei ciottoli la profondità della sua mente. Cavaliere, tu sei il pino torreggiante, Che disprezza il gelo, ignora la neve.

Nel 2015 ho vissuto uno dei capitoli più traumatici e devastanti della mia vita. A metà dei miei quarant'anni avevo già dedicato ogni respiro, ogni battito del cuore, all'Hwa Rang Do®. Ci ero nato dentro: non era semplicemente il mio percorso, era la mia eredità, il mio destino. Come primogenito di mio padre, il Fondatore, le responsabilità che mi erano state affidate erano enormi. Portavo il peso delle aspettative: continuare la sua eredità, guidare, insegnare, preservare qualcosa di molto più grande di me.

Mi allenavo senza sosta. Ho viaggiato per il mondo insegnando, diffondendo la via degli Hwarang. Ho formato migliaia di studenti, plasmato leader e costruito scuole che sono diventate il lavoro della mia vita. Eppure, nonostante tutto ciò che avevo realizzato, mi sentivo vuoto. Avrei dovuto sentirmi appagato, ma dentro di me ero vuoto, soffrivo in silenzio, perso in una tempesta che non riuscivo a definire. Sono cresciuto in fretta, troppo in fretta. Non ho mai conosciuto veramente l'infanzia. A tredici anni insegnavo già. A sedici ho ottenuto il titolo di Maestro. Ho dovuto lottare per ogni briciolo di rispetto, dimostrando costantemente di essere degno dell'ombra leggendaria di mio padre, un uomo più grande della vita, le cui scarpe nessuno poteva riempire. Ho sacrificato il sonno, il cibo e la giovinezza stessa per la ricerca della perfezione. Il mio obiettivo era sempre di più: allenarmi più duramente, muovermi più velocemente, salire più in alto, raggiungere l'impossibile. E così ho fatto... ma la grandezza richiede sempre un prezzo. Sebbene avessi ottenuto molto per l'Hwa Rang Do, la mia vita personale era in rovina. A metà dei miei quarant'anni ero ancora solo, alla deriva in relazioni instabili, senza mai trovare un vero equilibrio. Fin dall'adolescenza avevo sognato il matrimonio, una grande famiglia, l'amore. Ma in realtà avevo sempre messo l'Hwa Rang Do al primo posto. Era come mio padre, il mio sangue, il mio scopo, e tutto il resto veniva dopo. Poi, in un momento di debolezza interiore e stabilità esteriore, è apparsa lei. Una donna che avrebbe cambiato tutto. Quella che era iniziata come una speranza, una promessa di amore e guarigione, è diventata una tempesta. Era quel tipo di amore folle e appassionato che sembra destino, ma che nasconde la distruzione nella sua bellezza. Ero vulnerabile e ho dato tutto. Per la prima volta nella mia vita, ho messo l'amore al di sopra del dovere, al di sopra dell'Hwa Rang Do, al di sopra della mia famiglia, al di sopra di tutto.

Accecato dal desiderio, ho rinunciato a tutto ciò che avevo costruito. Ho ceduto la mia scuola - vent'anni di sangue, sudore e lacrime - a una studentessa che ha perso tutto in un anno. Ho tagliato i ponti con gli amici, mi sono allontanato dalla mia famiglia, eppure lei non era mai soddisfatta. Dopo cinque lunghi anni di una relazione caotica e logorante, tutto è crollato - proprio dopo che lei aveva accettato la mia proposta di matrimonio, anche il matrimonio non era abbastanza.

Quando è finita, sono crollato. L'amore che avevo adorato era diventato il mio idolo, e la sua distruzione mi ha messo in ginocchio, non davanti a lei, ma davanti a Dio.

Era come se Dio mi avesse dato tutto ciò che avevo sempre desiderato in una donna: bellezza, intelligenza, ricchezza, passione, solo per rivelarmi la dolorosa verità che si cela dietro il vecchio detto: " Stai attento a ciò che desideri“. Per la prima volta ho compreso veramente il comandamento: ”Non avrai altri idoli davanti a me".

Ciò che avevo cercato per tutta la vita, quel senso di completezza, di pienezza, non era qualcosa che un'altra persona potesse darmi. Il vuoto dentro di me non poteva essere colmato dall'amore umano, dal successo o da qualsiasi tesoro di questo mondo. Poteva essere colmato solo dall'amore di Dio. Eppure, l'unico modo in cui potevo arrivare a questa consapevolezza era perdere tutto, ottenere tutto ciò che desideravo, esaurire ogni grammo della mia volontà, ogni sforzo, ogni sogno, fino a quando non fosse rimasto nulla di me se non la verità.

Dovevo essere distrutta. E distrutta completamente.

Per tutta la vita mi era stato insegnato a essere una guerriera, a non arrendermi mai, a non cedere mai, a combattere contro ogni dolore e ogni ostacolo. Ma questa era una battaglia che non potevo vincere. Era l'unica battaglia in cui la vittoria richiedeva la resa. E solo Dio poteva portarmi a quel punto, perché non mi sarei mai inchinata davanti a nessun uomo.

È stato attraverso quella resa che ho finalmente visto la Verità.

E nella Sua misericordia, Dio mi ha mandato un angelo, un guardiano che mi accompagnasse, mi guidasse attraverso l'oscurità, purificasse il mio cuore e mi preparasse alla rinascita, non come guerriero del mondo, ma come figlio di Cristo.

Il dolore era insopportabile. Non vedevo alcuna luce, alcun motivo per vivere. Mi sono allontanato da tutti: dalla mia famiglia, dai miei amici, dai miei studenti. Mi sono nascosto dal mondo come un monaco eremita in una caverna, affogando nel dolore e nel silenzio. Ho provato di tutto per alleviare il dolore, ma niente ha funzionato. Il mio cuore era a pezzi, la mia mente inquieta, il mio spirito spezzato.

In preda alla disperazione, mi sono rivolto verso me stesso. Ho iniziato a meditare: cinque minuti sono diventati trenta, trenta sono diventati ore. Nella quiete ho trovato momenti di calma, ma il vuoto è rimasto. Ho imparato a calmare la mia mente, a percorrere la via di mezzo: né gioia né dolore, né euforia né disperazione. Pensavo di essermi guarito, ma nel profondo ero ancora vuoto.

Poi un giorno, per caso, o forse per volontà divina, ho acceso la televisione e ho trovato The Dog Whisperer con Cesar Millan. Sono rimasto stupito dalla sua capacità di trasformare cani aggressivi e distrutti con nient'altro che energia: energia calma e assertiva. Ho capito che era proprio quello di cui avevo bisogno: uno specchio vivente che riflettesse il mio stato interiore, un compagno che potesse percepire la verità sotto la mia calma apparente.

Così ho iniziato a fare ricerche sulle razze, guardando video dalla A alla Z, finché non ho trovato il Dogo Argentino, un maestoso mastino tutto bianco allevato in Argentina per cacciare cinghiali e puma. Forte, impavido, fedele, ma gentile con chi ama. Me ne sono innamorata a prima vista. Ho trovato un allevatore nel sud della California che aveva appena accolto una cucciolata. Mentre aspettavo il mio cucciolo, è successo qualcosa di miracoloso. Dio mi ha aperto completamente il cuore e io mi sono arreso. Ho accettato Gesù Cristo come mio Signore e Salvatore. Condividerò il mio percorso di fede in un altro momento, ma quello che posso dire ora è questo: quel cucciolo non è stato un caso.

Mi è stato mandato, un angelo custode sotto forma di cane. Quando finalmente l'ho tenuto tra le braccia, ho capito subito quale sarebbe stato il suo nome: Kilbo, come il cavaliere Hwarang dell'antico Hyangga, “L'ode al cavaliere Kilbo”. Era il mio omaggio al nobile guerriero che incarnava la lealtà, il coraggio e il sacrificio. E fedele al suo nome, Kilbo è diventato tutte queste cose per me: il mio protettore, il mio maestro, il mio migliore amico.

Kilbo mi ha guarito. Mi ha insegnato la pazienza, l'umiltà, l'amore incondizionato. Attraverso di lui, ho imparato il linguaggio della presenza, della fiducia, della grazia. Mi ha accompagnato in ogni fase della mia guarigione, attraverso la mia rinascita nella fede.

Dieci anni dopo, è morto tra le mie braccia.

Sono passati alcuni mesi dalla sua scomparsa e il mio cuore soffre ancora. Ma ora, attraverso le lacrime, capisco cosa è venuto a insegnarmi. La vita di Kilbo è stata un dono divino, un riflesso di tutto ciò che avevo bisogno di imparare: devozione, compassione, abbandono e la forza di amare senza paura.

Scrivo queste parole in sua memoria. Questo è il mio tributo al mio amato Kilbo, il mio angelo custode, il compagno che mi ha salvato la vita e mi ha mostrato cosa significa veramente vivere.

“La luna che si fa strada attraverso i boschetti di nuvole, non sta forse inseguendo le nuvole bianche?”

Nell'antico Hyangga, la luna simboleggia Wolmyongsa, il fratello maggiore, il poeta, alla ricerca dell'anima del fratello defunto, il cavaliere Kilbo, rappresentato dalle nuvole bianche. La lotta della luna attraverso i boschetti di nuvole parla della perseveranza nel dolore e nell'amore, quel tipo di amore che non si placa finché non si ritrova il ricongiungimento oltre il velo della vita e della morte.

Le nuvole sono quel velo, la barriera tra i mondi, e la luna, radiosa e inquieta, è l'anima che rifiuta di rinunciare alla ricerca. È l'eterno desiderio dei vivi di toccare, ancora una volta, lo spirito dei defunti. La luce della luna diventa illuminazione che rompe l'illusione, verità che trafigge il dolore.

Anch'io piango e cerco il mio Kilbo. Il suo ricordo è impresso in ogni fibra del mio essere, nelle pieghe della mia anima e nel ritmo dei miei giorni. Abbiamo condiviso tutto: il materiale e lo spirituale, il visibile e l'invisibile. Non c'era angolo della mia vita che non fosse toccato dalla sua presenza.

Prima di Kilbo, mi svegliavo spesso senza uno scopo. C'erano giorni in cui mi chiedevo perché dovessi alzarmi. Ma una volta che è entrato nella mia vita, non c'è mai stato alcun dubbio. Non importa quanto mi sentissi stanco, sapevo che Kilbo aveva bisogno di me. Dovevo alzarmi, portarlo fuori, prendermi cura di lui. Con la pioggia, la neve o il sole, camminavamo insieme. E durante quelle passeggiate, il mondo tornava a vivere. Attraverso di lui, Dio mi ha insegnato a vedere la bellezza silenziosa in tutte le cose, la perfezione in ogni momento della Sua creazione. Kilbo ha dato un senso alle mie mattine e un ritmo alle mie giornate. Era la mia ancora di salvezza nella fede, il mio barometro della pace, lo specchio della mia anima.

Quando vivevo a Los Angeles, durante quelli che chiamo i miei “anni della caverna”, ho riscoperto una vecchia passione infantile: lo skateboard. Ho iniziato a progettare e costruire le mie tavole e presto Kilbo e io scivolavamo insieme per le strade: lui con la sua imbracatura, io aggrappato per salvarmi la vita. Abbiamo esplorato il Westside, correndo sotto i vicoli illuminati dalla luna e attraverso le strade luminose di J-town. Quelle notti erano pura libertà: un uomo, il suo cane e la strada aperta sotto le stelle. Ed è stato grazie a Kilbo che ho potuto ritrovare, anche se solo per pochi istanti, l'infanzia che avevo perso, provando di nuovo la meraviglia, la gioia e l'innocenza che pensavo fossero scomparse da tempo.

Quando in seguito mi sono trasferito oltreoceano, in Lussemburgo, Kilbo è venuto con me. Non poteva volare con me su un aereo di linea perché era troppo grande e doveva viaggiare su un aereo cargo. Non dimenticherò mai il dolore che ho provato nel metterlo nella gabbia per il suo lungo volo. Io sono partito in aereo e lui mi ha seguito, solo al buio per ventotto lunghe ore, trasferito da un aereo all'altro, lasciato ad aspettare in hangar vasti e vuoti. Quando finalmente l'ho trovato, era silenzioso e tremante, coperto dalla sua stessa paura e dalla stanchezza. All'inizio non mi ha nemmeno riconosciuto. Ma una volta che l'ho portato fuori, l'ho pulito e gli ho fatto sentire l'erba sotto i piedi, qualcosa è cambiato. Mi ha guardato, i suoi occhi si sono illuminati e ha cominciato a saltare e ad abbaiare di gioia. Quel momento ha cancellato tutte le mie preoccupazioni, tutto il mio senso di colpa. Nel suo perdono, ho sentito la grazia.

Quando sono arrivata in Lussemburgo, avevo solo due valigie e Kilbo. Nessuna famiglia, nessun amico, nessuna distrazione. Solo pochi studenti e lui. E in quell'isolamento, Dio mi stava santificando. Santità significa essere messi da parte, ed è esattamente ciò che Lui ha fatto. Attraverso la solitudine e la compagnia, attraverso la devozione e il dovere, Dio ha purificato il mio cuore. Kilbo è stato la mia guida in quella sacra solitudine, il mio maestro di pazienza, lealtà e amore incondizionato.

Era sempre al mio fianco. Andavamo ovunque insieme: a fare shopping, al bar, al ristorante, in lunghi viaggi in auto, persino a fare snowboard sulle Alpi austriache. I miei studenti lo sapevano: quando invitavano me, invitavano anche Kilbo. La sua presenza era imprescindibile e la sua lealtà era assoluta.

Ma la separazione lo distruggeva sempre. Ogni volta che dovevo lasciarlo in pensione, non importa quanto fosse confortevole il posto, lui soffriva. Perdeva peso, gli veniva l'orticaria, diventava irrequieto, come se una parte di lui fosse scomparsa. E in verità era così, perché io non c'ero. Una volta l'ho lasciato alle cure dei miei genitori nella loro spaziosa casa. Aveva tutto: un giardino, una piscina, amore e attenzioni costanti. Eppure, poco dopo la mia partenza, gli è venuta di nuovo l'orticaria. Mia madre, ormai settantenne, ha portato quell'enorme cane dal veterinario più e più volte, determinata a prendersi cura di lui. I medici erano stupiti di quanto fosse gentile e obbediente, anche sotto stress. Tuttavia, il veterinario non aveva idea di quale fosse la causa e nessun rimedio riusciva a curarlo. Poi, come per miracolo, pochi giorni prima del mio ritorno, guarì. Quando chiesi a mia madre perché non me l'avesse detto, lei sorrise dolcemente e disse: “Non volevo preoccuparti”. E Kilbo deve aver percepito che stavo tornando a casa e, anche lui non volendo che mi preoccupassi, si rimise in sesto.

Quando tornai a casa, Kilbo era felicissimo: saltava, piangeva, scodinzolava freneticamente. Nel suo abbraccio, provai un tipo di amore che nessun essere umano mi aveva mai dato: puro, indulgente, incrollabile.

Condividevamo lo stesso letto, la stessa stanza, la stessa vita. Avrei dato tutto ciò che possedevo per tenerlo con me ancora un po'.

Ora se n'è andato, il mio angelo bianco e maestoso, e lo piango con lo stesso desiderio eterno

che Wolmyongsa provava per suo fratello. Come la luna, lo inseguirò per sempre attraverso i boschetti di nuvole: nei sogni, nello spirito e, un giorno, in Paradiso.

Fino a quel giorno, vivo nella fede che Kilbo riposi nelle mani misericordiose di Dio. E quando verrà la mia ora, lo cercherò di nuovo, come la luna insegue le nuvole, senza mai smettere, senza mai stancarmi, finché non saremo riuniti nella luce eterna.

“Il cavaliere Kilbo una volta stava in piedi vicino all'acqua, riflettendo il suo volto nell'azzurro”.

Questa immagine evoca un momento di quiete: il poeta che osserva Kilbo mentre fissa l'acqua tranquilla, il suo riflesso che si fonde con il cielo. È una visione di purezza e introspezione, un'anima che si specchia nel creato. Nel simbolismo dell'Hyangga, l'acqua non è solo uno specchio del sé, ma anche una soglia, il confine silenzioso tra la vita e la morte, tra il visibile e l'invisibile.

“L'azzurro” evoca pace e transitorietà, il modo in cui i riflessi brillano e svaniscono alla minima increspatura. Parla dell'impermanenza della vita, della fragilità della memoria e del desiderio di preservare ciò che il tempo alla fine porterà via.

Così anch'io osservavo il mio Kilbo fissare la quiete, con gli occhi calmi, curiosi, puri. E in quello sguardo vedevo me stessa. È un mistero come un essere umano e un cane possano comunicare così profondamente senza pronunciare una sola parola, eppu-

re comprendere tutto ciò che c'è da sapere. Senza alcun linguaggio se non quello dell'amore, tutto viene comunicato: l'intenzione, l'emozione, la verità.

A volte mi chiedevo cosa pensasse Kilbo mentre mi guardava negli occhi, ma nel profondo lo sapevo già. I suoi pensieri erano semplici e integri, non contaminati dal dubbio, non rovinati dall'inganno. Nei suoi occhi vivevano gioia, fiducia e una purezza di devozione che le parole non potrebbero mai esprimere. Quando mi guardava, mi sentivo vista, non per quello che facevo, ma per quello che ero. Quando ero triste, arrabbiata o smarrita, lui diventava il mio pilastro silenzioso. A volte mi confortava con la sua presenza tranquilla, altre volte con le sue leccate compassionevoli e incessanti. Sapeva quando stare vicino e quando darmi spazio, ma non ha mai smesso di proteggermi con il suo amore vigile.

La natura di un cane è proteggere e servire. All'interno del branco, il più forte deve guidare, non attraverso il dominio, ma attraverso la forza che dona pace. Se il leader vacilla, il branco non può riposare. Il cane mette alla prova questa verità più e più volte, cercando la certezza che sia sicuro arrendersi. Solo quando conosce la forza del suo padrone può finalmente riposare in pace. Kilbo era in pace, perché sapeva che lo avrei protetto con la mia vita, proprio come io confidavo che lui avrebbe fatto lo stesso per me. Attraverso questo, sono giunto a comprendere qualcosa di profondo: la vera libertà e la pace si trovano nell'abbandono.

Il comando più frequente della Bibbia è: «Non temere». " Quando ci arrendiamo al Signore, alla Sua forza, alla Sua volontà, troviamo riposo per le nostre anime. Kilbo, con la sua resa e la sua fiducia, mi ha insegnato cosa significa fidarsi del mio Maestro, del mio Signore. Mentre lui riposava in me, io ho imparato a riposare in Cristo.

Sebbene potente e nobile, un cane è completamente dipendente, come un bambino che non supera mai l'infanzia. Non può sopravvivere senza cure, protezione e amore. Attraverso gli anni passati a prendersi cura di Kilbo – nutrirlo, portarlo a passeggio, lavarlo, pulire dopo di lui – ho capito cosa significa servire e amare incondizionatamente. A volte mi chiedevo se non fosse lui il padrone, dopotutto, e io il servitore. Non dava nulla di materiale in cambio, eppure attraverso la sua stessa esistenza dava tutto ciò che conta: gioia, compagnia e uno scopo.

Nonostante non facesse nulla per “guadagnarsi” l'amore, era amato oltre misura e, mi sono reso conto, è così che Dio ci ama. Non facciamo nulla per meritare la Sua grazia, eppure Egli ce la elargisce liberamente. Come dice la Scrittura in 1 Giovanni 4:19:

“Noi amiamo perché Egli ci ha amati per primo”.

L'amore di Kilbo non ha mai vacillato. Che io fossi gentile o severo, vicino o lontano, la sua devozione non ha mai vacillato. Non mi ha mai rinfacciato i miei fallimenti, non ha mai dubitato di chi fossi. Anche se era un potente Dogo Argentino, allevato per la sua forza e il suo coraggio, era gentile con ogni creatura. Sebbene fosse stato creato per cacciare, non ha mai fatto del male a nessuno. Abbaiava solo per proteggere, mai per fare del male. Non viveva per dominare, ma per amare.

In Kilbo ho visto la parabola vivente dell'amore divino. Attraverso la sua fedeltà, ho intravisto come dovremmo amare Dio: con fiducia totale, senza orgoglio né condizioni. Amava in modo perfetto e, così facendo, rivelava le mie imperfezioni.

Kilbo mi ha insegnato cosa significa amare con il cuore di Cristo: con pazienza, costanza e perdono. Attraverso di lui, ho imparato a servire con umiltà, a guidare con forza e a riposare nella grazia.

Era più che un compagno. Era un riflesso, uno specchio nell'acqua della mia anima. E anche se il suo riflesso è svanito da questo mondo, la sua immagine rimane impressa nell'eternità, nel “blu”, dove la memoria e lo spirito si intrecciano.

Quando penso alla frase “Il cavaliere Kilbo una volta stava in piedi vicino all'acqua, riflettendo il suo volto nel blu”, lo vedo ancora - calmo, nobile, eterno - in piedi al confine tra i mondi, con lo spirito limpido come l'acqua e il cuore unito al Cielo.

E quando ora guardo nell'acqua, vedo non solo il suo riflesso, ma anche il mio - uniti dall'amore, dalla fede, dal legame divino che né la morte né il tempo possono spezzare.

“D'ora in poi cercherò e raccoglierò nei sassolini le profondità della sua mente”. Il poeta si inginocchia accanto al ruscello, setacciando piccoli sassi, ognuno dei quali è un frammento di memoria, una traccia dell'anima dell'amato.

Nel raccogliere i sassolini, non cerca il possesso, ma la comunione. Ogni sassolino racchiude un sussurro di ciò che era un tempo, levigato dal tempo, modellato dalla corrente, ma ancora resistente.

Così è con il dolore: non svanisce, ma si trasforma. Gli spigoli vivi della perdita, col tempo, vengono levigati dal ricordo e dall'amore.

Quando penso a Kilbo, anch'io mi ritrovo a raccogliere ciottoli, frammenti di momenti che ancora brillano nella memoria: il suono delle sue zampe sulla terra, il peso della sua testa appoggiata sulle mie ginocchia, il ritmo del suo respiro accanto a me durante innumerevoli notti.

Ogni momento è piccolo, ma sacro: ognuno è un sasso nel letto del fiume della mia anima.

Ho imparato che il dolore, quando è purificato dall'amore, diventa devozione.

E la devozione, quando è offerta a Dio, diventa pace.

Come il poeta di un tempo, cerco nelle profondità dell'acqua non per trovare ciò che è perduto, ma per capire ciò che rimane: il riflesso del suo spirito, l'eco del disegno divino che parla attraverso tutti gli esseri viventi. Perché la mente di Kilbo, sebbene silenziosa, era profondissima.

Nel suo silenzio c'era saggezza; nel suo sguardo, verità.

Mentre cammino lungo fiumi e sentieri, vedo i ciottoli scintillare sotto la corrente e ricordo: ognuno di essi è una preghiera, una testimonianza di un amore che un tempo ha preso forma e ora è tornato all'eterno.

Nel Vangelo, Cristo dice: «Se tacciono loro, grideranno le pietre» (Luca 19:40).

Così anche le pietre che raccolgo gridano, non di dolore, ma di lode.

Mi ricordano che nulla di ciò che è amato è mai veramente perduto. Ogni atto d'amore, ogni momento di devozione, è scritto nel tessuto della creazione, eterno come il fiume che modella le pietre.

La mente di Kilbo, pura, leale, priva di inganno, rifletteva la natura divina più fedelmente del cuore della maggior parte degli uomini. Cercando le profondità della sua mente, stavo in realtà cercando la mente di Dio, la silenziosa perfezione dell'amore espressa attraverso le Sue creature.

E così continuo a raccogliere sassolini.

Ogni ricordo, ogni lezione, ogni scorcio di grazia diventa uno.

Li depongo ai piedi del mio Signore e, attraverso di essi, vedo di nuovo il riflesso del mio più caro compagno: il Cavaliere che ha camminato al mio fianco, che mi ha insegnato la fede senza parole e l'amore senza condizioni.

“Cavaliere, tu sei il pino torreggiante, che disprezza il gelo e ignora la neve”.

Il pino, antica sentinella dell'Oriente, rimane sempreverde anche durante gli inverni più rigidi. Si piega, ma non si spezza mai. È un simbolo di lealtà, coraggio e resistenza, incrollabile nelle tempeste della vita. In queste ultime righe dell'Ode al Cavaliere Kilbo, il poeta non piange ciò che è stato perso, ma santifica ciò che resiste: lo spirito di un guerriero che trascende il decadimento, che resiste al freddo.

Per me, quelle parole non appartengono a un'epoca lontana di cavalieri e regni. Appartengono al mio Kilbo, il mio compagno, il mio guardiano, il mio angelo a forma di cane. Era, in tutti i sensi, un pino imponente.

Ricordo l'estate in cui iniziò la sua prova, quando aveva appena cinque anni. Una mattina notai una piccola zona di pelle viva sul suo fianco: niente di grave, pensai. Eppure, nel giro di pochi giorni, la ferita si è estesa. Il suo folto mantello bianco, un tempo immacolato e maestoso, ha cominciato a cadere a ciuffi. La sua pelle si è screpolata e ha iniziato a sanguinare come se fosse stata bruciata dall'acido. Quella vista mi ha riempito di orrore. L'ho portato di corsa dal veterinario, che l'ha liquidata come una “lesione cutanea”. Mi ha dato pomate, antibiotici, ma niente ha funzionato.

Ben presto l'infezione ha divorato la sua schiena, la coda, i fianchi. L'odore di marcio aleggiava pesante nell'aria. Eppure Kilbo sopportava in silenzio. Non ha mai gridato. Mi guardava solo, con occhi profondi, pazienti, fiduciosi, come per dire: “So che mi aiuterai”.

La disperazione mi ha spinto da uno specialista. Gli esami non hanno rivelato nulla di conclusivo. “Lavalo ogni giorno con questo shampoo medicato”, mi ha detto. “È tutto quello che possiamo fare”.

“Per quanto tempo?”, chiesi.

Lei rispose: “Per il resto della sua vita”.

E così feci. Non avevo altra scelta: ero un'immigrata in un paese straniero, non parlavo la lingua e non volevo essere di peso agli altri.

Ogni giorno, in quel bagno angusto, sollevavo il suo corpo di oltre 50 chili e lo mettevo in una piccola vasca. Le pareti erano ricoperte di vapore e acqua; le piastrelle riecheggiavano della nostra lotta. Lui se ne stava lì, immobile, lasciandomi pulire ogni ferita. La soluzione bruciante gli bruciava la pelle,

ma lui non opponeva resistenza, finché un giorno emise un gemito. Solo una volta. Un suono sommesso e straziante che mi sconvolse. Lo guardai negli occhi e vidi ciò che non volevo vedere: dolore. Dolore puro e insopportabile.

Quella notte mi inginocchiai e pregai. Implorai Dio di avere pietà. Di guidarmi. Di darmi speranza.

Poi mi sono ricordata di uno studente che una volta mi aveva parlato di un veterinario non ortodosso in Germania, un guaritore olistico. Non avevo più nulla da perdere.

Il viaggio è stato lungo, ore sulla strada, sotto la pioggia estiva, con il mio fedele studente che mi accompagnava. Kilbo giaceva sul sedile posteriore, riposando in silenzio, con il respiro profondo e regolare. Gli ho parlato dolcemente mentre guidavo, promettendogli che non avrei mollato.

La clinica del medico era isolata in una remota zona agricola, tranquilla, pervasa da una strana pace. Esaminò Kilbo non solo con le macchine, ma anche con il tatto, con mani ferme e occhi chiusi, percependo l'energia del suo corpo. Eseguì una terapia della luce, parlò di energia e equilibrio e prescrisse una cura a base di integratori naturali.

Gli chiesi cosa ci fosse che non andava.

“È un bene che le tossine stiano uscendo”, disse. “Se rimanessero all'interno, lo distruggerebbero. Questa non è una malattia, è una purificazione. La causa è la stessa che avvelena gli esseri umani: il cibo trasformato. Devi cambiare tutto: ciò che mangia, ciò che respira, ciò che lo circonda. Allora guarirà”.

Mi promise che sarebbe guarito in due mesi. Volevo credergli, ma la fiducia nell'uomo non è mai priva di dubbi. Ancora scettica ma senza alternative, seguii le sue istruzioni alla lettera, giorno dopo giorno.

E poi accadde il miracolo.

Lentamente, la pelle di Kilbo cominciò a guarire. Le ferite si chiusero, il rossore svanì e ricominciò a crescere un pelo bianco e soffice come la neve. Nel giro di due mesi era tornato come nuovo. Forte. Radioso. Vivo. Ho pianto di gratitudine, ringraziando Dio per avermi concesso questa grazia. Da quel giorno in poi, gli ho dato da mangiare solo cibi puri e naturali, solo quelli raccomandati dal veterinario olistico. È cresciuto rigoglioso. Il suo spirito sembrava ancora più luminoso di prima, i suoi occhi pieni di vita e saggezza. Pensavo spesso al pino, verde anche nel cuore dell'inverno, e sapevo che lui lo incarnava.

Gli anni passarono e il tempo, come sempre, cominciò a reclamare il suo tributo. Durante una visita di routine l'anno scorso, il veterinario trovò una piccola escrescenza vicino allo stomaco. “È troppo vecchio per una biopsia o un intervento chirurgico”, disse gentilmente. “Non c'è niente che possiamo fare”.

Allora aveva nove anni: il suo corpo era dimagrito, ma era ancora forte e resistente, solo un po' più rilassato e calmo. La sua gioia non era mai svanita. Mi salutava ancora con entusiasmo sconfinato, scodinzolando e con gli occhi luccicanti di devozione.

Negli ultimi mesi, le sue forze sono diminuite. Ha perso peso, i suoi passi sono diventati più lenti, ma non si è mai lamentato. Anche se il suo corpo si è indebolito, il suo cuore è rimasto risoluto, fedele fino alla fine.

Poi arrivò l'ultima settimana. La sua salute peggiorò rapidamente. Diarrea, spossatezza, respiro affannoso. Gli cucinai pollo bollito e riso, nutrendolo con le mani. Continuava a mangiare, a scodinzolare, a guardarmi con un amore che trascendeva il dolore.

Sabato mattina, prima di andare a insegnare, portai Kilbo dal veterinario un'altra volta. L'ecografia mostrò che il tumore era cresciuto enormemente. C'era anche un'emorragia interna che lo faceva sembrare gonfio.

Ho chiesto tranquillamente alla dottoressa: “Quanto tempo gli resta?”.

Lei ha esitato, poi ha detto: “Forse un mese”. Ma ho notato che ha guardato il mio studente e, nella sua lingua madre, il lussemburghese, ha sussurrato: “Una settimana al massimo... forse nemmeno fino al fine settimana”.

Sono rimasta lì in silenzio, con il cuore spezzato. Poi le chiesi cosa dovessi dargli da mangiare e con quale frequenza. La veterinaria rispose dolcemente: “Dagli tutto quello che vuole, quanto ne vuole”.

Risi debolmente davanti a lei, fingendo di non capire il peso di quelle parole, ma dentro di me ero distrutta. Erano parole di addio, il permesso per un ultimo pasto. Il riconoscimento che la morte era vicina.

Non riuscivo ad accettarlo. Non riuscivo a immaginare la vita senza di lui. Il pensiero della sua assenza era insopportabile. La mia mente si riempì di tutte le cose che dovevo ancora condividere con lui: finire il giardino dove avrebbe potuto correre liberamente, senza guinzaglio e orgoglioso; il nostro prossimo viaggio con lo snowboard per la prima volta sulle Alpi italiane; la visita a Roma che avevamo programmato per l'anno prossimo, in occasione del loro venticinquesimo anniversario. Tutti quei sogni si dissolvero nella fredda certezza che il nostro tempo insieme stava finendo.

Ma dovevo andare avanti. Avevo lezioni da tenere. Dovevo tenermi insieme, anche solo per poche ore ancora. Accompagnai Kilbo e la mia studentessa a casa sua, poi guidai fino a scuola. Piangevo per

tutto il tragitto. Ogni curva della strada era offuscata dalle lacrime.

Durante la lezione, mi sforzai di concentrarmi, di stare in piedi, di parlare, di insegnare, anche se il mio spirito era altrove. Insegnavo con il cuore spezzato, il peso della perdita che gravava su ogni parola.

Durante il viaggio di ritorno, non riuscii più a trattenermi. Crollai completamente, singhiozzando mentre guidavo per le strade color ambra al crepuscolo. Quando arrivai, la mia studentessa e Kilbo mi stavano aspettando fuori. Non appena scesi dall'auto, Kilbo corse verso di me con quel poco di forza che gli era rimasta.

Sono caduta in ginocchio e l'ho abbracciato, stringendolo forte, con le lacrime che mi rigavano il viso. Ho pianto senza controllo: tutto il dolore, tutta la paura, tutto l'amore impotente che sgorgava da me.

E poi, per la prima e unica volta, Kilbo ha ringhiato. Un ringhio basso e acuto, non di rabbia, ma di comando. Si è tirato indietro e mi ha guardato, con gli occhi fermi, inflessibili.

In quell'istante capii. La mia debolezza lo stava ferendo. Mi stava dicendo di essere forte. Di smettere di piangere prima che fosse giunta la sua ora. Di non compatirlo, ma di onorarlo, come il guerriero che era.

Anche nei suoi ultimi giorni, mi stava insegnando qualcosa.

Asciugai le lacrime, posai delicatamente la mano sulla sua testa e dissi dolcemente: «Va bene, ragazzo mio. Mi dispiace».

Mi alzai, raddrizzai la schiena e gli promisi che non avrei più pianto davanti a lui.

Il giorno dopo, domenica, mi svegliai presto. La casa era silenziosa, ma il mio cuore era appesantito dal peso di ciò che sapevo sarebbe successo. Kilbo giaceva tranquillo accanto al mio letto, con il respiro superficiale ma regolare. Quando lo guardai negli occhi, capii: lui sapeva. Lo aveva sempre saputo.

Quella mattina pregai a lungo e intensamente. Chiesi a Dio misericordia, forza e comprensione, non per me, ma per Kilbo. Pregai affinché non facesse soffrire il mio amato compagno, affinché lo prendesse con delicatezza quando fosse giunto il momento e affinché io avessi il coraggio di lasciarlo andare.

Più tardi quel giorno, andai al mercato. Volevo preparare un banchetto per Kilbo, il suo ultimo pasto, anche se non riuscivo a pensarlo in questi termini. Comprai la bistecca più spessa e succulenta che riuscii a trovare, una che non gli avrei mai dato prima e che non avrei mai comprato nemmeno per me, la cuocii alla perfezione e gliela servii su un piatto d'argento come un banchetto regale.

Mi sono seduto di fronte a lui con il piatto e i suoi occhi si sono illuminati per la prima volta dopo giorni. Ha scodinzolato debolmente e gli ho dato da mangiare con le mani, pezzo per pezzo, e lui ha mangiato con tanta gioia, assaporando ogni boccone come se sapesse che era il suo ultimo regalo da parte mia. Guardarlo mangiare mi ha riempito di pace e tristez-

za: pace perché potevo dargli questo ultimo conforto e tristezza perché sapevo che significava che la fine era vicina. Poi gli diedi l'osso e, per un breve, fugace istante, tornò ad essere se stesso: il Kilbo orgoglioso, forte e giocoso che avevo sempre conosciuto. I suoi occhi si illuminarono, la sua coda scodinzolò leggermente e, in quel momento, mi lasciai andare alla speranza. Da qualche parte, nel profondo dei meandri della mia mente, una fragile speranza sussurrò: “Forse sta bene. Forse starà bene”.

Ma quell'illusione svanì rapidamente. Pochi istanti dopo avergli tolto l'osso, iniziò a vomitare, con conati secchi e violenti che

squarciarono il silenzio, e poi arrivò il sangue. Scuro, denso, definitivo. Quella vista mi colpì come una lama al petto. Il mio cuore si spezzò quando compresi la verità che avevo cercato di negare: il mio guerriero, il mio fedele compagno, se ne stava andando.

Dopo, ci siamo seduti insieme nella quiete della sera. La casa era buia, l'aria immobile. Lui ha appoggiato la sua grande testa sulle mie ginocchia e io gli ho accarezzato lentamente il pelo, sentendo il suo calore, memorizzando il ritmo del suo respiro. Ogni momento sembrava sacro, come se il tempo si fosse fermato e il mondo fosse scomparso, lasciando solo noi due.

A tarda notte, il suo respiro è diventato superficiale. Riusciva a malapena a muoversi, eppure continuava a guardarmi con quegli stessi occhi pieni di lealtà, forza e amore, lo stesso sguardo che un tempo incontrava il mio durante ogni passeggiata mattutina, su ogni sentiero di montagna, durante ogni lungo viaggio in auto.

Gli ho sussurrato dolcemente: “Va tutto bene, ragazzo mio. Hai fatto abbastanza. Ora puoi riposare”.

Ma Kilbo resistette. Stava aspettando, aspettando che io lo lasciassi andare. Aspettando il permesso di andarsene. Era come se il suo spirito si rifiutasse di andarsene finché non avesse saputo che io potevo sopportarlo.

Verso le due e mezza del mattino, non riuscivo più a sopportare di vederlo soffrire. La stanza era avvolta da un silenzio pesante, rotto solo dal suo respiro affannoso. Poi, senza preavviso, fece un lungo respiro tremolante e si girò delicatamente sulla schiena. In quell'istante capii. Era arrivato il momento.

Anche allora, Kilbo trovò la forza di alzarsi da solo e camminare fino alla macchina senza il mio aiuto. Anche nei suoi ultimi momenti, si comportò con dignità e calma, orgoglioso, risoluto e irremovibile fino alla fine.

Guidammo nella notte silenziosa il più velocemente possibile verso l'unica clinica di emergenza aperta 24 ore su 24. Anche lì, Kilbo trovò la forza di uscire dall'auto da solo. Sebbene non fosse mai stato in quel posto prima, percepii che capiva perché eravamo venuti. Con calma determinazione, mi precedette verso la porta d'ingresso, con passo fermo, silenzioso e sicuro, come se fosse pronto ad affrontare ciò che lo aspettava.

Alla clinica, il medico confermò ciò che già sapevo: non c'era più nulla da fare. Annuii in silenzio. Il mio corpo tremava, ma lo tenni stretto a me, sentendo il suo battito cardiaco contro il mio.

Anche in quel momento, Kilbo era calmo. Il suo corpo era fragile, ma il suo spirito era integro. Mi guardò un'ultima volta, con gli occhi che brillavano ancora della stessa fede incrollabile. Poi, quando il medicamento iniziò a fluire, si rilassò. I suoi occhi si addolcirono e appoggiò la testa sul mio braccio.

In quell'ultimo momento, mi fece un ultimo regalo: la pace. Il suo respiro rallentò. Chiuse gli occhi. E con un leggero sospiro, si addormentò, senza paura, senza dolore, ma in perfetto silenzio.

Rimasi seduto lì, tenendolo stretto a me molto tempo

dopo che se n'era andato. La stanza era silenziosa, tranne che per i miei singhiozzi che echeggiavano dolcemente contro le pareti. Il mio allievo piangeva accanto a me.

Anche nella morte, Kilbo sembrava forte, come il pino torreggiante che disprezza il gelo e ignora la neve. Lo stesso spirito che mi aveva accompagnato nei miei anni più bui era ora libero.

Sussurrai tra le lacrime: "Tu eri il mio guerriero, il mio maestro, il mio guardiano, il mio amico. Tu eri il mio Kilbo».

E in quel momento capii il significato finale della poesia: «Cavaliere, tu sei il pino imponente, che disprezza il gelo e ignora la neve».

Aveva sopportato ogni difficoltà, ogni tempesta, senza lamentarsi. Aveva vissuto e era morto con dignità, con amore e con fede.

Kilbo era più che il mio cane. Era il mio angelo, il mio ricordo della misericordia e della grazia di Dio. Attraverso la sua vita, ho imparato ad amare incondizionatamente, a servire altruisticamente, a sopportare senza paura e ad arrendermi senza vergogna.

Era l'incarnazione dello spirito Hwarang - leale, coraggioso, puro di cuore - e il riflesso dell'amore divino stesso.

Ha vissuto più di dieci anni - dieci anni di lealtà, gioia e amore incondizionato. Quell'estate, come guidato dalla volontà divina, ha visto per l'ultima volta tutti coloro che lo amavano. I miei genitori, la mia famiglia, i miei studenti: tutti si erano riuniti per il nostro evento annuale. Kilbo li ha accolti con calma dignità, scodinzolando debolmente ma con orgoglio. Ha resistito fino a quando non ha adempiuto al suo dovere, fino a quando il suo cerchio non si è chiuso.

Anche una settimana prima della sua morte, quando il mio studente di oltre quarant'anni è venuto a trovarmi dalla Germania, Kilbo ha camminato al nostro fianco, lento ma determinato, ignorando il gelo e la neve che lo avvolgevano.

Era il pino torreggiante.

Attraverso di lui ho imparato il significato dell'amore incontaminato dalle condizioni, della fede incrollabile dalla sofferenza, della forza che serve senza orgoglio. Mi ha insegnato come arrendermi, non nella sconfitta, ma nella devozione. Mi ha mostrato che l'amore, nella sua forma più pura, è servizio.

Era il mio angelo custode in carne e ossa, mandato da Dio per guidarmi, per insegnarmi la compassione, la pazienza e l'umiltà. E quando il suo compito fu compiuto, tornò a casa.

Ringrazio Dio per avermelo prestato. Per avermi permesso di camminare al fianco di un'anima così nobile. Il mio cuore è spezzato, ma so che il pino non appassisce; perde solo gli aghi per ricrescere.

Ora, mentre cammino da solo, sento ancora la sua presenza accanto a me, in ogni brezza che mi sfiora la mano, in ogni luna che si fa strada tra i boschetti di nuvole. E quando arriverà il mio inverno, oltre questa vita, lo cercherò e lo ritroverò: il mio angelo bianco e maestoso che so mi aspetterà, in piedi sotto i pini eterni del Paradiso.

Riposa in pace, mio amato Cavaliere Kilbo. Fino al nostro prossimo incontro.

Hwarang per sempre!

L'Arte della Guerra consiste nell'evitare, ma alla maggior parte degli esseri umani non interessa l'Arte

È difficile vivere in questo paese ed è molto facile morire, una frase che si ripete in molte zone di conflitto. È possibile vivere secondo il concetto di *Amor Fati* —«amore per il destino»— accettando tutto ciò che la vita ci riserva, sia nel bene che nel male?

Consideriamo una storia: alcuni soldati entrarono in un villaggio e aggredirono le donne. Una donna oppose resistenza, uccise un soldato e uscì con la sua testa tra le mani. Invece di celebrare il suo coraggio, le altre donne la condannarono.

Temevano che i loro mariti chiedessero loro perché non avessero opposto resistenza. La uccisero. Uccisero l'onore affinché la vergogna potesse vivere. Ciò riflette la corruzione attuale, dove le voci oneste vengono messe a tacere per preservare uno status quo corrotto.

Il mondo si prepara alla guerra per nascondere la sua corruzione. I bilanci della difesa aumentano; l'arma appesa al muro è destinata a sparare. Man mano che il dialogo scompare, la forza sostituisce il discorso. Le nazioni dirottano i fondi dalla tecnologia, dallo sviluppo e dal benessere verso le armi. Mentre molti desiderano evitare il conflitto, la macchina della guerra cresce.

La generazione più giovane, cresciuta lontano dalla guerra, cresce in un mondo liberale e guidato dal consumo. Tuttavia, mani potenti li manipolano con gli stessi tre fattori scatenanti: l'odio, la paura e il consumo. «Il deserto ci insegna più sull'acqua dell'oceano».

Quando qualcosa è abbondante, lo diamo per scontato. La scarsità suscita attenzione, gratitudine e comprensione. La pace viene sottovalutata finché non viene persa. L'amore si sente più forte in sua assenza. Il silenzio insegna più del rumore. Ma perdere la pace ci lascia in un deserto. Il comportamento umano dimostra quanto sia facile per le persone diventare crudeli. Sessantadue anni fa, gli esperimenti sull'obbedienza del dottor Stanley Milgram hanno rivelato che la maggior parte dei partecipanti era disposta a infliggere scariche elettriche potenzialmente letali ad altre persone semplicemente perché un'autorità ordinava loro di farlo. Ispirato dalla difesa di Eichmann di «aver solo obbedito agli ordini», Milgram ha dimostrato che le persone comuni, sotto pressione, commettono atti immorali. Due terzi dei partecipanti hanno raggiunto il livello più alto di "scosse elettriche" nonostante le urla e le suppliche. Questo risultato agghiacciante ha portato a riforme globali nell'etica della ricerca. Circa un

decennio dopo, l'esperimento della prigione di Stanford di Philip Zimbardo ha ottenuto risultati simili. Studenti comuni, assegnati come "guardie", hanno rapidamente mostrato un comportamento sadico nei confronti dei "prigionieri". Entrambi gli esperimenti dimostrano quanto sia sottile il confine tra una persona normale e una capace di commettere atti crudeli sotto l'autorità o la pressione sociale. Ci ricordano l'importanza della responsabilità morale, della democrazia e dell'istruzione.

Un'altra storia illustra come la paura divida: un'insegnante disse alla sua classe che avrebbero fatto un gioco. A ogni bambino fu detto in segreto che era una "strega" o una "persona normale". L'obiettivo: formare il gruppo più gran-

de senza streghe. Il sospetto si diffuse all'istante. Si formarono gruppi, si divisero ed esclusero chiunque fosse dubbio. Alla fine, nessuno ha alzato la mano come strega, perché non ce n'erano.

La classe è esplosa di frustrazione. L'insegnante ha chiesto: "C'erano davvero delle streghe a Salem o la gente credeva semplicemente a ciò che le veniva detto?

La lezione: la paura da sola divide le comunità. Le etichette cambiano - liberale, conservatore, a favore di questo, contro quello - ma le tattiche rimangono le stesse. Spaventare le persone. Rendere sospettose. Dividerle. Il pericolo non è la «strega», ma l' ll'indiscrezione, il sospetto, la menzogna seminata. Respingete le voci. Non entrate nel

gioco. Nel momento in cui iniziamo a dare la caccia alle «streghe», abbiamo già perso.

Il mio viaggio negli Stati Uniti: Sensei nella Grande Mela

Al ritorno dagli Stati Uniti, mi sono reso conto di una cosa interessante: l'America e gli "Stati Uniti" non sono sempre la stessa cosa. L'idea dell'America con cui cresciamo, piena di sogni, libertà ed energia, a volte sembra diversa dalla vita quotidiana che le persone vivono realmente lì. Tuttavia, durante il mio soggiorno, ho avuto l'opportunità di vivere come un americano, circondato da amici, umorismo e nuove esperienze che mi hanno ricordato quanto la vita possa cambiare per tutti noi.

Una frase che ho sentito spesso mi ha fatto sorridere: "Le mancano delle patatine fritte per completare il suo Happy Meal". È un'espressione divertente, leggermente beffarda, usata per descrivere qualcuno che forse non ragiona con lucidità o che sembra un po' eccentrico. Appartiene a una famiglia di espressioni simili, come:

- «Gli mancano alcune carte per completare il mazzo».

- «Non è il più intelligente del gruppo».

- «Le manca un panino per completare il picnic».

Queste espressioni scherzose mostrano come gli americani tendano a usare l'umorismo per affrontare l'imperfezio-

Un viaggio all'insegna dell'apprendimento e dell'amicizia

Il mio viaggio questa volta ha combinato insegnamento e apprendimento. È iniziato con un corso di sorveglianza e controsorveglianza, che ha riunito artisti marziali, professionisti della sicurezza e studenti provenienti da molti ambiti diversi. Alcuni partecipanti lavoravano nel campo della sicurezza, mentre altri provenivano dal mondo delle arti marziali, ma tutti condividevamo la stessa passione per la disciplina, la consapevolezza e la crescita personale.

Sono stato accompagnato da vecchi amici e studenti che mi hanno sostenuto durante il corso. Un ex studente, ora istruttore presso l'Accademia di Polizia di Rochester, ha fornito preziose idee sulla legge, la responsabilità e i limiti legali che circondano la sorveglianza. È stato molto arricchente discutere su come applicare queste competenze in modo efficace senza oltrepassare i limiti etici o legali.

Il corso combinava l'insegnamento in aula con esercitazioni pratiche in contesti reali: per le strade, nei mercati e nei centri commerciali. È stato organizzato in modo magistrale da Chris Cotter, un esperto di sicurez-

ne. L'immagine dell'Happy Meal è particolarmente divertente: se mancano le patatine fritte, è incompleto, proprio come qualcuno che è "un po' fuori posto". Questa frase, e molte altre simili, mi hanno insegnato come l'umorismo possa mettere in contatto le persone, anche quando provengono da contesti diversi.

za informatica e fisica che ha trascorso più di 15 anni a perfezionare il suo mestiere. Chris si allena anche con il professor John Machado nel jiu-jitsu brasiliano (BJJ), mantenendo al contempo una formazione diversificata che include silat, judo e krav magá.

Lynchburg, Virginia: una fusione di abilità e culture

Il workshop successivo si è tenuto a Lynchburg, in Virginia, con gli istruttori ospiti Shihan David Melker e suo figlio Sensei Regev Melker. Shihan Melker, che è anche un talentuoso chef, ci ha regalato un indimenticabile pranzo israeliano che ha riunito tutti intorno a un tavolo. Le sessioni di allenamento i si sono concentrate sull'integrazione della difesa contro coltelli e armi da fuoco, il jiujitsu e il Krav Maga, combinando la precisione tecnica con lo spirito di cooperazione.

Uno dei momenti di cui vado più fiero è stato consegnare una cintura nera di jiu-jitsu brasiliano al Sensei Bruce Rubenberg a nome del professor John Machado, che si è unito a noi in diretta tramite Zoom per dare la sua benedizione. Bruce è un rispettato artista marziale e proprietario di un fiorente dojo con un forte senso di comunità. I suoi allievi si trattavano come una famiglia, riflettendo il meglio della cultura delle arti marziali: rispetto, umiltà e crescita reciproca. Vedere l'armonia tra gli istruttori, ognuno con la propria esperienza e il proprio stile di insegnamento, è stato come ascoltare una sinfonia in cui ogni strumento aggiungeva il proprio tono.

Una lezione di lavoro di squadra e consapevolezza

Uno dei momenti salienti del viaggio è stato tenere un altro grande corso di sorveglianza e controsorveglianza, questa volta per oltre 40 studenti, compresi partecipanti internazionali dalla Grecia che si sono uniti a noi tramite Zoom. È stata un'esperienza incredibile vedere tanto entusiasmo e curiosità per un argomento che combina consapevolezza mentale e fisica. Grazie all'esperto coordinamento di Chris Cotter, le esercitazioni si sono svolte senza intoppi, sia a piedi che sui veicoli. Vedere gli studenti sviluppare capacità di osservazione più acute e lavorare in squadra in tempo reale mi ha ricordato perché insegnare è così gratificante: non si tratta solo di tecniche, ma di risvegliare la consapevolezza.

Ritrovo con vecchi amici e dojo

Un'altra tappa significativa è stata la visita allo Shoshin Dojo, diretto da Shihan Chris Shabaz e Kaicho Jose Rivera. Attualmente stiamo lavorando insieme a un nuovo articolo sullo Shoshin Dojo e sulla mia lunga collaborazione con loro. Ritrovare questi insegnanti è stato come ricongiungersi con la mia famiglia; anni di amicizia e rispetto reciproco hanno creato forti legami tra di noi.

L'ultimo workshop del mio viaggio si è tenuto alla Gracie BJJ School di Victor, New York, sotto la guida del maestro John Ingalina. Abbiamo condiviso il tatami con il maestro Paul Colon, mescolando Machado e Gracie Jiu-Jitsu, Krav Maga e Integrated Jiu-Jitsu in uno scambio che assomigliava quasi al jazz: ogni istruttore si alternava per dirigere, improvvisare e completare gli altri.

Per me è stato un incontro molto gioioso. Anni fa, il professor Ingalina ed io eravamo vicini di casa, i nostri dojo erano a soli 50 metri di distanza: lui insegnava karate e io insegnavo BJJ. Sia lui che Paul Colon avevano iniziato il loro viaggio nel jiu-jitsu con me, e vedere quanto lontano sono arrivati come insegnanti e mentori mi ha riempito di orgoglio. Il loro successo è un promemoria di ciò che sono realmente le arti marziali: condividere le conoscenze e vedere come crescono negli altri.

Riflessioni

Questo viaggio è stato più di una serie di seminari; è stato un ricongiungimento con vecchi amici, uno scambio di culture e un promemoria di come le arti marziali possano accorciare le distanze. Da New York alla Virginia, dalle aule agli esercizi per strada, ogni momento mi ha insegnato lezioni di umiltà, concentrazione e connessione.

Mentre aspetto con ansia di pubblicare nuovi articoli su Shoshin Dojo e sul maestro John Ingalina, porto con me non solo i ricordi di un ottimo allenamento, ma anche le risate, l'amicizia e l'ispirazione che hanno reso speciale questo viaggio. Gli Stati Uniti saranno anche pieni di contrasti, ma una verità rimane chiara: ovunque gli artisti marziali si riuniscano con il cuore aperto, siamo già a casa.

Okinawa & Hokkaido: Okinawa & Hokkaido:

Gli estremi del Giappone. Okinawa e il karate, Hokkaido e gli Hagumo, le ombre straniere del Giappone misterioso.

Il Giappone e la sua cultura si estendono e si definiscono tra due mondi geograficamente e culturalmente situati agli estremi. Da un lato, a nord, l'isola di Hokkaido e, dall'altro, nel lontano sud, l'isola di Okinawa. Entrambi gli estremi hanno iniziato a far parte del Giappone durante la sua espansione. Ogni nazione che ha necessariamente trovato la propria identità tende a diventare un impero, purché possieda forze espansive sufficienti. La cultura centrale del Giappone si articola a partire dagli Yamato. Questa etnia, che attualmente costituisce la maggior parte del patrimonio genetico dei giapponesi, è entrata in diverse ondate dal sud-est asiatico, portando con sé importanti conquiste come la coltivazione del riso. Le tribù originarie del Giappone possedevano caratteristiche molto varie, risultato di precedenti immigrazioni in epoca preistorica, e si organizzarono in gruppi molto sviluppati come gli Emishi. Molte di queste tribù, sotto la pressione degli Yamato, si diressero verso nord, mescolandosi con gli abitanti naturali della zona, la maggior parte dei quali con una preminenza genetica caucasica, caratterizzata da capelli lunghi, barbe abbondanti, corporatura robusta, ecc... tribù e culture come gli Ainu e altre, con una componente genetica legata ai mongoli e alle tribù delle steppe russe e siberiane.

All'epoca dello shogunato compaiono già informazioni che parlano di queste culture attraverso gesuiti come De Angelis, che visitano il nord del Giappone e parlano di tribù di cacciatori, forti nomadi non attaccati alle proprietà, dallo spirito libero e che eventualmente commerciavano con i giapponesi, rimanendo tuttavia fuori dal loro controllo, poiché quelle zone non erano allora considerate parte del Giappone.

In questo contesto si consolidarono culture come quella degli Hagumo, conosciuti dai giapponesi come Shizen, "i naturali", una cultura che sorse nel XII secolo intorno a quattro villaggi, Tayo, Yama, Kawa e Yabu, con una lingua e una cultura proprie che sono rimaste incredibilmente vive e segrete fino ai giorni nostri. I villaggi e la loro isola furono infine conquistati militarmente, ma la cultura e i suoi componenti seppero rimanere intatti nonostante la mescolanza con i giapponesi, costituendo un punto di influenza silenziosa essenziale nel divenire dell'attuale Giappone. In particolare, la loro conoscenza dell'invisibile (l'e-bunto, chiamato Ochikara dai giapponesi), ha influenzato immensamente la cultura giapponese, rimanendo fino ad oggi una tradizione segreta che si tramanda da maestro ad allievo.

Le loro arti marziali feroci e pragmatiche, conosciute come Uchiu Shizen, includono tecniche di combattimento con pietre in mano, contro guerrieri in armatura, tecniche di legatura con corde o rottura di arti e ossa, che in Spagna e in Europa sono insegnate solo dallo Shidoshi Jordan Augusto a Valencia, <Shidoshijordan@gmail.com> un tesoro vivente di queste tradizioni. Nella loro successiva fusione con i giapponesi, hanno perfezionato le loro forme di combattimento fino all'eccellenza, rendendo questa scuola (Kaze no Ryu, "la scuola del vento") una delle più potenti scuole antiche dei nostri giorni, che include tecniche di Ju jutsu, Aiki ju jutsu, Naginata Jutsu, Yari, Shuriken, ecc. ecc... Gli Yamato non hanno mai brillato per la loro creatività, sono magnifici copiatori ed eccellenti e meticolosi perfezionatori di tecniche, capaci di appropriarsi e fare proprio ciò che è altrui, come hanno dimostrato con la cultura occidentale dopo essere stati sconfitti nella seconda guerra mondiale. Il miracolo economico giapponese è una prova di queste capacità. A Okinawa, l'Andalusia del Giappone, alcune isole settentrionali dal clima caldo, si è formata una cultura molto diversa da quella giapponese. Ancora oggi, la sua gente è molto più rilassata e gode di una salute straordinaria, producendo alcuni degli esseri umani più longevi al mondo.

Il Giappone agli estremi I versi sciolti del Giappone nascosto

Il Giappone agli estremi I versi sciolti del Giappone nascosto

A Sinistra un gruppo di Ainu; in alto un gruppo di Okinawesi.

Sotto O Sensei Funakoshi

Shidoshi Jordan Augusto "Yamori Kawazuki" Erede della tradizione marziale e spirituale (e-bunto) di Kawazuki a Hokkaido

La cultura di Okinawa è caratterizzata dalla sua vicinanza alla Cina, che ha esercitato una grande influenza. Gli abitanti di Okinawa erano agricoltori robusti e agguerriti, abituati a una natura selvaggia. Per questo motivo, dopo l'invasione degli Yamato e la caduta del regno di Okinawa, l'uso delle armi fu limitato per legge, limitando persino l'uso dei coltelli da cucina! Un evento felice che alla fine ha permesso la nascita del kobudo, l'allenamento con attrezzi agricoli come il Nunchaku, usato per battere il grano durante la trebbiatura e separare la spiga dalla paglia, o l'Eku, il remo, il Bo, un semplice bastone, il Timbei, uno scudo fatto con il guscio di tartaruga, e naturalmente il perfezionamento della lotta senza armi, che allora esisteva con il nome di To-te o To-de, e che è alla base stessa del Karate moderno.

Gichin Funakoshi fu il sistematizzatore di questa forma di combattimento con colpi e calci che oggi è diventata popolare in tutto il mondo, ma per farlo ha dovuto "giapponesizzare" la tradizione di Okinawa, rinominando persino la sua arte con kanji giapponesi, giocando con un significato ambiguo, che lo ha portato a chiamarla Karate, intesa come "mano vuota" (il vuoto del kanji è spesso interpretato come una posizione spirituale, anche se in primo luogo esprime il fatto che non ci sono armi).

L'influenza del Karate è quindi molto cinese e tali basi sono evidenti in trattati come il Bubishi, in cui vengono insegnati i punti vitali del corpo umano a partire dalla conoscenza anatomica propria dei cinesi (meridiani energetici, ecc.). Le sue forme più antiche presentano concomitanze con le forme degli animali della Cina meridionale e molte delle sue kata sono ispirate ai movimenti degli animali, una caratteristica tipica del Kung Fu. I suoi esercizi di respirazione in stili come il Goju Ryu rendono evidente questa influenza in forme come Ten Sho, San Chin o Suparimpei.

Funakoshi, essendo maestro di scuola, ovvero sapendo scrivere in giapponese (infatti era conosciuto come "Shoto", nome con cui firmava le sue poesie! Da qui il nome Shoto-kan, -kan significa casa, ovvero la casa di SHOTO!), seppe compiere questa transizione. Molti dei maestri dell'epoca erano analfabeti e, sebbene potessero essere più competenti a livello di combattimento, non riuscirono a superare il muro dei loro limiti nel confrontarsi con la cultura dominante dell'epoca, quella giapponese.

La vera esplosione del karate avviene nel momento in cui il Giappone esplode come potenza mondiale e con esso tutto ciò che è giapponese acquista grande rilevanza culturale, anche se molti maestri prima di questo momento avevano già inviato rappresentanti in tutto il mondo. Il karate, tuttavia, acquisisce il suo posto sulla scena mondiale grazie ai propri valori, affascinando gli occidentali per la sua sistematizzazione e pedagogia in grado di aiutare i suoi studenti a guadagnare non solo fiducia e salute, ma anche concentrazione, rispetto e lungimiranza, portando l'idea dell'allenamento come un percorso di perfezionamento del carattere, che già alla sua genesi Funakoshi aveva stabilito con grande criterio nei suoi famosi dettami (dojo kun).

Oggi tutto questo sembra lontano, ma chi vuole approfondire l'essenza del giapponese e del karate deve comprendere che tutto ciò ha influenzato l'anima dell'attuale Giappone tanto ammirato.

Dal nord, gli Hagumo hanno influenzato la cultura e la spiritualità giapponese, influenzandola in molti punti, e non è strano che anche nelle arti marziali giapponesi lo stesso fondatore dell'Aikido Ueshiba Morihei, attraverso la setta Omoto Kyo, aveva una certa connessione con alcune delle conoscenze, come l'uso del concetto di Tengu, proprio degli Hagumo, conosciuti come il popolo dei Tengu, essendo questo un termine con concomitanze con le culture mongole (le loro divinità erano conosciute come Tengri).

I culti dedicati a Karassu Tengu, diffusi in tutto il Giappone, sono anch'essi il risultato dell'eredità Hagumo e, sebbene generalmente fraintesi e considerati superstiziosi dai giapponesi, acquisiscono chiarezza e definizione nella cultura dell'e-bunto. Sia Okinawa che Hokkaido, attraverso il Karate e il Kobudo o la spiritualità Shizen, sostengono e influenzano il modo di essere del Giappone moderno oltre quanto potrebbero immaginare i profani in materia; conoscerli significa approfondire l'anima oscura del Giappone, le sue antiche usanze che hanno dato origine alla realtà amalgamata e poliedrica del mistero del Giappone moderno che ha conquistato il mondo.

Okinawa & Hokkaido: Okinawa & Hokkaido:

Grafici giapponesi raffiguranti i Tengu, l'eredità degli Hagumo ha penetrato profondamente la tradizione del Giappone.

Il Giappone agli estremi

Il Giappone agli estremi

I versi sciolti del Giappone

nascosto

I versi sciolti del Giappone nascosto

Fuoco terra

Acqua

Aria

Legno metallo

L'AZIONE DEGLI ELEMENTI NELLA MEDICINA ORIENTALE

«Le tue forze naturali, quelle che sono dentro di te, saranno quelle che cureranno le tue malattie».

Ippocrate

«Gli uomini dovrebbero sapere che è dal cervello, e da nessun altro luogo, che provengono le gioie, i piaceri, le risate e i divertimenti, così come le tristezze, gli scoraggiamenti e i lamenti».

Ippocrate

«I malati devono avere due abitudini: aiutare o, almeno, non causare danni».

Ippocrate

Data la crescente domanda dei benefici della medicina orientale, se ne è parlato molto. Quando ho pubblicato il mio primo libro sulla medicina orientale all'inizio degli anni 2000, Shogo - Os Caminhos do Corpo (Shogo - I percorsi del corpo), presso l'Università di Medicina dello Stato di Goiás, ho potuto constatare una terribile disinformazione sull'argomento e, cosa ancora peggiore, leggende assurde che finiscono per screditare tale studio. Credo che il problema sia iniziato con la costante tematica: traduzione e versione.

Attualmente, molti medici si sono interessati alla pratica della medicina orientale, in particolare all'agopuntura. Nella scuola del mio insegnante, Ogawa Sensei, abbiamo studiato per otto anni fino a quando non siamo stati in grado di mettere in pratica con sicurezza tali conoscenze. Purtroppo, si constata anche che il mondo è pieno di corsi weekend che incoraggiano professionisti insicuri a lavorare in questo campo.

Quando mi è stato chiesto di scrivere Shogo, mi sono reso conto che il mio contributo principale sarebbe stato quello di demistificare molte cose che esistono là fuori. Di seguito spiegherò in modo semplice alcuni principi interessanti.

La medicina tradizionale cinese e l'agopuntura hanno più di 5000 anni. I loro principi di azione non sono confondibili con quelli della medicina occidentale. Il trattamento con l'agopuntura è vibrazionale e psicosomatico ed è destinato alla totalità dell'individuo. Agisce insieme alla causa del problema esistente, utilizzando diversi modi di azione.

L'agopuntura è stata introdotta in Occidente nel XIX e XX secolo. Tuttavia, le conoscenze diffuse al riguardo attraverso i media o varie pubblicazioni sono talvolta così errate da compromettere l'immagine di questa specialità medica, oltre a interferire con il corretto trattamento. Di seguito sono riportati alcuni esempi di queste idee FALSE.

· L'agopuntura cura l'AIDS.

· L'agopuntura corregge il seno.

· L'agopuntura elimina la fame e sostituisce un buon pasto.

· Un determinato punto di agopuntura aumenta il rendimento nell'apprendimento della matematica

· Gli aghi utilizzati nel trattamento non richiedono una successiva sterilizzazione perché hanno una "propria energia".

· L'agopuntura cura un cancro diffuso.

· L'agopuntura viene utilizzata in Africa per curare l'Ebola. Alla fine, siamo costretti a convivere con assurdità di questo tipo.

In poche parole, possiamo dire che l'essere umano fa parte

della natura, è una piccola unità dell'universo e il suo stato di salute è intimamente legato all'ambiente. Questo è il principio di base dell'agopuntura praticata dai cinesi da 5000 anni. Si tratta di una scienza sperimentale il cui obiettivo è curare le malattie e riequilibrare l'organismo. Inizialmente veniva praticata esercitando pressione su alcune regioni del corpo con strumenti contundenti come schegge di pietra, spine di pesce, ecc. Fu intorno al VII secolo a.C. che furono introdotti metalli come oro, argento, ottone e ferro, precedenti agli attuali aghi in acciaio inossidabile.

Del IV secolo a.C. sono note le prime testimonianze della sistematizzazione della filosofia di vita nell'antica Cina, che tiene conto dell'osservazione dei fenomeni naturali nell'orientamento del comportamento umano, riassumibile in dualità/giorno-notte, caldo/freddo, espansione/contrazione. Questi concetti filosofici furono incorporati nella medicina dell'agopuntura, spiegando così le cause delle malattie e il meccanismo di guarigione. I primi libri che trattano l'argomento sono i due volumi di "Huan Di Nei Ching". Basandosi sul supporto tecnico ricevuto da questi libri, l'agopuntura si è evoluta notevolmente, perfezionandosi sempre di più.

Successivamente, nel V secolo, l'agopuntura fu portata in Corea e, due secoli dopo, in Giappone. Nel XVII secolo, il concetto di medicina fu tradotto e portato in Germania e in Francia, dove influenzò fortemente le specialità dell'omeopatia e della medicina erboristica che, come l'agopuntura, hanno presupposti molto radicati nella cultura popolare. Esempi: "L'emicrania è causata da problemi al fegato" o "Il malessere implica una disfunzione della cistifellea" o "Le vertigini sono dovute al calore del sangue nella testa".

Le osservazioni degli antichi cinesi sull'alternanza tra giorno e notte, odore e vuoto, luce e oscurità, ecc., portarono alla concezione della teoria degli opposti Yin e Yang, due forze complementari. Lo Yin corrisponde al freddo, all'umidità e all'immobilità, mentre lo Yang corrisponde al calore, alla mobi-

lità e all'aspetto «secco». Nell'organismo, lo Yin è il corpo fisico e lo Yang è la mente. Per raggiungere una salute armoniosa, lo Yin e lo Yang devono essere in equilibrio, ovvero il corpo e la mente devono essere sani. Al contrario, quando lo Yin e lo Yang sono in squilibrio, l'essere umano sarà malato.

Secondo questa teoria, in inverno o nella stagione delle piogge, il freddo (Yin) ostacola la circolazione sanguigna, aumentando i dolori. Una delle tecniche utilizzate dall'agopuntura è la moxibustione o combustione della moxa, un tipo di fibre che si formano dopo l'essiccazione della pianta artemisia. Producendo calore (Yang) locale, neutralizza il freddo (Yin) e ristabilisce l'equilibrio.

Una differenza singolare tra il modo di pensare cinese e quello occidentale riguarda il suo carattere sintetico, mentre sappiamo che il nostro si è articolato, in termini generali, con un carattere analitico. Mentre in Occidente le prime manifestazioni filosofiche erano legate alla definizione o all'intelligenza di ciò che è l'Essere (che ha dato origine anche a quelle apprensioni intorno all'idea di Statica e Immobilità), il pensiero cinese si è occupato soprattutto della percezione e della comprensione delle manifestazioni della Natura, cercando di trarne insegnamenti.

In questo senso, l'idea di Mutazione, espressa dall'ideogramma «I» nel nome del libro «I Ching», costituisce uno dei pilastri del modo cinese di congetturare e filosofare, osservabile in tutti i campi delle sue creazioni intellettuali. In questa forma di comprensione, «l'essere umano, in particolare, non vive separato dal resto dell'universo, ma in armonia con esso. Dal macrocosmo al microcosmo, le stesse leggi regolano la vita e la morte ed esprimono il principio universale: il Tao».

«La guarigione è legata al tempo e, a volte, anche alle circostanze». Ippocrate

Se parliamo di energia KI, perché nel tipo di medicina che studiamo parliamo anche di tensione, questa, come si osserva, può essere intesa su due livelli: rappresenta, da un lato, l'«Uno», il caos originario concepito come Soffio senza organizzazione né direzione, da cui avrà origine la doppia articolazione e di Yin e Yang, i principi polari e complementari che gli forniranno il primo impulso di manifestazione. Lo Yin e lo Yang, d'altra parte, producono i tre Soffi o energie fondamentali: il puro, l'impuro e la miscela di entrambi che, amalgamandosi, costituiranno il Cielo, la Terra e l'Uomo.

Come avverte J. Schatz, «per gli antichi, l'involucro del cielo e della terra, il cielo e la terra, l'intervallo cielo/terra e tutti gli esseri che vi avevano una dimora effimera formano solo un mucchio di soffi, senza interno, senza limiti, se non quelli precari e relativi».

Il corpo, in senso taoista, riflette al suo interno la stessa topologia appresa dall'esterno: montagne, valli, fiumi, laghi, pianure e estuari, formando non solo gli accidenti dell'ambiente risultanti dalle manifestazioni del Ki, sia nei suoi aspetti Yin che Yang, ma, nella stessa misura, nell'organismo umano, che sorgerà configurato con una topologia simile. Per questo motivo i punti di agopuntura saranno denominati in base a questa parità, per ciò che rappresentano in termini di posizione e influenza, sia sulla superficie che all'interno delle strutture corporee.

Per conoscere l'uomo, quindi, a partire da queste concezioni cosmologiche, bisogna essere attenti alla sua stessa natura e alla natura circostante, all'ambiente che ci sostiene e ci ospita; poiché il microcosmo (l'uomo) è una minuscola rappresentazione dell'intero Universo (macrocosmo), governato dalle stesse leggi e soggetto all'influenza degli stessi fenomeni.

Per comprenderlo, la cosa migliore sarebbe immergersi nel pensiero del suo creatore, Lao Tse. Il problema è che sappiamo molto poco su chi fosse Lao-Tsé (o Lao-Tzu). La più antica testimonianza ancora esistente sul Vecchio Saggio risale all'anno 100 a.C., ovvero più di 300 anni dopo la morte di Lao-Tse (anche se possediamo diversi frammenti con versi del Tao Te King ancora più antichi dei testi che trattano della vita del Vecchio Saggio). Secondo un antico libro cinese intitolato "Appunti storici" (Shi Chi), scritto da uno storico imperiale dell'epoca della dinastia Han, il vero nome di Lao Tse sarebbe Erh Dan Li. Sarebbe nato ai confini della Cina meridionale, in uno stato considerato arretrato a quell'epoca, chiamato Ch'u, intorno al 604 a.C.

In un modo o nell'altro, possiamo dire che il taoismo si presenta come un approccio mistico (nel senso reale del termine, e non nel senso volgare in cui lo vediamo spesso utilizzato dai media), che cerca di recuperare il contatto tra l'uomo e l'ambiente naturale e trascendente che lo circonda, riprendendo la conoscenza intuitiva e profonda che si trova nell'anima stessa dell'uomo e che spesso viene offuscata dalla frammentazione della conoscenza razionale convenzionale, sempre più «frammentatrice» e sempre più frammentaria.

Riconoscendo che la tecnica della razionalità, sebbene valida sotto certi aspetti, è limitante e ansiogena - poiché espone sempre più questioni che portano ad altre questioni, in un processo di taglio e frammentazione sempre maggiore che ci porta a perdere la visione d'insieme - il taoismo è un percorso che cerca di bilanciare le due ali dell'uomo: la conoscenza intellettuale e quella intuitiva, la ragione e l'emozione.

I taoisti riuscirono ad avere una profonda percezione dinamica della natura, molto simile a quella che i fisici moderni hanno formulato, e straordinariamente simile ai precetti formulati dal filosofo greco Eraclito quasi nello stesso periodo di Lao Tse, cioè che la trasformazione e il cambiamento sono le uniche costanti reali della natura che ci circonda, almeno nell'universo che conosciamo:

Nella trasformazione e nella crescita di tutte le cose, ogni germoglio e ogni caratteristica presenta una propria forma. In essa osserviamo la loro graduale maturazione e decadenza, il flusso costante di trasformazione e cambiamento.

Per i taoisti, qualsiasi coppia di opposti (che per noi rappresentano contrari) costituisce aspetti della stessa unità. Questa percezione si ottiene quando siamo in uno stato mentale che percepisce naturalmente le cose al di là dei loro opposti: Ciò che a volte ci presenta la luce e altre volte ci mostra l'oscurità non è altro che il Tao.

In questo senso, la filosofia taoista considera la vita e la morte solo come aspetti complementari dell'essere, che, in sé, sembra essere eterno, così come un giorno è composto dall'alternanza del giorno e della notte... "Questo" è anche "quello". "Quello" è anche "questo". Che "quello" e "questo" cessino di essere opposti, ecco l'essenza stessa del Tao. Solo questa essenza, come se fosse un asse, costituisce il centro del cerchio che risponde ai cambiamenti incessanti.

Ma, in fin dei conti, cos'è il Tao? In termini occidentali, si potrebbe dire che il Tao rappresenta Dio, ma questa è un'idea, o meglio, una parola che generalmente porta a un gran numero di idee e proiezioni antropomorfiche o di carattere religioso, dove il principio «Dio» è legato all'immagine di una divinità personale. In realtà, la stessa parola "DIO" è un'etichetta o una metafora di qualcosa che va oltre le parole. Tao significa anche senso o via, e questo è tutto, insieme all'idea che il principio divino è in tutto, esattamente ciò che significa il Tao, come ci dice Lao Tse nel primo poema del Tao Te King:

Il Tao che può essere espresso non è il Tao Assoluto.

Il nome che può essere rivelato non è il Nome Assoluto.

Senza nome è il principio del Cielo e della Terra; Con nome è la madre di tutte le cose Così

Chi rimane senza desideri contempla i limiti delle apparenze

Entrambi sono identici nella loro Origine

E diversi diventano i loro nomi quando si manifestano

Questo mistero si chiama Profondità Infinita

Profondità non ancora rivelata dall'uomo

E che è la Porta di tutte le Meraviglie dell'Universo

(Tao Te King)

"All'interno dello YUGOE, medicina studiata dagli

HAGUMO - Hokaido - Giappone, i sei elementi hanno la stessa importanza nel contesto strutturale e funzionale. Ciò ci porta a pensare che le realtà proiettate nell'ambito della superficie e della profondità facciano emergere l'idea di "YU" (unità) e "MU" (vuoto)".

Dopo questa breve introduzione, il mio caro amico, il maestro Luís Eduardo Miele Jr. —un maestro con la M maiuscola che parla con serietà e profondità dell'argomento— ed io cercheremo di spiegare un po' più approfonditamente la funzione degli elementi nella medicina orientale.

GLI ELEMENTI DELLA MEDICINA ORIENTALE

Sin dagli albori dell'umanità, gli esseri umani hanno fatto affidamento e utilizzato gli elementi della natura come alleati fondamentali per la loro vita e la loro sopravvivenza. Gli elementi mostravano chiaramente che l'uomo aveva bisogno (e ha bisogno!) di conoscerli per armonizzarsi con la natura e, di conseguenza, ottimizzare il proprio potenziale.

Le civiltà orientali hanno prestato molta attenzione, hanno studiato e ricercato affinché potessimo, ad esempio, utilizzarli nel processo di guarigione. La medicina tradizionale dei paesi orientali elenca il Metallo, l'Acqua, il Legno, il Fuoco, la Terra e l'Aria* come i principali elementi della natura.

Gli elementi sono stati associati dalla loro forma originale agli organi e alle viscere, alle emozioni, ai colori, alle stagioni, ai sapori, ai suoni, agli organi di senso, ai pianeti, ai numeri, ai climi, alle direzioni, tra le molte altre cose che riguardano la vita umana e tutto ciò che la circonda.

Anche i popoli nativi di altri continenti utilizzavano gli elementi come simboli primordiali e, in Occidente, la tradizione cita anche il Fuoco, la Terra, l'Acqua e l'Aria per affrontare gli elementi.

Nonostante sia un paese orientale, la bandiera della Corea del Sud mostra nei suoi trigrammi i quattro elementi della tradizione occidentale, oltre al simbolo dello Yin Yang, argomento che abbiamo affrontato nel capitolo precedente.

Nella medicina tradizionale cinese, la teoria dei 5 elementi contiene caratteristiche culturali orientali, rimandando a filosofie, religioni e arti marziali, ad esempio, temi con cui il lettore ha più familiarità.

A titolo informativo per chi non ha familiarità con la medicina tradizionale cinese, vale la pena affrontare brevemente l'interazione degli elementi, in cui non c'è un organo più importante di un altro. Quando descriviamo Fuoco, Terra, Metallo, Acqua e Legno, il primo nell'ordine potrebbe essere uno qualsiasi di essi, purché la sequenza segua lo stesso ordine in cui sono stati menzionati a partire dal Fuoco. Ad esempio, se si inizia a scrivere "Metallo", seguiranno: Acqua, Legno, Fuoco e Terra, e così via, nel grafico utilizzato nella MTC sarà sempre in questa disposizione. Ciò che importa è l'ordine in cui sono disposti, e questa sequenza di riferimento è chiamata ciclo di generazione, dove il Legno genera il Fuoco (attrito), il Fuoco genera la Terra (cenere), la Terra genera il Metallo (minerali), il Metallo genera l'Acqua (nell'idea della Medicina Cinese, l'acqua come rugiada o pioggia si condensa sulle superfici metalliche, o attraverso il processo in cui l'acqua scorre dalle sorgenti delle montagne, dove si formano i minerali (metallo)), e l'Acqua genera il Legno (irrigazione).

Esistono altri cicli, sempre con l'interazione di tutti gli organi, dove l'aspetto più importante è la salute e la ricerca dell'equilibrio dell'essere umano.

All'interno dello YUGOE, medicina studiata dagli HAGUMO - Hokaido - Giappone, i sei elementi hanno la stessa importanza nel contesto strutturale e funzionale. Ciò ci porta a pensare che le realtà proiettate nell'ambito della superficie e della profondità facciano emergere l'idea di "YU" (unità) e "MU" (vuoto).

D'altra parte, nel contesto dello YUGOE, l'energia e la tensione differiscono, essendo l'energia trasformativa e la tensione complementare (non si trasformano). Gli elementi svolgono ruoli diversi nelle diagnosi e nei trattamenti, nelle risoluzioni. Ne parleremo nei prossimi articoli.

Il Tai Chi come percorso verso la pace e l'armonia

Intervista con il Gran Maestro Doc-Fai Wong e il Tai Sifu Jason Wong

https://plumblossom.net/Plumblossom/spain.html

Il Tai Chi Chuan (Taijiquan), nato in Cina tra il XVII e il XVIII secolo e consolidatosi nella tradizione della famiglia Yang nel XIX secolo, è diventato una delle pratiche marziali più diffuse in tutto il mondo. La sua doppia natura - arte marziale e disciplina terapeutica e meditativa allo stesso tempo - gli ha permesso di attraversare confini culturali e linguistici. I suoi fondamenti filosofici, radicati nel Dao, nello yin-yang e nel wu-wei, lo legano a una tradizione che concepisce l'armonia come principio guida della vita.

In questa trasmissione globale, la figura del Gran Maestro Doc-Fai Wong (黃德輝, 1948, Hong Kong) occupa un posto centrale. Fu discepolo di Hu Yuen Chou, che si era allenato direttamente con Yang Cheng-Fu, il grande codificatore dello stile Yang moderno del Tai Chi, e che fu anche allievo di Chan Yiu-Chi, nipote del fondatore del Choy Li Fut, Chan Heung. Questa doppia filiazione colloca il GM Doc-Fai Wong al crocevia delle due grandi tradizioni che hanno segnato la sua vita: il Tai Chi stile Yang e il Choy Li Fut Kung Fu.

Il GM Doc-Fai Wong è stato uno dei principali divulgatori di queste arti in Occidente. Nel 1986 ha fondato la Plum Blossom International Federation, che oggi raggruppa centinaia di scuole in circa quaranta paesi. Oltre all'insegnamento e alla guida di squadre verso il successo internazionale, ha scritto più di duecento articoli su riviste specializzate come Inside Kung Fu e Black Belt, e ha lavorato per preservare manoscritti e luoghi storici della tradizione.

Suo figlio e successore, Tai Sifu Jason Wong, ha continuato questa eredità con successi in competizioni internazionali di forme, armi e tuishou (push-hands), nonché con uno stile di insegnamento adattato ai contesti contemporanei. Insieme rappresentano una trasmissione intergenerazionale in cui il Tai Chi non è solo una tecnica marziale, ma anche un percorso verso la pace e la concordia.

GM Wong, molte persone conoscono il Tai Chi come una forma di esercizio fisico dolce. Qual è, secondo lei, la sua vera essenza?

GM Doc-Fai Wong: «Il Tai Chi è, prima di tutto, un'arte marziale completa. Quando è stato sviluppato, non è mai stato concepito come una ginnastica a rallentatore, ma come un raffinato sistema di combattimento: controllare l'equilibrio, reindirizzare la forza, neutralizzare l'avversario. Poiché pone l'accento sul rilassamento e sulla respirazione, apporta anche straordinari benefici alla salute.

Se lo riduciamo solo a terapia, gli togliamo le radici. La sua essenza è marziale, ma anche filosofica: insegna ad armonizzare lo yin e lo yang, la quiete e l'azione. In definitiva, il Tai Chi è una disciplina per vivere con serenità ed efficacia, e questo rimanda direttamente al suo significato più profondo: la coltivazione della pace come fondamento della concordia”.

Lei si è formato con discepoli diretti della famiglia Yang. Qual è la lezione più preziosa che ha ricevuto da questo lignaggio?

GM Doc-Fai Wong: "Dal maestro Hu Yuen Chou ho imparato due cose essenziali. Primo, che ogni movimento ha un'applicazione reale, nulla è decorativo. In secondo luogo, che la vera forza del Tai Chi non deriva dalla tensione muscolare, ma dall'integrazione di postura, respirazione e intenzione. Quando questi tre elementi sono allineati, emerge un'energia che non è violenta, ma stabile e fluida. Questa energia ti permette di vincere senza rompere, neutralizzare senza distruggere. È conoscenza marziale, ma anche filosofia di pace".

Molti studenti occidentali si avvicinano al Tai Chi con aspettative molto diverse. Quali errori comuni vede nel loro processo di apprendimento?

GM Doc-Fai Wong: "Il primo errore è l'impazienza: voler padroneggiare la forma in poche settimane. Il Tai Chi è un percorso che dura decenni. Il secondo è trattarlo come una coreografia: memorizzare i movimenti senza comprenderne l'intenzione marziale. Il terzo è supporre che, essendo lento, debba essere facile. In realtà, è estremamente impegnativo: richiede calma costante e attenzione prolungata.

Quando gli studenti lo capiscono, scoprono che il Tai Chi non è evasione, ma educazione alla pazienza. E la pazienza, di per sé, è un percorso verso l'armonia".

Il suo maestro Hu Yuen Chou le ha chiesto di creare la Wind Chasing Form. Cosa intendeva con questa richiesta e in che senso questa forma dimostra che si tratta di autentico Tai Chi, con i suoi principi propri?

GM Doc-Fai Wong: "La Wind Chasing Form era un esame di maestria. Il mio maestro voleva verificare se fossi in grado di esprimere i principi del Tai Chi senza limitarmi a ripetere le forme che avevo imparato. Ciò che definisce il Tai Chi non è il suo aspetto esteriore, ma i suoi fondamenti interni: il radicamento, la coordinazione tra respiro e movimento, la circolazione del qi e la capacità di trasformare la forza. Tutto questo ho voluto plasmarlo nella forma. Creare all'interno della tradizione significa dimostrare di averla compresa in profondità".

Molte armi tradizionali del Tai Chi, come la spada, la sciabola o la lancia, facevano già parte del repertorio classico. Ma lei ha introdotto nuove forme, come il bastone (staff), il flauto, il Plum Blossom Bagua Cane o le armi doppie. In che senso questi contributi rimangono Tai Chi e non semplici adattamenti del Choy Li Fut?

GM Doc-Fai Wong: "Il Tai Chi ha principi propri che lo differenziano da qualsiasi altro stile: il movimento nasce dall'asse corporeo, si trasmette attraverso la respirazione e mantiene un equilibrio costante tra yin e yang. Quando ho creato nuove forme di armi, come il bastone, il flauto o le doppie, ho rispettato questi principi con il massimo rigore. Il risultato è che, anche se lo strumento è diverso, l'arte rimane autentico Tai Chi. Non si tratta di semplici adattamenti del Choy Li Fut, ma di forme che ampliano il patrimonio del Tai Chi mantenendone intatta l'essenza".

Tai Sifu Jason Wong, lei ha gareggiato a livello internazionale nelle forme e nel tuishou. Cosa apporta la competizione al Tai Chi tradizionale?

Tai sifu Jason Wong: "La competizione mi ha insegnato che il Tai Chi non è solo teoria. Nel pushhands devi sentire una pressione reale e rispondere con flessibilità. Ti rende umile e consapevole del tuo livello. Ma ricordo sempre ai miei allievi che le medaglie non sono l'obiettivo. Ciò che conta è la crescita personale.

Quando un giovane capisce che il Tai Chi è più che vincere o perdere, scopre il suo vero valore: porta calma in mezzo alla tensione. E quella calma è già un passo verso l'armonia".

Il concetto di wu-de (virtù marziale) è centrale nelle arti marziali cinesi. Come lo lavorate all'interno del Tai Chi?

GM Doc-Fai Wong: "Il wu-de è l'anima della pratica. Rispetto, umiltà, disciplina, compassione. Quando ci alleniamo, poniamo l'accento sulle forme esterne - fare il inchino, aiutare i compagniperché modellano lo spirito. Senza virtù, il Tai Chi diventa una ginnastica vuota. Con la virtù, diventa un percorso verso la pace interiore e verso relazioni umane più armoniose".

Il Tai Chi è un'arte marziale. Tuttavia, lei parla spesso di serenità e armonia. In che modo la sua pratica può contribuire alla pace e alla concordia, sia personale che collettiva?

GM Doc-Fai Wong: «Molti associano le "arti marziali" alla violenza. Ma nella tradizione cinese, il vero scopo dell'apprendimento dell'autodifesa è evitare il combattimento. Il Tai Chi insegna a neutralizzare la forza con la dolcezza, a trasformare il conflitto in equilibrio. Quando pratichiamo nel kwoon, in una sala o anche in un parco, non alleniamo solo il corpo: impariamo a calmare la mente, a controllare le emozioni, a rispondere con intelligenza invece di reagire con rabbia. Questo genera pace interiore.

Quando molte persone coltivano questa pace interiore, il risultato è anche l'armonia sociale. Il Tai Chi non è una pratica solitaria, ma crea comunità. Gli allievi praticano insieme, si rispettano, imparano ad ascoltare. Per questo dico spesso che, paradossalmente, un'arte marziale può essere una delle vie più profonde verso la concordia. Ciò che impariamo durante l'allenamento diventa una lezione di vita".

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Molti definiscono il Tai Chi come "meditazione in movimento". Cosa significa questo per lei?

GM Doc-Fai Wong: "Praticare la forma con piena attenzione calma la mente, fa fluire il respiro e permette al corpo di muoversi senza sforzo. È uno stato meditativo, ma attivo. Meditazione in movimento significa allenarsi a vivere con serenità nel mondo, non separati da esso. Questo si ricollega a quanto dicevo prima: il Tai Chi insegna a trasformare la tensione in equilibrio, e quell'equilibrio è il fondamento della pace".

Tai sifu Jason Wong: "Per me significa imparare ad ascoltare il corpo e l'ambiente circostante. Il Tai Chi mi ha dato la calma per non reagire in modo impulsivo e la forza per agire quando è necessario. Ti rende più pacifico, ma anche più risoluto. È così che la meditazione in movimento diventa armonia applicata".

GM Wong, che ruolo hanno la divulgazione e la scrittura nella trasmissione del Tai Chi?

GM Doc-Fai Wong: "Quando ho iniziato a scrivere su Inside Kung Fu, volevo aprire le porte a persone che non potevano imparare direttamente da un maestro cinese. Scrivere è insegnare, e insegnare è condividere. Le parole possono arrivare dove io non posso arrivare di persona. Oggi, nell'era digitale, questo è ancora più evidente. Ma il principio non cambia: trasmettere il Tai Chi significa seminare pace e armonia attraverso la conoscenza".

Tai Sifu Jason Wong, come affronta la sfida di trasmettere il Tai Chi in un mondo digitale e frenetico?

Tai Sifu Jason Wong: "La tecnologia è utile per diffondere l'interesse, ma non può sostituire la pratica diretta. Il Tai Chi si vive allenandosi con i compagni, correggendo i dettagli, sentendo l'energia di un'altra persona. Io uso le piattaforme online per suscitare curiosità, ma ricordo sempre agli allievi che la profondità si raggiunge solo con la pazienza e il contatto umano diretto. Il Tai Chi è, di per sé, una scuola di lentezza e costanza, due virtù che ci aiutano a vivere in pace".

Infine, GM, quale messaggio vorreste trasmettere alle nuove generazioni che oggi iniziano a praticare il Tai Chi?

GM Doc-Fai Wong: "Il nostro messaggio è semplice: praticate con costanza, senza fretta e con umiltà. Il Tai Chi non è solo salute, né solo combattimento: è un percorso completo. Se lo coltivate con pazienza, vi darà serenità e forza interiore. E, soprattutto, vi insegnerà che la vera vittoria non è sconfiggere un altro, ma vivere in pace con voi stessi e in armonia con il mondo".

Questa conversazione con il Gran Maestro Doc-Fai Wong e il Tai Sifu Jason Wong mostra che il Tai Chi è un'arte viva che va ben oltre gli stereotipi. Non è solo esercizio fisico, né semplicemente una tecnica di combattimento, ma una disciplina per la pace. Praticata con virtù e costanza, trasforma la violenza in equilibrio, la tensione in serenità, l'individualità in comunità.

In tempi di incertezza e frammentazione, il Tai Chi appare come una via verso la pace interiore e la concordia collettiva. L'eredità della famiglia Wong ci ricorda che un'arte marziale può essere anche, al suo livello più profondo, una scuola di armonia.

Intervista realizzata da Sifu Manuel Joseph Olivé, presidente del Club Esportiu de Lluita Suau i Amable

https://taitxitxuan.cat

Jiu-Jitsu efficace: metodi che funzionano

Oggi viene pubblicato un altro articolo della mia allieva Maryam Kegel. Come l'ultima volta, ha messo nero su bianco alcuni punti importanti. Vorrei ringraziarla ancora una volta per questo, perché apprezzo molto il suo stile di scrittura e sono sempre felice di condividere i suoi testi con i lettori di Budo –Black Belt International. Spero che la lettura sia di vostro gradimento...

Text: Maryam Kegel Intro Franco Vacirca, Gracie Concepts HQ

Un rituale in movimento

Ci salutiamo sul tatami con un chiaro e potente OSS (OUS), segno di rispetto, attenzione e disponibilità condivisa. Solo allora inizia il riscaldamento. Dopodiché viene presentata la tecnica del giorno: un takedown, una sottomissione, il controllo della posizione o forse una fuga. Ci alleniamo, cambiamo partner, ripetiamo, fino a quando non viene aggiunta una nuova tecnica o la difesa contro quella precedente.

Infine, facciamo randori: un'opportunità per mettere alla prova tecnica, tempismo e forza. Ansimando e grondanti di sudore, torniamo al OSS finale, un rituale silenzioso che conclude l'allenamento così come è iniziato.

Ma ciò che si ottiene da un'ora e mezza di BJJ non dipende solo dal proprio impegno, ma anche dal tipo di allenamento.

In questo articolo, esamino più da vicino i tipi di allenamento che ho sperimentato personalmente e ciò che hanno suscitato in me. Il fattore decisivo per me è stato che il tempo trascorso sul tappeto mi è sembrato davvero prezioso ed efficace.

Con o senza: Gi vs. Nogi. Due varianti, un unico obiettivo: un JiuJitsu efficace.

Indossare il Gi nel Brazilian Jiu-Jitsu è più di un semplice abbigliamento: è parte di un rituale. Dal legare la cintura al dire “OSS” all'inizio e alla fine di ogni sessione, l'allenamento con il Gi trasmette valori come disciplina, rispetto e ordine. Porta struttura, controllo e una varietà di tecniche di presa. Impone precisione e promuove un approccio metodico.

L'allenamento con il Gi è particolarmente vantaggioso per i bambini dal punto di vista educativo: rallenta il ritmo, affina la precisione e rende tangibili principi come l'equilibrio e la leva. Personalmente, non ho mai visto bambini allenarsi nel BJJ senza un Gi.

Il Nogi, d'altra parte, sembra più libero, più veloce, spesso più caotico, poiché richiede più reattività che pianificazione, più consapevolezza del corpo che controllo della presa. Chi si allena nel Nogi sviluppa automaticamente più atletismo, agilità e tempismo perché c'è meno supporto disponibile.

Conosco alcuni che si allenano esclusivamente nel Nogi e lo fanno con convinzione.

Il Nogi, ovvero l'allenamento senza Gi, è una variante moderna che si concentra principalmente sulle situazioni di vita reale. Nessuno indossa un kimono per strada. L'abbigliamento è spesso liscio, sfuggente e non standardizzato. Questo è esattamente il motivo per cui è stato sviluppato il Nogi: per poter utilizzare le tecniche anche quando manca la presa classica.

Alcune sottomissioni, come molte tecniche di strangolamento, sono più difficili da eseguire nel Nogi e richiedono approcci modificati. Molto deve essere riprovato e adattato. L'attenzione si sposta dal controllo della presa al controllo ravvicinato del corpo.

In un certo senso, il Nogi è più vicino all'autodifesa quotidiana, mentre l'allenamento in Gi coltiva più fortemente le radici, i principi e la filosofia del BJJ.

Nella nostra Panda Gym (Berlino), il programma di allenamento prevede tre sessioni di Gi e due sessioni di Nogi a settimana. Il Nogi viene spesso insegnato anche nei campi di allenamento con Franco Vacirca, semplicemente per motivi pratici: quando si viaggia, il Gi è spesso ingombrante o non è incluso nel bagaglio.

Entrambi hanno il loro posto sul tappeto. Per molti, questo non si traduce in una situazione “o l'uno o l'altro”, ma piuttosto in una situazione “sia l'uno che l'altro”. Tradizione e realtà non devono necessariamente escludersi a vicenda, ma si completano a vicenda.

Allenarsi con una benda sugli occhi: fiducia cieca, sensi acuti

Ho provato per la prima volta l'allenamento con le bende sugli occhi nel febbraio 2025 durante un campo di BJJ con Franco Vacirca a Fuerteventura: un'esperienza particolarmente impressionante.

Ogni partecipante ha ricevuto una benda dagli istruttori. Dopo averla indossata, ci è stato chiesto di muoverci nella stanza, in modo da perdere gradualmente l'orientamento. Al comando, ognuno ha afferrato a caso un compagno di allenamento e ha avuto inizio lo sparring libero.

Combattere senza orientamento visivo, con un partner sconosciuto, richiede una consapevolezza del proprio corpo radicalmente diversa. Ci si rende subito conto di quanto ci si affidi alla vista, sia per valutare la situazione, sia per reagire, sia per elaborare tattiche. Senza la vista, l'attenzione si sposta sugli stimoli tattili, sull'equilibrio, sulla distribuzione della pressione e sulla tensione del corpo.

Uno degli aspetti più affascinanti di questo metodo è che si combatte senza pregiudizi. All'inizio non si sa se si ha di fronte una cintura bianca o una cintura nera, e questo mantiene il proprio approccio più aperto e puro. I combattimenti sono più lenti, più consapevoli, ma spesso sorprendentemente precisi in termini di tecnica.

Ho avuto l'opportunità di ripetere questa esperienza qualche tempo dopo, questa volta durante un seminario con Franco nella nostra Panda Gym di Berlino, e questa volta con il Gi. È entrata in gioco un'ulteriore variante: durante l'allenamento tecnico, solo una persona alla volta indossava una benda. Si trattava quindi di una situazione di allenamento semi-controllata.

Questa forma di lavoro con il partner richiede molto più tempismo e precisione, ma a differenza della forma di allenamento completamente libera e reciprocamente cieca, qui la spontaneità e la naturale libertà di movimento sono quasi completamente assenti.

Considero questa forma di allenamento estremamente efficace e sorprendentemente realistica.

I conflitti di strada spesso avvengono al buio e in luoghi con scarsa visibilità, e di solito con perfetti sconosciuti. Ironia della sorte, questo combattimento alla cieca a volte mi ricorda una scena della serie Game of Thrones: Arya Stark, che impara a combattere nel buio più totale, raggiungendo così un nuovo livello di consapevolezza del proprio corpo e di reattività. Naturalmente, questa forma di allenamento ha anche i suoi limiti. Proprio perché manca l'orientamento visivo, il rischio di lesioni è maggiore, ad esempio in caso di movimenti bruschi, mancanza di controllo della distanza o reazioni impreviste. Pertanto, tale allenamento dovrebbe avvenire solo sotto la guida di esperti e in un ambiente controllato. Se utilizzato correttamente, questo metodo allena il controllo del corpo, l'istinto e la compostezza, abilità preziose sia nel Jiu-Jitsu che nella vita.

Allenamento senza braccia: alla scoperta di una nuova intelligenza corporea

Un'altra forma creativa di allenamento che ho potuto sperimentare al campo con Franco Vacirca a Fuerteventura è stata la lotta senza l'uso delle braccia. Ciò che inizialmente sembra impossibile, nella pratica si rivela un'esperienza affascinante e istruttiva. Anche se ci si ritrova ripetutamente a voler usare istintivamente le braccia, è proprio questa omissione consapevole che affina la consapevolezza delle altre risorse.

Nell'allenamento Nogi, abbiamo tenuto un asciugamano sullo stomaco e lo abbiamo fissato con entrambe le mani per escludere le braccia dall'equazione. Nell'allenamento Gi, invece, le braccia erano fissate sotto la cintura. Questo significava che non potevamo afferrare o spingere, ma era proprio questo lo scopo dell'esercizio.

L'esercizio favorisce una comprensione profonda del trasferimento della forza attraverso i fianchi e le spalle. Anche l'uso mirato del peso corporeo come mezzo di pressione diventa molto più consapevole. Molte sottomissioni, specialmente quelle basate su tecniche di presa, vengono eliminate. Rimangono tecniche come il triangolo, che può essere eseguito con le gambe.

La limitazione è evidente anche nel controllo della posizione: le posizioni di presa classiche, come il controllo in montata, sono quasi impossibili da mantenere senza le braccia.

È proprio questa riduzione all'essenziale che rende l'esercizio così prezioso. Si scoprono nuovi schemi di movimento e si attivano sensi che spesso rimangono nascosti nell'allenamento regolare. È un'esperienza ingegnosa che cambia in modo permanente il tuo approccio al grappling. Quella che inizialmente sembra una limitazione si rivela un invito a una nuova consapevolezza del corpo.

Push-up per i vinti

Il giovedì sera, Dietmar Mende conduce l'allenamento alla Panda Gym. Questa sera, il randori libero viene condotto

secondo una regola speciale: si inizia in posizione inginocchiata o schiena contro schiena sul pavimento. Al comando dell'allenatore, il combattimento ha inizio, ma senza sottomissione. L'unico obiettivo è ottenere o mantenere il controllo.

L'ultimo minuto di un totale di tre-cinque minuti è decisivo. Non appena Dietmar lo annuncia, dobbiamo raggiungere una posizione dominante, come il mount, il side mount o il back mount, oppure, se già la deteniamo, difenderla con successo. Chi si trova nella posizione inferiore alla fine del minuto fa dieci flessioni. Se nessuno dei due compagni di allenamento riesce a mantenere la posizione superiore, entrambi devono fare le flessioni.

L'obiettivo è ricordare il valore della posizione superiore. In un combattimento reale, la posizione superiore è cruciale, mentre quella inferiore è un chiaro svantaggio.

Le flessioni simboleggiano i colpi che si riceverebbero in un combattimento se si fosse in posizione inferiore – un'esperienza amara che qui viene sostituita da un esercizio sportivo.

Simulare un combattimento sotto pressione è un'esperienza preziosa. Ma questo formato presenta anche delle sfide. Da un lato, aumenta il rischio di infortuni, soprattutto quando i partecipanti hanno capacità fisiche diverse. Dall'altro lato, può essere frustrante quando alcuni partecipanti finiscono sul tappeto quasi ogni round, a causa della massa corporea inferiore o della minore forza, e vengono quindi regolarmente “puniti”. Questo può ridurre la fiducia in se stessi, soprattutto tra coloro che sarebbero fisicamente inferiori anche in una situazione reale per strada.

Quando due avversari hanno un livello tecnico simile, il fisico diventa il fattore decisivo. In questi casi, trovo questa forma di allenamento particolarmente utile quando si svolge in un contesto equo, ovvero quando si viene puniti per errori tecnici piuttosto che per i propri limiti fisici.

Per me, questa forma di randori sembra un vero combattimento, con l'unica differenza che non tratto il mio compagno di allenamento in modo malizioso, ma voglio dominarlo in modo equo. Questo è esattamente ciò che è fondamentale in un combattimento di strada: proteggere sia me stesso che il mio avversario da lesioni gravi fino all'arrivo della polizia. In definitiva, questo protegge anche me.

Allenarsi insieme, imparare individualmente

Nel luglio 2025, ho avuto il piacere di partecipare a una sessione di allenamento con Jeremy Bittermann allo Shirokuma Berlin e.V. Quel pomeriggio, ho appreso per la prima volta che i partecipanti vengono divisi in diversi gruppi a seconda della loro esperienza precedente e vengono incoraggiati con esercizi individuali.

Jeremy ha scelto questo metodo perché durante la settimana (il lunedì e il mercoledì) il numero di sessioni di allenamento è limitato e il gruppo è molto eterogeneo, sia in termini di colori delle cinture che di età. In questo modo, tutti possono sentirsi incoraggiati senza essere sopraffatti o trascurati, e tutti possono portare a casa un pezzo di nuova esperienza.

Inoltre, è possibile per tutti i colori delle cinture seguire le lezioni designate. D'altra parte, l'allenamento (quasi) isolato riduce la potenziale interazione tra principianti e studenti avanzati.

Anche il randori è mirato e controllato: per ogni round di tre minuti, l'allenatore determina i compagni di allenamento e la posizione di partenza in base ai punti di forza e di debolezza dei partecipanti. Questo serve anche come indicatore per evidenziare le debolezze individuali e lavorarci in modo mirato.

Sono rimasto impressionato nel vedere come questa chiara struttura abbia mantenuto tutti i partecipanti motivati e concentrati e, soprattutto, come la creatività sia emersa proprio grazie alle restrizioni.

Conclusione: c'è sempre qualcosa di nuovo

Continua! Ogni volta che partecipo a un campo di allenamento o a un seminario con diversi allenatori, provo nuove tecniche, nuovi metodi e nuove forme di allenamento. È affascinante vedere quanto possano essere creativi gli allenatori, anche con gli esercizi di riscaldamento, o come cercano di aumentare l'efficacia. Si potrebbe parlare di queste differenze per ore.

Dopo ogni nuova esperienza, mi chiedo: cos'altro potrebbe arrivare?

Mi lascio sorprendere.

Una cosa mi è chiara, tuttavia: qualunque sia la tecnica o il metodo, senza disciplina e rispetto rimane inefficace. È proprio questo che rende il BJJ così emozionante per me: rimane un viaggio senza fine.

Le radici tecniche della Muay Boran

Tutte le abilità delle Arti Marziali si basano su gruppi specifici di tecniche e principi di combattimento: questi elementi di base sono generalmente chiamati "i fondamentali". Il Muay è un sistema di combattimento completo: anche se è considerato da alcuni come un'arte puramente basata sui colpi, tutti gli esperti sanno che lo stile senz’armi originario del Siam è anche ricco di tecniche di lotta adatte alle situazioni di corpo a corpo. Tutte le superbe abilità di combattimento del Muay vengono insegnate dai maestri esperti seguendo un approccio graduale ben consolidato; un edificio non può essere costruito a partire dal tetto. Analogamente, ad uno studente di arti marziali non possono essere mostrate tecniche avanzate troppo precocemente, cioè prima di aver appreso le basi della sua arte. Imparare non significa solo vedere, significa assorbire completamente e profondamente. In effetti, le basi del Muay devono essere digerite e diventare parte dell'organismo di tutti gli allievi che desiderano diventare esperti o insegnanti di quest’Arte. E una volta che uno studente ha raggiunto un buon livello tanto da diventare a sua volta un insegnante (Khru Muay), non deve trascurare lo studio dei fondamentali, anche se inizia ad apprendere tecniche molto avanzate. Se li trascura, la sua progressione tecnica inizierà a rallentare, le sue azioni inizieranno ad essere appannate e prima o poi perderà le capacità acquisite. Studiare un'arte marziale è come bollire dell'acqua: se il fuoco (l'energia messa nell'apprendimento e nell’allenamento dei fondamentali) si spegne, l'acqua si raffredda rapidamente (il livello tecnico peggiora in breve tempo).

I pugili thailandesi lo sanno bene e per questo motivo continuano a provare ancora e ancora solo alcune tecniche di base fintanto che desiderano salire su un ring e combattere contro avversari impegnativi: nessun campione di Muay Thai scarterà mai le tecniche fondamentali perché "troppo semplici". Al contrario, farà del suo meglio per affinare l'esecuzione di ogni passo, schivata, colpo fino a raggiungere la perfezione. Sfortunatamente, questo non è sempre il caso con gli esponenti di Muay tradizionale: il loro interesse nel continuo apprendimento di nuove tecniche a scapito delle basi, è la ragione di una diffusa mancanza di eccellenza tecnica.

Le lunghe ore passate a provare ogni tecnica, ripetendo la stessa azione per centinaia di volte, possono sembrare noiose: tuttavia, nell'apprendimento delle arti marziali non c'è scorciatoia, né possibilità di imbroglio. Solo attraverso la pratica seria delle tecniche di base, potremo raggiungere la piena padronanza dell’Arte che abbiamo scelto. Il segreto è non essere mai soddisfatti del proprio livello: se pensi di essere veloce, lavora sodo per diventare più veloce. Se hai un pugno forte, non sentirti soddisfatto e allenati per colpire sempre più forte.

Tradizionalmente le tecniche fondamentali del Muay vengono insegnate seguendo un ordine specifico che generalmente è uguale in tutte le scuole.

1.Le posizioni di guardia

2.Gli spostamenti di base

3.L’uso elementare delle 9 armi naturali (i pugni, i piedi e le tibie, i gomiti, le ginocchia e la testa) per attaccare

4.Le azioni difensive fondamentali

Combinando questi 4 elementi secondo schemi consolidati, si otterranno le tecniche di contrattacco per far fronte ai tipi di attacchi più frequenti portati con le 9 armi naturali. Una volta assimilati i principi connessi all’utilizzo degli elementi suindicati l’allievo comincerà ad essere istruito nelle tecniche di combattimento corpo a corpo: prese, sbilanciamenti, leve articolari, proiezioni. Questo schema è stato utilizzato da innumerevoli maestri siamesi nel corso di secoli e ancora oggi si dimostra un eccellente metodo per istruire gli allievi di Muay in ogni parte del mondo.

Alcuni punti importanti riguardo allo studio dei fondamentali del Muay sono i seguenti.

•Quando si parla di Mai Muay (tecniche di Muay), di base non è sinonimo di facile. Al contrario, significa molto importante.

Questo è un malinteso comune. Alcuni studenti (e insegnanti) confondono il termine “di base” con facile e, di conseguenza, scartano la pratica regolare dei fondamentali come inutile. Questo è un grosso errore poiché ogni tecnica di base della Muay Thai nasconde una quantità di concetti di combattimento che richiedono tempo e migliaia di ripetizioni per essere completamente comprese. Tutte le sfumature di una “semplice” tecnica di passo e pugno, ad esempio, con tutte le sue possibili varianti, possono essere apprezzate solo nel tempo, dopo molti rounds di prove con un buon insegnante e molti sparring partner di diverse dimensioni.

•Senza radici forti un grande albero non può crescere sano ed è destinato a morire.

Il maestro Chaisawat Tienviboon fondatore del Muay Chaisawat paragona il Muay a un grande albero: le radici sono i fondamentali o componenti di base della sua Arte. Più forti sono le radici più grande e più sano l'albero. In modo simile, lavorare continuamente sui fondamentali del Muay porta nutrimento alle radici del nostro albero, cioè la Muay Boran IMBA e lo fa continuare a crescere forte e sano.

•Se vuoi essere un buon artista marziale, comportati come un ruminante.

In effetti, la ruminazione è il processo mediante il quale la mucca rigurgita alimenti precedentemente consumati e li mastica una seconda volta. Allo stesso modo, un valido studente di arti marziali dovrebbe prima “ingoiare” la conoscenza che gli è stata insegnata (cioè assorbire senza fare troppe domande) e poi rigurgitarla (meditare su ciò che ha imparato), masticarla di nuovo (provare e riprovare ogni tecnica) fino a quando non la digerisce davvero (la tecnica diventa parte di lui).

•L'apprendimento è un processo a spirale, non lineare.

Invece di cercare continuamente "nuove tecniche" da imparare, un buon artista marziale dovrebbe concentrarsi sul perfezionamento delle abilità già acquisite, cioè in particolare sui fondamentali. Un corretto processo di apprendimento può essere paragonato a un trapano che penetra sempre più in profondità in una superficie. Più vai in profondità (più ti alleni), meglio capirai i principi della tua Arte. I nuovi elementi nasceranno come conseguenza di una migliore comprensione delle componenti fondamentali. La mentalità che ci porta a dire “questo già lo so” è autodistruttiva per un allievo e, a maggior ragione, per un insegnante di Muay Boran.

•L’allenamento dei fondamentali è collegato al concetto di umiltà.

Molte volte gli insegnanti di arti marziali lavorano duramente per raggiungere un buon livello di competenza tecnica e quando, secondo il loro personale giudizio, questo obiettivo è stato raggiunto, semplicemente si fermano. Non avendo più fame (di conoscenza o di riconoscimento da parte dei loro pari) l’impegno profuso nell'allenamento semplicemente svanisce: i fondamentali iniziano a essere considerati come "roba da allievi".

Tuttavia, questo tipo di atteggiamento riflette un’ingiustificata presunzione che, a lungo termine, può solo creare un falso senso di realizzazione. Un praticante umile, al contrario, si rende conto di essere incompleto nelle sue capacità e quindi continua a sforzarsi di essere un migliore artista marziale. Ancora una volta, l'umiltà vince sull'orgoglio.

Un ultimo consiglio: in caso di dubbi, tornate sempre ai fondamentali.

Per maggiori informazioni sui fondamentali della Muay Boran:

•Discoverimba Web App http://discoverimba.muaythai.it/

Per informazioni sull’IMBA:

•Sito ufficiale IMBA: www.muaythai.it

•Europa: Dani Warnicki (IMBA Finland) dani.warnicki@imbafinland.com

•Sud America: Juan Carlos Duran (IMBA Colombia) imbacolombia@gmail.com

•Oceania: Maria Quaglia (IMBA Australia) imbaaust@gmail.com

•Segreteria Generale: Marika Vallone (IMBA Italia) imbageneralsecretary@gmail.com

Aggressività e gestione della difesa: allenamento preventivo per le emergenze

Introduzione

In un mondo in continua evoluzione, comprendere e gestire l'aggressività è una componente essenziale della sicurezza personale. L'aggressività è un comportamento umano naturale che si manifesta in diverse forme e situazioni. La capacità di riconoscere tali situazioni, reagire e disinnescarle è inestimabile sia per gli addetti alla sicurezza che per i privati cittadini.

Che cos'è l'aggressività?

L'aggressività può manifestarsi in diverse forme, dalle minacce verbali alla violenza fisica. Spesso è il risultato di frustrazione, paura o altre emozioni forti. Un classico esempio tratto dalla quotidianità di un addetto alla sicurezza: un passeggero arrabbiato all'aeroporto, il cui volo è stato cancellato, inizia a protestare rumorosamente e minaccia il personale. In questo caso, la capacità di mantenere la calma e la determinazione è fondamentale per placare la situazione.

Misure preventive

La formazione preventiva è fondamentale per evitare l'escalation delle situazioni. Questa formazione comprende diverse tecniche: Consapevolezza della situazione: riconoscere in anticipo potenziali pericoli e comportamenti aggressivi. Un esempio: un agente di polizia nota una persona che si aggira nervosamente nei pressi di un edificio. Rivolgendosi a questa persona, spesso è possibile evitare un'escalation.

Comunicazione: una comunicazione chiara e decisa può fare miracoli. Una voce calma ma decisa può contribuire a ridurre l'aggressività. Ad esempio, un buttafuori in un locale che ricorda in modo cortese ma deciso il rispetto delle regole può stroncare sul nascere molti conflitti.

Linguaggio del corpo: l'uso della comunicazione non verbale, come una postura aperta e rilassata, può avere un effetto calmante. Immaginate un addetto alla sicurezza che si avvicina a un cliente arrabbiato con le braccia incrociate e un'espressione severa sul volto: questo potrebbe aggravare la situazione. Un atteggiamento aperto, invece, segnala la disponibilità a collaborare.

Esempi pratici tratti dalla vita lavorativa quotidiana

Gli addetti alla sicurezza e le forze dell'ordine si trovano spesso ad affrontare situazioni aggressive. Ecco alcuni esempi reali e come sono stati gestiti: Sicurezza in stazione: un passeggero aggressivo senza biglietto valido inizia a insultare il personale ferroviario e minaccia di diventare violento. Grazie a un comportamento adeguato, come mantenere una distanza di sicurezza e rivolgersi con calma alla persona con istruzioni chiare, è stato possibile disinnescare la situazione. Il passeggero è stato infine allontanato dalla stazione senza ricorrere alla forza.

Eventi pubblici: durante un grande concerto, un gruppo di visitatori ubriachi inizia a molestare gli altri ospiti. Le forze di sicurezza presenti sul posto lavorano in squadra per isolare rapidamente ed efficacemente il gruppo e allontanarlo dall'area dell'evento. Grazie ad un'azione coordinata e ad una comunicazione chiara, viene garantita la sicurezza degli altri ospiti.

Controllo del traffico: un automobilista fermato per eccesso di velocità reagisce in modo aggressivo e minaccia verbalmente l'agente di polizia. Grazie alla formazione in comunicazione deescalante e all'insistenza su un comportamento professionale, l'agente riesce a calmare il conducente e a tenere sotto controllo la situazione.

Conclusione

La gestione dell'aggressività e l'attuazione di misure preventive sono componenti essenziali del lavoro di sicurezza. Grazie a una formazione mirata e all'uso di tecniche di deescalation, molte situazioni pericolose possono essere evitate o almeno controllate. Tutti, dai professionisti della sicurezza ai cittadini medi, possono trarre vantaggio da queste competenze per affrontare con sicurezza e padronanza situazioni stressanti e potenzialmente pericolose

Le sei caratteristiche del combattimento

Il combattimento, sia nello sport, nell'autodifesa o in senso figurato nella vita, richiede più della semplice forza bruta. Chi vuole sopravvivere ha bisogno di una combinazione di diverse abilità. Queste possono essere riassunte nelle “sei S del combattimento”: forza, velocità, resistenza, abilità, strategia e spirito.

La forza è alla base di ogni azione. Determina l'efficacia di un colpo, di un lancio o di una difesa. Tuttavia, la sola forza muscolare non è sufficiente se non viene utilizzata in modo sensato.

La velocità integra la forza e le conferisce dinamismo. Chi è in grado di reagire e agire rapidamente ottiene un vantaggio decisivo: spesso non è il più forte ad avere un vantaggio, ma il più veloce.

La resistenza assicura che la forza e la velocità rimangano disponibili per un periodo di tempo più lungo. Un combattimento raramente si decide in pochi secondi; chi ha la capacità di resistere può aspettare il momento decisivo e sfruttarlo.

L'abilità significa agilità, coordinazione e precisione. È la capacità di eseguire correttamente le tecniche, riconoscere le opportunità e rimanere flessibili anche in situazioni impreviste.

La strategia porta il combattimento a un livello superiore. È l'arte di dosare le forze, leggere l'avversario, usare l'inganno e sfruttare in modo mirato i propri punti di forza. La strategia trasforma la tecnica e l'allenamento in un'azione ponderata.

Infine, lo spirito è l'atteggiamento interiore. Comprende forza di volontà, autocontrollo, coraggio e concentrazione. Una mente lucida rimane calma anche quando la situazione diventa confusa o minacciosa. Lo spirito conferisce al combattente fermezza e gli permette di riflettere e crescere dopo il combattimento.

Insieme, queste sei qualità formano un tutto. Esse chiariscono che il combattimento è più di uno scontro fisico: è la combinazione di corpo, tecnica e forza mentale.

Costruire ponti tra mondi diversi attraverso il Budo: intervista a Jean-Michel Mollier

Budo International: Jean-Michel Mollier, lei vive in Giappone da oltre quarant'anni e ha lavorato come consulente internazionale per la maggior parte di questo tempo. Cosa l'ha spinta a creare Budo Bridge?

Jean-Michel Mollier: Dopo 42 anni in Giappone e 35 anni passati a fornire consulenza ad aziende internazionali, ho sentito che era giunto il momento di concentrarmi su ciò che mi aveva colpito di più: la pratica e la filosofia delle arti marziali tradizionali giapponesi. Budo Bridge è il mio modo di restituire ciò che ho ricevuto, mettendo in contatto appassionati praticanti di tutto il mondo con autentici dōjō giapponesi che conservano ancora il vero spirito del bujutsu. Spesso è difficile accedere a questi luoghi senza avere una certa familiarità con la cultura o conoscenze interne. È qui che entriamo in gioco noi.

Budo International: Cosa offre esattamente Budo Bridge?

Jean-Michel Mollier: Offriamo servizi di consulenza e connessione su misura sia per gli artisti marziali stranieri che per i dōjō giapponesi. Ai praticanti internazionali aiutiamo a identificare gli insegnanti e gli ambienti di allenamento adeguati in Giappone, in base al loro livello di abilità, interessi e mentalità. Ai dōjō giapponesi offriamo strategie per connettersi con la comunità globale nel rispetto della tradizione.

I nostri servizi includono seminari di immersione, coaching culturale, supporto logistico e presentazioni personalizzate. Non si tratta di turismo di massa, ma di incontri significativi e trasformativi basati sul rispetto.

Budo International: Alcuni sostengono che le arti marziali tradizionali stiano scomparendo. Budo Bridge è il vostro modo per preservarle?

Jean-Michel Mollier: Certamente. Molti dōjō tradizionali in Giappone stanno attraversando un periodo difficile, dovendo affrontare un calo del numero di allievi e cambiamenti culturali. Nel frattempo, all'estero cresce l'interesse per l'autenticità. Il mio obiettivo è quello di gettare un ponte tra queste due realtà. Voglio dimostrare che è ancora possibile connettersi con la fonte, con il vero spirito koryū, con la sua etica, la sua filosofia e la sua profondità umana.

Budo International: Ha praticato una vasta gamma di arti marziali, dal karate e judo allo iaidō, shōrinji-kenpō e persino krav maga. In che modo questa esperienza ha influenzato la sua visione attuale?

Jean-Michel Mollier: Ogni disciplina mi ha insegnato qualcosa di unico. Ma tutto ha acquisito senso quando ho scoperto il Waden-ryū Shurikendō e lo Yamai-ryū Jūjutsu Kenpō e ho conosciuto il maestro Katsuhiko KIZAKI. Non si tratta di sport, ma di percorsi di vita, pieni di significato e gioia. Il dōjō non è una palestra, è uno spazio sacro dove la tecnica e l'umanità evolvono insieme. Questo è il modello che Budo Bridge cerca di proteggere e promuovere.

Budo International: Hai anche una profonda formazione nel buddismo esoterico giapponese. In che modo questo si collega al tuo percorso marziale?

Jean-Michel Mollier: Per me, il bujutsu e il Mikkyō - il buddismo esoterico - condividono lo stesso DNA. Entrambi hanno come obiettivo la trasformazione. Entrambi insegnano che le apparenze ingannano e che la padronanza richiede quiete interiore. La spada che taglia dà anche la vita. Ho un dottorato su Kūkai e ho tradotto testi Shingon. Vedo il dōjō come un keikoba moderno, un luogo dove gli insegnamenti antichi si incarnano attraverso l'azione e la presenza.

Budo International: Qual è il legame tra il suo impegno nella conservazione delle arti marziali tradizionali giapponesi e le traduzioni che ha realizzato?

Jean-Michel Mollier: Tradurre è un compito impegnativo e spesso ingrato. Quando ho tradotto il mio primo libro sul buddismo esoterico giapponese, è stato in risposta a una richiesta del mio maestro, che purtroppo è scomparso alcuni mesi fa. In Giappone, si ritiene che il rapporto con un maestro buddista continui oltre la morte. È un legame sottile e duraturo. Rifiutare la sua richiesta di tradurre la sua opera fondamentale in francese semplicemente non era un'opzione.

Il progetto mi ha richiesto otto anni, poiché potevo lavorarci solo la sera, nei fine settimana e nei giorni festivi, mentre gestivo le mie responsabilità professionali. Dopo di che, ho giurato di non tradurre mai più. Ma il desiderio di condividere questo profondo insegnamento è rimasto e, alla fine, ho tradotto un altro libro, questa volta in due anni, grazie all'esperienza e a un testo più semplice.

Sentendo di aver fatto abbastanza per avvicinare il buddismo esoterico giapponese ai lettori occidentali, ho smesso di tradurre, fino a quando ho scoperto il Waden-ryū Shurikendō. È stato subito chiaro che questo insegnamento doveva essere condiviso con il pubblico occidentale. Nonostante la mia iniziale riluttanza, ho intrapreso la traduzione dal giapponese all'inglese.

Oggi sono orgoglioso di annunciare il lancio dell'edizione elettronica in inglese di un'opera straordinaria dedicata a una delle discipline più incomprese e affascinanti delle arti marziali giapponesi: lo Shurikendō. Questa arte marziale inizia dove la maggior parte dei combattimenti finisce, con nient'altro che un'arma piccola e nascosta e tutte le probabilità contro di te. Tuttavia, da questa posizione apparentemente disperata nasce un'arte sottile e potente, che incarna una filosofia di inversione, sopravvivenza e trasformazione.

Questo libro svela i principi nascosti che si celano dietro l'uso dello shuriken, principi che trascendono la tecnica. Affrontano l'essenza del tempismo, della concentrazione e del movimento, e offrono un e di idee preziose non solo per gli artisti marziali, ma anche per gli atleti e gli artisti che cercano la massima precisione sotto pressione. Invita i lettori ad addentrarsi in un mondo in cui il minimo gesto può cambiare il risultato finale, dove la lucidità, l'intenzione e il coraggio trasformano la debolezza in vittoria.

Budo International: Chi si aspetta che sia interessato a Budo Bridge?

Jean-Michel Mollier: Coloro che sono preparati. Non turisti o collezionisti di timbri dōjō, ma ricercatori. Artisti marziali disposti ad ascoltare, disimparare e accettare il disagio per crescere. L'età, la nazionalità o il grado non contano. Ciò che conta è la sincerità. Abbiamo già iniziato a mettere in contatto praticanti europei con dōjō giapponesi, e la trasformazione è reciproca.

Budo International: Parli di trasformazione reciproca. È anche un modo per sostenere i dōjō giapponesi?

Jean-Michel Mollier: Sì. Molti dōjō tradizionali devono affrontare sfide concrete: perdita di allievi, difficoltà economiche, isolamento. Ma attraverso il dialogo culturale, lo scambio rispettoso e un orientamento adeguato, gli studenti internazionali possono contribuire a rivitalizzare queste istituzioni. È una strada a doppio senso. I praticanti stranieri hanno accesso a una tradizione viva. I dōjō giapponesi trovano nuova energia, rilevanza e, spesso, speranza.

Budo International: Infine, come possono partecipare i nostri lettori?

Jean-Michel Mollier: Se siete interessati, visitate [budobridge.com] (prossimamente) o contattatemi direttamente. Credo che il bujutsu sia più di una tecnica, è uno stile di vita. Un'eredità da vivere, non da consumare. A Budo Bridge non vendiamo esperienze. Creiamo incontri: con il Giappone, con la tradizione e con se stessi.