推！讀好書運動！

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先睹楊寧亞牧師好書推薦文（Ⅰ）

台北真理堂主任牧師

被隱藏的問題與破口 讀四本好書幫教會健檢

楊牧師事奉四十多年來，專注於以福音信息建造教會。但是 在福音信息之外，他也善用各領域的優秀著作來協助教會建 造的工作。 他推薦主工人閱讀的書籍當中，我們這次挑選出四本，並附 上他當初為這些書寫的推薦文。 這四本都對教會現況提出相當程度的挑戰，這些挑戰，不論 我們有沒有覺察、知不知道，都存在在那裡。我們盼望有認 真的主工人願意認識挑戰，認真思考，深刻禱告。

content 目錄

推！讀好書運動！

先睹楊寧亞牧師好書推薦文（Ⅰ） ．楊牧師好書推薦文①

找到你的事奉哲學

文╱楊寧亞

《找到你的事奉哲學》是東方教會罕見的非實務類著作，但是，很有趣，作者 論述「事奉哲學」這個主題的方式，和過去的西方著作很不一樣，他採取了一 種非常實務取向的寫法，每一章，隨處都是見證，在在都是故事。

．楊牧師好書推薦文②

不只是政治：教會如何合宜地參與政治

文╱楊寧亞

過去，政治，一直都是台灣教會中不可談、不敢談、大家也沒有能力談的一件 事。不可談，因為「基督徒關心屬靈的事，政治是屬世的」「上帝的歸上帝， 凱撒的歸凱撒」；不敢談，因為「立場不同，一談就吵架」「談政治，會引起 教會內部分裂，挑起教會之間的對立」……。

．楊牧師好書推薦文③

參雜異教的基督信仰？

文╱楊寧亞

雖然本書屢屢提到初代教會的美好，作者並無意以初代教會為建造教會的標 準。基督徒往往對初代教會有一種憧憬，幾乎把她等同於伊甸園，其實，初代 教會也是一群罪人的組合，必然有她的缺失和軟弱，她也只是那看不見的真教 會的影子而已。

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．楊牧師好書推薦文④

21 世紀教牧倫理學

文╱楊寧亞

過去十多年，我親自處理了十多件傳道人在男女關係上的過犯，有的發生在大 教會，有的在小教會，有的在機構。事件發生的頻率以及發生場所的多樣，顯 示我們必須非常嚴肅地面對傳道人的倫理問題。

．附錄：延伸閱讀①

當教會領袖跌倒時――回應趙鏞基牧師遭判刑事件 文╱楊寧亞

很多人提問：趙牧師的書可不可以看？他的特會可不可以參加？可以！趙牧師 是屬上帝的人，我打從心裡面敬重他，不要毀謗他，我們千萬不要毀謗自己所 不知道的。對任何一位出狀況的領袖，若他們認罪悔改，我們都要心存慈悲、 憐憫的心，論斷人的是不知道自己在做什麼，我們要判斷卻不要論斷。

．附錄：延伸閱讀②

台灣教會參與政治的簡短指南

文╱楊寧亞

在民主國家，基督徒爭取決策權的方式，可以分個人和團體兩路來進行。個人 方面，包括成為（或者積極支持適當的人成為）公務員或者參選各級民意代表， 下到里長，上到縣市長、總統。大家不要小看里長，當他決定這個里的父親節 活動要辦得盛大一點，這對幫助人們建立幸福家庭就是一個助力。

《結果》電子書的文章來源為《真理季刊》1-31 期期刊內容。

作者╱任耶利米 譯者╱吳約瑟 出版社╱傳愛家族傳播文化事業

東西方文化明顯不同，特別是東亞國家，百家百業，食衣住行，都長在儒家思想的土 壤上。儒家思想內涵廣大，不是三言兩語可以摘要得出，在這裡，與基督徒的事奉哲 學有關的一點是，它對「發展論述」這件事情不太有興趣。儒家看重實務，影響所及， 東方教會關心「如何提高禱告會的出席率？」勝過「我們為什麼要舉辦禱告會？」， 關心「如何讓更多人起來服事？」勝過「更多人服事對上帝的意義是什麼？」。 實務必須被看重，但是，如果主的工人沒有厚實的事奉哲學，在實務上其實走不了多 遠。這就好比清末，滿清政府只關心要引進船堅炮利，以為這樣就可以國富民強，不 思反省為什麼西方國家可以製造出那麼精良的武器，不思了解人家的宇宙觀、自然 觀、世界觀等等，結果當然依舊在各方面遠遠落後。

我從來不曾在論事奉哲學的著作中看到那麼大量的見證。這本書是給東方教會看的， 用典型東方的方式來表達，我認為十分有智慧，對於沒有思辯傳統的民族來說，故事 是親切的、平易近人的，入口後容易消化吸收。 作者師承富勒神學院的門徒訓練專家甘陵敦（Robert Clinton），後又糅和他自身的牧 養經驗和對儒家文化的體會，發展出這個實用的優秀論述。他指出，主工人的養成， 最主要的部分不只是恩賜才幹的培養，更重要的是他的內在生命，包括品格、態度、 對主的認識等等，而這就牽涉到主工人的事奉哲學，主工人的事奉哲學會塑造他的品 格和態度。作者說明儒家思想賦予「領袖」這角色「君王、老師、父親」三種內涵， 而主的工人普遍在「父親」這個部分掌握得比較不好。

本書不僅有助主工人找到自己的事奉哲學，有助教會建造，也是從事門徒訓練的寶貴 引導。我誠摯地推薦給所有服事主的工人，無論是全職同工或帶職同工，資深同工或 年輕同工，都可以從本書中獲益甚多。

作者╱賽德（RONALD J. SIDER） 譯者╱楊淑智、道聲編輯小組 出版社╱道聲出版社

過去，政治，一直都是台灣教會中不可談、不敢談、大家也沒有能力談的一件事。 ，因為「基督徒關心屬靈的事，政治是屬世的」「上帝的歸上帝，凱撒的 歸凱撒」 ；

，因為「立場不同，一談就吵架」 「談政治，會引起教會內部分

裂，挑起教會之間的對立」；

，因為沒有相關知識，也沒有尊重不同

意見的本事。原本關心國家社會的人，受洗加入教會後，往往也在順服的態度下 把內心的政治關懷收起來，學習作一個所謂「屬靈」的人。

姑且不說這四個字的意義如何被扭曲，就以它被扭曲之後的意義來看，教會實踐 這個主張的時機其實是選擇性的：對於政治人物，特別是政的基督徒（包括里長、 各級民意代表等等），教會平常很懂得找他們幫忙，大大肯定、珍惜他們為上帝 站在重要職分上，有助擴張祂的國，但是到了選舉的時候，這些肯定和珍惜就不 見了，教會不願意支持他們，甚至請他們不要在弟兄姊妹當中拜票，因為「政教 要分離，教會不碰政治」。這樣的現象，在國語教會尤其明顯。

台灣的民主化過程，是台語教會啟動的，一路走來，他們始終關注，始終支持， 始終不餘遺力；並且，台語教會向來都有著一對敏銳於社會不公義的眼，以及一 雙大力剷除社會不公義的手。但是，這幾年來有好幾位台語教會的牧師告訴我， 回顧過去，整體而言，這些政治參與並沒有真正解決不公義的問題，甚至導致更 多的不公義。他們也有「得不償失」的感嘆：用於傳福音、拯救靈魂的心力，明 顯受到政治事務的擠壓，幾十年下來，教會的體質漸弱，福音真道沒有進入下一

代的心。如果可以重來，他們在影響國家社會時會選擇更好的策略。

十一月三十日那一天，在政治上向來無聲的國語教會，竟然和台語教會連手，一 舉在凱達格蘭大道上站出了三十多萬基督徒，向政府以及社會大眾表達出一個強 烈的訴求：台灣法律必須維持婚姻的傳統定義： 「一男一女的結合」 。這次的政治 行動，是被性解放團體逼出來的——他們的主張眼看著就要化為法律，說甚麼都 不該再置身事外了。在這種時候，若還說「教會不碰政治」，對上帝是無法交代 的。 三十萬，這是一個驚人的數字，遠超過以往任何團體為了任何訴求而號召到的人 數。雖然媒體故意淡化那天的行動規模，但是這個數字畢竟產生了影響力，那眼 看著即將被制定出來的神所厭惡的法律，就這樣在立法院被擋下來了。

一方面， 「藉著參與政治來服事上帝」的眼光，在國語教會裡被打開了；另一方 面，國、台語教會在共同維護上帝心意中的家庭、婚姻相關法律的過程中，輕而 易舉地就擺脫了統獨問題的纏累，開始學習同心，開始學習合一，在上帝、在世 人面前，更像是一個教會了。

這幾年來，台灣社會的黑暗越來越深：家庭制度崩解、族群對立、貧富差距擴大、 食品安全出問題等等。 家庭制度應該崩解嗎？不應該。 族群之間應該對立嗎？不應該。 貧富差距應該那麼大嗎？不應該。 食品安全應該出問題嗎？不應該。

哪些事情是不應該的，大家還可以列出更多。所有不應該的，教會都應該讓它們 不要發生。這在主禱文中講得很清楚： 「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」， 地上生活的一切，教會都要祈求上帝的心意實現。 台灣教會影響政治的潛力，不可小覷。所以，我們要謙卑學習，學習「劍一出鞘， 惡者就倒地」的準度。我們可不要向空揮劍，更不要劍鋒向己啊！ 在歷史上的這個時刻，我很高興讀到賽德博士這本書，本書是台灣教會此刻非常 需要的。教會可以在當中學習到如何建立合乎聖經的政治神學、如何向社會提出 有說服力的訴求、如何拿捏參與政治事務的深度、如何作出合宜的政治表述、如 何避免教會在參與政治的過程中分裂等等。

西方教會也曾經活在「政教分離」這四個字的箝制下；1980 年代， 「藉著參與政 治來服事上帝」的眼光被打開，開始積極在公共事務領域表達意見；衝鋒陷陣一 段時間之後，1990 年代開始檢視過去的經驗（其中有不少是失敗、痛苦的經驗）， 在神學和實務面都作出反省，提出更佳的參與方式。 我們在書中可以預見台灣教會未來可能會面對哪些挑戰，學習到可以如何面對。 當然，每一場戰役都是獨特的，不過，每一場戰役也都有共同點，能預先作好預 備的，何必輕忽、不在意。

例如，究竟該不該教導青少年正確的性知識？教了，到底是在鼓勵他們從事婚前 性行為，還是真的在保護他們免受性病或未婚懷孕的困難呢？在台灣，同樣都是 基督徒，同樣愛主，同樣反對婚前性行為，卻對這個問題有不同結論。類似這樣 的艱難問題，還有很多。感謝主，台灣教會已經願意重新謙卑學習如何以更好的

方式事入政治事務，現在，大步邁開之前，若能學習了解如何出正確的政治決定， 作出相對周全的預備，臨事之時就能避免因倉促而導致的錯誤。

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看待問題的規範架構（或說框架），對教會來說就是聖經，特別是我們 要把問題放在福音、救恩歷史的框架中來思考；

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來自廣泛的社會研究和全球研究的結果，也就是對於人類社會的實情要 有全面的了解；

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一套有系統的政治哲學，而這必須發展自以上兩者；

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對特定問題有詳細的社會分析，這是指要仔細考慮每個問題、每個社會、 每個社群的獨特性。

2013 年，台灣教會的政治影響力爆發。2016 年的總統大選結果，將影響台灣未 來政治、社會，甚至教會前途的發展。在這之間，2015 年，懇請台灣國台語教 會都認真讀這本書，在上帝、在世人面前活出一個教會的真理，不受世俗政治立 場的羈絆，單單為主打美好的仗！ 最後，我要很深地感謝翻譯本書的楊淑智姊妹，她盡全力擺上，在一個半月的時 間內就翻譯出這本又深又厚的書。我對道聲出版社同樣致上最深的感謝，他們引 介、出版這本書的過程，讓我再一次體會到一顆愛主的心，做起事來可以何等有 效率！有道聲出版社真好！

作者╱法蘭克．威歐拉（FRANK VIOLA） 喬治．巴拿（GEORGE BARNA） 譯者╱顧華德 出版社╱基督教中國佈道會出版社

我也百分之百相信，本書會在嚴肅看待信仰一事的每一位基督徒內心，引起巨大騷動：喜 歡的人會感到，本書是他們渴求已久的信息，帶給他們安慰、鼓勵，使他們大得振奮；不 喜歡的人會感到懷疑、恐懼、憤怒，不敢相信基督徒出版社竟然出版這種書。 作者把教會歷史攤開，對異教文化如何影響耶穌基督的教會，作了嚴謹、全面、深入的研 究。我們像是觀看一場公開的解剖手術，看著他一一指出身體中哪些部分其實是假造的、 被置入的、不應該有的，恍然大悟地了解到，為何這人活力不足，身體的彈跳能力不如預 期。作者判斷真偽的能力並非不容質疑，有些地方值得進一步討論，但是大體而言，這場 解剖確實是由聖靈發動，在上帝真光的引導下進行的，教會可以放心地根據本書來為自己 好好做個身體檢查。 為了幫助大家更準確地領受這個先知性信息，我在這裡提出三件很重要的事情，預備大家 的心。分別是作者對於教會建造的信念，以及他寫作本書的態度。

不曾經歷過十字架的人，無法建造真正的教會；不曾經歷過十字架的人，會建造出假的教 會。假的教會以人為中心，開端是人，目標是討人的喜悅，倚靠的也是人的力量。馬丁路 德區分十字架神學與華麗神學，前者可以建造出真正的教會，後者造的是假教會。這也是 作者的信念，他說： 「 」 （見 305 頁）

真正的教會以十字架為中心，由一個個經歷過十字架的人以生命連結而成，他們的臉孔雖 然個個獨特，卻擁有一顆共同的心臟，那就是耶穌，他們的血液也彼此流通，這個人從主 那裡領受到的的恩賜，藉著這流通的血液，服事了那個人或更多人的需要。血脈相通，肢 體彼此建造，每一個信徒都在這個有機的生命共同體當中，都有角色、都有功能，而且每 一個角色都重要，每一種功能都不可少。

這種「 」的信念，馬丁路德在改教時傾全力恢復，這個信念也貫穿本書所有篇 章。一個萬民皆祭司，繽紛蓬勃、活力充沛的有機生命共同體，不是單單讓幾萬人坐滿會 堂建築，就會自動出現的；即使是人類當中最優秀的腦袋，也規劃不出一個制度來複製她， 甚至連用來維持，也都不可能；而若沒有十字架，即使是世界上最有恩膏的領袖團隊、最 精心設計牧養架構，也激勵不出來。至於自稱是教會，卻只看重追求 ABC（Attendance, Building, Cash）者, 即使會友人數再多、會堂建築再大、奉獻收入再驚人，還是徹底失去 教會的本質了。 「 」的真理在當代教會中經常被傳講，卻很少被真 正相信。我們還是非常倚靠會堂建築、儀式傳統、組織制度、少數人領導。特別是少數人 領導這件事情，我們實在需要深切反省。初代教會的傳道人從事的是使徒性的事奉，他們 前往各處傳福音、植堂（腦子裡出現會堂建築了嗎？不，他們是根本沒有會堂建築的教會） ， 他們在牧養上幫助地方教會，卻不是他們的主任牧師，他們不固定受薪於地方教會，在基 督身體中的地位也沒有比其他人更高。在初代教會，每個人都單單尊主耶穌為主，祂是教 會的實質領袖，而不只是精神領袖，是每個信祂之人都可以真正經歷到的，又真又活的主。

他揭發當代教會與真教會之間的差距，看似無情，但是我看得出來，他對教會非常有情。 看出教會的缺失之後，不愛教會的人會生氣、論斷、不再事奉。作者卻不是這樣，他依然 投身在教會建造的實際工作中，致力於活出真正的教會生活，活出真正愛的團契。並且在 忙碌的事奉中，深入洋海般的文獻，將隱沒的歷史慢慢梳理清楚，為我們寫就本書。 如果他不愛教會，何必費心？以他的能耐，轉去隨從世界豈不更快？雖然制度化的教會離 真正的教會那麼遠，他卻依然感謝他所成長在其中、滋養他生命早期的那個制度化教會。 如果他不愛教會，怎麼可能心存感謝？主張推翻一切、砍掉重練，豈不更乾脆？包容、忍 耐、憐憫，這是作者的態度，也應該是我們的態度。 過去兩千多年，教會遭異教文化滲入，令我們感到不勝唏噓。但是，我們在搖頭嘆息之餘， 可不要忘了，現在的教會依然在這樣的光景中，而未來，未來依然有未來的試探，罪人組 成的教會將難免還是會跌倒。然而，我們卻不要灰心，更不要丟棄她。她是基督的新婦， 新郎不知道祂的新婦病了嗎？當然知道。 祂卻依然接納她、愛她、尊榮她，依然引頸期盼迎娶她的那日。那我們又怎麼能丟棄她呢？ 再說，這病了的教會正是我們建造起來的，我們若是丟棄她，另起爐灶，事情不是一樣嗎？

我們乃是要緊緊地與耶穌基督連結，緊緊地倚靠祂的十字架，在鋪天蓋地的污穢中，盡可 能脫離玷污、皺紋等類的病，盡可能趨近於聖潔沒有瑕疵的新婦（見以弗所書五：27）—— 上帝既然這樣指示我們，就表示這是可禱告、可成就的。

基督徒往往對初代教會有一種憧憬，幾乎把她等同於伊甸園，其實，初代教會也是一群罪 人的組合，必然有她的缺失和軟弱，她也只是那看不見的真教會的影子而已。是的，真教 會是看不見的，她建造在上帝的話之上，之內，之中。馬丁路德也這樣說過： 「 」 本書帶給我的衝擊、安慰、鼓勵和振奮，是無與倫比的。如果我有機會與作者面對面交通， 我要很深地感謝他，為我自己，也為所有在這真理難尋的末世中，依然有熱情建立真教會 的主工人。

（台灣基督教聯盟協會理事長．台灣信義會台北真理堂主任牧師）

作者╱陳尚仁 出版社╱校園書房出版社

事件發生的頻率以及發生場所的多樣，顯示我們必須非常嚴肅地面對傳道人的 倫理問題。這不僅是實務上的必要，也是聖經對末世教會的啟示；撒迦利亞書 十三章 7 節記載：「擊打牧人，羊就分散」，仇敵知道這一點，所以牠費盡心思 攻擊領袖，只要牠能夠讓傳道人跌倒，整個教會就垮了。《21 世紀教牧倫理 學》正正切合時代的需要！ 本書不只「沉思」牧者的倫理，更指出解決方向；本書關切的層面深而且廣， 不限於性、權力、金錢這些明顯的主題，還包括較不凸出但同等重要者，例如 牧職勝任程度、與信徒的友誼、保密與誠實等等。傳道人在神學訓練之外，實 在也需要在這些主題上有良好裝備。

教會作為一個蒙愛的生命共同體，除了在神學之外，也需要在倫理紀律上好好 裝備傳道人、督導傳道人——為了傳道人的益處，也為了教會的益處。 華人教會向來很看重個人倫理，卻十分忽略團體倫理。本書九～十章特別強調 機構性腐敗（institutional corruption）的問題。傳統上，傳道人的品格、操守只 被視為個人的責任，事實上團隊也在當中扮演重要角色，甚至是關鍵角色。這 種大染缸效應，我們其實都知道，但是每當傳道人出問題，一切的究責、懲 處、輔導、規勸都還是只針對個人，彷彿一塊布的顏色只決定於它自己，與缸 內的水全然無關。

作者陳尚仁牧師是時代的先知，是優秀的聖經學者，也是慈愛親切的牧者，特 別關心年輕人。我與陳牧師熟悉是在這十年間，是為了一起對抗 LGBT 運動。 我邀請他為台灣教會的年輕人開課；他以先知的犀利指出 LGBT 意識型態的破

綻，以學者的熱情教導聖經中的真理，以牧者的慈愛分享如何與真誠卻受騙的 人對話，對台灣教會的年輕人影響深遠。

2020/11/7

最近我們看到全世界一些大型教會、機構的領袖，好像一個個都出了問題，當 有人問我們這些事情的時候，該怎麼辦？最近有人希望我說明教會的立場，其 實很簡單，教會的立場應該是耶穌的立場，而不是所謂教會自己的立場。 我們若每次都要等教會說明的話，太慢了！不管是哪個教會領袖發生問題，我 們都要注意到底耶穌怎麼看這件事情，這是最基本的立場，而不是牧師怎麼 說，我們就怎麼說；最重要的是，耶穌怎麼說。

「 」（羅馬書八：28）我深信上帝使萬 事互相效力，只叫信靠上帝、愛上帝又謙卑的人得到益處。愛上帝的人一定無 往不利，在碰到任何不好事情時，還是可以靠主喜樂。而我們要知道的第一點 是，教會領袖跌倒是末後世代的屬靈爭戰。 仇敵不斷地在地獄裡面開會，專門要攻擊傳道人攻擊教會領袖。 這件事情真理堂其實常常講，可是有多少弟兄姊妹真的天天為教會領袖，特別 是領袖的家人守望禱告？ 從 1980 年代開始，好多教會的主任牧師失敗。那時有位弟兄在飛機上遇到一個 撒但教的人，看到他在禱告，這位同工以為他是基督徒，就問他：「你為什麼禱 告？」對方說：「我在為美國的牧師禱告，要咒詛他們。」他給嚇壞了，他們真 的在咒詛教會領袖跟他們的家人，而我們竟然沒有起來為教會領袖守望禱告！ 我們要認罪悔改，我們常會覺得教會領袖很厲害，其實他們跟你我都一樣的軟 弱。這是一場屬靈爭戰，仇敵知道牠的時間、資源也不多（牠們只有三分之一 的天使，而我們有三分之二），所以牠們加緊努力地攻擊教會，最重要的事情， 就是攻擊領袖。領子跟袖子是一件衣服最容易髒掉的地方，所以不斷地有先知 性的預言出來，提醒末世的教會要為領袖守望禱告。

第二件事情，面對趙鏞基牧師本人，我們應該要用什麼樣態度？我們要知道實 情，不要以訛傳訛。 剛接到消息時，我都不回應，因為我必須得到第一手消息。我請教韓國教會的 宣教士，我請教跟中央純福音教會直接接觸的張茂松牧師，我問了很多人，包

括純福音教會公開發表的聲明。知道事實才能夠做判斷，很多時候我們資訊錯 誤就亂說話。跟我們沒有關係的事，能閉嘴是最好的。但我覺得對我們教會的 同工，我必須講清楚到底當中發生什麼事。 這次事件當然趙牧師也有責任，可是關鍵人物是一群教會的長老們，及趙牧師 的大兒子，他們要負很大的責任。多年前長老審核教會的財務，當時趙牧師的 大兒子開清潔公司，教會跟他做生意，且用比別人高好幾倍的價錢簽約。這是 長老會議同意的，趙牧師是主席，也簽字同意。這當中其實是包裹很多案件一 次簽字通過，一件件審核這些案子是長老們的事情。他們教會有一群長老非常 世俗化，讓趙牧師的大兒子有機會使用手段通過這個案件。 結果李永勳牧師接任主任牧師一職以後，開始清理長老群，解職了二、三十個 長老，這群長老就出來控告趙牧師。其實他們要對付的是現在的主任牧師李永 勳，這就是所謂的教會政治，他們要用趙牧師來對付現任的主任牧師。其實所 有人都還是很敬重趙牧師，可是家庭這個部分是趙牧師的軟弱。 他年輕的時候忙得不得了，常無法顧到家裡的需要。因為整個亞洲教會的觀 念，就是衝出去不停地服事。他在講道、寫書時都提過，當時趙師母想離婚， 他的岳母對趙牧師說：「你再不悔改，你的婚姻就完蛋了，你也不用服事了。」 所以他把禮拜一變成「師母日」。 他有十年不敢傳講跟家庭有關的道，因為他跟師母關係不好。他們沒有時間照 顧孩子，特別是老大，通常最可憐。因為爸媽忙碌又對教養不熟練，所以趙牧 師的兒子說過，他裡面有空洞，因為父母一直那麼忙，讓他沒有得到父母的 愛。趙牧師這個兒子讓人很頭痛，全韓國教會都知道。這讓我想到撒母耳的兒 子，神人也會生出罪人來，不會因為我們教會服事很忙碌，家庭自然會好，絕 沒有這種事！ 所以我非常感謝楊師母，她花了極大的精神守住我們的家、我們的後方。我們 面對自己的家庭事奉一向戰戰兢兢。我到現在還是很緊張，假如我跟楊師母關 係出問題，我們家孩子出問題……「基督化家庭」還要不要繼續推動？這會讓 仇敵大得褻瀆的機會，所以我是提心吊膽地過日子。這就是為什麼我常懇求大 家為我的身心靈及家人禱告。 趙牧師曾親自跪下來向全教會認罪，認他沒有作好主任牧師的罪，最重要的是 認沒有管教好孩子的罪。法官面對此案很生氣，當庭收押趙牧師的兒子，責備 他！因為最根本的問題是他兒子。法官甚至跟趙牧師說：「二審的時候，你就告 他！」趙牧師說：「沒有父親告兒子的，而且我們都是基督徒，不可以告官，這

是很簡單的原則。」最要命的是，很多長老都說不記得這件事，推託責任。所 以整件事情來講，趙牧師心裡面最深的內疚，是他的兒子。 而教會所有長老都有行政疏失。趙牧師本身沒有貪污，絕沒有這事。我們該用 怎樣的態度，面對一個被上帝使用四十年的牧者？不知道的事就說不知道，千 萬不要論斷，今天有些人不明白，隨便毀謗他們所不知道的，我真為他們提心 吊膽。聖經說這種人是「 」（見猶大書一：10）。我到現在還是 非常尊重趙牧師，我第一個反應就是為他代禱，求主幫助、安慰他，他一定非 常痛苦，請大家也為趙牧師禱告。

所以面對這個事件，第一，我們要知道這是屬靈爭戰。第二，我們要了解事 實，不要論斷。當然有些人是把趙鏞基牧師看得太高了，有些人是故意打壓 他，這些都不對，他跟你我一樣，都是上帝的僕人，我們不能讓人取代上帝。 上帝容許這事發生，也是讓祂的教會不要迷信人，上帝容許大衛犯錯，並把他 的事公諸全世界，不是要羞辱大衛，是要我們禱告警醒！假如大衛都如此，我 們沒有人可以例外。第三，我們要知道家庭、職場、教會，這三方面都是服 事，我們要好好地為我們的服事禱告，求主給我們恩典，讓我們在這三方面都 做得好。雖然不可能完美，起碼都要 60 分。 這三方面的時間安排是要命的問題，所以每次禁禱我們都要為時間安排好好地 禱告。我在時間安排這件事情上，已經想了幾十年，因為一天到晚都在面對這 個掙扎。 上帝第一，沒有問題，但我把家庭、職場、教會全擺在上帝面前，這些在上帝 的光中都是呼召。G12 的概念是先顧好自己身心靈的健康，才能顧及到家裡的 需要；老式的中國教會、韓國教會受儒家影響，大概都是上帝第一，教會第 二，家庭第三，自己第四；美國的教會則是上帝第一，家庭第二，教會第三， 自己最後。其實家庭、職場、教會這三方面都是事奉，我們要求問上帝，上帝 是慈悲、有智慧的上帝，一定會給我們智慧安排時間。 求主賜下智慧、啟示的靈給我們，而且需要團隊的幫忙，讓我們每天禱告、警 醒。有人問我怎麼安排時間，我說：「就是禱告，求上帝幫助。」其實我不是只 有禱告而已，還要會作計畫。分配時間沒那麼簡單。每一天、每一個禮拜我都 需要規劃時間，每個月、每季禁食禱告，我們都是在清點自己。 耶穌說要禁食，我們就禁食，有重大問題的時候要禱告，沒重大問題的時候也

要禱告，因為總要警醒禱告，等候主再來。主很快地就要來了！上帝已經對全 世界祂的兒女發出預言：「我很快地就要回來！」 所以我們要趕快起來警醒禱告，免得入了迷惑。我們要為自己的時間表、家 庭、教會、職場禱告，並且我們需要團隊的幫助。很多時候我們不健康，是因 為不懂活在愛的團隊裡，我們要用團隊幫助我們健康，幫助我們把三個呼召做 好，讓我們活在真正愛的團隊裡，把在教會裡面所學的，用在職場、家庭、教 會。

很多人提問：趙牧師的書可不可以看？他的特會可不可以參加？可以！ 耶穌告訴祂的門徒，法利賽人坐在摩西的位子上，教導律法（Torah） ，雖然他 們能說卻不能行，但他們提到聖經的教訓門徒一樣要遵守，只是不要效法他們 的行為（見馬太福音廿三：2-3）。我們要跟隨上帝的話、上帝的命令。 趙牧師是屬上帝的人，我打從心裡面敬重他，不要毀謗他，我們千萬不要毀謗 自己所不知道的。對任何一位出狀況的領袖，若他們認罪悔改，我們都要心存 慈悲、憐憫的心，論斷人的是不知道自己在做什麼，我們要判斷卻不要論斷。

根據我服事主四十多年來的觀察，在台灣，台語教會比較熱中政治參與。他們 的政治參與結果，有褒有貶。台語教會推動台灣的民主化，始終不餘遺力；並 且，非常專注於拔除社會不公義的問題。但是，這些政治參與並沒有真正解決 不公義的問題，甚至導致更多的不公義，而且他們用於傳福音、拯救靈魂的心 力，明顯受到政治事務的擠壓，導致教會體質漸弱。而國語教會長期以來總是 刻意和政治保持距離，就像大家都聽過的，「教會不談政治」。國語教會致力於 教會增長，過去四十年來，的確帶來很大的成長，但也因為長期以來忽略政治 參與，導致教會對國家社會沒有多大的影響力。 2013 年十一月三十日，在政治上向來無聲的國語教會，竟然和台語教會連手， 一舉在凱達格蘭大道上站出了三十多萬基督徒，和社會大眾及各行各業，一齊 向政府表達出一個強烈的訴求： 台灣法律必須維持婚姻的傳統定義：「一男一女的結合」。三十萬，這是一個驚 人的數字，遠超過以往任何團體為了任何訴求而號召到的人數。 那眼看著即將被制定出來的上帝所厭惡的法律，就這樣在立法院被擋下來了。 1130 的成功經驗，使台灣教會起了質變。一方面，「藉著參與政治來服事上 帝」的眼光，在國語教會裡被打開了；另一方面，國、台語教會在共同維護上 帝心意中的家庭、婚姻相關法律的過程中，竟然因此擺脫了統獨問題的纏累， 開始學習同心，開始學習合一。 台灣教會整體往後應該和政治保持什麼樣的關係呢？如何才能預防不愉快的經 驗？如何看待彼此的關係，才不會太苦惱呢？

對於教會與政治之間的關係，歷史上曾經出現過三種主張：一是政教分離，二 是政教不分，三是政治區分但不分離。

政教不分的意思，顧名就可以思義。而在歷史上的相關實踐，有時是政治介入 教會，想以政治的方式管理信仰的事情；有時是教會介入政治，想以信仰的內 涵決定政治事務。 第四世紀初期，羅馬國王君士坦丁宣布基督教信仰是整個羅馬帝國的合法宗

教。國家規定所有人都必須信耶穌，不可以選擇其他信仰，這曾經為教會帶來 益處，也曾經為教會帶來傷害。益處很明顯，人們因為必須生活在基督信仰的 環境下，人生中會有更多機會真正認識耶穌，真正經歷耶穌。 壞處是，一個人內在的靈魂是不是真正信耶穌，不是可以藉著外在的規定來決 定的。一個人一生下來就被貼上基督徒的標籤，並不表示他就真的是基督徒 了，也不表示他日後會是基督徒。一個人一生下來就被貼上基督徒的標籤，倒 是意味著，教會不必傳福音，不必領人信耶穌，進而失去生命力；不前進的水 是死水，一切的腐敗就開始了。最後，當國家有權力判定一個人的信仰是否純 正、是否為異端，政治勢力凌駕於教會之上，帶給國家、帶給教會的都不是祝 福。 其他政教不分的例子，最值得一提的可能是政治力在改教運動中的強大奧援。 而馬丁路德受天主教會反擊、迫害時，也是因為得到當時貴族的保護才倖免於 死。這是政治對教會的一大貢獻。另外，加爾文在地上建立神權政治、嘗試 將上帝的旨意變成國家法律的努力，但並沒有成功。

政教分離最初的意義是指，政治不可以介入教會，後來人們提起這個詞時，卻 是用來指教會不可以介入政治。 英國清教徒前往美洲建立獨立國家時，為了避免英國政府干預、傷害教會，強 烈地提出政教分離的主張。政治得不介入教會，教會在宣揚聖經真理一事上享 有充分的自由，這個情況直到一九六○年代都滿穩定的。 一九七○年代之後，美國社會道德敗壞的情況，每況愈下，福音派教會感到必 須站出來阻擋那黑暗的趨勢。他們幫助共和黨取得政權，並且從教會內推出許 多基督徒候選人。只是非常遺憾，這些為著崇高理想而從政的基督徒政治人 物，後來在道德上都出問題，人們對教會參與公共事務的政治的印象不佳。 一九八○∼九○年代，美國政府立法要求教會退出政治，甚至禁止人們在公共 場所讀聖經、禱告。政教分離的意義，從這個時期開始改變，表面上教會不得 干預政治，其實是政治介入教會，迫使教會在公共事務上噤聲，讓教會開始受 到政治力的干預。前些日子美國最高法院大法官五票對四票的決議，明顯地看 出，這樣的決議已經違背美國立國的精神「政治不得干預教會的原則」，讓教會 進一步失去了信仰自由。

政教要區分但不分離，簡單地說就是，教會應該影響政治，但是要用正確的角 色、在正確的界線內發揮影響力。這是我們教會的立場。說明如下。 ⚫

不分離

不分離，指的是教會應該影響政治：每一個基督徒在地上擁有雙重角色，是天 國的百姓，也是地上國家的公民。一個人只要活在地上一天，這兩個角色就在 身上一天，無論人在何處總都同時在身上，不可能放下任何一個。既然如此， 那麼基督徒就必須都予以關心。耶穌說，我們是世上的光、世上的鹽，基督徒 與教會應當在地上有好行為，在各行各業運用上帝給我們的恩賜、名分、角 色、權柄，把祝福帶給這敗壞的世界。政治是管理眾人之事，教會應當正確地 透過個人及團隊，使用上帝以及國家認可的權柄發揮光與鹽的影響力。 ⚫

要區分

讓我們從認識耶穌這段話說起：「 」（馬太福音廿 八：18-20）這是基督徒相當熟悉的一段話，特別是在提到佈道、宣教時，更是 一定會引用。 但是，大家對這段話的認識，往往側重在「 」；而在有 留意到「 」的人當中，又似乎總是把「 」理解成「反正就是所有的權柄」「很厲害就是了」。事實上，基督徒 需要好好認識什麼是天上的權柄，什麼是地上的權柄。 天上的權柄，指的是奉耶穌的名禱告、傳道、趕鬼、醫病等等，目的是建造天 國，而天國在人的心裡。地上的權柄，指的是行使我們在各個場所中的角色， 被賦予的那些權力，目的是祝福我們所存在的時空，例如爸爸這個角色有領導 家庭的權力，商店老闆這個角色有決定營業時間的權力，而公民這個角色有參 與政治事務的權力。 完成大使命既然需要使用到地上的權柄，這就表示，基督徒必須祝福我們所存 在的時空—政治，當然包括在內！

使用天上的權柄時，要按照天國的律；使用地上的權柄時，要按照地上的規 則。 按照地上的規則是什麼意思呢？無論是在極權國家或民主國家，這話都是指要 取得作相關決策的權力。而非常幸運地，我們這一代活在台灣的基督徒，有相 對平等、相對公開的機會可以取得這些權力，因為這是一個採用民主體制的國 家，爭取決策權的機會，人人平等。 在民主國家，基督徒爭取決策權的方式，可以分個人和團體兩路來進行。個人 方面，包括成為（或者積極支持適當的人成為）公務員或者參選各級民意代 表，下到里長，上到縣市長、總統。大家不要小看里長，當他決定這個里的父 親節活動要辦得盛大一點，這對幫助人們建立幸福家庭就是一個助力。各部會 首長、縣市長、總統的一個決定可以影響多少事情，這大家就都很清楚，不必 我多說了。 團體方面，與此有關、要注意的是，教會不能直接拿著十誡命令社會大眾遵 守。這樣的命令是無效的。無論這些教導有多麼美好、多麼珍貴、多麼重要， 我們就是必須按照地上的規則走。教會想扮演上帝的角色，對政府發烈怒，嚴 厲指責立法委員道德淪喪、眼瞎心盲，是不應該，也是沒有用的，我們應該使 用地上公民團體的身分角色，對國家政府發聲，才是正途。 地方堂會是一個在內政部登記立案的宗教組織，有關地上事務的一切都要按照 地上的法律，例如會堂的建築要符合消防安全法，每年要向財政部呈報財務資 料，不得從事商業行為等等。在政治方面，按照地上的法律，地方堂會不得提 供政治獻金，更不可以要求政府實行什一奉獻； 但可以舉辦集會遊行、發表政 治談話，用人民團體的角色與權柄來影響國家社會。 ；

過去幾年，基督徒有著比過去更多參與政治的經驗。最近一次我們可以行使地 上權柄的，將是 2016 年的大選。對此，我有更具體的原則提供給大家： 無論是選總統或立法委員，每個基督徒都要按照良心的原則，將選票投給品格 純正、政見符合聖經真理的候選人和政黨。基督徒應該看重道德勝於專業。在 立委選舉方面，台灣特有的選舉制度，有兩個原則：區域性立委的選舉，只要

品格、專業好的候選人，都可以選，不必特別考慮他們所屬的政黨；而不分區 立委選舉，則是要選擇有正確價值觀的政黨。以上這兩種 選票不需要都投給同一個政黨。 2016 年有一些非藍非綠的中間小黨出現，我們要 特別留意這些小黨的價值觀，其中有些明顯 和聖經的價值觀敵對。我們要求主為我們 興起一批批蒙召的基督徒進入台灣政壇。 地方堂會不合適出面以團體名義組織政黨。 其中一個原因是因為，在台灣的立法院， 政黨之間往往必須透過協商的方式， 來推動各自支持的法案，例如 A 政黨 為了取得 B 政黨的支持，好通過 a 法案，所以只好接受 B 政黨所 支持、卻違反 A 政黨信念的 b 法案。 若教會組了政黨，在協商過程中面對 必須支持違反聖經真理的法案的情況， 教會將失去作為教會的地位，在上帝、 弟兄姊妹以及社會大眾面前，都將 難以交代。 地方堂會不合適直接組政黨，投入選戰。 但是，地方堂會應該鼓勵有從政呼召的 個別基督徒參選，並且最好可以連結有 共同異象、信念的基督徒組政黨，甚至 若有未信的政治人物有相同理想， 也合適連結加入。例如，組織一個主張 健康社會、幸福家庭，反對仇恨、反對 虛謊的政黨。這樣的政黨，在社會大眾 面前不代表地方堂會，但地方堂會 應全力代禱支持，也合適為他們 站台助選。有從政呼召的基督徒

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若在既有政黨中發揮影響力， 那會是一件非常好的事。 我們求主帶領台灣教會經過 2016 年的大選之後，可以更成熟地來面對台灣政 教的關係，為台灣帶來更進一步的轉化。