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LAS 37 PRĂ CTICAS DEL BODISATVA Por Ngulchu Thogme Comentario de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche


Comentario de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche Www.ktgrinpoche.org Copyright, Fundación Marpa 2001 Ashland, OR 97520 Diseño de portada por Hanna Severin Editado por Edyta Kryszkiewicz Para más información, contactar con: Www.ktgrinpoche.org o www.marpa.pl Polonia, marzo de 2014 Comentario basado en una traducción oral de Suzanne Schefczky, Taiwán 1993. Agradecimientos especiales a Ari Goldfield por su cuidadosa revisión de los textos fundamentales y a Pema Clark y Yeshe Parke por revisar el Comentario con cuidado y devoción.

POR FAVOR OBSERVE: ESTE TEXTO ES UNA ENSEÑANZA DE DHARMA, COMO CON TODOS LOS TEXTOS DE DHARMA, NO DEBE SER COLOCADO EN EL SUELO O EN OTROS LUGARES SUCIOS. NO SE DEBEN LAMER LOS DEDOS PARA PASAR LAS PÁGINAS, NI COLOCAR MATERIALES MUNDANOS NI OBJETOS ENCIMA DE ESTE DOCUMENTO. Y SE DEBE COLOCAR EN EL ESTANTE SUPERIOR DE UNA LIBRERÍA U OTRO LUGAR LIMPIO PARA LOS MATERIALES DE DHARMA. SI NO DESEAS MANTENERLO EN FORMA ESCRITA, POR FAVOR DEVUÉLVALO A UN CENTRO BUDISTA O DESTRUYALO CON FUEGO EN UN LUGAR APROPIADO.

Composición: Inpingo SA www.inpingo.pl


Indice

Introducción.........................................................................................1 Aspiración de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche............................2 Comienzo del texto..............................................................................3 Postración.............................................................................................3 La intención del autor...........................................................................4 Práctica 1 Compromiso.........................................................................................4 Práctica 2 Desapego hacia la pasión, la agresión y el odio...................................5 Práctica 3 Confiar en la soledad............................................................................6 Práctica 4 Abandonar el apego a esta vida............................................................7 Práctica 5 Renunciar a las amistades negativas.....................................................8 Práctica 6 Confiar en un amigo espiritual.............................................................9 Práctica 7 Buscar refugio....................................................................................10 Práctica 8 Renunciar a las acciones negativas.....................................................11 Práctica 9 Esforzarte por la liberación inmutable................................................12 Práctica 10 Desarrollar la Bodichita.....................................................................13 Práctica 11 Intercambiar la felicidad por el sufrimiento.......................................14 Práctica 12 Responder al robo..............................................................................15 Práctica 13 Responder a lesiones..........................................................................16 Práctica 14 Devolver elogios por difamación.......................................................18 Práctica 15 Responder a la humillación pública...................................................19 Práctica 16 Responder a la ingratitud....................................................................20 Práctica 17 Responder al rencor............................................................................22 Práctica 18 Abandonar el desánimo......................................................................23 Práctica 19 Contrarrestar la arrogancia.................................................................24


Práctica 20 Domar la mente..................................................................................25 Práctica 21 Abandonar el apego a los placeres de los sentidos.............................26 Práctica 22 Transcendiendo apariencias dualistas.................................................27 Práctica 23 Ver los objetos agradables como el arco iris.......................................27 Práctica 24 Ver las circunstancias desagradables como ilusiones.........................29 Práctica 25: La Primera Perfección Dar generosamente.............................................................................29 Práctica 26: La Segunda Perfección Cultivar la conducta ética...................................................................30 Práctica 27: La Tercera Perfección Practicar la paciencia..........................................................................31 Práctica 28: La Cuarta Perfección Cultivando un esfuerzo gozoso..........................................................33 Práctica 29: La Quinta Perfección Alcanzar la estabilidad meditativa......................................................34 Práctica 30: La Sexta Perfección Cultivando conocimientos superiores no conceptuales......................36 Práctica 31 Analizar la ilusión..............................................................................37 Práctica 32 No criticar a otros Bodisatvas............................................................39 Práctica 33 Renunciar al apego a los hogares.......................................................39 Práctica 34 Abandonar el discurso áspero.............................................................40 Práctica 35 Eliminar las aflicciones mentales.......................................................40 Práctica 36 Permanecer atento y consciente.........................................................41 Práctica 37 Dedicar el mérito................................................................................41 Epílogo A Basándose en las Escrituras y en las enseñanzas orales.....................43 Epílogo B Confianza en la base de las prácticas.................................................43 Epílogo C Súplica a los maestros genuinos.........................................................43 Epílogo D Final dedicación y aspiración.............................................................44 Epílogo E Lugar de composición........................................................................44


IntroducciĂłn La estructura bassica del texto ilustra el camino completo del Bodisatva en 43 versos, que incluyen un verso para cada una de las 37 Prascticas con 2 versos adicionales al principio y 4 al final. Los dos primeros versos son los tradicionales que expresan el homenaje a una deidad, la encarnaciosn de las cualidades iluminadas y luego declaran el propossito de escribir el texto y el compromiso del autor para hacerlo. El cuerpo principal del texto se divide en 3 partes, la primera trata de las causas que dan lugar a la Bodichita (la mente del despertar). El entrenamiento de la mente de un individuo superior se discute en la segunda parte del texto, donde el tema central es cosmo generar la Bodichita Suprema. En esta secciosn hay 5 divisiones principales que dan consejos sobre cosmo desarrollar la Bodichita y cosmo evitar que se degenere. Primero uno debe comprender la igualdad de uno mismo y los demass y aprender a intercambiar la propia felicidad por el sufrimiento de los demass. En segundo lugar, el texto muestra cosmo llevar todas las situaciones de la vida mundana, incluyendo las emociones obscuras y las opiniones equivocadas en el camino, o cosmo integrarlas en la prasctica. La tercera es cosmo practicar las Seis Perfecciones. La cuarta describe cosmo trabajar con el lado negativo de uno y los fracasos, y finalmente, hay un resumen y dedicaciosn. La tercera secciosn principal es la conclusiosn, que contiene una recapitulaciosn del propossito del texto, las razones que establecen su integridad en relaciosn con la tradiciosn de las ensenzaanzas, una disculpa para cualquier error que se pueda encontrar y una dedicaciosn. En resumen, Ngulchu Thogme ha dado toda la estructura del camino del Bodisatva: desde la primera incorporaciosn de la Bodichita al flujo la mental, hasta el mantenimiento y luego el desarrollo de esta Bodichita hasta el nivel de la iluminaciosn. (Al recitar las 37 Prascticas, como una prasctica de Dharma, se recomienda leer la Postraciosn (antes de la Prasctica # 1) y todos los EpĂ­loslogos A-E tambiesn (despuess de la Prasctica # 37) Los comentarios para cada estrofa deben leerse lo suficiente para familiarizarse con cada Prasctica ).

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Aspiraciosn de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche Que la virtud que surge de trabajar con este texto Contribuya a la liberación y felicidad de todos los seres. Comencemos por desarrollar la actitud iluminada – que deseamos alcanzar el estado perfecto de la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes, en nusmero tan vasto como el cielo. Para lograr este estado, debemos dedicarnos diligentemente a escuchar, reflexionar y meditar sobre las ensenzaanzas genuinas. En general, la tradiciosn del Mahayana contiene dos tipos de prascticas: una purifica los oscurecimientos de la mente; la otra desarrolla una solida motivaciosn, una buena actitud. La prasctica anterior, en la que purificamos nuestra mente de oscurecimientos mentales y manchas, es la "Meditaciosn Progresiva Sobre la Vacuidad", sobre la cual escribílos un libro con ese nombre. Estas etapas progresivas llevan progresivamente al meditador de lo relativo a lo usltimo. Este texto encaja en esta usltima categorílosa. Su tílostulo en Tibetano es "Las Treinta y Siete Prascticas del Bodisatva": es un Resumen de la Esencia del Corazosn de la Conducta del Bodisatva. Este tílostulo completo indica dos puntos: primero que el texto condensa todos los sutras Mahayana, que ensenzaan la Conducta del Bodisatva; y segundo, que resume la esencia del corazosn de la conducta del Bodisatva, de la cual hay treinta y siete prascticas principales. En Tibetano, la palabra para "prasctica" literalmente se traduce como "llevar a la experiencia". Por lo tanto, las 37 prascticas pueden ser llevadas a la experiencia. Mientras que las treinta y siete prascticas del Bodisatva contienen algunas estrofas en las etapas progresivas sobre la meditaciosn en la vacuidad, el texto trata sobre todo con la meditaciosn en lo relativo. ¡Su propósito es ayudarnos con nuestra motivación!

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Principio del texto (Las Prascticas estasn en negrita cursiva, el comentario estas en fuente normal despuess de cada estrofa).

Postraciosn Namo Lokeshvaraya. Tu que ves que todos los fenómenos no vienen ni van. Sin embargo, te esfuerzas únicamente por el beneficio de los seres. Supremo Gurú y Protector Chenrezig, Ante ti me inclino continuamente con cuerpo, palabra y mente. Namo Lokeshvaraya es una frase en Sasnscrito que usamos en la prosternaciosn a la deidad Tibetana, Chenrezig, el Senzaor del Mundo. Chenrezig ("tus") es el Noble que mora en los bhumis. Chenrezig ha visto que en un nivel absoluto no existen fenosmenos de samsara y nirvana en su propia esencia. Por lo tanto, se da cuenta de que los fenosmenos no surgen ni cesan, ni vienen ni van. Aunque a realizado que los fenosmenos no tienen naturaleza propia, Chenrezig todavílosa trabaja diligentemente para los demass. Ha abandonado el interess propio y soslo se esfuerza por beneficiar a los seres. Ngulchu Thogme, el autor de este texto, se dirige a su propio lama como "Gurus Supremo", a quien conoce como inseparable del Protector Chenrezig, reconoce su uniosn en un solo aliento, prosternasndose continuamente ante su Gurus Supremo y Protector Chenrezig. "Continuamente ", Ngulchu Thogme indica que a partir de ahora hasta que haya alcanzado la iluminaciosn, con las tres puertas de su cuerpo, palabra y mente siempre se inclinara respetuosamente. El Bodisatva Ngulchu Thogme, que compuso este texto, era un ser asombroso. Su vida contiene maravillosas historias de gran amor y compasiosn. No puedo contar aquílos. todos los maravillosos episodios, pero elegires uno particularmente significativo. Cuando apenas era un pequenzao ninzao, en el Tílosbet, en un dílosa especialmente fríloso los padres de Thogme lo vistieron calurosamente y lo enviaron a jugar. No mucho despuess, vieron a su hijo fuera, completamente desnudo. Cuando se le preguntos, Thogme explicos que habílosa llegado a una colina con hormigas congeladas; queriendo mantenerlas calientes, las habílosa protegido con su propia ropa. Claramente, incluso cuando era ninzao, la bondad y la compasiosn de Thogme eran extensas, senzaalando que en una vida anterior habílosa meditado en la Bodichita. Del mismo modo, si meditamos fuertemente en la 3


bondad amorosa y la compasiosn en esta vida, en una vida futura tambiesn podemos mostrar las cualidades extraordinarias de Thogme en nuestra temprana juventud.

La intenciosn del autor Los Budas perfectos, son fuentes de beneficio y felicidad, Surgen de realizar el Dharma genuino. Y, como la realización depende de saber cómo practicar, Explicaré las prácticas de los Bodisatvas. Los Budas son la fuente de beneficios y felicidad. Beneficio se refiere a un estado temporal dentro de samsara. Practicar el Dharma genuino nos beneficia temporalmente al impedirnos renacer en los reinos inferiores – en los reinos del infierno, en el reino animal, y demass. Al practicar el Dharma, podemos obtener un precioso renacimiento humano en el cual volvemos a practicar el Dharma. Si bien el beneficio es una condiciosn temporal dentro del samsara, la felicidad se refiere al usltimo estado de liberaciosn y omnisciencia. Los Budas son el origen de ambos, es decir, el beneficio temporal y la felicidad usltima. ¿Cosmo surgieron los Budas Perfectos, fuente de toda felicidad y beneficio? De haber practicado el Dharma genuino. Para ayudarnos a lograr este objetivo, Thogme tiene la intenciosn de describir las prascticas de Bodisatvas masculinos y femeninos.

Prasctica 1 Compromiso Ahora que has obtenido un precioso cuerpo humano, el gran barco tan difícil de encontrar, Con el fin de liberarte a ti mismo y a los demás del océano del samsara, Escuchar, reflexionar y meditar con diligencia día y noche Es la práctica de los Bodisatvas. Este precioso cuerpo humano con sus ocho libertades y diez riquezas es raro y difíloscil de obtener. No todos los cuerpos humanos son preciosos porque no todas las personas estudian el Dharma. Un cuerpo humano precioso indica a un individuo con gran fe en el Dharma, la sabidurílosa con la cual analizar y comprender sus ensenzaanzas y la diligencia y el esfuerzo 4


gozoso con el cual practicarlo. El cuerpo se compara con un gran barco capaz de llevarnos a travess del ocesano del samsara, a travess del sufrimiento de esta existencia. Con este cuerpo, podemos alcanzar la paz para nosotros y mass importante, para los demass. Nuestra motivaciosn es llevar a todos los seres sintientes a travess del ocesano de los tres reinos de la existencia. Por lo tanto, prometemos que dílosa y noche, sin pereza ni distracciosn, escucharemos, reflexionaremos y meditaremos sobre el Dharma genuino. En primer lugar, escuchamos, a continuaciosn utilizamos nuestra inteligencia para analizar lo que hemos escuchado – reflexionamos. Finalmente, meditamos sobre lo que hemos oílosdo y analizado. Asílos es como un Bodisatva practica. La frase Tibetana para el precioso cuerpo humano dice en realidad "las libertades y las riquezas", una referencia a las ocho libertades y a las diez riquezas que lo componen. Este no es el momento ni el lugar para explicar estos factores, pero Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, en “La Antorcha de la Certeza”, los resume; y en el Precioso Ornamento de la Liberaciosn de Gampopa presenta una extensa explicaciosn.

Prasctica 2 Desapego hacia la pasiosn, la agresiosn y el odio La pasión hacia los amigos nos agita como el agua. El odio hacia los enemigos nos quema como el fuego. Debido a la oscura ignorancia, uno olvida lo que debe adoptar Y qué rechazar. Abandonar la tierra natal es la práctica de los Bodisatvas. Como una ola de agua que sigue duramente sobre otra, cuanto mass eres atraílosdo hacia los amigos, mass aumentan las pasiones. La base de este apego es tomar a los amigos como verdaderamente existentes. Cuando el fuego arde, consume todo el combustible que lo alimenta. De la misma manera, el odio hacia los enemigos es como un fuego que consume la mente. En el dominio del apego y la aversiosn, la pasiosn y el odio, uno olvida lo que debe adoptar y lo que debe rechazar. Este olvido se describe como la oscuridad de la ignorancia. Hay dos maneras de renunciar a tu tierra natal. Una es abandonasndola directamente, simplemente haciendo las maletas e irse. La otra es abandonar el apego a la casa, no tomasndola como verdaderamente existente. Este usltima es la mass importante. A la tierra natal en algunos lugares se llama patria, en otros la madre patria. Es la tierra de nuestro nacimiento o de cualquier paíloss al que estamos apegados. No estamos atados con el propio paíloss, sino al tomarlo como real. Por lo tanto, es muy importante saber que la patria, la madre patria o la tierra natal no existen verdaderamente. 5


Gampopa nacio s en un lugar llamado Dhagpo, donde las circunstancias para la prasctica eran tan favorables que permanecio s allílos, obtuvo una alta realizaciosn, e incluso llegos. a ser llamado Dhagpo Rinpoche, tan estrechamente asociado estuvo con ese lugar. Aunque Gampopa permanecios donde nacios porque esto beneficios su prasctica del Dharma, permanecios sin apego. Pero si la tierra natal de uno no proporciona las condiciones adecuadas para practicar el Dharma, si es un lugar de disputas y peleas, entonces es aconsejable dejarlo fílossicamente.

Prasctica 3 Confiar en la soledad Abandonando los lugares negativos, las aflicciones mentales disminuyen gradualmente. Sin distracciones, las actividades virtuosas aumentan naturalmente. Cuando la mente se vuelve clara, nace la Certeza en el Dharma. Confiar en la soledad es la práctica de los Bodisatvas Los lugares negativos son aquellos donde uno no puede practicar el Dharma en absoluto, o donde las condiciones desfavorables hacen abandonar la prasctica. Al renunciar a tales lugares, las aflicciones desaparecerasn. No serasn eliminadas de una vez, sino que gradualmente disminuirasn – primero las gruesas y luego, una tras otra, tambiesn las sutiles. Cuando estass solo en un lugar aislado, las distracciones causadas por objetos externos disminuyen, mientras que las actividades virtuosas de practicar el Dharma genuino crecen naturalmente. La soledad despeja la mente y agudiza la conciencia. De esta claridad mental nacen la certeza y la profunda confianza en el Dharma. Los Bodisatvas masculinos y femeninos hacen bien en buscar ocasionalmente la soledad. Para reducir las aflicciones mentales, el abandono de los lugares negativos beneficia tanto al practicante que comienza como al Bodisatva que es un ser ordinario. Pero si uno es un Arya Bodisatva que habita en un bhumi, entonces no hay necesidad de abandonar lugares de negatividad. En realidad, es preferible que los Bodisatvas que saben tomar lugares negativos para el camino permanezcan donde estasn. Algunos Bodisatvas nacen en paílosses donde las condiciones para la prasctica del Dharma no son muy buenas. Para traer el beneficio del Dharma allílos, no abandonan su patria. Por ejemplo, Marpa el Traductor viajos a la India tres veces. La primera vez, estudios en la India por doce anzaos, la segunda por seis anzaos y la tercera por tres anzaos, veintiusn anzaos en total. Lo hizo para traer el Budismo a su patria, una actividad de acuerdo con la predicciosn de Naropa 6


de que Marpa volverílosa a Lhodrak, la tierra de su nacimiento, con el fin de difundir el Dharma. Eso es exactamente lo que hizo: A travess de Marpa, el Dharma fue escuchado, analizado y meditado en su propio paíloss. Otros Bodisatvas dejan su paíloss para beneficiar a otros seres. Por ejemplo, el estudiante de Milarepa, Rechungpa, nacios lejos de Lhasa. Pero como predijo Jetsun Milarepa, Rechungpa fue a Yarlung, cerca de Lhasa y construyos un monasterio llamado Lharo Dolgyi Gompa, donde muchos seres estudiaron y practicaron el Dharma. El camino de Rechungpa fue lo contrario de Marpa el cual dejos su propia tierra para beneficiar a las personas. Algunos Bodisatvas son capaces de practicar el Dharma precisamente porque han perdido su paíloss y todas sus posesiones debido a sus enemigos. De esta manera el Senzaor de Yogis, Milarepa, fue privado de todo. Sus dolorosas circunstancias lo llevaron al Dharma. Por lo tanto, atribuyos grandes actos de bondad a sus enemigos, porque a travess de ellos se convirtios en un practicante de Dharma. En el usltimo nivel, Milarepa comprendios. la igualdad de amigos y enemigos. En el nivel relativo, desarrollos amor puro y compasiosn por todos los seres sintientes, amigos y enemigos por igual. Como resultado de su Bodichita, incluso los peores enemigos de Milarepa se convirtieron en sus discílospulos. Nosotros tambiesn debemos meditar en la bondad amorosa y la compasiosn por todos los seres sintientes, sin distinciosn. Tal vez podamos desarrollar Bodichita en esta vida, tal vez no. Si no, hay una buena posibilidad de que surja en una vida futura.

Prasctica 4 Abandonar el apego a esta vida De los viejos amigos y parientes nos separaremos. Las posesiones adquiridas con esfuerzo las dejaremos atrás. La consciencia, el invitado, abandonara la casa del cuerpo. Dejar ir esta vida es la práctica de los Bodisatvas. La muerte nos separaras de todos nuestros amigos y familiares, no importa cuasnto tiempo hayamos estado unidos, no importa lo profundo que pueda ser nuestro vílosnculo. Si alguien pregunta por ques es necesario renunciar al apego a esta vida, la inevitabilidad de la muerte es la primera razosn. La segunda es que en el momento de la muerte, independientemente de la magnitud de nuestras riquezas o de lo mucho que hemos trabajado para acumularlas, todas las posesiones materiales, todas las riquezas – todo – serasn abandonadas. La tercera razosn es que el cuerpo es una especie de hotel en el que la conciencia mental, la mente, reside temporalmente. Cuando morimos, la conciencia se aleja y el cuerpo es puesto en un atausd, luego enterrado o quemado. Por lo tanto, no hay ningusn beneficio en aferrarse a este cuerpo. 7


Por estas tres razones, la prasctica de un Bodisatva es desechar mentalmente esta vida. Esta actitud no significa realmente abandonarla. Sugiere desarrollar una actitud de renuncia. Al darse cuenta de que esta vida es como un suenzao y una ilusiosn, puedes abandonar el apego a ella. En el Tílosbet, los cadasveres humanos fueron desechados de cuatro maneras. El primero acordado con el Vajrayana. El cuerpo era incinerado y un puja de fuego, o ceremonia, era realizado para borrar los oscurecimientos negativos. La segunda tradiciosn era arrojar el cadasver al agua y ofrecerlo a los peces como un acto de generosidad. La tercera tradiciosn, que se originos en China, era enterrar el cuerpo lo mass pronto posible para purificar el lugar de la muerte, para que luego no danzaara a los que vivílosan allílos. De acuerdo con esta tradiciosn, cuando alguien fallecílosa, un experto en los entierros era convocado inmediatamente para determinar el lugar de enterramiento mass auspicioso. Al consultar a este especialista y llevar a cabo con precisiosn sus instrucciones, la familia creílosa que les sobrevendrílosa el beneficio en lugar de danzao. El cuarto mestodo era alimentar a los buitres con el cadasver. Este acto fue realizado para beneficiar a los buitres porque estas aves no matan para comer; dependen de la carronzaa para su supervivencia. Ofrecer cadasveres a los buitres tambiesn fue considerado como un acto de generosidad. Uno de los lugares funerarios mass grandes en Tílosbet estaba en Sera Gompa, cerca de Lhasa. Tan ocupado estaba este lugar funerario que los buitres se alimentaban de cadasveres todos los dílosas. Sigue siendo asílos. Si tienes la oportunidad de visitar el Tílosbet, vayan a Sera Gompa, observen cosmo los cuerpos se cortan en partes y cosmo los buitres llegan para comer. Es una buena oportunidad para meditar en la impermanencia. El lugar funerario de Drikung era tan famoso que los Tibetanos traílosan a sus muertos de lejos para ser consumidos por los buitres de Drikung. Antes de construir las carreteras, el desconsolado colocaba el cadasver en un yak y viajaba hasta quince dílosas, a veces mass, para llegar a Drikung. Sin importar las dificultades, la descendencia consideraba que habílosan dispuesto auspiciosamente el cuerpo de sus padres ofreciesndolo a los buitres de Drikung. Hoy en dílosa, la carretera y la disponibilidad de coches hacen el viaje mucho mass fascil.

Prasctica 5 Renunciar a las amistades negativas Cuando la amistad con alguien Hace que los tres venenos aumenten, 8


Degrada las actividades de escuchar, reflexionar y meditar, Y destruye la bondad amorosa y la compasión, Renunciar a esa amistad Es la práctica de los Bodisatvas. Si eres un ser especial que posee medios hasbiles, puedes llevar todos los venenos mentales y aflicciones en el camino. Es decir, puedes utilizarlos como base para la prasctica. Pero si eres una persona normal, entonces asociarte con amigos negativos haras que los tres venenos aumenten. Esta es la primera razosn para renunciar a las amistades negativas. La segunda razosn es evitar que degeneren las actividades de escuchar, reflexionar y meditar. Y la tercera razosn es que incluso si ya has desarrollado la bondad amorosa y la compasiosn, la influencia de un amigo negativo perjudicaras estas cualidades positivas y te impedira s practicarlas. Estas son las tres razones para renunciar a las amistades negativas. Para aclarar el significado respectivo de “ser ordinario” y “ser especial”, utilicemos una analogílosa: Consideremos la gran cantidad de residuos eliminados por los habitantes de una gran ciudad. Los seres ordinarios estasn disgustados por las aguas residuales y quieren deshacerse de ellas. Son sucias, huelen, engendran enfermedades. Pero el agricultor es un ser especial agradecido por obtener lo que todos rechazan. Su habilidad le permite usar este “desperdicio” para fertilizar sus campos y hacerlos mass productivos para poder obtener una abundante cosecha. Por lo que se puede ver hay dos actitudes hacia los productos de desecho y ques hacer con ellos. Se trata de la misma manera con las cinco aflicciones. Mientras que los seres ordinarios deben librarse de las aflicciones, el individuo hasbil puede llevarlas en el camino y transformarlas en las cinco sabidurílosas. Por ejemplo, el Vajrayana ensenzaa una prasctica llamada “Meditaciosn de la Luz Clara” que transforma la aflicciosn del sopor mental en claridad mientras uno duerme. Usando esta prasctica, un Mahasiddha Indio llamado Lawapa realizos . el Mahamudra meditando en su suenzao durante doce anzaos al lado de una carretera muy transitada. Esta es la forma de tomar el sopor mental en el camino. Si eres un durmiente hasbil, entonces Meditaciosn de la Luz Clara es la prasctica ideal para ti.

Prasctica 6 Confiar en un amigo espiritual Cuando al confiar en alguien, tus defectos disminuyen Y tus cualidades positivas crecen como la luna creciente, Apreciar al amigo espiritual, incluso más que al propio cuerpo Es la práctica de los Bodisatvas. El “alguien” mencionado es el amigo espiritual. Si, confiando en un amigo espiritual a quien respetas profundamente, tus defectos y aflicciones, karma 9


negativo, sufrimiento, y asílos. disminuyen, entonces esto es un signo para continuar con tu confianza. “Cualidades positivas” se refieren a las cualidades de los bhumis y de los caminos. Tambiesn se refieren a cualidades que se desarrollan a partir de escuchar, reflexionar y meditar. Si tales virtudes aumentan como la luna creciente, esstas son tambiesn senzaales de depender de esa persona. Debido a que tu relaciosn con el verdadero amigo espiritual disminuye tus aflicciones y aumenta tus buenas cualidades, debes considerar a este amigo como ausn mass precioso que tu propio cuerpo. Ejemplos de cosmo confiar en un amigo espiritual son la forma en que Tilopa confiaba en Naropa y la forma en que el gran yogui Milarepa confiaba en Marpa. Naropa tuvo que superar veinticuatro penurias, doce pequenzaas y doce grandes. Para ver ejemplos de cosmo Milarepa confiaba en su maestro, leer la historia de su vida.

Prasctica 7 Buscar refugio Si ellos mismos son cautivos en la prisión de samsara, ¿A quién pueden proteger los dioses mundanos? Por lo tanto, buscar refugio en las que no defraudan, Las Tres Joyas, Es la práctica de los Bodisatvas. Dioses mundanos como Brahma, Ishvara y Vishnu son prisioneros del samsara, atrapados por las aflicciones, el karma y el sufrimiento. Por lo tanto, no tienen la capacidad de proteger a otros seres. Para el refugio, uno debe ir a los protectores verdaderos. Soslo los tres Raros y Supremos – el Raro y Supremo Buda, el Raro y Supremo Dharma, y la Rara y Suprema Sangha – son capaces de ofrecer refugio. Son raros porque son difílosciles de encontrar en este reino mundano. Son supremos porque no hay mayor protecciosn que se pueda encontrar. La protecciosn ofrecida por los tres Raros y Supremos no defrauda. Este no es un caso en el que se cree que protegen, pero al final no lo hacen; o donde te aseguran que protegen, pero al final no pueden. Dado que soslo el Buda, el Dharma y la Sangha ofrecen una protecciosn infalible, la prasctica de los Bodisatvas es refugiarse en estas Tres Joyas. A lo largo de los textos Budistas, las cualidades de los tres Raros y Supremos se explican repetidamente con gran detalle. En un texto llamado “The Mahayana Uttaratantra Shastra “(publicado por Snow Lion bajo el tílostulo de Buddha Nature), de los siete puntos vajra, los tres primeros se refieren a las cualidades del Buda, el Dharma y la Sangha. Propongo que lean este texto 10


una y otra vez para entenderlo bien. En resumen, ¿Cuasles son las cualidades de los tres Raros y Supremos? Las cualidades del Buda son principalmente dos: la perfecciosn del abandono y la perfecciosn de la realizaciosn. La calidad del Dharma es que es un remedio contra la aflicciosn, el sufrimiento y las apariencias confusas. La calidad de la Sangha es la amistad. La Sangha es una comunidad de practicantes que nos ayudan a practicar el Dharma y los amigos que nos acompanzaan en el camino del Dharma. Esta es una breve explicaciosn de todas las cualidades. Si pensamos que Dharma son libros, algo fuera de nosotros mismos, estamos equivocados. El Dharma genuino es el proceso de actualizar dentro de nuestras mentes la sabidurílosa que realiza la vacuidad y el altruismo. Esta sabidurílosa supera todas las apariencias confusas y aflicciones. Este es el verdadero Dharma. Es como reconocer un suenzao por lo que es, para que en el estado de suenzao no suframos de ser quemados por el fuego o ahogados en el agua. El Dharma es el remedio para superar nuestras aflicciones y sufrimientos reales porque nos permite realizar la vacuidad y el altruismo. Refugio es de dos tipos, relativo y absoluto. El refugio relativo surge cuando vemos que el samsara tiene la naturaleza del sufrimiento y desarrollamos una completa confianza en ese reconocimiento. Llegamos a temer el samsara y buscar refugio de esl. ¿Y quiesn puede protegernos? Soslo los tres Raros y Supremos tienen esta capacidad. Sin embargo, si nos refugiamos en el Buda, el Dharma y la Sangha de esa manera, esto es un refugio relativo. ¿Por ques? Es un refugio basado en conceptos; implica pensamientos. El usltimo refugio, por el contrario, es la realizaciosn de la vacuidad, el altruismo de las personas y de los fenosmenos. Si realizamos la vacuidad, actualizamos el usltimo refugio. Cuando surge el usltimo refugio, todas nuestras aflicciones y sufrimientos son auto liberados.

Prasctica 8 Renunciar a las acciones negativas El Buda enseñó que el sufrimiento de los reinos inferiores, Tan difícil de soportar, es el fruto de las obras equivocadas. Por lo tanto, nunca cometer acciones negativas Incluso a costa de tu vida, Es la conducta de los Bodisatvas. Los seres en los reinos del infierno sufren de calor y fríloso extremos. Los espílosritus asvidos sufren de hambre y sed. Los animales sufren de estupidez. El sufrimiento no es la creaciosn de dioses o demonios, ni surge sin causas o condiciones. El sufrimiento es la consecuencia inevitable de las acciones negativas. Por lo tanto, es mejor morir que cometerlos. En un nivel mass profundo, el sufrimiento de los reinos inferiores es soslo apariencia confusa 11


que surge de las tendencias habituales. Es lo mismo que el ejemplo del sufrimiento en un suenzao. Es por eso que el Mahayana y el Vajrayana afirman que el sufrimiento no existe verdaderamente.

Prasctica 9 Esforzarte por la liberaciosn inmutable Como el rocío en la punta de una hoja de hierba La felicidad en los tres mundos se evapora en un solo instante. Esforzarte por el estado supremo de liberación que nunca cambia Es la práctica de los Bodisatvas. La referencia a los tres mundos puede ser interpretada como el mundo subterrasneo donde residen los nagas, la tierra donde viven los seres humanos y los animales, y el cielo que es la morada de los dioses. O bien, este tesrmino podrílosa entenderse como abarcando los tres reinos: deseo, forma y sin forma. Independientemente de la interpretaciosn, la naturaleza de la felicidad dentro de todos estos mundos, es temporal. Ya sea de dioses o humanos, la felicidad es tan evanescente como una gota de rocíloso en una hoja de hierba. Un instante y se ha ido. Dado que esta felicidad es impermanente y siempre cambiante, necesitamos luchar por una felicidad inmutable, que en el Budismo es el estado inmutable de liberaciosn. Un Budista practica el Dharma para lograr un resultado. Si no hay resultado, ¿Por ques molestarse en practicar? El Dharma describe tres tipos de resultados. El primero es ganar los reinos felices o el estado feliz. El segundo es lograr la liberaciosn. El usltimo es alcanzar la Budeidad. Hay quienes practican el Dharma para evitar el sufrimiento del renacimiento en el infierno o como un espílosritu asvido o como un animal. El temor de los reinos inferiores los motiva a luchar por un renacimiento favorable como un dios, o en un reino de deidad donde pueden continuar practicando el Dharma. La persona en esta categorílosa tambiesn puede buscar el beneficio de la longevidad para tener mass tiempo para practicar o para acumular los medios para practicar con facilidad. La motivaciosn de los practicantes que siguen el Dharma por estas razones es considerada inferior porque el resultado buscado es temporal. Una persona motivada por el deseo de liberaciosn alcanza su meta al entender que el samsara no tiene esencia. Puesto que no tiene esencia, puede ser totalmente abandonado. La liberaciosn es el estado mass alto buscado por los Shravakas y Pratyekabuddhas – es decir, por los practicantes Shravakayana. Un practicante que busca la liberaciosn encarna un nivel medio de motivaciosn. 12


Aquel que se esfuerza por la Budeidad estas dotado de una motivaciosn suprema – el deseo de alcanzar la iluminaciosn completa y perfecta para el beneficio de todos los seres sintientes. La Budeidad surge como el resultado de practicar el Mahayana, en donde se corta la raílosz de la existencia a travess de la inteligencia superior que realiza la vacuidad. Mientras que la prasctica Mahayana, de hecho, libera al practicante del samsara, la gran compasiosn que engendra el Bodisatva le motiva a permanecer en la existencia para beneficiar a todos los seres sintientes. Esta es la actitud del Mahayana, su suprema motivaciosn. En su texto, El Precioso Ornamento del Camino Supremo, Gampopa describe estos tres tipos de motivaciosn: inferior, mediana y suprema.

Prasctica 10 Desarrollar la Bodichita Desde tiempos sin principio, tus madres te han querido. Si ahora sufren, ¿De qué sirve tu propia felicidad? Por lo tanto, con el fin de liberar a los ilimitados seres sintientes, Dar lugar a la Bodichita es la práctica de los Bodisatvas. El Mahayana habla de todos los seres sensibles como habiendo sido una vez nuestra madre, nuestro padre y nuestro amigo. Sin excepciosn, no existe un ser que no haya estado relacionado con cada uno de nosotros a lo largo de nuestras vidas. La madre es el ejemplo mass a menudo utilizado debido a sus incontables actos de bondad. ¿Ques es lo bueno de alcanzar la liberaciosn solo para nuestro propio beneficio, si nuestras madres siguen llorando debido a su sufrimiento en el samsara? Por lo tanto, en ciertos tipos de meditaciosn, al visualizar a la madre como la persona que ha sido mass bondadosa con nosotros y luego meditar en todos los seres sensibles como nuestra madre, es muy beneficioso. El Bodisatva masculino o femenino responde desarrollando la actitud iluminada del Mahayana y trabajando para liberar a todos los seres sensibles. Segusn el Mahayana, uno debe desarrollar la actitud iluminada, la Bodichita suprema. Antes de que la Bodichita pueda surgir dentro de nuestras mentes, debemos meditar previamente sobre ella en profundidad. Los capílostulos del Precioso Ornamento de la Liberaciosn, de Gampopa sobre la bondad amorosa y la compasiosn ofrecen orientaciosn y ayuda. Les aconsejo leer estos capílostulos una y otra vez, meditar en ellos y practicarlos para que les des lugar a la actitud autesntica del Mahayana.

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Prasctica 11 Intercambiar la felicidad por el sufrimiento Todo el sufrimiento viene del anhelo de tu propia felicidad. Los Budas perfectos nacen de la intención de beneficiar a los demás. Por lo tanto, para intercambiar verdaderamente tu propia felicidad por el sufrimiento de los demás Es la práctica de los Bodisatvas. Ya sea relacionado con nuestro cuerpo, posesiones, amigos o enemigos, todo sufrimiento sin excepciosn surge porque queremos la felicidad para nosotros mismos. La raílosz del deseo de felicidad personal es el apego al ego. ¿Pero de dosnde vienen los Budas perfectos? Los Budas surgen de la intenciosn de beneficiar a los demass. Esta intenciosn esta s enraizada en la compasiosn y si uno tiene esa compasiosn, uno puede llegar a ser un Buda perfecto. La intenciosn de un Bodisatva es beneficiar a otros mediante el verdadero intercambio de su felicidad por el sufrimiento de otros seres. El texto dice, "para intercambiar verdaderamente", lo que significa que no soslo decirlo de boquilla, "intercambiar mi felicidad por su sufrimiento." Tampoco debe ser simplemente un pensamiento o una intenciosn. En realidad deberílosas ser capaz de lograr este intercambio. Entonces eres un verdadero Bodisatva. ¿Cosmo desarrollas la capacidad para hacer esto? Comienza visualizando de acuerdo a las instrucciones de Tonglen, la prasctica de dar y tomar. Primero visualiza que cuando exhalas, regalas tu felicidad en forma de luz blanca para el beneficio de todos los seres sintientes y luego cuando inhalas tomas sobre ti su sufrimiento en forma de humo negro que purificas perfectamente cuando llega a tu corazosn. Esta visualizaciosn requiere de un tiempo para acostumbrarse. Despuess de que te has acostumbrado a Tonglen, lo has seguido durante mucho tiempo y has alcanzado los niveles de Bodisatva, entonces realmente serass capaz de intercambiar tu propia felicidad por el sufrimiento de los demass. En su texto, El Bodhicharyavatara: Una Guílosa Para el Modo de Vida del Bodisatva, Shantideva hace muchas oraciones de aspiraciosn en el intercambio de sílos mismo por los demass. El capílostulo 3, en particular, contiene una serie de ellas. Una lílosnea dice: "Pueda convertirme en un siervo para aquellos seres sintientes que necesitan un siervo". En una oraciosn de aspiraciosn, aspiras a ayudar a otros que necesitan ayuda. Te entregas para el beneficio de ayudar a los demass. Aquílos, Shantideva desea convertirse en un siervo de los que necesitan un siervo. Ell no ruega, "Pueda convertirme en el jefe y dar osrdenes a otros." En una oraciosn de aspiraciosn, no deseas para tu propio bienestar. Si no lees todo el texto de Shantideva, al menos estudia el tercer capílostulo una y otra vez para ayudarte a desarrollar la actitud correcta. 14


En general, el Mahayana puede dividirse en dos categorílosas de prasctica: la meditaciosn sobre la vacuidad, que es un remedio contra la apariencia confusa y las tendencias habituales porque corta la raílosz del samsara; y la meditaciosn sobre la Bodichita porque muestra cosmo comportarse en la vida cotidiana dentro del mundo relativo del samsara. Las treinta y siete prascticas de Ngulchu Thogme proporcionan instrucciones cortas y claras para ambas categorílosas de meditaciosn que podemos aplicar tal y como esl las ensenzaa. Estas treinta y siete prascticas del Bodisatva son tan importantes para el Vajrayana como para el Mahayana, porque si las llevas a cabo, tu prasctica Vajrayana se haras. mass profunda y podrass beneficiar a muchos seres sintientes. Debido a que Ngulchu Thogme era un gran Bodisatva, compuso estos versos para que los seres ordinarios pudieran comprenderlos. Pero simplemente comprenderlos no es suficiente. Tienes que estar convencido. Incluso la convicciosn es insuficiente. Estas prascticas deben ser aplicadas y trabajadas. Leyesndolas una vez y diciendo: "¡Oh, ques fascil, lo entiendo todo!", y luego ponerlas a un lado no traera s ningusn beneficio en absoluto. Es necesario leerlas una y otra vez, memorizarlas y esforzarte en ponerlas en prasctica.

Prasctica 12 Responder al robo Si alguien impulsado por el deseo roba toda tu riqueza O incita a otros a robarla, Dedicarle a esta persona tu cuerpo, posesiones, Y toda tu virtud acumulada desde los tres tiempos Es la práctica de los Bodisatvas.

La aplicaciosn de Bodichita y el acto de dedicaciosn te permiten beneficiar al ladrosn. Tu tambiesn te beneficias, ya que estas prascticas acumulan mesrito y te llevan mass cerca de la Budeidad. La bondad amorosa y la compasiosn son por lo tanto muy importantes. Si alguien roba toda su riqueza y posesiones o instiga a otros para hacerlo, ¿Por ques. deberílosas dedicarle todo a esta persona? La base para la aparente contradicciosn es que en algusn momento de la vida anterior ese ladrosn fue tu progenitor. El Mahayana habla de muchas vidas, a travess de las cuales cada ser sensible en algusn momento han sido tus padres. En alguna vida pasada este ladrosn te mostro s una gran bondad. Entender este proceso estimula la compasiosn por el ladrosn, lo que 15


significa no desarrollar la ira. La compasiosn nos permite ser pacientes para que realmente podamos dedicarle todo a esl o ella. Sin Bodichita, simplemente nos enfadamos. Hay muchas historias de cosmo la gente llegos al Dharma como resultado de haber sido danzaada por otros. Milarepa es un buen ejemplo. Cuando era muy joven, su tílosa y su tíloso robaron toda la riqueza y propiedad de su familia. Debido a esta experiencia dolorosa y a otras que le siguieron, Milarepa emprendios. la prasctica del Dharma y posteriormente desarrollos . gratitud hacia sus parientes. Al igual que Milarepa, los practicantes de Mahayana deben considerar a aquellos que les danzaan como amigos ustiles para su prasctica del Dharma. Puede ser fascil comprender esta prasctica del Bodisatva, pero aplicarla es otra cosa. Cuando alguien roba todo lo que poseemos, nos enfurecemos. Es tan difíloscil no hacerlo. Sin embargo, no podemos practicar el Dharma cuando estamos enojados. No podemos desarrollar compasiosn hacia el ladrosn. Hasta que nos comportemos de acuerdo con este verso, no estamos siguiendo la prasctica de un Bodisatva. Realmente debemos averiguar si podemos hacerlo.

Prasctica 13 Responder a las lesiones Si alguien te corta la cabeza Incluso cuando no has hecho la menor cosa equivocada, A través del poder de la compasión Tomar sus acciones negativas sobre ti mismo Es la práctica de los Bodisatvas. No has hecho nada equivocado, pero de todos modos alguien estas tratando de hacerte danzao seriamente. Cortar la cabeza es el usltimo acto de violencia porque termina tu vida. ¿Cosmo generas compasiosn hacia alguien tratando de matarte? ¿Cosmo calmar tu propia rabia? Entender que esta persona no ha analizado sus acciones con conocimiento superior. Ell o ella carece de sabidurílosa, es ignorante, afligido y confundido. Este estado oscuro de la mente conduce inevitablemente a las acciones negativas que crean karma negativo para el que desea danzaarte. Entonces piensa: "Veo en ques estado lamentable esta persona estas y deseo despertar la compasiosn hacia ella. En una vida anterior fue mi padre o madre, pero ahora estas perdida en tal ignorancia y confusiosn que quiere matarme." Un proceso de pensamiento como esste puede ser muy efectivo para nutrir la compasiosn. Una vez completamente despierta, la compasiosn te permite tomar sobre tílos la actual conducta negativa de la persona que tiene la intenciosn de matarte. Y sobre la 16


base de una gran compasiosn, puedes tomar todas las acciones negativas que la persona haya cometido. Al practicar Tonglen, absorbiendo toda la negatividad de la persona y enviasndole todas tus cualidades positivas, el enemigo se convierte en tu amigo del Dharma, tu benefactor que aumenta la gran cantidad de mesritos necesarios para alcanzar la Budeidad. El mismo Buda ofrece muchos ejemplos inspiradores. En sus musltiples vidas como Bodisatva, El Despierto fue a menudo asesinado, pero consideraba estas muertes como una oportunidad para acumular mesritos y desarrollar una profunda compasiosn por la persona que le quitos la vida. Asílos, acumulos gran mesrito y en su encarnaciosn final alcanzos la iluminaciosn. Cuando alguien esta s tratando de danzaarnos fílossicamente, la prasctica es meditar en la paciencia para uno mismo y la compasiosn por nuestro enemigo. Imagina a un ninzao que ama mucho a su madre. De repente, la madre se vuelve loca y comienza a golpearlo porque estas emocionalmente desequilibrada. El afecto del ninzao hace que sea mass fascil para esl responder a la angustia de la madre con paciencia y compasiosn y para ayudarla a encontrar una cura. Usando este ejemplo, podemos considerar a alguien tratando de hacernos danzao como nuestra madre que se ha vuelto loca y nuestra actitud debe ser ustil. Aquellos que estasn obligados a lastimar, incluso matar, no tienen control sobre sus emociones. Poseílosdos por la ira o la rabia, pierden todo control de sílos mismos y atacan o incluso cometen asesinatos. Hubo una vez un impresor de libros llamado Pharken Togden, que significa "el de alta realizaciosn". En aquellos dílosas, los libros se imprimílosan a partir de cartas talladas en trozos de madera, por lo que su nombre se convirtios en "el impresor de libros de alta realizaciosn". Era un siddha muy famoso con muchas cualidades surgidas de la meditaciosn. Cosmo Pharken Thogden llegos. a practicar el Dharma fue bastante inusual. Un dílosa, mientras estaba tallando, su madre aparecios inesperadamente y perturbos. su concentraciosn. Pharken Thogden se enfurecios tanto que perdios el control y la golpeos en la cabeza con un bloque de madera hasta que murios. Recuperando sus sentidos y viendo el horror de lo que habílosa hecho, se sintio s abrumado por el dolor y la conmociosn. El remordimiento de Pharken Thogden fue tan grande que emprendios una larga peregrinaciosn a todos los lugares santos del Tílosbet, incluido el Monte Kailash, que estaba tan lejos de su hogar en el Tílosbet oriental que podílosa ir. Dondequiera que viajaba, el hijo afligido llevaba con esl la cabeza de su madre. Lama Pharken Togden soportos. muchas dificultades en su peregrinaciosn. Despuess, regreso s a casa y dedicos. el resto de su vida a la prasctica del Dharma. De esta manera se convirtios . en un ser altamente realizado con muchas cualidades especiales. Este ejemplo muestra que sin pretender, cualquiera puede ser dominado por la ira, perder el control y cometer actos terribles. Asílos, los seres sintientes 17


que danzaan a otros no tienen poder sobre sus propios sentidos. Por ignorancia, pierden el control; por confusiosn, causan danzao. Recordando esto, desarrollamos una profunda compasiosn. ¿Alguna vez has estado tan furioso que la ira te mantuvo despierto y la falta de suenzao perturbos tu mente y te hizo infeliz al dílosa siguiente? Tal vez no podílosas comer, no podílosas concentrarte, estabas irritable y angustiado. Todo esto por la ira. Ahora imagina que la persona que desea hacerte danzao estas experimentando la misma agitaciosn: hirviendo de odio, incapaz de dormir, obsesionado por la venganza. Sobre la base de tu propia experiencia, puedes sentir empatílosa y sentir compasiosn por alguien cuya ira es la raílosz de su sufrimiento. Mass mestodos sobre cosmo tomar sobre tílos las actos negativos de los demass estasn bien descritos en "Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental" de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, llamado "El Gran Camino de Despertar".

Prasctica 14 Devolver elogios por difamaciosn Si alguien te calumnia A lo largo de mil millones de mundos, A cambio, proclamar sus buenas cualidades, Con un corazón lleno de amor. Es la práctica de los Bodisatvas.

Cada uno de nosotros piensa que somos muy importantes. Cuando alguien desafílosa nuestra presunciosn por la circulaciosn de mentiras poco halagadoras sobre nosotros, lo condenamos. En el ejemplo de Thogme, una persona calumniosa estas difundiendo estas mentiras a lo largo de mil millones de mundos. En Tibetano, el tesrmino para "mil millones de mundos" se traduce a veces como un tricosmos, significando mil al poder de tres. Trata de imaginar mil mundos, multiplicados por otros mil, que de nuevo se multiplican por otros mil. ¿Este es un espacio muy amplio! Hay innumerables tricosmos, un vasto e infinito nusmero de mundos. Por lo tanto, el texto utiliza la metasfora de mil millones de mundos para sugerir hasta dosnde puede extenderse la calumnia. En nuestro tiempo, a travess de la televisiosn, la radio, el correo electrosnico y otras tecnologílosas, es posible hacer circular un rumor calumnioso alrededor del mundo. Pero eso es lo mass lejos que podemos ir. Cuando alguien estas. tratando de calumniarte, ¿Que s puedes hacer? La primera reacciosn es la represalia, para decirle a todos los que escuchan lo despreciable que es el otro companzaero - no es exactamente la respuesta de 18


un Bodisatva. Pero si, en lugar de contraatacar, puedes alabar amorosamente a esta persona y proclamar sus virtudes, entonces te comportas como un verdadero Bodisatva. Tambiesn ten en cuenta que generalmente es mejor para la prasctica del Dharma ser desconocido que ser famoso. Cuando no somos bien conocidos, el orgullo tiene menos oportunidades de arraigar. El ser desconocidos nos ayuda a desarrollar una aversiosn al samsara y nos lleva al Dharma. Por otro lado, la fama y la prominencia pueden generar tanto orgullo que finalmente nos comportamos en contra del Dharma. Cometemos acciones negativas que contradicen el camino del Buda o que destruyen nuestra propia prasctica. Esto es importante para nosotros saberlo. Aunque practiquemos correctamente, si pensamos: "¡Ques buena persona soy, ques finas cualidades tengo, ques corazosn caslido y carinzaoso tengo!" Esto es orgullo. Entonces, cuando alguien revela la persona miserable que realmente somos, nuestra inflada autoestima estalla. Por lo tanto, nuestro calumniador es en realidad un amigo que ayuda a desinflar nuestro orgullo, el verdadero enemigo. En lugar de albergar enojo contra esta persona, la gratitud es mass apropiada.

Prasctica 15 Responder a la humillaciosn pusblica Si en medio de una multitud de personas Alguien revela tus faltas ocultas y malas cualidades, Verlo como un amigo espiritual e inclinarte con respeto Es la práctica de los Bodisatvas. Este verso habla de una persona ofensiva que revela pusblicamente todas nuestras faltas ocultas y secretas. ¿Cosmo respondemos como un Bodisatva? Una vez mass, el primer impulso es tomar represalias del mismo modo. Sin embargo, si suprimimos este impulso para ponderar objetivamente las crílosticas reales, podemos darnos cuenta de que son exactas. Tenemos tales defectos. Observarlos disminuye el orgullo. Lo que nuestro difamador ha hecho realmente es instruirnos como podrílosa hacerlo un gurus. Lo que senzaala son nuestras verdaderas faltas y al humillarnos es una ensenzaanza del Dharma. Si tenemos un guru y esl o ella no nos elogian constantemente. Eso aumentarílosa nuestro orgullo. Para mantenernos humildes, el maestro puede ocasionalmente incluso ofendernos o golpearnos. Del mismo modo, podemos considerar a nuestro injurioso pusblico nada menos que un amigo espiritual, un guru ustil que frena nuestro orgullo. Sobre esta base, nos 19


inclinamos respetuosamente ante el individuo. Si realmente podemos hacer esto, nos estamos comportando como un Bodisatva. En la juventud de Milarepa, su tílosa y su tíloso continuamente le insultaban a esl y a su familia. Estos insultos le ayudaron a desarrollar un profundo disgusto y renuncia al samsara que le permitios generar compasiosn por los crueles familiares. La renuncia y la compasiosn se convirtieron en el basamento de una inmensa fuerza interior que permitios a Jetsun meditar a lo largo de toda su vida. Otro ejemplo se refiere al traductor, Vairochana, y al gran practicante, Namkhai Niingpo, en un momento en que el Vajrayana era nuevo en el Tílosbet. Cuando la gente los vio, decidieron que los dos eran peligrosos practicantes de magia negra, hombres muy malos. Este rumor se extendios y pronto Vairochana y Namkhai Niingpo fueron forzados al exilio. Vairochana fue desterrado al Este del Tílosbet, donde el bosque era tan denso que se pensaba que nadie podrílosa sobrevivir allílos. Namkhai Niingpo fue enviado al extremo Sur, donde los bosques tambiesn eran muy densos y el agua escaseaba. Ambos practicantes aceptaron el exilio como una oportunidad para la prasctica solitaria, se convirtieron en meditadores y alcanzaron una gran realizaciosn. Su historia ilustra cosmo es posible poner mentiras contra uno mismo en el camino del Dharma.

Prasctica 16 Responder a la ingratitud Si alguien a quien aprecias tanto como a tu propio hijo Te toma por un enemigo, Entonces, como una madre cuyo hijo está enfermo, Amar a esa persona aún más, Es la práctica de los Bodisatvas.

En este ejemplo, una madre tiene un hijo amado que ha nutrido desde su nacimiento. El ninzao se enferma, llora toda la noche y es irritable. Porque ella cuida a su ninzao, no pierde su temperamento. En su lugar, trata de tranquilizar y calmar a su bebes. Teniendo en cuenta esta analogílosa en la mente, imagina que alguien a quien amamos y cuidamos durante muchos anzaos se vuelve irracionalmente contra nosotros. El desafíloso del Bodisatva es aumentar la compasiosn hacia esta persona. Una respuesta enojada no es beneficiosa y destruye la actividad del Bodisatva. Si cuando alguien que nos es querido nos trata como a un enemigo y todavílosa podemos practicar la bondad amorosa y la compasiosn, entonces estamos actuando como un Bodisatva. 20


Recuerda que la persona que se comporta tan ingratamente es incapaz de ver nuestra bondad y buenas intenciones porque su estado negativo lo hace imposible. La situaciosn es como el proceso de observar una flor. La luz nos permite percibir una flor y apreciar su belleza. Sin luz, la percepciosn no puede tener lugar porque las condiciones son incorrectas, las circunstancias negativas. Es asílo s cuando alguien que nos importa imagina que somos su adversario. Otro ejemplo es un maestro deseoso de que sus estudiantes se vuelvan hasbiles y aprendan. Este maestro impone un calendario desafiante y disciplinado. Los estudiantes deben estudiar diligentemente, comportarse correctamente en el aula, y etc.. Asílos que los estudiantes empiezan a pensar: "¡Oh, este maestro es terrible, cosmo nos hace sufrir, no hacemos mass que estudiar, estudiar y mass estudiar. ¡Cuantas dificultades nos da!" No entienden que su trabajo les beneficiaras. en el futuro. La ira y el resentimiento oscurecen sus mentes y las circunstancias negativas los ciegan a las cualidades del maestro y su ensenzaanza. Perciben al maestro como su adversario, a pesar de que esl o ella tiene sus mejores intereses en el corazosn. Si aplicamos este ejemplo a individuos cuyos pensamientos negativos distorsionan su percepciosn de nosotros, podemos desarrollar compasiosn. En el linaje del Shangpa Kagyu, hubo una vez una mujer muy amable que a cambio no fue bien tratada. Esta mujer, mass tarde conocida como Sukhasiddhi, estuvo casada y era madre de dos hijos. La familia era muy pobre. Un dílosa, cuando tenílosa unos sesenta anzaos, su marido y sus hijos salieron a buscar comida. Soslo quedaba un solo tazosn de arroz en la casa. Mientras estaban lejos, un mendigo hambriento llamos a su puerta y pidios comida. Tan grande era su compasiosn que Sukhasiddhi cocino s el arroz y se lo dio al mendigo. Su marido y sus hijos volvieron esa noche exhaustos y hambrientos. No habílosan encontrado nada para comer y ordenaron a la madre que cocinara el usltimo arroz. Cuando les dijo que se lo habílosa dado a un mendigo, los hombres se enfurecieron tanto que la golpearon, la arrastraron por los cabellos, la arrojaron fuera de la casa y le dijeron que no volviera. Aunque forzada a abandonar el hogar y la familia y a experimentar muchas dificultades, Sukhasiddhi finalmente encontros. a un yogui consumado que le ensenzao s el Dharma. Ella meditos tan bien que surgieron siddhis a travess de los cuales se transformos en una joven de diecisesis anzaos, se hizo famosa como una gran yogini y obtuvo el cuerpo de arco iris cuando murios. Puedes leer la biografílosa de Sukhasiddhi y estudiar sus muchas ensenzaanzas profundas. La vida de Sukhasiddhi, en la cual la ira de su esposo y sus hijos la ayudaron en el camino, ejemplifica cosmo la ira de otro puede beneficiar la prasctica del Dharma. En resumen, para un Bodisatva con gran sabidurílosa y gran compasiosn, todas las condiciones, ya sean negativas o positivas, pueden ser llevadas al camino del Dharma.

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Prasctica 17 Responder al rencor Incluso cuando alguien que igual o inferior a ti Impulsado por el rencor busca difamarte, Colocarlo en la corona de tu cabeza Con el mismo respeto que le concederías a tu gurú Es la práctica de los Bodisatvas. Ser despreciado es un remedio maravilloso para el orgullo. La alabanza tiene el efecto opuesto: en vez de desinflar el orgullo, la alabanza lo infla. De los dos, entonces, ¿Ques beneficia mass a tu prasctica del Dharma? ¿Y por ques es que la alabanza causa orgullo y el reproche causa frustraciosn? ¿Por ques disfrutamos de la alabanza y rechazamos el reproche? Cuando analizamos esa pregunta con nuestra inteligencia, descubrimos que tanto el orgullo como la frustraciosn son conceptos dependientes de los pensamientos. Una vez que entendemos este proceso conceptual, es fascil entender la vacuidad. Puedes comenzar como un buen practicante de Dharma, entonces todo el mundo comienza a alabarte. ¿El resultado? Tu orgullo crece. No notas que sucede, por lo que no aplicas un remedio. ¿Y entonces? Comienzas a actuar contra el Dharma y a danzaar a los demass. Pero cuando la gente te culpa y es maliciosa, entonces naturalmente tu orgullo es aplastado. Por lo tanto, el reproche es mucho mass ustil que la alabanza y debemos respetar a aquellos que nos desprecian no menos que veneramos a nuestro guru. Incluso un excelente estudiante dotado de un buen corazosn y buena fortuna puede sucumbir a puntos de vista equivocados. Por ejemplo, las Dakinis predijeron que el orgullo de uno de los discílospulos principales de Milarepa, Rechungpa, serílosa un obstasculo en su desarrollo espiritual. Habiendo ido a la India dos veces, Rechungpa empezo s a pensar: "¡Ques hombre mass culto me he convertido y tambiesn un muy buen erudito." Se hinchos. de orgullo, incluso imaginasndose que era el igual que Milarepa. Milarepa, finalmente domos el orgullo de Rechungpa al manifestar milagros a travess de los cuales el discílospulo se dio cuenta del consumado yogui, que era su gurus. Puedes leer sobre Rechungpa en la biografílosa de Milarepa. Ademass, Las Mil Canciones de Milarepa contiene muchas historias sobre Rechungpa y cosmo desarrollo s puntos de vista errosneos. Uno de los principales es la historia del cuerno de yak.

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Prasctica 18 Abandonar el desasnimo Aunque agobiado por la pobreza y despreciado por los demás, Aunque golpeado por la enfermedad y atormentado por espíritus malignos, Tomar sobre ti la negatividad y el sufrimiento de todos los seres Y nunca desanimarte Es la práctica de los Bodisatvas.

No tienes dinero ni comida. Agregasndolo a tu miseria, vives bajo condiciones pobres que invitan al desprecio. Entonces caes enfermo. En los dílosas de Thogme, podrílosas haber sucumbido a la lepra, la enfermedad mass incurable en el Tílosbet en ese momento. (Hoy, la enfermedad es el casncer). Ademass de todo, tu mente te entorpece y atormenta. Dificultades como esstas surgen en nuestras vidas y crean un sufrimiento intenso. Sin embargo, este texto nos dice que ausn asílos . no debemos desanimarnos. No soslo debemos soportar nuestro propio sufrimiento, debemos tomar sobre nosotros la negatividad y el sufrimiento de todos los seres mediante la prasctica de Tonglen. Esta es la verdadera prasctica de un Bodisatva. Si somos serios acerca del Dharma, entonces el sufrimiento es preferible a la felicidad. La felicidad es una influencia negativa que nos persuade a no practicar, mientras que el sufrimiento es un amigo que siempre nos llama a practicar y estudiar. La monja Phagmo Gelongma Palmo perdios sus extremidades por la lepra. Este sufrimiento la motivo s a practicar intensamente el Chenrezig de Mil brazos. Su prasctica finalmente curo s su lepra. Al final, llego s al bhumi de Bodisatva. En el Tílosbet no habílosa hospitales para tratar enfermedades oculares. Muchos que fueron ciegos dedicaron su vida a la prasctica del Dharma, a recitar el mantra Mani. Hay muchas historias de gente recobrando su vista por haber practicado intensamente. La enfermedad era un ayudante que los empujos hacia el camino del Dharma. Cuando la gente en el Tílosbet envejecílosa, se quedaban en casa y recitaban el mantra Mani todo el dílosa. Su recitaciosn fue en realidad muy beneficiosa, porque a travess de ella se olvidaron de todo su sufrimiento. Ademass, sus hijos no pensaban, "Oh, estos viejos simplemente se sientan sin hacer nada". Apreciaron la prasctica del Dharma de sus padres. Aunque los ninzaos y los 23


adultos tenílosan que trabajar, sus mayores podílosan pasar su tiempo recitando OM MANI PADME HUM, inspirando a toda la familia y creando un ambiente positivo en la casa. Al ensenzaarnos cosmo transformar todas las situaciones de sufrimiento, desarrollamos coraje mental. El linaje Kagyu proporciona ejemplos de muchos cuyos grandes sufrimientos o circunstancias desfavorables volvieron sus mentes al Dharma: Gampopa, uno de los fundadores de los Kagyupas, renuncios al samsara, se volvios al Dharma y se convirtios en un gran siddha – todo debido al profundo dolor en su vida. Habílosa estado casado y tenílosa un hijo y una hija. Primero su hijo murios, luego su hija y luego su esposa. Debido a que perdios. a toda su familia, Gampopa desarrollos. una renuncia tan inquebrantable para el samsara que prometios dedicar el resto de su vida al Dharma. Posteriormente se convirtios en el discílospulo mass cercano y mejor de Milarepa y fue capaz de beneficiar a innumerables seres sintientes. Llamado Dhagpo Rinpoche despuess del nombre de su patria, Gampopa fundos el linaje Dhagpo Kagyu, uno de los cuatro vehílosculos mayores y ocho menos de la tradiciosn Kagyu. Por otra parte, siempre ha habido quienes han practicado el Dharma incluso sin haber experimentado infelicidad y circunstancias desfavorables. Esto es una senzaal de que ya han sido practicantes en vidas anteriores y no necesitan ahora situaciones negativas para empujarlos en el camino. Manifiestan una inclinaciosn natural de renuncia al samsara. Como menciones anteriormente, Ngulchu Thogme ya era un gran practicante a una edad temprana. Las yoginis, Machik Labdron y Yeshe Tsogyal, tambiesn eran muy avanzadas desde la juventud. Ausn cuando eran ninzaos, estos tres eran practicantes de Dharma compasivos y comprometidos. No requirieron de malas circunstancias para motivarlos, una senzaal de que ya eran grandes practicantes en sus vidas anteriores.

Prasctica 19 Contrarrestar la arrogancia Aunque famoso y prominente, alguien ante quien otros se inclinan, Aunque acumulas las riquezas del dios de la riqueza, Ver que el esplendor mundano no tiene esencia Y así estar sin arrogancia Es la práctica de los Bodisatvas. Hoy en dílosa, los periosdicos, la radio y la televisiosn, pueden hacer que al instante una persona se vuelva mundialmente famosa. En espocas anteriores, la fama se limitaba a la vecindad inmediata de una persona. Pero si en una 24


escala amplia o restringida, la fama es impermanente: cambia, desaparece. Por eso Thogme dice que la fama no tiene esencia. La riqueza tampoco tiene esencia. El texto habla aquílos de Vaishravana, el dios de la riqueza, que se pretende ser muy rico y que protege las riquezas de los demass. Pero incluso la riqueza como la de Vaishravana carece de esencia. Especialmente en estos dílosas, la gente se juzga por lo mucho que poseen. Sin embargo, los ricos no son felices. La riqueza es impermanente, sujeta al cambio y sin esencia. Sin embargo, los ricos se esfuerzan por mantener y perpetuar su fortuna. Por lo tanto, sufren. Mientras que los ricos sufren de miedo a la pobreza, los famosos sufren de miedo de convertirse en personas olvidadas. Ambos experimentan sufrimiento mientras todavílosa son ricos y famosos porque no reconocen que la riqueza y la fama son infundadas, impermanentes y vacílosas de verdadera esencia. Los Siete Puntos de Entrenamiento Mental dedica un capílostulo entero a la impermanencia. No voy a decir mucho aquílos . porque es un fenosmeno directamente observable. Simplemente mira las noticias en la televisiosn para ver cosmo raspidamente la fama y la notoriedad se desvanecen, cosmo los ricos pierden su riqueza y los pobres se hacen ricos. A nuestro alrededor la impermanencia se ha vuelto mass notable que nunca. Las masquinas y la tecnologílosa hacen que todo se mueva mass y mass raspido. Los resultados no siempre son beneficiosos. Por ejemplo, en cierta espoca ni una sola persona murio s en el cielo. Hoy, cuando un aviosn se incendia y explota en vuelo, cientos de personas mueren instantasneamente. Esto es un signo de impermanencia acelerada. A pesar de que puedes fascilmente reconocer el fenosmeno de la impermanencia, todavílosa debes reflexionar sobre cosmo se aplica a tu propia vida.

Prasctica 20 Domar la mente Si no has domado al enemigo de tu propia ira, Combatir a los oponentes externos sólo hará que se multipliquen. Por lo tanto, domar tu propia mente Con un ejército de bondad amorosa y compasión, Es la práctica de los Bodisatvas. Generalmente pensamos que debemos derrotar a los oponentes externos. Si tan soslo pudiesramos deshacernos de ellos, estarílosamos contentos. O eso creemos. Pero no podemos superar a todos los adversarios y cuando lo intentamos, sus nusmeros aumentan. Al principio tenemos uno, luego dos, luego muchos. Entonces, ¿Ques vamos a hacer? La usnica soluciosn es domar nuestra ira, domesticar nuestro flujo mental a travess de la Bodichita. Armados con la actitud de bondad amorosa y compasiosn, naturalmente ya 25


no tenemos enemigos externos. Debido a que el Gran Maestro, el Buda, el Bhagavan, habílosa domesticado su flujo mental, prevalecios contra las Maras que trataron de distraerlo mientras esl se sentaba meditando bajo el asrbol de Bodhi en Bodhgaya. El Buda estaba armado con las fuerzas del samadhi de bondad amorosa y las Maras no podílosan hacerle danzao. El Gran Yogui Milarepa domos al enemigo del apego al ego con la fuerza de la sabidurílosa que realiza el altruismo. Y conquistos al enemigo de la ira con el ejesrcito de Bodichita. Porque esl derrotos a sus enemigos internos del apego al ego y de la coslera, esl se hizo tan hasbil que incluso sus enemigos mass encarnizados finalmente se convirtieron en sus discílospulos.

Prasctica 21 Abandonar el apego a los placeres de los sentidos Los placeres sensuales son como el agua salada. Cuanto más participas de ellos, más aumentará tu anhelo . Por lo tanto, cuando algo despierta el apego, Abandonarlo de inmediato es la práctica de los Bodisatvas. En Tibetano, el tesrmino para los placeres de los sentidos es uno especial que refiere a las formas hermosas, sonidos encantadores, olores atractivos, gustos deliciosos y objetos agradables al tacto. Estos son los cinco placeres de los sentidos. Si los tomas como verdaderos, tu apego a ellos – y su sufrimiento – aumentaras. Como beber agua salada para saciar tu sed, cuanto mass bebes, mass sediento te vuelves. De la misma manera, es necesario abandonar inmediatamente lo que despierta el apego. Esta es la prasctica de los Bodisatvas. Hay dos maneras de abandonar los objetos de los sentidos: una debes literalmente renunciar a ellos; la otra es abandonar el apego a ellos. Milarepa dejos todos los placeres de los sentidos para meditar en la soledad. No los necesitaba o querílosa. Marpa, por el contrario, abandonos soslo su apego a los cinco placeres de los sentidos. Vivílosa la vida normal de un cabeza de familia, disfrutando de todos los placeres de los sentidos. Aunque se entregaba a todo, Marpa no se aferraba a nada, porque comprendílosa que todos los placeres de los sentidos eran un suenzao y una ilusiosn. Asílo s fue capaz de abandonar por completo al apego a ellos. De hecho, Marpa tomos los placeres de los sentidos en el camino, usasndolos como una prasctica. Luego estaba Gampopa, un monje. Gampopa decidios adoptar un enfoque mitad y mitad. Abandonos los objetos de los sentidos; y entendílosa que carecílosan de esencia, no mass que un suenzao y una ilusiosn.

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Prasctica 22 Transcendiendo las apariencias dualistas Todas las apariencias son tu propia mente y La propia mente trasciende primordialmente todas las fabricaciones mentales. Saber esto es la naturaleza precisa de la realidad, Permanecer libre de concepciones dualistas Es la práctica de los Bodisatvas. La primera lílosnea, "Todas las apariencias son tu propia mente", estas de acuerdo con la Escuela Solo Mente, conocida como la Chittamatrina. La segunda lílosnea que dice: "La Mente misma trasciende primordialmente toda fabricaciosn mental", estas. de acuerdo con la segunda Escuela Rangtong Madhyamaka, a saber, el Prasangika. Algunos de ustedes han estudiado la visiosn y la meditaciosn de estas escuelas filososficas. Si no es asílos, ahora no es el momento ni el lugar para un examen a fondo. En pocas palabras, "apariencias dualistas" se refiere a lo percibido y el percibidor. Lo percibido es el objeto externo percibido y el percibidor es la mente interior que percibe. El objeto externo percibido es simplemente la mente de uno, una apariencia confusa o enganzaosa que surge de las tendencias habituales. Es como un suenzao en el que los objetos parecen surgir, pero nada de lo que aparece tiene verdadera existencia. Si el objeto exterior percibido es como la apariencia de un suenzao, entonces ¿Ques podemos decir acerca de la mente percibida interiormente? El texto dice que la propia mente, es decir, la verdadera naturaleza de la mente, trasciende todas las fabricaciones mentales y lo ha hecho desde el tiempo sin principio. Necesitas saber esto. Si te das cuenta de que los objetos percibidos realmente no existen y que la verdadera naturaleza de la mente trasciende todas las fabricaciones mentales, puedes renunciar a aferrarte a las apariencias dualistas. Soslo entonces seresis capaces de llevar a cabo esta prasctica del Bodisatva.

Prasctica 23 Ver los objetos agradables como el arco iris Cuando te encuentres con objetos que complacen tu mente, Saber que son como los arco iris en la temporada de verano. Aunque parezcan hermosos, 27


Ver que no son reales y renunciar al apego a ellos Es la práctica de los Bodisatvas. Este verso usa el arco iris como un ejemplo de forma para ilustrar que no importa lo hermoso que parezca una apariencia, el apego a el debe ser abandonado. Mass allas de lo que el ojo puede ver, "objetos que complacen tu mente" incluyen los otros cuatro objetos de los sentidos: sonidos agradables para el oílosdo, atractivos olores de la nariz, sabores deliciosos para la lengua y objetos suaves y suaves para la piel. Aferrarse a estos como reales tambiesn debe ser abandonado. Todos los objetos de los sentidos son como los arco iris que, aunque hermosos y deseables, son meras apariencias que carecen de esencia. Si creemos lo contrario, nuestro deseo de aferrarnos a un objeto deseable aumentaras y nuestro sufrimiento creceras en igual medida. Una vez que el objeto se entiende vacíloso de esencia, se puede disfrutar sin apego, sin sufrimiento. ¿Ques hay para renunciar? De esta manera, todas las formas, sonidos, olores, sabores y objetos tasctiles no tienen naturaleza propia. Estasn absolutamente vacílosos de esencia. Aunque desde la perspectiva absoluta no existen verdaderamente, todavílosa aparecen como meras apariencias. Esta aparente contradicciosn se llama apariencia y vacuidad inseparables. ¿Porques. no vemos esta cualidad universal de la inseparabilidad de la apariencia y la vacuidad de los fenosmenos? Es porque nuestras mentes estasn oscurecidas por la idea de que los fenosmenos existen y este pensamiento cubre su verdadera naturaleza. Nuestras mentes estasn veladas por conceptos. Todas las apariencias son como un suenzao. Cuando sonzaamos, los objetos se nos parecen claramente, pero cuando analizamos estas apariciones de los suenzaos, vemos que no existen aparte de nuestra mente. Sin embargo, se manifiestan como apariencia y vacuidad inseparables. Mientras dormimos, aceptamos la realidad de nuestros suenzaos porque no reconocemos que estamos sonzaando. Al despertar, entendemos que nuestros suenzaos eran soslo eventos mentales, simples apariciones de suenzaos. Nuestra idea o concepto acerca de ellos como soslido y real estaba equivocado. Todas las apariencias de la vida son asílos: apariencia y vacuidad inseparables. Nuestras tareas son desmantelar la idea de que las apariencias realmente existen y liberarnos de los oscurecimientos conceptuales que velan cosmo son realmente las cosas. De esta manera, la naturaleza vacílosa de la apariencia se manifestaras y nuestra vida se relajaras, abierta y espaciosa. Entonces, no importa ques objetos deseables nos aparezcan en la vida despierta, nuestro disfrute de ellos puede estar libre de dolor, aflicciosn y todas las emociones perturbadoras. Una vez que podamos hacer esto, hemos cumplido la prasctica prasctica veintitress de un Bodisatva.

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Prasctica 24 Ver las circunstancias desagradables como ilusiones Todo sufrimiento es como la muerte de tu hijo en un sueño. Tomar tales apariencias ilusorias como verdaderas, ¡Qué agotador! Por lo tanto, siempre que te encuentres con circunstancias desagradables, Verlas como ilusorias es la práctica de los Bodisatvas. Cada variedad de sufrimiento es similar a experimentar que tu hijo muera en un suenzao. Tenemos muchos tipos de sufrimiento. Nuestro cuerpo, posesiones, enemigos, amigos, parientes, etc., pueden causar dolor. Pero ninguna de estas fuentes de dolor realmente existe. Todas son apariencias enganzaosas, nada mass que suenzaos. Sonzaamos que hemos dado a luz a un ninzao que es el centro de nuestra vida. El ninzao muere; no podemos ser consolados. La verdad del asunto es que no hay razosn para llorar porque nadie ha muerto. Hemos experimentado una muerte de suenzao. Nuestro dolor es un suenzao, un dolor que surge de las apariencias onílosricas ilusorias. Todo sufrimiento es ilusorio, como el sufrimiento en un suenzao. Todas las apariencias son enganzaosas y confusas, como las apariencias en un suenzao. La vida te agotaras si no lo reconoces. Por lo tanto, no tomes las apariencias enganzaosas como verdaderas. Reconoce las dificultades y obstasculos que encuentres como una ilusiosn. Sin embargo, no es suficiente pensar con desenvoltura, "Oh, es soslo una ilusiosn". La convicciosn es necesaria que este sea realmente el caso. Para desarrollar la convicciosn, primero analiza correctamente por ques . la situaciosn y todas sus apariencias son enganzaosas. Esto significa aplicar tu propia experiencia a la ensenzaanza del Buda de que las apariencias no existen verdaderamente. Haz esto una y otra vez. Con el tiempo se desarrollaras una firme convicciosn de que la experiencia de vigilia no es diferente la del estado de suenzao. Entonces, cuando surjan circunstancias difílosciles, sabrass que son ilusiones y podrass aplicar la verdadera prasctica de los Bodisatvas. [Las prácticas del 25 al 30 se refieren a las Seis Perfecciones o 6 paramitas].

Prasctica 25: La Primera Perfecciosn Dar generosamente

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Si aquellos que aspiran a la iluminación renuncian voluntariamente a sus cuerpos, ¿Qué necesidad hay de mencionar objetos externos? Por lo tanto, sin esperanza de recompensa o beneficio, Dar con generosidad es la práctica de los Bodisatvas. ¿Por ques es necesaria la prasctica de la generosidad? Alguien que desea alcanzar la iluminaciosn debe estar preparado, como el propio Buda, para hacer la ofrenda final de su cuerpo. En varias de sus vidas como Bodisatva, el Maestro dio su propio cuerpo. Muchos otros Bodisatvas han hecho lo mismo. Con el fin de alcanzar la iluminaciosn, si necesitas estar preparado para entregar tu propio cuerpo, a continuaciosn, ofrecer simplemente tus posesiones es apenas digno de menciosn. Por lo tanto, sin esperanza de recompensa o beneficio kasrmico, debes dar generosamente para practicar como los Bodisatvas.

Prasctica 26: La Segunda Perfecciosn Cultivar la conducta estica Si la falta de conducta ética te impide beneficiarte, Entonces tu deseo de beneficiar a los demás es sólo una broma. Por lo tanto, para cultivar la conducta ética Sin anhelo de existencia mundana Es la práctica de los Bodisatvas. En general, la conducta estica es de tres tipos: La primera es la conducta estica para abandonar todas las faltas de cuerpo, palabra y mente. La segunda es la conducta estica para acumular virtud. La tercera es la conducta estica para trabajar en beneficio de los seres sintientes. Tal como se aplica a los tres vehílosculos, renunciar a danzaar a otros es la disciplina del Sravakayana, beneficiar a los demass es la disciplina del Mahayana y desarrollar la capacidad de ver todas las apariencias como puras es la disciplina del Vajrayana. Sin disciplina, no puedes beneficiarte mediante del cumplimiento de la paz unilateral del nirvana, ¿Cosmo podrass lograr la Budeidad para el beneficio de todos los demass seres? La disciplina sin anhelo de existencia mundana, significa renunciar a todos los esfuerzos para asegurar un renacimiento favorable, por ejemplo, como un dios o un ser humano, en cuyo caso ausn estass apegado al samsara. El Bodisatva practica la disciplina sin ningusn apego a la existencia mundana.

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Prasctica 27: La Tercera Perfecciosn Practicar la paciencia Para los Bodisatvas que buscan una riqueza de virtud Cada daño es como un tesoro precioso. Por lo tanto, sin irritarse con nada, Cultivar la paciencia es la práctica de los Bodisatvas. ¿Ques es la paciencia? La definiciosn genuina de paciencia es la capacidad mental para permanecer imperturbable por las condiciones negativas. Aplicada al Dharma, significa tolerancia ante la dificultad. Los practicantes deben ser capaces de resistir cualquier obstasculo que surja cuando practican el Dharma. Por ejemplo, los extremos de calor o fríloso no deben influir en el compromiso con la prasctica. La paramita de la paciencia va mass allas: incluye la paciencia para evitar la vacuidad. La naturaleza profunda de los fenosmenos es la vacuidad. Al oílosr hablar de esta vacuidad, algunas personas se vuelven temerosas. Ellos piensan: "Si todo estas vacíloso, ¿Ques puedo hacer? ¡Tengo tanto miedo!" Asílos, la paciencia tambiesn se extiende a la capacidad de uno para tolerar la idea de vacuidad, la verdadera naturaleza del ser. El Mahayanasutralankara describe la paciencia como tener cuatro cualidades. La primera es la que pacifica la ira. La ira y la paciencia son opuestos directos. Si estass enojado, no estass siendo paciente. Y si no estass siendo paciente, no te comportas como un Bodisatva. La segunda cualidad de la paciencia es que estass dotado con la sabidurílosa primordial no conceptual. Los Bodisatvas que entienden completamente este punto realizan la abnegaciosn de los fenosmenos y del individuo. La tercera cualidad de la paciencia es que uno le llegan a gustar todos los seres sintientes. No se trata de decir: "¡Oh, me gustan todos!" Un Bodisatva que tiene completa paciencia con todo lo que es hiriente o danzaino lleva afecto hacia todos y puede traer felicidad por todas partes. Esta capacidad de otorgar la felicidad a todos los seres sintientes es una senzaal de que la paramita de la paciencia ha sido perfeccionada. La cuarta cualidad es que a travess del perfeccionamiento de la paciencia, uno puede ayudar a otros a desarrollar progresivamente su prasctica del Dharma. Esta habilidad se llama "madurar a otros a travess de los Tres Vehílosculos". Comenzando con el Shravakayana y procediendo a travess del Mahayana y el Vajrayana, un Bodisatva guílosa a los seres a lo largo del camino, ayudasndoles a disminuir sus aflicciones y sufrimientos, y aumentar su compasiosn y sabidurílosa.

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Milarepa tenílosa buenas razones para enfadarse con su tílosa que le habílosa robado todo. Pero como practicante del Dharma, aplicos paciencia. De hecho, desarrollos una paciencia completa. Despuess de muchos anzaos, Milarepa volvios a casa, donde descubrios los huesos de su madre y supo que su hermana habílosa desaparecido. La casa de la familia, aunque estaba danzaada, seguílosa en pie y tenílosa valor. Y uno de sus campos, aunque cubierto de vegetaciosn, era fesrtil y tambiesn tenílosa valor. La paciencia permitios a Milarepa dar a su tílosa la casa y el campo, satisfaciesndola asílos, que es la tercera cualidad de la paciencia. Al regalar todo lo que poseílosa a su peor enemigo, Milarepa la hizo tan feliz que se interesos por el Dharma. Por lo tanto, surgios la cuarta cualidad de la paciencia: Milarepa no dijo: "Estoy justificado de estar enojado contigo, asílos. que no te ensenzaares. el Dharma. Eres una mala mujer, mi enemigo". En su lugar, dio instrucciones de Dharma a su tílosa. Su prasctica de la meditaciosn arraigos y se desarrollos, y al final la tílosa se convirtios en una gran yogini. Asílos que la cuarta cualidad de la paciencia es la capacidad de madurar a otros en el camino. Otro incidente en la vida de Milarepa se referílosa a un cazador que, un dílosa mientras cazaba, se encontros con un ciervo y puso su fiero perro sobre esl. El perro persiguio s al ciervo aterrorizado, que huyos. hasta que encontro s a Milarepa meditando. Para calmar su miedo, Milarepa cantos y el ciervo se acosto s pacílosficamente por el lado de Jetsun. De repente, cargo el perro. Frustrado y enfurecido al perder su presa, atacos a Milarepa. Una vez mass, el Jetsun cantos una canciosn. El perro fue pacificado y se instalo por el otro lado del yogui. Finalmente, el cazador irrumpios en la escena. Al ver a Milarepa flanqueado por el ciervo a gusto por un lado y el perro igualmente a gusto por el otro, gritos: ¡Has utilizado la magia negra para pacificar a estos animales! Y preparo s su arco y flecha para disparar a Milarepa. Apunto s y estaba a punto de dejar que la flecha volara cuando Milarepa le llamos, "¡Detente!, habras tiempo suficiente para dispararme con tu flecha. Primero escucha mi canciosn. Y asílos cantos una canciosn al cazador que tanto le agrados al hombre que decidios ahorrarle la vida a Milarepa. Mass tarde desarrollos una gran fe en el Dharma y se convirtios en discílospulo de Milarepa. Esta historia ilustra las cuatro cualidades de la paciencia de Milarepa: La Pacificaciosn de la ira del perro y del cazador es la primera. Demostrar la sabidurílosa no conceptual es la segunda. Agradecer y derretir la ira del cazador a travess de su canciosn es la tercera. E inspirar la fe del cazador en el Dharma para que pudiera recibir las instrucciones profundas de Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa es la cuarta. Asílos, la perfecta paciencia y la mente compasiva de Milarepa transformaron a su potencial asesino en un practicante y discílospulo del Dharma. ¡Ques historia inspiradora de la vida de Milarepa! En el Sutralankara, Maitreya describe las cuatro cualidades de la paciencia: 32


La paciencia disminuye todos los lados opuestos. Uno posee la sabiduría primordial no conceptual. Uno puede perfectamente satisfacer todos los deseos. Y uno madura a los seres sensibles a lo largo de los tres vehículos. Observa que las dos primeras cualidades se ocupan de nosotros y las otras dos se refieren a otros – incluso a nuestros enemigos, a quienes llevamos al Dharma y a cuya prasctica ayudamos a madurar. Como practicante Mahayana, recuerda siempre que cualquiera que te lastime, te muestra una gran bondad y que todo lo que te trae danzao te otorga un tesoro precioso. Es como un pobre cavando en la tierra que encuentra petrosleo, oro o plata y de repente se vuelve muy rico. Desde la perspectiva del Mahayana, quien o lo que nos perjudica proporciona la misma oportunidad para la riqueza. ¿Por ques? Para obtener una riqueza de virtud requiere un oponente danzaino. Sin un enemigo o un adversario, ¿Cosmo podemos practicar la paciencia? El Bodisatva desea desarrollar la virtud, el mesrito y demass. El requisito previo para estas cualidades, nuestro tesoro mass preciado, es un enemigo.

Prasctica 28: La Cuarta Perfecciosn Cultivando un esfuerzo gozoso Si Shravakas y Pratyekabudas, que se esfuerzan por su solo beneficio, invierten su esfuerzo como si tuvieran que extinguir un fuego sobre sus cabezas, Entonces, cultivar el esfuerzo diligente, la fuente de cualidades positivas, para el beneficio de todos los seres, Es la práctica de los Bodisatvas. Los Shravakas y Pratyekabudas practican para su propia liberaciosn; es decir, no toman el voto del Bodisatva o desarrollan la actitud iluminada. Sin embargo, aplican tanto esfuerzo a su prasctica como si estuvieran apagando un fuego en sus cabezas. Si tu cabeza estuviera en llamas, ¿Te imaginas lo raspido que dejarílosas todo para extinguirlo? El punto aquílos . es mostrar cuasn diligentes son los Shravakas y Pratyekabudas, cuasnto esfuerzo aplican a su prasctica soslo para su propio beneficio. Nosotros, quienes hemos desarrollado la actitud iluminada del Mahayana, debemos aplicar un esfuerzo ausn mayor. Debemos aplicar el esfuerzo gozoso, que es la fuente de cualidades positivas que benefician a todos los seres sintientes. Esa es la prasctica de los Bodisatvas. El esfuerzo alegre posee 33


las mismas cuatro cualidades que la paciencia. Para aplicar esta paramita al verso de Maitreya, necesitamos cambiar soslo una frase. El esfuerzo gozoso disminuye todos los lados opuestos. Uno posee sabiduría primordial no conceptual. Uno puede perfectamente satisfacer todos los deseos. Y uno madura seres sensibles a lo largo de los tres vehículos. El esfuerzo gozoso supera su opuesto, la pereza y nos permite participar con entusiasmo en el Dharma. Aplicando la sabidurílosa primordial no conceptual mientras llevamos a cabo esta prasctica, trascendemos los conceptos de un sujeto diligente, un objeto de diligencia y el acto de diligencia. Como modelo de un alegre esfuerzo, Milarepa agrados a muchos seres. Al ver su diligencia, desarrollaron confianza en esl y en el Dharma, que realizos. la tercera calidad de un esfuerzo gozoso. Habiendo ganado su confianza, Milarepa les dio prascticas de Dharma y les ayudo s a llegar a la madurez. Ausn hoy, el ejemplo de Milarepa nos inspira. Leemos su biografílosa, admiramos su diligencia y su ejemplo nos madura en el camino. Este es un ejemplo de la cuarta calidad del esfuerzo gozoso.

Prasctica 29: La Quinta Perfecciosn Alcanzar la estabilidad meditativa Vipashana perfectamente dotado de shamatha Vence completamente todas las aflicciones. Cultivar la estabilidad meditativa que trasciende Los cuatro estados sin forma Es la práctica de los Bodisatvas. Entre los tres reinos (deseo, forma y sin forma), el mass alto es el sin forma, que se alcanza a travess del samadhi, o estabilidad meditativa. Samadhi tiene cuatro niveles, a saber, Espacio Infinito, Conciencia Infinita, Nada Completo y Pico de la Existencia. El mass alto, el mass sutil de esstos es Pico de la Existencia. Dentro de toda existencia, todo samsara, ningusn estado es mass elevado. Pero no importa cuasn sutil pueda ser el Pico de la Existencia, todavílosa se encuentra dentro de los tres reinos. Para superar las aflicciones y trascender el sufrimiento, nuestra meditaciosn debe ir mass alla s de toda existencia. La trascendencia del samsara requiere conocimiento superior, la sabidurílosa que realiza el desinteress de todos los fenosmenos. ¿Cosmo se manifiesta el conocimiento superior? Cuando vipashana (meditaciosn analílostica o intuiciosn) surge de shamatha (meditaciosn pacílosfica y duradera), las dos se convierten en una. Esta uniosn, conocida como samten, o meditaciosn estable, activa el 34


conocimiento superior dentro de nuestro samadhi. Esta quinta paramita, samten, es la clave para desbloquear la sabidurílosa que realiza la vacuidad. A travess de samten, uno conquista completamente la aflicciosn y el sufrimiento, va mass allas de los cuatro estados de samadhi y trasciende toda existencia. Uno se libera del samsara. Por lo tanto, la meditaciosn estable es la prasctica de un Bodisatva. La meditaciosn estable tambiesn tiene las cuatro cualidades de Maitreya: La meditación estable disminuye su opuesto. Es abrazada por la sabiduría primordial no conceptual. Uno puede perfectamente satisfacer los deseos de todos los seres. Y uno madura a los seres sensibles a través de los tres vehículos. ¿Cosmo disminuye la estabilidad meditativa sus opuestos? La agitaciosn y la opacidad, los opuestos de samten, son defectos que en igual medida obstaculizan la meditaciosn. Cuanto mayor sea la estabilidad meditativa, menos estos defectos funcionarasn. Con respecto a la meditaciosn, la calidad de la sabidurílosa primordial no conceptual se refiere a no tomar el meditador, el objeto de la meditaciosn y el acto de meditar como siendo verdaderamente existentes. No se conceptualizan. De la estabilidad meditativa surge la tercera cualidad, la de cumplir todos los deseos. El meditador ahora desarrolla cualidades especiales y el conocimiento que todo lo ve a travess del cual esl o ella puede lograr milagros que agradan a otros y los hacen felices. Estos milagros inspiran a otros a confiar en el Dharma, despiertan su interess en la prasctica y dan a un Bodisatva la oportunidad de madurarlos en los tres vehílosculos – la maduraciosn es la cuarta calidad. Milarepa perfeccionos la estabilidad meditativa. Podílosa cumplir todos los deseos y madurar seres conscientes a lo largo de los tres vehílosculos. En un momento de su vida, tres eruditos de una universidad que habílosan despreciado a Milarepa y pensaban que carecílosa de algusn logro desafiaron al yogui a un debate. Por haber logrado la quinta paramita, la estabilidad meditativa, Milarepa podílosa hacer milagros. Demostros. esta capacidad, sorprendiendo a los eruditos tanto que realizaron las cualidades de Milarepa y llegaron a ser muy felices y gozosos. A travess de Milarepa, aprendieron lo que era el verdadero Dharma, desarrollaron confianza en esl y mass tarde se convirtieron en discílospulos a quienes Milarepa maduros en el camino. Al final, se convirtieron en algunos de los mejores discílospulos de Mila. Asílos, al demostrar milagros, cumplio s la tercera cualidad de agradar a los seres sensibles y hacerlos felices; y la cuarta calidad al madurarlos en el camino. Aquílos estas mi canciosn sobre los tres eruditos: Milarepa complacido con el conocimiento y milagros incluso los eruditos que querían derrotarlo en el debate. Luego los maduró con el Mahamudra genuino y los Seis Yogas. Así se convirtieron en sus discípulos principales. ¡Qué maravilloso! 35


Prasctica 30: La Sexta Perfecciosn Cultivando conocimientos superiores no conceptuales Sin conocimiento superior, No es posible alcanzar la iluminación perfecta Solo con las primeras cinco paramitas. Por lo tanto, uniéndolas con los medios hábiles Y no conceptualizar sobre las tres esferas Es la práctica de los Bodisatvas. Generalmente, cuando uno piensa en el conocimiento, lo que viene a la mente es el conocimiento mundano, la clase que nos permite fabricar coches, hacer computadoras o curar la enfermedad. Aquílos el texto habla de un tipo diferente de conocimiento, el conocimiento superior que trasciende el mundo. El conocimiento superior reconoce el altruismo del individuo y de los fenosmenos y esta s unido con los medios hasbiles – bondad amorosa y compasiosn. Para que el conocimiento sea superior, debe trascender la conceptualizaciosn de las tres esferas, es decir, de alguien que realiza una acciosn, la acciosn misma y el objeto de la acciosn. Si hemos perfeccionado las cinco primeras paramitas, pero no tenemos la sabidurílosa no conceptual unida a la Bodichita, seras imposible alcanzar la iluminaciosn. Aplicando esta sexta paramita a las cuatro cualidades de Maitreya: El conocimiento superior disminuye todos los lados opuestos. Uno posee la sabiduría primordial no conceptual. Uno puede perfectamente cumplir todos los deseos, Y uno madura a los seres sensibles a lo largo de los tres vehículos. La primera calidad es que el conocimiento superior disminuye opiniones falsas o equivocadas, como negar niveles absolutos y relativos de la realidad, disputar vidas anteriores y futuras, o tratar de refutar el karma, la causa y el resultado. Estos son ejemplos de puntos de vista errosneos o conocimiento errosneo. Otro tipo de visiosn equivocada es el uso del conocimiento cientílosfico para danzaar a los seres. Si perfeccionamos el conocimiento superior, nos damos cuenta de la verdadera naturaleza de la propia mente. Milarepa dijo: "No hay otro conocimiento superior que comprender la verdadera naturaleza". En otras palabras, si realizas la verdadera naturaleza, entonces has realizado la paramita del conocimiento superior.

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Prasctica 31 Analizar la ilusiosn Si no has analizado tu propia confusión, Podrías ponerte una fachada Dharmica Mientras te comportas de una manera no Dhármica. Por lo tanto, analizar continuamente tu engaño y descartarlo Es la práctica de los Bodisatvas. Si deseas practicar correctamente, es necesario analizar tu confusiosn, tus ilusiones. De lo contrario, tu prasctica no es mass que una fachada, una masscara detrass de la cual te comportas contra las Ensenzaanzas. Aquílos hay un episodio pertinente en la vida de Milarepa: otro universitario geshe (este llamado Dalo) tratos de desacreditar a Milarepa desafiasndolo a un debate pusblico. Cuando Dalo fallo s en derrotar al Jetsun, el erudito se enfurecio s tanto que tomo s un punzaado de tierra y la arrojo s al rostro de Milarepa. Al ver esta afrenta, su discílospulo Rechungpa perdios la paciencia. "El Dharma debe ser debidamente mantenido, ese comportamiento no es Dhasrmico, tengo que defender al maestro, mi guru", concluyos Rashungpa. Cogios un palo y estaba a punto de golpear a Dalo cuando Milarepa gritos: ¡Espera un momento, caslmate y medita en la paciencia! Y luego cantos esta canciosn: Rechungpa, por favor practica la paciencia. De lo contrario, violarás el Dharma Cuando escuchos la canciosn de su gurus, Rechungpa se dio cuenta de que estaba actuando con ira y violando su voto de Bodisatva. Se puede ver que tanto el erudito como el discílospulo se habílosan enganzaado a sílos mismos pensando que estaban practicando el Dharma cuando, de hecho, estaban violando sus ensenzaanzas. El erudito era un monje, pero se enojos y echos tierra a Milarepa. Rechungpa era un yogi practicante, pero la ira lo tenílosa dispuesto a golpear al erudito con un palo. Ambos hombres presentaron los rostros de los practicantes del Dharma cuando, a travess del autoenganzao, estaban violando sus preceptos. Esta historia muestra lo importante que es analizar continuamente tu cuerpo, palabra y mente para detectar signos de confusiosn. Y habiendo analizado tu enganzao, debes renunciar a el. Esta es la verdadera prasctica de un Bodisatva. En su enganzao, Dalo y Rechungpa no analizaron su comportamiento o vieron que estaban en falta. Quizass la mayorílosa de los practicantes que actusan contra el Dharma como resultado de la ira lo hacen porque no pueden reconocer o analizar su comportamiento. Bajo el dominio del enganzao, violan las Ensenzaanzas. 37


Cuando ocurrios el debate entre Dalo y Rechungpa, todos los habitantes del valle, junto con los patrocinadores que habílosan sido invitados para una gran fiesta y puja, presenciaron la escena. Vieron a Dalo enfurecido, Rechungpa perdiendo la paciencia y Milarepa se mantuvo en paz, incluso sonriendo, cuando Dalo le lanzos tierra a la cara. Asílos crecios su fe y confianza en Milarepa, y su respeto por Dalo y Rechungpa declinos. Gampopa era discílospulo del sol de Milarepa y Rechungpa, como fue predicho por el yidam Dorje Phago (Vajrayogini), era su discílospulo de la luna... Sin embargo, incluso un discílospulo tan cercano como Rechungpa no podílosa controlar su ira. De la misma manera, cuando nos enfadamos debemos ser muy cuidadosos. La ira, por supuesto, surge, pero cuando lo hace tenemos que ser muy cuidadosos acerca de cosmo la vemos y manejamos. Otra historia sobre las consecuencias de la ira se refiere a un discílospulo principal de Patrul Rinpoche, Nioksho Longtok. Un dílosa, Nioksho Longtok y Patrul Rinpoche partieron en un viaje. No habílosan avanzado mucho cuando los ladrones los atacaron y se apoderaron de todo lo que habílosan traílosdo con ellos. Siendo una persona de gran fuerza fílossica, Nioksho Longtok comenzos a agredir a los hombres con su bastosn. Patrul Rinpoche gritos: "¡Alto, detente, medita en la paciencia, medita en paciencia!" En su ira, el discílospulo hizo oílosdos sordos a las susplicas de su gurus. Nuevamente Patrul Rinpoche gritos: "¡Ten paciencia, medita en la paciencia!" Pero Nioksho Longtok continuo s golpeando a los ladrones tan fuerte como pudo. Tan dominado estaba por la rabia que habílosa golpeado a fondo y derrotado a los ladrones antes incluso de darse cuenta de que Patrul Rinpoche se habílosa ido y lo habílosa dejado atrass. Cuando recuperos los sentidos, comenzos a buscar a su maestro. Despuess de mucho tiempo, el discílospulo encontros a Patrul Rinpoche, que se negos a verlo. Cuando Nioksho Longtok preguntos por ques, Rinpoche respondios, "Te dije que meditaras en la paciencia, pero no escuchaste, estabas demasiado enojado." Y durante muchos meses despuess, a Nioksho Longtok no se le permitios ver a Patrul Rinpoche porque en las garras del enganzao no habílosa atendido a las palabras de su maestro. No habílosa sido capaz de analizar su enganzao y ver a travess de el. Lo mismo puede sucedernos a cualquiera de nosotros si no tenemos cuidado y no analizamos nuestra ira cuando surge. Cuando los ladrones robaron las posesiones de Patrul Rinpoche y Nioksyho Longtok, Rinpoche pretendílosa que esl y su estudiante dedicasen mentalmente todos sus bienes a los ladrones y rogaran para que los objetos robados pudieran beneficiarles a ellos y a todos los seres sintientes. El incidente habrílosa sido entonces una oportunidad para practicar las paramitas de generosidad y paciencia. Cegado por el enganzao, Nioksho Longtok no pudo escuchar a su maestro y por lo tanto perdios. esta oportunidad. 38


Una oraciosn Mahayana para la perfecciosn de la paciencia dice: "Ruego que en esta y en todas mis vidas pueda ser capaz de no cometer errores que surjan de la ira, en cambio ser paciente".

Prasctica 32 No criticar a otros Bodisatvas Si, influenciado por tus propias emociones aflictivas, Hablas de los defectos de otros Bodisatvas, Tu mismo, degenerarás. Por lo tanto, nunca mencionar los defectos de aquellos Que han entrado en el camino Mahayana Es la práctica de los Bodisatvas. Una estrofa en "Los Siete Puntos de Entrenamiento Mental" dirige al lector a pensar que todas las cualidades positivas pertenecen a otros seres sintientes y que todas los defectos son propios. Esta es la actitud correcta. En general, la mayorílosa de la gente piensa exactamente lo contrario: el otro siempre estas equivocado, mientras que ellos siempre tienen la razosn. Esta actitud debe ser abandonada. Patrul Rinpoche aconseja a los estudiantes que primero reconozcan su propia deficiencia; y luego, cuando la reconozcan en la otra persona, rezar para que el gurus les conceda bendiciones a ambos. Siempre es beneficioso ver que el defecto percibido en ti mismo es mayor que en los demass. Entonces sabes que esa persona no es diferente de ti.

Prasctica 33 Renunciar al apego a los hogares El deseo de ganancia y respeto lleva a la discusión, Y hacen que disminuyan las actividades de escuchar, reflexionar y meditar. Por lo tanto, renunciar al apego a los hogares a los amigos, parientes y patrocinadores Es la práctica de los Bodisatvas. Bajo la influencia del deseo de ganancia y reconocimiento, incluso un Bodisatva puede terminar discutiendo sobre posesiones y exigiendo consideraciones especiales. Preocupados con tales deseos, las actividades ordinarias del Bodisatva de escuchar, analizar y meditar disminuirasn. Estas son buenas razones para renunciar al apego a los hogares de familiares, a los amigos y patrocinadores. 39


Prasctica 34 Abandonar el discurso asspero El discurso áspero perturba las mentes de los demás Y compromete la conducta correcta del Bodisatva. Por lo tanto, renunciar al discurso áspero y desagradable Es la práctica de los Bodisatvas. Nos aconsejan por dos razones renunciar a las palabras duras que desagradan a otros. Primero, nuestra conducta perturba las mentes de los demass. Puedes recordar situaciones cuando alguien te hablos bruscamente o sin amabilidad, o injustamente te echo s la culpa. Te sentistes perturbado, frustrado, deprimido. Quizass la dureza incluso te hizo llorar. Esta es la razosn por la cual es sabio recordar que el discurso asspero o desagradable causa dolor de a los demass. La segunda razosn para renunciar al discurso duro es porque compromete la conducta correcta del Bodisatva, que es beneficiar a otros. Perturbar la mente de alguien hace exactamente lo contrario: causa danzao. Por lo tanto, el discurso asspero y desagradable viola el voto del Bodisatva.

Prasctica 35 Eliminar las aflicciones mentales Una vez que te acostumbras a las emociones aflictivas, Son difíciles de curar con antídotos. Por lo tanto, con los remedios de la atención plena y la conciencia Eliminar las aflicciones en el momento en que surgen Es la práctica de los Bodisatvas. Mientras tomemos las cosas como verdaderas, entonces las aflicciones mentales como el apego, la ira y los celos seguirasn surgiendo. Tan pronto como lo hacen, el Bodisatva debe erradicarlos. ¿Por que s es tan difíloscil combatir las aflicciones mentales con antílosdotos? Es por el hasbito. Hemos reaccionado de cierta manera durante mucho tiempo y hemos llegado a estar tan acostumbrados a nuestras aflicciones mentales que no notamos cuando surgen. Incluso si sabemos ques antílosdoto aplicar, es posible que no estar suficientemente atentos y conscientes para aplicarlo. Pero una persona atenta y plenamente consciente tiene un punzaado de remedios. "La atenciosn plena" es recordar en todo momento ques. conducta abandonar y ques conducta adoptar. "Totalmente consciente" significa estar constantemente 40


alerta a las aflicciones en el momento en que surgen en nuestra mente. La atenciosn plena y la conciencia son las armas que cortan las aflicciones y trabajan como antílosdotos al hasbito. Por ejemplo, estass atento de que la paciencia debe ser adoptada y la ira abandonada. Entonces, si estass alerta y notas que la ira estas surgiendo en tu mente, puedes remediarlo inmediatamente aplicando el antílosdoto de la paciencia. Una analogílosa es el verbo Tibetano "aplanar". Este tesrmino se utiliza a menudo en la construcciosn de carreteras: si estass construyendo un camino y observas que sobresalen rocas, tomas un martillo neumastico y las rompes para hacer el camino suave y uniforme. De la misma manera, tienes que "aplanar" cada aflicciosn mental a medida que surgen.

Prasctica 36 Permanecer atento y consciente En resumen, dondequiera que estés y lo que hagas, Siempre examina el estado de tu mente. Cultivando continuamente la atención plena y la conciencia Para beneficiar a los demás es la práctica de los Bodisatvas. Si estass en un monasterio remoto o en una ciudad, si eres un monasstico o un cabeza de familia, debes ser continuamente consciente y consciente del estado de tu mente. Esto significa conocer tu verdadera intenciosn en todo momento, averiguar por que s estass haciendo algo y para que beneficio. Investiga siempre tu verdadera motivaciosn. Cultivar continuamente la plena atenciosn y la conciencia significa lograr el beneficio de los demass, asílos como el de ti mismo. Incluso si estass ayudando a otros, todavílosa compruebas tu motivaciosn: es posible trabajar para el beneficio de los demass por las razones equivocadas. Por lo tanto, este verso resume todas las treinta y cinco prascticas que lo han precedido.

Prasctica 37 Dedicar el mesrito Despejar el sufrimiento de todos los seres infinitos, Con el conocimiento superior libre de conceptos de las tres esferas, Dedicar a la iluminación el mérito acumulado a través de estos esfuerzos Es la práctica de los Bodisatvas. 41


¿Cosmo un Bodisatva dedica el mesrito? El Bodisatva aplica el conocimiento superior de la vacuidad a las tres esferas. Esto significa que esl o ella purifica el proceso de la dedicaciosn realizando que no hay nadie que dedica mesrito, ningusn mesrito a ser dedicado y nadie para recibir el mesrito. El sujeto, la acciosn, el objeto no existen realmente. Este es el significado de "libre de conceptos de las tres esferas", y no puede separarse del conocimiento superior con el que estas impregnado: la sabidurílosa que realiza la vacuidad. Sin entender que las tres esferas no existen verdaderamente, es muy difíloscil comprender cosmo dedicar el mesrito de esta manera. Imagina un suenzao en el que estass sentado ante un altar. En el momento exacto de la dedicaciosn, te despiertas y te das cuenta al instante que nadie ha dedicado el mesrito, ningusn mesrito ha sido dedicado y nadie ha recibido ningusn mesrito. Todo fue un suenzao. Asílos es como entender la prasctica de dedicar los mesritos.

Epíloslogo A Basasndose en las escrituras y en las ensenzaanzas orales Confiando en lo que se enseña en los sutras, tantras, tratados, Y las palabras de los maestros genuinos, He compuesto estas treinta y siete prácticas del Bodisatva Para beneficiar a aquellos que desean entrenarse en el camino del Bodisatva. En este verso, Ngulchu Thogme explica lo que ha compuesto y por ques lo ha compuesto. Se refiere a su dependencia de las ensenzaanzas de los sutras, los tantras, los tratados y las instrucciones de autesnticos maestros. Es un requisito tradicional mencionar estos precedentes de modo que cada uno entienda que Thogme no compuso personalmente las prascticas. Las ha basado en las ensenzaanzas de los grandes maestros que le precedieron. Su propossito en la composiciosn de estos versos ha sido resumir el gran nusmero de prascticas del Bodisatva en unas manejables treinta y siete para beneficiar a aquellos que han entrado en el camino Mahayana y desean entrenarse en esl. Por lo tanto, Thogme ha hecho las prascticas fasciles para que 42


todos las apliquen.

Epíloslogo B Confianza en la base de las prascticas. Porque mi inteligencia es pequeña y mis estudios pocos, No puedo componer la poesía para complacer a los eruditos. Sin embargo, ya que se basan en sutras y enseñanzas De los verdaderos maestros, creo que estas prácticas de los Bodisatvas no están equivocadas. Estas lílosneas se incluyen porque la tradiciosn Tibetana tambiesn requiere un verso en el que el autor, para contrarrestar el orgullo, se menosprecia a sílos mismo. Aquílos, Thogme minimiza su inteligencia y aprendizaje y afirma que sus versos no pueden complacer a los eruditos. Sin embargo, debido a que ha basado su trabajo en ensenzaanzas autesnticas, tiene confianza en que los versos estasn libres de errores y confusiosn.

Epíloslogo C Susplica a los maestros genuinos Sin embargo, dado que la enorme conducta del Bodisatva es difícil de entender Para alguien con un intelecto inferior como el mío, Ruego a los maestros genuinos que consideren con paciencia Todos mis errores como contradicciones, incoherencias, y demás. Thogme ha declarado anteriormente que, debido a que ha confiado en fuentes inconfundibles, estas. seguro de que sus prascticas tambiesn son inconfundibles. Ahora reconoce que las contradicciones y la incoherencia ausn pueden haberse infiltrado debido a sus limitadas capacidades intelectuales. Si ha cometido errores como esstos, reza para que los maestros genuinos sean pacientes con el. Por "contradicciones", Thogme significa ensenzaar paciencia hacia enemigos en un lugar y aconsejar combatirlos en otro. "Incoherencia" se refiere a la posibilidad de que sus oraciones no fluyan losgicamente o suavemente porque en una lílosnea ha discutido un tema y la siguiente lílosnea ha saltado a otra, no relacionada.

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Epíloslogo D Dedicaciosn final y aspiraciosn En virtud del mérito reunido aquí, Por el poder de la Bodichita relativa y última, Que todos los seres sintientes se vuelvan como el Protector Chenrezig Quien no mora ni en el extremo de la existencia ni en el de la paz. Chenrezig no permanece en la existencia cílosclica, ni se apega al estado de paz. ¿Por ques. no habita en el samsara? Chenrezig realiza la vacuidad que corta la raílosz de la existencia. Por lo tanto, no permanece en samsara. ¿Y cuasl es la causa que libera a Chenerezig del apego a la paz? Su gran compasiosn arranca su deseo de nirvana por sílos solo. Por lo tanto, Thogme ruega para que todos los seres sean iguales a Chenrezig.

El autor dedica a todos los seres el mesrito de haber compuesto estas prascticas. Reza para que, como el Protector Chenrezig, que habita en el bhumi del Bodisatva, desarrollen la Bodichita absoluta liberasndolos de los lazos de la existencia y la Bodichita relativa, liberasndolos del apego a la paz.

Epíloslogo E Lugar de composiciosn El monje Thogme, Un defensor de las escrituras y la lógica, Ha compuesto estos versos En una cueva conocida como Ngulchu Rinchen Puk Para beneficiarse a sí mismo y a los demás. Cada vez que habla del Dharma, el autor nos recuerda que sus palabras estasn de acuerdo con las escrituras y la losgica. Al componer estos versos, Thogme se ha beneficiado a sílos mismo, asílos como a otros, porque el trabajo ha aumentado su sabidurílosa y le ha ayudado a perfeccionar las dos acumulaciones. Finalmente, nos dice que compuso este texto en Ngulchu Rinchen Puk, La Cueva de la Joya de Agua Plateada.

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Las 37 Practicas del Bodisatva  
Las 37 Practicas del Bodisatva  

Las 37 Practicas del Bodisatva Por Ngulchu Thogme Comentario de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche

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