La Antorcha de la Certeza por Jamgon Kongtrul

Acerca del Libro Esta traducción de un texto Tántrico fundamental revela la riqueza y la profundidad de las tradiciones intelectuales y contemplativas del Budismo Tibetano. El texto describe las Cuatro Prácticas Fundamentales (Los Preliminares) que todos los practicantes del Budismo Vajrayana deben completar. La naturaleza de la impermanencia, los efectos del karma, el desarrollo de una actitud iluminada y la devoción al gurú se encuentran entre los temas tratados en este libro.

Tres eminentes maestros Budistas Tibetanos contemporáneos —Kalu Rinpoche, Deshung Rinpoche y Chögyam Trungpa Rinpoche— explican el Significado de La Antorcha de la Certeza para los estudiantes y practicantes actuales del Budismo Tibetano Jamgon Kongtrul (1813-1899) fue un erudito versátil y prolífico, se le ha caracterizado como un “Leonardo Tibetano” debido a sus importantes contribuciones a la religión, la educación, la medicina y la política.

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La Antorcha de la Certeza Jamgon Kongtrul el Grande Traducido del Tibetano por Judith Hanson

Prรณlogo de Chรถgyam Trungpa

Shambhala Boston y Londres โ ข 2014

SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC. Horticultural Hall 300 Massachusetts Avenue Boston, Massachusetts 02115 www.shambhala.com/ © 1977 Judith Hanson & Shambhala Publications, Inc. Todos los derechos reservados. No se puede reproducir ninguna parte de este libro de ninguna forma ni por cualquier medio, ya sea electrónico o mecánico, incluidas fotocopias, grabaciones o cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin permiso por escrito del editor.

LIBRARY OF CONGRESS CATALOGING-IN-PUBLICATION DATA Kon-sprul Blo-gros-mtha'-yas, 1813-1899.

La Antorcha de la Certeza.

Traducción de Nes don sgron me Reprint. Originally published: Boulder, Boulder, Colo .: Shambhala, 1977.

Bibliografía: p.

1. Meditación (Budismo tántrico) 2. Kar-ma-pa (Sect.) - Liturgia-Textos I. Hanson, Judith. II. Título.

A Kalu Rinpoche, venerable Lama quien ha insistido en que la práctica de los Cuatro Preliminares Especiales sea precedida por la autorización ritual para utilizar los textos (lung), una iniciación Vajrayana (wang), y las instrucciones de un Lama (tri). Este informará de su práctica y contribuirá a su éxito.

Contenido

Lista de Ilustraciones ......................................................................9 Prólogo de Chögyam Trungpa Rinpoche ......................................10 Prefacio ......................................................................................... 12 Abreviaciones ............................................................................... 19 Introducción ................................................................................... 20 1. Descripción y Antecedentes ......................................................21 2. La Práctica de los Cuatro Preliminares .....................................31 Entrevistas con Kalu Rinpoche, Deshung Rinpoche y Chögyam Trungpa Rinpoche ..............................................32

La Antorcha de la Certeza ..............................................................56 Invocación .................................................................................... 57 1. Los Cuatro Preliminares Ordinarios .........................................58 Prólogo ................................................................................... 60 1. El Precioso Nacimiento Humano ......................................61 2. Impermanencia ..................................................................68 3. El Karma, Causa y Efecto ..................................................72 4. Los Defectos de Samsara ...................................................79 Conclusión .............................................................................. 85

2. Primero de los Cuatro Preliminares Especiales: La Toma de Refugio y el Desarrollo de la Mente del Despertar..89 La Toma de Refugio ...............................................................90 Generando la Mente del Despertar ......................................100 3. Segundo de los Cuatro Preliminares Especiales: El mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva que Purifica las Acciones Dañinas y Elimina las Obscuraciones ...................................................116 Prólogo ................................................................................ 117 Instrucciones para la Práctica ..............................................118 Comentario ...........................................................................121 4. Tercero de los Cuatro Preliminares Especiales: La Ofrenda de Mandala que Perfecciona las Dos Acumulaciones .....................131 Instrucciones Prácticas ........................................................136 Comentario .......................................................................... 148 Conclusión ........................................................................... 156 5. Cuarto de los Cuatro Preliminares Especiales: el Gurú-Yoga que Rápidamente Confiere la Bendición ...................................160 Meditación ............................................................................ 162 Comentario ...........................................................................166 Conclusión ............................................................................ 176 Colofón ........................................................................................ 182 Notas ............................................................................................ 184

Ilustraciones Portada: Vajradhara, de una pintura de Sherapalden Beru 1. Vajrasattva, por Joan Girard, de un dibujo iconográfico 2. Representación tradicional de las características principales del Universo Ideal, por Joan Girard y Richard Allen 3. Mandala del Universo de F.D. Lessing de treinta y siete características (de Yung-ho-kung, pag. 136) 4. Los Símbolos de las Siete Posesiones de un Cakravartin, por Jackson Hollomon 5. Los Ocho Símbolos Auspiciosos, por Jackson Hollomon 6. Los Ocho Objetos Auspiciosos, por Jackson Hollomon 7. Diagrama del Mandala del Universo de siete características por Joan Girard y Richard Allen 8. Vajravarahi, por Glen Eddy

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Prólogo La espiritualidad del Budismo es no teísta. Se ocupa de las formas y medios de lograr la iluminación, el descubrimiento del Buda interior a través de la ayuda de grandes maestros y la práctica diligente de la meditación. Siempre se ha hecho hincapié en que uno no practica puramente el Dharma, sino que se convierte en el Dharma.

Las enseñanzas de Buda se dividen en tres secciones: Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Deben practicarse de forma metódica en este orden. Si no se empieza por el principio, existe el peligro de provocar más confusión, al concebir la práctica como un divertimiento, lo cual solo causara una mayor arrogancia y neurosis.

El modelo del progreso del practicante a través de los tres yanas es el siguiente: En primer lugar, se desarrolla un esfuerzo extremo en el descubrimiento de la propia neurosis. Ésta atención plena en un solo punto trae el sentido de la propia verdadera calidad humana. La segunda etapa está marcada por la gentileza, permitiendo que las energías de uno se expandan y se puedan compartir con el resto de los seres sensibles. Por último, se desarrolla la intrepidez y una sensación de alegría y visión penetrante, llena de inmensa devoción por el linaje y el guru-raíz. Este texto, que trata de las prácticas preliminares de la disciplina Vajrayana, pertenece a la tercera categoría.

Estoy muy satisfecho de que esta auténtica antorcha de la certeza esté disponible para aquellos que están inspirados en seguir el camino Vajrayana. Fue escrito por Jamgon Kongtrul el Grande, cuya reencarnación, Jamgon Kongtrul de Zhe-chen,

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era mi guru-raíz. Aquellos que están profundamente inspirados por este libro deberían recibir la transmisión oral de un sostenedor vivo del linaje. Deberían haber inspirado una base sólida en el Hinayana y Mahayana como un preludio para entrar en el camino de Vajrayana. Este es el camino que ha sido enseñado.

Judith Hanson ha puesto mucha energía y devoción en la traducción de este texto. El fruto de su esfuerzo es evidencia de su vínculo kármico con la tradición Kagyu.

El Venerable Vajracarya Chögyam Trungpa 1 de marzo de 1977

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Prefacio La Antorcha de la Certeza de Jamgon Kongtrul (Nges-don sgron-me) es un texto de gran importancia para los estudiantes de Budismo porque se trata de un conjunto de prácticas de meditación básicas que se utilizan actualmente por todas las escuelas Tibetanas. Estos son las “Cuatro Fundamentales” o Prácticas Preliminares (sngon-'gro).

Esta traducción anotada de Nges-don sgron-me está precedida por dos capítulos introductorios. El primero contiene algunos antecedentes históricos sobre el texto, el autor y su escuela, la Karma Kagyupa. El segundo contiene una descripción de los procedimientos generales para la práctica de los Cuatro Preliminares, así como transcripciones de entrevistas con tres Lamas principales (Venerable Kalu Rinpoche, Venerable Deshung Rinpoche y Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche), que responden a las preguntas de un futuro practicante.

Cada capítulo de la traducción es precedida por otras observaciones introductorias. Las introducciones a los capítulos del 2 al 5 contienen instrucciones detalladas para la práctica. Estas fueron dadas por Kalu Rinpoche y su representante Lama Tsengyur Rinpoche (Tsewong Gyurme) en Kagyu Kunkhyab Chuling en Vancouver.

A lo largo del texto, los términos no españoles entre paréntesis son transcripciones del Tibetano, a menos que se indique lo contrario.

Con frecuencia se citan en las notas los comentarios de los cuatro expertos Tibetanos que son autoridad: Kalu Rinpoche, Tsengyur Rinpoche, Deshung Rinpoche y Lobsang P. Lhalungpa. A través de sus respuestas a mis preguntas en numerosas entrevistas, estos hombres proporcionaron el

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comentario oral tradicional que me hizo el texto inteligible e hizo posible su traducción. Un bosquejo biográfico de cada uno de estos Tibetanos arrojará luz sobre sus contribuciones.

El Venerable Kalu Rinpoche, una de las varias encarnaciones contemporáneas de Jamgon Kongtrul, es un maestro de meditación de ambas ramas Shangpa y Karma de la escuela Kagyu. Es uno de los pocos Lamas refugiados totalmente entrenado en el Tíbet. Nacido en Kham (Tíbet Oriental) en 1904, fue educado por su padre hasta la edad de dieciséis años.

A partir de entonces, su principal maestro fue el Lama Norbu Dondrub, un alumno de Jamgon Kongtrul. a los veinticinco años, Rinpoche comenzó doce años de meditación intensiva en un refugio aislado. Posteriormente, estuvo a cargo del centro de meditación en el antiguo monasterio de Palpung de Jamgon Kongtrul durante quince años. Allí guió a monjes en los Cuatro Preliminares y prácticas más avanzadas, como los Seis Yogas de Naropa. a finales de la década de 1950 huyó a Bután y estableció un monasterio. Cinco años más tarde se trasladó a Norte de la India y fundó Samdub Tarjay (bSam'grub Tharbyed) monasterio de Sonada, donde ahora supervisa a más de treinta monjes en meditación.

Mientras hacia la gira por Europa y América del Norte en 1972 y 1974-5, Rinpoche estableció una treintena de centros Budistas. Durante su visita a Vancouver, dejó a su discípulo Lama Tsewong Gyurme como maestro de meditación y guía espiritual de la recién fundada Kagyu Kunkhyab Chuling.

Lama Tsewong Gyurme (abreviado “Lama” o “el Lama” en los siguientes capítulos) nació en Kham en 1939. Recibió su educación primaria en un monasterio Karma Kagyu, pero a los dieciséis años fue a Sechen, el monasterio Ñingma donde Jamgon Kongtrul recibido sus votos monásticos originales. Ahí

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fue ordenado y estudio las obras filosóficas del renombrado erudito Ñingma Lama Mipham (1846-1912). A los diecinueve años huyó a Bután donde vivió y trabajó en el monasterio de Kalu Rinpoche durante cinco años. Siguió a Rinpoche a la India en 1963. Con la fundación del monasterio Samdub Tarjay en Sonada, Tsewong Gyurme fue capaz de continuar su ambición de toda la vida; practicar la meditación de forma intensiva. Poco después de su Disolución del retiro de meditación tradicional de tres años, a petición de Kalu Rinpoche llegó a Canadá. Desde 1972 ha estado instruyendo a los estudiantes en Kagyu Kunkhyab Chuling en los principios fundamentales del Budismo, la meditación sobre Avalokiteshvara (sPyan-ras-gzigs), los Cuatro Preliminares y otras prácticas básicas.

Durante la visita de Su Santidad el Karmapa a Vancouver en 1974, le dio a Tsewong Gyurme el título “Cho Kyi Lama” (chos-kyi bla-ma, “estimado maestro religioso”) en reconocimiento a sus logros de enseñanza. Su Santidad anunció que el Lama de ahora en adelante sería conocido como Tsengyur Rinpoche y sería el Lama director de todos los centros de Kalu Rinpoche en América del Norte.

El Venerable Deshung Rinpoche,1 profundo erudito ecléctico de la escuela Sakya, nació en Kham en 1906. A partir de la edad de tres años, vivió con su tío Lama Ngawong Nyima durante los últimos cinco años de retiro de meditación de los quince años de este último. Ahí memorizo las canciones de Milarepa.

A los ocho años, Rinpoche fue al monasterio Tharlam y fue ordenado. Tanto el cabeza de la escuela Sakya como el Abad de Tharlam, el renombrado maestro de meditación Ngawong Lepa Rinpoche (dGa'-ston Ngagdbang Legs-pa, 1864-1941), lo

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reconocieron oficialmente como Deshung tulku,2 encarnación del Lama Lungrig Nyima, abad del monasterio Deshung.

Hasta los diecisiete años, Rinpoche estudió en Tharlam con Ngawong Lepa. Luego se quedó en Deshung durante dos años.

Volvió a Tharlam, pero pronto fue enviado por Ngawong Lepa para continuar sus estudios en el área de Dege (sDe- dge) de Kham. Allí estudió con más de treinta eminentes Lamas de todas las escuelas, incluyendo Shanphan Chökyi Nangwa (gZhanphan chos-kyi snang-ba, 1871-1927), Khyentse Rinpoche Jamyang Chökyi Lodrö ( 'Jam-dbyangs chos-kyi blogros, 1896- 1959) y Kongtrul Rinpoche. Como resultado, se le autorizo para enseñar no sólo la práctica de la meditación avanzada de la escuela Sakya, llamada Lamdre (Lam-'bras, “Camino y resultado”), sino también las de las escuelas Guelug, Kagyu y Ñingma. Rinpoche completó estos años de estudio con un año de retiro, meditando sobre Manjushri.

De todos sus ilustres maestros, Deshung Rinpoche aún considera a su primer maestro Ngawong Lepa como su GurúRaíz, o principal maestro espiritual. De Ngawong Lepa recibió todas las iniciaciones de las prácticas relacionadas con Hevajra, yidam esencial de los Sakya, las enseñanzas de Lamdre y la transmisión completa de la escuela Sakya. Poco antes de su muerte, Ngawong Lepa nombro a Rinpoche su sucesor como abad de Tharlam.

Durante los siguientes diez años Rinpoche recorrió Kham y dio enseñanzas e iniciaciones a miles de monjes. A la edad de cuarenta y cuatro años regresó a Tharlam durante cinco años.

Después de un retiro de meditación dos años y en 1959 huyó a Lhasa, Bután y la India. Dos años más tarde se instaló en los Estados Unidos, y enseñó en la Universidad de Washington.

Después de su retiro, continuó sus estudios privados durante

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algunos años. Sin embargo, a la edad de sesenta y siete años, inspirado por el recuerdo de Ngawong Lepa y por los logros de Kalu Rinpoche en América del Norte, salió de su retiro para comenzar una nueva carrera docente.

Desde entonces, ha impartido numerosas conferencias públicas y dado enseñanzas e iniciaciones en Kagyu Kunkhyab Chuling en Vancouver. En 1974 él y Sakya Dagchen Rinpoche fundaron Sakya Thegchen Choling en Seattle, donde ambos sirven como maestros residentes.

Deshung Rinpoche está trabajando actualmente con Lobsang P. Lhalungpa en una traducción de Nges-don-phyag rgyachenpo sgom-rim-legs-bshad zla- ba'i 'od-zer de Dagpo Trashi Namgyal para el Institute for Advanced Studies of World Religions.

Lobsang Phuntsok Lhalungpa (abreviado “LPL” en los siguientes capítulos) nació en una familia noble en Lhasa, 1926. Su padre era el principal oráculo del estado del Tíbet.

Después de diez años en la escuela primaria y secundaria, en 1941 se unió al gobierno del Dalai Lama, en el que ocupó varios puestos administrativos. Durante sus diez años de servicio al gobierno, se dedicó al estudio privado intensivo de una amplia gama de textos filosóficos y meditativos con eminentes Lamas de una variedad de escuelas, incluida la suya, los Gelugpa.

Desde 1947 a 1951 fue Representante Cultural y Educativo del gobierno Tibetano en Nueva Delhi. Con su esposa Butanesa, Deki, se estableció en la India y enseñó el idioma Tibetano, la historia, la cultura y la religión en varias instituciones educativas.

Desde 1956 a 1970 dirigió la sección Tibetana de nueva creación de Radio All-India, donde escribió, dirigió y leyó

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programas en lenguaje Tibetano sobre la religión, la historia, la música y el teatro.

A mediados de la década de 1960 fue comisionado por el gobierno de Sikkim y el gobierno en el exilio del Dalai Lama para elaborar un plan de estudios de la enseñanza primaria Tibetana, para el que escribió y fue coautor de dos series de libros de texto.

El Sr. Lhalungpa ha escrito o es co-autor de varios trabajos sobre las artes y el lenguaje de Tíbet y ha ayudado a los investigadores Occidentales eminentes tales como G.N. Roerich, R.A. Stein y D.S. Ruegg en la investigación y la traducción. Tanto en su nombre como en nombre del Dalai Lama, ha fundado o dirigió varias organizaciones educativas, culturales y artesanales para refugiados Tibetanos en India.

En 1971 se trasladó a Vancouver, donde ha enseñado el idioma Tibetano en la Universidad de Columbia Británica, ayudó a los refugiados Tibetanos a establecerse en Canadá y continuó sus estudios privados. Recientemente ha contribuido a una nueva traducción de la biografía de Milarepa hecha por un grupo bajo la dirección del Dr. Jacob Needleman, publicada por Dutton, y ha traducido un conjunto de textos sobre disciplina intelectual (blo-sbyong). El Sr. Lhalungpa está traduciendo actualmente el texto del Mahamudra de Dagpo Trashi Namgyal Nges-don-zla phyag rgya- chen-po-sgom-rim legs-bshad -ba'i 'od-zer, que será publicado por el Institute for Advanced Studies of World Religions.

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Agradecimientos Deseo agradecer al Dr. Shotaro Iida (Universidad de Columbia Británica) por haber sugerido la traducción de este texto como mi tesis de M.A., y al profesor J. I. Richardson por la inquebrantable confianza y el apoyo con el que me guió hasta la Disolución de este trabajo.

Estoy especialmente agradecido al Venerable Kalu Rinpoche, maestro de meditación de la tradición Kagyupa y profesor, por sus valiosas observaciones sobre el linaje, la doctrina y la práctica, por su autorización para utilizar el texto, y sobre todo, por la influencia vivificante de su ejemplo; al venerable Deshung Rinpoche, profundo erudito Sakyapa y amigo espiritual compasivo, por sus amplias y precisas respuestas a las preguntas sobre la doctrina, la práctica, el linaje y textos; a Lama Tsengyur Rinpoche (Tsewong Gyurme), principal representante de Kalu Rinpoche en América del Norte, por su paciente atención a todas mis preguntas en términos coloquiales y técnicos, y por proporcionar las instrucciones para la práctica; al erudito y traductor Tibetano Lobsang P. Lhalungpa, por compartir generosamente su experiencia en el lenguaje y la filosofía, y por asumir la tediosa pero esencial tarea de la corrección de mi traducción preliminar, y al Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche, por la larga y fructífera entrevista.

Por encima de todo, estoy en deuda con mis amigos Ingrid y Ken McLeod, traductores e intérpretes en Kagyu Kunkhyab Chuling, por ayudarme incansablemente a través de cuatro años de dificultades en el lenguaje, sin ninguna preocupación por el reconocimiento o recompensa; y a mi marido Merv, por las constantes críticas y aliento.

Judith Hanson

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Abreviaciones Se utilizan las siguientes abreviaturas en las notas: JAOS: Journal of the American Oriental Society.

JRAS: Journal of the Royal Asiatic Society.

Kosa: La Vallee Poussin, L. de. “L’Abhidharmakosa de Vasubandhu,” Melanges Chinois et Bouddhiques. Bruxelles: Institut Beige des Hautes Etudes Chinoises, 1971, vol. 16.

Lama: Lama Tsengyur Rinpoche (Tsewong Gyurme).

LPL: Lobsang P. Lhalungpa.

'Phags-lam: ’Phags-lam: dBang-phyug rDorje, Karmapa IX, y otros. sGrub-brgyudKarma Kam-tshang-pa’i phyag-chen lhancig skyes-sbyor-gyi sngoni- ’gro bzhi-sbyor sogs-kyi ngag’don ’phags-lam bgrod- pa’i shing-rta: Karma Kam-tshang sngon- ’gro. gDams-ngag-mdzod, vol. 6, fols. 105-22. Delhi: N. Lungtok and N. Gyaltsan, 1971. Contiene la liturgia que se cantará durante la práctica de los Cuatro Preliminares.

Sct.: Sánscrito.

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1: Descripción y Antecedentes La Antorcha de la Certeza es una traducción anotada del manual de meditación Budista Tibetano Nges-don-sgron-me de Jamgon Kongtrul ('Jam-mgon Kong-sprul blo-gros mtha'-yaspa, 1813-1899). Contiene instrucciones prácticas y explicaciones teóricas de los “Cuatro Preliminares” (sngon'gro) las prácticas más básicas de la escuela Kagyu del Budismo Tibetano.

Nges-don sgron-me es un comentario sobre la breve texto “raíz” de Lhan-cig skyes-sbyor khrid por el noveno Karmapa, Wongchug Dorje (dBangphyug rDorje, 1556-1603). De acuerdo con Deshung Rinpoche, este último es el más corto de los tres textos similares del mismo autor. El intermedio es Nges-don rgya-mtsho y el más largo es Chos-sku mdzubtshugs.

La sección final de Nges-don sgron-me contiene instrucciones sobre la etapa superior de doctrina y práctica del Mahamudra. Este no ha sido traducido.

A lo largo del texto, Kongtrul escribe en un estilo semicolloquial, usando una ortografía irregular, así como una gramática y estructura de la oración que no se encuentra en las obras “clásicas” Tibetanas como la Joya del Ornamento de la Liberación de Gampopa.

De acuerdo con Kalu Rinpoche, Nges-don sgron-me proporciona instrucciones exotéricas (thun-mong-gi gdamsngag) sobre la meditación de acuerdo a la escuela Karma Kagyu del Budismo Mahayana-Vajrayana.

Nges-don sgron-me no se lee durante las sesiones de meditación reales, sino que se estudia antes y entre las sesiones, según sea necesario. Phags-lam-bgrod pa'i shing-rta1

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del noveno Karmapa, la liturgia que se canta en voz alta durante estas sesiones, no ha sido incluida en este trabajo.

Antes de describir las meditaciones reales, serán útiles algunas observaciones sobre la naturaleza de una escuela Budista Tibetana, sobre la escuela Karma Kagyu y sobre Jamgon Kongtrul.

La Naturaleza de Una Escuela de Budismo Tibetano Una escuela dentro del Budismo Tibetano se identifica por varios factores. Según los maestros Tibetanos, el más importante es el fenómeno multidimensional conocido como “linaje.” El linaje central de una escuela incluye la sucesión de maestros —desde Buda, a través de los maestros Indios, hasta los maestros Tibetanos de nuestra época— que transmitieron las enseñanzas orales y escritas. Los linajes especiales dentro de una escuela importante incluyen los maestros que transmiten las instrucciones para las prácticas especialmente destacadas por esa escuela. Estos linajes incluirán algunos, pero no todos, los maestros del linaje central.

Otro factor es el cuerpo de las enseñanzas orales y escritas producidas por miembros de estos linajes. Esto incluye el shung (zhung), o tratados Indios y Tibetanos autorizados, así como otros comentarios, textos de instrucciones y textos rituales.

Una escuela también se identifica por su estilo particular de práctica. La escuela Kagyu, que pone gran énfasis en la meditación, comúnmente se la llama de tradición meditativa (sgrub-brgyud); mientras que las escuelas Kadampa o Gelugpa

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se las conoce como tradiciones de disciplina intelectual (Blosbyong-brgyud).

Otra característica de identificación en una cierta época fue el grupo de monasterios en los que los monjes y monjas, vivían, estudiaban y practicaban. Un monasterio era por lo general la sede oficial de la escuela y modelo para los demás.

Cada una de las cuatro principales escuelas tenían decenas de monasterios, mientras que algunas escuelas menores parecen haber tenido solo uno o dos.

Por último, una escuela es identificada por su cabeza espiritual que suele ser un tulku de alto rango.

La Escuela Kagyu Aunque el Budismo en el Tíbet era conocido ya en el siglo VI D.C., las cuatro principales escuelas —Ñingmapa, Sakyapa, Kadampa (más tarde absorbidas por la Gelugpa) y Kagyupa no aparecieron hasta el siglo XI. El linaje Kagyupa comienza con el Buda Vajradhara (Dorje Chang), símbolo de la iluminación suprema. Vajradara no es un Buda histórico como Shakyamuni, sino uno de los muchos seres iluminados siempre presente que continuamente dispensan sus bendiciones. Cualquier persona involucrada en la práctica Kagyupa se le insta a ver a su guru como Vajradhara con el fin de acercarse al Buda y asegurar la fructífera relación guru-discípulo.

El segundo miembro del linaje es el Mahasiddha Indio Tilopa (988 a 1069). Se dice que recibió instrucciones directamente de Vajradara través de visiones y otros medios extraordinarios.

El tercer miembro del linaje es el Indio Naropa (1016-1100), que sufrió prolongadamente como discípulo de Tilopa.2

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Desde Tilopa y Naropa se originan las prácticas de meditación con las que se identifica la escuela: los Seis Yogas de Naropa (Na-ro'i chos-drug) y el Mahamudra (Phyag- rgyachen-po).

Las dos primeras divisiones de la escuela se originaron con dos discípulos Tibetanos de Naropa. El yogui Khyungpo (1002-64) fundó el linaje Shangpa Kagyu. Marpa el traductor (1012-1096) fundó el linaje Dagpo Kagyu (Dwagspo). Sólo nos ocuparemos de este último.

Marpa era un laico cuya sed de aprendizaje lo llevó a emprender tres viajes costosos y peligrosos a la India. Cada vez, obtuvo importantes enseñanzas orales y escritas. Su encuentro trascendental con Naropa, que Tilopa había profetizado, inspiró su carrera como un importante defensor del Vajrayana en el Tíbet.

Marpa transmitió las instrucciones de Naropa a varios discípulos. El más famoso fue Milarepa (1052-1135). 3 Para compensar una temprana carrera en la destructiva magia negra, Mila tuvo que pasar por años de servicio doloroso y frustrante para su gurú aparentemente cruel e irracional. Cada vez que Mila empezaba a desesperarse, Marpa le daba una señal de esperanza. Por lo tanto, Mila persistió durante varios años.

Finalmente, después de recibir las instrucciones deseadas, pasó su vida meditando en soledad, componiendo su famosas canciones y enseñanzas.4 El discípulo más conocido de Milarepa fue Gampopa o Dagpo Lharje (1079-1153). Fundó muchos monasterios incluyendo Dagpo, que después dio su nombre a esta división de la escuela Kagyu. Gampopa se convirtió en discípulo de Mila sólo después de una sólida formación en la disciplina intelectual y moral del sistema Kadampa. Mila le instruyó en las técnicas de meditación transmitidas por Tilopa, Naropa y

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Marpa. Gampopa “... combinó las enseñanzas de bKa'-gdams y las experiencias del Mahamudra de una manera única para que las dos corrientes se unieran.”5 Los escritores Kagyu hasta nuestros días han recurrido en gran medida a las voluminosas obras de Gampopa.

Los discípulos de Gampopa fundaron las subdivisiones Dagpo Kagyu, las “Cuatro Grandes” y las “Ocho Menores”.

“Las Cuatro Grandes” (Fundadas por los discípulos inmediatos de Gampopa) 1. Karma Kagyu, fundada por Dusum Khyenpa (1110-93).

2. Baram Kagyu, fundada por Barampa Dharma Wongchug (alrededor de 1100).

3. Tshalpa Kagyu, fundada por Tsondragpa (1123-94).

4. Phamo Kagyu, fundada por Phamodrupa (1110-70).

“Ocho Menores” (Fundadas por los discípulos de Phamodrupa) 1. Drikhung Kagyu.

2. Tatung Kagyu.

3. Tropu Kagyu.

4. Drugpa Kagyu o Tod-drug, y sus subdivisiones: 5. May-drug.

6. Bar-drug.

7. Bar-ra.

8. Lho-drug.

Desde su creación en los siglos XII y XIII hasta la toma de posesión de China en 1959, estos pequeños linajes han estado activos por todo el Tíbet. Algunos, sobre todo el Karma y

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Drugpa Kagyu, ahora tienen monasterios en la India, Nepal, Bután, Sikkim y Escocia. La mayor parte de los centros Budistas Tibetanos que han aparecido en Europa y América del Norte en los últimos diez años fueron fundados por dos Lamas Karma Kagyu: Chögyam Trungpa Rinpoche y Kalu Rinpoche.6

La Escuela Karma Kagyu La Escuela Karma Kagyu fue fundada por Dusum Khyenpa (1110-1193), el primer Karmapa. El Karmapa es su más elevado Tulku, y la cabeza espiritual. De acuerdo con Kalu Rinpoche, el Karmapa es la suprema autoridad espiritual para todas las ramas del linaje Kagyu. Como tal, oficia rituales particulares y es responsable del reconocimiento de todos los importantes tukus Kagyupa.

Los Karma Kagyupas consideran que su condición espiritual es igual a la del Dalai Lama, cabeza de la escuela Gelugpa.

Ambos son considerados encarnaciones de Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión. Ambos se tratan como “La joya que concede todos los deseos” (yid-bzhin nor-bu) Pero a diferencia del Dalai Lama, el Karmapa no está oficialmente conectado con el gobierno central, es decir, que no se considera una encarnación de Songtsen Gampo u otro gobernante del Tíbet y nunca ha compartido el papel del Dalai Lama como un símbolo nacional.

Aunque la sede oficial del Karmapa estaba en el monasterio Tshurpu en el Tíbet Central, la mayoría de los Karmapas nacieron en Kham (Tíbet Oriental). En la actualidad, la sede oficial del Karmapa es el monasterio de Rumtek en Sikkim.

Los Karmapas ejercieron una gran influencia espiritual y política en Kham. Muchos de ellos mantuvieron lazos diplomáticos con China y disfrutaron del mecenazgo imperial.7

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Al Karmapa se le conoce como “El Portador del Sombrero Negro.” Este sombrero, como una mitra, es un símbolo de su autoridad espiritual. Se dice que el Sombrero Negro original que le fue presentado a Dusum Khyenpa por las dakinis, que lo tejieron con el cabello de cien mil de ellas.

Según Kalu Rinpoche, este sombrero original era invisible para todos, excepto los de gran mérito. Una réplica material se le dio al quinto Karmapa Deshin Shegpa (1384-1415) por el emperador Yung-lo Ch'engtsu, para que todos pudieran contemplar el Sombrero Negro, se dice que por el simple hecho de verlo garantiza el renacimiento en los reinos superiores.8 Se piensa que esta réplica es la misma que se puso el actual Karmapa, Su Santidad Rangjung Rigpe Dorje (nacido en 1924), cuando realizó la ceremonia de Sombrero Negro en Europa y América del Norte en 1974. Esta ceremonia es el ritual esencial de los Karmapas. Restablece la original “coronación” de Dusum Khyenpa por las dakinis, reafirmando el lugar de cada Karmapa en la línea de los Karmapas e invocando a Avalokiteshvara como la fuente de este linaje.

Han habido dieciséis Karmapas hasta la fecha: 1. Dusum Khyenpa (1110-93).

2. Karma Pakshi (1206-83).

3. Rangjung Dorje (1284-1339).

4. Rolpe Dorje (1340-83).

5. Deshin Shegpa (1384-1415).

6. Tongwa Dönden (1416-53).

7. Chödrag Gyatso (1454-1506).

8. Mikyö Dorje (1507-54).

9. Wngchug Dorje (1556-1603).

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10. Chöying Dorje (1604-74).

11. Yeshe Dorje (1675-1702).

12. Jangchub Dorje (1703-32).

13. Düdul Dorje (1733-97).

14. Tegchog Dorje (1797- hacia 1845).

15. Khakhyab Dorje (hacia 1845-1924).

16. Rangjung Rigpe Dorje (nacido en 1924).9 Esta lista incluye varios hombres de estado, autores y docentes.

El actual Karmapa fue educado en Tshurpu y ahora vive en el monasterio de Rumtek en Sikkim, la nueva sede de los Karma Kagyupa.

Otro tulkus importantes de la escuela incluye a Shamar Rinpoche (Zhva-dmar) o “Sombero Rojo”, y Situ, Gyaltshab y Pawo Rimpoche. La línea de Shamar disfrutó de periodos de poder político en el Tíbet Central, pero se terminó oficialmente a finales del siglo XVIII debido a la complicidad del noveno Tulku con una invasión de los Nepalis. La línea fue revivida por el presente Karmapa. El nuevo Shamarpa nació en la década de 1950 y vive en Rumtek.

Todos los Karmapas y la mayoría del tulkus principales de la escuela son miembros del “Rosario de Oro de las Joyas que Conceden Todos los Deseos,” el linaje especial Karma Kagyu de los maestros de Mahamudra. Algunos otros se incluyen en este linaje Mahamudra porque eran maestros o prominentes discípulos de un Karmapa. Uno de estos pocos es nuestro autor Jamgon Kongtrul, tutor del decimoquinto Karmapa.

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Reseña Biográfica de Jamgon Kongtrul Jamgon Kongtrul (1813-1899) fue un erudito versátil y prolífico cuyas obras abarcan todo el ámbito del aprendizaje tradicional Tibetano. Caracterizado por Smith10 como el “Leonardo Tibetano,” Kongtrul también era un respetado médico, diplomático y poderoso político en su nativa Kham (Tibet Oriental).

Antes de recibir cualquier entrenamiento Budista, Kongtrul fue completamente educado en Bön por su padre oficial Sonam Pel, un Lama Bon. El mismo Kongtrul creía que su padre natural era el Lama Budista Yungdrung Tendzin del eminente linaje Khyungpo.

El primer entrenamiento Budista de Kongtrul fue en la tradición Ñingma, en la que fue ordenado en el monasterio Zhe-Chen en 1832. Un año más tarde, sin embargo, para reunir los requisitos para un puesto literario en el monasterio Palpung, tuvo que tomar una nueva ordenación como monje Karma Kagyu, un requisito cuya “... estrechez y sectarismo afligieron a Kongtrul ... ”11 Esta segunda ordenación fue conferida por Situ Padma Nyinje (1774-1853) quien Kongtrul invoca en Nges-don sgronme como su “Guru-Raíz.” Entonces le dieron el nombre con el que firmó este texto, Ngawong Yontan Gyatso.

A los treinta años de edad, Kongtrul había recibido enseñanzas e iniciaciones de sesenta Lamas de diversas escuelas y linajes. Alrededor de este tiempo fue reconocido como tulku, un movimiento cuya intención era, al menos en parte político.12

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Kongtrul reconocía la autenticidad de termas13 al igual que los Bonpos y Ñingmapas. En 1855 fue reconocido como un tertön por el tertön Chogyur Lingpa (1829-1879).

Con la colaboración del erudito Khampa Jamyang Khyentse Wongpo (1820-1892), inició el movimiento “imparcial” o movimiento rime (ris-med), cuyos precursores se remontan al siglo XIV. Este renacimiento religioso y cultural surgió al menos en parte como reacción a la asfixiante influencia del sectarismo cerrado que había existido en el Tíbet durante siglos. Sus seguidores no renunciaron a su propia escuelaidentidad o enfoque, sino que consideraban a los lamas y las enseñanzas de todas las escuelas como igualmente valiosas y persiguieron libremente un variado programa de estudios y práctica. El movimiento Rime atrajo muchos eruditos sobresalientes cuyas escrituras comprenden textos renombrados utilizados por muchos modernos Maestros Tibetanos, especialmente aquellos de las tradiciones Ñingma y Kagyu.

Durante los muchos incidentes de la guerra político-religiosa en Kham, Kongtrul actuó como mediador, y más tarde se convirtió en un líder político importante. A pesar de este ambiente caótico, escribió más de noventa volúmenes sobre la teoría y la práctica de acuerdo con los Ñingmapa, Kadampa, Sakyapa, Shijaypa y Bonpo, así como las muchas ramas de la escuela Kagyu. en algunas obras, designadas como Rimepas, trata el tema desde el punto de vista de cada escuela a su vez.

La mayoría de sus escritos se encuentran en la colección titulada Los Cinco Tesoros (mdzod-lnga), impreso en Palpung a finales del siglo XIX. En el presente trabajo, Nges-don sgronme (1844), fue uno de sus primeros.

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2: La Práctica de los Cuatro Preliminares

Antes de iniciar una sesión de meditación, el practicante excluye todas las distracciones. Puede entonces establecer una representación de la visualización utilizada en la práctica, por ejemplo, una imagen de Vajrasattva, una imagen del árbol de refugio, etc.

La verdadera práctica de los Cuatro Preliminares Especiales involucra al practicante en un intenso drama que combina acciones físicas, verbales y mentales. Mientras canta cada sección de la liturgia, visualiza la escena descrita en ella, considera el significado de las oraciones y realiza los actos rituales indicados. Durante todo esto, intenta enfocar su atención exclusivamente en el ritual.

Para completar la práctica, se debe llevar a cabo cada uno de los Cuatro Preliminares Especiales 111.111 veces. Como la Toma de Refugio también incluye 111.111 postraciones completas, el total es de 555.555. Por lo tanto, la práctica que comúnmente se la llama las “Quinientas Mil.” Las siguientes entrevistas con tres destacados maestros del Budismo Tibetano se centran en la práctica de los Cuatro Preliminares y su importancia para los estudiantes modernos del Budismo.

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Entrevistas con Kalu Rinpoche.

Deshung Rinpoche Y Chögyam Trungpa Rinpoche 1 ¿Cuáles son los Cuatro Preliminares Especiales y cómo encajan en el esquema completo de la práctica Budista?

Chögyam Trungpa Rinpoche: Todo tipo de disciplina espiritual, artesanal o sistema educativo tiene los niveles inicial, intermedio y final. Los Cuatro Preliminares (sngon'gro, literalmente “preludio”) son el comienzo de la disciplina Vajrayana. Por supuesto, el Vajrayana no es el primero, sino el tercer nivel de la práctica Budista, debe ser precedido por el Hinayana y el Mahayana. Pero aquellos que comienzan la disciplina Vajrayana lo hacen con los Cuatro Preliminares.

Según la tradición, las prácticas de los Preliminares requieren mucha preparación. En los primeros días en el Tíbet, la gente tenía que tener una gran cantidad de entrenamiento antes de practicar los Preliminares. Esto incluía entrenamiento básico en la calma mental y la meditación de la visión penetrante (zhi-gne y lhag- mthong; Sct. Shamatha y Vipashyana), así como un poco de entrenamiento en el Mahayana, que incluía recibir formalmente el voto del Bodhisattva, y etc. ¿Cuál es la función de cada uno de las Cuatro Preliminares Especiales?

Kalu Rinpoche: En general, las primeras 444.444 prácticas (es decir, Refugio y Postraciones, Vajrasattva, y la Ofrenda de Mandala) despejan los oscurecimientos (.... Ver el capítulo 3, n.

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12 y el capítulo 5, n. 24) y reúnen las Dos Acumulaciones (ver el capítulo 1, n. 20). El Guru-Yoga le da sabor a la fe en tu gurú que te lleva a recibir su bendición y el logro del Mahamudra.

Trungpa Rinpoche: los Cuatro Preliminares Especiales son un proceso evolutivo en el cual cada evento tiene un lugar definido. Podrían estar conectados con los Cuatro Dharmas de Gampopa. En la Toma de Refugio, tu mente comienza a seguir el Dharma, que es el Primer Dharma de Gampopa. Tu actitud hacia ti mismo y hacia todo en tu vida se conecta puramente con la práctica del Dharma. Ya no existe la división entre lo sagrado y lo profano.

Para empezar a practicar, primero debes “ceder” al Dharma por completo. Esto se logra haciendo postraciones, un proceso de completa entrega, de compromiso definitivo. Yo no creo que nadie pueda comenzar la práctica Vajrayana sin eso.

Cuando se toma el voto de Bodhisattva, después de haber decidido ir y haber comprado tu billete, comienzas realmente el viaje de la Bodichita y el camino del Bodhisattva. Esto está relacionado con el Segundo Dharma de Gampopa, y según el cual tu práctica de Dharma realmente puede tener éxito en el camino.

Cuando haces la práctica de Vajrasattva, ya te has rendido, tienes que purificar y reconocer aún más lo que has abandonado. Todas las impurezas deben ser purificadas.

Después de la purificación, algo que sigue siendo —la persona pura, que puede contener alguna mancha de arrogancia, alguna mancha de la existencia. En la práctica del Mandala en realidad se da todo, incluso la persona pura.

Ofrecer este —dador— al igual que todas las ofrendas, en cuyo punto, en cierto sentido, ya no existes.

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En el momento en que llegas a la práctica del Guru-Yoga, estarás psicológicamente preparados para identificarte con tu gurú, y una inmensa devoción nace en tu mente. Esto está relacionado con el Tercer Dharma de Gampopa, según el cual, al seguir el camino, la confusión podría ser disipada. La verdadera transformación de la confusión en sabiduría, el Cuarto Dharma de Gampopa, consiste en recibir los abhishekas y practicar diversas sadhanas. Esta es la parte principal de la disciplina Vajrayana, que viene mucho más tarde. ¿Los Cuatro Preliminares fueron practicados por escuelas distintas a la Kagyupa? De ser así, ¿Cómo difieren sus formas de practicar?

Kalu Rinpoche: Sí, los Cuatro Preliminares fueron practicados en todas las escuelas Tibetanas. Se practicaban básicamente de la misma manera por todas las escuelas, con ciertas sustituciones que reflejaban los intereses de cada escuela. Por ejemplo, el linaje de gurús visualizados en las prácticas variarían de una escuela a otra.

En la Toma de Refugio, los Sakyapas, como los Kagyupas, utilizarían Vajradhara como la figura central; los Ñingmapas usarían Padmasambhava, y los Guelugpas usarían al Buda Shakyamuni.

También en la Toma de Refugio, los yidams y dharmapalas variarían de una escuela a otra. Por ejemplo, Vajrabhairava sería el principal dharmapala de los Gelugpa en lugar de Mahakala (Pernatchen) de los Kagyupa.

En la meditación sobre Vajrasattva, algunas escuelas usarían la forma yab-yum de Vajrasattva en lugar de la que nosotros usamos. Incluso algunos Kagyupas usarían esta forma.

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En cuanto a la Ofrenda de Mandala, la visualización es la misma para todas las escuelas, pero la liturgia varía de una escuela a otra.

La práctica de Guru-Yoga es prácticamente la misma para todas las escuelas, pero las liturgias difieren ligeramente.

Deshung Rinpoche: Mi propia tradición, la Sakyapa, practica los Cuatro Preliminares de una manera muy similar a la de los Kagyupa. Una diferencia, sin embargo, radica en el voto de refugio. Utilizamos el voto de cuatro ramas en lugar de el de seis ramas utilizado por los Kagyupas, es decir, “Tomamos refugio en el Guru, tomamos refugio en el Buda; tomamos refugio en el Dharma; tomamos refugio en la Sangha.”

Además, visualizamos a Vajrasatva en yab-yum. Utilizamos generalmente el mandala de siete características en lugar de el de treinta y siete características utilizado por los Kagyupa.

Los Guelugpas añadieron tres prácticas de “cien mil” a las “Quinientas mil” practicadas por otras escuelas. Sus adiciones consisten en 111.111 ofrendas de tsa-tsa, de agua y de flores.

Por lo tanto, su práctica de los Preliminares se llama los “Ochocientos mil”. ¿Estas otras escuelas usan los Cuatro Preliminares Especiales como práctica principal, como lo hacen los Kagyupa?

Kalu Rinpoche: Sí, con pequeñas diferencias de énfasis entre las escuelas.

Deshung Rinpoche: En la escuela Sakya, en general, había más margen permitido en cuanto a la cantidad de énfasis que un individuo pondría en los Cuatro Preliminares. En muchos

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casos, una persona podría practicar la Toma de Refugio durante tres días antes de practicar una meditación sobre el yidam Hevajra. A veces una persona practica la meditación Vajrasattva durante tres días en preparación para la meditación Hevajra.

Es importante tener en cuenta, sin embargo, que en el Tíbet comparativamente pocos monjes de cualquier escuela tenían o bien el ocio o la inclinación para practicar una gran cantidad de la meditación de cualquier tipo, incluidos los Cuatro Preliminares. Por ejemplo, en el monasterio de Palpung de Kalu Rinpoche, de los quinientos o seiscientos de monjes que vivían allí, sólo setenta o así habrían practicado intensamente los Cuatro Preliminares en un momento dado. Los demás estaban preocupados por sus funciones monásticas, la memorización de los textos y la participación en numerosos rituales de empoderamiento en grupo. ¿De qué manera, si la hay, será la manera de practicar los Cuatro Preliminares aquí en Occidente, diferirá de la seguida en el Tíbet? ¿Los Occidentales encontraran los Preliminares más fáciles o más difíciles de practicar?

Kalu Rinpoche: La forma de practicar los Preliminares será básicamente el mismo aquí como fue en el Tíbet. En el Tíbet había gente, aquí hay gente. En el Tíbet tenían impurezas; aquí tienen impurezas. Sin embargo, los Occidentales parecen tener ... el problema adicional de la duda, de la falta de voluntad para aceptar la validez de las enseñanzas. Esto se debe a su educación superior en las cosas del mundo. En el lado positivo, los Occidentales pueden aprender el Dharma muy rápidamente en comparación con el tiempo que llevó a los Tibetanos aprenderlo.

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Deshung Rinpoche: los Preliminares ciertamente se practicarán de la misma manera aquí como en el Tíbet. Después de todo, los Tibetanos y los Occidentales pueden ser Budistas. Debido al buen karma que los Occidentales han acumulado, el interés y la oportunidad de practicar los Preliminares en más grande aquí que en el Tíbet. Los Occidentales tienen la ventaja adicional de no haber roto sus compromisos sagrados (damtshig, véase cap. 1, n. 10), ¡Ya que hasta el momento tienen muy pocos compromisos para romper! Este es un factor que favorecerá la eficacia de la práctica.

Trungpa Rinpoche: Debido a las diferencias culturales, la práctica de los Cuatro Preliminares será un poco diferente para los estudiantes Occidentales. Puesto que no están completamente familiarizados con el contexto cultural del Budismo, cuando traten de practicar los Cuatro Preliminares se encontrarán algunas diferencias culturales que tendrán que superar. Hay que tratar de no imponerles la tradición Tibetana, sino presentarles las enseñanzas fundamentales sobre la naturaleza de la mente.

Un problema en Occidente es que la gente está acostumbrada a centrar su atención en sus cuerpos. Toda la sociedad se basa en la comodidad. Los estudiantes Occidentales que practican los Preliminares hacen un gran problema de sus dolores y molestias, y tienden a apegarse y exagerarlos mucho.

Una diferencia importante es que los estudiantes Occidentales necesitan mucho más entrenamiento previo en el Hinayana y el Mahayana de modo que sepan lo que están haciendo cuando practican los Preliminares. Como carecen del contexto cultural de los Tibetanos, cuando se introducen en los

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Preliminares, no estarán listos para saltar a las prácticas de inmediato, y pueden verlas como algo ajeno, como una especie de un truco. No podemos responder a sus dudas, diciéndoles que se callen y tengan fe. Para ayudarles a superar estas dudas, debemos entrenarlos en la meditación de la calma mental y la visión penetrante mucho más a fondo de lo que se hizo en el Tíbet. Aparte de esto, no veo ninguna diferencia particular.

Antes de que un individuo practique los Cuatro Preliminares Especiales, ¿Qué debería estudiar y/o practicar primero?

Kalu Rinpoche: Antes de que una persona comience a practicar los Cuatro Preliminares, debe tomar formalmente el voto de refugio de un Lama, además de tomar alguna otra iniciación Vajrayana. Se recomienda la iniciación de Vajrasatva antes de practicar esa meditación.

Antes de que pueda practicar los Cuatro Preliminares Especiales, una persona debe estudiar los “Cuatro pensamientos que vuelven la mente hacia la religión” (véase cap. 1). También debe aprender lo más posible sobre el significado de los Preliminares y debe ser instruido en su práctica por un Lama.

Deshung Rinpoche: Antes de practicar los Cuatro Preliminares Especiales, una persona debe aplicar los “Cuatro pensamientos que vuelven la mente hacia la religión.” Si él piensa sobre éstos cuidadosamente y aprende a apreciar su significado, su práctica será muy eficaz y fructífera, de lo contrario, será pura jerigonza. En resumen, como el Buda dijo: “Abandonar toda acción malsana. Realizar tanta acción sana como puedas.

Aprender a controlar tu propia mente —esta es la enseñanza de Buda.” Una persona que se ha propuesto la disciplina y el

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control de su mente debe primero comprender el significado de la preciosa existencia humana, la impermanencia, etc. Esto servirá como una base sólida para la práctica.

Trungpa Rinpoche: Como ya he dicho, antes de intentar practicar los Cuatro Preliminares, un individuo debe tener un solido entrenamiento en la calma mental y la meditación de la visión penetrante. Además, debe estar familiarizado con las enseñanzas básicas del Budismo, como las Cuatro Nobles Verdades, las Seis perfecciones y los cinco skandhas, de modo que cuando se le presente el Vajrayana a través de los Cuatro Preliminares no parezca un producto exótico. ¿Qué tipo de persona debería practicar los Cuatro Preliminares?

Kalu Rinpoche: No importa si la persona es un monje, laico, culto, inculto, hombre, mujer y etc. Una persona que desea practicar los Cuatro Preliminares sólo necesita poseer las siguientes cualidades: Debe sentirse disgustado del samsara y estar muy consciente de su miseria inherente, debe apreciar las cualidades de la existencia plenamente iluminada, la perfecta Budeidad.

Además, las personas que tienen dificultades para generar compasión y entender la vacuidad deberían practicar los Cuatro Preliminares. Esta falta de compasión y dificultad en la comprensión de la vacuidad revelan que el individuo tiene muchos oscurecimientos. La mejor manera de eliminar estos es practicar los Cuatro Preliminares Especiales.

Deshung Rinpoche: Los requisitos más importantes para la práctica de los Cuatro Preliminares son la fe y la confianza.

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Como se ha dicho, “Todos los dharmas surgen en la interdependencia.” Esto se aplica especialmente a fenómenos como la fe y la convicción. Si una persona que no tiene fe intenta practicar el Dharma, es como si estuviera plantando una semilla quemada. Una persona que no tiene fe es poco probable que esté interesado desde el principio en la práctica de los Preliminares. Incluso si los practican, no le van a hacer mucho bien.

Si una persona tiene fe, todos los demás factores, como la edad, el sexo, la condición monástica o laico, y etc., no tienen importancia. Pero, en general, lo mejor es que los Preliminares estén practicados por un monje o una monja ordenado, o un laico que ha tomado los cinco preceptos (y se ha convertido en un upasaka). Pero incluso un cabeza de familia se convierte en un upasaka mediante la recepción de cualquier iniciación Vajrayana.

Trungpa Rinpoche: No importa. Cualquier tipo de persona puede hacer estas prácticas. Mientras que una persona se ha involucrado las meditaciones de la calma mental y la visión penetrante, su personalidad ha comenzado a disolverse en cierta medida. En el momento en el que se involucra en el Vajrayana a través de los Preliminares, ya no es un “tipo de persona,” —¡Ya está ahí! ¿Qué papel juega el Lama en la orientación de un individuo a través de la práctica de los Preliminares antes, durante y después de la Disolución de las prácticas? ¿Cuál es la naturaleza de la relación Lama-discípulo?

Kalu Rinpoche: Antes de comenzar a practicar los Preliminares, un individuo necesita un Lama para darle las instrucciones para la práctica.

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Durante el transcurso de la práctica, si la entiende bien, no se necesita la guía de un Lama. Si se encuentra con serios obstáculos, se debe confiar en los consejos del Lama. Si surgen obstáculos menores, debe tratar de lidiar con ellos por sí mismo al darse cuenta de que son simplemente el resultado de sus propias acciones anteriores. Si se enferma gravemente, no debe desanimarse, sino que debe dejar de practicar y anticipar con alegría su futura reanudación de la práctica.

Después de que haya completado los Cuatro Preliminares, el individuo debe confiar en el Lama para enseñanzas adicionales, incluyendo instrucciones en meditaciones de yidams y etc.

Deshung Rinpoche: En relación con el papel del Lama, se dice: “Todas las cualidades maravillosas que surgen en un discípulo vienen de su amigo espiritual (el Lama).”

Antes de practicar los Preliminares, el individuo necesita un Lama para instruirlo en las prácticas.

Mientras practica, debe seguir confiando en el Lama para una explicación más profunda del significado y los beneficios de cada práctica.

Después de completar los Preliminares, el individuo necesita al lama para instruirlo en las prácticas de Mahamudra, para lo cual los Cuatro Preliminares lo han preparado.

Hasta que alcances la iluminación, toda tu evolución religiosa depende del Lama. El hecho de que todos los grandes Bodhisattvas tienen a su gurú sentado en la coronilla de la cabeza, por ejemplo —Amitabha en la cabeza de Avalokiteshvara y etc— muestra que incluso los Bodhisattvas todavía dependen de sus gurús. Tu Lama encarna tu sagrado compromiso de mantener la iluminación en tu mente hasta que realmente lo consigas.

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Trungpa Rinpoche: Una persona que está practicando la disciplina Vajrayana debe tener alguna noción de lo que se conoce como el “maestro vajra” o guru-raíz que nos instruye en el Vajrayana. En cada uno de los tres yanas el maestro tiene un papel diferente. En el Hinayana es el anciano (Sct. Sthavira), o sabio. En el Mahayana es el buen amigo espiritual (Sct. Kalyanamitra). En el Vajrayana es el maestro —casi un dictador— que nos dice qué hacer. La relación debe ser muy fuerte, definida y directa, una relación de gran devoción.

Cuando prácticas de los Preliminares, tus postraciones se dirigen hacia la guru-raíz como Vajradara mismo. Si la relación con tu gurú no es muy fuerte, esta práctica será muy débil.

En estas prácticas, Vajradhara tiene dos aspectos. El primero, es Dharmakaya o aspecto primordial de Buda —el estado despierto de la mente o la existencia general de la iluminación total sin ningún obstáculo, sin velos y sin definiciones— es Vajradhara la cabeza del linaje [es decir, la parte superior del árbol de refugio]. El segundo aspecto de Vajradara es ese mismo concepto, trasplantado en la persona de tu gurú-raíz.

Así que tu guru-raíz es el Buda en persona, no sólo en el sentido de Nirmanakaya como Gautama Buda, sino como el propio Vajradhara —el Buda completo. Entonces, la referencia a Vajradhara está relacionada con la noción de confianza y fe en tu gurú raíz.

Se ha dicho que el cuerpo del gurú es la Sangha, su palabra es el Dharma, y su mente es el Buda. En este caso, Buda tiene tres aspectos: Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya.

Así que el Lama-Buda incluye todo.

De gran importancia en la relación maestro-discípulo es el vinculo samaya (dam-tshig), el compromiso establecido entre usted y tu Lama una vez que has emprendido la disciplina

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Vajrayana. A pesar de que todavía no hayas recibido ninguna iniciació de él, una vez que lo has asumido como tu maestro Vajrayana, el compromiso ya se ha establecido y el vínculo se ha establecido de manera absoluta. No existe tal cosa como un samaya mediocre.

El compromiso con tu Lama y sus enseñanzas es muy necesaria, ya que te da algunas pautas para tu vida. Sin ese compromiso podrías comenzar a hacer tu propia versión del Dharma, tu propia edición de las enseñanzas, y tarde o temprano cosecharías solo la versión de las enseñanzas según tu propio ego. Entonces, la idea del compromiso aquí es la rendición total, la rendición completa. Ya no editas tu propia versión del Dharma.

El compromiso te permite recibir las enseñanzas puras sin diluir por la influencia del ego. El compromiso mantiene las enseñanzas limpias, puras y viables, por lo que la verdadera enseñanza, la enseñanza en su forma pura, funciona para ti. Tal vez el maestro pueda ser puro, y las enseñanzas podrían ser puras, pero si no te comprometes correctamente, entonces terminas poniendo una parte de tí mismo en las enseñanzas, y no recibes lo que es puro. Es como beber de una taza sucia.

Si un estudiante intenta practicar los Preliminares sin la guía del Lama, probablemente no pase nada, excepto que su confusión aumentará. Será una pérdida de tiempo. ¿Cuál es la importancia del linaje Mahamudra para alguien que practica los Preliminares?

Trungpa Rimpoche: El linaje es muy importante para el practicante. Cada maestro en el linaje tenía su particular manera hábil de enseñar. Cada uno ha contribuido en gran medida a la riqueza de la tradición Kagyu. La vida de cada uno

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es para nosotros un ejemplo perfecto a estudiar. Todos nos han dejado y transmitido sus experiencias.

El linaje nos muestra que “es posible” —¡Incluso para nosotros! Nos hace conscientes de que las enseñanzas representan no una, sino numerosas vidas de trabajo. Cada maestro sacrificó mucho, fue a través de una gran cantidad de dificultades personales y finalmente alcanzó la iluminación. La pertenencia a este linaje nos hace muy ricos y llenos de riqueza iluminada. Ser parte de esta familia nos da un inmenso aliento y también un sentido de validez [en relación con lo que estamos tratando de practicar]. Comprendemos que las enseñanzas que recibimos ahora han venido de todos ellos.

El linaje también nos permite ubicarnos dentro de una cierta geografía. Nos hemos encontrado con alguien que nos ha abierto todo esto para nosotros, —¡Como una lluvia gigantesca descendiendo sobre nosotros! ¿Cuál es el significado de las técnicas físicas, verbales y mentales utilizadas en la práctica de los Cuatro Preliminares?

Trungpa Rinpoche: Las Postraciones vinieron originalmente de la tradición India en la que se hace un gesto de reverencia a alguien más elevado que tu. La idea de las postraciones es que has encontrado a alguien que es totalmente digno de que te abras a él, por completo. Así que te pones tu frente en el suelo a sus pies. Luego encuentras algo más que hacer, que se llama las postraciones en nueve puntos, donde nueve articulaciones de tu cuerpo están completamente en el suelo. Esa es la idea final de las postraciones; la explicación detallada es mucho más elaborada y definitiva. Físicamente estás realmente haciendo algo.

En la práctica del Mandala estás ofreciendo al mismo tiempo tu riqueza y a ti mismo. Te sientes feliz de que puedes caminar

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en la tierra, sientes que la tierra es tuya, en cierto sentido, y que acabas de darlo todo en forma de montones de arroz.

El Monte Meru, los cuatro continentes, etc., que están representados por los montones de arroz, constituyen el universo tradicional derivado de la mitología Hindú. Esto es estrictamente un fenómeno cultural: En aquellos días, el universo consistía en eso. En los tiempos modernos podríamos ofrecer el sistema solar, y etc. La idea básica es que estás dando el mundo en el que vives y también los símbolos del trabajo, las percepciones sensoriales, básicamente todo lo que tiene un valor.

La geografía está destinada a ser discutida. Espero que algún día los líderes Budistas convoquen una conferencia en la que podamos analizar los aspectos geográficos y encontrar alguna solución.

Cuando cantamos la liturgia en todas las prácticas Preliminares, realmente la decimos. En la vida ordinaria cuando estamos muy involucrados con nosotros mismos, por lo general hablamos con nosotros mismos. En este caso la recitamos realmente, lo que hace que sea mucho más estable y más sólida —algo definitivo sucede.

Los mantras que cantamos en estas prácticas no son considerados como los mismos que los mantras utilizados en las prácticas de las sadhanas más avanzadas. En este caso, todavía es sólo un proceso en lugar de los mantras reales, verdaderos de las formas superiores del Vajrayana. Por ejemplo, el mantra de Vajrasattva, que es un mantra de purificación, tiene 100 sílabas que contienen las silabas germen de cien deidades pacíficas y coléricas. Estas se dicen de una manera determinada, que invoca la esencia que sería fundamentalmente, intrínsecamente pura. Pero sigue siendo aquí, en cierto sentido, un uso superficial del mantra.

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La visualización, la técnica mental usada en todos los Cuatro Preliminares, es algo que la mayoría de la gente encuentra muy difícil de hacer. En el Vajrayana, la visualización se llama Kyerim, o Etapa de Desarrollo de la meditación. Es un poco diferente de la forma en que normalmente consideramos la visualización. Por lo general, pensamos en la visualización como un sueño despierto. En este caso, está tomando la actitud completa de la deidad, la ves realmente en la mente, en lugar de meramente un sueño. Esto requiere entrenamiento previo — básicamente, la práctica sentado, que es la calma mental y la meditación en la visión penetrante. Incluso las personas que se han seguido este entrenamiento tienen mucha dificultad con la visualización. Pero hay que empezar con la enseñanza del Nirmanakaya, en lugar de relacionarse primero con el Dharmakaya. Tienes que comenzar con el cuerpo y luego trabajar con la mente. De lo contrario, será muy difícil.

Tradicionalmente, mientras que los estudiantes pasan por las prácticas de los Cuatro Preliminares, también se les enseña ciertas particulares meditaciones sin forma que están relacionadas más estrechamente con los principios del Mahamudra. Esa es la idea de la Etapa de Disolución o Dzogrim, lo que siempre se recomienda mucho. La fase de Desarrollo y la etapa de Disolución, la visualización y la meditación sin forma, deberán siempre hacerse juntas. Sin eso, de alguna manera, todo el proceso es como divertirse en lugar de hacerlo realmente. Hay diferentes niveles de la ausencia de forma, por supuesto. Los estudiantes generalmente comienzan ejercitándose en la práctica Hinayana de la calma mental y la meditación de la visión penetrante, y después de esto pueden ocurrir algunos vislumbres de la experiencia del Mahamudra.

Eso parece ser muy importante. La idea es no confiar

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únicamente en los gadgets de las prácticas por sí solos, sino que algo está sucediendo detrás de eso. Alguna cosa que no se ve, que no esta formado —no sé cómo lo llamarías. Lo incomprensible se comprende, con solo algunos destellos. Eso tiene que ocurrir. Tradicionalmente esto ocurre, y yo mismo lo hice.

Dzog-rim, o la etapa de Disolución es un término general.

Hay diferentes niveles de Dzog-rim o meditación sin forma.

Desde el punto de vista Hinayanista, sería shamatha y vipashyana, la calma mental y la visión penetrante. Desde el punto de vista del Mahayana, sería Maitri bhavana o alguna meditación por el estilo. Para el Vajrayana, Dzog-rim es finalmente Mahamudra. Pero no puedes recibir esto de repente sin un entrenamiento previo. Es por eso que el entrenamiento básico en shamatha y vipashyana es muy importante.

Este concepto de Dzog-rim o meditación sin forma es transmitido tradicionalmente de maestro a discípulo. No se habla de ello, incluso en los comentarios. Esa es la política de la empresa, por así decirlo. Eso es cierto para este texto, la Antorcha de la Certeza. Este comentario es muy básico, directo y escrito con mucho corazón, mucha alma. Es bueno que la gente pueda leerlo. Al mismo tiempo, siento que la gente no sólo debe coger el libro y tratar de practicar sin un maestro.

Tenemos que tomar algún tipo de medidas para proteger las enseñanzas, de modo que puedan ser presentadas adecuadamente. Siento cierta preocupación acerca de esto, y creo que los Dharmapalas estarán detrás de mi, tratando de ocuparse de mis asuntos: siempre lo están. ¿En qué entorno Preliminares?

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Kalu Rinpoche: El ambiente ideal para la práctica es el de un completo aislamiento. La falta de estímulos externos facilita la práctica. Si no es posible, está bien vivir con otros, el participar de otras actividades, ver amigos, etc. En ese caso, uno debe tratar de practicar al menos de una a cuatro horas por día, durante ese tiempo uno no debe hablar con otros ni interactuar con ellos de ninguna manera.

Deshung Rinpoche: En la tradición Budista, la separación de las actividades mundanas durante la práctica religiosa está muy bien visto. En la soledad, se puede dedicar todas las energías de uno para practicar. Se dice: “A través del retiro del cuerpo y la palabra de las actividades mundanas viene el retiro de la mente.” Este es la mejor manera de practicar —en un retiro aislado. Pero incluso practicar en el hogar, donde puede haber muchas distracciones, es realmente maravilloso.

Trungpa Rinpoche: La gente tiene un problema de decidir si se debe practicar en un grupo o en solitario. En general, la práctica Vajrayana debe hacerse en grupos. En el Vajrayana la idea de la sangha más importante que en el Hinayana o la hermandad espiritual del Mahayana. En el Vajrayana, el concepto de la sangha vajra es muy importante y muy necesario. En realidad, las personas podrían practicar los Cuatro Preliminares en grupo, o por sí mismos. No hace mucha diferencia. El punto principal es que no se puede esperar un entorno ideal; no habría tal cosa, un entorno ideal no existe. La gente no puede permitirse el lujo de tener todo un año libre de trabajo, y tienen sus familias y etc. Por supuesto, en el Tíbet, en los monasterios, teníamos centros de retiro, y practicamos bastante juntos. [Para trabajar con esta situación aquí] tengo a

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algunos de mis estudiantes practicando los Preliminares en grupo. Hemos creado habitaciones consagradas a las postraciones, otras a la practica del mantra de Vajrasattva, y otras a la Ofrenda de Mandala. El principio básico de practicar juntos es lo que se conoce como la fiesta vajra: una vez que te inscribes en la disciplina Vajrayana no debes tener reservas; todo se debe compartir con los otros. También es una cuestión de transmitir la intuición que surge de la práctica en grupo, compartiendo esto con tus hermanos y hermanas en el Dharma, en lugar de mantenerlo en secreto. No tiene que ser particularmente un tipo de situación de encuentro grupal, sino simplemente sentir, y estar juntos. Cuando las personas logran una comprensión de la Etapa de Realización de la meditación, o Mahamudra, hay algunos acontecimientos psicológicos que realmente se pueden sentir, así como expresadas por todo el grupo. Todo el mundo está postrándose en grupo, todos están en el mismo barco. La idea es que debería ser más normal, definitivamente, en lugar de estar haciendo algo extraño mientras tu esposa o esposo, y tus hijos están fuera. ¿Deben los Cuatro Preliminares siempre practicarse en el orden en que se presentan en La Antorcha de la Certeza?

Kalu Rinpoche: Este orden es sin duda el mejor, pero si las circunstancias no permiten la práctica de los Preliminares en ese orden, o si se quiere combinar dos de los Preliminares para evitar estar cansado de hacer tantas postraciones a la vez, o si se tiene un trabajo muy exigente y no puede hacer las postraciones, se puede comenzar con la meditación de Vajrasattva y la Ofrenda del Mandala. Uno incluso puede comenzar con el Guru-Yoga.

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Trungpa Rinpoche: El orden debe mantenerse el mismo. Cada etapa te prepara para la próxima, y se vuelven cada vez más sutiles hasta llegar al Guru-Yoga, que es la devoción completa al Lama. Después de haber evolucionado a este nivel, estás preparado para recibir las abhishekas.

Si un individuo solo puede practicar uno de los Preliminares durante su vida, ¿Cuál debería practicar?

Kalu Rinpoche: Debería seguir sus propias inclinaciones.

Si un individuo pierde interés en la práctica, ¿Debe detenerse y esperar a que regrese la inspiración o seguir practicando?

Kalu Rinpoche: Se debe sin duda seguir practicando. Si se encuentra con que sus pensamientos vagan mucho, que debe terminar la sesión y simplemente tratar de dejar que tu mente descanse, pero debería reanudar la práctica tan pronto como sea posible.

Trungpa Rinpoche: Perder el interés en la práctica es un síntoma de no tener suficiente entrenamiento en la calma mental y la meditación de la visión penetrante. El entrenamiento en la calma mental y la visión penetrante te hace, ante todo, muy consciente de tu dolor y tus neurosis.

Aumenta tu atención plena y te permite hacer amistad contigo mismo. Aprendes a estar solo, contigo mismo. Sin este entrenamiento, puedes fácilmente sentirte abrumado y desanimado por el esfuerzo físico y el aspecto mecánico de estas prácticas.

Si una persona se ve desanimada y siente que no puede continuar con los Preliminares, debería volver a la meditación

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de la calma mental y la visión penetrante y volver más adelante a la disciplina Vajrayana. ¿Qué tipo de horario de práctica es el mejor?

Kalu Rinpoche: Esto depende totalmente del individuo. Si no tiene otra ocupación, es ideal cuatro sesiones al día, cada una con una duración al menos una hora. Si tiene otro trabajo que hacer, debe intentar una sesión en la mañana y una por la tarde.

Pero no hay un horario obligatorio. ¿Cuánto tiempo se requiere para completar los Cuatro Preliminares?

Kalu Rinpoche: Esto, por supuesto, depende de las ocupaciones de cada uno. La toma de refugio y postraciones suelen tardar bastante tiempo en completarse, al igual que la meditación de Vajrasatva. La Ofrenda de Mandala y el GuruYoga requieren menos tiempo. ¿Cuántas veces debería un individuo practicar los Cuatro Preliminares, una vez en su vida o más a menudo?

Kalu Rinpoche: Si puedes hacerlo una vez, esto es maravilloso.

Si luego te sientes muy positivo acerca de este método para despejar los obscurecimientos y quieres repetir las prácticas, esto también es muy maravilloso y tendrá el mismo efecto que su primer intento.

Deshung Rinpoche: Mi guru-raíz, Ngawong Lepa, realizó los 111.111 postraciones cuarenta veces durante su vida, y algunas de las otras prácticas de un número similar de veces. Esto era relativamente raro. He tratado de seguir su ejemplo y he hecho

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cada práctica varios cientos de miles de veces. Pero la mayoría de las personas que conocí en el Tíbet solo practicaron la Toma de Refugio y etc. durante tres días en preparación para las meditaciones de Yidam. ¿Cuáles son las indicaciones de una práctica exitosa?

Kalu Rinpoche: Un aumento de la fe, devoción, visión y compasión, un mayor interés en la práctica del Dharma y la falta de interés en los asuntos mundanos.

Deshung Rinpoche: Aumento de la fe, la confianza y esperanza en tu Lama, y cada vez mayor comprensión del funcionamiento de las acciones y resultados, etc., son indicios de que tu práctica de meditación ha sido eficaz y que la meditación se está convirtiendo en tu forma de vida.

Trungpa Rinpoche: Básicamente, serás menos arrogante y menos obstinado. ¿Cómo sabe un individuo cuando su práctica de los Cuatro Preliminares ha sido infructuosa?

Kalu Rinpoche: Los efectos de una práctica fallida serán los opuestos a los de una práctica exitosa: los oscurecimientos aumentarán, la fe disminuirá y etc.

Deshung Rinpoche: (Risas estruendosas).2 La falta de progreso en éstas y otras prácticas meditativas se manifiesta en las actitudes del individuo. Si te preocupa cada vez más los asuntos mundanos; si desarrollas cada vez más dudas sobre las cualidades de las Tres Joyas y la validez de las enseñanzas; si

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estas cada vez menos preocupado por el bienestar de los demás y tienes cada vez menos confianza en tu gurú: esto indica falta de progreso en la meditación y la recepción de la “bendición de Mara.”

Trungpa Rinpoche: Si te vuelves más arrogante y obstinado, significa que no tienes compasión y simpatía suficiente y que algo anda mal con tu práctica. ¿Qué debe hacer una persona si siente que su práctica no ha tenido éxito?

Kalu Rinpoche: El fracaso de la práctica es por lo general debido a la incapacidad de la persona para evitar que sus pensamientos deambulen durante la práctica y su ser cargado con grandes oscurecimientos. Para corregir esto, se debe reflexionar de nuevo sobre los “cuatro pensamientos.” Si así lo desea, debe repetir las prácticas Preliminares o confiar en una meditación yidam como la de Avalokiteshvara, que parece ser muy eficaz en este tipo de situaciones.

Deshung Rinpoche: Un individuo que no ha hecho ningún progreso debe practicar de nuevo la Toma de Refugio y hacer postraciones, y practicar la meditación Vajrasatva para eliminar los oscurecimientos responsables de su falta de progreso. Debe practicar el Guru-Yoga para aumentar su fe en el Lama.

La falta de progreso de un individuo es a menudo debido al hecho de que en realidad no ha comenzado a apreciar la preciosa existencia humana, la impermanencia y etc. Si los aprecia en su justo valor, se producirá la verdadera meditación.

La falta de esta apreciación y la falta de fe obstruirá la verdadera meditación.

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Trungpa Rinpoche: Si la práctica de un individuo no está funcionando, esto se debe a que se acerca a ella como una especie de gimnasia, debido a la falta de renuncia genuina.

Todavía está cegado por la confusión del mundo. Con el fin de empezar a ver con claridad, el practicante debe volver a la calma mental y la visión penetrante. Este consejo no está en conflicto con el de los otros Rinpoches. los “cuatro pensamientos” son una disciplina contemplativa por la cual se desarrolla el disgusto con el samsara. Si prácticas la calma mental y la visión penetrante como la base de todo el viaje espiritual, luego los “cuatro pensamientos” surgirán como un proceso natural. ¿Para qué otras prácticas nos prepara la completación de los Preliminares?

Kalu Rinpoche: Ya que estamos en el Vajrayana, la completación de los Preliminares nos permite practicar todas las demás meditaciones del Vajrayana.

Deshung Rinpoche: la Disolución de los Cuatro Preliminares nos permite practicar todas las grandes meditaciones yidam en la tradición Kagyu, esto incluiría las de Chakrasamvara y Vajravarahi; en la tradición Sakya, esta Hevajra y Vajrayoguini; en la tradición Ñingma, los aspectos pacifico, colérico y daka de Padmasambhava y de numerosos yidams pacíficos y coléricos; en la tradición Gelug, Vajrabhairava y Guhyasamaja.

En términos generales, la completación de los Preliminares nos permite practicar todas las meditaciones que implican las etapas de Desarrollo y Disolución.

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¿Es posible alcanzar la iluminación completa simplemente practicando estos Cuatro Preliminares?

Kalu Rinpoche: Sí. Con el fin de convertirse en un Buda perfecto, uno debe desarrollar la compasión. En este conjunto de prácticas, la compasión se desarrolla haciendo postraciones acompañadas de la generación de la actitud iluminada y los Cuatro Inconmensurables.

Para convertirse en un Buda perfecto también se debe entender la vacuidad. En cada práctica, los objetos de meditación [es decir, las fuentes de refugio, etc.] se convierten en inseparables del meditador, y luego el meditador deja que su mente descanse en un estado natural. Estos son los profundos medios para realizar la vacuidad y el Mahamudra.

El desarrollo de la compasión y de la realización de la vacuidad son los dos requisitos para lograr la iluminación.

Durante la práctica de los Cuatro Preliminares — sobre todo la Toma de Refugio y Generar la Actitud Iluminada y en el GuruYoga: estas dos condiciones están integradas.

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Invocación Ante Marpa, Mila y Dagpo, los tres principales de numerosos siddhas, Ante el glorioso Kagyupa, Dusum Khyenpa, que recibió de ellos su transmisión oral, Ante Vajradhara, poseedor del Rosario de Oro de las Joyas que Conceden los Deseos, Ante el poderoso Pema Ñinje, rindo homenaje.1 El más excelente y perfecto Buda Durante el renacimiento, de esta vida y más allá, Concédeme a mi, y a cada ser sensible, La bendición de la realización de la verdadera naturaleza de los fenomenos.

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1 Los Cuatro Preliminares Ordinarios [En este primer capítulo, se presentan cuatro observaciones fundamentales para la visión Budista. Estos son los “cuatro pensamientos que vuelven a la mente a la religión.” Se nos insta a reflexionar sobre ellos —para pensar en lo que significan y cómo afectan a nuestras vidas. Esta práctica contemplativa se llama “los Cuatro Preliminares Ordinarios.”

Se supone que una vez que hayamos interiorizado completamente estos pensamientos, nuestro interés se apartará de las preocupaciones mundanas a corto plazo y se orientará hacia las religiosas a largo plazo, proporcionándonos una base para una participación cada vez más profunda en la práctica del Dharma. Los cuatro pensamientos son: 1. “El Precioso Nacimiento Humano,” que infunde una apreciación de la singularidad y valor de la existencia humana.

La existencia humana es única porque la excepcional dotación física, verbal y mental de un ser humano lo deja singularmente equipado para elegir y seguir un curso de acción constructivo.

El nacimiento humano es valioso porque la Budeidad — la existencia supremamente valiosa e iluminada— puede ser más fácilmente apreciada y realizada por un ser humano que por cualquier otro.

Estas ideas se presentan mediante el contraste primero de las capacidades humanas con las de los seres menos afortunados (“los ocho estados desfavorables”), y nuestra propia situación ideal, con la de otras personas de condición humana, pero sujetos a ciertas circunstancias deshumanizantes (“las dieciséis condiciones desfavorables”). Luego, las bendiciones especiales (“las diez cualidades”) y se discuten las responsabilidades implícitas en la existencia humana.

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2. “La Impermanencia” nos enfrenta a la inmanencia de la muerte y la falta de fundamento absoluto por nuestras esperanzas de que cualquier cosa que ahora disfrutamos durará más del momento. Se nos insta a utilizar nuestro miedo a la muerte como una motivación para la práctica del Dharma. La religión no se presenta como una escapatoria a la muerte, sino como un antídoto para las experiencias temerosas que usualmente preceden, acompañan y siguen a la muerte.

3. “Acción, Causa y Efecto.” De acuerdo con la doctrina Budista del karma, una “acción” es cualquier cosa que uno hace, dice o piensa. Una “causa” es una emoción o intención que motiva un acto. Un “efecto” es una experiencia que surge de un acto y su intención. Los resultados rara vez se experimentan antes de la próxima vida y pueden experimentarse mucho más tarde.

Las acciones se consideran acumulativas, y cada individuo “lleva” su acumulación particular de vida en vida. Esta acumulación está constituida por la inercia de la existencia cíclica, samsara. El samsara persiste hasta que hayamos experimentado todas las consecuencias de nuestros actos y dejado de generar otros nuevos.

Las acciones se agrupan en dos clases principales, de acuerdo con la naturaleza de sus motivaciones y resultados. No se ven como intrínsecamente buenas o malas. Los actos “samsáricos” son aquellos motivados por la ignorancia y las emociones conflictivas (nyon-mongs-pa; Sct. klesha) que surgen de la ignorancia. Esto resulta en un renacimiento. El tipo particular de renacimiento que recibimos depende de si nuestros actos han sido en gran parte “positivos” o “negativos”. Los actos “neutros” tienen resultados insignificantes. Los actos también pueden denominarse

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“meritorios” o “no meritorios”, dependiendo de si conducen a una existencia samsárica más alta o más baja.

La otra clase principal de acciones, “las acciones que conducen a la Liberación,” consiste en actos saludables motivados por un deseo de liberarse del samsara. A pesar de que la felicidad será el resultado de todos los actos saludables, la felicidad samsárica no es muy valorada, ya que es muy frágil. Solo la Liberación ofrece felicidad duradera.

El tratamiento de Kongtrul de la doctrina del karma pretende convencernos de evitar actos nocivos y cultivar los positivos.

Aunque la práctica religiosa finalmente destruirá las “raíces” emocionales de la acción samsárica, el simple control del comportamiento se considera como un buen comienzo.

4. “La estructura defectuosa del Samsara” consolida nuestra convicción creciente de que la Liberación es la única meta que vale la pena. La existencia samsárica se devalúa sistemáticamente. Cada aspecto se encuentra repleto de sufrimiento y carente de satisfacción duradera. Incluso el reino humano, previamente ensalzado como el más ricamente dotado, se muestra que contiene la mayor gama de sufrimiento.]

Prólogo Cada uno de nosotros ha obtenido un cuerpo humano. Ahora tenemos que aprender la importancia de “entrar por la puerta del Dharma” y dirigir nuestros pensamientos al Dharma. 1 Para que esto ocurra, debemos tener una profunda confianza basada en el conocimiento de las cualidades Preciosas.2 Además de esta confianza, debemos estar motivados por la meditación

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sobre la impermanencia. Si no tenemos en cuenta la muerte y la impermanencia, nuestros pensamientos ni siquiera comenzarán a volverse hacia el Dharma. Basándose también en el conocimiento de la rareza [de esta existencia humana con sus] libertades y cualidades, comenzamos las prácticas básicas, conocidas como los Cuatro Preliminares Ordinarios:

1. El Precioso Nacimiento Humano Los Ocho Estados de Existencia Desfavorables En primer lugar, medita de la siguiente manera: Considera las ventajas de esta rara existencia humana con sus ocho libertades y diez cualidades, ¡Más preciosa que una joya que concede los deseos!. A diferencia de nosotros, los seres en los ocho estados desfavorables de existencia tienen dificultad en conseguirlo por las siguientes circunstancias: 1. Los seres del infierno sufren de calor y frío sin la menor interrupción.

2. Los espíritus ávidos son atormentados por el hambre y la sed.

3. Los animales, sumidos en la estupidez y la confusión, son incapaces de comprender o conocer.

4. Los bárbaros, nacidos en las numerosas tierras fronterizas no afectadas por el Dharma —que superan con creces a los países Budistas— no pueden entenderlo.

5. Los dioses longevos de los reinos del Deseo, la Forma y el reino sin Forma se distraen con su amor por los placeres mundanos y el samadhi, y no tienen ningún interés en el Dharma.3 6. Los herejes y aquellos que tienen una antipatía natural por el Dharma sostienen puntos de vista erróneos.

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7. Para aquellos nacidos en una era oscura en la cual ningún Buda ha aparecido y las caracteristicas de las Tres Joyas no son reconocidas, el mundo es un lugar desolado.

8. Los mudos, que se dice que son ignorantes del mundo del lenguaje, no pueden hablar y no dirigen sus pensamientos al Dharma.

Ninguno de estos seres tiene la suerte de practicar el Dharma, todos son atormentados por sus acciones pasadas, esto es lo que significa carecer de ocio y oportunidad.

Los individuos4 que no han nacido en cualquiera de los ocho estados desfavorables, poseen ocho tipos de libertades. Sin embargo, a pesar de haber obtenido un cuerpo humano capaz de practicar el Dharma, para que su práctica sea eficaz en primer lugar deben estar libres de las dieciséis condiciones desfavorables:

Las Dieciséis Condiciones Desfavorables Ocho Condiciones Desfavorables Basadas en las Circunstancias Actuales (1) Debido a que los cinco venenos emocionales 5 son extremadamente potentes, el individuo se ve perturbado mentalmente, (2) estar bajo la influencia de los compañeros que le corrompen, (3) de los falsos puntos de vista y práctica, o (4) sujeto a la extrema pereza. (5) Debido a las malas acciones previas, ahora se ve envuelto en obstáculos. (6) El individuo queda bajo el control de otros como un esclavo o sirviente, (7) entra al Dharma por preocupaciones no religiosas, como el temor a la muerte o el estar sin una fuente regular de comida o ropa, o (8) estar implicado en el Dharma por el beneficio o la fama.

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Ocho Condiciones Desfavorables en las Cuales la Mente se Aparta del Dharma (1) El individuo tiene un gran deseo y apego a su cuerpo, la riqueza, etc. (2) Dado que su carácter es muy grueso, todos sus actos son malos. (3) No importa lo mucho que el maestro explique los sufrimientos de los reinos inferiores, 6 no esta asustado. (4) No importa cuánto el maestro explique la gran bendición de la Liberación, no tiene fe en ella. (5) Naturalmente se deleita en acciones negativas. (6) Está tan inclinado a practicar el Dharma como un perro a comer hierba.

(7) Quebranta las “raíces” de su voto de Bodhisattva y sus otros votos.7 (8) Rompe sus compromisos sagrados8 con su guru y sus compañeros del Dharma.

Si hubieras estado sujeto a estas dieciséis condiciones desfavorables, no habrías sido influenciado por el Dharma.

Puesto que te hubiera llevado a actuar de modo que te hubiera conducido a un nacimiento en los reinos inferiores, regocíjate de que estar libre de estas condiciones desfavorables, y aprende a prevenir su futura aparición.

Las Diez Cualidades del Precioso Nacimiento Humano Las Cinco Cualidades Personales 1) Has obtenido un cuerpo humano, lo contrario de los ocho estados desfavorables. (2) Has nacido en una tierra que, en virtud de las palabras del Dharma, el Budismo se ha extendido.

(3) Puesto que tus ojos y otros órganos de los sentidos están intactos, puedes entender lo que se enseña. (4) Dado que has “entrado en la puerta” del Buda Dharma y no te has

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involucrado con las creencias erróneas, tus actos no son contraproducentes. (5) Tienes una profunda confianza en las Tres Joyas.

Las Cinco Cualidades Recibidas de Otros (1) Aunque la formación y la disolución periódicas y frecuentes de numerosos reinos de este universo hace que sea difícil la aparición de un Buda, ¡El Buda Shakyamuni ha venido en nuestra misma era! (2) Aunque llegaron Pratyekabudas9 y otros maestros que no predicaron Dharma, ahora este excelente maestro predica el profundo y extenso Dharma sagrado. (3) La doctrina del Buda no ha disminuido, sino que perdura. (4) Tiene muchos seguidores. (5) Las personas bondadosas dan comida, ropa y otras necesidades para mantener las condiciones conducentes a la práctica religiosa, para aquellos que, observando las vicisitudes de la vejez, la enfermedad y demás, están determinados a dejar el samsara. Por lo tanto, aquellos que practican el Dharma no estás desamparados.

Por qué el Nacimiento Humano es Precioso Es Difícil de Obtener Todos los seres sintientes tienen una tendencia natural a cometer actos negativos;10 pocos actúan beneficiosamente.

Incluso los pocos que lo hacen, la capacidad de una conducta moral requerida para la adquisición de un cuerpo humano es muy rara. Como resultado, los seres de los tres reinos inferiores son tan numerosos como los granos de polvo sobre

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la tierra, mientras que los dioses y los seres humanos son extremadamente raros. Además, ¡Apenas hay suficientes seres sintientes con cuerpos humanos que viven según el Dharma para constituir una clase de seres en el samsára! Es imposible contar todos los insectos que viven debajo de una losa de piedra, ¡Pero es posible contar todos los hombres que viven en un país! De ellos pocos seres humanos practican el Dharma; los que lo practican correctamente son tan raros como las estrellas durante el día.

Se Pierde Fácilmente Este cuerpo se ve amenazado por muchas circunstancias potencialmente mortales, tales como incendios, inundaciones, venenos, armas, malévolas influencias planetarias, terremotos, etc. —sin embargo, ¡Nunca sabemos cuándo van a ocurrir!

Pocas condiciones favorecen la supervivencia. Dado que la única diferencia entre la vida y la muerte es la exhalación o inhalación de un aliento áspero, este cuerpo se destruye más fácilmente que una burbuja.

Un precioso cuerpo humano como este nunca será encontrado de nuevo. ¡No dejes que se desperdicie! Si tuvieras el cuerpo de un animal, los medios para lograr la iluminación estarían fuera de tu alcance. Además de no saber recitar un “Mani,”11 tendrías el poder de hacer el tipo de acciones que conducen al renacimiento en los reinos inferiores.

Tiene un Gran Objetivo Gracias a este cuerpo humano, que tienen la capacidad de lograr la Budeidad completa: Este es su gran objetivo. Hasta ahora, no le hemos concedido un gran valor, sino que lo hemos

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desperdiciado en vano. Las personas mundanas, preocupadas por su bienestar, pueden hacer frente a las dificultades que encuentran en los negocios, etc. Pero cuando nos encontramos con dificultades en nuestra lucha por el último objetivo— la Liberación— nos falta por completo la energía. Estamos degenerados, disipados, y engañados por Mara. 12 A partir de este día en adelante, medita en repetidas ocasiones sobre el pensamiento: “¡Debo consagrarme exclusivamente a la práctica de la religión! ¡Debo lograr el objetivo de la vida!”

En términos generales, alguien que se inclina a hacer determinados tipos de acciones se denomina “portador de karma.” Un “portador de karma” que practicó el Dharma en su vida anterior, ahora se inclina a poner su confianza en el Dharma y el Guru. Esto es una señal del despertar de sus acciones [pasadas] “positivas”. Pero aquel que actúa de forma perjudicial en esta vida, al renacer, será “llevado” a los reinos inferiores, no a un cuerpo humano.

Del sutra Kshitigarbha:13 Hay diez clases de seres samsáricos para los cuales el verdadero nacimiento humano es difícil de obtener. ¿Quiénes son? Ellos son: (1) Aquellos que no han cultivado las fuentes de la acción positiva;14 (2) que no han acumulado una cantidad de mérito necesario; (3) que siguen el comportamiento de compañeros corruptos; (4) para los que persisten las emociones conflictivas; (5) que no temen sufrir en las vidas futuras (6) que están muy perturbados por las emociones conflictivas; (7) que son perezosos y descuidados con la práctica del Dharma; (8) que aceptan las enseñanzas de Buda pero no las siguen; (9) que se adhieren a puntos de vista erróneos, o (10) que creen completamente en los puntos de vista erróneos.

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¡Cuidado con esto! Decir: “Desde que entiendo la gran importancia de este cuerpo humano, ¡Soy grandioso! ¡Soy erudito! ¡Nací noble! ¡Soy bueno!,” constituye un desprecio por los demás. ¡Hay que abandonar esa actitud! Puesto que todos los seres vivos poseen el potencial de Buda, 15 es malo despreciar incluso a un mero insecto.

Se dice que cuando la tendencia a condenar a los demás ha madurado completamente, en esta vida se perderá lo que apreciamos. En la siguiente, nacerás entre los espíritus ávidos o como un ser humano esclavizado. Puesto que los seres ordinarios [como nosotros] carecen de los conocimientos clarividentes16 [de los seres espiritualmente avanzados], no sabemos quién puede ser un Arhat y quién un Bodhisattva, cómo estos seres pueden estar enseñando Dharma, o qué métodos especiales pueden estar usando para ayudar a los seres sensibles. ¡Siendo tú mismo ignorante, no juzgues a los demás! Ya que se dice que aquel que desprecia un Bodhisattva va a sufrir las agonías del infierno por muchos kalpas, no menosprecies la gravedad de una broma desagradable, incluso a expensas de otro.

El tipo de persona cuya fe vacila, cuya visión está limitada, que es fácilmente desviada por compañeros y está asustado por las profundas enseñanzas, se desarrollará gradualmente, entrenado en un camino gradual, guiado de cerca por un gurú que tenga los métodos hábiles. Antes de que pueda ser instruido en la “visión” y la “meditación” 17 debe amasar e integrar las Dos Acumulaciones.18 Pero el tipo de persona capaz de la iluminación instantánea —cuya inteligencia es vasta, y su compasión es grande, que está lleno de fe y devoción inquebrantable, que carece de deseo

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y apego, que sólo piensa en el Dharma y tiene un deleite especial en las doctrinas profundas— esta persona solo necesita una enseñanza que le señala inmediatamente la naturaleza última de la realidad, y puede prescindir de las visualizaciones y otras prácticas empleadas por el “camino de los medios”.19 ¡Así se ha dicho!

2. Impermanencia Según la escuela Kadampa, estos son los cinco pensamientos fundamentales, incluida la meditación sobre la impermanencia:

1. “Piensa que Nada es Permanente”.

Primero, el mundo externo se crea, luego perdura. Finalmente, es destruido por el fuego y la inundación, nada queda de él, ¡Ni siquiera motas de polvo!

El año pasado, este año, ayer, hoy, incluso meses y años, se consumen rápidamente.

Todos los seres vivos, el contenido del mundo, son impermanentes. Primero eras un bebé; luego un niño, y después un joven; ahora un anciano. Cada día, cada mes de forma rápida, nos lleva más cerca de la muerte. Medita en todo esto, y piensa, “¿Qué debería hacer?”

2. “Piensa que Muchas otras Personas han Muerto”.

Recuerda que, aunque hay personas que son más viejos, más jóvenes o tienen la misma edad que tú, hay muchos más que ya

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murieron. Éste murió, ese también se convirtió en polvo. ¡Primero envejecieron y luego murieron!. Las dos siempre parecen ir juntas. A menudo, las personas felices y alegres mueren tan repentinamente que no tienen tiempo para pensar o darse cuenta de ello.

A veces, incluso sin morir, los hombres prominentes caen, los humildes se vuelven prominentes. Un mendigo se vuelve rico, un hombre rico se convierte en un mendigo, y así sucesivamente.

Puesto que absolutamente nada en nuestra experiencia diaria trasciende la impermanencia, también en algún momento obligadamente nos afectará. Así que ahora, mientras todavía hay tiempo, piensa: “¡Realmente tengo que practicar el Dharma enérgicamente!”

3.

“Piensa Repetidamente en las Muchas Circunstancias que Pueden Causar la Muerte”.

Puesto que hay un gran número de circunstancias que podrían causar la muerte —tales como avalanchas, caída de objetos, truenos o relámpagos, accidentes cerebro vasculares, enfermedades internas, y similares— no sabemos cómo o cuándo vamos a morir. Pero mientras hayamos acumulado karma, la muerte es inevitable. Incluso nuestra comida, ropa, amigos, asistentes y sirvientes pueden convertirse en la causa de nuestra propia muerte. ¡Nunca lo sabemos!

Como no sabes cuándo vas a morir, ahora medita sinceramente sobre el pensamiento: “¿Qué me va a pasar?”

El Bodhisattva-pitaka20 enumera las nueve causas de la muerte súbita:

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1. Comer alimentos nocivos 2. Comer cuando estás lleno 3. Comer antes de digerir la comida anterior 4. No evacuar en el momento adecuado 5. Mientras estás enfermo, no prestas atención a lo enfermeros ni tomas sus prescripciones 6. Ser poseído por una feroz enfermedad-demonio 7. Tomar un emético y vomitar 8. Involucrarse impulsivamente en la violencia

¡Cuidado con estos!

4. “Medita lo que Sucederá en la Hora de la Muerte”.

La llegada de la muerte no es deseada y nunca bien recibida.

Una persona que ha hecho un daño está aterrado. En sus últimas horas, experimenta dolor muy intenso y la estremecedora sensación de perder la vida. Ve apariciones en todas partes. No puede controlar su cuerpo o la mente, así que cualquier cosa viene a su mente se vuelve inconmensurable.

Debido a que el estado de la mente en la muerte es muy potente, incluso un pequeño pensamiento negativo asegurará su renacimiento en los reinos inferiores. Puesto que [tu propio renacimiento] depende de tu comportamiento actual, de ahora en adelante, ¡Adquiere el hábito de practicar el Dharma!

Como no se puede cambiar toda una vida agotada, incluso con la ayuda de un Buda —por no hablar de la ineficacia de métodos como la adivinación, exorcismo,21 del tratamiento médico, la lectura de escrituras, o la ofrenda de alimentos o dinero— simplemente no hay manera de escapar de la muerte.

Entonces, en lugar de lamentarnos más tarde, ¡Ponte a trabajar ahora!

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5. “Piensa en lo que Sucede Después de la Muerte”.

Piensa: Desde el momento de la muerte, incluso un gobernante mundial22 carece de poder de llevarse un bocado de comida, un artículo de su ropa, un centavo de su dinero ni siquiera puede llevarse a su sirviente más humilde.

Después de que tu cadáver haya sido envuelto en un sudario y atado con una cuerda, todos se apartarán de él con disgusto.

Unos días más tarde, ni siquiera quedarán “los restos”.23 Al carecer de control mental, como una pluma arrastrada por el viento viajarás por el traicionero camino del aterrador bardo.24 Vagarás sin rumbo en un mundo desconocido, seguido de tus acciones “positivas” y “negativas”.

Simplemente no hay manera de deshacer el daño que has hecho, pero el Santo Dharma y los actos benéficos te ayudarán.

Ahora, medita, “Si no practico enérgicamente en este momento, después de la muerte [será demasiado tarde] ¡Para que alguien me preste ayuda! ” En resumen, no hay nada que hacer, excepto practicar el Dharma de ahora en adelante. No se puede simplemente ignorarlo. Debes hacerlo parte de nosotros. Debes meditar en hacerlo parte de tu existencia. Una vez que has alcanzado la estabilidad, debes convertirte en el tipo de persona que será feliz en la muerte y la que otros venerarán, diciendo: “¡Era un verdadero hombre religioso!”

En todas partes, la gente está llorando, “Un hombre ha muerto! ¡Oh, no! ¡Oh, que un Lama, le ayude!” Pero nunca pensamos que la muerte ¡También nos alcanzará sigilosa y rápidamente,! Sabes que vas a morir algún día, pero imaginas que eso no sucederá hasta dentro de mucho tiempo.

Intelectualmente sabes que la muerte puede llegar en cualquier momento, pero no estás realmente convencido de

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ello. Cuando las cosas van mal, estás distraído por las apariencias del samsara25 y actúas en contra del Dharma. Dado que ese comportamiento no puede hacer ningún bien, ¡Ya has desperdiciado la mayor parte de esta vida!

Piensa: “!En este momento, ya que la muerte está en mi puerta, debo olvidarme de cosas como la comida, el dinero, la ropa y la fama. ¡No hay tiempo que perder!” y ponemos el cuerpo, palabra y mente en armoniza con el camino del Dharma.

Cuando se tiene en cuenta aquellos que simplemente se lo toman con calma, que carecen de la disciplina mental y no toman en serio la inmanencia de la muerte, deberías pensar “¿Qué pueden estar pensando? ¡Oh, no! ¡No tienen miedo de la muerte!” —pero mantén tu propia mente centrada en ello.

3. El Karma: Causa y Efecto Dado que la doctrina del karma, “causa y efecto” contiene el mensaje fundamental de la colección ilimitada de las enseñanzas de Buda, es sumamente profunda y extensa. Sólo una persona que ha llegado a la realización “del único sabor” 26 habrá aclarado sus dudas acerca del karma, “causa y efecto” la gente común realmente no lo entenderá. Pero, en general, esto lo resume todo: una acción virtuosa produce un resultado agradable; una acción no virtuosa produce un resultado de sufrimiento.

Primero hablaremos de las causas y los efectos que conducen al samsara, luego las causas y los efectos que conducen a la Liberación.

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El Karma que Conduce al Samsara La acumulación de acciones negativas es la raíz del sufrimiento en el samsara. Las emociones conflictivas son el origen de las acciones negativas. La ignorancia que mantiene la noción de yo es la responsable de las emociones conflictivas.

La oscuridad mental es la raíz de la ignorancia y de todas las emociones conflictivas. Debido a la oscuridad mental, no sabemos de donde viene el samsara, cuál es su naturaleza, qué tipos de acciones, causas y resultados son beneficiosos, qué tipos son perjudiciales, y etc: ¡Estamos en la oscuridad! Por ejemplo, si el maestro explica [la naturaleza de la realidad], después de escuchar y pensar en lo que dijo, se puede llegar a una comprensión conceptual. Pero al igual que soñar despierto con una tierra que nunca han visitado, cuando aplicamos designaciones conceptuales a la [realidad última] que no es una “cosa”,27 simplemente estamos jugando con los conceptos.

Por este mismo proceso, se aplica la denominación de “yo” a lo que no es [un yo sólido, separado], y luego nos aferramos a ese “yo.” En base a esto, surge la duda acerca de la realidad última28 y muchas otras actitudes erróneas. Entonces, surge el apego a todo lo que es compatible con el “yo,” como el cuerpo, la riqueza, etc., y por lo tanto se originan el orgullo, los celos y la codicia. Nace la aversión a lo que es “otro,” y en consecuencia, la ira ardiente, malicia y demás negatividades.

Si estas libre de [oscuridad mental, el apego y la aversión,] los tres venenos emocionales, tus actos no se acumularán (los resultados karmicos). Dado que los resultados no se producen sin acciones, debe hacer todo lo posible para evitar estas tres raíces de vagar por el samsara.

Para resumir el tema de la “acción que conduce al samsara”:

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La acción no virtuosa, agrupada en los “diez actos negativos,” conduce a renacer en los reinos inferiores. La acción virtuosa, incluyendo la generosidad y demás, si no están motivadas por el deseo de lograr el nirvana, conducen a renacer en los reinos superiores como un dios o ser humano. El karma Imperturbable,29 tales como el samadhi que implica el apego, conduce al renacimiento [como un dios] en el reino de la Forma o al reino Sin Forma.

En resumen, hasta que se hayan agotado nuestras propensiones para la conceptualización, no será perturbado este patrón continuo de acumulación kármica, y la ilusión que es el samsara se perpetúa. Una persona estúpida, que medita con su mente en blanco, dice: “¡Ah, he entendido [la naturaleza última de la mente]. No tengo que preocuparme por mis actos y sus consecuencias,” es un gran ladrón de la Doctrina.30

Las Acciones No Virtuosas Estas son las diez acciones no virtuosas: 1. Tomar conscientemente la vida de algún ser vivo, incluso la de una hormiga, ya que cuando se trata de la vida no hay “grandes” o “pequeños”. 31 2. Tomar en secreto la propiedad de otro cuando no se te haya ofrecido.

3. Entregarte a relaciones sexuales con una pareja inapropiada: alguien que ha hecho votos o está casado con otra persona; en un momento inapropiado: cuando tu esposa está embarazada; en un lugar inapropiado: cerca de un Lama, sala del santuario o estupa; o de una manera inapropiada: oral o anal. Estos son los cuatro actos sexuales incorrectos. Todos los anteriores constituyen los tres actos físicos no virtuosos.

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4. Mentir conscientemente: Decir lo que no es verdadero.

5. Difamar: Decir cosas que promuevan la discordia.

6. Hablar mal de los demás: Llamar a un hombre ladrón o idiota o herir sus sentimientos al exponer cruelmente sus defectos.

7. Participar en charlas inútiles sobre asuntos militares o comerciales, sobre mujeres, o participar en canciones frívolas, bailes, bromas, etc. Estos son los cuatro actos no virtuosos de la palabra.

8. Codiciar el dinero, la esposa, la reputación, etc. de otra persona, pensando: “¡Oh, si tuviera eso!”

9. Estar resentido por los demás: Es decir, estar disgustado por su felicidad o buena suerte.

10. Mantener puntos de vista erróneos: Es decir, dudar de la existencia de vidas pasadas o futuras, del karma, causa y efecto, o de las cualidades especiales de las Tres Joyas.

Estos son los tres actos no virtuosos de la mente.

En resumen, cuando cada uno de estos diez actos no virtuosos hayan madurado por completo, renacerás en los reinos inferiores. Incluso si renaces en el reino humano, si has tomado la vida, tu vida se truncará. Si has robado, serás pobre.

Puesto que todos estos actos conducen a muchos sufrimientos, ¡Simplemente evítalos! Disuade a otros de cometerlos.

Lamentar aquellos que se han cometido.

Las Acciones Virtuosas Son lo opuesto a las acciones no virtuosas 1. En lugar de matar, salva vidas.

2. En lugar de robar, distribuye tu propia comida y dinero.

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3. Preserva la conducta moral ya sea que alguien esté mirando o no.

4. Habla con sinceridad.

5. Repara las peleas causadas por calumnias.

6. Usa palabras suaves.

7. Discute temas que valen la pena.

8. Regocíjate en la buena fortuna de los demás.

9. Piensa solo en el beneficio de los demás.

10. Cuando escuches las opiniones de otra escuela, no las critiques sino simplemente mantén tu fe en las palabras del Buda.

Estos son los diez actos virtuosos. Haz lo que puedas para llevarlos a cabo. Pide a otros que hagan lo mismo. Regocíjate por aquellos que ya han sido hechos. Como resultado, vivirás mucho tiempo en los reinos superiores, poseyendo muchas comodidades, tales como una gran abundancia.

Acciones ni Virtuosas ni no Virtuosas Puedes “matar el tiempo” caminando, moviéndote, durmiendo o sentado: las acciones neutras que no son virtuosas ni no virtuosas, y que maduran en experiencias ni buenas ni malas. Pero ya que tales acciones simplemente desperdician esta vida humana, en vez de perder nuestro potencial en diversiones ociosas, hacemos un esfuerzo consciente para dedicar nuestro tiempo exclusivamente a las acciones virtuosas. Evitar descuidadamente cometer acciones negativas, incluso menores, recordando que “incluso una pequeña cantidad de veneno puede ser fatal.” No hay que subestimar el poder de incluso un acción virtuosa menor, recordando que “suficientes granos de cebada finalmente llenarán la bolsa”.

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Las Ocho Cualidades Celestiales Debes desarrollar una personalidad dotada de las famosas “ocho cualidades celestiales,” la base de la acumulación de una gran cantidad de mérito en vidas futuras. Esto incluye: (1) Larga vida, ya que has dejado de hacer daño a otros, (2 ) Un cuerpo agradable, ya que has ofrecido lámparas, ropa y etc.; (3) Nacimiento en una noble familia, ya que humildemente has rendido homenaje al Lama y a los compañeros religiosos; (4) El poder de la riqueza, ya que has dado a los instruidos pobres, los enfermos y los necesitados todo lo que querían; (5) Una palabra respetada, ya que sólo has hablado de manera constructiva; (6) Un gran poder e influencia, ya que has hecho buenas ofrendas y oraciones a las Tres Joyas y a tus padres; (7) Un cuerpo masculino, ya que has hecho amistad con los hombres y has salvado a los animales de la castración, y (8) todos los tipos de fuerza en abundancia, ya que has ofrecido amistad y ayuda a los demás sin esperanza de cumplir las obligaciones religiosas. Cultiva (la conducta que) te dará estas cualidades.

Una vez que careces de todo deseo por el samsara, debes aprender a abandonar su causa: las acciones no virtuosas. Y si alguien está mirando o no, no nos engañaremos en el cumplimiento de estas acciones y otros actos virtuosos creadores de merito o en la preservación de los votos, compromisos sagrados y otros actos virtuosos que conducen a la Liberación.

Los Actos que Conducen a la Liberación Para lograr la Liberación, primero debes ser alguien que se adhiere indefectiblemente a la conducta moral porque está

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absolutamente decidido a abandonar el samsara. En consecuencia, vas a lograr el samadhi en el que la atención permanece unidireccional. Como resultado de ello, a través del discernimiento, que comprende el “no-yo,” vas a conocer las características generales y específicas de la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad, etc. Tus actos previamente acumulados, que ahora obstruyen el [progreso espiritual], serán eliminados. No se repetirán. Cuando el sufrimiento este finalmente agotado, podrás descansar en la realización más allá de los extremos que se llama “Liberación”. El logro de la “Liberación” o “Nirvana” no implica ir a otro lugar o convertirse en otra persona.

Resumen En resumen: El resultado de la acción virtuosa es la felicidad; el resultado de la acción no virtuosa es el sufrimiento, y no otra cosa. Estos resultados no son intercambiables: Cuando plantas trigo sarraceno, se obtiene trigo sarraceno, cuando plantas cebada, se obtiene cebada.

Acciones e Intenciones Matar a un ser como una ofrenda a las Tres Joyas o golpear e insultar a alguien “por su propio bien” son ejemplos de actos “virtuosos” en la intención, pero “no virtuosos” en su aplicación. La construcción de un templo por el deseo de fama, o conseguir una educación por deseo de competir, son ejemplos de actos “no virtuosos” en la intención, pero “virtuosos” en su aplicación. Además de pretender ser un monje por temor a la vergüenza —todo eso se dice que son acciones negativas que deben ser rechazadas como si fueran

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veneno. Siendo esto así, ¿Qué debemos decir de los actos que son absolutamente negativos? Si no los destruyes con estos antídotos —regocijarse con los actos virtuosos; confesar 32 los actos no virtuosos, etc.— los actos que has hecho madurarán solo para ti y para nadie más. No se perderán o se agotarán, incluso después de muchos kalpas. Además, las acciones siempre aumentan, incluso aquellas que surgen de la más leve motivación. Puedes matar por ira o salvar a un hombre condenado por pura benevolencia. Los actos mayores aumentan sin medida. Incluso las palabras o el acto virtuoso o perjudicial con la más débil motivación aumenta cien o mil veces. Si no has actuado o tenido intenciones, es imposible que los actos de otra persona te afecten. Por lo tanto, Si puedes vivir según la doctrina de “causa y efecto” que fue expuesta por el mismo Buda, será absolutamente imposible que seas arrojado a los reinos inferiores, sin importar lo malvados que sean los demás.

Examina cada uno de tus defectos, pero ninguno de los demás. Considera a los demás como puros. Como esta es la raíz de toda la doctrina de “causa y efecto,” fue muy apreciada por los grandes maestros Kagyupas.33

4. Los Defectos del Samsara Los Infiernos Los Ocho Infiernos Calientes Para los nacidos en los ocho infiernos calientes, todas las montañas y valles son abrasadores como el hierro al rojo vivo.

Los ríos y lagos son de cobre fundido y bronce. Los árboles

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envían una lluvia de espadas y otras armas cortantes. Los habitantes no disfrutan de un momento de descanso, sino que son incesantemente masacrados por bestias salvajes y demonios horribles.

La vida en el infierno Avici es la más intensamente dolorosa de todas. Incluso el Bhagavan34 no puede soportar la idea de hablar de sus sufrimientos. Porque se dice, cuando lo hace, los bondadosos Bodhisattvas vomitan sangre y se acercan peligrosamente a la muerte.

Los Ocho Infiernos Fríos Para los nacidos en los infiernos fríos, todas las montañas y valles son nieve y el hielo. Debido al fuerte viento frío glacial y las tormentas, sus cuerpos están cubiertos de pequeñas grietas. Incluso antes de que su vida de mil millones de años haya terminado, mueren una y otra vez solo para renacer al instante y experimentar el mismo sufrimiento una vez más.

Los Infiernos Diversos Los sufrimientos experimentados por aquellos en los infiernos “ocasionales” y “periféricos” son tan terribles como el resto.

Los Espíritus Ávidos Los espíritus ávidos no pueden encontrar comida o bebida.

Cada vez más atormentados por el hambre y la sed, pero solamente encuentran moco y heces, están cansados de su búsqueda desesperada. Están desnudos, se queman en verano y se congelan en invierno. Cuando llueve, carbones ardientes caen y los queman. Ven el agua como pus. Las llamas se

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disparan desde sus articulaciones dislocadas. Pelean y se golpean continuamente, cada uno pensando que el otro es su enemigo. Pueden vivir durante quince mil años humanos.

Los Animales Los animales en el mar son tan numerosos como los granos de malta de cebada. Sobreviven comiéndose unos a otros.

Constantemente atormentados por el miedo, deambulan, transportados por las olas.

Incluso los animales que viven en hábitats de montañas más espaciosos son infelices, siempre temiendo el acercamiento de algún enemigo. Se matan entre sí.

Incluso los domesticados son enganchados a los arados o sacrificados por su carne y pieles. Son estúpidos. Además del sufrimiento de la estupidez, sufren tanto de calor y frío al igual que los seres infernales y los espíritus ávidos.

Los Dioses Los dioses del reino del deseo se distraen con las vidas agradables que llevan y no piensan en el Dharma. Siete días divinos antes de que sus vidas hayan terminado, perciben cinco diferentes presagios de muerte.35 Ven su futuro lugar de nacimiento en los infiernos y en otros lugares, experimentan el sufrimiento de su propia caída, como peces retorciéndose en la arena caliente.

Cuando han agotado su reserva de buenas acciones, incluso los dioses de los cuatro dhyanas36 y el reino sin forma experimentan un debilitamiento del samadhi y caen gradualmente.

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Los Asuras Puesto que los asuras son naturalmente envidiosos del esplendor de los dioses, no hacen nada más que pelear con ellos. Su mérito acumulado es débil, y que no les gusta el Dharma. Son derrotados en la batalla y sufren un dolor intenso cuando son masacrados.

Los Humanos El sufrimiento de nacer en este reino humano se asemeja al de un pequeño pájaro atrapado por un halcón. El sufrimiento del envejecimiento es como el de una camella que pierde a su cría.

El sufrimiento de la enfermedad es como el de un hombre culpable de ir a prisión. El sufrimiento de la muerte es como el de un hombre perseguido por un verdugo. Cada uno de estos incluye cinco tipos de sufrimientos.

Los Cinco Sufrimientos de Nacimiento Debido al fuerte dolor que lo acompaña, (1) el nacimiento implica el sufrimiento de nacer. Porque todo aquel que nace ha “sembrado las semillas” de emociones conflictivas, (2) el nacimiento puede implicar el sufrimiento de encontrarse en un estatus inferior. Debido a la vejez, la enfermedad y la muerte que vienen después de el, (3) el nacimiento es el motivo para el sufrimiento. Debido a que las emociones conflictivas se extienden de forma gradual y acumulamos karma, (4) el nacimiento es la base para las emociones conflictivas. Debido a momentaneidad y la impermanencia, (5) el nacimiento implica el sufrimiento de la impotencia frente a la destrucción.

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Los Cinco Sufrimientos del Envejecimiento Los sufrimientos del envejecimiento incluyen: (1) descoloramiento de la tez, (2) el deterioro del cuerpo, (3) la disipación de la energía, (4) Deterioro de los sentidos y (5) descenso de la riqueza.

Los Cinco Sufrimientos de la Enfermedad Los sufrimientos de la enfermedad incluyen: (1) el aumento de la frustración y la ansiedad, (2) los cambios naturales del cuerpo, (3) la incapacidad para disfrutar de las cosas agradables, (4) la necesidad de confiar en lo que es desagradable y (5) la proximidad de la separación la vida.

Los Cinco Sufrimientos de la Muerte Los sufrimientos de la muerte incluyen: (1) la separación de la riqueza, (2) de la influencia, (3) de los asistentes y amigos, (4) e incluso de tu propio cuerpo, y (5) una angustia violenta.

El Sufrimiento de no Encontrar lo que Buscas A pesar de que te esfuerzas tanto por ello que pierdes toda consideración por las lesiones, el sufrimiento o la palabras maliciosas que infliges a los demás, no obtienes la comida, el dinero o la fama que deseas. Este es el sufrimiento de no encontrar lo que buscas.

El Sufrimiento de no Conservar lo que Tienes Temiendo la llegada de un enemigo, un ladrón o un asaltante violento; siendo abandonado sólo con las estrellas por sombrero y la escarcha por botas; estar agotado por el exceso

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de trabajo; el temor por tu capacidad para proteger [aquellos que dependen de ti]; y el temor de que tus enemigos no [serán castigados]: este es el sufrimiento de no conservar lo que tienes.

El Sufrimiento de la Separación de lo que es Querido La pérdida de personas esenciales, como padres, hermanos, funcionarios, estudiantes y etc.; la disminución de la riqueza y el poder, la pérdida de una gran suma de dinero, la ansiedad acerca de la difamación que has incurrido a través de las malas acciones o los celos de otro: Este es el sufrimiento de la separación de lo que es querido.

El Sufrimiento de Encontrar lo Indeseado El encuentro con la enfermedad, peligrosos enemigos, el brazo de la ley, un asesino, una mala reputación, rumores malignos; incurrir en castigo a cambio de ayuda, tener sirvientes perezosos, y etc: este es el sufrimiento de encontrarse con lo indeseado.

Las ocho categorías anteriores de sufrimiento conciernen principalmente a los seres humanos.

Tres Tipos de Sufrimiento Comunes para Todos los Seres Samsaricos 37 El Sufrimiento del Sufrimiento En resumen, los sufrimientos que experimentan los seres en los reinos inferiores y el dolor de la enfermedad, rumores maliciosos, etc. experimentados por los dioses y los hombres constituyen el sufrimiento del sufrimiento.

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El Sufrimiento del Cambio Cuando llevas una existencia rica y pacífica, la vida parece muy agradable. Pero pronto, debido a la impermanencia, llega el sufrimiento del cambio.

El Sufrimiento de Toda Existencia Condicionada Los dos tipos de sufrimiento mencionados anteriormente se basan en el hecho de que cinco skandhas 38 se han unido. Este es el sufrimiento latente en toda existencia condicionada.

Encontrando su origen en los cinco agregados, surgen los numerosos tipos de sufrimiento de los tres reinos. Por lo tanto, no importa qué tan alto o bajo sea tu estado de nacimiento, no se puede evitar la propia naturaleza del samsara: !Los tres tipos de sufrimiento! Aunque tu vida parece feliz y posees un cuerpo [sano], una casa, dinero, amigos y criados —éstos no son más que sufrimiento disfrazado. Son como alimento ofrecido a un hombre con náuseas o la fiesta de un verdugo para una persona condenada. ¡Da la espalda al anhelo! ¡Acaba con el apego! ¡Destruye el deseo [de la existencia condicionada) desde su fundamento! ¡Reflexiona sobre la gran bendición de la Liberación! Esto es lo contrario a los defectos del samsara. A continuación, aplica enérgicamente los métodos para lograr la iluminación [los cuales se explican a continuación].

Conclusión En términos generales, los Cuatro Preliminares Ordinarios se encuentran en todas las instrucciones del camino gradual a la iluminación. Nuestra versión se basa en el sistema de Atisha,

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conocido como “El camino gradual para los tres tipos de aspirantes religiosos.” Esta fue elaborada por Nyam-me Dagpo, quien fusionó las dos corrientes de los sistemas Kadampa y Mahamudra.

Si no aplicas estos cuatro pensamientos fundamentales con cierta perseverancia, en lugar de reforzar las prácticas meditativas [que siguen], solo fortalecerás los “ocho dharmas mundanos”.39 La raíz de todo el Dharma es el rechazo mental de las preocupaciones de esta vida. Pero toda tu práctica religiosa hasta ahora no ha destruido tu apego a esta vida. Tu mente no se ha apartado del deseo. No has renunciado al apego a los parientes, amigos, asistentes y sirvientes. No has reducido ligeramente a tu deseo por la comida, la ropa y la conversación. No has comprendido la verdadera necesidad de aplicar la acción virtuosa; !La corriente de tu existencia, esta en el curso equivocado!. No tienes en cuenta el grado en la que tu práctica ha debilitado las emociones conflictivas, sino sólo el número de meses y años que has estado trabajando en ello.

Examinas los defectos de los demás, pero no los tuyos propios.

Está orgulloso de todas las buenas cualidades que posees. Tus pensamientos se pierden en nimiedades tales como tu reputación y diversiones. Te deleitas en charlas sin sentido. Te imaginas que has integrado logros religiosos y mundanos cuando en realidad ni siquiera se ha cumplido uno de estos objetivos. Desde el principio, has fracasó al pensar en la impermanencia y, por lo tanto, estás en las garras de tu propia mentalidad vulgar.

El Excelente Drikhung ha dicho: “Los Preliminares [Cuatro Ordinarios] son más profundos que la verdadera práctica [del Mahamudra].40 De ello se desprende que es mejor inculcar

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estos Cuatro Preliminares en la corriente de tu existencia, incluso en una medida limitada, que practicar todas las recitaciones y meditaciones de los cuatro tantras en uso actual.

Un individuo que practica el Dharma sin una gran convicción se está engañando a sí mismo y a los demás y está desperdiciando su vida humana.

En resumen, si no tienes la determinación necesaria para dejar el samsara, toda la meditación [que puedes practicar en tu retiro de montaña] ¡No acumulará nada más que una pila de excrementos en la ladera de la montaña! Por lo tanto, tengamos en cuenta los sufrimientos del samsara y la incertidumbre del momento de la muerte. Entonces, no importa cuán variadas sean tus preocupaciones, ¡Redúcelas!

Dicen que la fe de una persona que ha comenzado a recorrer el camino religioso disminuirá si Mara ha puesto obstáculos en su camino. Examinará de los defectos del amigo espiritual o el gurú,41 es una señal del abrazo de Mara. Esta persona encontrara graves defectos en la mayoría de las personas que practican el Dharma, se asociará con la gente ordinaria, 42 será indiferente a la aplicación vigorosa de las enseñanzas, estará satisfecho con los placeres del mundo y carecerá de devoción y veneración por las Tres Joyas. Esta persona debería pensar en las cualidades positivas del gurú y las Tres Joyas y aprender a ver a aquellos que practican Dharma como puros. Ver las malas cualidades en otros indica que sus actos han sido impuros. Es como ver tu propia cara sucia en un espejo. ¡No te asocies con la gente ordinaria ni escuches sus palabras! ¡Recuerda el carácter defectuoso de los placeres mundanos! En términos generales, si no tienes fe, no desarrollarás las cualidades “positivas.” Por lo tanto, la fe debe preceder a toda práctica religiosa. Aunque hay muchas clases

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de fe, la confianza profunda y el respeto sincero por las Tres Joyas están incluidos en todas ellas.

Experimentando las vicisitudes de la vida y la muerte, la enfermedad, los demonios, y los accidentes; y escuchando las biografías espirituales de los grandes maestros y las historias de las vidas anteriores de Buda, promoverán el desarrollo de la fe. Generaremos la fe, considerándolos en tus pensamientos diariamente.

Algunas personas parecen tener una gran fe en presencia de su gurú, pero la pierden cuando se separan de él. A veces tienen fe; más tarde desaparece. Cuando reciben las enseñanzas o los dones deseados, o son atormentados por enfermedadesdemonios u otras desgracias, tienen gran fe. Después, no tienen ninguna. No tienen confianza sincera en un gurú raíz particular o en una enseñanza profunda, pero a menudo descartan una en favor de otra.

Rechaza este tipo de prácticas. Aprende a desarrollar una fe inquebrantable. Deja de mirar los fenómenos externos.

Interioriza [las enseñanzas anteriores]. Luego, cuando surjan algunas cualidades religiosas en el flujo de tu existencia, comprenderás realmente estas instrucciones. Vas a estar absolutamente seguro del Dharma. Si luego consideras la bondad de tu gurú, experimentarás la devoción espontánea y reverencia por él. Como resultado, todas las cualidades positivas asociadas con el camino religioso surgirán espontáneamente sin ningún esfuerzo por tu parte.

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2 Primero de los Cuatro Preliminares Especiales Toma de Refugio y el Desarrollo de la Mente del Despertar

[Después de haber interiorizado los “cuatro pensamientos que vuelven a la mente a la religión,” el aspirante toma refugio y desarrolla la mente del Despertar, las dos practicas tratadas en este capítulo. La naturaleza de la primera practica es recitar el voto del refugio visualizando en frente de uno mismo la presencia de las seis fuentes de refugio, es decir, la doctrina Budista y las cinco clases de seres Iluminados. Al hacer este compromiso de esforzarte por alcanzar la Budeidad y llegar a ser como estos seres iluminados, el aspirante se convierte en Budista y obtiene su protección frente a las vicisitudes del samsara.

En esta tradición, una practica más, el Desarrollo de la Mente del Despertar, siempre acompaña a la Toma de Refugio.

La esencia de esta practica es el voto de Bodhisattva por el cual el individuo decide dedicarse totalmente a la Liberación de todos los seres. Al tomar esta resolución, se convierte en un Bodhisattva: un futuro Buda dirigido a los demás.

La verdadera práctica de la Toma de Refugio y el Desarrollo de la Mente del Despertar implica los siguientes pasos: 1. Sentarse con las piernas cruzadas delante de una representación de las fuentes de Refugio, visualizándolas

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dispuestas en el árbol de Refugio y cantar una descripción litúrgica de esta escena, imaginando que todos los seres están haciendo lo mismo.

2. Recitar el voto de Refugio y realizar postraciones completas, hasta un total de 111.111 recitaciones y 111.111 postraciones.

3. Recitar el voto del Bodhisattva y las plegarias que hacen referencia a este voto.

4. Disolver la visualización y dejar que la mente descanse en su estado natural.

5. Dedicar del mérito.]

La Toma de Refugio Visualización Después de haber practicado los Cuatro Preliminares Ordinarios, comenzamos el primero de los Cuatro Preliminares Especiales, la “Toma de Refugio.” [Mientras recitas la liturgia], Desarrollamos la siguiente visualización.1 En una llanura espaciosa de un paraíso puro esta el bosque de Nananemtegnapar. En el centro de una rica pradera verde y floreciente, hay un lago cuya agua esta dotada de las ocho cualidades excelentes. El lago está habitado por aves paradisíacas cuyos cantos deleitan el oído. En medio de este lago se eleva una árbol que concede todos los deseos, adornado con hojas, flores y frutos de piedras preciosas. Su tronco de una sola raíz se divide en cinco ramas como un parasol, de las cuales cuatro están señalando en cada una de las direcciones y otra en el centro, [que va recta hacia el cielo].2

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Lamas Descansando sobre la rama central en el punto en el cual todas las ramas convergen hay un trono enjoyado sostenido por ocho leones. El trono está cubierto con sedas celestiales sobre las cuales descansa un loto de mil pétalos y, sobre él, una luna llena [reposa horizontalmente]. [Sobre todo esto] esta sentado tu gurú raíz bajo la forma de Vajradara (Dorje Chang), su cuerpo es azul como el cielo de otoño. Vajradara tiene una cara y dos manos cruzadas en el pecho; la mano derecha sostiene un vajra dorado y la izquierda una campana de plata. 3 Su mirada es apacible. Lleva la diadema, pendientes y el resto de los “trece ornamentos pacíficos”.4 Su vestido superior está hecho de sedas multicolores; el inferior es de color rojo. Está sentado con las piernas cruzadas en la posición vajra. 5 Su cuerpo, dotado de la [treinta y dos] marcas mayores y [ochenta] marcas menores de perfección física,6 reluce con esplendor mientras medita con un corazón alegre.

En la coronilla de tu cabeza, sentados uno encima del otro en una columna vertical [de abajo hacia arriba], se encuentran [los Lamas del linaje Mahamudra]: Pedma Ñinje Wangpo, Mipham Chödrub Gyatso, Dudul Dorje, Chökyi Jungne, Jangchub Dorje, Chökyi Döndrub, Yeshe Dorje, Yeshe Ñingpo, Chöying Dorje, Chökyi Wangchug, Wangchug Dorje, Könchog Yanlag, Mikyo Dorje, Sangye Ñenpa, Chödrag Gyatso, Paljor Döndrub, Jampel Zangpo, Tongwa Dönden, Rigpe Reldri, Deshin Shegpa, Khachöd Wangpo, Rölpe Dorje, Yungtön Dorje Pal, Rangjung Dorje, Orgyenpa Rinchen Pal, Drubchen Pakshi, Pomdrag Sönam Dorje, Drogön Rechen Songye Drag, Dusum Khyenpa, Nyam-me Dagpo, Jetsun Mila, Marpa Lotsa, Maitripa, Shawari, Phapa Ludrub, Saraha, y Lodrö Rinchen.7

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En el cielo que rodea [la columna de Lamas] se sientan los Seis Ornamentos de Jambudvipa,8 Tilopa, Naropa y los Lamas eruditos y espiritualmente realizados de Drikung, Drugpa, Tshalpa y Talung.9 Estos y los otros Lamas de la India y el Tíbet aparecen como una racimo de nubes.

Yidams10 En la rama de la dirección Este, de pie sobre una flor de loto coronada por un disco solar sobre el cual se encuentra un cadáver, se encuentra Vajravarahi (Dorje Phamo) con Chakrasamvara (Khorlo Demchog), Hevajra (Kye Dorje) y Guyasamaja (Sangwa Dupa); Mahamaya (Gyuma Chenpo), Vajrakapalin (Sangye Tödpa), y Chatu-Vajrasana (Dorje Danshi); Kala-ari (Dranag), Shanmukha (Dongdrug), y Vajrabhairava (Dorje Jigje); Kalacakra (Du-kyi Khorlo) y los demás yidams de los cuatro o seis tantras, en compañía de una multitud de deidades.

Budas Sobre la rama de la derecha, sentado en un asiento de loto y luna, sobre un trono de león, se encuentra nuestro maestro, Shakyamuni, rodeado de mil Budas de los kalpas afortunados 11 y de todos los otros Budas de los tres tiempos y las diez direcciones.12

Dharma Sobre la rama posterior están las doce divisiones de las enseñanzas del Dharma de Buda, en particular las del Mahayana y el Mantrayana secreto. Los diferentes libros, de los cuales un extremo nos da la cara, están [envueltos en telas

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preciosas] de todos los colores del arco iris. Tienen solapas doradas.13 Las vocales y consonantes [las palabras escritas) dejan escuchar de ellas mismas un murmullo.

Sangha Sobre la rama izquierda se sientan los innumerables Bodhisattvas, Shravakas y Pratyekabudas de las Sanghas del Mahayana y Hinayana. Incluyen los Señores de las Tres Familias y el Resto de los Ocho Hijos de Buda, los Bodhisattvas de los kalpas afortunados, los Dos Excelentes Discípulos de Buda, Ananda, los Dieciséis Ancianos y otros.14

Dharmapalas, Dakas y las Dakinis15 Debajo del árbol de refugio se encuentra un número incontable de protectores de sabiduría, incluyendo Dharmapalas, Dakas y Dakinis. Los principales son Mahakala (Dorje Berchen), [rodeado de] Svayambhurajni-Shridevi (Rangjungma Palden Lhamo) y los Mahakalas de cuatro y seis brazos.

Nos visualizamos de pie debajo en el suelo, frente a todas estas fuentes de refugio. Tu padre y madre, los más importante de todos los seres sensibles ilimitados que ahora nos rodean.

Están (respectivamente) a nuestra derecha e izquierda. [La multitud de los seres sensibles incluye] en particular, a nuestros odiados enemigos, fuerzas nocivas y diferentes seres demoníacos que desde los tiempos sin comienzo han estado en busca de venganza sobre nosotros. Nosotros mismos estando como su líder, toda la multitud de los seres que hemos reunido ahora veneran con el cuerpo, la palabra y la mente, las fuentes de refugio. Cada uno juntando sus palmas de las manos en oración, [realizan postraciones], generando fe y devoción, recita el voto del refugio cien o mil veces o más.16

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[A medida que recitas las palabras], piensa en lo que quieren decir, y no dejes que tu mente se desvié de una actitud de veneración.

Luego generamos la aspiración [de alcanzar el Estado de Buda por el bien de todos los seres recitando tres veces el voto del Bodhisattva17].

Después, recitamos las plegarias de regocijo.18.

Ahora, rogamos por el desarrollo universal de la Bodichita, 19 y por lo éxitos de todas las acciones de los Bodhisattvas.20 Recitamos la plegaria de los Cuatro Inconmensurables por tres veces.21 Las fuentes de Refugio, los tronos y toda la visualización se disuelven en luz y se funden en nosotros mismos. Pensamos que nuestro propio cuerpo, palabra y mente se han convertido en inseparables del Cuerpo, Palabra y Mente del Lama-raíz como Vajradhara.22 Dejamos que nuestra mente repose naturalmente.

Recitamos la plegaria de dedicación de méritos.23

Comentario Los siguientes puntos deben ser comprendidos en relación a la Toma de Refugio: En este mundo, buscamos naturalmente a alguien que sea capaz de protegernos y de proporcionarnos refugio contra las causas de miedo y ansiedad, como las enfermedades graves, y etc. Preocupados por los innumerables temores que nos abruman durante esta vida, las vidas futuras y en el bardo, que podría hundirnos eternamente en el océano del sufrimiento del samsara. Ni nuestro padre, madre, parientes, amigos, dioses poderosos, nagas, ni otro seres similares no son capaces de protegernos del sufrimiento del samsara. Tampoco nosotros mismos somos capaces de evitarlo. Si no encontramos

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una [fuente de refugio eficaz], estaremos completamente indefensos.

Solo las Tres Joyas tienen la facultad de rescatarnos del samsara. Solo aquellos que pueden salvarse a sí mismos podrán salvar a los demás.

Las Seis Fuentes de Refugio [Las seis fuentes de refugio consisten en las Tres Joyas y las Tres Raíces]. Las Tres Joyas son el Buda, el Dharma y la Sangha, a lo que el Mantrayana agrega las Tres Raíces: 1. El Lama es la fuente de toda bendición.24 2. El yidam es la raíz de todos los siddhis.25 3. Las Dakinis y Dharmapalas son la raíz de toda actividad de los Budas.26 Estas Tres Raíces están incluidas en las Tres Joyas. El Mantrayana sostiene que solo el guru-raíz reúne las seis.

Por otra parte, el Buda [se manifiesta de tres formas siguientes]: el Dharmakaya, que conoce todas las cosas, a la vez como son y como aparecen; el Sambhogakaya, que posee las “cinco certezas,” y el Nirmanakaya, que toma la forma de (de todas clases) de artes o habilidades (apreciadas en el mundo), de un ser que es una encarnación de un ser Iluminado, o de un Buda. El “Buda” incluye así los tres Kayas.27 “Dharma” se refiere al Dharma de las escrituras: 28 las palabras, frases y letras de las enseñanzas verbales de Buda y las (plegarias y mantras) recitados.

El “Dharma” también incluye el Dharma de la realización: 29 La base, el Dharmadhatu, Tathata; la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento que es el resultado, y la Noble Verdad del Camino —todo lo cual conduce a la iluminación.

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De este modo el “Dharma” incluye a la vez las escrituras y la realización.

La “Sangha” incluye la autentica Sangha, 30 compuesta por Bodhisattvas que no regresaron, y la Sangha provisional, 31 compuesta por Shravakas, Pratyekabudas y Arhats.

Puesto que el Buda ha demostrado lo que se debe adoptar y lo que debe ser rechazado, consideramos al Buda como nuestro maestro. Puesto que sus enseñanzas son la base de la práctica, consideramos al Dharma como el camino. Puesto que este camino no nos es familiar, necesitaremos las instrucciones constantes y del ejemplo de los santos. Por lo tanto, buscamos compañeros en la Sangha.

Cuando alcancemos el objetivo, nuestra conciencia será la misma que la conciencia iluminada de todos los Budas. Ya no necesitaremos más el Dharma ni la Sangha. El último refugio es solo Buda.

En estos tiempos de especulación filosófica, hay mucha discusión sobre cómo [las fuentes de Refugio] deberían ser consideradas y sobre lo que es o no es una fuente de Refugio.

Para quien simplemente está practicando [la plegaria de Refugio] y establece hábitos virtuosos, no tiene necesidad de tales [especulaciones]. Simplemente necesita desarrollar fe y devoción.

Ciertos factores van a permitir el despertar de la fe. En los Sutras, aquello que se llama el “Buda situado enfrente,” tales como una imagen, una estupa, etc., es un símbolo de Buda.

Esto implica que un volumen de Sutras o Tantras [es un símbolo del] Santo Dharma, y que un miembro de la comunidad que practica el Budismo [es un símbolo de la Sangha]. Si tomamos consciencia de que estos [símbolos] son realmente las Tres Joyas, podremos tomar Refugio con fe y devoción.

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Tomar refugio en el Hinayana o de forma mundana 32 no es correcto y no nos hará mucho bien. Es extremadamente importante pensar: “Tomo Refugio desde este día hasta que todos los seres sensibles, tan numerosos como vasto el cielo, hayan alcanzado la Iluminación.” Gracias a este [pensamiento, nuestra práctica] se convierte en el Refugio Mahayana.

Las Cuatro Condiciones Especiales para Tomar Refugio 1. Después de haber aprendido los conceptos básicos de la manera correcta de considerar la Tres Joyas, apreciamos sus cualidades.

2. Apreciamos la superioridad de Buda, el Dharma y la Sangha en relación a los maestros no Budistas, a los caminos falsos y los heréticos.

3. Sobre la base en esta apreciación, hacemos un sincero compromiso de tomar refugio siempre.

4. Incluso si tu vida está en juego, no tomamos otro refugio que en las Tres Joyas.

Esta dicho que tomar un refugio cimentado sobre estas cuatro condiciones especiales es tomar refugio correctamente.

No es suficiente repetir (después del Lama) las palabras: “Yo tomo refugio.” Debemos tener también una confianza muy profunda en las Tres Joyas. Si tenemos esta forma de confianza, la protección de su compasión no nos hará jamas falta.

Cuando tenemos la experimenta de los efectos inevitables de los actos nocivos que vienen a madurar en esta vida, podemos pensar que la compasión de las Tres Joyas ha sido vencida.

Pero si tenemos una confianza profunda en ellas, nos protegerán ciertamente en todas las vidas futuras.

Si, cuando tenemos la experimenta de alguna pequeña cosa desagradable, pensamos “¡Las Tres Joyas no tienen ninguna

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compasión!” o si esperamos ser ayudados por medios tales como la adivinación, el exorcismo o un tratamiento médico — estos son signos de estupidez.

Si su compasión no se aparece en nuestra vida, esto no es porque no tengan ninguna bendición para conferir. ¡Nosotros mismo somos responsables de no haber rogado para recibirla!

Por lo tanto, pensamos continuamente en las cualidades de las Tres Joyas, meditamos con fe y rogamos intensamente. No acumulamos malas acciones, hablando sin sentido o calumniando a los demás. Rendimos homenaje con fe y devoción a los símbolos33 de cuerpo, la palabra y la mente, (de Buda), así como a las personas que llevan los hábitos amarillos (monásticos), les consideramos realmente como las Tres Joyas.

Es bueno el restaurar imágenes antiguas y construir otras nuevas, no lo es ponerlas sobre el suelo desnudo o en un lugar donde pueden estropearse. Es impensable intercambiar una imagen por comida o empeñarla por dinero. Es incorrecto caminar sobre un trozo de tsa-tsa34 o una sola letra (sagrada).

Recordando la bondad de [las Tres Joyas], les rendimos homenaje, y las alabamos con devoción con el cuerpo, palabra y mente.

Recordando su compasión, animamos a otros a tomar Refugio y les hablamos acerca de las grandes cualidades de las Tres Joyas.

Recordando los beneficios de esta practica, repetimos la meditación del Refugio seis veces en el transcurso de cada día y cada noche.

Recordando la estructura defectuosa del samsara, nunca rechazamos las fuentes de Refugio, incluso si tu vida está en peligro.

No importa lo que se presente en tu camino —la felicidad, sufrimiento, éxito o fracaso— pensamos solamente en las Tres Joyas con profunda confianza. No nos dejamos desanimar.

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En resumen, una vez que hemos tomado refugio en el Buda, (1) no contamos más con los dioses mundanos. Una vez que hemos tomado refugio en el Dharma, (2) rechazamos los pensamientos y acciones perjudiciales para los seres sintientes.

Una vez que hemos tomado refugio en la Sangha, (3) no nos asociamos con herejes o sus simpatizantes.35 Realizar correctamente la plegaria de Refugio incluye la mayoría de las prácticas del camino gradual hacia la iluminación del Sutra y el Mantrayana. Pero si te limitas a “parecer” sin involucrarte profundamente, incluso si hablamos de la “vacuidad” en lenguaje sublime, te has alejado del camino para caer en un profundo abismo.

Los Resultados de la Toma de Refugio Si practicamos la toma de refugio continuamente y sin apartar nuestro pensamiento, te conviertes en un Budista. Nuestros errores menores son purificados, los más importantes disminuyen. Los obstáculos humanos y no humanos no pueden afectarnos. Nuestros votos, estudios y otras actividades virtuosas se convierten en cada vez más fructíferas. Si realmente confías en las Tres Joyas, no renacerás en los reinos inferiores incluso si sientes que te empujan en esa dirección.

Según el sutra Saddharmapundarika:36 “Incluso los discípulos laicos y los falsos monjes37 que abrazan mis enseñanzas, pasarán totalmente más allá del sufrimiento dentro de este mismo kalpa. ¡Nadie se quedará atrás!”

Por lo tanto, hemos abordado las reflexiones que acompañan a la plegaria de Refugio y de los grandes beneficios que se obtienen al practicarla.

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Generando la Mente del Despertar El Desarrollo de la Mente del Despertar (Bodichita) acompaña la plegaria de Refugio.

En términos generales, una vez que los pensamientos de un individuo son dirigidos hacia el Dharma, viajará por el camino del Dharma sólo si se desarrolla la Mente del Despertar. Si no la desarrolla, no seguirá el camino del Dharma. Si sus actos virtuosos han sido numerosos o pocos, una vez que ha adquirido los medios para alcanzar la Budeidad, 38 esta dicho que comenzó el camino del Dharma. ¿Cómo podríamos medir el mérito acumulado por los actos virtuosos emprendidos con la Mente del Despertar? Incluso los actos corrientes se convierten en el medio para alcanzar el Estado de Buda [cuando está acompañado por la Mente del Despertar]. Así, un sutra dice: “Si deseas realizar completamente el perfecto Estado de Buda, no necesitas entrenarte en muchos aspectos del Dharma, sino solo en uno. ¿Cuál? “La Mente del Despertar”.

Los Dos Tipos de Bodichita Hay dos tipos de Bodichita: la relativa y la última. Puesto que son la base de los “ochenta y cuatro mil enseñanzas de Dharma,”39 es difícil dar una explicación condensada. En este momento, cuando estas inmerso en la meditación, no tienes ninguna necesidad de las numerosas enseñanzas sobre los dos tipos de Bodichita. Pero si deseas saber sobre ellas, estudia los seis trabajos de referencia corrientes de la escuela Kadampa, 40 y los otros textos.

En Resumen, la Bodichita relativa es esencialmente compasión. La Bodichita ultima es esencialmente sabiduría. El

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desarrollo de la segunda depende de la primera. Phadampa 41 dijo: “Un pez irá al agua, pero no a la tierra seca, la realización no se alcanzará en la ausencia de la compasión.” De la misma manera, la Bodichita última, la realización de la autentica naturaleza no deformada de los fenómenos, depende de la Bodichita relativa. Una persona que no tiene aún realizada (la naturaleza última de las cosas) pero que ha despertado la fuerza de la compasión genuina será completamente capaz de obrar con su cuerpo, palabra y su mente para el bienestar de los demás.

Generando la Bodichita Relativa: El Voto de Bodhisattva Dado que la presencia o ausencia de la Bodichita relativa es el único determinante de la presencia o ausencia de Bodichita per se, se debe primero encontrar un medio para desarrollarla. Se deben emplear las prácticas específicas para generar sus aspectos de “aspiración” y “aplicación”.

Una persona con facultades superiores la genera recitando simplemente tres veces el voto de Bodhisattva con sinceridad y comprensión, mientras se encuentra frente a cualquier símbolo (de las Tres Joyas).42 Una persona corriente deberá recibir el voto de un maestro espiritual que pertenezca a un linaje de transmisión ininterrumpido de este voto.

Lo mejor es recitar el voto seis veces durante el día y seis veces por la noche; o bien es bueno el recitarlo al principio y al final de cada uno de los cuatro momentos de la jornada; es todavía aceptable el que sea recitado una vez durante el día y una vez en la noche.

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La Bodichita de Aspiración y Aplicación Generar la Bodichita de aspiración significa pensar constantemente: “Alcanzare el Estado de Buda Omnisciente para el bien de todos los seres vivientes”. La aspiración, es como desear ir a alguna parte.

Generar la Bodichita de aplicación es realizar las acciones virtuosas que permiten llevar a cabo esta promesa, pensando: “Para este objetivo, aplicare las instrucciones de la meditación del Mahamudra Sahaja”.43 La aplicación es como ponerse realmente en el camino.

(En la practica del Refugio,)44 antes de disolver las fuentes de Refugio, recitamos el voto de Bodisattva tres veces. Delante de esta asamblea excelente, generamos la Bodichita de aspiración, como lo han hecho los Budas y Bodisattvas del pasado. Después generamos la Bodichita de aplicación pensando. “Así como ellos lo hicieron, debo generar la Bodichita y entrenarme en cada una de las etapas de las Seis Perfecciones45 para el bien de mis padres — todos los seres sensibles”.

Después, meditamos alegremente sobre el hecho que hemos generado la Mente del Despertar (y recitamos las plegarias de regocijo).

Pensamos entonces que los otros alaban nuestra realización y rogamos (por la generación universal de la Bodichita y por los Cuatro Inconmensurables).

Luego disolvemos las fuentes de Refugio en nosotros.

Renovamos a menudo nuestro voto de Bodisatva recitándolo mientras piensas en el trono de leones, con un loto sobre el cual reposa un disco lunar y nuestro maestro Sakyamuni rodeado de la Sangha compuesta por los Ocho Hijos, los

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Dieciséis Ancianos, los Bodisattvas, los Sravakas y los Pratyekabudas están realmente presentes en el cielo delante nuestro.

Finalmente, permanecemos en la no-conceptualización.

Entrenamiento en la Bodichita de Aspiración

Guardar el voto de Bodisattva El entrenamiento en el desarrollo de la Bodichita es inmenso, porque comprende todos los actos y todas las practicas religiosas. Pero basta decir que el entrenamiento en la Bodichita de aspiración comprende (mantener el voto de Bodisattva.)

(1) Abandonar mentalmente a los seres sensibles y (2) adoptar las actitudes contrarias a la Bodichitta extirpan y destruyen el voto de Bodisatva. Es entonces esencial el rechazar estas dos actitudes una vez que se ha tomado el voto.

Mantener las malas ideas como “Si tengo la ocasión de ayudarles, no lo haré,” o estar lleno de odio, de envidia, o de cólera hacia otros, sin poner atención al numero de seres sensibles involucrados, esta es la transgresión llamada “Abandonar mentalmente a los seres sensibles”.

Del mismo modo, pensar “¡No puedo hacer nada para ayudarme a mi mismo o a los demás! ¡Haré mejor convertirme en un hombre común y ordinario!¡ Alcanzar el perfecto Estado de Buda es difícil importa poco que genere la Bodichita o no! ¡No puedo realmente ayudar a nadie!;” adoptar la actitud de un Sravaka o de un Pratyekabuda, que no se interesa más que por su propio bienestar; Pensando “Los beneficios de la Bodichita

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no son tan grandes” o relajarse en el voto —todas estas actitudes son contrarias a la Bodichita.

Si no corregimos estas actitudes en las tres horas siguientes, el voto se rompe.46 ¡Temámoslas siempre! En el caso de que aparezcan inconscientemente, una confesión47 inmediata repara el voto.

En resumen, no dejemos jamas deteriorarse la actitud excelente —el deseo de establecer hasta a tus enemigos y a los demonios maléficos en el Estado de Buda. Así mismo las faltas tan graves como las peores conductas a los ojos de un Sravaka48 no pueden destruir la Bodichita. Realizad entonces la mayor cantidad de actos realmente benéficos que podáis. Así mismo si sois incapaces (de ayudar actualmente a los demás), mantened siempre la intención de ayudarles en el futuro.

Acordarse de la Actitud del Despertar Es bueno el rechazar las “Cuatro acciones negras” que llevan a olvidar la disposición del Despertar en todas las existencias futuras y de cultivar las “Cuatro acciones blancas” que llevan a recordar esta disposición.

La primera acción negra es la de mentir conscientemente afín de engañar a un lama o a un ser venerable. Ya sea que lo engañemos o no, que hablemos mucho o poco, es un error como el de calumniar o mentir, incluso como una broma.

(La primera acción blanca es decir la verdad en toda circunstancia).

La segunda acción negra es de llevar a los otros a lamentar el haber obrado bien. Es bueno el llevarles a lamentar las acciones negativas pero (las buenas acciones) no son lamentables. Esto es un error, aunque se haya logrado o no provocar el pesar (por sus acciones virtuosas).

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La segunda acción blanca es hacer todo lo posible para animar a todos los seres a seguir los tres yanas49 (sobre todo el Mahayana) y a realizar buenas acciones. Induzcámoslos a hacer plegarias en vista a alcanzar la suprema Iluminación.

La tercera acción negra es el utilizar aunque no sea más que una sola palabra critica en publico o en privado contra un ser que ha generado, incluso si solo es verbalmente, la Bodichita.

(Esto es porque al generar la Bodichita) el se ha unido a los Bodisattvas.

La tercera acción blanca es la alabanza en lugar de condenar a los seres sintientes. Puesto que todos los seres poseen “la naturaleza potencial de Buda” y son para nosotros una base de adquisición de las acumulaciones y de purificación de los velos, ha sido dicho que ellos no se diferencia de los Budas.

La cuarta acción negra es engañar con lo que sea, por el cuerpo, palabra, o la mente, de burlarse o de embaucar, para servir nuestros propios intereses.

La cuarta acción blanca es hacer feliz a los demás, nuestra inquietud personal anhelando establecer a todos los seres sensibles en un estado feliz y dichoso durante sus vidas presentes y futuras. Deberíamos siempre hablar sinceramente, como un padre a sus hijos.

En resumen, todo (lo que se debe hacer para generar la Bodichita de aspiración) esta comprendido en esta expresión: “Dar todo provecho y toda victoria a los demás; aceptar para ti toda perdida y derrota”.

Puesto que la intención del voto de Bodhisattva es lo más importante, tratemos de mantener la Bodichita continuamente en la mente en todo lo que hacemos y decimos. Porque acrecentar las dos Acumulaciones lleva al desarrollo de la Bodichita, entrénate para hacerlo.

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Entrenamiento en la Bodichita de Aplicación

1. Realizar las Diez Tareas de los Bodisattvas Extracto del Sutra Sagaramitaparipritcha:50 Esta dicho que un Bodisattva tiene diez tareas.

1. Mantener tu fe que es la raíz y confiar en tu maestro espiritual; 2. Estudiar con diligencia todos los aspectos del Santo Dharma; 3. Realizar con energía las acciones virtuosas, empujados por un deseo autentico (de ayudar a los otros) y jamas abandonar (esta tarea); 4. Evitar cuidadosamente toda acción inútil.

5. Ayudar a los otros seres sensibles a alcanzar la madurez espiritual, sin apego al mérito que se acumula por este hecho; 6. Atenerse al Santo Dharma sin preocuparte por tu vida o tu cuerpo; 7. No estar jamas satisfecho con la suma de méritos que se tiene acumulado.

8. Desarrollar el conocimiento transcendente con asiduidad; 9. Acordarse siempre del objetivo supremo y 10. Seguir el camino elegido con la ayuda de los medios hábiles.

Es bueno el trabajar asiduamente con relación a estas tareas.

En cuanto al entrenamiento de la aplicación: como un agricultor que quiere una buena cosecha no debe contentarse con sembrar su cosecha además debe también cultivarla, al igual nosotros que queremos alcanzar el Estado de Buda no podemos contentarnos con desearlo. Debemos también realizar

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todo tipo de actividad de los Bodisattvas con lo mejor de nuestras capacidades.

2. La Practica de las Seis Perfecciones 1. Practica la generosidad; 2. Observar una conducta moral justa; 3. Practicar la paciencia; 4. Ejercitar tu energía; 5. Cultivar la concentración en la meditación; 6. Cultivar la sabiduría ¡Practiquemos estas Seis Perfecciones.!

En resumen, “No hay nada en (las Seis Perfecciones) que el Buda y sus hijos51 que no hayan practicado,” realizamos así todo tipo de actos virtuosos y contemplamos con alegría los realizados por otros.

3. La Aplicación de los Cuatro Inconmensurables Aplicar los Cuatro Inconmensurables es pensar en todos los seres sensibles, infinitos como el cielo, sin distinción entre el “enemigo,” “amigo”, o “indiferentes” con las (cuatro actitudes) siguientes: 1. Amor benevolente: El deseo de establecer a todos los seres en un estado de felicidad que no han disfrutado previamente y establecerlos en la causa de la felicidad, la acción virtuosa.

2. La compasión: El desear liberarles del sufrimiento de hoy en adelante y de eliminar la causa de su sufrimiento, la acción nociva; 3. La alegría (de tomar parte): Alegrarse de la felicidad física y mental de los demás;

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4. La ecuanimidad: Actitud según la cual, todos los seres sensibles que son como nuestra madre, ninguno es más importante o menos que otro. No sientes apego hacia uno o aversión hacia otro, de cerca ni de lejos. Todos están considerados como iguales.

Estos son los Cuatro Inconmensurables.

Una vez que hemos comenzado la practica del Mahayana, aplicando (los Cuatro Inconmensurables), la esencia del Dharma, debería convertirse nuestra principal inquietud.

Según las instrucciones de los Kadampas, reflexionar sobre la relación entre ciertas causas y sus efectos lleva a desarrollar el amor benevolente y las otras tres cualidades. Podemos pensar: “Debo alcanzar la Iluminación antes que cualquier cosa.”

“Debo generar la disposición del Despertar, la causa (de la realización del Estado de Buda).”

“La compasión es la causa (de la generación de la disposición del Despertar”.

“El amor benevolente es la causa de la compasión”.

“El recordar la bondad atestiguada en el pasado es la causa (del amor benevolente)”.

“La consideración del hecho que todos los seres sensibles han sido mis padres es la causa de (recordar su bondad)”.

“Es así como yo debo reflexionar”.

“Habiéndolo hecho, debo primero recordar la bondad de mi madre en esta vida y meditar en su amor benevolente. Después, debo ampliar esta actitud a todos los seres sensibles que viven y respiran”.

Las dos “raíces de la degeneración” son:

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1. Pretender ser un Bodisattva esperando ser considerado como un “buen Budista” y obtener así comida, vestidos y renombre, o esperar parecer mejor que los demás; 2. Obrar de forma hipócrita y darse el titulo de “ser realizado” o de siddha. El antídoto a aplicar es el meditar sobre la rareza de las oportunidades y de las bendiciones (de una existencia humana) y sobre la impermanencia.

Realizar algunas buenas acciones o practicar la religión simplemente porque se desea obtener la felicidad divina o humana en las vidas futuras es contrario a la Bodichita. (El antídoto a aplicar es el) pensar en la causa y los efectos y en la estructura defectuosa del samsara.

Pensar solamente en tu propio bienestar más que en la felicidad de los demás es ignorar lo esencial. (El antídoto a aplicar es el) meditar que cambiamos nuestras propias (acciones benéficas y nuestra propia felicidad) por las (acciones nocivas y el sufrimiento) de los demás. 52 Esto es muy importante.

Además, (es bueno recordar que) todos los seres sensibles son parecidos a nosotros, en el sentido que quieren la felicidad y no el sufrimiento. Como nosotros, ellos no tienen una naturaleza propia verdadera.

Ya que nosotros somos uno y los seres sensibles son numerosos, ellos no son solamente iguales a nosotros, sino que son mucho más importantes que nosotros. Por consiguiente no jugamos solamente con esta idea, sino que tenemos confianza y determinación en nuestra intención de establecer a todos los seres en el Estado de Buda una vez que nosotros mismos lo hayamos alcanzado.

Para que sea eficaz, no te preocupes por ti, sino que consideramos a todo ser sensible como mucho más importante

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que nosotros. Debemos estar preparados a soportar los grandes sufrimientos para hacer felices a los demás, reflexionar intensamente en lo que es su beneficio y obrar únicamente en este sentido.

En nuestros días, es igual que realizamos algunos actos virtuosos, la mayor parte de entre nosotros lo hacemos para nuestro propio provecho. Realizar la tarea que nos ha sido otorgada para nuestro propio bien no nos llevara a ninguna parte.

Debemos movernos, andar, dormir, y estar sentados y bien evidentemente, practicar la meditación, con la sola intención de ayudar a los demás.

4. Dar y Tomar Cuando somos asaltados por la enfermedad o los demonios, atormentados por las habladurías o por un aumento de la emociones perturbadoras, tomamos sobre nosotros los infortunios de todos los seres sensibles. Comprendiendo que nuestras acciones pasadas son la causa (del dolor presente), no estemos deprimidos cuando el mal se abate sobre nosotros, sino que tomamos sobre nosotros todo el sufrimiento de los demás.

Cuando eres feliz, utiliza la riqueza, influencia y mérito para realizar las acciones virtuosas. No te quedas sentado sin nada que hacer, sino que utilizamos nuestro cuerpo y nuestra palabra en actos virtuosos, tales como rogar por la felicidad de todos los seres.

En resumen, no mezclemos nuestros interés personales en ninguno de nuestros actos, sino que reconozcamos el valor de nuestra practica del Dharma en la eficacia que tiene de cortar nuestro apego al yo.

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Mientras inspiramos por la nariz, absorbemos la masa negra de todo el sufrimiento, de los actos nocivos y de los obscurecimientos de todos los seres sintientes y la dejamos disolverse en nuestro corazón. A medida que expiras por la nariz, enviamos, “rayos blancos” con todo el mérito y toda la felicidad acumulados desde los tiempos sin principio.

Pensamos que cuando todos los seres sensibles los reciben, alcanzan el Estado de Buda. Meditamos alegremente y recitamos continuamente: !Cuando soy feliz, pueda mi mérito derramarse sobre los demás! !Pueda su bendición llenar el cielo! !Cuando sea desgraciado, puedan todos los sufrimientos de todos los seres ser míos! !Pueda el océano del sufrimiento desecarse!

Incluso en nuestro lecho de muerte, cuando no podamos realizar otra practica, usamos nuestro tiempo en practicar el Dar y Tomar mientras podamos respirar.

Cuando estemos sumidos en desgracias como la enfermedad, las perturbaciones de la mente, las disputas y las demandas, no culpemos a los demás. Tengámonos por responsables, pensemos que ellas son simplemente debidas a nuestro propio apego a un yo.

Puesto que (todos los seres sensibles) —enemigos, amigos y los que no son ni lo uno ni lo otro— nos suministran la base de la meditación (de dar y tomar) y nos ayudan a deshacernos de nuestras acciones nocivas y de los velos de nuestra mente, pensamos en su muy gran bondad.

No decimos y no hacemos nada simplemente para que los otros piensen que estas libre del apego al yo. Todos nuestros actos deben ser puros como el Vinaya.

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No comentamos los defectos de los demás. Comprendemos que sus “defectos” son de hecho nuestras propias proyecciones impuras. No atraemos la atención sobre las flaquezas humanas, no usamos un lenguaje injurioso ni mantras feroces contra los seres no-humanos53 ni contra las otras criaturas. No dejamos a los demás las tareas difíciles y no les hacemos hacer nuestro trabajo desagradable.

Es un error el alegrarse del defecto de un adversario, estar feliz de la muerte de un enemigo y de contemplar el provecho que se saca de la enfermedad de un contrincante. Sin preocuparte por el estado de tu salud ni de tu facultad de hacer frente a las palabras ofensivas, meditamos sobre la Mente del Despertar. Meditamos intensamente (generando la compasión por) los que sentimos difícilmente compasión, como los enemigos y las criaturas que crean obstáculos.

Regularizamos una practica esporádica debido a nuestra incertidumbre sobre el Dharma. Dado que es una ventaja para ti practicar el Dharma, no nos glorificamos de las dificultades que estamos atravesando.

Cuando los demás nos ofenden prestando atención a nuestros defectos, humillándonos, golpeándonos o teniendo un gran acceso de cólera contra nosotros, no respondemos sino que meditamos simplemente con compasión.

No hagamos jamas ostentación de nuestros estados de animo de felicidad o de desgracia.

Sino soportamos el menor sacrificio o no ofrecemos ninguna ayuda a los demás, no hemos comprendido nada del desarrollo de la Actitud del Despertar. Cambiar nuestras (acciones benéficas y nuestra felicidad) por (las acciones nefastas y el sufrimiento) de los demás es un medio hábil especialmente poderoso; así que aplícalo con gran determinación.

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Resultados de Generar de la Mente del Despertar Simplemente generar la Mente del Despertar basta para purificar las innumerables acciones nefastas y hace acrecentarse inmensurablemente las acciones benéficas. El mérito adquirido en un instante de Bodichita excede (el mérito que acumularías) ofreciendo a cada uno de los Budas, tantos mundos inmensos repletos de piedras preciosas como granos de arena hay en el Ganges. No es necesario mencionar su gracia ilimitada; es el corazón de todo el Dharma.

La Acción Posterior: Los Dos Tipos de Conducta Moral que Corresponden a un Bodisattva.

Puesto que todas las actividades de los Bodisattvas, como las Seis Perfecciones tienen por única fuente la compasión, no decimos: “He aquí los numerosos meses que he meditado,” ni “Que lamentable es que este ser este sufriendo.” Cultivamos una gran compasión, constante y penetrante, para todos los seres, sin preferencia ni parcialidad. (Cultivamos estos dos tipos de conducta moral): 1. Cultivamos todo tipo de acciones benéficas para el buen desarrollo de nuestra practica espiritual. Esta es la “Conducta moral que reúne los dharmas virtuosos”.

2. Persuadamos a los otros seres sensibles a realizar todos los actos benéficos que convienen a su propio desarrollo espiritual. Esta es la “Conducta moral que beneficia a los demás”.

Tu voto de Bodisattva cubre todo lo que entra en las dos categorías de conducta moral; por lo que es apropiado practicar las dos. Esta dicho que para un Bodisattva que no obra así es

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una falta. Por lo tanto cualquier cosa que sucede, participamos en las actividades benéficas y animamos a los demás a hacer lo mismo.

Cualquiera que sienta que es suficiente aplicar una (de las dos), no hace más que aferrarse a una experiencia meditativa insignificante que no resistirá las circunstancias adversas. 54 Esta conducta surge de la ignorancia de las palabras del Buda y de las biografías espirituales de los santos.

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F i g . 1 Va j r a s a t t v a

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Segundo de los Cuatro Preliminares Especiales El Mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva que Purifica las Acciones Dañinas y Elimina las Obscuraciones

[Después de tomar refugio y generar la Actitud Iluminada, el aspirante recién comprometido se purifica simbólicamente mediante la práctica de la meditación y la recitación del mantra del Buda Vajrasattva (Dorje Sempa). Esta purificación asegura la eficacia de sus futuros proyectos religiosos.

Las impurezas que deben eliminarse incluyen las influencias acumuladas de todos los pensamientos impuros, palabras y acciones que ha perpetrado largo de su carrera samsárica, así como su causa: la ignorancia o desconcierto.

Si bien esta purificación elimina las acciones nocivas del pasado, no asegura el individuo contra la futura contaminación.

Cualquier nuevo acto nocivo requiere Confesión (ver pags.

101-102 y cap. 2, n. 47) y la purificación renovada antes de continuar con la práctica religiosa. Por lo tanto, La recitación del mantra de Vajrasattva normalmente precede a otros rituales de Vajrayana.

Según Kalu Rinpoche, la eficacia de esta práctica es mucho mayor si se ha recibido primero el empoderamiento. En el

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ritual de empoderamiento, el Lama juega el rol de Vajrasattva: Utilizando instrumentos rituales, agua perfumada e incienso, purifica al aspirante por primera vez.

La práctica de Vajrasattva implica los siguientes pasos: 1. Sentarse con las piernas cruzadas ante un icono de Vajrasattva, cantando su descripción litúrgica y visualizándolo sentado sobre tu cabeza.

2. Rogándole por la purificación.

3. Cantar la descripción y visualizar el proceso de purificación.

4. Recitar el mantra de cien sílabas mientras se cuenta el número de recitaciones en un mala.

5. Recitar plegarias de confesión.

6. Imaginar la concesión de la bendición de Vajrasattva.

7. Disolver la visualización y dejar que la mente descanse.

8. Dedicación de mérito.]

Prólogo En términos generales, existen dos mantras de “cien sílabas”.

Uno es el “mantra de cien sílabas de Tathagata”, que se dice que viene del tantra Trisamayavyuharaja.1 El otro es el “mantra de cien sílabas de Vajrasattva (Dorje Sempa )”, que se enseña en muchos tantras.

Existe [El mantra de cien sílabas] de Vajrasattva en dos formas. La primera es el “nombre del mantra de cien sílabas” 2 que incorpora la familia sin límites de deidades pacíficas que están más allá de samsara. El segundo es el “mantra de cien sílabas de Heruka colérico”, se dice que viene del tantra Abhidhanottara.3 Estos mantras son conocidos como “mantras de cien sílabas” por nuestra escuela del Mantrayana a pesar del hecho de que, efectivamente, pueden contener más o menos de cien sílabas.

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En este momento describiremos, por etapas, la visualización que acompaña al mantra de cien sílabas de Vajrasattva pacífico.

Hay dos maneras diferentes de visualizar [Vajrasatva pacifico]: 1. Solo, como monarca universal 4 y de acuerdo con el yogatantra; 2. En abrazo sexual, de acuerdo con el Anutarayogatantra.5 Aquí vamos a seguir el yoga-tantra.

Instrucciones para la Práctica Visualización y Mantra [Al recitar la liturgia descriptiva,]6 piensa: En la coronilla de tu

པཾ (Pam), que se transforma en un loto.

Por encima del loto hay una letra ཨ (A) que se transforma en cabeza esta la sílaba

una luna [tumbada plana]. Descansando sobre la parte superior

ཧཱུ (Hung), que se transforma en un vajra blanco, de cinco puntas, marcado con una ཧཱུ en el centro. La luz irradia hacia fuera de este ཧཱུ como una ofrenda a del loto y la luna hay una letra

los Seres Nobles, beneficiando a los seres sensibles y luego al regresar (a la

ཧཱུ. El vajra entero) se transforma en Vajrasattva,

que no está separado de tu propio Lama raíz.

Su cuerpo es blanco con una cara y dos manos. Su mano derecha sostiene un vajra [dorado] de cinco puntas en su corazón. Su izquierda sostiene una campana de plata en su costado.

Se sienta en la postura del Bodhisattva 7 con su pierna derecha ligeramente extendida y su izquierda doblada hacia

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adentro. Sus prendas superiores e inferiores son de sedas preciosas. Lleva la diadema de piedras preciosas y los otros adornos pacíficos. En la coronilla de la cabeza, en su moño se encuentra su gurú, [el Buda] Akshobhya (Michodpa), símbolo de su familia.8 Su cuerpo, adornado con las marcas [treinta y dos] mayores y [ochenta] menores [de la perfección física], es claro y emite una luz incalculable. Parece carecer de toda sustancialidad, como un reflejo de la Luna en el agua. Tres sílabas se encuentran en los tres lugares.9 Por encima de la flor de loto y la luna, rodeando a una

ཧཱུ

blanca en su corazón como una serpiente en espiral hacia la derecha, esta la cadena de letras blancas de su mantra de cien sílabas, mirando hacia afuera y comenzando enfrente de la

ཧཱུ .

La luz irradia desde el mantra, invitando a los Budas de las diez direcciones y tres tiempos y sus hijos. Todos ellos se disuelven [en Vajrasatva], que se convierte así en la unidad de todas las Fuentes de Refugio.10 Le rezamos11 para la eliminación del mal karma y oscurecimientos.12 [Cantar la liturgia13 y visualizar el proceso de purificación]: El elixir [blanco] se vierte hacia abajo desde la sílaba semilla

ཧཱུ y el círculo de letras del Mantra en su corazón, llenando toda su forma. El exceso fluye a través del dedo gordo de su pie derecho y entra [en nuestro cuerpo] en forma de luz, a través de la coronilla de nuestra cabeza.

Todas las acciones nocivas y oscurecimientos que se han reunido a lo largo de tus vidas sin principio, como rupturas de los compromisos sagrados, etc., toman la forma de hollín y

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lodo. Todas las enfermedades [que infectan tu cuerpo] adoptan la forma de pus y sangre. Todos los demonios [que habitan tu cuerpo] toma las formas de diferentes insectos.

Todas las sustancias [que comprenden tu cuerpo físico], incluyendo sangre y carne, salen como trozos de hielo en las aguas espumosas y son eliminados a través de los orificios de los órganos de los sentidos y los poros, para disolverse en la base dorada.14 Visualiza que después de que tu cuerpo ha sido purificado por el elixir de la conciencia, el exceso de elixir se desborda [por la coronilla de tu cabeza] y entra en contacto con el pie de Vajrasattva.

Visualiza esto muy claramente una y otra vez. Se dice: “Si tu mente se distrae [durante la visualización], la recitación [del mantra], incluso durante un kalpa, será infructuoso.” Por lo tanto, haz la visualización sin un momento de distracción mientras recitas continuamente el mantra de cien o seis sílabas15 clara y suavemente, a un ritmo moderado.

Finalmente, une tus palmas [frente a ti] en un gesto de devoción.

Recita las oraciones de confesión comenzando, “Señor, a causa de mi ignorancia ...”16 Entonces, complacido por tu recitación, el sonriente Vajrasattva grita: “¡Oh, hijo de buena familia, todas tus acciones dañinas, obscurecimientos y transgresiones se purifican a partir de hoy!”

Luego se disuelve en luz que se funde dentro de ti. Ahora, el cuerpo, el habla y la mente de Vajrasattva no están separados de tu propio cuerpo, habla y mente. Deja que tu mente descanse sin conceptualizar.

Al final de cada sesión de meditación, dedica el mérito.

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Signos de una Práctica Exitosa Los signos de la purificación de tus actos dañinos se explican en los tratados autoritativos [de esta tradición].

En particular, se dice que experimentarás una sensación de flotabilidad física, poca necesidad de dormir, buena salud, pensamiento claro y destellos de realización.

Comentario El mensaje general de esta práctica es: Abandona todas las acciones dañinas, realiza acciones virtuosas.

Solo el Buda perfecto sabe qué rechazar y qué adoptar y lo demostró a los demás. Alguien que tiene fe en sus enseñanzas y las aplica ha captado su significado más profundo.

Causa y Efecto Aunque un acto virtuoso o perjudicial puede haber sido mínimo, mientras todavía era una mera motivación, para el momento en que cede su resultado habrá crecido considerablemente. Las acciones nocivas conducen a estados de existencia inferiores; las acciones virtuosas conducen a los estados felices. Ninguno de tus actos se perderá. No experimentarás los resultados de lo que no has hecho.

La Fuente de Todas las Acciones Las acciones que están motivadas en su totalidad por el apego, la aversión y la estupidez, pero no han asumido una forma física o verbal concreta son acciones mentales. Aquellas que han asumido una forma concreta son acciones físicas o

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verbales. Todas las acciones comienzan como acciones mentales. Por eso se dice: “La mente es la fuente del veneno que lleva al mundo a la oscuridad”.

“La acción nociva” incluye los “cinco actos más atroces,” “los cinco actos menos graves”, “diez actos impuros”, “cuatro cargas”, “ocho perversiones” y otros.17 La “acción perjudicial” también incluye romper cualquiera de los tres tipos de votos [Hinayana, Mahayana o Vajrayana], animando a otros a hacerlo y deleitándose o alabando la violación.

En resumen, no sólo se puede llevar a todas partes la montaña de irregularidades acumuladas en las vidas pasadas sin comienzo, sino que las agregas en esta vida. La mayoría de nuestros motivos, influenciados por los tres venenos, se convierten en actos físicos, verbales y mentales concretos.

Incluso en esta vida, dioses y hombres te maldecirán y calumniarán por tus malas acciones. Vas a ser asediado por los dolores. Tus deidades protectoras crecerán perezosas, y los demonios se aprovechan de esto y obstruirán [tu práctica religiosa]. Te unirás a las clases más bajas de los hombres.

Viviendo en la sombra de tus malas acciones, tendrás mala suerte. Incluso tus sueños serán malos. Vas a ser infeliz.

Potencialmente ocurrirán accidentes fatales y te atacarán enfermedades graves.

Experimentarás los sufrimientos de una muerte temerosa y de terribles visiones en el bardo.

Después de la muerte [y el renacimiento] experimentarás un largo período de sufrimiento en los tres reinos inferiores, en proporción a tus grandes, moderadas o pequeñas acciones negativas.

Incluso si renaces en los reinos superiores, tu vida será breve y plagada de enfermedades.

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Serás odiado por enemigos hostiles, aunque no les hayas hecho ningún daño. Tu país estará plagado de epidemias, pérdidas de cosechas y guerras.

Debido a la similitud entre la causa y efecto, naturalmente te inclinarás a hacer daño, y tu sufrimiento aumentará de manera continua e ininterrumpida.

Estás absolutamente equivocado [si te imaginas] que cualquier acto perjudicial puede ser necesario o rentable. [Te equivocas si crees que se debe cometer uno] para someter a los enemigos o proteger a los amigos, o por dinero, la propiedad, la fama, comida, ropa, etc.. ¡No importa lo rico que seas en estas cosas, en la muerte serán de menor uso que una semilla de sésamo! No serás capaz de llevarte un bocado de comida y un trozo de ropa, por no hablar de tu fama, riqueza, hijos, esposa y etc.

Cuando vagas solo en los reinos inferiores, las dolorosas consecuencias de tus actos negativos no pueden transferirse a los demás: ¡Solo tú debes sufrirlas!

[Piensa lo siguiente: “En este mundo incierto]. Los enemigos pueden ser amigos y los amigos pueden fácilmente convertirse en enemigos. Yo, que me he atrevido a hacer daño, he sido capturado por Mara, poseído por espíritus dañinos y me he convertido en una persona torpe e ignorante En el pasado, nunca pensé acerca de las consecuencias [de mis actos], y nunca se me ocurrió negarme a [actuar de manera perjudicial].

Como la muerte puede llegar en cualquier momento, es posible que ni siquiera tenga tiempo para purificarme de los actos dañinos. Si no tengo tiempo para purificarlos, ¡Los sufrimientos horribles me esperan en los reinos inferiores cuando la muerte me lleve lejos!” No hay daño en ser impulsado por el avergonzarte de ti mismo. Medita con tristeza.

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Además, los actos negativos ocultos se hacen cada vez más grandes, ya que las semillas de los actos negativos se mezclan con el agua y el abono del engaño.

Si no ocultas tus defectos, sino que los reconoces y revelas tu triste estado a los demás, tus defectos no crecerán sino que se debilitarán, ya que “La verdad reduce”.

Los actos dañinos pueden ser fácilmente arrancados por la aplicación vigorosa de los medios de purificación de los actos negativos: arrepentimiento intenso y confesión sincera. Al perfeccionar el uso de estos medios hábiles, incluso una acción virtuosa tendrá la capacidad de deshacer las montañas de actos dañinos.

Confesión Decir “He cometido este error” es admitir que se ha hecho algo mal. Decirlo con profundo pesar y angustia mental es confesar.

Confesar es considerar con respeto y admiración aquellos que no han cometido esas faltas, sentir remordimiento y vergüenza por tus propios errores y rezar directa y sinceramente: “Considérame con compasión y purifícame esta acción que yo he cometido”.

Los Cuatro Poderes [Tu confesión será efectiva si aplicas los cuatro poderes]: 1. El “poder de renunciar” y arrepentirte de tus errores pasados tan vigorosamente como si hubieras tragado veneno.

2. “El poder de negarte a repetir una acción negativa” y una firme resolución: “Incluso si mi vida está en juego, nunca volveré a hacerlo”.

3. El “poder de confiar” en Tomar Refugio y Generar la Mente del Despertar.

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4. El “poder de llevar a cabo todo tipo de acciones virtuosas, los actos para purificar las acciones negativas”, incluidas las “Seis Puertas del Remedio [ver a continuación]”, y otros.

Deberías aplicar los cuatro poderes.

[Ten en cuenta lo siguiente]: 1. Si solo nos confesamos exteriormente, sin arrepentirte de tus faltas pasadas, estas acciones no serán purificadas.

2. Si no has hecho un voto contra las faltas futuras, toda tu confesión y acción benéfica será inútil.

3. Una sola confesión de alguien que ha tomado verdaderamente refugio y generado la Mente del Despertar tiene más poder de purificar actos dañinos que cien mil confesiones de alguien que no ha tomado refugio ni generado la Mente del Despertar. Por otra parte, un día de la confesión de una persona que ha recibido la iniciación [Vajrayana]18 pone fin a los actos dañinos, que muchos años de confesión de alguien que ha tomado sólo [los votos Hinayana o Mahayana].

Esto se debe a que [la iniciación Vajrayana] aumenta en gran medida el poder de la confianza.

4. Lo mismo se aplica para aumentar tus acciones virtuosas y [eliminar] las negativas.

Las Seis Puertas del Remedio 1. Para eliminar los oscurecimientos kármicos, repite el nombre de Amitabha (Öpame), Bhaishajyaguru (Menla), Akshobhya (Mitrugpa) y otros Budas y Bodhisattvas conocidos por su capacidad para eliminar los oscurecimientos kármicos, y recita sus nombres a los demás.

2. Fabricar imágenes, libros sagrados y estupas, [símbolos del cuerpo, el habla y la mente de Buda].

3. Hacer ofrendas a los tres símbolos anteriores; servir a la Sangha; ofrecer el mandala [del universo].19 Si te has unido al

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Mantrayana, práctica meditaciones de Kyilkor20 y participa en festivales de ofrendas comunitarias.21 Sobre todo, respeta al gurú con las “cinco ofrendas agradables”.22 4. Recita los sutras y tantras enseñados por el Buda, como los sutras de la Prajnaparamita y Mahaparinirvana.

5. Recitar el “mantra de cien sílabas del Tathagata,” los mantras de Vairocana (Kunrig), Akshobhya, y otros mantras profundos.

6. Confiando en la potencialidad de la Budeidad, medita sobre el significado de la ausencia de yo. Recita el [mantra de Vajrasattva] sin tener en cuenta las “tres esferas”:23 1. oscurecimientos a purificar, 2. un instrumento de purificación (mantra de la deidad ) y 3. un purificador (tu mismo). Esta es la aplicación de la apertura profunda. Después de las sesiones de meditación, concéntrate en la no-realidad, la ilusoriedad [de todos los fenómenos].

El Mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva Cualquiera de estos seis remedios, si se aplica con sinceridad, puede [finalmente] destruir las causas y los resultados de una acción negativa. Para la purificación inmediata de las acciones extremadamente nocivas y oscurecimientos que bloquean la realización del Mahamudra —la base verdadera— que hemos explicado en la meditación y el mantra de Vajrasattva.

Ya que han sido tan recientemente acumulados, los oscurecimientos y malas acciones que hemos reunido en esta vida obstruyen enormemente la experiencia de meditación. El no respetar los tres votos [Hinayana, Mahayana y Vajrayana] es particularmente [obstructivo]; las transgresiones contra el cuerpo, palabra y mente de tu gurú lo son aún más. [Las acciones negativas como] la ruptura de otros compromisos

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Mantrayana sagrados, el comercio de imágenes por dinero o alimentos, etc., tienden a nublar las experiencias anteriores de meditación e inhiben otras nuevas.

El mantra de cien sílabas de Vajrasattva es el más digno de elogio [de todos los remedios], ya que pone fin a todas estas acciones negativas. Según el Señor Atisha: Así como un mandala recién limpiado colocado en un lugar muy polvoriento se vuelve a cubrir de polvo inmediatamente, constantemente surgen muchas rupturas menores de los [compromisos] del Mantrayana.24

Si te preguntas [en la desesperación], “¿Nunca llegará el momento en que el camino [hacia la iluminación] realmente se convierta en parte de mí?,” La respuesta es: El Mantrayana emplea una gran variedad de medios hábiles. Aunque hayas cometido muchas transgresiones menores del Mantrayana, el empleo sólo de uno de estos medios por un momento ¡Los purificará todos! Por esta razón, nos han proporcionado una descripción detallada de la meditación y el mantra de cien sílabas de Vajrasattva.

En Alabanza del Mantra de Cien Sílabas Los inconmensurables beneficios inmediatos y últimos [de recitar el mantra de Vajrasattva] son proclamados unánimemente tanto en los nuevos como en antiguos tantras Una obra India lo resume todo: Aunque encarnan las cinco conciencias trascendentes, Las prácticas llamadas dharani, mantra, mudra, estupa y mandala, No acumulan el mérito de una recitación del mantra de cien sílabas.

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Quien canta las cien sílabas se dice que reúne el mérito igual A los que adornan a todos los Budas, Numerosos como motas de polvo.

Y más: El que canta las cien sílabas No es golpeado por ninguna enfermedad, ni por el dolor, ni por una muerte temprana.

El que canta las cien sílabas No se ve acosado por la pobreza o la aflicción.

Sus enemigos son aplastados Y todos sus deseos se cumplen.

Quien canta las Cien Sílabas Obtiene un hijo si quiere un hijo, O la riqueza si quiere la riqueza.

Si le falta tierra, entonces obtiene tierra.

Quien quiera longevidad Debe cantar las cien sílabas, Y, cuando cree que ha llegado el fin de su vida, ¡Encontrará que se le envían trescientos años más!

El mismo hombre, feliz en este mundo, Renacerá en Sukhavati.25 Quien canta las cien sílabas, Está a salvo de khandro, jungpo, rolang, Y de los demonios del olvido.26 Si recitan las cien sílabas, Los malvados también verán al Buda.

Si recita las cien sílabas, Un tonto ganará inteligencia,

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Un hombre sin suerte se vuelve afortunado.

El cambio y la frustración serán destruidos El peor malhechor será purificado En esta y también en otras vidas, Él será un ser Chakravartin,27 Y reposará finalmente en la libertad, Y alcanzará la Budeidad.

Se dice que si enérgicamente [practicas esta meditación y recitas este mantra] tus faltas menores y las moderadas serán completamente purificadas. tus faltas principales no van a aumentar, sino que serán suprimidas y poco a poco purificadas.

En términos generales, si realmente crees en [la doctrina de] causa y efecto inevitablemente lamentarás tus acciones negativas. Entonces tu confesión será genuina.

Todo esto parece implicar que la realización inevitablemente seguirá a la purificación. Pero aquellos de nosotros que simplemente decimos las oraciones y afectamos a las prácticas de la vida monástica, sin verdadera fe o arrepentimiento, no lograremos más realización que la de una tortuga con pelo.28

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Fig. 2. Representación tradicional de las características principales del Universo ideal a. Montaña de hierro b. Océano c. Los siete anillos de montañas d. Los siete lagos e. El Mt. Meru f. La ciudad de Vishnu g. El palacio de Indra

h. Los mundos de los deva i. El Sol J. La luna k. Videha y sus satélites l. Jambudvipa y sus satélites m. Godaniya y sus satélites n. Uttara-Kuru y sus satélites

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4 Tercero de los Cuatro Preliminares Especiales La Ofrenda de Mandala que Perfecciona las Dos Acumulaciones [En preparación para el Guru-Yoga y otras prácticas, el aspirante debe ser liberado de las tendencias negativas y enriquecido con las positivas La purificación se consigue mediante el ritual de Vajrasattva del capítulo anterior; el enriquecimiento, por la Ofrenda de Mandala que “perfecciona” Las dos acumulaciones. Estas son la Acumulación de Méritos y la Acumulación de Sabiduría Trascendente.

“Mérito” se refiere a los efectos acumulativos de las acciones meritorias (ver el capítulo 1, Acción, Causa y Efecto).

La sabiduría trascendente es la comprensión directa de la realidad última.

Perfección de las Dos Acumulaciones Acumulación de Mérito

Acumulación de Sabiduría

1. Perfección de la generosidad 2. Perfección de la conducta moral 3. Perfección de la paciencia 4. Perfección de la diligencia 5. Perfección de la concentración meditativa

6. Perfección de la sabiduría

= Medios hábiles

= Visión penetrante

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Como se ilustra anteriormente, la “perfección” o adquisición completa de las dos Acumulaciones es equivalente tanto para el cumplimiento de las seis Perfecciones y la integración de los medios hábiles (compasión) y de la visión penetrante (realización de la vacuidad), que son respectivamente los objetivos del Mahayana y Vajrayana.

En esta práctica, el aspirante perfecciona su Acumulación de Mérito por el acto sumamente meritorio de ofrecer repetidamente todo el universo a las fuentes de Refugio. Perfecciona su acumulación de Sabiduría Trascendente manteniendo el entendimiento de que esta ofrenda, sus destinatarios y el propio dador no son nada en sí mismas, sino vacío.

Una versión corta de esta práctica se lleva a cabo generalmente en el inicio de los rituales Vajrayana. En ella, el “mudra del mandala” se utiliza para simbolizar el universo (ver Beyer, Cult of Tara, pag. 168).

A lo largo de este capítulo, la palabra mandala tiene cuatro aspectos: 1. El disco de metal (parecido a una placa de tarta invertido) sobre la que se colocan los montones de arroz, 2. los montones de arroz (tsombu); 3. la visualización y 4. los tres juntos La práctica de la Ofrenda de Mandala implica: A. Preparación del mandala drubpe (sgrub-pa'i), el mandala preliminar que representa las fuentes de Refugio.

1. Sostener el disco de metal en la mano izquierda mientras lo limpias por tres veces en el sentido de las agujas del reloj con la parte interna de la muñeca derecha, y recitando dos mantras purificadores.

2. Colocar 5 pilas de arroz en el disco y visualizándolas como las cinco fuentes de Refugio, mientras recitas la liturgia descriptiva.

3. Imaginar la unión de estas deidades con las fuentes “reales” de Refugio.

4. Colocar el drubpe mandala en una mesa alta cubierta o un altar.

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B. Preparación del chodpe mandala (mchod-pa'i), representando el universo ideal, y ofreciéndolo a las fuentes de Refugio.

1. Sostener un segundo disco en la mano izquierda mientras lo limpias como antes y lo purificas recitando el mantra de Vajrasattva.

2. Cantar el mantra de la “base,” rociando agua perfumada en el disco y visualizarlo como la base dorada.

3. Cantar el mantra del “borde,” arrojando arroz alrededor del borde del disco y visualizando como la montaña circular de hierro que rodea el universo.

4. Cantar la liturgia descriptiva mientras se acumulan pequeños montones de arroz en el disco y se visualizan como las treinta y siete características del universo ideal.

5. Recitar una oración de ofrenda de cuatro líneas, rogando por la aceptación de la Ofrenda de Mandala y por la Iluminación universal.

6. Recitar el mantra del mandala, arrojando un poco de arroz al aire y rezar por el logro de los objetivos de la Ofrenda de Mandala.

7. Despejar el arroz del disco.

8. Recitar la plegaria de ofrenda de cuatro líneas y dejar caer arroz en el disco para representar el universo simplificado de siete características, mientras se visualiza el mismo universo elaborado que antes.

9. Despejar el arroz del disco y repetir los pasos 8 y 9 tantas veces como se desee para la sesión.

10. Rogar por el logro del Mahamudra y recitar las Siete Ramas y la plegaria final.

11. Dedicación de mérito.

La práctica termina cuando se ofrecen 111.111 chodpe mandalas largos o cortos.

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O ↑ Fig. 3. Diagrama del Mandala del Universo de las treinta y siete características de F.D. Lessing, para la construcción (extracto de Yung-ho-Kung, pag. 106). Los números indican el orden en el que las pilas de arroz deben ser dejadas en el disco de mandala. El practicante imagina que está mirando hacia el Este (donde esta la flecha).

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1 Monte Meru 2 Purva-videha 3 Jambudvipa 4 Godaniya 5 Uttara-kuru 6 Deha 7 Videha 8 Camara 9 Baracamara 10 Shata 11 Uttara-mantrina 12 Kurava 13 Kaurava 14 Montaña de joyas 15 Árbol que otorga los deseos 16 La vaca que otorga todos los deseos 17 Cosecha sin labranza 18 Rueda preciosa 19 Gema preciosa

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20 Reina preciosa 21 Ministro precioso 22 Elefante precioso 23 Caballo precioso 24 General precioso 25 Vasija del tesoro 26 Diosa de la belleza 27 Diosa de las guirnaldas 28 Diosa del canto 29 Diosa de la danza 30 Diosa de las flores 31 Diosa del incienso 32 Diosa de las lámparas 33 Diosa del perfume 34 Sol 35 Luna 36 Parasol precioso 37 Estandarte de la victoria

Instrucciones Prácticas Construcción de Mandalas No hay nada de malo en ofrecer un mandala pequeño si está hecho de algún material de calidad, como los metales preciosos. Pero un mandala hecho de un material pobre, como arcilla o madera, debe ser grande.1 Si careces de [tales materiales], puedes usar una losa de madera o piedra. Si te faltan incluso esto, un mandala creado mentalmente será suficiente. Lo más importante es la visualización [que acompaña a la construcción de cualquier mandala].

Se necesitan dos bases de mandala. Utiliza el de más calidad o el más grande de los dos [como la base para el] rubpe mandala. Utiliza el otro para el chodpe mandala. [Para construir los dos mandalas] usa montones de oro o plata (es lo mejor), de concha normal o de cauri (lo segundo mejor), o granos de arroz (aceptable), humedecidos con agua perfumada.

Si te lo puedes permitir, utiliza granos frescos cada vez [que ofreces un mandala]. Si no puedes, reemplaza algunos de los granos con otro más frescos reservados para este propósito.

Estos granos de arroz no son para tu consumo posterior, sino que deben ofrecerse a las Tres Joyas.2

Construcción y Visualización del Drubpe Mandala Concentra tu atención en el drubpe mandala y límpialo tres veces3 mientras recitas los mantras: “Om Vajra Amrita Hung Phe,” y “Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham”.4 Medita que, a partir de la vacuidad, el mandala aparece como un magnífico palacio dotado de todos los atributos especiales.5

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[Recita la liturgia que describe las fuentes de Refugio]. 6 En el centro del disco, coloca cinco pequeños montones de arroz. Visualízalos como las cinco fuentes de Refugio, tal y como estaban en la meditación de Refugio excepto que el lago y el árbol que satisface los deseos se pueden omitir, y se colocan los Dharmapalas entre [las cinco fuentes, en lugar de debajo de ellas].

La luz irradia de las tres sílabas-germen situadas en los tres lugares,7 invitando a las innumerables “deidades de sabiduría” [vienen del Dharmadhatu], su morada natural. Medita que cada [“deidad de sabiduría” y todas las deidades visualizadas] se funden en una.8 Coloca el mandala en una mesa alta y cubierta frente a ti, y ruega para que las deidades estén presentes.

Rodeado con los cinco tipos de ofrendas,9 si las tenemos.

Si no tienes un drubpe mandala, o si realizas la Ofrenda de Mandala muy regularmente, simplemente medita que las deidades a las que están a punto de ofrecerlo están presentes en el cielo delante de ti [como en la visualización Refugio].

Construcción y Visualización del Chodpe Mandala A continuación, mantén la base del chodpe mandala con tu mano izquierda, y en tu derecha pétalos de flores [o un poco de agua perfumada]. Recita el mantra de cien sílabas [de Vajrasatva] mientras que limpias el polvo del mandala tres veces en sentido de las agujas del reloj [tal como limpiastes el drubpe mandala]. Medita que las enfermedades, desgracias, malas acciones, oscurecimientos y las impurezas de tí y de los demás, del mundo y de sus habitantes, los cuales han surgido debido al aferramiento a los objetos externos y a una mente interna —todo esto es totalmente eliminado. Y como, al igual que la mente, cuya naturaleza es inmaculada, tu mandala debe estar limpio, completamente libre de suciedad e impurezas.

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Como esta ofrenda de Mandala es de gran importancia, debes usar los mejores materiales que puedas pagar y llevar a cabo la práctica con la máxima limpieza.10 Existen dos disposiciones diferentes del universo que se utilizan comúnmente para la visualización principal. Una se basa en el Tantra de Kalachakra11 y la otra en la literatura del Abhidharma. Porque el Mahamudra es la consumación perfecta de los elementos esenciales de todos los tantras, en la práctica de estos Preliminares [del Mahamudra] no importa cuál de los dos uses.12 Sin embargo, nuestra visualización sigue la versión del Abhidharma, ya que es muy conocida.

Visualización y Construcción de la Mandala del Universo de Treinta y Siete Características Mientras se recita el mantra “Om Vajra Bhumi Ah Hung” rociamos la base del mandala con agua perfumada [que estas sosteniendo con tu mano derecha], para representar tu ser humedecido con el “rocío” de la Bodichita. Si no tienes agua perfumada, esparce pétalos de flores en la base.

Medita que la base del mandala es la amplia y espaciosa base de oro, con llanuras suaves como la palma de tu mano y un océano cuya aguas arremolinadas y perfumadas tienen los ocho atributos excelentes.13 No es necesario visualizar los círculos de agua y el viento debajo de la base.14 Mientras recitas el mantra “Om Vajra Rekhe Ah Hung,” esparce arroz en el sentido contrario a las agujas del reloj, alrededor del borde [del disco, con la mano derecha] para representar la montaña de hierro, y meditar que esta es el circulo de montañas de hierro que rodea [el universo].

En algunas versiones de esta práctica, ahora se recita “Hung” y se coloca una gota de agua perfumada o un círculo

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de pétalos en el centro [del mandala]. En la presente versión esto no es necesario.

Del mismo modo, en algunas versiones se visualizaba el Monte Meru y las otras [características topográficas] que surgen de diversas sílabas-germen. Pero en esta versión meditas que están completas desde el momento en que pensamos en ellas.

Poco a poco, canta las palabras15 mientras meditas sobre su significado.

En el medio del océano se encuentra el Mt. Meru de cuatro lados [1]16 con su base de cuatro escalones cuadrados y su pico cuadrado, que es más ancho en la parte superior. Su cara Este está hecha de cristal, su cara Sur de lapislázuli, la cara Oeste de rubí, su cara Norte de esmeralda. Los lagos, el cielo y los continentes [que rodean el Monte Meru] reflejan los colores de cada una de sus vertientes.17 Alrededor se encuentran las siete montañas doradas cuadrangulares y huecas que rodean el Monte Meru.

(Comenzando con la montaña más cercana al Monte Meru), la altura de cada una es igual a la mitad de la anterior. [Las montañas se llaman] Yugandhara, Ishadhara, Khadiraka, Sudarshana, Ashvakama, Vinataka y Nimindhara.

Intercalados entre estas montañas se encuentran los [siete Sitas, cuadrados] lagos de aguas arremolinadas cuyas aguas tienen los ocho atributos excelentes. Están llenos de gemas que satisfacen los deseos y otros tesoros que pertenecen a los nagas [que los habitan].18 En el océano que rodea todo esto, [están los cuatro grandes continentes y sus continentes satélite]. Purva-videha [2], en el Este, es de color blanco y semi-circular. Jambudvipa [3] en el Sur, es de color azul y trapezoidal. Godaniya [4], en el Oeste, es rojo y redondo. Uttara-Kuru [5], en el Norte, es verde y cuadrado.

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a. La rueda preciosa

c. Los pendientes de la preciosa reina

b. La preciosa gema de los deseos

d. Los pendientes del precioso ministro

f. El cuerno del precioso Unicornio (o caballo)

e. Los colmillos del precioso elefante

g. La insignia del precioso general

Fig. 4. Los SĂ­mbolos de las Siete Posesiones de Chakravartin.

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Cada uno de los cuatro continentes principales tiene dos continentes “satélite” de forma y color similar, uno a su izquierda y otro a su derecha. Purva-videha tiene a Deha [6] y Videha [7]; Jambudvipa tiene a Camara [5] y Upacamara [9] Godaniya tiene Shata [10] y Uttara-mantrina [11], y UttaraKuru tiene Kurava [12] y Kaurava [13].

En los cuatro continentes, sobre el Monte Meru y en los diversos lugares del cielo se encuentran: [En el cielo del Este], la montaña de las joyas [14], hecha de diamante, lapislázuli, zafiro, esmeralda, perla, oro, plata y cristal transparente.

[En el cielo del Sur], el bosque de árboles que satisfacen los deseos [15] de donde todo lo deseado cae como la lluvia.

[En el cielo del Oeste], el rebaño de vacas que satisfacen los deseos [16] de donde de cada poro brota cualquier cosa de desees.

[En el cielo del Norte], la comida inagotable y satisfactoria, que crece sin cultivo [17].

También están las “siete posesiones del Chakravartin”:19 La rueda de mil radios [15] [en el cielo del Este] está hecho de oro del río Jambud.

La gema de ocho lados que cumple los deseos [19] [en el cielo del Sur] es brillante como los rayos del sol y se la puede ver brillar desde una distancia de varias yojanas.

La bella reina [20] [en el cielo del Oeste] posee las treinta y dos marcas de perfección femenina.

El ministro [21] [en el cielo del Norte] sobresale tanto en lo físico como en la inteligencia, y puede encontrar tesoros enterrados bajo tierra.

El elefante blanco con un collar de oro [22] [en el cielo Sureste] con sus siete miembros firmes 20 puede llevar [al Chakravartin] a cualquier lugar.

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El caballo excelente [23] [en el cielo del Sudoeste], que tiene el color del cuello de un pavo real, puede rodear los cuatro continentes en un instante.

El poderoso general [24] [en el cielo del Noroeste] posee las sesenta y cuatro habilidades especiales.

Hay un hermoso jarrón de tesoros [25] [en el cielo Noreste] que contiene cantidades inagotables de joyas de siete clases, incluyendo zafiros y otras piedras preciosas. [Hay ocho diosas con ofrendas].

La diosa blanca de la risa [26] [en el cielo Este] se encuentra en la postura vajra-mushti-sandhi.21 La diosa amarilla de las guirnaldas [27] [en el cielo del Sur] sostiene guirnaldas de flores y joyas.

La diosa anaranjada de la música [28] [en el cielo del Oeste] toca una vina.22 La diosa verde de la danza [29] [en el cielo del Norte] está bailando.

La diosa amarilla de las flores [30] [en el cielo Sureste] sostiene un ramo de flores.

La diosa blanca del incienso [31] [en el cielo del Sudoeste] sostiene un incensario lleno incienso que se consume.

La diosa roja de las lámparas [32] [en el cielo del Noroeste] sostiene una lámpara de mantequilla.

La diosa verde del perfume [33] [en el cielo del Noreste] sostiene una concha de perfume.

En el cielo Noreste por encima del Monte Meru esta el disco de cristal ardiente del sol [34] emitiendo rayos brillantes. [En el cielo del Suroeste por encima de Meru] se encuentra el refrescante disco de la luna [35]23 Los palacios de los planetas y las estrellas emiten sus variadas radiaciones.

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a. La preciosa sombrilla.

b. El pez dorado

d. El loto

f. El magnífico nudo

c. El jarrón

e. La concha blanca

g. El estandarte de la victoria

h. La rueda de oro

Fig. 5. Los Ocho Símbolos Auspiciosos.

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En el centro de la parte superior plana del Monte Meru esta el palacio de Indra (Vaijayanta) en la ciudad de Vishnu, Sudarshana. En las cuatro esquinas de esta ciudad están Caitraratha y los otros tres parques. [En estos parques] están Pariyatra y otro árboles que satisfacen los deseos, una losa de piedra muy parecida a [la legendaria piedra mágica llamada] Pandukambalashilatala, y Sudharma, salón de actos de los devas.24 En el cielo por encima de estos, posado sobre magníficas nubes, en orden ascendente están los Yamas, Tushitas, y los otros reinos de los Devas,25 llenos de una cantidad infinita de dioses y de sus posesiones.

Intercalados entre los diferentes niveles [de reinos de los Devas] están los “ocho símbolos auspiciosos,” incluyendo la sombrilla preciosa [36] [en el Sur], el pez dorado, el jarrón, la flor de loto, la concha de caracol blanco girando en espiral en el sentido de las agujas del reloj, el magnífico nudo, el estandarte de la victoria [37] [en el Norte] y la rueda de oro.26 Están los “ocho objetos auspiciosos,” incluyendo el espejo, el tinte bermellón, la concha blanca, la medicina extraída del cerebro de un elefante, la hierba durva, la fruta bilva, el yogur y las semillas de mostaza blanca.27 También están los “siete artículos semipreciosos” [asociados con la realeza], que incluyen el diván, el trono, el cojín, la espada, los zapatos, la piel de serpiente y la túnica.

Existen las “sustancias especiales que prolongan la vida,” como las “seis buenas medicinas” 28 y muchas otras sustancias medicinales y nutritivas, un hermoso jarrón de amrita y otros elixires.

Está la espada [de prajna], el libro de la [Prajnaparamita], la vina y otros instrumentos musicales, y otros “artículos que aportan visión y renombre”.

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a. El espejo

b. El tinte bermellĂłn

d, La medicina extraĂ­da del cerebro de un elefante

f. La fruta bilva

c, La concha blanca

e. La hierba durva

g. El yogur

h. Las semillas de mostaza blanca

Fig. 6. Los Ocho Objetos Auspiciosos.

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Hay una lluvia de flores de colores del arco iris, un estanque de agua perfumada, un jardín de loto, pájaros y antílopes mágicos, y otras “ofrendas maravillosas”.

[Como se recita la liturgia,]29 mentalmente ofreces todas las cosas que satisfacen los sentidos de la vista, oído, olfato, gusto y tacto, así como [cosas ofrecidas por] los sirvientes de los dioses y diosas. En resumen, imagina que estás ofreciendo todas las posesiones de dioses y hombres que es posible acumular, así como todas las cosas maravillosas en las diez direcciones que no son propiedad de nadie.

[Luego, recita la oración de ofrenda de cuatro líneas].30 Diez millones de veces cien, o mil millones de mundos como el compuesto por los cuatro continentes, el Monte Meru, etc., comprenden una “trikilocosmos.” Sin reservas, ofreces innumerables universos similares al precioso Lama. Llénalos completamente con nubes de ofrendas de Samantabadra, 31 nuestro cuerpo y nuestras posesiones y las de otros seres sensibles, nuestros padres, nuestros familiares y todos los actos virtuosos. Entonces, ruega por el logro [universal], sin obstáculos de la iluminación y el siddhi supremo del Mahamudra en esta misma vida.32 [A continuación, presentamos el mandala mientras recitas el mantra del mandala,33 y tiras un poco de arroz en el aire como una ofrenda. Entonces recitas la plegaria para el logro de los objetivos de la Ofrenda de Mandala].34 [Después de ofrecer un mandala de treinta y siete características, barres el arroz fuera del disco con la mano derecha. Para ofrecer los mandalas “cortos”, simplemente] ofreces los siete montones de arroz con la mano mientras visualizas [el universo] en tu mente y recitas la oración de cuatro líneas [de ofrenda,35 una vez por cada construcción y visualización] sin interrupción.

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[Después de ofrecer un mandala “largo”], cuando estás repitiendo la práctica muchas veces [en una sesión], si tu mente no puede hacer frente a la visualización elaborada [descrita anteriormente], al menos imagina con claridad y en el orden correcto que estas ofreciendo la base, la montaña de hierro, el Monte Meru, los cuatro continentes y el sol y la luna, 36 llenando este perfecto universo y cielo con todas las ofrendas que se puedan poner.

Hay muchos tipos de mandalas, cortos y largos, que van [en la complejidad] a partir de cinco montones de arroz a treinta y siete características. La construcción de este mandala particular de treinta y siete características debe ser aprendido por medio de una “transmisión visual”.38 Cuando estás contando tus Ofrendas de Mandala,38 simplemente ofreces mandalas de siete características.

[Al final de una sesión, recita la oración para el logro del Mahamudra,39 la plegaria ofreciendo las Siete Ramas del ritual40 y la plegaria final de la practica].41 Por último, la luz irradia desde las deidades visualizadas en el drubpe mandala a las que has estado ofreciendo el chodpe mandala. Esta luz te alcanza a ti y a todos los demás seres sensibles, el resultado es la universal y completa adquisición de las Dos Acumulaciones.

Imagina que estas deidades se disuelven en luz y son absorbidas por ti.

Dedicamos el mérito.

Signos de una Práctica Exitosa Los signos que indican la perfección de las Dos Acumulaciones, tales como la verdadera realización, la experiencia meditativa y los sueños, se explican en los tratados autorizados de esta tradición.

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En particular, tus pensamientos girarán espontáneamente hacia el Dharma. Lo mejor de todo es que realizarán actos religiosos sin esfuerzo.

Comentario La verdadera meditación del Mahamudra siempre va acompañada de la reunión de las Acumulaciones y la eliminación de los oscurecimientos, pero a menos que tengas las acumulaciones, no experimentarás la verdadera meditación.

Muy pocas personas han reunido las Acumulaciones, muy pocas personas son “portadores de buen karma”.42 Cada individuo que ha comenzado a practicar el Dharma y adquirido un grado de fe sin duda tiene inclinaciones hacia una conducta positiva. Sin embargo, al igual que una chispa no puede convertirse en una llama [si no toma el tiempo para preparar el combustible], tales tendencias no se desarrollan en un instante. Hasta que no se haya despertado [o transformado en] la conducta positiva, no experimentarás ninguna realización. Lo poco que experimentaras no crecerá. Sin embargo, si realizas acciones virtuosas [descritas a continuación], esto va a crear las condiciones adecuadas para el despertar de tus propensiones. Tan pronto como se hayan despertado, experimentarás una poderosa ola de realización.

Las Acumulaciones Las Tres Acumulaciones y las Diez Perfecciones Los textos Semdrel43 afirman que hay Tres Acumulaciones por adquirir. [Se componen de las Diez Perfecciones].44 La generosidad, los medios hábiles y anhelo intenso, constituyen

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la Acumulación de Mérito. La conducta moral, la paciencia y la diligencia comprenden la Acumulación de Conducta Moral.

La concentración meditativa, la sabiduría, los cinco poderes y la conciencia trascendente, comprenden la Acumulación de Conciencia Trascendente.

Las Dos Acumulaciones y las Seis Perfecciones Los sutras sostienen que hay Dos Acumulaciones. [Se componen de las Seis Perfecciones]. La generosidad y la conducta moral comprenden la Acumulación de Mérito. La sabiduría comprende la acumulación de Conciencia Transcendente. La paciencia, diligencia y la concentración meditativa están incluidas en ambas [Acumulaciones].

Los actos meritorios realizados sin la disposición de ayudar a todos los seres no conducen a la Liberación, sólo a un renacimiento superior. [Los mismos actos] realizados con la actitud iluminada, contribuyen a la Liberación y conducen a la Budeidad.

Además [los actos meritorios] llevados a cabo sin preocuparse por las “tres esferas de la actividad” 45 forman la Acumulación Inmaculada, cuya reunión es el principal medio para alcanzar la Iluminación.

Las Seis Perfecciones 1. Generosidad. Hay tres tipos de generosidad: (1) “La generosidad material” consiste en dar tanto comida, como ropa y mobiliario —incluso tinta y papel— como puedas permitirte. Por lo menos, dar de comer a un mendigo en vez alejarlo con las manos vacías. Piensa en cómo darás tu cuerpo y riqueza cuando en el futuro poseas un reino de chakravartin.

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(2) “Dar la ausencia de temor” significa curar enfermedades, proteger a otros de la desgracia, dirigiéndolos hacia fuera de los abismos, escoltarlos fuera de peligro y la eliminación de los obstáculos que impiden su logro de siddhi y conducta moral.

Verdaderamente, prácticas este tipo de generosidad tanto como puedas. Proteger a los demás de los ”cuatro males”: castigo legal, enemigos, ladrones y animales salvajes. Luego ruega por la capacidad de salvarlos de los sufrimientos de los tres reinos inferiores.

(3) “Dar el Dharma” significa que —siempre y cuando seas competente—explicas aquellos aspectos del Dharma, de los cuales te sientes capaz de explicar y que realmente van a ayudar a los demás, ahora y en el largo plazo. [Debes hacer esto] sin arrogancia o deseo de reconocimiento. Si no puedes hacer esto, recita los sutras en voz alta con la esperanza de que el Dharma sea explicado a [todos los seres], humanos y no humanos.

2. Conducta moral. Hay tres tipos de conducta moral: (1) “La renuncia a la acción dañina” implica el rechazo de los diez actos no virtuosos que son censurables en sí mismos, y la adhesión incondicional a los tres votos, cuya ruptura es reprobable por decreto de Buda.

(2) La conducta moral de “reunir los dharmas virtuosos,” incluye negarse a contentarse con un solo tipo de obra benéfica, la aplicación de una conducta saludable en el sentido más amplio, y rezar para que lograr cualquier acción virtuosa que todavía no se haya realizado.

(3) La conducta moral de “actuar en beneficio de los seres sensibles” significa generar la disposición de la Iluminación y luego hacer todo lo posible para ayudar a los demás. Ruega vigorosamente para que puedas lograr cualquier [obra de

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ayuda] que no hayas podido realizar. No es suficiente estar personalmente libre de malas acciones.

3. Paciencia. Hay tres tipos de paciencia: (1) La “capacidad de soportar con indiferencia cualquier lesión infligida por otros,” incluyendo el abuso verbal, palizas, golpes, robo o asesinato.

(2) La “capacidad de soportar circunstancias difíciles, sin preocuparte por tu propio sufrimiento,” tales como las condiciones inadecuadas para la práctica del Dharma, la enfermedad, el dolor, el hambre, la sed, el cansancio o la fatiga.

(3) La “paciencia que consiste en la certeza acerca del Dharma,”46 que es, la receptividad intelectual que puedes aceptar sin temor tales [verdades religiosas] como los profundos métodos hábiles del Mantrayana, los grandes y poderosos actos de Budas y Bodhisattvas, y el Significado de la “vacuidad que está más allá de la verbalización”. ¡Medita con paciencia!

4. Diligencia. Hay tres tipos de diligencia: (1) La “diligencia que constituye la armadura de un Bodhisattva”, que se complace en la acción sana y sin timidez.

Implica nunca tomar la actitud indiferente de que un acto virtuoso en particular es demasiado insignificante como para llevarlo a cabo, y nunca tomar la actitud tímida de que un acto virtuoso en particular está más allá de tus capacidades.

(2) La “diligencia de la aplicación” implica la búsqueda de un compromiso constructivo para su Disolución, sin aflojar.

(3) La “diligencia de negarse a dar marcha atrás.” Una vez que hayas comenzado [una práctica], incluso si los “signos de

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calor”47 y otros beneficios no surgen de inmediato, no cedes a la frustración sino que prácticas cada vez más asiduamente hasta que logras los resultados. ¡Aplica la diligencia!

5. Concentración meditativa. [Tiene tres tipos]: (1) La “concentración meditativa en la que controlas estrictamente tus actos físicos y mentales y permaneces feliz en esta vida”.

(2) La “concentración meditativa en la que adquieres las cualidades positivas [de los seres espiritualmente avanzados,” incluidas las cogniciones super-sensibles48 y la capacidad de crear mentalmente seres de aparición.49 (3) La “concentración meditativa en la que beneficias a los seres sintientes” al confiar en el samadhi.

[Para practicar] los tres tipos de concentración meditativa, primero debes alcanzar un estado de calma mental sin defectos.50 Es absolutamente esencial dominar esta calma mental, ya que es la base para la adquisición de todas las cualidades positivas.

Para alcanzar un estado de calma mental, la mente requiere soledad. La soledad mental surge de la soledad física. La soledad física resulta de minimizar tus objetivos y actividades al tener pocos deseos y contentarte con la escasa comida, ropa y refugio.

En resumen, las fuentes de la calma mental [y, por lo tanto, de todas las cualidades positivas] son: (1.) tener pocos deseos y (2.) estar contento con lo que se tiene.

6. La Sabiduría. [Hay tres tipos]: (1) La “sabiduría de la comprensión de la realidad última” mediante la realización de su verdadera naturaleza—estado natural.

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(2) La “sabiduría de la comprensión de la realidad relativa,” es decir, la inevitabilidad de la causa y efecto y la originación dependiente.

(3) La “sabiduría de saber lo que beneficiará a los demás”, mediante la aplicación de los “cuatro medios para atraer a otros”.51 Alternativamente, [los tres tipos de sabiduría son]: (1) “la sabiduría que surge de la escucha, (2) la reflexión y (3) de la meditación”.52 Logra todo esto tan bien como puedas.

Resultados de la Adquisición de las Dos Acumulaciones por la Practica de las Seis Perfecciones La adquisición de las Acumulaciones produce las recompensas inconmensurables y agradables de existencias divinas o humanas. La adquisición completa y perfecta de las Dos Acumulaciones y las Seis Perfecciones en última instancia resulta en el logro de la Budeidad omnisciente.

Acumulación de Mérito: Las Siete Ramas No pienses que tu falta de bienes materiales evitará que la recopilación de las Acumulaciones. Se dice que una persona que tiene algo de fe y sabiduría tiene una increíble capacidad de acumular méritos. Si, motivada por la actitud iluminada, sólo tienes que ofrecer las Siete Ramas, 53 todos tus oscurecimientos serán destruidos y tu Acumulación de Mérito será ilimitada como el cielo.

Se dice que una persona que realiza una sola postración obtendrá diez beneficios:

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1. Una cara bonita 2. Una buena complexión 3. Un discurso influyente 4. Una influencia sobre los subordinados 5. El afecto de los dioses y los hombres 6. La compañía de los hombres santos 7. Una robusta salud 8. La riqueza 9. Un renacimiento superior 10. La liberación También se dice que una persona que realiza una postración con gran reverencia va a nacer como chakravartin tantas veces como el número de átomos en el trozo de terreno por el que tus cinco miembros [se extienden en su totalidad en la postración], desde la superficie hasta la base de oro.

Se dice que una persona que simplemente junta sus manos ante las Tres Joyas recibe diez beneficios, incluyendo una forma bella y muchos asistentes.

Numerosos beneficios de este tipo se explican en detalle en los sutras.

Los grandes gueshes54 de la escuela Kadampa no se dedicaban a ninguna otra práctica del Dharma, sino a la constante y vigorosa aplicación de las Siete Ramas. Era la práctica habitual de los grandes Kagyupas, incluyendo Nyamme Dagpo (Gampopa). Sin embargo, hoy en día parece que ha desaparecido.

Hoy no tenemos ninguna intención de reunir perfectamente las Acumulaciones como se debe hacer. Incluso si hacemos la práctica de [las Siete Ramas] hasta cierto punto, estamos tan faltos de fe y vigorosidad que no tenemos éxito en la reunión

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de las Acumulaciones. Dejamos que nuestras imágenes sagradas, libros y estupas recojan polvo. Entre los más imprudentes incluso ¡Las dejan bajo trapos sucios! Ponemos lámparas de mantequilla en cuencos de ofrenda y en los altares, mientras que muestras una preocupación excesiva por tu propia apariencia física. Nunca ofrecemos una sola flor a las Tres Joyas con un espíritu de apertura y compasión. Se dice que una persona que nunca ha recitado la [oración de las] Siete Ramas no ha acumulado ningún mérito. ¿De dónde viene el mérito? ¡Sólo viene de la adquisición de las Acumulaciones!

Si poseemos un grano de arroz, lo comemos si es comestible y ¡Lo ofrecemos si no es comestible! Incluso aquellos de nosotros que tenemos oro, plata, seda, caballos, vacas y similares, dicen “Somos tan pobres en mérito que no tenemos nada mejor que ofrecer” y orgullosos ofrecemos una lámpara pequeña y desechos de alimentos. Por lo tanto, ofrecemos mentiras a las Tres Joyas. ¿Crees que todo esto va a conducir a [la Acumulación de] Mérito? Por lo tanto, es muy importante hacer ofrendas con arreglo a tu riqueza.

En todos los sutras y tantras, no se dice nada acerca de reunir las Acumulaciones que sea más profundo que la plegaria de las Siete Ramas. Cada rama de la práctica da más mérito que la precedente. El mérito acumulado por presentar las ofrendas es mayor que el acumulado mediante la realización de postraciones; el mérito de confesar las malas acciones es mayor que el de presentar ofrendas; el mérito de deleitarse por las acciones virtuosas es mayor que la de confesar, y etc.

Ya sea que elijas para recitar una versión corta o larga de las “Siete Ramas,” es más importante que reflexiones sobre la importancia [de lo que estás recitando]. La mera recitación es una farsa.

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Conclusión Se dice que nada puede ser ofrecido con las manos que sea más meritorio que esta Ofrenda de Mandala. Esta ofrenda abarca las prácticas de las Seis Perfecciones y tiene los mismos resultados beneficiosos.

Los inconmensurables beneficios que podrás disfrutar como resultado de ofrecer el mandala se explican en otro lugar. El Sutra Kutagara55 afirma que la simple construcción de un mandala del universo te da dominio sobre [el universo real, incluyendo] los cuatro continentes y los reinos de los Deva. El sutra asegura que simplemente rociando agua perfumada en el mandala y ofreciendo flores conduce a renacer entre los cuatro tipos de dioses Maharajakayika.56 En resumen, la profunda Ofrenda de Mandala se incluye en estas instrucciones de los Preliminares, porque es muy útil para el rápido perfeccionamiento de las Acumulaciones.

Sin importar cuán jactancioso seas acerca de tu generosidad, tus ofrendas [ordinarias son por su naturaleza] numéricamente limitadas a cien, mil, diez mil, cien mil, etc. Cuando ofreces un regalo con el pensamiento egoísta que “he ofrecido esta cantidad”o con el deseo de reconocimiento, tu regalo está contaminado por estos [pensamientos negativos]. [Las ofrendas ordinarias] tienden a hacer sentir la esperanza o ansiedad acerca de si serán o no del agrado del Lama. Por otra parte, los beneficiarios [de tales ofrendas son por su naturaleza] numéricamente limitados a cien, mil y etc.

La Ofrenda de Mandala es la ofrenda por excelencia ya que incluye todas las riquezas del universo entero. No es susceptible a las manchas de pensamientos orgullosos, ya que piensas, “Estoy ofreciendo un producto de la mente.” No

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inspira esperanza o miedo por complacer [o desagradar] a las Tres Joyas. Una persona que [ofrece el mandala], y visualiza las excelentes receptores de la ofrenda —las Tres Joyas que están en las diez direcciones y cuatro tiempos 57— de las amplias esferas, etc., no puede dejar de reunir las Acumulaciones con cada pensamiento, palabra y obra. ¡Por lo tanto, esfuérzate sinceramente por hacerlo!

Construye nuevos templos y símbolos del cuerpo, palabra y mente de Buda. Repara los antiguos. Sirve a la Sangha. Si no tienes nada que ofrecer, barre la sala de meditación, realiza postraciones y circunvalaciones mientras ofreces plegarias de alabanza.

Se dice que visualizar a Buda mientras unes las manos o lanzas una flor en el aire [como ofrenda] da un mérito inconmensurable. Por lo tanto, tu que eres un recipiente del afortunado y privilegiado cuerpo humano, —no el cuerpo inferior de un animal, que no puede ni distinguir entre los actos virtuosos y no virtuosos, que no recita un solo “Mani” o cumplir con una obligación moral— ¡Debes practicar el Dharma sin demora! ¡No dejes que esta vida humana se desperdicie! No importa cómo lo que hagas, lo más importante es que establezcas tendencias virtuosas de todo tipo.

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1. Monte Meru 2. Purva-videha 3. Jambudvipa 4. Godaniya 5. Uttara-kuru 6. Sol 7. Luna

Fig. 7. Diagrama para la construcciĂłn del Mandala del Universo de siete caracterĂ­sticas.

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F i g . 8 . Va j r a v a r a h i .

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5 El Cuarto de los Cuatro Preliminares Especiales El Guru-Yoga que Confiere Rápidamente la Bendición

Después de haber terminado con éxito las etapas de compromiso, purificación y acumulación (es decir las tres Practicas Preliminares precedentes), el discípulo esta casi preparado para comenzar las practicas del Mahamudra. No tiene mas que cumplir dos condiciones previas 1. Recibir la autorización y la capacidad de poder hacer estas practicas. Esto no puede ser conferido mas que por un Lama que el mismo las haya recibido, 2. Establecer una relación mas estrecha con este Lama y ser admitido simbólicamente en su linaje.

Recibir las dos contiene la “bendición” prometida para el que practica el Guru-Yoga. Por lo tanto este ritual es el ultimo Preliminar para la practica del Mahamudra. Puesto que este ritual implica recibir las Cuatro Iniciaciones dadas por el Lama visualizado como Buda Vadjradhara, el discípulo debe tener la convicción firme que su guru es realmente el Buda. Kongtrul es consciente del hecho que esta convicción deberá ser desarrollada gradualmente y suministra numerosas técnicas para hacerlo.

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G u r u

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La practica del Guru-Yoga implica: 1. Sentarse con las piernas cruzadas y recitar un mantra de purificación.

2. Visualizarse como Vadjravarahi ( Dorje Pamo).

3. Visualizar Vadjradhara pensando que es tu Lama-raíz residiendo justo encima de tu cabeza, rodeado de diversos Lamas y de las otras Fuentes de Refugio y cantar la plegaria que contiene esta descripción.

4. Enviarles las plegarias.

5. Recitar la plegaria de las Siete Ramas del Ritual imaginando que se realizan realmente estas ofrendas.

6. Rezar para que se puedan realizar los tres Budas-Kayas.

7. Recitar la plegaria larga de los Lamas del linaje Mahamudra.

8. Recitar la plegaria corta de los Lamas del linaje Mahamudra.

9. Rezar al Lama para que nos conceda sus diversas bendiciones.

10. Recitar tres veces el conjunto de la plegaria de los cuatro “Ma-nam katang” y muchas veces la invocación de Karmapa.

11. Recitar el numero de veces deseado para la sesión la plegaria de seis versos por la cual se piden la bendiciones.

12. Rezar al Lama que hace posible recibir las cuatro iniciaciones; visualizar la concesión de las iniciaciones y el resultado que deriva de cada una.

13. Visualizar que el Lama se funde en luz y después en nosotros.

14. Dejar la mente en reposo.

15. Dedicar los méritos.

Para acabar la practica del Guru-Yoga hace falta recitar la plegaria de seis versos un total de 111.111 veces.

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La Meditación Meditamos que todo “se funde en la vacuidad” gracias al mantra de “So-bawa”.1 Surgimos luego de la vacuidad, bajo la forma de Vadjravarahi (Dorje Pamo), de pie sobre un cadáver, un loto rojo y un sol.2 Como todavía no hemos purificado todos sus oscurecimientos, realizar el Guru-Yoga bajo nuestra forma ordinaria no nos traerá ninguna bendición. Pero realizarlo con la del yidam va a facilitar la recepción rápida y fácil de la bendición. Por lo tanto, [en la práctica del Guru-Yoga], deberías enfocar tu atención en el yidam que te sientes vinculado.

Vajravarahi es la madre que engendró a todos los Budas.

Ella es esencialmente Mahamudra, que aparece en la forma de Sahaja. Ella pertenece a una familia de yoginis que son especialmente afectuosas hacia los seres sensibles. Por lo tanto, a través de ella, la bendición puede ser recibida de forma rápida. Es especialmente propicio [visualizarse como Vajravarahi mientras practicas esta meditación] ya que era el yidam3 secreto de los Grandes Maestros Marpa, Mila y Dagpo. ¡Haz lo que ellos hicieron!

[Comienza recitando la plegaria4 que describe lo siguiente:] En la coronilla de la cabeza, o en el cielo delante nuestro, reside tu propio Lama-raíz tal como aparece en la Plegaria de Toma de Refugio. Es la esencia de todos los Budas de los tres tiempos. Bajo la forma de Vajradara, esta sentado sobre un trono incrustado de joyas sostenido por ocho leones y cubierto con sedas preciosas, encima de una flor de loto y luna.

Los Lamas Kagyupa están sentados [sobre tu cabeza] y se escalonan en columna a partir de tu Lama-raíz [bajo la apariencia de Vajradara] hasta el propio Vajradara. Esta

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columna está rodeada por los lamas de lo linajes Drikhung, Drugpa, Tshalpa y Taluing [que son las ramas del linaje Kagyu], y por los otros Lamas de las tradiciones meditativas 5 —¡Un verdadero océano de siddhas! Están rodeados por las nubes de Lamas que transmiten la Gran Perfección, los Seis Yogas, el Camino y el Resultado y Shije Chodyul; 6 así como los Lamas de la disciplina intelectual.7 Pensamos que el aspecto damtshig y yeshe 8 de cada uno de los yidams, Budas, Bodhisattvas, dakas, dakinis y Dharmapalas que rodean a los Lamas, son primordialmente inseparables.

Con profunda sinceridad y una aspiración profunda, recitamos claramente [la plegaria a Vajradara y las otras Fuentes de Refugio] que comienza por, “Maestro Iluminado ...”.9 Después recitamos la plegaria de las Siete Ramas del Ritual, que comienza así: “A vosotros que venís desde los más elevados mundos de los Budas ...”10 y la plegaria [para la realización de los Tres Cuerpos de Buda].11 Ahora recitamos las plegarias largas y cortas12 a los Lamas del linaje Mahamudra. [En primer lugar, recitamos la plegaria larga13 que termina con la plegaria para la realización de Mahamudra.]14 [Luego, recitamos la plegaria corta y rezamos para recibir las bendiciones].15 [Recitamos las plegarias indicadas a continuación cada vez que practicamos esta meditación:] Primero recita los cuatro “Ma-nam”16 [al menos tres veces].

Recitamos la invocación vajra del gran señor Dusum Khyenpa17 [cien veces o más].

Recitamos la plegaria de seis versos para obtener las bendiciones18 repetidamente, sin permitir vagamundear tus pensamientos.

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Recita la plegaria pidiendo los Cuatro Empoderamientos que comienza con “Vosotros, los gloriosos y santos Lamas ...”19 Una vez que hemos recitado (el primer verso), las divinidades que rodean (los lamas del linaje) se funden en luz.

Esta luz es absorbida en los Lamas del linaje. Los Lamas del linaje se funden gradualmente en luz los unos en los otros, después en la forma de nuestro Lama-raíz.

Luego, de la frente (de nuestro Lama-raíz), que es en esencia la unión de todas las Fuentes de Refugio, irradia luz blanca.

Nos penetra entre las cejas y purifica los velos del cuerpo, tales como haber matado y otros (actos nocivos que han sido cometidos por el cuerpo en el pasado). Hemos recibido la iniciación del Vaso.20 Ahora somos capaces de comenzar la meditación de la Fase de Desarrollo.21 El resultado es que nos convertimos en un afortunado, un Nirmanakaya.

De la misma forma la luz roja irradia de la garganta del Lama. Se funde en nuestra garganta, purificando los velos de la palabra, como las mentiras (dichas en el pasado). Hemos recibido la iniciación secreta. Podemos ahora practicar la meditación Tsa-lung.22 Así, somos afortunados, un Sambhogakaya.

Del corazón del Lama, la luz azul irradia y es absorbida en nuestro corazón. Elimina nuestros velos mentales, como las visiones erróneas. Hemos recibido la iniciación de los dos conocimientos Transcendentes y Supremos. Podemos ahora practicar la meditación Nyom-djug23 gracias a la cual nos volvemos un afortunado, un Dharmakaya.

De los tres lugares (del cuerpo del Lama) irradian la luz blanca, roja y azul y son absorbidas en nuestra frente, en nuestra garganta y en nuestro corazón. Purifica los velos de nuestra mente, de nuestras emociones y de nuestro apego a la meditación24 que obscurecen las tres puertas.25 Hemos recibido

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la cuarta iniciación. Podemos practicar el Mahamudra, 26 la meditación de la no-separación de la sabiduría y de la vacuidad. Esto hace de nosotros un afortunado, un Svabhavikakaya.

Una vez mas, colmado por el fervor de nuestra devoción y respeto, nuestro Lama sonriendo alegremente se funde en luz. 27 Esta luz nos penetra por la coronilla y es absorbida en nuestro corazón. Pensamos que la mente del Lama y nuestra propia mente se vuelven indisolubles y dejamos nuestra mente reposar así tanto tiempo como sea posible, no obstruida por la conceptualización, tal como ella es en su estado natural.

Inmediatamente que salimos de este estado libre de toda concepción, pensamos que todas las apariencias son las diversas formas de nuestro guru. Todos los sonidos son su palabra que esta libre de consonancia propia. Todos los pensamientos que surgen y van en todos los sentidos son la manifestación espontánea de su consciencia-vadjra.

Dedicamos el mérito.

Como Mantener la Practica Entre las Sesiones de Meditación Incluso entre las sesiones de meditación, cuando nos marchamos, imaginamos que hacemos circunvalaciones alrededor del Lama sentado sobre un loto y una luna en el cielo a nuestra derecha. Cuando comemos y bebemos, imaginamos que damos nuestra comida y nuestra bebida (que se funden en amrita) al Lama que reside sobro un loto rojo en nuestra garganta. Meditamos que todas nuestras palabras son plegarias, que todas nuestras actividades, lo mismo el andar y sentarse, son una ofrenda al Lama.

A medida que te duermes trata de visualizar la forma de tu Lama —(aproximadamente del tamaño de un dedo— sentado

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al nivel de nuestro corazón. La luz que irradia de él, llena nuestro cuerpo y la habitación. Cuando nos despertamos, imaginamos que nuestro Lama reside encima de nuestra cabeza y le rezamos con fe y respeto. Lo hacemos cada vez que estamos sentados.

Inmediatamente hayamos terminado de construir una casa nueva, de hacer unos hábitos nuevos, etc., ofréceselos al Lama ya sea real, o mentalmente.

Cuando la enfermedad nos golpea, imaginamos que la amrita pasa de la pequeña forma del Lama sentado sobre la parte de nuestro cuerpo que sufre y que ella nos purifica completamente de la enfermedad. Meditamos en la alegría que todos los métodos para curar las enfermedades, las malas acciones y los velos, vienen de la bendición del Lama. Al igual cuando una aparición demoníaca se manifiesta, imaginamos que es el juego de la actividad de Buda del Lama que nos anima a una conducta virtuosa. En resumen, imaginamos que todas las apariencias agradables son la bendición del Lama.

Meditamos que todas las experiencias dolorosas son la compasión del Lama.28 Es esencial utilizar estas experiencias para acrecentar nuestra devoción y nuestro respeto y de no buscar en otra parte el remedio (al sufrimiento).29

Comentario La Importancia de Recibir la Bendición del Lama Es bueno el comprender esto ahora: En general, para seguir el Mantrayana y el Vadjrayana, especialmente para recibir las instrucciones de la meditación de la Fase de Disolución, debemos primero recibir la bendición del Lama. Mientras no la hayamos recibido, no estaremos sobre el verdadero camino.

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Esta dicho que un discípulo que siente una devoción y un respeto intensos hacia un maestro del Vadjrayana plenamente cualificado30 con el cual tiene formado un lazo sagrado realizara el siddhi supremo y los de este mundo sin nada que practicar de otro. Pero alguien que le falta devoción y respeto hacia el Lama, igual realizando un gran numero de practicas de Ñendrup31 a los yidams de los cuatro tantras, no obtendrá ningún siddhi supremo.

Por lo que es a los siddhis de este mundo, no obtendrá ni una larga vida, ni riqueza, ni poder, etc., no importa lo duro que se esfuerce. Cualquier pequeño resultado que logre se habrá ganado a través de grandes dificultades. Este es el camino “noprofundo”.32 Por contra, si desarrollas una devoción un respeto autentico, todos los obstáculos serán apartados, extirpados y expulsados de su camino; solo obtendrá los siddhis supremos y mundanos por este método.

Es porque lo llamamos el “camino profundo del GuruYoga”.

Las Cualidades Positivas o Negativas de un Maestro y de un Discípulo Un maestro o un discípulo que tienen los defectos tan graves como la falta de compasión, de estar fácilmente en cólera, de ser malicioso, vengativo y orgulloso, de estar apegado a su dinero, a su propiedad, a su familia, etc., de faltar al discípulo en palabra o en acción o de hacer mucho elogio de si mismo, debería ser rechazado.

En particular, se debe absolutamente evitar (un maestro que comete los errores de conducta siguientes), porque tal maestro solo puede conferirnos la “bendición” de Mara:

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1. Explicar o demostrar a una multitud de personas comunes (las practicas como) Tsa-Lung o la meditación del Mahamudra, o las que emplean los mantras, o la esencia de la profunda Fase de Disolución; 2. (Glorificarse pretendiendo poseer) las instrucciones que no tienen los otros y propagar en la plaza publica las enseñanzas de la profunda filosofía y la practica del Mantrayana; 3. Comportarse de forma desordenada; 4. Formular la perspectiva filosófica ultima;33 5. Codiciar el dinero y la propiedad perteneciente a las Tres Joyas; 6. Ser extremadamente falso e hipócrita; 7. Dar las iniciaciones e instrucciones que no pertenecen a ninguna tradición; 8. Darse a los placeres del alcohol y del sexo; 9. Enseñar una doctrina que esta en conflicto con el Dharma, con palabras de su propia invención, porque no sabe como enseñar el verdadero camino.

Un maestro no deberá formar una relación estrecha con un discípulo que le falta fe, que rompe los compromisos sagrados, que es inestable en sus relaciones, que tiene un carácter caprichoso, etc., a menos que el discípulo no mejore poco a poco.

Las características de un Lama son discutidas largamente en los sutras y en los tantras. Un Lama no debe dejar que su fe y sus compromisos sagrados se deterioren, debe realizar numerosos Ñendrub y conocer bien las practicas, debe tener poco interés por los ocho dharmas mundanos34 y practicar el mismo toda enseñanza antes de explicarla a los demás.

Lo mínimo para un discípulo es tener fe, ser capaz de guardar sus enseñanzas sagradas y evitar todos los días la mala compañía.

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La Relación Lama, Discípulo Antes de requerir las instrucciones del Dharma o una iniciación de un Maestro, examinemos sus cualidades; pero, una vez que hemos recibido de él (una instrucción o una iniciación), lo mismo si alardea de los cuatro actos inmorales, 35 no tendremos más el derecho de perder la fe en él, murmurar de él, de examinar sus cualidades o de tratarle de alguna otra manera que con devoción y respeto.

Esta dicho: Una vez que hayas escuchado aunque no sea más que una breve frase, Si se le faltas al respeto a tu Lama, Renacerás cien veces como perro Y después como matarife.

En estos tiempos, es imposible encontrar un Lama liberado de todos los defectos y que haya llevado a la perfección las grandes cualidades.

Incluso si fuera posible encontrar un Lama así, sin la visión pura tomaremos sus grandes cualidades por defectos, al igual como Devadatta36 vio los defectos en el Bhagavan.

Puesto que la mayor parte de las personas, de nuestro días, no son “ricas” más que en malas acciones, tomamos a menudo las grandes cualidades como defectos y los defectos por las grandes cualidades. Puesto que consideramos a menudo a los que no pueden ni mostrar ni preservar sus cualidades religiosas como “dignos de respeto”37 nos es difícil de reconocer realmente las cualidades de alguien examinándolo.

Como la forma de una tsa-tsa38 esta determinada por el molde con el cual esta hecha, un Lama —sobre todo un maestro del Mahamudra— que no tiene alcanzada ninguna

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realización, es incapaz de llevar su discípulo a las cimas de la realización.39 Después de haber recibido la transmisión 40 del linaje Ñam-me Dagpo, del Señor Dusum Khyenpa, de Shangtshalpa, God-tsangpa o de otro (maestro del Mahamudra), pensamos en el Lama en el cual nuestra fe es más grande viéndolo como nuestro Lama-raíz, y rogándole. Si obramos así, recibiremos la bendición. ¡Esto ha sido prometido!.

Como el Buda profetizó que el gran Nyam-mé Dagpo difundiría las enseñanzas del Mahamudra, es particularmente importante para alguien que se interese en la practica del Mahamudra de tener fe en Djetsun Gampopa. Además, esta persona debe meditar sobre la característica inseparable de (Gampopa) y de su propio Lama-raíz.41 Si consideras como tu propio Lama-raíz a alguien que ha recibido la bendición del linaje como de padre42 a hijo, encontraras esto satisfactorio. No tendrás ninguna necesidad de examinar las cualidades de tu Lama.43 Este examen no es necesario al igual en lo que concierne a los otros Kagyupas. Todos los Lamas del pasado —los grandes que recibieron la transmisión— han transferido su realización, su consciencia ultima a sus discípulos. Así, todos estos Lamas tienen la capacidad de bendecir a los demás.

Incluso si no escuchamos el Dharma directamente de un Lama tan celebre como estos “padre e hijos,” si consideramos a todo Lama que tiene alcanzada la realización como nuestro Lama-raíz y recibiremos la bendición.

Pensar en el Lama como Buda En realidad nuestro Lama puede ser un ser ordinario o una manifestación de un Buda o de un Bodhisattva. Pero si podemos rogarle meditando que él es el Buda, todos los Budas, Bodhisattvas y yidams penetrarán entonces el cuerpo, la

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palabra y la mente de nuestro maestro del Vadjrayana y obraran para el bien de todos los seres.

Según el “Mukhagama” de Manjushri:44 Todos los que desprecian a un futuro Vadjradhara Tienen desprecio por mi, por lo tanto los abandono,

Y mas adelante: Soy yo quien habita el cuerpo del guru Yo quien recibe las ofrendas de los aspirantes.

Ellos me complacen, así sus velos karmicos serán purificados!.45

Por lo tanto complacer a tu Lama-raíz, es complacer a todos los Budas. Maltratarle es como maltratar a todos los Budas.

Presentarle ofrendas nos proporciona el mérito de presentar las ofrendas a todos los Budas y de purificar los velos.

Muchos de los sutras y de los shastras dicen que nuestra realización del siddhi depende enteramente del Lama y que se obtendrán beneficios inconmensurables a través de nuestra devoción, reverencia y presentarle de ofrendas.

En los tantras se dice: “Cien mil visualizaciones de la forma de una divinidad, realizadas cien veces, No son comparables a una visualización sin distracción de la forma del Lama.

Cien billones de practicas de Ñendrub, realizadas cien mil veces, No son tan poderosas como una plegaria al Lama, ofrecida sinceramente tres veces.

Alguien que realiza la fase de disolución de la meditación, durante un kalpa y la hace veinte mil veces.

No es comparable a alguien en la mente del cual aparece el Lama y no estuviera mas que una vez”.

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Extracto del “Pradipodyotana”:46 “Hijos de buena familia, el mérito acumulado honrando un poro del cuerpo del maestro es más grande que todos los méritos acumulados venerando el cuerpo-vajra, palabra y mente de todos los Budas Bhagavans de las diez direcciones.”

Si tu preguntas “¿Porque esto es así?”. Hijos de buena familia, la actitud de la Iluminación (que posee el maestro) es el corazón mismo de la consciencia transcendente de todos los Budas.

De una manera general, no hay diferencia entre nuestra relación con un Lama que nos ha enseñado los sutras del Hinayana y del Mahayana y un Lama del cual hemos recibido las transmisiones e instrucciones de los tantras del Mantrayana.

La única diferencia es que nuestra relación con este ultimo tiene mas importancia47 que nuestra relación con el primero.

Depende de nosotros que se diga o no que nuestro Lama es el objeto de nuestra parte de la primera transgresión, 48 que se diga o no que el lazo sagrado entre él y nosotros esta roto. Esto no depende del hecho que nuestro Lama sea o no nuestro Lama-raíz.

Inmediatamente que pedimos a un Lama una iniciación del Mantrayana, existe una conexión religiosa entre nosotros. No debemos cometer la primera transgresión hacia este Lama.

Inmediatamente que pidamos a un Lama alguna enseñanza que sea del Sutrayana o del Mantrayana, es entonces muy importante de evitar la mala conducta. Aunque que los Lamas de la linaje no sean el Lama-raíz y que no haya alguna conexión religiosa entre nosotros, ellos no deben jamas ser objeto de nuestra maledicencia o de cualquier otra transgresión.

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De una manera general, no examinemos los defectos de los seres sensibles. Sabiendo que son nuestras madres, pensemos en ellos con gratitud, benevolencia y compasión. En particular, cesamos de examinar los defectos de los que han entrado por la puerta del Dharma. Sabiendo que estamos todos “en el mismo barco”,49 concentrémonos en sus cualidades y cultivemos con comprensión, alegría, devoción y el respeto para ellos; pero, sobre todo no examinemos los defectos de nuestro Lama.

Extraído del Sutra Arya-Chraddhaba-ladhanava-taramudra:50 “Es mucho mas grave el murmurar sobre un solo Bodhisattva51 que el robar todas las posesiones de todos los seres sensibles en este trikilocosmos y de destruir todas las estupas. Alguien que desprecia y critica un Bodhisattva, sin preocuparse por las circunstancias, renacerá en el Infierno Hurlant.52 Su cuerpo tendrá la altura de quinientos yodjanas y tendrá quinientas cabezas y quinientos arados cortaran cada una de sus lenguas.”

Esto es en general una falta de importancia incalculable el hablar mal de las personas santas, en particular, de los Bodhisattvas, y más aun, de las personas tan importantes como los yogis del Mantrayana. Además, no sabemos quien puede ser digno de estimación o un yogi Budista. Esta dicho que solo un Buda Perfectamente Realizado puede percibir de forma precisa las capacidades espirituales de otros individuos. Por lo tanto lanzar una multitud de injurias sobre quien sea, barre nuestras propias cualidades y las hace desaparecer. Examinar las faltas de los otros es la causa misma de nuestro sufrimiento. ¡No debemos buscar defectos más que en nosotros mismos!

Los que no tienen fe en el Lama, incluso cuando esta presente, y quien no considera a los practicantes del Dharma

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como puros, encontraran inevitablemente lo que menos desean.

Los otros les verán como sus enemigos. Morirán en circunstancias desagradables. Sufrirán malos presagios en el momento de la muerte. Serán el blanco de los insultos de todos.

Los que con respeto ponen su confianza en el Lama y consideran a todos los otros como puros ganaran felicidad y renombre sin esfuerzo. Serán alabados por todos. Morirán en circunstancias agradables, verán y entenderán los signos auspiciosos en el momento de la muerte, etc.

Los grandes Kagyupas han dicho: “Si veis a vuestro Lama como un Buda, recibiréis la bendición de un Buda. Si lo veis como un Bodhisattva, recibiréis la bendición de un Bodhisattva. Si lo veis como un siddha, recibiréis la bendición de un siddha. Si lo veis como una persona ordinaria —un buen amigo espiritual— esta es la bendición que recibiréis. Si no sentís ninguna devoción ni respeto hacia él, no recibiréis absolutamente ninguna bendición”.

No hay ningún Buda en ningún lugar que sea otro que nuestro Lama-raíz. Es la unión de las Tres Joyas de las diez direcciones y de los tres tiempos. Todas las grandes cualidades ilimitadas de las Tres Joyas son la manifestación de la creatividad del Lama-raíz. Además, toda persona, donde esta esté, que obra para el bien de los seres sensibles, así como el sol, la luna, los elixires, las medicinas, los barcos y los puentes —¡Todo esto es la manifestación de la actividad del Lama!

Los Cuatro Pensamientos que Conviene Comprender 1. Consideramos a toda persona que nos ha dado las iniciaciones, transmisiones e instrucciones o al igual la

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facultad de leer, como un aspecto de la forma de nuestro Lamaraíz. En pocas palabras, resolvemos que él es un Buda.

2. Los Budas, yidams y grandes Lamas Kagyu son realmente maravillosos. Pero no hemos recibido enseñanzas directamente de ellos; no les hemos oído hablar. Al igual si los encontráramos, no podrían hacer nada más por nosotros que lo que nuestro Lama ha hecho. Innumerables Budas del pasado han entrado en el Nirvana; innumerables Budas del presente residen en las diez direcciones. Existe un numero ilimitado de Budas, Bodhisattvas, Lamas y yidams. Sin embargo, no hemos sido lo suficiente afortunados para encontrar uno solo de entre ellos, ¡Incluso en un sueño! Pero nuestro propio Lama-raíz nos enseña la forma completa e infalible de alcanzar el Estado de Buda en un solo cuerpo, en una sola vida. Es cierto que lo mismo si moriríamos probando de devolverle su bondad, ¡Esto no seria posible!.

3. Cuando el Lama se interesa por nosotros y nos da las enseñanzas del Dharma y nos hace regalos, pensamos en él.

Cuando esta lejos, lo olvidamos. Cuando estamos sometidos a la maldad o a los acontecimientos desagradables, pensamos en él. No pensamos en él cuando somos felices. Esta no es una buena forma de comportarse. En movimiento, andando, durmiendo, sentado, feliz,o desgraciado, ¡No pensemos jamas en ningún otro que en el Lama!.

4. No conviene pensar en el Lama simplemente una vez de tiempo en tiempo y de recitar “Tomo refugio,” o de contar las plegarias ocasionales que le hacemos. Le rogamos con los pelos de punta y las lágrimas de gran anhelo deslizándose a lo largo de nuestra cara. Nuestra mente se volverá clara, las apariencias ordinarias cesaran y la experiencia de la meditación vendrá sin esfuerzo. Esto es la fuerza de la aspiración ardiente.

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Cuando estos cuatro pensamientos hayan tomado fuerza, recibiremos la bendición del Lama, Poseeremos entonces la devoción y el respeto auténticos que pueden provocar la realización repentina.

El secreto para recibir rápidamente la bendición es la meditación en el Lama como siendo el Buda. Además, si practicamos la meditación del Kahamudra, pensamos en el Lama como el Dharmakaya53 sin ornamentos. Si querréis una larga vida, pensamos en él como Amitayus o Tara Blanca. 54 Si deseamos curar una enfermedad, pensamos en él como Bhaishayaguru.55 Es el enemigo de todos los demonios.

Considerémosle como inseparable de la Divinidad Principal de todo mandala tantrico sobre el cual meditamos. Así, él es el “Señor del Mandala”.56

Conclusión Si aplicamos las instrucciones que preceden practicaremos realmente el Guru-Yoga.

No apreciar la bondad del Lama revela una falta de estima por el Dharma. Si esta estima la hemos hecho débil, toda nuestra practica del Dharma sera fútil y no nos traerá ninguna cualidad, por mucho que nos esforcemos. Si, a causa de una falta de estima, adoptamos el punto de vista arrogante de que es imposible al Lama adquirir grandes cualidades, o si tomamos una actitud tímida según la cual es imposible para nosotros hacerlo, meditamos con una actitud errónea. Como hemos cometido la primera transgresión, ¡Todo el mérito acumulado antes se barre! El respeto al Lama y al Dharma vendrán de ellos-mismos si apreciamos la bondad del Lama.

Todas las cualidades positivas nos vendrán entonces de forma espontánea, sin esfuerzo de nuestra parte.

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Si los sentimientos de devoción y de respeto auténticos no vienen fácilmente, hacemos las Ofrendas a las Tres Joyas, servimos a la Sangha y hacemos todas las acciones benéficas por el cuerpo y la palabra que nos sea posible hacer. Esta dicho que si después de haber obrado así, meditas y rezas “Pueda todo mérito que yo haya podido acumular inspirar profundos sentimientos de devoción y respeto” estos sentimientos se elevaran ciertamente. Una persona cuya devoción y respeto son medianos, realiza acciones benéficas medianas. Una persona cuya devoción y respeto son mínimos realiza acciones benéficas mínimas.

Naropa, Maitripa, Mila, Djayulpa57 y otros obtuvieron los siddhis únicamente soportando las pruebas por amor hacia su Lama. Nosotros no somos capaces de hacer lo mismo. La devoción y el respeto sin simulación no vienen fácilmente, pero pueden realmente ser aprendidos de forma gradual cuando se esta guiado por la plegaria.

El Camino de la Devoción Hay cuatro ramas en el camino de la devoción:

1. No ver ninguna falta en tu Lama La percepción desprovista de fe de Buddhajnanapada, 58 le ocasiono ver a Manjushri como un monje casado con hijos.

Esta forma de verlo le impidió realizar el siddhi supremo. Al igual nuestra propia actitud mental nos conduce ha ver las faltas en nuestro Lama. ¿Como un Buda puede tener defectos?

Cualquier cosa que el haga, o deje de hacer. Igual si veis a vuestro Lama tener relaciones sexuales, contar embustes, etc., meditad calmadamente así: “Estos son los medios hábiles insuperables de mi Lama para formar los discípulos. Por estos

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métodos ha conducido muchos seres sensibles a la madurez espiritual y a la liberación. Esto es cien veces, mil veces más maravilloso que el preservar una conducta moral pura. Esto no es una mentira ni hipocresía sino la forma de conducta más elevada”.

En particular, cuando nos reprimenda, pensamos: “El destruye mis malas acciones,” Cuando nos golpea pensamos: “El ahuyenta los demonios que entorpecen mi progreso espiritual.”

Consideramos principalmente que nuestro Lama nos ama como un padre ama a sus hijos, su amistad es siempre sincera.

Es muy bondadoso. Si el parece descontento o indiferente hacia nosotros, pensamos que es la retribución que eliminara el resto de nuestros velos karmicos. Probamos de hacer feliz al Lama sirviéndole de todas las formas posibles.

En resumen, no veamos ninguna falta en nuestro Lama.

2. Apreciar los aspectos positivos de todas sus acciones.

Extracto de las palabras de grandes Kagyupas: Todas las acciones de este precioso y perfecto Lama, Cualesquiera que ellas sean, son buenas.

Todo lo que el hace es excelente.

Entre sus manos el trabajo maléfico de un matarife Es bueno y trae beneficios a los animales, Inspirado por la compasión hacia todos.

Cuando él se une sexualmente de forma impropia, Sus cualidades se acrecientan y se elevan como renovadas, Mostrando que los medios y la sabiduría han sido reunidos.

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Sus mentiras que nos engañan, No son mas que los signos hábiles por los que nos Guía en el camino de la libertad.

Cuando roba, los bienes robados Se convierten en artículos necesarios Para aliviar la pobreza de todos.

Cuando un Lama reprimenda Sus palabras son los poderosos mantras Para hacer desaparecer la angustia y los obstáculos.

Sus golpes son las bendiciones Que otorgan los diez siddhis Y regocijan a todos los hombres fervientes y respetuosos.

Como esta dicho anteriormente, apreciemos los aspectos benéficos de todas sus acciones.

3. Cultivar únicamente la devoción y el respeto, libre de esperanza y de miedo59 Meditamos en el Lama con devoción y veneración, sin inquietud de saber si nuestros actos mueven su placer o su desagrado. No esperemos realizar el siddhi supremo, no temamos (el no realizarlo). Que seamos tomados por su compasión o no, que realicemos los siddhis o no, cultivamos simplemente la devoción y la reverencia, sin ninguna esperanza ni miedo.

4. Piensa siempre en tu Lama con afecto Un laico de la mejor categoría hace siempre lo mejor para ayudar a su maestro en privado, en publico y en situaciones

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intermedias. Este hombre es una “persona de esta vida,” (alguien que no tiene inquietud por lo que pueda pasar en) los próximos meses o años.

(Las inquietudes de una persona religiosa son a largo plazo.)

Hasta que alcancemos la iluminación, todas nuestras esperanzas y todos nuestros sueños dependen de nuestro Lama.

Todo grado de felicidad o de prosperidad que encontremos en esta vida, en la vidas futuras y en el bardo no es más que la bondad del Lama.

Puesto que nuestra adquisición de cualidades del Dharma depende únicamente del Lama, pensamos que todas nuestras acciones por el cuerpo, palabra y mente son los servicios que nosotros le rendimos. Pensamos siempre en nuestro Lama con afecto y rogamos que su vida sea larga, para que aumente el bien que él hace y su actividad religiosa.

Si tienes confianza en el Lama adoptando estas dos actitudes, alcanzaras ciertamente la Liberación.

La practica (del camino de la devoción) esta enteramente comprendida en las dos directivas siguientes: 1. Haz todo lo que el Lama te diga que hagas; 2. Haz todo lo que el Lama quiera que hagas.

Con nuestro cuerpo hacemos postraciones y circunvalaciones, escribimos, cosenos, hacer encargos, vamos a buscar agua y barremos.

Con nuestra palabra ofrecemos plegarias y le ensalzamos.

Lo hacemos de manera que los otros conozcan las cualidades de nuestro Lama. Pedimos lo que le gustaria que nosotros hiciéramos, en un lenguaje dulce, pulido y directo. Aunque sea en publico o en privado, no pronunciemos jamas una palabra de desacreditación.

En nuestra mente, cultivemos solamente la devoción, el respeto y la perfección pura,60 sin la mancha del menor

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pensamiento impropio. Si, en razón de nuestro mal karma, los pensamientos inapropiados se elevan, detenlos inmediatamente y no expresarlos jamas por la palabra ni por las acciones.

Si, a causa de nuestras malas acciones pasadas, vamos al contrario de sus deseos, nos confesaremos sinceramente y le ofrecemos nuestro cuerpo y nuestras posesiones. Recitamos el mantra de las cien silabas (de Vadjrasattva), las plegarias propiciatorias y las confesiones. No debemos alegrarnos de compartir la menor comida, ni de hablar de forma amigable con alguien que va al contrario de los deseos del Lama. Esta dicho que si nos hacemos amigo de alguien que desprecia a nuestro Lama, es tan malo como si nosotros mismos sintiéramos ese desprecio, al igual si esto no es lo que sentimos.

No debemos ser avaros. Debemos dar a nuestro Lama todo lo que nos pertenece que haya de valor para él o que le guste.

Pero no lo hacemos. Si tenemos bienes de valor —cosas excelentes y caras como jóvenes caballos, ganado, etc.— las guardamos para nosotros. Ofrecemos nuestras mas malas posesiones al Lama diciéndole ¡Cuan maravillosas son!

Pedimos no importa que iniciación y enseñanza que deseemos, sin atención por su profundidad. Si no nos la concede, le miramos con ojos infelices y decimos “!Pero yo he tenido tanta bondad hacia usted!”

En lugar de sentir gratitud hacia este Lama, que nos ha dado las enseñanzas del Dharma y las instrucciones, decimos: “¡Le he hecho un favor pidiéndole las instrucciones y escuchándolo!”

Si no nos damos cuenta del hecho que es por nuestro bien que hacemos las ofrendas y rendimos servicio al Lama, si presentamos las ofrendas con orgullo y auto-satisfacción, ¡Hubiera sido mejor no haber hecho ninguna ofrenda!

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Signos de una Practica Exitosa Los tratados que fueron autorizados en esta tradición desvelan la naturaleza de los signos (como la verdadera realización, la experiencia en la meditación y en los sueños) indican que, debido a que has desarrollado la autentica devoción y el autentico respeto, has recibido la bendición. En particular los ocho dharmas mundanos ya no nos parecen atrayentes y nuestra mente esta despegada de las preocupaciones de esta vida.

Los mejores signos son los atisbos de realización que experimentamos cuando nuestra conciencia se reduce a una claridad y abertura natural.

Como nuestra facultad de practicar el Mahamudra, la verdadera meditación, depende de nuestra recepción de la bendición, esta dicho: No corráis hacia un tratado sobre la calma mental y la visión penetrante. Cultivad primeramente en vosotros mismos un terreno propicio a las cualidades benéficas.

Colofón Esto fue escrito a petición de Jetsun Lama Karma Ösel Gyurme, que deseaba una descripción de las visualizaciones y una explicación de las Cuatro Practicas Preliminares del Mahamudra que fuesen fáciles de leer, completas y claras. Este es un texto suplementario al Océano de Certeza1 del noveno Karmapa.

Yo mismo no he alcanzado ninguna realización y no tengo ninguna falsa pretención de ser original, pero he cimentado esta obra sobre los aforismos de los grandes.

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—Escrito por el falso renunciante2 Karma Ngawang Yeunten Gyamtso, a la edad de treinta y un años, en el centro de retiro Kunzan Dechen del monasterio de Palpung. !Pueda esto servir para esparcir las enseñanzas! ¡Pueda su mérito ser compartido por todos!

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Notas

Prefacio

1. Gran parte de la información biográfica de Deshung Rinpoche fue proporcionada amablemente por Seattle Mahayana center, Sakya Thegchen Choling.

2. Para la discusión del significado de tulku, ver el capítulo 2, n.

27.

1: Descripción y Antecedentes 1. Sgrub-brgyud Karma Kam-tshang-pa'i-chen phyag lhan-cig skyes sbyor-gyi sngon-'gro sogs-kyi bzhi-sbyor ngag-'don 'phagslam bgrod-pa'i-shing rta: Karma kam-tshang sngon-'gro gDamsngag- mdzod, vol 6, fols 105-22 Delhi :. N. Lungtok y N. Gyaltsen, 1971. en adelante abreviado como Phags-lam.

2. Ver Life and Teaching of Naropa de H. V. Guenther. Nueva York: Oxford, 1963, pags. 1-109.

3. Ver W. Y. Evans-Wentz, El Gran Yogui Milarepa del Tíbet.

Nueva York: Oxford, 1957.

4. Ver G.C.C. Chang, Las Cien Mil Canciones de Milarepa.

Nueva York: University Books, 1962.

5. Ver el Ornamento de la Joya de la Liberación de H.V. Guenther por sGam-po-pa. Berkeley: Shambhala, 1971, pags. IXX. 6. Kalu Rinpoche también es miembro de Shangpa Kagyu, de hecho, él es el único poseedor sobreviviente de su transmisión completa.

7. Ver H.E. Richardson, “The Karma-pa sect”, JRAS, 1958: 13964, 1959: 1-18.

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8. Relacionado por Kalu Rinpoche en una conferencia pública en Vancouver, el 11 de octubre de 1974, poco antes de la presentación de Su Santidad de la Ceremonia del Sombrero Negro.

9. Adaptado por Richardson, “The Karma-pa Sect”, JRAS, 1959: 18.

10. La mayor parte del material de esta sección es extraída de la fuente relevante solo disponible en un idioma Occidental: Gene Smith “Introducción” a la edición de Lokesh Chandra de la serie Satapitaka Ses-bya kun-khyab de Kongtrul, vol 80. Delhi: .. Internat 'l Acad. of Indian Culture, pags. 1-87.

11. Introducción de Smith, pág. 30.

12. Ibid., pag. 31.

13. Gter-ma: Los textos y las enseñanzas que expresan la doctrina Budista en términos contemporáneos. Se dice tradicionalmente que ha sido compuesto por Padmasambhava cuando trajo el Budismo al Tíbet, y ocultadas por él hasta que se necesitarían. Cuando es necesario, se vuelven a descubrir .. y son promulgadas por maestros especiales llamados gter-ston.

Entrevistas con los Rinpoches 1. Kalu Rinpoche: 4 de noviembre de 1974. Deshung Rinpoche: 20 de febrero de 1975. Chögyam Trungpa Rinpoche: 18 May., 1976 2. Rinpoche fue divertido por mi suposición de que la práctica de los Cuatro Preliminares podrían no tener éxito.

Invocación 1. Marpa (1012-1097), su discípulo Milarepa (1052-1123) y su discípulo Dagpo o Gampopa (1079-1153) fueron figuras importantes en los comienzos del Budismo en el Tíbet. Fue sobre su trabajo que Dusum Khyenpa (1110-1193) fundó la Escuela Karma Kagyu. Es reconocido como el primer Karmapa, la cabeza del linaje.

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El Rosario de Oro de “las Joyas que conceden los deseos” es el linaje del Mahamudra cuya fuente es el Buda Vajradhara (Dorje Chang), símbolo Karma Kagyu de la Iluminación suprema.

Situ Padma Nyindje (1771-1853) fue el Lama-raíz o principal maestro espiritual de Kongtrul.

Los Cuatro Preliminares Ordinarios 1. Es decir, la doctrina Budista.

2. Las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. Ver el capítulo 2.

3. Dioses del reino del Deseo están apegados a los placeres mundanos, Los dioses de los otros dos reinos se aferran a los placeres más sutiles de samadhi (meditación) Ver Kosa, cap. 3, pags. 6-7, 172-73; .... Cap. 8, 127-218.

4. Rang-rgyud: “Corriente de ser” el Budismo no considera al individuo como, un “yo” permanente y unitario (Sánscrito: atman) encerrado en un cuerpo mortal, sino como una “corriente” en constante cambio de eventos psicofísicos.

5. Orgullo, apego al deseo, aversión, celos y confusión o desconcierto.

6. Los reinos de los infiernos, espíritus ávidos y animales.

7. Todos los votos (sdom-pa) incluyen una cláusula esencial o “raíz”. Quebrantarlo rompe el voto.

8. Dam-tshig. Todos los juramentos sagrados y promesas, llamados “votos” en el Mahayana, se llaman en el Vajrayana “compromisos sagrados” o “vínculos sagrados”. Estos incluyen: 1.

El vinculo o relación especial con el gurú que se forma cuando se recibe de él la instrucción o el empoderamiento; 2. El vinculo formado entre un aspirante y cualquier yidam tras la recepción del empoderamiento (.. véase el capítulo 2, n. 10). A partir de entonces, ese yidam y sus meditaciones serán el principal foco de la práctica del aspirante.

9. Un Pratyekabuda es aquel que medita para alcanzar la iluminación para su propio beneficio. En el Mahayana, se considera

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inferior a un Bodisattva, que trabaja para ayudar a que todos los seres alcancen la iluminación.

10. Esta tendencia se basa en la ignorancia (ma-rig-pa;. Sct avidya), La condición fundamental y, definitoria de los seres sensibles. La ignorancia da lugar a los tres tipos de emociones (Nyon-mongs-pa;. Sct. klesha): Apego, aversión y opacidad mental, que inspiran acciones negativas.

11. Es decir, el mantra, “Om Mani Padme Hum”.

12. Mara: 1. La personificación de factores que dificultan o impiden la práctica religiosa, 2. Un demonio que pone en peligro la fe (Lama); 3. Los cuatro Maras, descrito por H.V. Guenther como, “ciertos factores limitantes que ...... Tienen una influencia sofocante en la vida. ”Jewel Ornament, pags. 199-200.

Para un buen estudio sobre Mara, ver T.O. Ling, Buddhism and the Mythology of Evil. Londres: Allen y Unwin, 1962.

13. 'Phags-pa sa' i snying-po'i mtshan brgya-rtsa-brgyad gzungshags dang bcas-pa. bKA' -'gyur, p. 327, 506. Una obra devocional.

14. No-apego, no-aversión y claridad mental.

15. Véase D.S. Ruegg, Theorie du tathagatagarbha et du gotra.

París: Ecole Francaise D'Extreme-Orient, 1969.

16. Mngon-shes; Sct. Abhijna.

Hay seis conocimientos y facultades supra-sensibles: ... poderes milagrosos (como la multiplicación de uno mismo, caminar a través de las paredes y etc.); oír voces humanas y divinas de lejos y de cerca, conocer pensamientos de los demás; recordar vidas anteriores, la visión de seres han fallecido y luego sean reencarnado, y la conciencia de que todos los elementos perturbadores han perdido su poder al mantenernos en un nivel inferior. H.V. Guenther, Jewel Ornament, pag. 52.

17. La “Visión” (Ita; Sct darshana): La percepción de la naturaleza de las cosas. La “Meditación” (sgom; Sct bhàvanà): Concentración atenta a lo que se ha percibido Ver Jewel Ornament, pag. 84 ...

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18. 1. La acumulación de mérito (bsod nams-kyi tshogs); 2. La acumulación de sabiduría (ye-shes-kyi tshogs). El “Mérito” se refiere a la acción meritoria. La “sabiduría” es trascender la sabiduría: Ver las cosas como son. Esta doble acumulación es un requisito previo para una práctica de meditación más elevada.

Consultar el capítulo 4.

19. Thabs-lam; Sct upaya-marga: El enfoque habitual a la iluminación, un camino gradual empleando visualizaciones, oraciones y mantras, y etc. (Lama).

20. Byang-chub sems-dpa' i sde-snod. El primer sutra Mahayana que contiene la doctrina de las Seis Perfecciones. Parte del grupo Ratnakuta, bKa'., pag. 760 (12).

21. La adivinación (mo) y el exorcismo (gto) eran prácticas médicas corrientes en el Tibet. En primer lugar el demonio que causa la enfermedad se identifica por la adivinación, luego sería exorcizado. (LPL) 22. 'Khor-los sgyur-pa'i rgyal-po; Sct. Chakravartin. Ver el capítulo 4, n. 19 23. Esto se debe a que el cadáver ha sido abandonado para los buitres, una práctica común en las regiones montañosas del Tíbet.

(LPL) 24. El bardo es el estado que se experimenta entre la muerte y la entrada en un útero, tiempo durante el cual la persona ordinaria actúa de maneras que reflejan sus acciones pasadas y es incapaz de ejercer el libre albedrío. Esta impulsividad y la impotencia es simbolizada por la pluma (el individuo) zarandeada por el viento (del karma). Un individuo que está preparado para estas experiencias no esta indefenso y puede alcanzar la iluminación directamente desde el bardo en lugar de ser concebido de nuevo.

Ver la traducción de Francesca Fremantle y Chögyam Trungpa, The Tibetan Book of the Dead. Berkeley: Shambhala, 1975.

25. 'Jig-rten-gyi snang-ba: Las formas distorsionadas en que las cosas normalmente nos aparecen, debido a nuestra ignorancia y

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emocionalidad. Especialmente mayor en momentos de estrés (Lama).

26. Ro-gcig: Tercera de las cuatro etapas en la realización del Mahamudra. Según H.V. Guenther: “Un Solo Sabor” es la experiencia de todo lo que aparece como vacuidad; aunque no en el sentido de que la apariencia es mera ilusión y que no hay necesidad de una acción seria.

Por el contrario, “Un Solo Sabor” es el interés espontáneo en las diversas situaciones de la vida que el hombre se encuentra.

Este interés ha sido purificado de todos los intereses creados a través de las fases anteriores del proceso de concentración, y por lo tanto es más adecuado para la actividad beneficiosa. Sin embargo ... esta etapa no es la realización final. Naropa, pag.

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27. La realidad última no es una “cosa” que pueda entenderse a través de conceptos. Es vacío (song-pa; Sct. Shunya), o abierto.

28. La duda acerca de la realidad última, es decir, sobre la naturaleza última de la realidad, lleva a las personas ordinarias a mirar a los diferentes factores de su existencia, relacionados débilmente entre ellos y siempre cambiantes, como si estos formasen un yo o ego sólido, unitario, permanente. Este malentendido promueve la emocionalidad, lo que conduce a actos no virtuosos en apoyo de ese “yo” inexistente.

29. Mi-gyo-pa'i las; Sct. Aninjya-karma. Véase Kosa, capítulo 3, página 84, capítulo 4, página 106.

30. Aquel que confunde el vacío mental de la meditación infructuosa con la realización de la vacuidad o apertura, la naturaleza última de la mente (sems-gyi gnas-lugs: la naturaleza última de la realidad en la terminología mentalista de los kagyupas), distorsiona o “roba” el espíritu de la doctrina. (Lama) 31. Se refiere especialmente a los animales. Es más grave matar a un ser humano que a un animal. (Lama)

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32. Para la confesión (shags), ver el capítulo 2, n. 47, y el capítulo 3, pags. 84-85.

33. Eminentes gurús Kagyupas del pasado.

34. Lit .: “Victorioso”, es decir, el Buda.

35. “.. Su vestido se ensucia, sus guirnaldas de flores se marchitan, la transpiración se desprende de su axilas; un mal olor se levanta de su cuerpo y que no está satisfecho con su sede.” H.V. Guenther, Jewel Ornament, pag. 68.

36. Es decir, el reino de la Forma.

37. El primero es la experiencia dolorosa en si misma, el segundo es la ansiedad basada en la transitoriedad de la experiencia agradable y el tercero es el sufrimiento “latente” en la vida samsárica, ya los que todos los seres que están ahí finalmente experimentarán todos los tipos de sufrimiento explicados en esta sección.

38. Cinco skandhas (lit., “agregados”): Los cinco componentes psico-físicos de una vida individual o, más en general, los cinco factores presentes en cualquier momento de la existencia relacional.

Estos incluyen tanto factores externos como internos, es decir, 1.

Forma y color, 2. sentimiento, 3. sensación-ideación, 4. motivación y 5. la conciencia .. Ver Jewel Ornament de H.V. Guenther, pag.

199, y Myth of Freedom de Berkeley: Shambhala, 1976, pags. 2023 de Chögyam Trungpa.

39. Chos-brgyad: las preocupaciones de una persona mundana: 1. beneficio, 2. pérdida, 3. fama, 4. notoriedad, 5. calumnia, 6. alabanza, 7. felicidad, 8. el sufrimiento.

40. Para el principiante, estos Preliminares son mucho más accesibles y por lo tanto más potentes que las meditaciones avanzadas del Mahamudra. Por lo tanto, son requisitos esenciales para la práctica del Mahamudra. (Lama) 41. Es decir, maestro o consejero religioso.

42. Es decir, personas que no conocen el Dharma.

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La Toma de Refugio 1. Ver 'Phags-lam, 107/5-108/3. Esta sección de la liturgia describe la visualización.

2. Cada detalle es el más bello que existe, por ejemplo, el agua es fresca, dulce, suave, clara, libre de impurezas, calma el estómago y aclara la garganta. En la antigua India, el árbol que concede todos los deseos, que tiene todos los frutos deseados, simboliza el poder en este mundo (ver cap. 4, n. 24). Así, la confianza de las fuentes de Refugio visualizadas en este árbol cumplirán el deseo más elevado de un humano, la realización del Estado de Buda.

3. El Vajra (Tib. Dorje) y la campana sostenidas con las manos cruzadas delante del corazón, simbolizan la integración de la sabiduría (vajra) y la compasión (la campana).

4. Las ocho joyas y las cinco prendas de seda que llevan los Budas y los Bodhisattvas generalmente simbolizan la influencia enriquecedora y vivificante del Sambhogakaya.

5. Piernas cruzadas, pie izquierdo sobre el muslo derecho, pie derecho sobre el muslo izquierdo.

6. La apariencia física tradicional de un Buda, incluidos los lóbulos de las orejas largos, los dedos palmeados, etc.

7. Estos gurús comprenden el linaje Mahamudra hasta el tiempo de Jamgon Kongtrul. Hemos actualizado la lista, al agregar los seis nombres de los miembros más recientes de este linaje.

1. Norbu Dondrub (Norbu Don-grub, hacia 1870): Discípulo de Jamgon Kongtrul. Fue el guru-raíz de Kalu Rinpoche y también uno de los maestros del XVI Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje (Rang-Byung rig-pa'i rDorje, nacido en 1924). Según Kalu Rinpoche, cuando el Lama Norbu murió, su cuerpo se disolvió en un magnífico arco iris en el cielo.

2. Jamgon Khyentse Özer ( 'Jam-mgon mKhyen-brtse' Odzer, nació en 1899.): Segunda encarnación de Jamgon Kongtrul.

3. Padma Wangchog (Padma dBang-mchog rGyal-po, 1854-?): El décimo Situ Rinpoche.

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4. Khakhyab Dorje (mKha'-khyab rDorje, 1845-1924): el decimoquinto Karmapa.

5. Yöntan Gyatso (Ngag-dbang Yontan rgya-mtsho, también conocido como Jamgon Kongtrul, 1813-1899): el nombre dado a Kongtrul tras su ordenación como monje Karma Kagyu en 1833.

Es el nombre bajo el que firma este texto.

6. Tegchog Dorje (Theg-mchog rDorje, 1797-1845), el decimocuarto Karmapa.

7. Padma Ñinje Wangpo (Padma Nyin-byed, 1774-1853): El noveno Situ Rinpoche y el gurú raíz de Kongtrul.

8. Mipham Chödrub Gyatso (Mipham Chos-grub-rgya mtsho, hacia. 1750): El décimo Shamar tulku (Zhwa-dmar: “sombrero rojo”), el linaje cuya fuente es el Buda Amitabha.

9. Dudul Dorje (bDud-hadul rDorje, 1733-97): el decimotercer Karmapa.

10. Chökyi Jungne (Situ Chos-Kyi-Byung Gnas, también conocido como bsTan-pa'i nyin-byed, 1700-1775): El octavo Situ Rinpoche fundó el monasterio Palpung en 1727.

11. Jangchub Dorje (Byang-chub rDorje, 1703-32): el duodécimo Karmapa.

12. Chökyi Döndrub (dPal-chen chos-kyi don-grub, también conocido como rNam-rol mchog-pa, 1695-1732): El octavo Shamar tulku, o Shamarpa.

13. Yeshe Dorje (Ye-shes rDorje, 1675-1702): el undécimo Karmapa.

14. Yeshe Ñingpo (Ye-shes snying-po, también conocido como Padma Gar- gi dbang-phyug, 1639-1694): El séptimo Shamarpa.

15. Chöying Dorje (Chos-dbyings rDorje, 1604-74): el décimo Karmapa.

16. Chökyi Wangchug (Chos-kyi dbang-phyug, 1584-1635): El sexto Shamarpa.

17. Wangchug Dorje (dBang-phyug rDorje, 1556-1603): El noveno Karmapa, autor principal de 'Phags-lam bgrod-pa' i shing-rta, la liturgia de estas prácticas.

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18. Könchog Yanlag (dKon-mchog Yan-lag, 1525-83): El quinto Shamarpa.

19. Mikö Dorje (Mi-bskyod rDorje, también conocido como Chosgrags dPal-bzang, 1507-54): El octavo Karmapa.

20. Sangye Ñenpa (Sangs-rgyas mNyen-pa, también conocido como bKra- shis dPal-'byor, hacia 1450): el cuarto Situ, profesor de Mikö Dorje y alumno del cuarto Shamar Rinpoche.

21. Chödrag Gyatso (Chos-grags rGya-mtsho, 1454-1506): El séptimo Karmapa.

22. Paljor Döndrub (dPal-'byor Don-grub, hacia 1400): Primer Gyaltshab Rinpoche y discípulo cercano del sexto Karmapa.

23. Jampel Zangpo ('Jam-dpal bZang-po, hacia 1400): Un eminente Lama Karma Kagyu.

24. Töngwa Dönden (mThong-ba Don-ldan, 1416-53): El sexto Karmapa.

25. Rigpei Reldra (Rig-pa'i ral-gri, también conocido como Ratnabhadra, alrededor de 1400): Un maestro del Mahamudra.

26. Deshin Shegpa (De-bzhin gshegs-pa, 1384-1415): El quinto Karmapa, famoso por las hazañas mágicas por las cuales disuadido al emperador Yung-lo de invadir el Tíbet. El mismo emperador ofreció a Deshin Shegpa el sombrero negro, que se convirtió en la caracteristica de los Karmapas.

27. Khachöd Wangpo (mKha'-spyod dBang-po, 1350-1405): El segundo Shamar Rinpoche.

28. Rölpe Dorje (Rol-pa'i rDorje, 1340-1383): El cuarto Karmapa, conocido por sus poderes mágicos y como maestro del fundador de los Gelugpa, Tsongkhapa.

29. Yöngten Dorje Pal (Gyung-ston rDorje-dpal, también conocido como Gyung-ston-pa, 1283-?): Un maestro del Mahamudra.

30. Rangjung Dorje (Rang-byung rDorje, 1284-1339): el tercer Karmapa.

31. Orgyenpa Rinchen Pal (Orgyanpa Rin-chen-dpal, también conocido como rGod-Tsang-pa o mgon-po rDorje, 1229-1309 o

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1189-1258): fundador de la rama Chö (stöd) del linaje Drugpa ( 'Brugpa) Kagyu.

32. Drubchen Pakshi (Grub-chen Pagshi o Karma Pakshi, 1206-1283): El segundo Karmapa, primero de este linaje en visitar China, donde sorprendió a los taoístas con habilidad en la magia y el debate.

33. Pomdrag Sönam Dorje (sPom-brag bsod-nams rDorje, también conocido como sPom-brag-pa, hacia 1100): Un maestro Mahamudra.

34. Drogön Rechen Songyay Drag ('Gro-mgon Ras-chen Sangsrgyas grags, alrededor de 1100): El primer Situ Rinpoche.

35. Dusum Khyenpa (Dus-gsum mkhyen-pa, 1110-93): El primer Karmapa. Ver H.E. Richardson, “The Karma-pa sect”, JRAS, 1958: 139-64.

36. Ñam-me Dagpo (mNyam-med Dwags-po, también conocido como sGam-po-pa, 1079-1153): Reconocido autor y maestro Kagyupa.

37. Jetsun Mila (rJe-btsun Mila, o Milarepa, 1052-1135): el gran Yogi.

38. Marpa Lotsa (Mar-pa Lo-tsa-wa, también conocido como Lho-brag pa, 1012-96): Marpa, el traductor, el Lama de Milarepa.

39. Maitripa (hacia 1150): un maestro Indio a la vez de Atisha y Marpa.

40. Shawari (Shavaripa, hacia 657): Un Mahasiddha Indio, del cual se dice que instauro el culto de Vajrayoguini, importante para la escuela Kagyu. Ver instituted the cult of Vajrayogini, so important to the Kagyu sect. See T. Schmid, The Eighty-Five Siddhas. Stockholm: Reports from the “Scientific Expedition to the Northwestern Provinces of China,” parte 8, vol. 7, pag. 60 y lamina 5.

41. Phapa Ludrub ('Phags-pa-grub kLu o kLu-grub snying-po, hacia 645 D.C.?): .. Otro Indio Mahasiddha. Ver Schmid, “Siddhas,” pags. 20-27.

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42. Saraha (hacia 633 D.C.): El Mahasiddha Indio conocido por sus dohas o canciones tántricas. Ver H.V. Guenther, “Royal Song of Saraha” Seattle: Univ .. de Washintong, 1969 ...

43. Lodrö Rinchen (bLo-gros Rin-chen, datos desconocidos): Un siddha Indio directamente inspirado por Vajradhara. (Lama) La fuente de este linaje es, por supuesto, Vajradhara.

8. Seis grandes maestros Indios: Aryadeva, Asanga, Vasumitra, Dignaga, Dharmakirti y Nagendra.

9. Cuatro subdivisiones del linaje Kagyupa.

10. Deidades tutelares o meditacionales. Generalmente, un yidam representa a Buda como es visto por un ser ordinario en alguna etapa particular de su desarrollo espiritual, sirviendo así como un medio para acercarse a esa meta remota. Un discípulo adquiere un yidam al recibir el empoderamiento de esa deidad, la práctica de la meditación, recitar su mantra y rezarle. Cada discípulo se especializa en el grupo de prácticas asociadas con un yidam particular, que el escoge con la ayuda de su maestro, por convenir a sus propias necesidades y disposición.

La cuestión de los yidams y sus funciones es compleja. Las agrupaciones de yidams, así como ciertos siddhis asociados con cada uno de ellos varían de un texto a otro. Pero, en general, la meditación sobre los yidams mencionados aquí, así también como las otras deidades esenciales, disipan los velos de la mente. Esto lleva a la posibilidad de practicar diversos yogas por los cuales la vida ordinaria, contaminada por los cinco venenos (orgullo, deseoapego, la aversión, los celos y la confusión) se transforma en una existencia Iluminada, en posesión de las cinco sabidurías trascendentes (la sabiduría transcendente del Dharmadhatu, la claridad parecida al espejo, la ecuanimidad, la discriminación y las realizaciones) (Lama).

Vajravarahi y Chakrasamvara (rDorje Phag-mo y 'Khor-lo bDemchog) son los principales yidams femeninos y masculinos de la escuela Kagyupa.

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11. Un kalpa afortunado es cualquier época en la que aparece un Buda. (Lama) 12. Los “tres tiempos”: pasado, presente y futuro. Las “diez direcciones.”: Norte, Sur, Oeste, Este, las cuatro intermedias y el cenit y el nadir del universo Budista tradicional (LPL).

13. Gdong-Khra: Tejido rectangular, portador del título, que esta arropando el lomo de un libro Tibetano. Los libros se apilan con este extremo orientado hacia delante, para facilitar su identificación.

14. “Señores de las tres familias:” Manjushri (Bodhisattva de la sabiduría), Vajrapani (Bodhisattva de la realización espiritual) y Avalokiteshvara (Bodhisattva de la compasión).

El resto de los “Ocho Hijos” o Bodhisattvas principales son Kshitigarbha, Sarvanivaranavishkambhi, Akashagarbha, Maitreya y Samantabhadra.

Los “Dos Excelente Discipulos” fueron los principales discípulos de Shakyamuni, Shariputra y Maudgalyayana. Ananda era el asistente personal de Buda.

Los “Dieciséis Ancianos” fueron discípulos de Shakyamuni que predicaron el Dharma en diferentes países después de la muerte del Buda.

15. Estas tres categorias se denominan “deidades de sabiduría” (ye-shes-kyi lha) porque personifican ciertos aspectos de los seres Iluminados. Por ejemplo, Mahakala de seis brazos personifica el aspecto colérico de Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión.

Los Dharmapalas ayudan a purificar obstáculos para la práctica que encuentra el discípulo, y aparecen entonces frecuentemente amenazadores hasta que éstos hayan sido superados. Al igual que con el yidam, el discípulo y su Lama eligen el Dharmapala que mejor se adapta a sus necesidades, y recibe la iniciación y las prácticas rituales de la deidad.

Dorje Berchen (rDorje Ber-can) o Ber-Nag-che) es el principal Dharmapala Kagyupa, una forma de Mahakala.

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Estos sos Dharmapalas Iluminados se distinguen así de las “deidades mundanas” (jig-rten-pa'i lha), demonios samsáricos que no son fuentes de Refugio.

Los Dakas (divinidades masculinas) y las Dakinis (divinidades femeninas) comparten algunas de las funciones de los Dharmapalas. Las Dakinis o yoginis son Bodhisattvas femeninos que a veces actúan como mensajeros entre los seres ordinarios y los Iluminados. Ver R. Nebesky- Wojkowitz, Oracles of Demons of Tíbet. S' Gravenhage: Mouton, 1956, particularmente pags. 3-202.

16. Ver 'Phags-lam, 108/3-6, El voto de Refugio, un compromiso verbal hacia las seis fuentes de Refugio y hacia el objetivo que personifican, es recitado efectuando las postraciones completas.

Dado que las recitaciones toman más tiempo que las postraciones y ambas deben ser realizadas un total de 111.111 veces, las recitaciones que faltan pueden ser añadidas, después de haber terminado todas las postraciones, o después de cada sesión de postraciones (Lama).

El voto de Refugio que se encuentra en 'Phas-lam es el más elaborado de muchas versiones Tibetanas. Las versiones Indias mas antiguas invocan solamente a Buda, al Dharma y la Sangha. Puede ser que el Lama haya sido añadido por los Tibetanos. La invocación de las otras tres fuentes indica esto como un voto del Vadjrayana.

La elaboración del voto de Refugio por los Tibetanos refleja el hecho que contrariamente a los afortunados Budistas de los principios que encontraron realmente a Sakyamuni y que pudieron practicar guiados solamente por las Tres Joyas, los hombres de nuestra época encuentran grandes obstáculos en la practica y tienen necesidad de todas las fuentes de refugio posibles (Lama).

17. Ver 'Phags-lam, 108/6-190/1. El voto de Bodisattva es un compromiso verbal para alcanzar la Iluminación para el bien de todos los seres vivos, practicando las Seis Perfecciones (ver pags.

106-109 y n. 4, aqui debajo) y los otros aspectos del entrenamiento de los Bodisattvas. Ver pags. 60-68

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18. Ver 'Phags-lam, 109/1-3. El practicante se regocija, porque tomando el voto de Bodisattva, se esta encaminando por la vía de los Bodisattvas.

19. Ver 'Pags-lam 109/3-4.

20. Ver 'Phags-lam 109/4-6.

21. Abreviado en 'Phags-lam 109/6-7. Ver, pags. 64-66 22. De forma mas precisa, el cuerpo, la palabra y la mente de todos los seres Iluminados se funden en luz en Vadjradhara.

Después Vadjradhara se funde en luz y penetra nuestro cuerpo, nuestra palabra y nuestra mente. (Lama) 23. “Por la virtud de mi practica.

Pueda pronto alcanzar el Mahamudra, Y establecer a todos los seres sensibles, sin excepción, En este mismo estado”.

Esta es una de las numerosas plegarias de dedicación de méritos que se puede utilizar después de cualquier practica, insertando el nombre del objetivo de la practica en lugar de “Mahamudra.” La dedicación, o compartir los méritos, viene al final de todas las practicas del Mahayana. Acrecienta la eficacia de cualquier practica transformándola, de un acto samsarico en un acto que lleva a la Liberación. (Lama) Toda practica religiosa hace acumular mérito para el meditador.

Pero si prueba de guardar el mérito para él, puede inconscientemente destruirlo, esto seria por un acceso de cólera o expresando palabras ofensivas. Por contra, el mérito que ha sido dedicado a todos los seres no puede ser destruido por ningún acto que se cometa. (Lama) 24. La bendición (byin-rlabs): Proceso por el cual un individuo introduce un poco de su acumulación de mérito en la “corriente del ser” de otra persona. La facultad de conceder la bendición depende a la vez del grado de realización espiritual de el que la da y del que la recibe.

El que la da es habitualmente el Lama-raíz del cual esta dicho que la bendición contiene la de todas las fuentes de Refugio reunidas.

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Aunque que las experiencias futuras sean ampliamente condicionadas por los actos presentes, la bendición del Lama-raíz puede parcialmente modificarlas: es decir se puede crear las condiciones favorables a la maduración de toda predisposición espiritual que nuestras acciones pasadas puedan haber creado, nos dan la inspiración y la energía de la cual tenemos necesidad para comenzar la practica. De esta forma, a menos que nuestros actos hayan sido extremadamente nocivos, la bendición del Lama puede ayudarnos a vencer las emociones perturbadoras y otros obstáculos (Lama).

El Lama utiliza esta comparación: “Como el sol, la Iluminación esta siempre presente. Como los rayos del sol enfocados a través de una lupa pueden quemar un trozo de papel, la Iluminación, “concentrada” por la bendición del Lama se puede destruir las emociones perturbadoras. La bendición del Lama nos ayuda así a realizar el Buda potencial que esta en todos nosotros”.

(Lama) 25. Siddhi: realización o poder. Ordinarios, comprenden la influencia en la sociedad y la riqueza. Supremos o especial, es la realización espiritual, como la comprensión del Mahamudra.

Cualquier yidam puede conferir estos dos tipos de siddhis a cualquiera que reciba la iniciación, medite, recite mantras y las plegarias que corresponden al yidam. (Lama) 26. La actividad de los Budas: La aplicación de los siddhis. Para los seres ordinarios, es la actividad espiritual del cuerpo, de la palabra y de la mente, incluyendo la difusión del Dharma y aplicar los preceptos de Buda. (Lama) Para los Budas, “Esta definida en las escrituras como la corriente ininterrumpida de realización espontanea de los votos Bodhi” (LPL).

Los cuatro tipos de actividad de los Budas, que Deshung Rinpoche define como “Cuatro formas de dominar nuestra situación en el samsara, equivale a los siddhis ordinarios y pueden manifestarse como un subproducto del siddhi supremo”, son: 1. el poner termino a las circunstancias difíciles; 2. acrecentamiento de

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la riqueza, de la inteligencia, de la acumulación de mérito, de la duración de la vida y otras comodidades samsaricas de un gran valor; 3. la autoridad y la influencia sobre todos los tipos de seres; 4. la dispersión eficaz de las perturbaciones debidas a los fenómenos samsaricos.

“Los yogis de antes desarrollaron estas técnicas a un grado sorprendente —podían volar a través de los aires, etc.— esto es menos corriente hoy en día. Pero estos resultados no son nada comparados al desarrollo de la Bodichita, el autentico objetivo de nuestra practica” (Dechung Rinpoche, durante una entrevista el 20 de febrero de 1975).

27. Sku-gsum. Los tres kayas no son los cuerpos físicos, sino los símbolos de las tres formas de obrar de los Budas, tres “normas existenciales” que esperamos realizar por la practica espiritual.

El Nirmanakaya (sprul-sku, pronunciado tulku) representa los diversos papeles que puede desempeñar un Buda entre los seres ordinarios. Por ejemplo, puede aparecer como alguien ejercitando un arte o dotado de un talento artístico (bzo-pa'i sprul-sku); como un ser aparentemente ordinario como Karmapa; o como un Buda nacido en una época determinada, como Sakyamuni. Esta ultima es la forma, “Suprema”, el Nirmanakaya (mchog-gi sprul-sku).

(Lama) Se le llama frecuentemente Nirmanakaya, el “Cuerpo de transformación” o “Cuerpo ilusorio” (sgyu-lus) debido a su facultad de aparecer y de funcionar exactamente como los seres que le rodean. Esto permite al Buda comunicar con todo tipo de seres y de influenciarles de una forma enteramente eficaz.

El Sambogakaya (longs-spyod rdzogs-pa'i sku) simboliza la actividad de Buda entre los grandes Bodisatvas. Las “Cinco certezas” que le conciernen son: 1. el Buda del Sambogakaya reside exclusivamente en las esferas de los Budas más elevadas donde 2. aparece solamente en el Sambogakaya y 3, no enseña más que el Mahayana, 4. estando rodeado unicamente de Bodisattvas de la décima tierra. 5. Permanece hasta que el samsara sea vaciado.

(Lama)

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Se califica a veces al Sambogakaya de “Estimulante” (srog-tool), porque incita a los seres a realizar el Estado de Buda. El símbolo iconográfico de esta función enriquecedora consiste en describir los Sambogakayas como de personas de la realeza maravillosamente adornadas.

El Dharmakaya (chos-sku), el único de los tres a ser considerado como últimamente real y por lo tanto imposible de comprender a través de conceptos, es la consciencia transcendente pura (ye-shes) desprovista de toda característica.

28. Lung-pa'i chos: Comprende todas las escrituras que deben ser leídas, aprendidas y aplicadas (Lama).

29. Rtogs- pa'i chos: La realización que viene con el Estado de Buda.

30. La comunidad de seres plenamente Iluminados (Lama).

31. La comunidad de los que han tomado Refugio o la ordenación y los Sravakas, Pratyekabudas y Arhats que no han alcanzado aun el pleno Despertar. (Lama) 32. La manera del Hinayana: 1. tomar Refugio en los que no están plenamente Iluminados, como los Arhats, los Sravakas y los Pratyekabudas, 2. tomar Refugio para nuestra seguridad personal o nuestra propia Liberación.

La forma mundana: tomar Refugio en los seres samsaricos como los dioses y los demonios. (Lama) 33. Símbolos (rten, literalmente “Contenedor”). sku rten: Estatua o imagen que en un cierto sentido “Contiene” el cuerpo de Buda; gsun-rten: libro o aforismo que “contiene” su palabra, tugs-rten o mchod-rten (Sct. estupa): receptáculo que resguarda las reliquias de un Buda o de un ser Iluminado que representa la mente de Buda (Lama).

34. Tsa-tsa; estupas en miniaturas o pequeñas siluetas de Buda y de otros seres iluminados, hechas de arcilla o de hueso en polvo proveniente de un animal que se ha sido comido, comprimidas en un molde.

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35. Estas tres prohibiciones contienen la clausula esencial o, “raíz” del voto de Refugio. Si son transgredidas, el voto se rompe.

Según Kalu Rinpoche, “hetereodoxos” aquí quiere decir las personas no religiosas, es decir los que dudan de la posibilidad de la Liberación, de la existencia de los seres Iluminados, etc.

36. Dam-pa'i chos padma dkar-po bKa'-gyur pag. 781 37. Los discípulos laicos (dge-bsnyen; Sct. upasaka) son los que han tomado Refugio y hecho voto de observar algunos o todos los cinco preceptos que prohíben el asesinato, el robo, la mentira, la mala conducta sexual y la absorción de intoxicantes.

Los “Monjes disfrazados” son los que no respetan sus votos monásticos (LPL).

38. Es decir la actitud del Despertar (Bodichita) 39. “Ochenta y cuatro mil” es el numero tradicional que designa las enseñanzas de Buda en su conjunto.

40. bKa' -gdams gshung-drug: Seis libros utilizados por esta escuela para preparar los monjes y entrenarles en la meditación.

Comprenden: 1. Los Buda-Jatakas (skyes-rabs.bKa. pag. 748); 2.

Una versión extensa de Dhammapada, llamado Udanavarga (Tshoms. bKa. pag. 992; bsTan-gyur, pag. 5600); 3. El Bodhitcharyavatara de Santideva (Byang-chub spyod'jug. bsTan., pag.

5272) ; 4. Siksasamutchaya y Sravakabumi (Byang-chub semsdpa'i sa y Nyan-thos-pai sa. bsTan, pag. 5538 y 5537); 6.

Mahayanasutralamkara (Theg-chen mdo-sde-rgyan. bsTan, pag.

5521). (LPL) 41. Padampa fue un maestro Kadampa del siglo once.

42. Un ser superior no tiene ninguna necesidad de recibir el voto de Bodisattva de un Lama, Basta que recite tres veces delante de las representaciones de las Tres Joyas, o visualizándolas en el cielo.

Sin embargo se aconseja generalmente a los discípulos recibir este voto benéfico tantas veces y de tantos Lamas como sea posible.

(Lama) 43. Como el Mahamudra (Sahadja) es la practica más elevada de este sistema, es utilizada aqui para ilustrar la “perserverancia,” o aplicación de la Mente del Despertar, la Bodichita.

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44. Incluso cuando se genera la Bodichita aparte de la práctica de Refugio, se visualizan las fuentes de Refugio, delante de tí para que sean los testigos del voto de Bodisattva.

45. Las Seis Perfecciones (pha-rol tu phyin-pa. Sct. paramita): Las Seis “Funciones transcendentes” o grupos de actitudes y de acciones que nos ayudan a llegar (phying-pa) a la “Otra orilla,” (pha-rol tu), es decir al Estado de Buda. Ver Jewel Ornament de H.V. Guenter, pag. 148 a 231 y cap. 4, aqui debajo.

46. Los votos se rompen comúnmente por actos manifiestos. Sin embargo el voto de Bodisattva es particularmente frágil, puesto que puede ser roto por el simple pensamiento. Para preservar este voto, es esencial el tener la consciencia permanentemente de tus propios pensamientos.(Lama) 47. Shags pronunciado “cha”. Hay dos tipos: 1. Spyi-shags, Confesión general, y 2. Nyes-ltung-shags, Confesión de una fechoría particular, como el haber roto el voto de Bodisattva. No es necesario confesarse a tu Lama ni a ninguna otra persona. La confesión se hace frente a los símbolos de las fuentes de Refugio o visualizándolas y: 1. Reconociendo la fechoría; 2. Sintiéndolo sinceramente; 3. Tomando la resolución de no volver a cometerla jamas.

Ciertas plegarias largas pueden ser recitadas después de la Confesión de ruptura del voto de Bodisattva, pero la plegaria del desarrollo universal de la Bodichita ('Phags-lam 109/3-4) es suficiente.

Después de la confesión, conviene visualizar las fuentes de Refugio que se funden en luz, y luego en nosotros mismos.

Dejamos luego nuestra mente reposar sin conceptualización, tanto tiempo como sea posible. (Lama) 48. Matar, robar, mentir sobre las realizaciones espirituales y hacer abuso de los placeres sexuales. (LPL) 49. Un yana es un estilo particular de camino religioso, o vía. Se trate aqui del Sravakayana, del Pratyekabudayana y del Mahayana.

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50. Blo-gros rgya-mtsho zhus-pa'i mdo. bka, pag. 819.

51. Los Bodisattvas.

52 Bdag-gzhan mnyam-brje. Para las instrucciones detalladas de esta practica, ver Kongtrul, Theg-pa chen-po blo-sbyong don bdunma, gDams-ngag-mdzod, vol. 3 Delhi: N. Lungtok y N. Gyaltsan,1971, fols, 181-213, traducido al ingles por Ken Mc Leod bajo el titulo: A Direct Path to Enlightment. Vancuver: Kagyu Kunkyab Chuling, 1975. Ver también aquí debajo, “Dar y Tomar” 53. Mi-ma-yin: espíritus desagradables que pueden aparecer bajo forma humana.

54. No habiendo meditado con una actitud correcta, esta persona no desarrollara la Bodichita y no vendrá a actuar como un Bodisattva. (LPL) La “Experiencia meditativa insignificante” (nyans-myong mag-mog) es la persona que cultiva solamente el primer tipo de conducta moral, es decir las acciones benéficas (particularmente la meditación) que no conciernen más que a ella.

El Mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva 1. Dam-tshig-gsum bkod-kyi rgyud. bKa'., pag. 134. Un kriyatantra. El mantra invoca el nombre de Shakyamuni. (LPL) 2. “Nombre de mantras” o “nombre-mantras adaptables,” incluyendo todos los mantras mencionados aquí, consiste en un mantra básico en el que se puede introducir el nombre de cualquier Buda, yidam u otro ser iluminado. Hay una versión básica de mantra para las divinidades pacíficas, y otro para deidades iracundas. En el presente mantra, Vajrasattva representa todos los yidams pacíficos en uno solo. (LPL) 3. mNgon-brjod bla-ma'i rgyud. bKa'., pag. 17. “Heruka” es un término genérico para yidams masculinos coléricas. Aquí denota el aspecto colérico de Vajrasattva. (LPL) 4. Ver el capítulo 4, n. 19.

5. Ver Naropa de H.V. Guenther, pags. 131-34.

6. Ver 'Phags-lam, 109/7- 110/1.

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7. Una postura más relajada que la postura vajra de meditación profunda de Vajradhara.

8. Vajrasattva es la forma Sambhogakaya de Akshobhya.

9. Un blanco (Om) entre los ojos, 2. una ༔ roja (Ah) en la

ཨོ

garganta, 3. una

ཨཱ

ཧཱུ azul (Hung) en el corazón.

10. En este caso, 'Phags-lam instruye: (110/1) “Medita que la luz de tu corazón invita a los ye-shes-pas que se disuelven [en él] y se convierte en la esencia de la unión de todas las Fuentes de Refugio.”

La incorporación de todos los seres iluminados a la deidad visualizada lo convierte en un purificador verdaderamente efectivo.

(Lama) 11. Ver 'Phags-lam, 110/1-2.

12. Para los “actos dañinos” ver n. 17, a continuación.

Oscurecimientos (sgrib-pa; Sct. avarana) son de dos tipos generales: 1. klesha avarana: oscurecimientos emocionales, que nos conducen a la acción precipitada; 2. jneya-avarana: oscurecimientos intelectuales o ignorancia, que nos impide ver las cosas como son.

Para una clasificación más detallada de obscurecimientos, ver el capítulo 5, n. 24, y pags. 121-122.

13. Ver 'Phags-lam, 110/2-3.

14. Ver el capítulo 4, n. 14.

En este punto el meditador debe imaginar que retiene sólo el “cuerpo de arco iris” insustancial y claro ('ja 'lus) de un ser iluminado, que es como un recipiente transparente, ahora lleno con el elixir blanco. (Lama) 15. Ver 'Phags-lam, 110/3-5.

Se requiere la recitación de la versión larga cuando los mantras están siendo contados para completar las 111.111 recitaciones. En otras ocasiones se puede utilizar la versión corta. (LPL) 16. Ver 'Phags-lam, 110 / 5-7.

17. Los “cinco actos más atroces” (a menudo llamados los “cinco inexpiables”), literalmente “cinco actos que traen una retribución

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inmediata”: el matricidio, parricidio, matar a un Arhat o gurú, crear discordia en la Sangha, e intencionalmente lesiones a un Tathagata.

Los “cinco actos menos atroces”: matar a un novicio o un monje, seducir a un monje o monja, destruir o mutilar imágenes de Buda, escrituras o salas de meditación.

Los diez actos negativos han sido explicados en el capítulo 1, sección 3, Las “cuatro cargas” (o “actos de peso”) consisten en cuatro conjuntos de actos: 1. Cuatro cargas de perversidad: a. despreciar a las personas eruditas; b. tratar a las personas santas, monjes o monjas de una manera condescendiente; c. el robo de alimentos que pertenece a alguien en retiro de meditación; d. robar implementos rituales de un yogui 2. Cuatro cargas de degeneración: a. Jurar con el fin de ocultar tu culpabilidad; b. infringir los preceptos Shravaka; c. infringir los preceptos del Bodhisattva; d. infringir los preceptos tántricos 3. Cuatro cargas de abuso verbal: a. denunciar imágenes sagradas; b. menospreciar del conocimiento de las personas sabias; c. criticar las palabras de verdad, d. participar en polémicas religiosas con muchos perjuicios 4. Cuatro cargas de blasfemia: a. mantener opiniones pervertidas; b. herir a una persona santa; c. insultar a tus iguales; d. acusar a una persona inocente de haber cometido un delito (LPL).

Las “ocho perversiones”: despreciar a los santos, glorificar a los malhechores, perturbar a los buscadores de la verdad, abandonar a tu maestro espiritual, dividir a la Sangha, abandonar a los hermanos y hermanas espirituales, y la profanación de un mandala sagrado (LPL).

18. Ver el capítulo 5, n. 19.

19. Ver el capítulo 4.

20. Khilkor (dkyil-'khor) es la traducción Tibetana habitual de la palabra Sánscrita “Mandala.” Kongtrul, sin embargo, utiliza “khilkor” y la transliteración Tibetana de “Mandala” en Sánscrito para denotar cosas diferentes. “Mandala” se refiere a una símbolo del universo ofrecido a las fuentes de Refugio, como en el capítulo 4, a continuación.

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“Khilkor” se refiere a un “mapa” simbólico de iluminación utilizado en ciertas prácticas Vajrayana. En este tipo de símbolo, la cifra más alta de Buda que representa el objetivo final, se coloca en el centro. Está rodeado por anillos concéntricos de yidams que representan ese objetivo tal como le parece al aspirante en varias etapas de su desarrollo espiritual.

21. Servicios devocionales de plegarias, canto, ofrenda y banquete por gurús tántricos y sus discípulos cercanos.

22. 1. Mostrarle respeto, 2. ofrecerle servicio y bienes necesarios, 3. tener fe y confianza en él, 4. obedecerle, 5. practicar el Dharma.

(LPL).

23. 'Khor-gsum dmigs-med. Se dice que cualquier acción implica tres componentes o “esferas”: 1. un objeto; 2. un instrumento; 3. un sujeto o autor. Los actos del Dharma realizados en un espíritu de desinterés, sin ideas preconcebidas sobre ninguna de estas esferas o sobre el resultado de la acción, no se ven afectadas por las emociones conflictivas y, por lo tanto, conducen a la Liberación.

24. Dado que la meditación y el mantra de Vajrasattva renueva los votos rotos, éste es especialmente valioso para el adepto del Mantraya, cuyos votos son tan frágiles.

25. Los deseos de este hombre se cumplen más allá de sus expectativas.

Sukavati (Dewachen) es un paraíso de felicidad del Buda Amitabha. Los reinos de Buda no son simplemente lugares de placer, sino que son las mejores condiciones posibles para la práctica y las enseñanzas del Dharma.

26. Estos khandro (mkha'-'gro) no son los Iluminados ye-shes mkha'-'gro del árbol de Refugio, sino los demonios samsáricos llamados sha-za mkha'-'gro o dakinis carnívoras.

Jungpo ('byung-po) es un término general para “demonio”.

(Ro-langs literalmente “cadáveres resucitados”) Los Rolang son cadáveres que han sido reanimados ya sea por rituales o espíritus invasores Ver T. Wylie, “Rolangs: The Tibetan Zombi,” History of Religions, 4, número 1: 69-80.

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27. Ver el capítulo 4, n. 19.

28. Es decir, ninguna.

La Ofrenda de Mandala 1. “Mandala” aquí designa la base circular sobre la cual se construyen los mandalas drubpe y chodpe.

2. Al dárselo a los monjes, los pobres o las aves y los animales salvajes. (Lama) 3. Un mandala se limpia simbólicamente por el roce del “pulso” o parte interna de la muñeca alrededor de su borde tres veces en sentido horario, mientras se recita los mantras de purificación.

En algunas tradiciones que se limpia en sentido contrario a las agujas del reloj, o primero tres veces en sentido de las agujas del reloj y luego tres veces en sentido contrario Ver F.D. Lessing, “Miscellaneous Lamaist Notas I: Notes on the Thanksgiving Offering.” Central Asiatic Journal, 2, n. 1: 65.

4. Dos mantras de purificación. El primero elimina las imperfecciones de los materiales que comprenden el drubpe mandala; el segundo elimina la substancialidad del mandala, transformándolo en “vacuidad pura.” A continuación, reaparece “de la vacuidad” como la morada palaciega de las Fuentes de Refugio.

(Lama) 5. Tiene cuatro lados, cuatro pisos y está hecho de materiales magníficos. (Kalu Rinpoche) 6. Ver 'Phags-lam, 111/1-2.

7. Los ojos, la garganta y el corazón de cada uno de los gurús visualizados, yidams, Budas, Bodhisattvas y Dharmapalas. Ver el capítulo 3, n. 9.

8. Se dice que cualquier deidad existe en dos aspectos: 1. Como un “deidad de sabiduría” (ye-shes-pa 'i lha), la deidad “verdadera” cuya existencia no depende directamente de la visualización de un meditador; 2. Como una “deidad de unión sagrada” (dam-tshig-pa'i lha), que existe sólo por los discípulos que han hecho el

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compromiso sagrado (dam-tshig) para mantenerlo como un yidam personal. (LPL) La visualización de la fusión de estos dos aspectos aumenta en gran medida la efectividad de una deidad como fuente de refugio. (Lama) 9. 1. Flores, 2. incienso, 3. lámpara de mantequilla, 4. agua perfumada y 5. comida. (Lama) 10. La habitación, el cuerpo del meditador, la base de mandala y el arroz deben estar muy limpios. (Lama) 11. Ver Lokesh Chandra y Raghu Vira, eds, Kalachakra-Tantra and Other Texts. Sata-pitaka series, vol. 69-70 Nueva Delhi: Internat'l Acad. de Indian Culture, 1966, cap. 1.

Este importante documento alcanzó el Tíbet en el siglo XI. Ver G.N. Roerich, trad., The Blue Annals, vol. 2. Calcutta: Asiatic Society, 1952, pags. 753-838.

12. No importa cuál de las dos herramientas se utilice, ya que el resultado final de la práctica de los Preliminares es la realización del Mahamudra, que está más allá de distinciones. (Lama) 13. Ver capítulo 2, n. 2.

14. De acuerdo con el Abhidharma, un disco de oro, tiene un espesor de miles de yojanas (1 yojana = 15 kms, aprox.), soporta la superficie de la tierra. Un círculo de viento de 1.600.000 yojanas de profundidad, creado “ .. Por la fuerza de los actos de los seres” apoya esto. El círculo de viento esta soportado por un círculo de agua de 1.200.000 yojanas de profundidad, creado de la siguiente manera: “Por la soberanía. . . de los actos de los seres, caen nubes amontonadas sobre el círculo del viento, una lluvia cuyas gotas son como barras de tracción del carro. Esta agua forma el círculo de agua...” Kosa, cap. 3, pags. 45-6; 138-39.

15. Esto se refiere a la liturgia descriptiva que se encuentra en 'Phags-lam, 111/3-112/1, en los cuales se nombra cada una de las treinta y siete características principales del universo ideal.

16. Un número entre corchetes al lado del nombre de una función, indica el lugar de un montón de arroz que representa esa característica en el disco mandala. Sólo se han numerado los treinta

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y siete características principales. Ver la fig. 3 para la posición de cada pila numerada.

17. Por ejemplo, el color azul de la ladera Sur del Monte Meru da a Jambudvipa, nuestro propio continente, su color y cielo azules.

18. Los Nagas: deidades de la naturaleza son como serpientes.

En el mito Budista se representan como seres extremadamente inteligentes que habitan en el fondo de los lagos, donde se acumulan varios tesoros. El Naga ha jugado un papel importante en el Budismo. Ver L.W. Bloss, “The Buddha and the Naga: A Study in Buddhist Folk Religiosity,” History of Religions, 13, n. 1: 36-53.

19. De acuerdo con H. Zimmer en Philosophies of India, Princeton: Bollingen de 1951, la idea de chakravartin o gobernante universal tiene sus raíces en la India pre-Aryan. Como símbolo Budista que connota la supremacía terrenal, el equivalente secular la supremacía espiritual del Buda. El chakravartin tiene las mismas “marcas mayores y menores de perfección” que el Buda.

Las “siete posesiones” son símbolos asociados a esta supremacía terrenal, siendo la central la rueda o chakra. “El día en que esta se le apareció por primera vez ... era la señal de que iba a emprender la campaña de unificar el conjunto el reino terrenal. Se levantó y siguió el símbolo, que ahora se mueve ante él mientras marcha.”

(Zimmer, Philosophies, pag. 129).

De acuerdo con Kalu Rinpoche, impulsado por la gran acumulación de méritos del monarca, la rueda le transporta de manera eficiente a el y a todo su séquito hacia el destino deseado, mientras montan en su enorme centro. La joya que satisface los deseos no sólo se ocupa de los propios deseos del Chakravartin si no que concede los deseos de todos los que se encuentran dentro del alcance de su gran resplandor.

Cada una de las posesiones restantes es la mejor de su clase y trae la felicidad, paz y prosperidad al chakravartin y su reino. Ver Zimmer, Philosophies, pags. 127-39.

20. Piernas, cabeza, cola y tronco.

21. Rdorje-khu-tshur. Con los puños cerrados apoyándose sobre las caderas. (Lama)

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22. Instrumento de cuerda Indio que se asemeja al laúd.

23. El sol, cuya naturaleza es el elemento fuego, se parece a una lente transparente a través de la cual los rayos calientes se están concentrados. La luna, cuya naturaleza es el elemento agua, se ve como una lente de vidrio esmerilado, fresco y relajante para los ojos. (Lama) 24. La ciudad de Vishnu, en la cima del monte Meru, está habitada por dioses. Las paredes de la ciudad rodean el palacio de Indra en la forma de un kilkor (ver el capítulo 3, n. 20). El palacio es cuadrado y de múltiples pisos, Cada piso es un poco más estrecho que el de abajo.

Pariyatra es el árbol de los deseos que tiene sus raíces en el reino asura, pero cuyas hojas, frutos y flores sólo adornan el reino de los devas. Esta situación es la causa de la lucha continua entre devas y asuras.

La piedra blanca mágica (Tib. Ar-mo-ni-ka o A-mo-li-ka) era aquella en la que la madre de Buda se sentó, mientras le enseñaba el Dharma en el reino de los devas. (LPL) También era la reliquia que Milarepa dejo a sus discípulos. Ver W.Y. Evans-Wentz, Tibet’s Great Yogi Milarepa. New York: Oxford, 1957, pag. 301.

Las características anteriores se visualizan, pero no se representan en el mandala de arroz.

25. Para conocerlos, ver Kosa, capítulo 3. pags. 159-74.

26. De los ocho símbolos, sólo dos —el parasol y la bandera de la victoria —son mencionados en la liturgia. La colocación de los dos montones de arroz que les representan en el disco completa la construcción mandala. Los restantes símbolos auspiciosas y el resto de las ofrendas simplemente se visualizan aquí y allá en el cielo sobre el universo del mandala.

27. Estos ocho se consideran como auspiciosos en la cultura india. Los Budistas los conectan con episodios de la vida de Shakyamuni. (LPL) Por ejemplo, cuando rechazó el ascetismo extremo, su primera comida incluida yogur. Cuando alcanzó la iluminación, estaba sentado sobre un montón de durva o hierba kusha bajo el árbol Bodhi.

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28. Bzang-po drug: seis raíces medicinales utilizadas para dolencias digestivas. Se cultivan en la India y se importaron al Tíbet (LPL).

29. Ver 'Phags-lam, 111/3-112 / 1.

30. Ver 'Phags-lam, 112/5-6.

31. Esto es una referencia a un pasaje en el Sutra Gandavyúha, en el que el Bodhisattva Samantabhadra crea mentalmente un flujo inagotable de maravillosos regalos y los ofrece a todos los Budas.

Ver G.C.C. Chang, Buddhist Teaching of Totality. Pittsburgh: Penn.

State, 1971, pags. 187,190.

32.. Ver 'Phags-lam, 112/2-3.

33. Ver 'Phags-lam, 112/4.

34. Ver 'Phags-lam, 112/4-5. Esta recitación completa una ofrenda del mandala “largo” de treinta y siete características. Esta ofrenda “larga” debe realizarse sólo una vez por sesión. Las ofrendas siguientes en la misma sesión pueden consistir en mandalas “cortos” de siete características.

35. Igual que en la nota 30, arriba.

36. De acuerdo con Kalu Rinpoche, incluso mientras se construyen mandalas “cortos” y recitas la plegaria de cuatro líneas, uno debe tratar de visualizar el mandala de treinta y siete características.

37. La demostración de la construcción del mandala por un Lama o compañero Budista entrenado (LPL) 38. Es decir, en una sesión de práctica regular.

39. Ver 'Phags-lam, 112/6-7.

40. Ver 'Phags-lam, 112/7. Las siete ramas son: 1. Postraciones 2. Presentar ofrendas 3. Confesar los actos nocivos 4. Deleitarse de los actos benéficos realizados 5. Instar a los maestros a predicar el Dharma 6. Instar a los iluminados a no pasar al nirvana

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7. Dedicar todo el mérito que has ganado a la iluminación de todos los seres.

La practica de las Siete Ramas logra la Acumulación de Mérito.

(Lama) Ver las páginas 109-110 para más detalles.

41. Ver 'Phags-lam, 112/7-113/1.

42. “Portador de (Buen) karma” (las-'phro): alguien que tiene tendencia a hacer buenas obras.

43. Byangchub-sems-kyi 'grel-ba; Bodhicittavivarana bsTan, pag.

2665 a 2666: los comentarios de Nagarjuna sobre las diez etapas del Estado de Bodhisattva.

Este esquema de tres en lugar de dos Acumulaciones es muy poco común y no se usa en este texto. (LPL) 44. Las perfecciones no incluidas en el grupo más común de seis son los cuatro logros más elevados alcanzados solamente por Bodhisattvas, que son: 1. Aplicar los medios hábiles con carácter universal; 2. Generar intenso anhelo de alcanzar la iluminación y liberar a los demás; 3. Aplicar los cinco poderes: confianza, diligencia, la introspección (dran-pa; Sct. smriti), la concentración meditativa y la sabiduría; 4. Poseer la conciencia trascendente (LPL).

Para más detalles sobre las Diez Perfecciones, ver Jewel Ornament, de H.V. Guenther pags. 239-56.

45. 'Khor-gsum yongs-dag; Sct. trimandala-parishuddha: parece ser sinónimo de 'Khor-gsum dmigs-med, capítulo 3, n 23.

46. La apertura intelectual que característica un tipo de personas interesadas en el Mahayana. Esto le da el impulso necesario para llevar a cabo la meditación dirigida a descubrir por ellas mismas el significado el sentido de las “verdades” religiosas proclamadas por sus maestros o las escrituras. Una persona con una actitud Hinayana, por otra parte, se siente amenazado por la “vacuidad” y otras “verdades” que no puede aprehender inmediatamente, y cierra su mente hacia ellas. (Lama; LPL) Aquí, “Hinayana” y “Mahayana” se llaman actitudes, no escuelas.

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Las tres clases de paciencia superan los tres tipos de obstáculos para la práctica religiosa: la primera derrota los obstáculos “exteriores” o ambientales; la segunda, los obstáculos “internos” como una enfermedad o pensamientos errantes; la tercera, los obstáculos “secretos” como la duda o la ausencia de fe. (Lama) 47. Drop-rtags: sensaciones, similares a las experimentadas cuando se recibe la bendición, que indican que la meditación está teniendo algún efecto. Algunos meditadores se comprometen a permanecer en soledad hasta que se produzcan tales signos (Lama).

48. Ver el capítulo 1, n. 17.

49. Rdzu-'phrul; Sct. riddhi: Capacidad para crear apariciones benévolas, tales como formas de Budas. A menudo contrasta con cho-'phrul; Sct, pratiharya: capacidad para crear apariciones demoníacas (Lama).

50. Shi-gne; Sct. shamatha: Cama mental alcanzada por retirar la atención del caos de los estímulos físicos y mentales. Las técnicas incluyen la concentración en un solo objeto y “observar” la propia respiración. Son prescritas, por esta tradición, como requisito previo para otra practica meditativa.

51. Los “Cuatro medios de atraer a otros”: Las técnicas mediante las cuales un Buda, Bodhisattva o experto maestro en el Dharma atrae a otros a sí mismo, y por lo tanto a la vida religiosa. Los tres primeros son: 1. generosidad; 2. palabras amables; 3. la disposición de ayudar; 4. ('jig-rten don mthun-pa; Sct. samanarthata) es interpretado por Edgerton y otros como la adopción de un maestro de fines religiosos idénticos para sí mismo y los demás. Pero según el Lama, que se refiere a su conformidad con las costumbres locales para evitar alienar a los demás.

52. Wayman explica estas tres etapas de consciencia de la siguiente manera: El que tiene fe y soporta las dificultades para escuchar la enseñanza tiene el primer nivel de consciencia que consiste en escuchar .... La segunda etapa, la consciencia que consiste en reflexionar ... debe implicar el procedimiento

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establecido abajo de la meditación Budista .... Habiendo escuchado con fe y meditado una y otra vez ... la tercera etapa [es] poner las enseñanzas en práctica, la consciencia de cultivar la propia vida.

Buddhist Tantras, pag. 61.

53. Ver nota 40, arriba.

54. Aquí, “Gueshe” es un Lama, generalmente de la escuela Kadampa o Gelugpa, que posee ciertas credenciales académicas elevadas.

55. Khang-hu brtsegs-pa 'i mdo. bKa' pag. 998.

56. La clase más elevada de dioses en el reino del Deseo.

57. Pasado, presente, futuro e intemporalidad (LPL) El GuruYoga 1. Recitamos “Om Sobawa Shudda Sarva Dharma Sobawa Shuddo Ham” como en la practica del Mandala y después visualizamos que todo se disuelve en la vacuidad (Lama).

2. Vadjravarahi (Dorje Pamo) es el principal yidam de la escuela Kagyu.

3. Un yidam secreto es un yidam cuya identidad no es revelada a los otros; así se acrecienta la bendición recibida por el meditador (Kalu Rinpoche).

4. Ver 'Phags-lam, 113/1-2.

5. Sgrub-brgyud: utilizado para caracterizar los linajes Kagyu y Ñingma (LPL).

6. La gran Perfección, los Seis Yogas y el Camino y el Resultado son las practicas clave de los linajes Ñingma, Kagyu y Sakya respectivamente. Shidje Cheujul (zhi-byed gcod-yul) o, “Chö” fue traído de la India al Tibet por Phadampa (siglo XI). Se convirtió en la principal practica del linaje Shidjepa (Zhi-byed pa) que se extinguió cuando esta practica fue adoptada por todas las escuelas principales.

El ritual de Chö comprende cortar simbólicamente la creencia perniciosa en un “yo” (LPL). Se puede leer la descripción de un

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testigo de este ritual en el libro de A. David-Neel Mystiques et magiciens du Tibet. París: Plon. Para la historia de los Shidjépas ver G.N. Roerich, Blue Annals. Calcuta: Asiatic Society, 1953, bks 12, 13.

7. Blo-sbyong-brgyud: tradición que pone el acento sobre el desarrollo de la Bodichita. Este tipo de entrenamiento mental fue desarrollado por Atisha y particularmente subrayado por el linaje Kadampa y sus sucesores, los Gelupas.

8. Ver capitulo 4, n. 8.

9. Ver 'Phags-lam, 113/2-4.

10. Ver 'Phags-lam, 113/4-6.

11. Ver 'Phags-lam, 113/6-114/1.

12. Lo mejor es recitar las dos plegarias en cada sesión de la practica del Guru-Yoga. Sin embargo, como las dos tienen la misma función, el meditador puede recitar la larga una vez por día y la corta en las sesiones sucesivas (Lama).

13. Ver 'Phags-lam, 114/1-116/3. Esta magnifica plegaria consiste en veintisiete estrofas a cuatro versos. En cada estrofa es mencionado el nombre de un Lama, o de muchos. Esto es seguido de una descripción de las cualidades de este Lama o de sus realizaciones, en lenguaje religioso elevado. El ultimo verso de cada estrofa termina con el estribillo: “Os dirijo mi plegaria: !

Acordaos de mi supremo Conocimiento Innato!” Para la explicación de este termino, ver Naropa de H.V. Guenther, pag. 25, n. 3.

La edición gDams-ngag-radzod de 'Phags-lam carece de las cinco estrofas compiladas después de la muerte de Kongtrul. Para la lista completa de maestros del Mahamudra, dirigirse al capitulo 2, n. 7.

14. Ver 'Phags-lam, 116/3-5.

15. Ver 'Phags-lam, 116/6-117/3.

16 Ver 'Phags-lam, 117/4-6. Esta plegaria es llamada plegaria de los cuatro Manam porque cada linea comienza por: “Todos los

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seres reunidos tan vastos como el espacio, que fueron mis madres sucesivas (ma-nams)...”

17. Ver 'Phags-lam, 117-6. “Karmapa Chenno (mkhyen-no)”: “Karmapa, piensa en mi, ve mi sufrimiento.” Esto se recita de forma repetida, como un mantra, visualizando o pensando en uno de los Karmapas o en todos. Si habéis encontrado a Su Santidad, pensad en él (Lama).

18. Ver 'Phags-lam, 117/6-7. Esto debe ser recitado un total de 111.111 veces. Después de haber recitado el numero de veces deseado por sesión, continuamos con la plegaria siguiente (Lama).

19. Ver 'Phags-lam, 118/1-6 Las seis estrofas de esta plegaria están bien descritas en el comentario de Kongtrul.

Iniciación o wang (dbang) designa generalmente un ritual publico en el cual el Lama confiere la autoridad y la facultad de utilizar una técnica especifica del Vadjrayana. Aquí, las Cuatro Iniciaciones son recibidas en privado durante la meditación pues ningún Lama esta presente físicamente. Sin embargo, según Kalu Rinpoche, deben haber sido conferidas primero en el curso de un ritual exterior. Virtualmente todo rito de iniciación del Vadjrayana cumple esto. Así la iniciación de Avalokiteshvara o de Tara permite también al discípulo practicar el Guru-Yoga.

Según Kalu Rinpoche, cada iniciación tiene tres aspectos : a. La base (Tib.: gzhi): el rito en si mismo; b. El camino (lam): la meditación; c. El resultado ('bras-bu): la facultad de practicar eficazmente y de alcanzar el objetivo supremo de la practica.

El resultado inmediato de estas Cuatro Iniciaciones es la facultad de recibir el Mahamudra que “hace resaltar” las instrucciones, en el curso de las cuales el Lama demuestra directamente la naturaleza de la mente.

El resultado ultimo es la realización de la naturaleza de la mente y la realización de los cuatro Buda-kayas, de la forma siguiente:

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a. La realización de la naturaleza abierta (stong-pa) de la mente lleva al Dharmakaya; b. La realización de la naturaleza clara (gsal-ba) de la mente lleva al Sambhogakaya; c. La realización de la naturaleza sin trabas (ma-'gags-pa) de la mente lleva al Nirmanakaya. d. La realización de las tres juntas lleva al Svabhavikakaya (Kalu Rinpoche, entrevista del 4 de Nov. de 1974).

Una iniciación crea un lazo estrecho entre el discípulo y el Lama, así también entre el discípulo y el yidam o con otro ser iluminado cuya meditación es el sujeto de la iniciación. Desacreditar o descuidar a cualquiera de los dos es una falta grave (Lama).

20. La iniciación del Vaso purifica y sutiliza al individuo, permitiéndole visualizar claramente las formas puras de las Divinidades en la Fase de Desarrollo de la meditación (ver más adelante).

21. La Fase de Desarrollo (bskyed-rim) es el estado conceptual (dmigs-bcas) de una meditación del Vadjrayana. Le sigue la Fase de Disolución (rdzogs-rim) no-conceptual (dmigs-med). Ver Beyer, Cult of Tara, pag. 100-43.

En la Fase de Desarrollo, el objeto de la meditación (el Lama, el Yidam, etc.) es primero visualizado como presente, después visualizado “en acción”. En esta meditación, la “acción” es el hecho de conferir las Cuatro Iniciaciones, simbolizadas por los rayos de luz de color que emanan de la forma del Lama para ser absorbidas en el cuerpo del meditador.

En la Fase de Disolución el meditador disuelve la visualización y reposa en el estado sin conceptualización, experiencia de la vacuidad que viene en el momento de la disolución de la visualización.

Según Kalu Rinpoche, en el curso de la Fase de Desarrollo, establecemos los pensamientos benéficos sustituyendo a las apariencias y los conceptos puros y sanos por las otras formas de azar y de forma enfermiza. Como nosotros-mismos hemos

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“producido” la visualización, no la tomamos por alguna cosa sustancial o últimamente real. (Probamos de mirar este punto de vista durante todos los encuentros con las apariencias del samsara).

En la Fase de Disolución, disolvemos esta visualización hasta que no quede nada. Esto puede llevar directamente a la realización de la vacuidad y del Mahamudra (Conferencia publica dada en Vancuver el 19 de Feb. de 1975).

22. Tsa-Lung (rtsa-rlung): Practica yogica en la cual los “canales” (rtsa) y sus “corrientes” (lung) son visualizadas en el interior del cuerpo. Ver H. V. Guenter, Naropa, pag. 46, n. 1, pags.

158-74 y pags. 270-72.

23. Kalu Rinpoche explica la meditación de Ñom-jug (snyom-'jug: “mezcla de los iguales”) de la forma siguiente: “Recibir realmente la iniciación que permite meditar sobre la “mezcla de los iguales” significa que se tiene el permiso y la facultad de controlar totalmente el rtsa, rlung y thig-le y de practicar la meditación yab-yum. Esto ultimo puede implicar la meditación en dos yidams, como Chakrasamvara (que simboliza los medios hábiles y la compasión) y Vadjravarahi (la sabiduría o la apertura) en yab-yum (unión sexual). Esta meditación se puede aun así llevar sobre una sola divinidad como Chakrasamvara. En este caso, se imaginara la unión del aspecto claro (gsal-ba) de la mente del yidam, que representa los medios hábiles con su aspecto abierto (stong-pa), que representa la sabiduría.” (entrevistado, el 4 de Nov. de 1974).

El resultado de esta practica incluye la experiencia de la gran joya y de la sabiduría transcendente (ye-shes) que culmina en la Iluminación suprema, el Dharmakaya.

H.V. Guenter, citando a Gampopa y Padma Karpo, explica que la meditación de Ñom-djug como la que comprende la unión con una Karmamudra, o mujer real; gracias a esto se realiza el mismo resultado que los anteriores. Ver H.V. Guenter, Naropa, pag. 26970.

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24. Los velos de la mente (Tib. shes-grib): la ignorancia o la opacidad mental. Los velos de las emociones (ñon-grib): las emociones perturbadoras. Los velos del apego a la meditación (snyom-'jub-grib): el apego a la dicha y a la calma mental del samadhi. Este velo el objetivo ultimo —la Liberación de todos los seres— lleva a renacer como dios. Los arhats que dirigen el samadhi a la perfección, están considerados por los Mahayanistas como estando particularmente sujetos a este genero de velo que les mantiene en la actitud Hinayana (Lama).

25. Las tres puertas: el cuerpo, la palabra y la mente 26. El Mahamudra (phyag-rgya-chen-po): objetivo y practica supremos de la escuela Kagyu. Este es el tema de las diez ultimas paginas de nuestro texto, que no están traducidas. La base teórica del Mahamudra esta explicada por Guenther en Naropa, pags. 22235.

27. Si tenemos una gran fe, podremos visualizar ahora que la forma de nuestro Lama se funde en luz. Sino, tomara simplemente la forma de Vadjradhara (Lama).

28. No es posible evitar enteramente los resultados dolorosos de nuestras acciones pasadas. Pero el Lama puede acelerar su venida para que tengamos la experiencia ahora en lugar de más tarde.

Mientras que los seres humanos en contacto con el Dharma y nuestro Lama, estamos en una posición mucho mejor para hacer frente a la adversidad que podríamos tener mas tarde, en el momento de los renacimientos inferiores. Las experiencia dolorosas pueden así ser la expresión de la compasión del Lama (LPL).

29. Cuando practicamos el Guru-Yoga, es mejor hacer de nuestro Lama el centro de toda nuestra practica (LPL).

30. Un maestro del Vadjrayana, o un maestro-vadjra, es un maestro que ha recibido las iniciaciones, estudiado, alcanzado una cierta realización y es capaz de ensenar el Vadjrayana (Lama).

31. Ñendrub (bsnyen-grub): Recitación de mantras y realización de rituales concernientes a un yidam. La realización de grandes

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cantidades de tales practicas es profundamente respetada en la tradición Tibetana.

32. Es lo contrario del “camino profundo del Guru-Yoga” descrito en este capitulo, que resulta de la realización espontánea de las dos formas de siddhi.

33. Como no puede ser formulada verbalmente, toda tentativa de hacerlo no es más que pura distorsión.

34. Ver capitulo 1, n. 40.

35. Matar, robar, mentir y la mala conducta sexual.

36. Devadatta, el primo envidioso de Shakyamuni, es el malvado en las recitaciones tradicionales de la vida de Buda. Ver Life of the Buddha de Foucher pags. 212-14 37. Skyes-bu dam-pa; Sct. satpurusha. Según Edgerton, esto designa “... una manera de equivalencia profana de los Bodhisattvas,” por ejemplo Vimalakirti.

38. Ver capitulo 2, n. 34 39. Un Lama que no tiene alcanzada la realización no puede ofrecer mas que una ayuda limitada a un discípulo. No puede guiarlo hasta la realización completa (Lama).

40. Lung (lung): La ceremonia gracias a la cual un guru confiere la autorización de leer, estudiar y practicar las enseñanzas de un texto particular. Lo hace leyendo el texto en voz alta muy rápidamente mientras el que lo recibe lo escucha. En la mayor parte de los casos esta lectura ritual es incomprensible. La ceremonia de lung puede ser o no ser seguida de una explicación del texto. El guru dice primero el mismo haber recibido esta autorización en una ceremonia similar. La ceremonia de lung puede ser un vestigio de la transmisión puramente oral de las palabras del Buda como se practicaba corrientemente antes de que no hubieran sido escritas (LPL). Visto así, el lung seria un medio de establecer la autenticidad de un texto como siendo la palabra de Buda.

41. Es decir, pensamos que nuestro Lama-raíz es en esencia similar a Gampopa o a cualquier otro miembro del linaje del Mahamudra al cual pertenece.

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42. “Padre” designa aquí a Gampopa (LPL).

43. Esto es porque tu Lama-raíz poseerá las cualidades de Gampona y de su linaje.

44. 'Byams-dpal zhal-lung: texto Indio de Budajnanapada (Sangs-rgyas Ye-shes). bsTan, pag. 2717.

Según Dechung Rinpoche, Budajnanapada practicaba de tal manera la meditación de Manjusri que Manjushri en persona le dio este texto en una visión.

45. En estas estrofas, es Vadjradara quien habla. “El Futuro Vadjradhara” indica el Lama.

46. sGron-ma gsal-ba. bsTan, pag.2650. Texto Indio de Candrakirti que trata del tantra Guhyasamadja.

47. Nuestro Lama en el Vajrayana es una persona muy importante (yul-gnyam-po) en nuestra vida. Todo lo que hacemos en relación con él tendrá grandes consecuencias, buenas o malas.

Los actos en relación con un maestro del Hinayana o del Mahayana no son tan poderosos (LPL)..

48. Es la primera de las catorce “transgresiones-raíz” (rtsa-ltung) del Vajrayana. Una sola basta para destruir el lazo sagrado (damtshig) entre nosotros y nuestro Lama del Vajrayana. Estas catorce transgresiones-raíz son las siguientes: 1. Murmurar de un Lama o despreciarle 2. Quebrantar los preceptos de Buda 3. Ponerse en cólera contra nuestros compañeros del Vajrayana 4. Abandonar la benevolencia 5. Abandonar la actitud del Despertar 6. Desacreditar las enseñanzas de las otras escuelas 7. Divulgar las enseñanzas secretas 8. Tener desprecio por nuestra naturaleza esencial de Buda 9. Hablar mal de la vacuidad 10. Unirse en amistad con malas personas 11. No contemplar la vacuidad 12. Pelearse con los demás 13. Descuidar nuestros compromisos sagrados 14. Hablar mal de las mujeres, que son la fuente de la sabiduría.

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Ver Beyer Cult of Tara, pag. 405. Solo la primera es discutida en nuestro texto.

Hay también ocho “transgresiones secundarias”. Ver Cult of Tara, pag. 405, y J.D. Wilis, The Diamond Light, New-York: Simón and Sohuster,1973 pag. 100-106.

49. Toda persona que ha comenzado a practicar el Dharma se ha embarcado en la “nave” partiendo hacia la iluminación. Una mente de amor y apoyo mutuo frente a todos los acontecimientos ayudará a asegurar un viaje exitoso, (Lama), 50. Phags-pa dad pa'i stobs-skyed-pa la 'jug-pa phyag-rgya'i mdo.bKa pag. 867.

51. Aquí “Bodhisattva” significa “Lama”.

52. Ngu-'bod; Sct. Baurava: Uno de los ocho infiernos calientes, cuyo nombre refleja los gritos de dolor de sus habitantes.

53. El Dhamakaya esta desnudo (rjen-pa) porque esta visualizado sin los ornamentos y ricos vestidos del Sambhoga y del Nirmanakaya. Esto representa el hecho de que el Dharmakaya esta puramente al otro lado del samsara y no puede ser caracterizado con términos sacados del samsara.

54. Muchos rituales para alargar la vida se centran sobre el Buda Amitayus o el yidam Tara, Ver Beyer, Cult of Tara, pag. 363-398.

55. Bhaishadjaguru (Tib.: sMan-bla, pronunciado “Menla”) es el “Buda de la medicina” invocado en los rituales de curación.

En esta sección, Kongtrul nos insta a ver el Lama como el Buda y a escoger en la gran variedad de símbolos del Buda el que tiene mas significado para nosotros personalmente. Los que están avanzados espiritualmente pueden considerar al Lama como el Dharmakaya; las personas ordinarias le consideran como el símbolo de Buda que se aproxima más a su interés, por ejemplo, una larga vida, la riqueza, etc.

56. El Lama es llamado “Señor del Mandala” porque: 1. El Lama lleva a su discípulo a través de la practica del mandala (kyilkor, ver, cap. 3, n. 20, familiarizándolo con todos sus símbolos de la

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Iluminación; 2. El Lama esta considerado como no separado de la “Figura Principal” símbolo central de la Iluminación en el mandala, que representa la integración de todas las figuras que le rodean, 57. Jayulpa (Bjayul-pa): Maestro Kadampa del onceavo siglo (LPL) 58. Ver n. 44 aqui arriba.

59. Kongtrul nos insta a eliminar las tres emociones perturbadoras: El apego (a la espera de una recompensa), la aversión (el miedo al castigo o a la decepción) y la opacidad mental (el desinterés). Se nos pide que transformemos la opacidad mental en devoción y en respeto, sin estar motivados por el apego o la aversión, 60. Dag-snang: ver las cosas de forma precisa, sin imponer el juicio de valor. Guenther llama a esto “la inmediatez estética, pura y no-contaminada”. Ver H.V. Guenther Tantric View of Life.

Borkeley: Shambala, 1972, pag. 27-28.

Colofón 1. Nges-don rgya-mtsho.

2. Spong-ba-pa'i zol-can: Termino tradicional de autodenigración.

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