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Completa Explicaciรณn de Machig


Las Series de la Fundación Tsadra publicado por Snow Lion, una publicación de Shambhala Publications

La Fundación Tsadra es una organización sin fines de lucro con sede en los EE. UU. Que contribuye al desarrollo continuo de la sabiduría y la compasión en las mentes Occidentales mediante el avance del estudio y la práctica combinados del Budismo Tibetano. Tomando su inspiración del erudito y maestro de meditación Tibetano no sectario del siglo XIX Jamgön Kongtrül Lodrö Tayé, la Fundación Tsadra recibe su nombre de su ermita en el Este del Tíbet, Tsadra Rinchen Drak. Las diversas áreas del programa de la Fundación reflejan sus valores de excelencia tanto en la erudición como en la práctica contemplativa, y el reconocimiento de su mutua complementariedad. La Fundación Tsadra anticipa una floreciente comunidad de contemplativos y practicantes eruditos Occidentales que están completamente entrenados en las tradiciones del Budismo Tibetano. Estamos convencidos de que, basados en la sabiduría y la compasión, estos individuos enriquecerán activamente el mundo a través de su apertura y excelencia. Esta publicación es parte del Programa de Traducción de la Fundación Tsadra, que tiene como objetivo hacer que los textos auténticos y fidedignos de las tradiciones Tibetanas estén disponibles en Inglés. La Fundación tiene el honor de presentar el trabajo de sus becarios y beneficiarios, individuos de integridad contemplativa e intelectual confirmada; sin embargo, sus puntos de vista no reflejan necesariamente los de la Fundación. La Fundación Tsadra está encantada de colaborar con Shambhala Publications para que estos importantes textos estén disponibles en Inglés.


Explicaciรณn Completa de Machig Aclarando el Significado del Chรถ, una Explicaciรณn Completa de la Ofrenda del Cuerpo como Alimento

Ediciรณn Ampliada Tr a d u c i d o a l I n g l e s e i n t r o d u c c i รณ n p o r

Sarah Harding

Snow Lion BOSTON & LONDRES 2013


Snow Lion Una impresión de Shambhala Publications, Inc. Horticultural Hall 300 Massachusetts Avenue Boston, Massachusetts 02115 www.shambhala.com

© 2003, 2013 por Tsadra Foundation Todos los derechos reservados. No se puede reproducir ninguna parte de este libro de ninguna forma ni por ningún medio, ya sea electrónico o mecánico, incluidas fotocopias, grabaciones o cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito del editor. 987654321 Edición Expandida Versión en Ingles Impresa en los Estados Unidos de América Esta edición está impresa en papel sin ácido que cumple con el American National Standards Institute Z39.48 Standard. Shambhala Publications hace todo lo posible para imprimir en papel reciclado. Para obtener más información, visite www.shambhala.com. Distribuido en los Estados Unidos por Random House, Inc., y en Canadá por Random House of Canada Ltd Diseñado por Gopa&Ted2, Inc. Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Labdron, Machig, 1055-1153. [Phung po gzan skyur gyi rnam bshad gcod kyi don gsal byed. English] Explicación Completa de Machig: Aclarando el Significado del Chö: Una explicación completa de la ofrenda del cuerpo como alimento / traducido al Ingles e introducido por Sarah Harding. —Edición expandida, páginas cm. - ((The Tsadra Foundation series) 1. Gcod (rito Budista) I. Harding, Sarah, 1951- II. Título.


Contenido

Prólogo de Thrangu Rinpoche ................................................................................10 Agradecimientos .....................................................................................................13 Prefacio ...................................................................................................................15 Introducción ............................................................................................................23 La Explicación Completa de Machig: La Traducción 1.

E NTRENAMIENTO ................................................................................................................ 59 Vida Anterior en la India ................................................................................59 Su Lugar de Nacimiento, Padres y Nacimiento ..............................................61 Infancia ...........................................................................................................65 La Vida como Recitadora con el Lama Drapa ................................................67 Primer Encuentro con Dampa Sangye ............................................................68 Encuentro con Sönam Lama ...........................................................................69 Empoderamiento .............................................................................................70 Otros Maestros ................................................................................................73 Enseñanzas de Dampa Sangye .......................................................................73 Sinopsis ...........................................................................................................76

2.

M ADUREZ .......................................................................................................................77 Encuentro con Töpa Bhadra ...........................................................................77 Empoderamiento de Sönam Lama ..................................................................80 Empoderamiento de Dampa ...........................................................................82 La Casa Roja de la Montaña de Cobre ...........................................................84 Encuentro con Tara .........................................................................................85 Tönyön Samdrup ............................................................................................88 La Inquisición de los Indios Panditas .............................................................91 Enseñanzas y Transmisiones de Machig ........................................................96


3.

L AS PREGUNTAS DE TÖNYÖN SAMDRUP ...................................................101 Cómo Tönyön Percibe a Machig ....................................................................103 Cómo Emana ..................................................................................................105 Las Cinco Degeneraciones .............................................................................105 La Especialidad del Chö .................................................................................107 Acerca del Mahamudra ...................................................................................111

4.

L AS PREGUNTAS DE GANGPA MUKSANG ...................................................114 Los Cuatro Demonios .....................................................................................114 Cuándo Separarlos ..........................................................................................118 Seis Tipos de Dioses y Demonios ...................................................................120 Evidencia de Éxito en la Separación ..............................................................130

5.

L AS PREGUNTAS DE TÖNYÖN SOBRE EL CHÖ ...........................................133 Dando Lugar a la Determinación para la Iluminación y Reuniendo a los Invitados ........................................................................136 Meditando Sobre los Objetos de Refugio, Entrenando la Mente en los Cuatro Inconmensurables e Invitando al Campo de la Acumulación ......................................................................................140 Rindiendo Homenaje con las Ocho Ramas y Haciendo Ofrendas .................148 Separación del Cuerpo y Mente (powa) y Ofreciendo el Mandala ................151 Suplicando y Recibiendo Bendiciones ...........................................................157 Ofreciendo el Cuerpo y Dándolo en Caridad .................................................158 Concluyendo con la Dedicación, Plegarias y Disolución ...............................176

6.

L AS PREGUNTAS DE GYENEM A ...................................................................178 La Muerte y Morir ..........................................................................................178 Divisiones del Cuerpo ....................................................................................182 Dioses y Demonios Externos e Interiores .......................................................188 Características del Cuerpo ..............................................................................189 Las Sílabas Ha, Hung y Phet ..........................................................................196

7.

L AS PREGUNTAS DE CHÖKYI SENGE ..........................................................198 Las Diez Obligaciones ....................................................................................198 Estilos de Vestimenta del Chö ........................................................................200


Identificar los Espíritus Locales .....................................................................205 Tamaño y Cantidades en las Visualizaciones del Chö ....................................207 Sublevaciones, Apariciones, Evidencia de Éxito, y Evidencia de Separación ..............................................................................209 La Evidencia Común y Rara de Éxito ............................................................214 8.

L A PREGUNTA DE JETSUN ZILNÖN .............................................................223 Apariciones Exteriores e Interiores de los Espíritus .......................................223 Apariciones Generales ....................................................................................238 Acontecimientos Especiales ...........................................................................242

9.

L AS PREGUNTAS DE SÖNAM GYEN ............................................................244 Corrupción Futura de la Ley Estatal ...............................................................244

10. M ÁS PREGUNTAS DE SÖNAM GYEN ...........................................................252 Deterioro Futuro de la Ética Religiosa ...........................................................252 El Futuro del Chö ...........................................................................................261 Colofón ...........................................................................................................272

El Gran Conjunto de Preceptos Sobre Cortar con un Comentario Introducción de Machig al Gran Conjunto de Preceptos ...........................275 El Gran Conjunto de Preceptos: la Fuente Instrucción Esotérica Sobre Cortar, la Profunda Perfección de la Sabiduría ....................................276

Abreviaturas Utilizadas en las Notas ......................................................................290 Notas .....................................................................................................................291 Glosario ..................................................................................................................338


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Prólogo, por el Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche

L

K YABJE K ALU R INPOCHE , la practicante del Dharma Sarah Harding, se ha entrenado en gran medida en el idioma y el Budismo Tibetano. Además, ha completado todas las prácticas en un retiro de tres años y tres quincenas. Aquí, siguiendo la intención iluminada de su lama raíz, ha traducido la Explicación Completa de Machig. Esto será de inmenso beneficio para todos aquellos que practican y estudian el Dharma en Inglés. Machig Lapkyi Drönma se inspiró en general a partir de los sutras de la Madre de la Perfección de la Sabiduría, y, en particular, descubrió el significado oculto de la intención iluminada expuesta en el capítulo sobre el mal. Luego reveló el método para trabajar con esto en su profundo sistema del Sagrado Dharma del Chö, la Separación del Objeto del Mal (dam chos bdud kyi gcod yul). La Explicación Completa de Machig es una excelente exposición de la vida de Machig y sus instrucciones esotéricas combinadas en una. Tiene grandes bendiciones y beneficios. Por lo tanto, insto a todos los practicantes del Dharma a prestar gran atención a este libro. Y le agradezco a Lotsawa desde el fondo de mi corazón. A DISCÍPULA DE

Escrito por Thrangu Tulku, mientras estaba de gira en California el 5 de agosto de 2001. Pueda abundar la virtud.

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Agr a de ci mi e nt os

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ha sido una parte tan importante de mi vida durante tanto tiempo que la gratitud por algo menos que el mundo permanente y todos sus seres parece casi fortuito. En primer lugar siento una apreciación profunda e inexpresable hacía Kyabje Kalu Rinpoche por haberme iniciado en el linaje y la práctica de Machig Lapdrön y sugerir que tradujera este libro. Gratitud a Drubpön Lama Tenpa por enseñarlo en retiro; Chagdud Rinpoche por ayudar en el primer intento; y Ringu Tulku Rinpoche (y Tío-la), Lama Tashi Dondup y Surmang Khenpo Tsering por dedicar desinteresadamente mucho tiempo a despejar la confusión. Además, los siguientes lamas consintieron en responder preguntas ocasionales cada vez que podía cogerlos: Khenchen Thrangu Rinpoche, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, Gangteng Tulku Rinpoche, Tulku Sangak Rinpoche, Bairo Tulku Rinpoche y Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche. Muchos amigos leyeron el manuscrito y fueron generosos con sugerencias y más que un puñado de comas, como Anne Biasing, Holly Gayley, Tony Chapman (Lama Drupgyu), y la Dra. Judith Simmer-Brown, así como clases enteras de estudiantes que fueron no se les dio más remedio que leer y responder, y cuyos comentarios fueron altamente valorados. Muchos otros amigos también prestaron oídos pacientes durante este momento difícil. Quiero agradecer a L. S. Summer por la doble tarea de agregar los diacríticos en Sánscrito y el índice, Tharpa Lowry por el glosario, Tracy Davis por su corrección de estilo y Sidney Piburn y las buenas personas de Snow Lion Publications por su apoyo y amistad. Finalmente, Eric Colombel y Lama Drupgyu en la Fundación Tsadra hicieron posible todo el proyecto con apoyo financiero y moral, y no puedo pensar cómo agradecerles lo suficiente. Todos estos son los mejores amigos. STE PROYECTO DE TRADUCCIÓN

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Dedico cualquier mérito que haya a estos y a todos los seres sensibles, nuestras madres, para que podamos aceptar a nuestros dioses y demonios y vivir en paz con ellos. En particular, me gustaría dedicarlo a mi propia Única Madre de esta vida, Isobel Lennart, una gran escritora de la pantalla grande y una gran madre, cuya vida terminó hace más de treinta años pero cuyo amor e influencia nunca cesó.

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Prefacio

El genuino y completo despertar que trasciende la existencia cíclica es el último refugio de aquellos que quieren ser libres. Machig (capítulo 4)

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nos dio este libro, conocido popularmente en Tibetano como Machig Namshe, o Explicación Completa de Machig, para estudiarlo como un apoyo para nuestra práctica del Chö en el primer retiro de tres años para Occidentales que tuvo lugar en Francia de 1976 a 1980 A pesar de que nos había pedido que no estudiáramos textos después del primer año de retiro, los comentarios sobre las prácticas fueron la excepción a esa regla. Las mujeres de mi retiro lo estudiaron juntas, entre sesiones de meditación, bajo la guía de nuestro benevolente maestro de retiros, Lama Tenpa. Cuando terminamos, comenzamos la práctica diaria de Chö,1 basada en estas enseñanzas de Machig Lapdrön, una gran maestra Tibetana de los siglos XI y XII. Era la última práctica que se hacia al final del día en nuestras celdas individuales, y continuamos con ella durante la duración del retiro. Hacia el final del retiro la practicamos juntas como grupo durante un mes, usando una versión más extensa del Chö conocida como la Actividad del Banquete. 2 Estos son algunos de mis mejores recuerdos del retiro. Eso no se debe en absoluto a lo que podría malinterpretarse como una escasez de buenos recuerdos de la vida limitada del retiro enclaustrado. Por el contrario, la práctica del Chö se destaca incluso entre la rica variedad de profundas y hábiles prácticas de Vajrayana en el Budismo Tibetano. Cualquier cosa que uno pueda decir sobre las misteriosas técnicas espirituales profundas y las verdades psíquicas en el trabajo de la práctica tántrica se puede decir más del Chö. Con una asombrosa variedad de visualizaciones, canciones, música y oración, involucra cada aspecto del ser y produce una poderosa transformación del paisaje interior. Está lejos de observar la respiración. YABJE KALU RINPOCHE

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Explicación Completa de Machig

Algunos años después, tal vez en 1984, Kalu Rinpoche me pidió que tradujera el texto al Inglés. Incluso dijo que conocía a alguien para patrocinar el trabajo. Sin embargo, ese apadrinamiento nunca se materializó, así que trabajé en la traducción en momentos fugaces entre otros trabajos de traducción, docencia y subiendo mis dos niños. A fines de los años ochenta, solo había hecho los primeros capítulos (con la gentil ayuda de Chagdud Rinpoche) y finalmente dejé el proyecto a un lado. Ahora, gracias a la generosidad de Eric Colombel y la Fundación Tsadra, finalmente se ha completado. Este apoyo ha sido tan fortuito, sospecho que fue parte del gran plan de Rinpoche todo el tiempo. Solo lamento que el propio Rinpoche y el gran Dezhung Rinpoche, con el que me aconsejó trabajar, no estuvieran aquí para ayudarme a superar los desafíos y ser testigo de la finalización de esta traducción. Quizás haya algunas buenas consecuencias de este retraso. Por un lado, espero que mi experiencia y mis habilidades de traducción hayan madurado. Más importante aún, ha habido una gran expansión en el campo de los estudios Budistas, y muchos trabajos académicos, traducciones e instrucciones de maestros Tibetanos y Occidentales ahora están disponibles para el lector interesado, de modo que este libro pueda encontrar su lugar dentro de un mayor cuerpo de trabajos informativos. Más particularmente, ha habido algunos estudios muy útiles en los idiomas Occidentales del linaje del Chö y de la vida de Machig Lapdrön. 3 Se han traducido textos de práctica, comentarios, y muchos están en circulación,4 al igual que las transcripciones de las enseñanzas de los lamas eruditos. También hay algunos estudios interesantes sobre el lugar de la mujer en el Tíbet y sobre el principio femenino en el Vajrayana, así como sobre las nuevas traducciones de obras sobre otros santos femeninos,5 para que podamos formarnos una mejor idea de dónde encaja Machig en la panoplia de Santos y yoguis Tibetanos. Estos trabajos son de gran ayuda para contextualizar la Explicación Completa de Machig, y aliento al lector a consultarlos. Incluso con todas estas nuevas incorporaciones, todavía hay muchas áreas que necesitan más investigación. Por lo tanto, espero que esta traducción particular pueda ser útil tanto para académicos como para practicantes. Pero en sí mismo no pretende ser un estudio crítico o un trabajo de investigación histórica de ninguna manera. La longitud formidable y la naturaleza del texto traducido me han disuadido de tales investigaciones académicas extensas. Simplemente presento el libro tal como es y lo han usado los practicantes Tibetanos durante muchos años. La biografía de Machig en los dos primeros capítulos, que ya ha sido bellamente traducida al menos tres veces, por Ani Zimpa (1975), Tsultrim Allione (1984) y Jérôme Edou (1996) —se incluye aquí no debido a fallos en esas traducciones, sino simplemente por el bien de la integridad del libro como un todo.

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Prefacio

Trabajar a través de este texto y comprometerlo tan a fondo ha sido extremadamente edificante para mí personalmente, y espero que el lector lo encuentre de beneficio. El propósito de este libro, como lo indica su título completo, Aclarando el Significado del Chö, una Explicación Completa de la Ofrenda del Cuerpo como Alimento, es principalmente una explicación y un comentario sobre la práctica Budista Tibetana llamada Chö, que se traduce como “cortar” o “separación.” El Chö es una práctica famosa en la mente popular principalmente por sus visualizaciones gráficas de cortar el propio cuerpo para ofrecerlo a los demonios en los cementerios. El presente texto es un comentario más que una liturgia de práctica como tal, pero es mucho más que una simple guía de práctica (khrid yig). El tema es muy variado y, a veces, parece tangencial, por lo que voy a presentar una breve guía capítulo por capítulo de los contenidos. Se dice que Machig Lapdrön es la fuente de todo lo que está contenido en este libro, y está escrito como si estuviera registrado a partir de sus enseñanzas y narración de relatos. Pero de hecho es una compilación obtenida de varias fuentes que finalmente tomó forma en su aspecto actual muchos cientos de años después. Cuánto de verdad son las palabras o incluso las ideas de la gran mujer del Tíbet del siglo XI son pura conjetura. Al igual que con todas las transmisiones de enseñanzas espirituales que se remontan a tiempos antiguos, debemos confiar en la integridad del linaje. Los capítulos 1 y 2 hablan tanto de la vida personal de Machig como de su desarrollo espiritual. Estos fueron registrados por Namkhai Gyaltsen (nacido en 1370), el octavo en el linaje de enseñanzas que comienza con Machig. Sin duda fue incluido en este comentario para proporcionar al practicante la inspiración y la confianza en el fundador de estas enseñanzas al contar la historia de su “Maravillosa vida”.6 Los detalles presentados en estos dos primeros capítulos coinciden en muchos puntos con otras historias disponibles de su vida. Al final del capítulo 2 hay listas adjuntas y detalles del linaje y las enseñanzas. Dado que muchos de los textos aquí mencionados no están disponibles actualmente, se necesita más aclaración en esta área. Es de esperar que salga a la luz nuevo material que ampliará esta información más allá de una simple lista de títulos. El Capítulo 3 comienza una serie de diálogos entre Machig y sus diversos hijos y discípulos, el formato que se sigue para el resto del libro. Aquí ella responde a las preguntas formuladas por Tönyön Samdrup, su hijo y heredero espiritual.7 Él está en retiro cuando de repente aparece Machig del cielo. Tönyön está asombrada por su llegada milagrosa y por su apariencia, así que en la primera parte de esta narrativa aprendemos acerca de Machig cuando le explica a su hijo quién es realmente. Una

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Explicación Completa de Machig

vez que Tönyön se adapta a esta revelación, continúa preguntando sobre el futuro, particularmente sobre la clásica predicción Budista de la degeneración que está por venir. Machig ofrece una explicación sucinta pero detallada de la futura degeneración quíntuple: La de la religión, los seres, la duración de la vida, la emoción aflictiva y el tiempo. Luego continúa respondiendo sus preguntas sobre la tradición que ella ha fundado, el Chö del Mahamudra, y por qué es tan efectiva en estos tiempos degenerados. Finalmente, presenta una bella explicación del significado de Mahamudra y las otras prácticas de mudra. El Mahamudra es la filosofía espiritual más elevada, y es en estas enseñanzas que vemos cómo el Chö se apoya en la visión de la Prajnaparamita, la literatura de la sabiduría Mahayana que fue la inspiración principal de Machig. El capítulo 4 está dedicado enteramente a una explicación de dioses y demonios, y se podría incluso decir del mal mismo. Esta es la parte más fascinante del libro y la más esencial para entender el sistema de Machig, así como el Budismo Tibetano en general. Las preguntas son formuladas por Gangpa Muksang,8 quien primero pregunta acerca de los cuatro demonios, o maras, famosos en la tradición Chö. (Estas son reminiscencias, pero distintos de las cuatro maras clásicas del Budismo Mahayana). Estos demonios son todo lo que impide el despertar en la propia naturaleza. Después de un brillante análisis de los niveles de la muerte espiritual, Machig continúa describiendo varios tipos de dioses y demonios. El término “dioses y demonios” o dios-demonios (lha 'dre), designa lo que es útil (dios) o dañino (demonio) —en otras palabras, pensamiento básico bifurcado. Si piensas que no crees en dioses y demonios, considera si juzgas algo como bueno o malo, correcto o incorrecto. Aquí se nos da un modelo pragmático para lo que podríamos llamar el proceso de “diversificación” —los conceptos dualistas que interpretan toda la experiencia en relación con la ayuda percibida o el daño que causa a un yo no examinado. Al desembalar el proceso, podemos superarlo. El capítulo termina con una descripción de cómo se sentiría eso. El capítulo 5 es, sin lugar a dudas, el núcleo del libro, porque es aquí donde encontramos una explicación real de la práctica del Chö. Este capítulo podría mantenerse por sí mismo como un comentario completo. Tönyön es nuevamente el interlocutor, porque resulta que no conoce la práctica tan bien como él piensa. Una dakini se lo dice en un sueño, así que se dirige a la Madre. Pero parece que también ha olvidado la lección de la identidad de su madre, por lo que primero se lo recuerda con mucho más detalle que antes, por lo que es poco probable que lo olvide. Luego sigue un comentario clásico dividido en siete secciones que reflejan la secuencia habitual de la práctica del Chö: (1) engendrar la determinación de la iluminación y

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Prefacio

llamar a los invitados; (2) meditar en los objetos de refugio, que incluye una explicación encantadora de las Tres Joyas en las dimensiones exterior, interna, secreta, talidad e íntima, y entrenamiento en los cuatro estados mentales inconmensurables, así como invitar al campo de la acumulación ; (3) rendir homenaje y hacer ofrendas; (4) separar mente y cuerpo en la práctica de powa ('pho ba) y ofrecer las partes específicas del cuerpo como un mandala; (5) suplicar y traer bendiciones; (6) preparar y ofrecer el cuerpo a los invitados; (7) y concluir la práctica con la dedicación de mérito, oración y disolución de la visualización. Aunque el comentario sigue fielmente este esquema, hay detalles tan minuciosos en algunas secciones que el material parece casi tangencial. Por ejemplo, al ofrecer el cuerpo a los espíritus, Machig describe la naturaleza de aquellos a quienes el practicante de Chö está tratando de ayudar. Esto incluye una descripción increíblemente detallada de los espíritus terrestres y acuáticos que podrían presentarse como un archivo de antiguas costumbres Tibetanas, modas, artículos de sombrerería, textiles, joyas, caballos, artículos de guarnicionería, equipajes, comodidades, implementos, anatomía y vida silvestre. También hay una encantadora desviación en la sección sobre la eyección de la conciencia sobre un ave mítica de la India antigua cuyos huevos proporcionan el modelo para visualizar la propia conciencia. El Capítulo 6 responde a las preguntas de Gyenema, una de las cuatro Gyens, las hijas espirituales de Machig, que tienen la palabra “ornamento” (rgyan) como parte de sus nombres. Estas cuatro mujeres están presentes a lo largo de los diálogos del libro y se mencionan en el capítulo 2 como herederas espirituales de muchas de las enseñanzas de Machig. Gyenema es muy práctica: pregunta sobre el proceso de morir y la muerte, el desarrollo prenatal humano y fisiología humana, incluido el sistema de corrientes y canales de energía, a veces llamado el cuerpo sutil o psicofísico, que se remonta a fuentes Indias. Ella recibe tantos detalles en las respuestas de Machig que comenzamos a preguntarnos si estamos leyendo un tratado médico. Sería una hazaña meditativa de alguna magnitud visualizar la disección y preparación del cuerpo de uno para ofrecerlo a los espíritus con los detalles quirúrgicos que se describen aquí, y sin embargo, aparentemente es la razón por la que se incluye. Este conocimiento de anatomía y curación puede deberse a la influencia de uno de los principales maestros de Machig, Drapa Ngönshechen, que descubrió los famosos Cuatro Tantras Médicos (sman gyi rgyud bzhi). De hecho, puede ser de interés para los estudiantes de las artes curativas Tibetanas. La patología y la demonología son campos íntimamente relacionados en la cultura Tibetana, y el capítulo también incluye más información sobre dioses y demonios

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Explicación Completa de Machig

externos e internos. Concluye con una explicación de las sílabas o vibraciones de semillas místicas que están asociadas con las corrientes de energía y cómo usarlas en relación con los ejercicios de respiración. El capítulo 7 comienza con una lista de las diez obligaciones que una persona que desea practicar Chö debe prometer guardar. Parece que se añadió aquí, y no sigue el formato del diálogo. Le sigue otra deliciosa desviación, esta en las particularidades del estilo de vestimenta para los chöpas (practicantes de Chö), que son infames incluso en nuestro tiempo como escandalosos aparadores, a pesar de esta temprana advertencia. Tres yogins vienen a visitar a Machig, y ella comenta detalladamente sobre sus ropas y accesorios, admirando algunos y quitándoselas a los demás. Ella lanza una arenga casi obsesiva contra la piel del perro, un material que de hecho nunca parece haber sido utilizado en absoluto en el Tíbet. Finalmente, el discípulo de Machig, Khugom Chökyi Senge, se une al diálogo y, después de permitir otro ataque de insultos contra la piel de perro, dirige la conversación a los espíritus locales. Ella identifica y describe los espíritus de la tierra, país, región, los lugares sagrados y las ciudades. A continuación, responde preguntas específicas sobre las visualizaciones del Chö, por ejemplo, qué tamaño debe tener el cuerpo, cuántos cuerpos debería haber, cómo contar las dakinis trabajadoras que ayudan a cortarlo, y así sucesivamente. Luego está la sección muy importante para los practicantes del Chö sobre los resultados de la práctica y la evidencia de que uno lo está haciendo correctamente. Esta evidencia viene en forma de varias sensaciones y apariciones, incluso sueños y visiones. En el capítulo 8, Machig continúa hablando de apariciones, esta vez a instancias de Jetsun Zilnön, uno de los yoguis en el diálogo anterior. Básicamente, es un manual de interpretación de sueños que explica qué tipos de espíritus causan qué tipo de experiencias en los sueños y en las apariciones. Al mismo tiempo, proporciona descripciones interesantes de espíritus a menudo incluidos en el conjunto variable denominado “Las ocho clases de dioses y espíritus” (lha srin sde brgyad). Aquí hay once: gyalpo, mamo, düd, tsen, okdön (naga), lha dön, rahula, yama (o señores de la muerte), nöchin (yaksa), te'urang y hama gab demonios. Algunos de estos son espíritus Tibetanos muy antiguos, y otros se han fusionado con inmigrantes “más nuevos” de la India. También se describen las apariciones generales, así como la forma de identificar signos específicos de deudas kármicas, oscurecimientos, muerte dentro de los tres años, y malos renacimientos futuros. Las apariciones son una señal importante de la práctica efectiva del Chö, y de hecho son buscadas. Aquí, sin embargo, la narrativa parece desviarse hacia ese territorio compartido con las prácticas de curación chamánicas para encontrar el

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Prefacio

origen de un problema identificando el espíritu maligno. Es un capítulo útil para la descripción del panteón de los espíritus, si esa es tu fascinación. Espero que no se use para agravar la hipocondría obsesiva o la paranoia del sueño. No todo es un signo de otra cosa, aunque al leer este capítulo uno podría pensarlo. El Capítulo 9 presenta las predicciones de Machig sobre el futuro. Este es un recurso común en los textos Tibetanos, y parecería casi previsible, pero aquí resulta una lectura mórbidamente placentera en la profecía negra. Es cierto, en cualquier caso, que el futuro no se ve brillante. Las preguntas vienen de la hija Sönam Gyen, y de alguna manera continúan las descripciones de la futura degeneración comenzada en el capítulo 3. Primero hay predicciones sobre el terrible estado de la política en el futuro, apenas una sorpresa. La adulteración del verdadero linaje es visto como el principal factor degenerativo, y podríamos sentirnos incómodos al descubrir que los futuros gobernantes corruptos serán “charlatanes y mujeres.” Peor aún, habrá un gobierno por las masas (¿democracia?) Una vez que caiga la monarquía. El Capítulo 10 continúa en la misma línea, con el enfoque en la futura degeneración religiosa. Los monasterios se convertirán en guarniciones armadas y centros de negocios mientras sus habitantes se imponen a la gente como auténticos líderes espirituales. Esto es, por supuesto, inquietantemente reminiscente de la práctica religiosa en nuestro tiempo, incluso de nuestra propia práctica personal. Parecería, sin embargo, que mantener la pureza de intención, de hecho, de votos y de linaje siempre ha sido difícil. Sin embargo, hay algunos momentos brillantes y podemos reconocer algunos de los personajes famosos a los que Machig predice con una precisión sorprendente, si queremos creer que fue ella quien hizo estas predicciones. El capítulo concluye con el futuro de las propias enseñanzas de Machig, la práctica del Chö del Mahamudra. El colofón en mis dos copias menciona solo a Gang (en realidad gang bdag) como editor o autor, aunque esto podría significar solo “alguien.” Esta declaración final con su breve oración de aspiración tiene solo unas pocas líneas, y debería ser simple, pero ha habido un debate considerable sobre la autoría del texto. En lugar de saltar a la palestra con cualquier nueva prueba, solo ofreceré mi opinión de que “Gang” al final es la misma persona que Namkhai Gyaltsen, que se identifica al final del capítulo 2 como el registrador. Incluso podría ser una versión de su nombre, ya que se lo conocía como Namkhai Gyaltsen del linaje Gang[s]. 9 Uno de mis textos tiene un colofón añadido por un Jampa Sönam que consiste principalmente en una lista de donaciones que aceptó con el fin de imprimir el libro, pero parece claro que fue el único responsable de esa impresión en particular.10

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Explicación Completa de Machig

Todo esto es un rompecabezas interesante que los eruditos deben resolver; en su mayor parte es irrelevante para el lector. Las palabras de este texto se atribuyen a Machig Lapdrön, según consta en los excelentes pero imperfectos recuerdos de sus herederos espirituales. No importa quién lo compiló, sin duda fue cientos de años después de que Machig vivió que el presente libro tomó forma, y hay una buena posibilidad de que se acumule mucho material extraño alrededor de lo que podrían haber sido sus instrucciones. Sin embargo, creo que el sentido de sus enseñanzas está presente en todo momento, y este comentario popular no habría perdurado si su valor estuviera en duda.

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Introducción

Homenaje al lama y la Gran Madre. El “Mahamudra del Chö” presenta la perspectiva iluminada del giro medio [de la rueda del Dharma] junto con las actividades del Mantra [yana] para el entrenamiento en la conciencia. Es un método radical para eliminar el inflado de la fijación al yo a través de la voluntad de aceptar lo indeseable, la desatención de las circunstancias difíciles, la comprensión de que los dioses y los demonios son la propia mente y la comprensión de que uno mismo y los demás son completamente iguales. No entenderlo como tal, [ir por ahí] diciendo Hung Hung Pe Pe mientras se ve al enemigo en las propias proyecciones engañosas e involucrándote en todo tipo de comportamiento escandaloso con la esperanza de derrotar demonios y espíritus malos, o para ganar fama, notoriedad y comida, se conoce como Chö pervertido y es una aberración atroz de este enfoque. Entonces, desde el principio, enfoca tu mente en la dirección correcta.

J AMGÖN K ONGTRUL L ODRÖ T HAYE

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¿Mujer o Diosa? Machig es la dakini de sabiduría eterna, la madre que da nacimiento a todos los Budas pasados, presentes y futuros.” Esta es la primera oración, después del homenaje, del texto actual, Aclarando del Significado del Chö, una Explicación Completa de la Ofrenda del Cuerpo como Alimento, o la Explicación Completa de Machig. ¿Cómo se convierte lo inefable en mujer o una mujer se vuelve inefable? ¿Quién era la mujer que hay detrás de este libro? Las historias de mujeres santas son lo suficientemente excepcionales en la historia del Budismo Tibetano, o en cualquier religión importante para el caso, para hacer que esta historia sea rara y valiosa. Pero incluso entre las pocas que podemos descubrir, la figura de Machig Lapdrön se destaca por ser única por varias razones. Según la leyenda, en su vida anterior ella era un hombre Indio que tomó la inusual elección de renacer como mujer en el Tíbet. Ella fue inspirada principalmente por la

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Explicación Completa de Machig

Prajnaparamita, la Gran Madre Perfección de la Sabiduría que es la manifestación de lo femenino supremo. A diferencia de otras santas del Tíbet, no era consorte del lama, monja o ermitaña, sino una madre que nutría la vida espiritual de sus hijos y una autodenominada mendiga. Sobre todo, era la única Tibetana, hombre o mujer, que fue la progenitora de una tradición distinta que se extendió de vuelta a la patria Budista de la India, una causa de gran orgullo nacional en el Tíbet. Y dejó un tremendo legado de sus propias enseñanzas, más que cualquier otra mujer. Echemos un vistazo a estas distinciones. Aquí hay dos historias, a menudo difíciles de distinguir, o podríamos decir una historia de dos mujeres: la chica del país de Lap que se destacó en sus estudios y se convirtió en Lapdrön, literalmente “La Luz del Lap” (Lab kyi sgron ma), y la mujer encarnación del principio último femenino, Machig, la “Unica Madre” (ma gcig). Las figuras religiosas en el Tíbet se representan a menudo como manifestaciones del principio iluminado, y sus relatos de liberación (rnam thar), o hagiografías, están llenos de actos milagrosos y cualidades perfeccionadas. Esto inspira al devoto con fe y una perspectiva sagrada, pero también ubica a estos eventos y personas lejos del mundo ordinario y mundano. Al mismo tiempo, tenemos una necesidad de modelos con los que identificar, personas que hayan experimentado y superado las luchas humanas normales y que puedan dar esperanzas incluso a los candidatos más desesperados de entre nosotros para la iluminación. El deseo de escuchar el lado humano de la historia es quizás aún más pertinente para el lector moderno, que a menudo es dudoso e incluso desdeñoso de las representaciones milagrosas que se encuentran típicamente en la hagiografía Budista. En la historia de Machig, tanto los aspectos divinos como los humanos ofrecen inspiración, y sus enseñanzas están repletas de simbolismo femenino. Es más bien un cambio agradable, aunque solo sea por un momento, de todos los maravillosos hombres que pueblan la historia Budista. Machig Lapdrön vivió una larga y fructífera vida desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XII, aunque las fechas exactas varían.2 Fue una época de gran renovación de las enseñanzas Budistas en el Tíbet —la segunda difusión del Dharma de la India. La mayoría de las principales escuelas de la nueva tradición estaban siendo sembradas en ese momento, y Machig fue contemporánea con algunos de sus grandes fundadores. Su sistema de Chö, junto con Dukngel Zhije, llegó a ser identificado como uno de los Ocho Grandes Carros de los linajes de práctica. Machig fue reconocida como una dakini, una emanación de Tara y de la Gran Madre, Prajnaparamita. Es difícil encontrar el punto en el tiempo o el mito cuando un aspirante espiritual que lucha regularmente da el salto a la leyenda. Para las mujeres, esta fue una

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hazaña especialmente rara. En la sociedad Tibetana, una vez que una mujer se catapulta sobre las limitaciones sociales del género y llega a ocupar una posición de fortaleza, la transformación es radical, y ella es igualmente respetada sin reservas por los hombres y las mujeres como el paradigma de la iluminación. Podríamos decir que el principio femenino ideal tan estimado en los fundamentos teóricos del Budismo Tibetano y la vida real de las mujeres se alinean, para un cambio, aunque sea de forma póstuma. La Diosa Tara Comenzando incluso antes del principio, el relato previo a la biografía de Machig narra sobre su vida anterior como un hombre Indio, Döndrup Zangpo. La historia de su muerte y renacimiento, ayudados por una oscura figura femenina de sabiduría (dakini), es notable por su decisión de renacer como mujer. Esto nos recuerda de inmediato a la diosa Tara, quien hizo tal elección para siempre. Se dice que en “Una época antes de la cual no había nada más,” Tara era una princesa llamada Luna de Sabiduría a quien algunos monjes le dijeron (¡Incluso entonces!) Que “Si rezas para que tus obras concuerden con las enseñanzas, entonces de hecho, esto causara que cambies tu forma a la de un hombre, como corresponde.” Su famosa respuesta también hace eco de las palabras de la diosa de la tierra en la escritura del Mahayana el Sutra Vimalakirti Nirdesa, quien fue igualmente cuestionada.3 Tara dice: “En esta vida no existe una distinción como ʽmasculinoʼ y ʽfemeninoʼ, ni de ʽidentidad del yoʼ, ʽpersonaʼ ni ninguna percepción (de esto), y por lo tanto el apego a las ideas de ʽvarónʼ y ʽmujerʼ es bastante inútil. Los mundanos de mentes débiles se engañan siempre con esto.” Y entonces ella juró, “Hay muchos que desean obtener la iluminación en forma de hombre, y solo unos pocos desean trabajar por el bienestar de los seres sintientes en una forma de mujer. Por lo tanto, pueda yo, en un cuerpo femenino, trabajar para el bienestar de los seres hasta que el Samsara se haya vaciado”. 4

Este valiente adepto Indio, Döndrup Zangpo, no solo tuvo un nacimiento femenino, considerado un estado inferior por la mayoría de los relatos Budistas, 5 sino que tuvo el desafío adicional de renacer en el Tíbet, la tierra de los demonios de cara roja, como se les conocía. Pero esto también nos recuerda a Tara, la diosa que se originó en India y fue adoptada por los Tibetanos como su salvadora más venerada y querida. De hecho, es Tara quien profetiza y supervisa su transición, ya

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sea ella misma o la oscura ejecutora-comadrona. Tara es más que una inspiración aquí, incluso más que la fuerza motriz detrás de este drama. Es difícil decir que la próxima encarnación del adepto Indio como Machig es distinta de la propia Tara. Tara reconoce su propia llegada inminente (como Machig) a Burney, la futura hermana de Machig, en un sueño, y durante su infancia y juventud otras personas también reconocen o incluso ven a Machig como Tara. Se confirma nuevamente más tarde en la vida de Machig cuando Tara aparece y dice: “Eres una emanación mental de la Gran Madre, inseparable de mí.” La figura de Tara se repite a lo largo de la vida y las enseñanzas de Machig. De hecho, sería justo decir que el registro de la vida de Machig es una historia de este Bodhisattva. La tradición de relatar las historias de los grandes santos, una vez que se ha reconocido su santidad, ha mostrado características extraordinarias que se remontan a la vida del mismísimo Buda Sakyamuni, cuya historia fue luego incorporada en una rica y maravillosa crónica que abarcó eones y universos lleno de dioses y Budas. Esto no es solo el resultado de la tendencia a embellecer y ensalzar a los santos legendarios; cristaliza un aspecto integral del Vajrayana conocido como visión sagrada o visión pura. La forma del Budismo que se desarrolló en las regiones del Himalaya integró las enseñanzas del Budismo Indio sobre la idea de la naturaleza de Buda (Tathagatagarbha), el potencial iluminado o la naturaleza despierta de todos los seres y, en algunas interpretaciones, todos los fenómenos. Esta visión es cultivada por las prácticas de visualización que son el sello distintivo del Budismo Vajrayana, prácticas tales como las de Chö. Si incluso los seres comunes y los insectos tienen esta naturaleza divina, no hace falta decir que los grandes santos que iluminan esta misma verdad para nosotros son todas las manifestaciones de esa iluminación. La mayoría de las grandes figuras religiosas en la historia Tibetana están asociadas con una u otra (o varias) de la hueste de Bodhisattvas y deidades que personifican el principio iluminado. Todos ellos son vistos como emanaciones de la continua actividad compasiva de los Budas por el bien de los seres sintientes que aún no se dan cuenta de que ellos también son Budas —que están atrapados en el engaño de ser defectuosos. En el caso de una santa como Machig, no es sorprendente que el principio iluminado asociado sea el de Tara, la principal manifestación femenina en la práctica común. Otras grandes mujeres santas fueron asignadas de manera similar, como la reina del siglo VIII Yeshe Tsogyel,6 que por lo tanto se considera una predecesora de Machig. Por extensión adicional, Machig también se asocia con el último principio femenino, el de la Gran Madre.

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La Prajnaparamita, la Gran Madre La así llamada Gran Madre deslumbra al intelecto infantil. La liberación completa es indescriptible. Dado que es la naturaleza misma de un infinito inimaginable, ni siquiera está en el ámbito de la experiencia de los poderosos [Bodhisattvas] de la décima etapa. Sin embargo, para hablar aquí solo en términos relativos, ella es la Madre de todos los Budas de los tres tiempos que habitan en el más puro Reino Superior de la Realidad. O bien, ella es la Gran Madre Dharmakaya que da nacimiento a los cuatro [tipos] de nobles: Sravakas, Pratyeka Budas, Bodhisattvas y Budas. Ella tiene muchos nombres, como Todo Bondad, la Riqueza del Espacio Vajra, No Yo y Madre Multiple 7 porque es la sabiduría primordial como la danza de la ilusión. A través de la bendición inimaginable de su mente de realidad, ella habita en lo no-nacido e incesante reino de la realidad, [sin embargo] es indiferenciada del maestro y séquito de Budas de las diez direcciones, como la Fuente de Joyas, en la forma Sambhogakaya rodeada de un séquito inconmensurable de Sambhogakaya de los padres-madres de las cinco familias, y mucho más.

Kamnyön Jigdral Chökyi Senge 8 La inspiración de Machig, el catalizador para su iluminación y el fundamento de sus enseñanzas fue la Perfección de la Sabiduría. 9 Esta profunda filosofía se originó en la India con la aparición de una literatura de sabiduría que formó la base para el surgimiento del Budismo Mahayana. Edward Conze, el erudito preeminente en este tema, fecha el más temprano de estos textos, los sutras de la Prajnaparamita, a un período entre 100 A.C. y 100 D.C., y las traducciones Tibetanas a alrededor de 850 D.C.10 Estos sutras, o sermones, del Buda dan “Esencialmente una simple reformulación”11 del pensamiento Budista temprano, expandiéndose particularmente en las ideas de no-yo (anatman) y amorosa-bondad (maitri), que forman la base de las enseñanzas Mahayana sobre la vacuidad (sunyata) y la compasión (karuna). Ellos enfatizan el prajna, visión penetrante o inteligencia aguda, la facultad que puede penetrar en la realidad última, que es la falta de existencia intrínseca del yo y de todos los fenómenos. Es esta realización, entonces, la que produce el estado iluminado y, por lo tanto, seres iluminados o Budas. Conze señala: “Aquí ya, en esta etapa inicial, la Prajnaparamita se designa ... como “la madre de los Jinas (Budas)”.12 En La Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas, considerada la versión más antigua, se describe por qué estas enseñanzas son designadas así: “Tan cariñosos son los Tathagatas de esta perfección de sabiduría, que por lo tanto la aprecian y la protegen. Porque ella es su madre y su creadora, les

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mostró todo este conocimiento, les instruyó en los caminos del mundo. De ella han venido los Tathagatas. De ella se ha engendrado y demostrado que la cognición del que todo lo sabe, ella les ha mostrado el mundo por lo que es. El conocimiento-total ha salido de ella. Todos los Tathagatas, del pasado, futuro y presente, obtienen la completa iluminación gracias a esta perfección de la sabiduría. Es en este sentido que la perfección de la sabiduría genera los Tathagatas, y los instruye en este mundo”.13

Solo el prajna perfecto o último puede generar la realización y por lo tanto seres realizados.14 Lo que específicamente se conoce en esta inteligencia aguda es la naturaleza de la mente y de todo como vacuidad, como la falta de existencia verdadera o singular, permanente e inherente. Esta vacuidad en sí misma también se entiende como Prajnaparamita. De modo que la perfección de la sabiduría representa tanto el agente del conocimiento como lo que se conoce: su propia naturaleza vacía. El misterio es que estos dos aspectos del conocedor y lo conocido no deben entenderse en la forma dual habitual de sujeto y objeto, sino como un estado inseparable, que no podemos concebir realmente en la conciencia dualista ordinaria. Así, la famosa frase atribuida al hijo del Buda Rahula en su alabanza a la Madre: “A la inefable, inimaginable, indescriptible ... le rindo homenaje.” Esta verdad última no es dualista de ninguna manera, menos aún capturada por ideas de uno u otro género. Es inconcebible incluso para los grandes seres realizados, y mucho menos para aquellos de “intelecto infantil.” Quizás es por eso que esta verdad inefable está representada por la designación más tangible de una madre. En Tibetano se la conoce como Yum Chenmo, la Gran Madre. El Prajna no solo es el progenitor de todos los seres iluminados; la naturaleza de la vacuidad en sí misma porta naturalmente otra imagen materna. Como la fuente y esencia inseparable de todos los fenómenos, representa la totalidad de todo lo que es y todo lo que vendrá a ser. Porque sin vacuidad, no habría espacio para la existencia. Esta imagen de la potencialidad de la vacuidad, del vacío embarazado, como algunos lo han llamado, o el reino de todo-incluido del espacio, es conducente a nuestra asociación mundana con la maternidad. Ella es la base de todo ser, la matriz de todos los fenómenos. En un corto sutra de la Prajnaparamita conocido como el Sutra del Corazón, encontramos uno de los enunciados filosóficos Budistas más famosos: “La forma es vacío, el vacío es forma, la forma no es más que vacío, el vacío no es otra cosa que la forma.” Entre las muchas dimensiones de su significado, esta declaración apunta a la aprehensión sublime de la vacuidad como ser en y del mundo fenoménico, el principio muy dinámico que lo hace

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posible. El maestro Tibetano del siglo XIX Jamgön Kongtrül lo expresa de esta manera: Todos los fenómenos de existencia o trascendencia cíclica, incluidos tanto en la apariencia como en la mente, no tienen realidad alguna y [por lo tanto] no surgen de ninguna forma.15

Las enseñanzas Budistas más profundas practicadas en la región del Himalaya, como el Mahamudra y el Dzogchen, emplean una metáfora similar de la madre que no es esencialmente diferente de las anteriores. Escuchamos términos como “La clara luz madre” o “El encuentro de la luminosidad de la madre y el hijo.” Aquí la madre se refiere al fundamento primordial del ser, la naturaleza permanente de la conciencia luminosa. La sensibilidad a esto en el propio ser se cultiva en el camino espiritual. Cuando el reconocimiento de ello se estabiliza, se denomina reunión de madre e hijo, es decir, algo así como la reintegración de la conciencia intrínseca con nuestra conciencia plena, o el retorno a la fuente que uno realmente nunca abandonó. Hasta este punto hemos usado la palabra madre, el arquetipo humano más potente y primario, si se quiere, para designar algo más allá de la designación. Todavía hay otro paso para adentrarnos en el mundo humano de la experiencia, y esa es la Gran Madre tomando forma como una deidad o dakini. Conze afirma que las representaciones reales en forma de estatuas están atestiguadas desde el siglo IV, aunque ninguna sobrevive desde antes del aprox. 800 D.C., y dedica un capítulo entero a rastrear la iconografía de la diosa en sus múltiples formas. 16 Así podemos postular que el absoluto abstracto dio este salto al relativo mundo de la forma en algún momento entre la primera aparición de la literatura de la sabiduría y el siglo cuarto, usando el trampolín intermedio de la Palabra (“Madre”) como metáfora. Conze sostiene que esto representa “Una irrupción en el Budismo de la devoción a la corriente de la Diosa-Madre en la sociedad Dravidiana más matriarcal en la que se originó”.17 Judith Simmer-Brown, en su estudio en profundidad del principio femenino en el Budismo Tibetano, advierte que el sentido de la Gran Madre en el contexto de la sabiduría más elevada debe contrastarse en lugar de equipararse con estas versiones anteriores de la diosa madre.18 La relación de las religiones indígenas madre-diosa y la del principio femenino en el Budismo es un rico campo de exploración para futuros investigadores. El principio iluminado se manifiesta en miles de formas. Las líneas de una popular práctica ritual de Tara lo dicen simplemente:

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A partir de la esencia única de la sabiduría eterna, la natural ausencia de obstáculos muestra algo absoluto: Lo maravilloso que es la actividad de la compasión.19

Es en este contexto de la emanación múltiple de la realidad que tenemos el concepto de dakini, la “Viajera celestial.” La dakini a menudo se equipara con el principio femenino en el Budismo Tibetano, y hay muchas capas de significado, en sí mismo un símbolo de su naturaleza compleja y furtiva. “La esencia de este principio femenino es la sabiduría, definida como la visión de la vacuidad. Esa esencia surge en una variedad de expresiones en el símbolo de las dakini en la tradición Tibetana del Vajrayana”.20 Los ejemplos son abundantes en la práctica de Tröma Nakmo (Iracunda Madre Negra), un ciclo de la práctica del Chö basado en la revelación directa del maestro Tibetano Dudjom Lingpa (1835-1903). Aquí encontramos la liturgia lírica que mantiene las imágenes femeninas al describir el proceso de emanación progresiva desde el espacio básico de la vacuidad: Las Madres bailando fuera del espacio madre de la sabiduría, la familia Buda dakini en el centro con tus trillones de emanaciones y un séquito de dioses y demonios de la existencia— Ahora ven aquí para disfrutar de la sangre, la carne y los huesos. Disipando en el espacio básico las malas condiciones de obstáculos y conflictos. 21

El estribillo continúa, sustituyendo diferentes dakinis para cada dirección. La Madre, o el espacio básico de la sabiduría trascendente, da nacimiento a diferentes aspectos de la sabiduría, generalmente cinco en número, personificados como dakinis. Están situadas en las cinco direcciones cardinales, con más dakinis en las diversas direcciones intermedias para formar la totalidad, o mandala. Esta es la primera dimensión de la exhibición, que prolifera en emanaciones ilimitadas, muy parecidas a la efusión del pensamiento y la emoción de la mente, o la complejidad progresiva de los sistemas naturales. Finalmente, toda existencia fenoménica (“dioses y demonios”) está incluida en la visión del mundo. Todos vienen a devorar nuestro ser impuro, la proyección engañosa del yo sobre la “sangre, carne y huesos.” Es en este sentido de inmanencia en la manifestación que la Gran Madre se puede visualizar en prácticas de meditación, como en la práctica ritual (sadhana) del Chö. Las formas puras visualizadas en la práctica Vajrayana no representan meramente

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una realidad separada y superior; más bien, es una técnica de practicantes para participar directamente en la realidad que ya está allí pero oscurecida a la visión mundana. Anne Klein lo describe así: Todos los símbolos visualizados, cualquiera que sea el significado que tengan, se entienden también como encarnaciones de la esencia vacía o de la pureza primordial que se considera su verdadera naturaleza. El compromiso con estos símbolos está dirigido principalmente a obtener acceso a esta realidad, que el practicante aprende a reconocer como la sustancia real de todos los símbolos. Esta realidad está clasificada como femenina.22

En este nivel, la Gran Madre funciona exactamente como las otras manifestaciones de lo femenino, como Tara, Vajra Yogini, la dakini oscura, y así sucesivamente. De hecho, en el encuentro de Machig con ella, la diosa Tara básicamente se atribuye el mérito de este relativo reflejo de la Gran Madre: La conocida como la Gran Madre es la “vacuidad,” la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Ella es el conocimiento trascendente del no-yo, la esencia inmaculada del reino de la vacuidad, la realidad absoluta libre de todos los velos y oscurecimientos. Por lo tanto, se la llama la madre que da nacimiento a todos los Budas de los tres tiempos. Pero la Gran Madre que todas las personas adoran para acumular mérito [surgió así:] “Rogando con anhelo ferviente y aspiraciones por el bien de todos los seres. Por el poder de la compasión y estas oraciones de aspiración, surge de la luz radiante de la realidad vacía una esfera anaranjada de luz marcada con la sílaba Mum . Desde su luz resplandeciente, la Gran Madre se manifiesta: de color dorado, con una cara, cuatro brazos, dos piernas en postura sentada vajra, y con todas las marcas y signos de un Buda. Esta rodeada por sus hijos, los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones. Ese es el palacio sublime, el lugar de absoluta pureza, el reino extremadamente puro de Akanista, donde ella habita incluso ahora.”(Capítulo 2).

Tara continúa por describir cómo la Gran Madre que ella misma evocó pasó por varias permutaciones y emanaciones de dakinis hasta que “Finalmente llegó al Tíbet como Lapdrönma. ¡Ella es usted!” Machig se sorprendió al aprender esto. Al principio sucumbió a lo que podría llamarse una baja autoestima femenina. Pero esta es una de las últimas veces en que veremos la vacilación o la humildad de Machig. Poco después de esto, demostrará su valía de una vez por todas a los eruditos escépticos de la India, “Los indiscutibles guardianes de la ortodoxia

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Budista”,23 y todos olvidaremos que alguna vez fue mujer que dudo de su propio poder. Es la Gran Madre la que también efectúa esta transformación. La Mujer Lapdrön Comenzando como una niña, Machig aprende a leer muy bien, y su primer “trabajo” es recitar los sutras de la Prajnaparamita. La recitación oral parece bastante ajena a nuestra noción de lectura y debe entenderse en el contexto de una larga tradición de leer las escrituras como una práctica espiritual en sí y de por si misma. En culturas donde la alfabetización era bastante rara, la capacidad de leer todo era una habilidad muy venerada, incluso similar a la magia. El poder de la palabra aún mantenía toda su fuerza mística, y la palabra escrita adquirió una vida espiritual propia. Y estas palabras del Buda, el mismísimo Dharma, eran tan poderosas como los encantamientos místicos, las maldiciones de los hechiceros o los hechizos mantricos. Tener en cuenta la conexión de “hechizo” y la “ortografía” de las palabras escritas. Estas palabras tenían el mismo poder de iluminar. En un cierto período de la historia del Budismo, la palabra escrita, en la forma de los sutras del Buda, llegó a ser un objeto de veneración, reemplazando parcialmente la anterior veneración de reliquias y relicarios (estupas).24 En el Tíbet, leer las palabras del Buda se convirtió en una función primaria del clero, una que los laicos pagarían gustosamente para obtener el beneficio. Los fieles no necesariamente entenderían lo que se estaba leyendo, pero eso no era un problema. A menudo, el lector puede no entenderlo. El poder de las palabras recitadas fue suficiente para garantizar la bendición de los Budas por la prosperidad y el bienestar continuados. Es muy común incluso hoy en día ver a estos lectores empleados por los jefes de familia en toda la región del Himalaya. Pero Machig hizo más que leer —lo entendió. Mientras corría a través de La perfección de La Sabiduría en Cien Mil Líneas (doce volúmenes) a velocidad supersónica, estaba comprendiendo su significado. Sin embargo, la comprensión intelectual no era suficiente y fue amonesta por Sönam Lama, su principal guía espiritual. Lapdrön hizo lo que le indicó el lama, haciendo su práctica de recitación mientras contemplaba el significado. Mientras estaba en el capítulo sobre los demonios, de repente lo entendió. Una realización especial surgió dentro de ella como nunca antes. De repente, se liberó de toda elaboración mental, y se liberó el nudo de la fijación al yo. El sol del conocimiento trascendente, la realización del no-yo, surgió y disipó incluso el sonido “la oscuridad de la fijación al yo” (capítulo 1).

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Machig de repente lo “entendió.” En particular, entendió el capítulo sobre el mal, o mara, y ahí radica el germen de sus famosas enseñanzas sobre Chö, la representación Vajrayana de la Prajnaparamita. Y es aquí donde Lapdrön la mujer y Machig la dakini de sabiduría eterna se fusionan. Aunque la noción aquí del mal es definitivamente el sentido de fijación al ego o muerte espiritual, no está relacionado con que su práctica eventual esté asociada con espíritus demoníacos más “reales,” ya que la mente y las percepciones externas e internas nunca están tan separadas como nosotros en Occidente tendemos a creer. Maternidad Es notable que Machig era una madre real y física, y que este hecho no está del todo oscurecido en la biografía. Diana Paul señala que en algunas religiones, “En el rol materno, la mujer puede recibir un poder legitimado dentro de la estructura religiosa,” pero en el Budismo, “Las madres representaban a los Budistas víctimas y perpetuas dadoras de vida en dolor, casi como si fuera un ley para que las mujeres sufran”.25 De hecho, son estas madres que sufren lo que motivan a los aspirantes a Bodhisattvas para que se esfuercen en el camino espiritual a fin de rescatarlas. En el Tíbet, el papel de la madre ciertamente fue honrado en sí mismo, pero no como un camino espiritual viable en el que uno realmente podría progresar hacia la liberación. Más bien fue visto como una trampa para evitar por completo si la meta era la iluminación. La existencia de una rica teoría e iconografía de la Gran Madre, e incluso el comportamiento de culto a ella, ¿Significa que las madres reales cosechan los beneficios? ¿Es este un caso de la madre idealizada que no se parece en nada a una mujer real, e incluso una fórmula para negar y socavar lo real? Anne Klein explora la conexión de la teoría y la práctica: Abundan las imágenes femeninas de lo divino, es decir, los Budas femeninos iluminados; imágenes femeninas positivas es un elemento importante del arte Budista Tibetano y la práctica. Además, la filosofía Budista parece apoyar una visión igualitaria y afirmar un grupo de valores que uno esperaría que funcionen positivamente para las mujeres. La pregunta es esta: ¿Son estos indicios positivos reflejados por el lugar de las mujeres en la sociedad? 26

La escritora Tibetana Migyur Dorje Madrong afirma que “De hecho, han existido innumerables mujeres en el Tíbet, pero solo unas pocas fueron registradas en los documentos históricos, probablemente debido a la discriminación contra las mujeres.” Cita un registro histórico Tibetano que específicamente excluye a las mujeres “Para evitar que este documento se extienda demasiado”.27

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Pero ese no fue solo el mantenimiento de registros androcéntricos. En general, una mujer que deseaba dedicarse a la vida religiosa tenía menos opciones que un hombre. El rol espiritual más respetado para las mujeres en el Tíbet fue como la consorte de un gran lama. Otras opciones eran la vida como una monja célibe en un convento de monjas poco financiado o en el hogar, o como una peregrina errante o Yogini. Los médium espirituales femeninos y los delogs (“regresados del más allá”) con experiencias paranormales también eran aceptables. Pero las posiciones de poder o incluso la erudición en la jerarquía clerical generalmente no estaban disponibles. Aunque Machig representa una excepción a algunas de estas limitaciones, ella ciertamente era parte de su mundo. Su “demostración” de renuncia, que implicaba en un punto dejar a sus hijos, es un reflejo de la actitud predominante de que se debe renunciar a la vida hogareña y los niños (y las mujeres mismas) como la causa de la esclavitud. La relación con el padre de sus hijos, Töpa Bhadra, aparentemente fue recibida con escepticismo e incluso con vergüenza por su parte y la de la sociedad. En algunas versiones, se dice que el motivo de este escándalo fue la ruptura de los votos de monja, aunque muchas versiones no informan que alguna vez tomó la ordenación.28 La biografía traducida en el presente libro parece extenderse un poco para explicar su incursión en la sexualidad normal, enfatizando que sus dos maestros la instaron porque era auspicioso, es decir, de alguna manera religioso. Amplía su argumento deificando prácticamente a Töpa Bhadra, una visión con la que al menos un historiador Tibetano lo cuestiona. 29 Finalmente, la historia predominante que es comúnmente aceptada por las personas hasta el presente es que Machig fue la discípula directa y consorte tántrica de un gran santo Indio, Dampa Sangye (fallecido en 1117), a pesar de que hay escasas evidencias reales de esto.30 Con mayor frecuencia, a Dampa también se le atribuye haber fundado todo el sistema Chö. Esto serviría para legitimar la tradición de Machig como independiente de su origen y también para colocarla en el papel sancionado de consorte y conservadora de las enseñanzas de un santo varón. Pero esto ha sido impugnado en un estudio reciente. Karenina Kollmar-Paulenz afirma que “La asignación de la doctrina gCod a un lama Indio varón (Pha dam pa sangs rgyas) para demostrar la conformidad de la enseñanza gCod con la enseñanza del Buda demuestra ser muy dudosa a la luz de la evidencia textual real”.31 Entonces, ¿Cómo Machig Labdron escapó de las circunscripciones de las mujeres en la medida en que lo hizo? ¿Cómo terminamos con este texto, relatado y revisado durante siglos por los muchos hombres en su linaje, en el que Machig se presenta como una madre descarada que manifiesta sus plenos poderes para enseñar a sus propios hijos un sistema de Dharma que ella misma ha creado? Diría que es por este

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mismo sistema, el sorprendente Chö, y su innegable unicidad y eficacia que el legado de Machig ha perdurado durante siglos, uniendo el principio femenino último con la vida de una mujer real. Al final, Machig toma su lugar en el panteón de las encarnaciones iluminadas, y la memoria colectiva de su vida real se absorbe en la visión sagrada que anhela despertar su propia naturaleza. En los diversos ritos del Chö en cada tradición en la que fue asimilada, Machig es imaginada, o re-visionada, rodeada por la Gran Madre, Vajra Yogini, y un séquito de dakinis y Budas. Su cuerpo es blanco como una caracola, Con una cara y dos manos. Su mano derecha toca un tambor dorado en el cielo. La izquierda sostiene una campana de plata en su cadera. Sus tres ojos miran al espacio. Parte de su cabello está atado sobre su cabeza, El resto fluye libremente por su espalda. Su cuerpo desnudo adornado con huesos y joyas, Con la pierna derecha flexionada y la izquierda recta, ella baila. 32

Simpatía por el Demonio Parece bastante simple que si el fundamento básico de la Gran Madre se manifiesta como Tara, Machig, dakinis y todos esos otros seres elevados, entonces el mundo de espíritus y demonios que desempeña un papel tan importante en la práctica del Chö es simplemente lo opuesto: los chicos malos. Las fuerzas de la luz contra las fuerzas de la oscuridad. No hay duda de que la tendencia humana universal a antropomorfizar este drama cósmico de nuestra propia conciencia juega un papel importante en la imaginería de los rituales Tibetanos, una tendencia que se remonta a las primeras escrituras Budistas. Pero una lectura cuidadosa de las palabras de Machig revelará que este es exactamente el problema: es esta bifurcación del mundo fenoménico en buenos y malos, dioses y demonios, que debe ser cortada en la práctica que ella desarrolló. Así, en este texto, en su mayor parte, los diosesdemonios no representan necesariamente la mitad negativa de una dualidad, sino la dualidad misma, mientras que el reino del espacio básico que se manifiesta simultáneamente como el mundo puro de deidades y dakinis representa la trascendencia de esa dualidad. Nuestro talento para dividir intrincadamente nuestro mundo en buenos y malos debe obtener cierta transparencia con una lectura detallada de este libro,

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especialmente el capítulo 4. Pero dado que los espíritus invisibles desempeñan un papel tan importante en el Budismo Tibetano, y dado que la modernidad se ha distanciado de esta vez, lenguaje humano común, alguna investigación de las capas de interpretación podría ser útil. Mara y el Mal La noción de negatividad y su personificación como Mara datan al menos de los comienzos del Budismo. El término en Sánscrito es una forma nominalizada de la raíz verbal mr-, “morir,” y puede asociarse con la muerte real o la muerte espiritual. También viene a representar cualquier cosa que impida el logro espiritual, como la duda, el deseo, el auto engrandecimiento, el miedo o la obsesión. En la vida del Buda histórico, Mara desempeña un papel continuo como tentador e impedidor de la práctica espiritual. Constantemente etiqueta al Príncipe Gautama, el futuro Buda, tratando de distraerlo de cualquier actividad virtuosa, incluso tentándolo con la dominación mundial. El príncipe no cae en esto, pero Mara no se da por vencida fácilmente: “Te atraparé,” pensó Mara, “La primera vez que tengas un pensamiento lujurioso, malicioso o desagradable.” Y, como una sombra omnipresente, le siguió después, siempre en busca de algún resbalón.33

Observar que el uso de la palabra sombra aquí, que creo que no está relacionada con la idea de la “sombra” en el sentido psicológico. Como la sombra, Mara crece con cada avance de la “luz”, es decir, la proximidad del Bodhisattva a la iluminación. Y fiel a su palabra, es en los momentos finales antes del completo despertar de Sakyamuni que Mara emplea todos los medios, bombardeando al futuro Buda meditando con la agresión, en forma de ejércitos y pasión, en la forma de sus “hijas” sexys. La derrota de Mara es un capítulo importante en cada relato de la vida de Buda y se convierte en sinónimo de la iluminación del mismo Buda. El hermoso Sutra de Lalitavistara, en el que Mara es “El señor del deseo,” relata exactamente cómo es derrotado: Al ver las espantosas transformaciones del ejército de Mara, El Ser Puro los reconoce a todos como un producto de la ilusión. No hay demonio, ni ejército, ni seres; Ni siquiera hay un yo. Al igual que la imagen de la luna en el agua, El ciclo de los tres mundos es engañoso.34

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La derrota de Buda del “mal” a través de su realización del no-yo y su posterior iluminación completa35 es precisamente la intención de la práctica de Machig, totalmente titulada Dud kyi Chöd yul, “Cortar el objeto (o campo) del mal.” Se reconoce comúnmente que obtuvo la iluminación al leer la sección sobre Mara en un sutra de la Prajnaparamita, pero no se conoce exactamente cuál fue. Hay algunas posibilidades citadas al final del capítulo 4 de este texto, y The Religious History of Zhije and Chöd cita el “Capítulo sobre Mara de la Prajnaparamita” de la siguiente manera: “Debes entender que todo lo que te impide, desde la encarnación hasta la omnisciencia, es el trabajo de mara”.36 The Blue Annals, por otro lado, cita la Prajnaparamitaratnagunasancayagdtha: Si tantos seres como los que hay en los campos —innumerables como las arenas del Ganges—supongamos que todos, se convierten en maras; Y si cada pelo en sus cuerpos nuevamente creara una trampa mágicamente, no podrían obstaculizar al Sabio. Por cuatro razones, el poderoso y sabio Bodhisattva Se vuelve inexpugnable por las cuatro maras: Porque él habita en la vacuidad; Porque él no abandona a otros seres; Porque actúa como habla; Porque es sostenido por los Sugatas.37

Hay innumerables referencias a Mara en los sutras de la Prajnaparamita que pueden haber catalizado las realizaciones de Machig. En cualquier caso, es en el contexto de Mara como una obstrucción espiritual que obtenemos un desglose en conjuntos de maras, o “demonios” como he traducido, que culminan en las cuatro maras específicas de la práctica del Chö. En la literatura primitiva había entre uno y cinco maras: “Maras de impureza, de los agregados y de formaciones de kamma [karma], Mara como deidad y Mara como muerte”.38 En el Mahayana suelen haber cuatro: 1. La mara de los agregados: los cinco aspectos de la experiencia corporal: forma, sentimiento, sensación, formación y conciencia. El solo hecho de tener un cuerpo con percepción y conciencia puede actuar como un obstáculo para el completo despertar. 2. La mara de las emociones aflictivas, las reacciones emocionales en respuesta al placer, el dolor y la neutralidad de las percepciones.

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3. La mara del “hijo de los dioses,” es decir, ser mimado e indulgente en la medida en que cualquier desarrollo espiritual queda excluido por la complacencia. 4. La mara de la muerte, o “El señor de la muerte,” un obstáculo que no necesita descripción.39 Algunas veces estos se llaman sutras maras, mientras que los cuatro que encontramos específicamente en el Chö se llaman tantra maras. Estos dos grupos también se conocen respectivamente como maras externas e internas. Pero las maras en la mayoría de la literatura tántrica permanecen como estas encontradas en el Mahayana, a menudo tomando la forma de dioses subyugados. En el Srikevajravydkkyavivarana, por ejemplo, aparecen como los dioses hindúes Brahma, Yaksa, Indra y Yama, respectivamente, aplastados bajo los pies de la deidad (Budista) Hevajra.40 En el Chö de Machig, sin embargo, la lista parece ser algo original. Encontramos parcialmente sugerido en el poema corto por “Aryadeva el Brahmin” que a menudo se da como un texto fuente (gzhung) para el Chö. El otro texto fuente es la propia composición de Machig, quizás una de las primeras, de la cual se extrae la lista: Los demonios están clasificados como cuatro: Demonio tangible y demonio intangible, El demonio de la exaltación y el demonio de la inflación. Pero todos están incluidos bajo el demonio de la inflación.41

1. El demonio tangible está relacionado con los objetos externos de la percepción y puede asociarse con la mara de los agregados, las percepciones de un ser encarnado. 2. El demonio intangible es la relación con las perturbaciones internas, a veces percibidas como fuerzas invisibles y externas, y puede relacionarse con la mara de la emoción aflictiva. 3. El demonio de la exaltación es la emoción y el apego a las experiencias y cualidades positivas que surgen en la práctica espiritual. Aunque remotamente similar a la mara de un hijo de los dioses, realmente parece ser exclusivo del sistema de Machig y no se menciona en el poema de Aryadeva. 4. El demonio de la inflación, o apego a un yo existente, no corresponde específicamente a la anterior lista Mahayana, pero es un concepto que subyace a todas las enseñanzas Budistas.

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Estos cuatro se describen en detalle en el presente texto, mientras que el primer conjunto no se menciona. La más importante mara de todas es la última, que he traducido como “El demonio de la inflación.” He elegido la inflación como la palabra más cercana que da un sentido de arrogancia y distorsión resultante de la reificación.42 El término como se usa en la moderna la psicología es pertinente, aunque debemos ser cautelosos en este análisis. Psicológicamente indica una exageración que cubre o compensa la falta de una fuerte estructura del ego —el gran acosador que oculta una inseguridad básica. Pero en el Budismo, esta inseguridad resulta de la creación y la fijación de un yo falso, un yo que no está realmente ahí en el verdadero sentido. este es el demonio inflado que creamos y tratamos de mantener a toda costa — la ignorancia básica. Esta es la conclusión que el Buda Sakyamuni alcanzó al buscar la causa del sufrimiento, revelada en sus primeras enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades. La causa del sufrimiento es aferrarse a un falso sentido del yo. En el profundo análisis de Machig de la inflación, ella hace la distinción de que la práctica del Chö (y del Dharma) no apunta a eliminar al agente que causa la inflación (snyems byed), porque de hecho es la mente misma o la conciencia intrínseca. Solo la inflación que crea (snyems bya), el yo hinchado, debe ser cortado en la práctica del Chö. Es un punto sutil y bastante desarmador de cualquier tendencia a interpretar mara como una entidad real para ser destruida. Mara en todos los contextos mencionados anteriormente es claramente una noción abstracta sobre los obstáculos internos en el camino hacia el despertar, y por esa razón puede ser apropiado emplear nociones psicológicas o filosóficas para describirlo. Incluso en las historias de la iluminación de Buda, donde el drama del protagonista y el antagonista se informa de la manera más personificada, el público constantemente recuerda su naturaleza alegórica. No es un secreto guardado por los antiguos místicos. Entonces, ¿La elección de la palabra demonio o mal para traducirla es contraproducente? Estas palabras traen connotaciones cristianas que no necesariamente están presentes. El “Mal” no es un estado o entidad primordial de ningún tipo, simplemente una falta de conciencia. El demonio personificado, Mara, es más una descripción del sentido de lucha que enfrenta un buscador espiritual al tratar de estar completamente despierto. Esta es una diferencia significativa de las nociones teístas de la lucha humana con el mal que refleja la tensión cósmica entre el Dios creador y su némesis. Por otro lado, la promulgación de la lucha interior en términos de un drama humano con buenos y malos tiene un enorme atractivo para las personas de todas las religiones. Es más que entretenimiento. habla directamente de un lugar profundo de sensibilidad mítica y comprensión que de otra manera no

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sería tocado por un enfoque analítico o incluso estrictamente espiritual. Por lo tanto, prefiero la palabra demonio de mara para reflejar la metáfora que la propia tradición ha empleado. Dioses y Demonios Los Tibetanos usaron la palabra bdud, (pronunciado düd, con la última “d” casi muda) para traducir el término mara que encontraron en los textos Sánscritos. Pero con esta traducción, se introdujo otro mundo de experiencia en la historia. Düd ya era ampliamente utilizado en Tibetano para referirse a una categoría de manifestaciones demoníacas específicas, y también como una palabra genérica para todos los espíritus negativos. He usado la palabra demonios para el uso genérico a fin de mantener la continuidad que presenta el Tibetano, pero en las listas de subcategorías específicas me he limitado principalmente a los nombres Tibetanos, incluido düd. Es completamente imposible identificar a todos estos seres invisibles de acuerdo con la demonología Occidental a menos que uno tenga acceso a avistamientos de espíritus Tibetanos y Occidentales. La visión del mundo Tibetano incluye multitudes de espíritus normalmente invisibles. Algunos de ellos se remontan a la antigüedad, otros fueron adoptados del Budismo Indio, y algunos son una mezcla de ambos.43 Los observadores extranjeros de la antigüedad no podían dejar de comentar sobre ellos. Alexandra David-Neel, la intrépida francesa que recorrió los caminos del Tíbet disfrazada de Tibetana “insignificante mamá,” informó: “Difícilmente hay un país que pueda competir con el Tíbet en cuanto a la riqueza, variedad y pintoresco de su folclore con respecto a los fantasmas y demonios Si tuviéramos que confiar en las creencias populares, deberíamos concluir que los espíritus malignos superan en gran medida a la población humana de la ʽTierra de la Nieveʼ ”.44 Aunque los Tibetanos crean listas y enumeraciones en cada oportunidad posible, la consistencia no parece enfatizarse. Por lo tanto, aquí no intentaré reproducir un manual de demonología. El texto actual abarca muchos tipos de espíritus, algunos de ellos con alarmantes detalles. Pero este concepto particular no necesariamente concuerda en todos los detalles con los de otras fuentes. Puede ser que estos espíritus no siempre permanezcan en sus hordas de origen y que muchos de ellos sean terriblemente inestables. En cambio, me gustaría mencionar algunas ideas acerca de los seres que en este texto son ampliamente llamados dioses y demonios. En realidad, la palabra en Tibetano es simplemente lha 'dre, dios-demonios, no hay “y”. Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche sugirió que debería traducirse como una sola palabra:

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En Tibetano existe el término “lha 'dre” que se usa aquí, significa ʽdiosesdemonios,ʼ en realidad es una palabra. Es porque, a veces, cuando estos diosesdemonios están de un humor positivo, te ayudarán, entonces son beneficiosos. Pero cuando están dolidos, te harán daño a cambio.45

Machig también describe algunas de las clases de dioses-demonios de esta manera, como los dioses y demonios por designación mundana. Sin embargo, la importancia y el beneficio de estas enseñanzas es ayudarnos a comprender cómo creamos estas categorías al juzgar un fenómeno como uno útil (dios) o dañino (demonio) para lo más importante el yo. Si el mundo fenoménico fuera conscientemente reconocido como relativo y cambiante, como básicamente buenomalo o dios-demonio, entonces tal vez una práctica como el Chö sería irrelevante. Pero ese no es siempre el caso, independientemente de si los dioses y demonios reales son parte del escenario. En muchos sentidos, las distinciones que hacemos son una función natural y crucial de la conciencia. La supervivencia se basa en la capacidad de diferenciar entre situaciones potencialmente dañinas e inofensivas — la diferencia entre un león y un conejo, por ejemplo. Pero, por supuesto, la tendencia es atribuir las clasificaciones (predador o presa, demonio o dios) como cualidades que son inherentes y que en última instancia existen en el fenómeno en sí mismo, más que en la relación entre uno mismo y el fenómeno. Hacemos esto constante e inconscientemente, como resultado de la reificación inicial del yo. Y ahí radica el problema. ¿Pero todos estos espíritus útiles y dañinos son solo una proyección infantil de la conciencia que juzga, un remanente de culturas “indígenas,” o son parte del ambiente que debemos tomar en serio? ¿Y qué relación tienen con el panteón de Budas, Bodhisattvas, deidades, dakinis y protectores del Dharma que también se invocan en la práctica del Chö? La pregunta, por supuesto, no se aplica únicamente a la cultura Tibetana. No hay lugar en la tierra habitado por humanos que en algún momento no se haya percibido como habitado por espíritus. Y esto no es solo cierto en las llamadas culturas indígenas; todas las religiones del mundo otorgan un espacio significativo en sus escrituras a las relaciones con el mundo invisible.46 Es solo en la era de la ciencia que tales entidades han sido ostensiblemente rechazadas. Además, sigue habiendo un número significativo de personas que dicen ver tales seres. ¿Debemos descartar por completo tales afirmaciones como las mismas alucinaciones paranoicas que el mundo entero estaba teniendo hasta hace poco? En las culturas de las regiones del Himalaya, el ambiente está vivo con todo tipo de presencia detectada, no todas ellas apenas perceptibles por los cinco sentidos.

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Cuando le pregunté a Kalu Rinpoche si realmente existían demonios, respondió con sinceridad que realmente existían en el Tíbet, pero que no estaba seguro acerca de Estados Unidos. Junto con la visión del mundo científico actual, hay una desconexión creciente del mundo sensible, especialmente en las áreas urbanas. Quizás también la palabra escrita nos tiene en su hechizo ahora, más que el mundo vivo y palpitante de la naturaleza.47 Pero no se tarda mucho tiempo en el silencio del desierto, solo en la noche, para que el paisaje cobre vida. En esa situación, la sensibilidad al medio ambiente se vuelve esencial, y nuestros sentidos se esfuerzan más allá de su rango normal para recibir cada bit de información. Había una vez, ese tipo de información que se convirtió en la sabiduría heredada de la tribu. En el Tíbet, el paisaje habitado y viviente de lugares sagrados y espíritus aterradores era simplemente el mundo. La observación y predicción de fuerzas malévolas y benevolentes fue la gran empresa humana. El estudio más preciso de los espíritus invisibles se encuentra en las ciencias médicas, donde está íntimamente relacionado con la salud física y mental. 48 En otras palabras, se consideraba una ciencia. El conocimiento de este mundo creó profesionales en las artes curativas y en los rangos eclesiásticos, o en ambos, al igual que los doctores-lamas o los monjes-astrólogos. Los yoguis y los mendicantes eran especialmente adecuados para este trabajo. Vivían al margen, en una zona liminal entre los elementos humanos y no humanos, y sus prácticas espirituales aumentaban su capacidad de comunicarse entre los mundos. Esto es especialmente cierto para los practicantes del Chö, cuyos estilos de vida mendicantes y su preferencia por esta sociedad de otro mundo los convirtieron en perfectos embajadores del mundo de los espíritus. ¿Por qué entonces hay tantos requerimientos para reconocer la inexistencia de demonios, para verlos como proyecciones de nuestra propia mente? Incluso nos impacientamos con este consejo más que obvio que continuamente nos impresiona. Pero en el Budismo Tibetano hay mucha más literatura que describe cómo apaciguar a los dioses y demonios que cómo reconocerlos como inexistentes. ¿Son estos dos enfoques contradictorios, o están destinados a diferentes elementos de la sociedad: la “élite simple y la élite lamaista,” como los llama David-Neel? Yo creo que no. Por el contrario, estos dos enfoques reflejan la instrucción Budista universal al tratar con todas las percepciones: reconocerlas como inherentemente vacías, y aplicar medios hábiles y conocimiento del karma al mismo tiempo. Ciertamente, los dioses y los demonios no están excluidos. De hecho, si uno ve el mundo en términos de bien y mal, entonces es precisamente ahí donde deben aplicarse las enseñanzas. Esto es cierto ya sea que uno experimente dioses y demonios reales, o amigos y enemigos, o pensamientos de amor y odio. El punto es que toda experiencia, visible o invisible, tiene la misma calidad: manifestación vacía.

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Decimos que algo está “solo en tu mente” como si fuera un asunto menor. Sin embargo, ¿Qué podría ser más poderoso? ¿Y en qué otro lugar podría estar algo? El principal punto de divergencia en el pensamiento “moderno” es la división entre lo que se experimenta en el interior, “solo en la mente” y lo que realmente está ahí afuera, “de verdad.” Consideramos que se trata de dos mundos separados, pero los autores de esta literatura no experimentó esta dicotomía: interna y externa eran un todo continuo y sin fisuras. Esto se dio por hecho e incluso sin analizar. Pero es extremadamente importante para nosotros recordarlo mientras examinamos este tipo de comentarios o se perderá su sentido y atribuiremos la creencia en el mundo de los espíritus a las influencias anteriores del Tíbet prebudista, y la lógica y la vacuidad del Budismo Indio que entró al Tíbet desde el exterior. Entonces veremos el Budismo Tibetano como una especie de tensión de estas dos influencias opuestas, llamando a uno chamánico y al otro Budismo “puro.” Encontramos en la Explicación Completa de Machig una exposición profunda del funcionamiento psicológico detrás de la noción de maldad y de cómo la conciencia reifica conceptos de bueno y malo en dioses y demonios. Luego, sin perder el ritmo, continúa con una descripción minuciosa de los estilos y el comportamiento de esos mismos dioses y demonios que ha sido desmontado. No existe una contradicción auto-consciente y ninguna indicación de que haya una polaridad que deba ser explicada. Esto no es solo algo peculiar de Machig —creo que se encuentra en todo el Budismo Tibetano. El famoso yogui Milarepa, un contemporáneo de Machig, también era conocido por sus muchos tratos con dioses y demonios a través de los cuales se realzaba su propio camino espiritual. En un caso, su comprensión de que tales apariciones no solo no fueron amenazantes, sino que en realidad apoyaron la práctica, suscita la exclamación: “Hoy he sido testigo del hecho de que todos los Devas y demonios se han convertido en Guardianes del Dharma”. 49 Lo notable es que los espíritus no desaparecen una vez que el yogui haya realizado su naturaleza ilusoria. Por el contrario, se forma una nueva relación con ellos. La mayoría de las historias terminan con los demonios que prometen servir al practicante. ¡Pero por supuesto! “La vacuidad no es otra que la forma,” entonces ¿Por qué debería el mundo desaparecer solo porque es reconocido? Deidades y Dioses Queda la cuestión de la relación entre las manifestaciones de los seres iluminados, como se explicó anteriormente, y la de la aparición de los espíritus. La palabra en

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Tibetano que más a menudo se traduce como deidad y la palabra para la primera mitad de “dioses y demonios” son las mismas: lha (Sánscrito: deva). Sin embargo, estos dos términos parecen concebirse de manera diferente. Este puede ser otro ejemplo de una palabra Tibetana que ya tenía un rango completo de significado empleado como traducción de una palabra Budista Sánscrita. Y puede haber algo de ambigüedad debido a esto, tal que todos los espíritus benéficos están agrupados, ya sea que representen una encarnación de la completa iluminación o simplemente un espíritu amistoso de la montaña o un demonio local que haya sido “convertido” al Dharma. ¿Es importante hacer esta división completa? ¿O las deidades trascendentes y los dioses mundanos caen en la misma categoría de ser vacío y luminoso que se percibe erróneamente como apariencia dualista? Afortunadamente, Machig tiene algunos consejos sobre esto. En un intento notable de darle sentido a todo esto, aplica la doble plantilla de dioses y demonios a todos los niveles de experiencia. Las categorías (en el capítulo 4) son los dioses y demonios (1) designados por personas mundanas; (2) por su modo esencial de ser; (3) superpuesto a las apariencias observadas; (4) natural o coemergente; (5) como fuerzas kármicas inevitables; y (6) como último dioses y demonios. Ella deja en claro que la discriminación es absolutamente necesaria solo en los dos últimos casos, y para el resto: la compasión intrépida. Debes saber que esto es definitivo: los dioses y los demonios son lo que se debe aceptar o rechazar. Tanto los dioses últimos como los dioses kármicos son definitivamente dioses que se deben poner en práctica. No llevar estos dos dioses a la práctica es contrario a mi sistema de Dharma. Tanto los demonios últimos como los demonios kármicos son definitivamente demonios que deben ser rechazados. Hijo, no rechazar estos dos demonios es contrario a mi sistema de Dharma. Los dioses y demonios distintos de los dioses y demonios kármicos y los dioses y demonios últimos, como los explicados anteriormente, aunque llamados dioses y demonios, no son definitivos. Permanece en ecuanimidad sin discriminación hacia esos dioses y demonios. Ya sean dioses o demonios, saber que son tus padres y madres. Sostenlos con el gancho del amor y la compasión y nútrelos dándoles carne y sangre corporal (capítulo 4).

El Chö El Chö es ante todo un método para liberar la fijación de la realidad intrínseca de un yo y de los fenómenos. En ese sentido, no es diferente de cualquier otra práctica del Budismo. Una vez le pregunté a Thrangu Rinpoche sobre cómo el Chö (gcod)

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difería de Chö (chos, “Dharma”), y dijo que era lo mismo, solo que más. El Chö es distintivo en sus métodos radicales de intensificar la obsesión e inducir trastornos emocionales y apariciones de miedo, para observarlos y cortarlos mejor. Contrario a ese propósito declarado, se persigue tanto en el Tíbet como en Occidente principalmente como un encuentro con el mundo de los espíritus. Jamgön Kongtrul lamenta: La caridad del cuerpo y la ceremonia del banquete tienen instrucciones extensas sobre las partes preliminares y finales. La práctica principal [de alimentar a los espíritus] debe entenderse como una ramificación [de aquellos]. Pero en estos días, la mayoría de los así llamados practicantes del Chö no captan el punto principal y solo parecen desear las ramas.50

En la deliciosa diatriba de Za Patrul en las muy queridas Palabras de mi Maestro Perfecto, encontramos una fuerte crítica a la práctica incorrecta del Chö. El afirma: Lo que los hoy llamados “Practicantes del Chö” quieren decir por Chö es un proceso espeluznante de destrucción de espíritus malignos al matarlos, cortarlos, trocearlos, golpearlos o perseguirlos. Su idea del Chö implica estar constantemente lleno de ira. Su alarde no es más que odio y orgullo. Se imaginan que deben comportarse como los secuaces del Señor de la Muerte. Por ejemplo, cuando practican el Chö para una persona enferma, se muestran furiosos, observando con ojos llenos de odio tan grandes como platillos, apretando los puños, mordiéndose los labios inferiores, atacando con golpes y agarrando al inválido. tan duro que le arrancan la ropa de la espalda. Llaman a esto espíritus suplicantes, pero practicar Dharma de esa manera es totalmente erróneo.51

Incluso desde el principio, la práctica del Chö se asoció con el exorcismo y la supresión del demonio, adaptándose a estas actividades importantes que estaban en práctica mucho antes de que Machig entrara en escena. En algún momento, incluso la literatura de la Prajnaparamita se utilizó como una herramienta de exorcismo. Un ritual que emplea El Sutra del Corazón es “Prescrito como una cura para una amplia gama de calamidades, infortunios, peligros y aflicciones, incluyendo epidemias, posesión por demonios, ganado enfermo, pérdida de riqueza o propiedad, morir bajo una mala estrella, acusaciones falsas, y malos sueños”. 52 El uso del Chö para este tipo de remedios es ahora omnipresente en el Tíbet, e incluso en Occidente, los lamas de gira realizan exorcismos de Chö. Pero en el texto traducido aquí, Machig deja muy en claro que no pretendía que fuera un exorcismo,

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sino una práctica para renunciar al yo en lugar de protegerlo. Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche incluso dice que se aconseja a los practicantes que retiren sus cordones de protección cuando practiquen Chö, ya que la auto-protección contradice el espíritu de total generosidad.53 La relación de Machig con sus espíritus es de compasión, y es la compasión que es otro método hábil para minar la fijación del yo. Uno no puede sino sentir que esta relación es particularmente femenina y maternal, adecuada para la mujer que la desarrolló. Por lo menos, está más que a la altura del estereotipo femenino de alimentar y nutrir. Pero las posibilidades de curación y protección han sido el mayor atractivo, y la extravagancia ha tenido la mayor parte de la prensa. Sin embargo, antes de sucumbir al “encanto gótico” del desmembramiento ritual y de los demonios que aumentan de tamaño, veamos brevemente las enseñanzas tradicionales del Chö. Las Fuentes La práctica del Chö en el Tíbet tiene antecedentes en India, aunque todavía no se ha identificado ningún manual de práctica Indio en la traducción Tibetana. Los historiadores Tibetanos mencionan cuatro corrientes;54 la asociada con Dampa Sangye (siglos XI y XII) tiene con mucho la conexión más directa con el Chö tal como se practica hoy en día. Pa Dampa Sangye fue un gran santo del Sur de la India y es considerado el fundador de la tradición conocida como Dukngel Zhije (sdug bsngal zhi byed), “Pacificación del sufrimiento”.55 El tío de Dampa Sangye y uno de sus maestros fue Aryadeva el Brahmin, el autor de un poema usualmente citado como otra fuente principal del Chö de Machig. Dampa y Machig hicieron contacto durante su tercera visita al Tíbet, y está claro por el relato traducido aquí que se tenían mutuamente en gran estima. Machig recibió algunas enseñanzas de él, aunque no es seguro si éstas incluían las enseñanzas específicas sobre el Chö. 56 Estas las recibió a través de su principal maestro espiritual Kyotön Sönam Lama, quien a su vez las había recibido de Dampa. Con solo el poco conocido Sönam Lama como intermediario, Dampa es a menudo acreditado como el creador del Chö moderno, y a menudo se lo clasifica como un adjunto de Zhije.57 Aunque no se conocen textos de Chö que hayan sido escritos por Dampa Sangye, el poema de Aryadeva proporciona muchos indicios sobre los términos e ideas del Chö que se han derivado de las tradiciones Indias. La definición de la palabra Chö (ruptura, corte), por ejemplo, se cita en La Historia Religiosa de Zhije y Chö (aunque se atribuye a la misma Machig) de la siguiente manera:

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Para cortar la raíz de la mente en sí misma, Y cortar las cinco emociones tóxicas Y cortar las opiniones extremas, la meditación perturbada Y las esperanzas y los temores sobre los resultados en actividad— Para cortar toda inflación— Esa es la definición de “separación.”

El autor de esta historia, Kamnyön Jigdral Chökyi Senge, ha agregado este comentario: Por lo tanto, el conocimiento trascendente de comprender su irrealidad corta la inflación tanto del sujeto como del objeto, de lo que ha de ser cortado y del que corta, y, por lo tanto, se denomina Separación. Los puntos importantes del camino de acuerdo con eso y los puntos importantes acerca de la forma en que se desarrolla y practica se enseñan en los sutras y tantras en general, y específicamente se pueden encontrar en los textos fuente de Chö y en las instrucciones del lama.58

Estas son las fuentes Indias. El otro “texto fuente” principal es la propia composición de Machig, El Gran Conjunto de Preceptos, que insiste en que se basa en los preceptos reales del Buda (capítulo 2). Pero no hay duda de que fue Machig quien desarrolló el sistema particular en el Tíbet conocido como “Separación del Objeto del Mal” (bdud kyi gcod yul) o “Chö del Mahamudra.” Se le atribuyen numerosos textos: Se mencionan diez textos principales en este libro, así como otras composiciones. Su larga vida de difusión activa de este sistema hizo que floreciera a lo largo y ancho, ¡De modo que su popularidad apenas ha disminuido durante novecientos años! En el Chö de Machig se identifican tres corrientes principales: la “tradición del sutra,” que incluye la influencia de la Prajnaparamita y las transmisiones de Dampa Sangye; la “tradición del tantra” incorporada desde la transmisión directamente desde Tara, incluidas las enseñanzas sobre la creación y disolución; y la “Combinación del Sutra y el Tantra”: la propia síntesis de Machig. 59 Con estas fuentes, entonces, el Chö se clasifica como una combinación de los métodos y prácticas tanto de sutras como de tantras, como afirma Kongtrul: Actualmente famosa, esta tradición ininterrumpida de instrucciones maduras y liberadoras [tiene] los Sutras de la Perfección de la Sabiduría como la fuente escritural de su punto de vista, y los diversos métodos que distinguen el mantra [yana]. [Por lo tanto] se acepta como la combinación de realización del sutra y del tantra.60

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Algunos aspectos de Chö, ya sea de fuentes Indias o del propio sistema sincrético de Machig, obviamente contienen elementos que pueden identificarse con el chamanismo tradicional. Dada la naturaleza adaptativa del Budismo, sería sorprendente y decepcionante si este no fuera el caso. Un elemento chamánico, por ejemplo, es el contacto con el mundo de los espíritus y su conexión con la curación. Lo que es más interesante, el acto de disección ritualmente imaginada del propio cuerpo puede tener paralelismos en ciertas formas de chamanismo. 61 Por otro lado, la ofrenda del cuerpo como un acto de generosidad suprema también tiene muchos precedentes bien conocidos en el Budismo, tales como el regalo de Buda de su cuerpo a la tigresa hambrienta en una vida anterior, 62 y la historia de Sadaprarudita en La Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas,63 Aunque a menudo se advierte al practicante que no intente realmente sacrificarse físicamente, la ofrenda visualizada en la práctica del Chö es lo suficientemente cercana como para que las fuentes Tibetanas casi siempre mencionen estos precedentes Indios para verificar la autenticidad del Chö, al igual que la propia Machig. Ella pregunta: ¿Los practicantes del Dharma de hoy en día desconocen el hecho de que anteriormente el Buda Sakyamuni realmente regaló sin vacilar su cabeza, extremidades, apéndices y todo lo que alguien deseará? ¿O son conscientes pero dicen “En estos días no es necesario” e ignoran el paradigma del Buda? (Capítulo 3)

Otros elementos de la práctica del Chö también se pueden encontrar tanto en las llamadas prácticas chamánicas como en las fuentes Budistas Indias. Estos incluyen la práctica de separar la mente y el cuerpo en la expulsión de la conciencia (powa), el uso del tambor de mano y los huesos humanos, el banquete ritual, las danzas y las ofrendas complejas. Sobre todo, la incorporación de un conjunto completo de espíritus indígenas que se mezclan con los transferidos del Budismo indica que el Chö es verdaderamente un sistema Budista Tibetano. Es decir, es prácticamente imposible separar lo que podrían haber sido elementos preexistentes y aquellos de origen Budista, especialmente dado que todo ha estado completamente imbuido de la intención Budista. Y para el practicante, hay un pequeño beneficio al hacerlo. El Entorno de la Práctica El Chö se practica ampliamente de una forma u otra en todas las escuelas del Budismo Tibetano y en la tradición Bön. El estilo de vida vagabundo impuesto a los yoguis del Chö probablemente contribuyó al hecho de que nunca se estableció una

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red de instituciones monásticas propias. De hecho, una clase de práctica relacionada con el Chö se denomina “La práctica del mendicante” (kusali o kusulu), y el estilo de vida sin hogar y no convencional (incluso indignante) es un aspecto integral del Chö. En Occidente es más famoso como una “Práctica de los cementerios,” y las personas que no conocen el nombre de Chö lo reconocerán por esa denominación. En general, la vida de un mendicante es parte de una imagen más amplia de los estilos de vida Budistas que se remonta a las tradiciones yóguicas y forestales que a menudo se ven en contraste con las formas monásticas establecidas. 64 Este estilo de vida es obviamente propicio para el ideal Budista de desapego a las preocupaciones y posesiones mundanas usuales. Además, dentro del Budismo Vajrayana, entra en una categoría de comportamientos prescritos para la mejora (bogs 'don) de la experiencia de meditación, que depende del tipo de tantra en cuestión. En el caso del Chö, Kongtrul menciona específicamente “Vencer la conducta [para entrenar] la conciencia” (rig pa brtul zhugs). Según otro gran autor, Dakpo Tashi Namgyal (1513-1587), esta conducta se asocia con la “práctica esencial” (grub snying) de Saraha, un Mahasiddha Indio también considerado como una fuente de enseñanzas del Chö. Según este sistema, el yogui busca deliberadamente situaciones intensas, a menudo creándolas a través de un comportamiento desinhibido y la (ahora famosa o infame) “Sabiduría loca.” Dakpo Tashi Namgyal se refiere específicamente al Chö como parte del Mahamudra y la superioridad de practicar en lugares rudos, embrujados en lugar de monasterios. El afirma: Por lo tanto, se explica que uno debe hacer la ofrenda y caridad del kusali [con el cuerpo] y luego cortar el habla común y entrar en [la práctica del Mahamudra] en picos montañosos o retiros de montañas atemorizantes, en lugares embrujados donde ocurren apariciones no humanas, en cementerios donde los cadáveres, esqueletos y demás te petrificarán, al pie de árboles solitarios que han sido reclamados por nagas y espíritus tsen y demás, y en ciudades fantasmas y encrucijadas donde hay fantasmas hambrientos y demonios y esos grupos.65

Para la práctica del Chö, son los terrenos de huesos o cementerios (dur khrod) y los “lugares embrujados” (gnyan sa o gnyan khrod) los que son particularmente propicios. Yo uso “embrujado” para transmitir la sensación de lugares de poder misteriosos que inducen miedo y ansiedad, ya sea de forma natural o por la presencia de espíritus. Los lugares de la muerte se ajustan bastante bien a esta descripción. En la India, los cementerios estaban llenos de cadáveres en diversas

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etapas de putrefacción, y por lo tanto eran lugares particularmente buenos para que los yoguis se enfrentaran a la impermanencia y a su propio apego. Estos lugares también eran la antigua morada de las dakinis originales, que se consideraban principalmente demonios “Deleitándose con el sabor de la carne y la sangre humana y bailando con ornamentos formados por los huesos de cadáveres en descomposición”.66 A medida que estas imágenes se incorporaron al Budismo del Tíbet, la habilidad nativa de las dakinis para prosperar en estas circunstancias y la imagen de los cementerios, llegó a simbolizar el poder transformador del Vajrayana, que busca las matrices de la neurosis como combustible para la realización. La naturaleza provocativa de los cementerios y la asociación original con las dakinis lo convierten en el lugar ideal para el Chö. Se alentaba a los practicantes a permanecer allí o en otros lugares tan aterradores con nada más que sus tiendas de campaña y sus instrumentos rituales (el hueso del muslo humano, el tambor de la taza del cráneo, etc.). Esto fue recomendado para mejorar la realización a través de la conducta de la derrota. En el Tíbet, la eliminación de los muertos a menudo se lleva a cabo en lo que se conoce como entierro en el cielo, donde el cadáver es llevado a un lugar de alta montaña, cortado y alimentando a los buitres mientras los espectadores realizan oraciones rituales. Se ha sugerido que esta práctica puede haberse originado a través de la influencia de la tradición del Chö. 67 En cualquier caso, las similitudes son fáciles de identificar. El uso de cementerios y lugares de terror para avanzar rápidamente en la realización espiritual es sin duda un componente principal del Chö. Sin embargo, ha habido cierta preocupación de que los cementerios ya no funcionen de la misma manera para el practicante moderno. En Occidente, los cementerios e incluso los cadáveres están completamente desinfectados, y nuestras proyecciones sobre ellos disminuyeron considerablemente. Esto sin mencionar las posibles consecuencias legales de tratar de habitar hoy en un cementerio. Cuando se le preguntó acerca de este dilema, Kalu Rimpoché respondió: Si te apetece ir a un cementerio, está bien, pero esto no es necesario. Un cementerio es un lugar donde se encuentran cadáveres y cosas aterradoras y repulsivas. Milarepa dijo que permanentemente tenemos un cadáver a nuestra disposición, ¡Es nuestro cuerpo! Incluso hay otro cementerio, el más grande de todos los cementerios, es el lugar donde todos nuestros pensamientos y emociones vienen a morir.68

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La Meditación Aunque Chö no se convirtió en una escuela establecida propia, innumerables comentarios y textos de práctica fueron escritos por maestros de todos los linajes. Varían un poco en sus detalles, pero todos comparten elementos comunes. La descripción de la práctica traducida en el capítulo 5 es compatible con las sadhanas en la tradición Kagyu con las que estoy familiarizada. Sigue un formato general común a todas las prácticas Vajrayana. Las prácticas del Vajrayana comienzan con los dos excelentes preliminares: refugio y Bodichita. Uno toma refugio en el Buda, Dharma, Sangha y otros seres iluminados y luego establece la intención de la práctica: alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes. Cambiando el orden usual, la liturgia del Chö y el comentario de Machig comienzan con la Bodichita, enfatizando el hecho de que el Chö es esencialmente un método para entrenar la mente (lojong) en la compasión. Luego los “invitados,” los objetos de nuestra compasión y generosidad, son convocados. En esta etapa, estos se clasifican en ocho tipos principales: Enemigos antagónicos, obstructores dañinos, condiciones perjudiciales, malos espíritus kármicos, malos espíritus del cuerpo, malos espíritus de los lugares embrujados, y la propia madre y padre de esta vida. La inclusión de los padres no solo nos recuerda su bondad en esta vida sino que sirve como un recordatorio de que todos los invitados, sin importar cuán maliciosos parezcan ahora, también han sido nuestros padres en innumerables vidas anteriores y por lo tanto merecen nuestro amor y sacrificio personal. Luego viene el refugio, seguido por el cultivo de los cuatro estados inconmensurables (amor, compasión, alegría y ecuanimidad) y la importantísima acumulación de méritos. En el Chö, el mérito se acumula invocando y suplicando las manifestaciones del estado despierto (Budas, etc.) y haciéndoles ofrendas profusas, incluida la del propio cuerpo. La práctica de la purificación a través de la recitación del mantra de la Prajnaparamita de la Gran Madre (Om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha) está incluida aquí, revelando la influencia omnipresente de este material de origen. La parte principal de la práctica es el cultivo de la sabiduría. Esto ocurre durante la separación del cuerpo y la mente, o powa, generalmente traducida como transferencia o expulsión de la conciencia. Jamgön Kongtrul resume la secuencia de práctica hasta ahora: En la práctica preliminar excepcional, reuniendo las acumulaciones internamente a través del cuerpo, las súplicas devocionales incurren en las

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bendiciones cruciales. En la práctica principal, al enfocarse exclusivamente en la conciencia (rigpa rkyang 'ded), uno busca los defectos dentro de la mente. Cuando esto se refuerza, se presentan los métodos de asentamiento. Basado en “Abriendo la Puerta al Cielo,” se introduce el significado de la Madre: La guía sobre el significado lo revela, la guía sobre las palabras establece la meditación y la guía sobre la experiencia cultiva la meditación.69

De esta y otras declaraciones de Kongtrul se deduce que considera el powa como el corazón del Chö, en lugar del legado más sensacional del cuerpo a los espíritus, que se considera una mejora (bogs 'don) de la realización esencial. La forma particular del powa asociada con el Chö se llama “Abriendo la puerta al cielo” (nam mkha sgo 'byed), una transmisión que Machig recibió de Sönam Lama. Kongtrul lo llama “La práctica principal de la intención iluminada de la Madre, y el significado último de Separar el Objecto Malvado consistente en lo inusual [Vajra]yana”.70 Y Kalu Rinpoche informa que “Se dice que es cien veces superior al powa ordinario”.71 Se describen varios tipos de powa, dirigidos a las diferentes capacidades de los practicantes. Se clasifican con o sin apoyo. La transferencia sin apoyo, para el tipo superior de persona, simplemente descansando en la verdadera naturaleza de la mente del despertar. Machig dice: La mente —libre de surgir, cesar o permanecer— es una gran vacuidad. Al igual que el centro del espacio o la falta inherente de existencia real, está libre de todas las limitaciones. Una vez que has dominado la vacuidad, entiendes que el cuerpo es un reflejo de la vacuidad, que es sin verdadera existencia. Comprendes que no es cierto. Entonces la mente no está apegada al cuerpo y el cuerpo no está apegado a la mente. “No te apegas, ni te desapegas, y sin apego” significa que hay libertad de apego en absolutamente a nada, como cuerpo, mente, etc. De esta manera, estas libre de conceptos de apego y no apego a todos los fenómenos, como el cuerpo y la mente, etc., se llama “La vacuidad de la gran falta de concepto.” Es sin algo que se transfiera y sin un transferidor. Eso es “Separar el cuerpo y la mente sin un apoyo.” (Capítulo 5)

La transferencia con apoyo emplea una técnica de visualización mediante la cual la conciencia se identifica como una gota o esfera de esencia vital (thig le, Sct. bindu) dentro del canal central del cuerpo sutil. Luego es expulsado, ya sea instantáneamente o por etapas que a menudo incluyen la purificación de los centros de energía (chakras) que se imaginan que son las moradas de los seis reinos de los seres, a medida que la gota de conciencia asciende.72 Salta a través de un agujero en

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Introducción

la coronilla de la cabeza, separándose del cuerpo, que ahora se imagina como un montón inanimado. La conciencia se funde con el espacio, y uno recibe la instrucción de simplemente “Establecerse en el equilibrio de la gran omnipresencia donde la conciencia y la vacuidad son inseparables” (capítulo 5). Esto puede sostenerse o repetirse hasta que surja la experiencia. Kongtrul describe todo después de esto como actividad de pos-meditación: “Todo desde el mandala corporal hacia abajo son ramas de la actividad de consecución posterior (rjes thob) y mejora de acuerdo con el mantra [prácticas yana] como la conducta de vencimiento [entrenar] conciencia”.73 Después de la práctica del powa, la conciencia separada se visualiza como una dakini, a veces como la propia Machig, y en otras prácticas, ya sea la Iracunda Madre Negra (Tröma Nagmo) o Vajrayogini. El practicante, como la dakini, luego prepara el cuerpo abandonado como un vasto y hermoso mandala del universo entero para ofrecer a los invitados de honor: el lama, las Tres Joyas, las deidades yidam, los héroes, las dakinis y los protectores del Dharma. Es muy similar a la práctica de ofrecer mandala que se encuentra en las prácticas preliminares Vajrayana, excepto que usa partes del cuerpo humano para construir el mandala visualizado. Después de esto, hay más oraciones y súplicas específicamente para traer sus bendiciones. Finalmente, está la parte que se ha vuelto tan famosa. El Terrible Banquete Místico El encabezado de esta sección, tomado de La Magia y el Misterio en el Tibet de Alexandra David-Neel, es una buena indicación de la impresión que esta “rama” del ritual del Chö ha causado en la mayoría de los extranjeros. Evans-Wentz, quien publicó la primera traducción de una liturgia del Chö (el conocido texto del tesoro La Risa de la Dakini, traducido por Kazi Dawa Samdup), titula la sección “El Camino del Sacrificio místico: El Yoga de Someter al Yo Inferior.” Pero las imágenes en sí parecen atraer a nuestro “yo inferior,” de la misma forma que lo hacen las películas de terror. La apelación es universal y no sin intención. Lo que sea que se trate de disecciones horripilantes, sacrificios sangrientos, desmembramiento humano y demonios voraces que tocan un acorde profundo en la psique humana es deliberadamente evocado en el Chö. Apunta al nivel más profundo y más oculto, y en eso radica su poder y atractivo. Es, como suele decir Machig, “A diferencia de otros sistemas de Dharma.” En la secuencia de visualización, el cuerpo de uno es preparado y ofrecido por la conciencia separada en la forma de una dakini. Este punto importante a menudo se

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deja fuera en las descripciones de la práctica: uno ya no está en el cuerpo cuando se corta porque ha volado por la escotilla de escape, por así decirlo. Pero si extraer la mente del cuerpo no corta por completo el apego al mismo, compartirlo posteriormente con espíritus ofrece otra oportunidad. No hay duda de que si realizamos la visualización vívidamente, nos encontramos con nuestro apego más profundo y tenaz a nuestro yo como nuestro cuerpo. Nos gustaría identificar al yo en un nivel más sofisticado como ciertos rasgos de personalidad o libre albedrío o identidad étnica o cualidades cultivadas o incluso el reflejo de un poder superior. Pero cuando se trata de eso, nuestro verdadero apego es con el cuerpo. A veces no nos damos cuenta del alcance de esta identificación hasta que el amado cuerpo se ve amenazado de enfermedad o desfiguración, ¡O hasta que alguna dakini que cambia de forma comienza a cortarlo! Después de que el practicante haya expulsado la conciencia y ofrecido el mandala corporal, la conciencia-como-dakini luego se vuelve para preparar el cuerpo de varias maneras que se adaptarán a las hordas de invitados. Hay tantas recetas como un restaurante gourmet, y para tantos comensales. Aunque los actos específicos de desollar y trinchar el cuerpo son valiosas experiencias gráficas en el apego al cuerpo, el verdadero enfoque aquí es complacer y satisfacer a los invitados. (El cliente es lo primero.) Solapada con algunos de los ocho invitados convocados al comienzo del ritual, Machig cuenta con cinco partes distintas en este punto: (1) Los lamas, yidams, dakinis y protectores del Dharma; (2) acreedores kármicos; (3) los seres de los seis reinos; (4) los espíritus buenos locales; y (5) los dioses y demonios terroríficos y hostiles. Cada uno de estos tiene diferentes gustos que deben satisfacerse individualmente, por lo que se preparan varios banquetes ('gyed literalmente “distribuciones”), como el banquete blanco, el banquete rojo, el banquete negro y el banquete mixto. Las liturgias gráficas del Chö evocan repugnancia y resistencia mientras uno se identifica con el propio cadáver, y al mismo tiempo una especie de orgullo del chef (¿O de la madre?) En las obras maestras culinarias. Aquí hay una muestra del enfoque en la satisfacción de los invitados del banquete rojo en el ciclo del Chö de Tröma Nagmo: Gesticulando con el cuchillo curvo en su mano derecha [la dakini] desuella la piel, que cubre la superficie. Una vez que la masa de carne sangrienta del cuerpo se desmenuza y se convierte en montañas de carne para comer, océanos de sangre para beber, Montones de huesos para roer Colinas de aceite y grasa para lamer,

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Huesos largos y cartílagos para chupar— Un tesoro del espacio deseable, ¡Verdadero placer en sí mismo! 74

Kongtrul describe seis banquetes blancos diferentes y diez banquetes rojos diferentes en su comentario “La Arboleda de los Placeres.” Algunos de ellos implican rebanar la parte superior de la cabeza para convertirla en una olla para el resto del cuerpo, extendiendo la piel como un mantel, carbonizando la carne como un bagre Cajún ennegrecido, establece nítidos cuadrados de carne en una piel de tablero de ajedrez como un plato de sushi e incluso pone pancartas de piel sobre los huesos protuberantes que sobresalen del aceite y la grasa, como las sombrillas en bebidas tropicales. Machig describe una visualización particularmente exquisita para los dioses y los demonios: Imaginar el cadáver inmediatamente después de que se detiene la respiración, antes de que se disipe la calidez. Es joven y regordete, con piel lisa y suave y carne rosada y radiante. Es grande y brillante, con aceite y grasa. Piensa en ello como una constante en todo el mundo. Con solo verlo, los dioses y demonios hostiles están mentalmente satisfechos. Al entrar en contacto con él, sus mentes malvadas se tranquilizan y surgen profundos sentimientos de felicidad y alegría. Imagina a los dioses y demonios que se unen incontrolablemente como un enjambre de abejas en un bosquecillo de flores. Luego, cuando sea el momento de dejar la carne y la sangre, hazlo aún caliente con el vapor que flota y el aceite de la grasa y la grasa que se escurre, posee cientos de excelentes sabores, como el de la sal marina. La potencia que desprende su excelente aroma es como el olor a alcanfor o sándalo, una fragancia muy fina que impregna todo el mundo, o todas las apariencias de las tierras que rodean el lugar donde se encuentra. (Capítulo 5)

¡No es de extrañar que esto haya llamado la atención popular! ¿Que esta pasando aquí? Ciertamente, hay indulgencia en el sensualidad de lo sangriento, para cualquier profunda catarsis psicológica que evoca. Tal vez uno siente una sensación de alivio por el hecho de que finalmente se desarrolla el peor escenario posible: la muerte por una horrible mutilación. Recuerda nuestra propia muerte inevitable y lo confronta con un propósito. Al arrancar la mente de su apego profundamente arraigado al cuerpo, que morirá de todos modos, el intrépido yogui del Chö toma el control ahora y lo usa para el bien mayor. Chagdud Rinpoche, un famoso maestro de Tröma Chö, explica:

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Durante nuestras innumerables vidas, no hemos podido ser capaces de mantener nuestros cuerpos sin importar cómo lo intentáramos. La muerte siempre intervino y cambió nuestro querido cuerpo en una masa de descomposición. Si apilamos todos los cuerpos que hemos tenido desde el comienzo de nuestra existencia, formarían un montículo más grande que la tierra misma. Si recogemos toda la sangre que alguna vez corrió por nuestras venas, sería superior a los océanos. Por lo tanto, resolvemos que esta vez no nos aferremos a nuestro cuerpo. Este cuerpo será ofrecido perfectamente a los cuatro invitados y purificará el oscurecimiento del aferramiento.75

La muerte ritual del yo corporal y su resurrección como la dakini de sabiduría eterna es un tema obvio que recorre todos los viajes espirituales y psicológicos: algo debe morir para que algo nazca de nuevo. Tanto la muerte espiritual como la real aparecen en la práctica del Chö porque es el poder del miedo lo que busca aprovechar. Junto con enfrentar la destrucción de nuestro cuerpo, está la invocación de los demonios, esos seres viciosos que están afuera para dañarnos. Las mismas fuerzas que hemos pasado evitando toda la vida son convocadas y seducidas por el desinteresado cuerpo-banquete. Este miedo no es una broma, aunque podemos divertirnos un poco con los juegos. Pero son las dakinis las que se están riendo. Los demonios pueden estar “Solo en nuestra mente,” pero se ven lo suficientemente horribles. Cualquiera que haya experimentado alucinaciones puede atestiguar el hecho de que el conocimiento de su ilusoridad parece acobardarse y desaparecer frente a un fantasma rezumante, espeluznante y gutural a punto de saltar. Esta parte de la práctica del Chö no se trata de la comprensión teórica de la vacuidad que se cultiva en la sección de la Prajnaparamita; más bien se trata de poner esa teoría a prueba extrema, cara a cara con cualquier causa de horror. La compasión es la parte importante aquí, ya que es la compasión lo que en última instancia socava la fijación al yo. Después de la visualización meticulosa de los banquetes del cuerpo, el practicante imagina cómo cada uno de los invitados está encantado con su comida hecha a medida y se va a su casa completamente saciado, demasiado lleno para hacer daño. Se resuelven los rencores o deudas que tenían contra nosotros. En el futuro, ayudarán y servirán. Hemos hecho amigos con nuestros demonios. Al invocarlos, al hacerlos conscientes, al no huir de ellos y, sobre todo, al ocuparse de sus necesidades, los hemos vuelto inofensivos e incluso útiles. Si nos hubiéramos propuesto destruirlos, como en los exorcismos y los rituales de curación, entonces habríamos experimentado solo resistencia, o tal vez hubieran permanecido invisibles.

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Los paralelismos psicológicos aquí apenas necesitan comentarios: casi todo el mundo ha tenido la experiencia de material inconsciente como el miedo volviéndose monstruoso siempre que se mantenga dentro de los recovecos profundos de la psique, y luego la liberación y la resolución cuando se confronta con la conciencia y la compasión. Visualizar el miedo subjetivo en alguna forma física y luego confrontarlo es una técnica terapéutica bien conocida. El Chö ciertamente funciona en este nivel y puede ser muy útil como terapia. En la actualidad, algunos maestros del Dharma Occidental lo están enseñando como una técnica psicológica para trabajar con miedo. Una declaración de Carl Jung podría ser el lema del Chö psicologizado: “Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad.” ¿Qué sucede en la práctica espiritual del Chö? En última instancia, es simple: El cuerpo como la encarnación ilusoria del yo alimenta a los dioses y demonios como la encarnación ilusoria por (el amor y el odio) los demás. Renunciar al yo, está completamente embebido en el otro. Sujeto y objeto ya no son dos entidades separadas. Todo el mundo problemático de la dualidad se vuelve eminentemente funcional: vacío mientras aparece, apareciendo y sin embargo es vacío. El Chö es verdaderamente un método ejemplar del Vajrayana para realizar la perfección de la sabiduría. En respuesta a la pregunta de su hijo “¿Qué es el Chö?,” Machig dice: De hecho, no hay nada que cortar; Para conquistar la cobardía se explica el “Chö.” Cuando comprendes que todo es mente, No hay objeto para ser cortado en otro lugar. Cuando comprendes que la mente misma es vacío, La separación y la severidad son no-duales. Cuando experimentas la no dualidad No hay separación del mal, ya fue cortado. Es como un ladrón en una casa vacía.76

Después de más banquetes, dedicar el mérito y hacer oraciones auspiciosas por el bien de todos los seres, la dakini Machig se absorbe en el meditador y todo nuestro mundo visualizado se disuelve. No por mucho tiempo, en la vacuidad calmada y fría. El practicante surge nuevamente en la forma de Avalokitesvara o Tara para continuar manifestándose en una exhibición compasiva.

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Explicaciรณn Completa de Machig Aclarando el Significado de Chรถ, una Explicaciรณn Completa de Ofrecer el Cuerpo Como Alimento

L a Tr a d u c c i รณ n

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1. Entrenamiento Homenaje a la multitud de lamas, yidams, y dakinis. Inclinándome a los pies de la madre, la no mortal, la dakini, He dispuesto esta explicación completa de ofrecer el cuerpo como alimento de acuerdo con las propias enseñanzas de Machig. Primero, una breve explicación de la historia de Machig.

La Vida Anterior en India

M

achig es la dakini de la sabiduría eterna, la madre que da nacimiento a todos los Budas pasados, presentes y futuros. Ella es la dakini vajra 1 de la familia de la mente. Con la intención de ayudar a los seres sensibles, nació [en su vida anterior] como el hijo del rey Srisura Arya en Kapila 2 en la India. El joven príncipe se llamaba Mönlam Drup.3 Aprendió a leer y escribir todos los conjuntos de letras y todas las demás ciencias sin apenas estudiar, solo con oírlos o verlos. Desde la edad de cinco años podía entender todo sin obstáculos. Todos dijeron que debía ser una emanación del Buda. A la edad de diez años, tomó la ordenación monástica con Pandita Pitibhadra y recibió el nombre de Döndrup Zangpo.4 Se quedó con este maestro durante tres años, tiempo durante el cual se hizo más erudito en gramática, lógica, paramita,5 Vinaya y las colecciones de Abhidharma, que incluso el propio maestro. El maestro se dio cuenta de que era una persona excepcionalmente talentosa y le enseñó los Cuatro Tantras,6 en los que se hizo particularmente hábil. En presencia de su maestro, estudió asiduamente las colecciones de escrituras (pitakas),7 e incluso hizo muchas aclaraciones en los Cuatro Tantras. Lo más importante, ofreció las realizaciones que habían surgido en su propia mente. El maestro estaba completamente complacido y dijo: “Döndrup Zangpo, no soy capaz de seguir siendo tu maestro. Ahora deberías ir al Norte a Zangling (Tamradvipa). El Guru Ratna vive allí. Es un gran adepto de Chakrasamvara 8 y en realidad es capaz de manifestar el mandala emanado. Esta instruido en todas las escrituras y está adornado con todas las buenas cualidades. Acércate a él y soluciona todas tus dudas. Practica el Mantra Secreto Supremo9 y conviértete en un adepto. Ayudarás a muchos seres sensibles.”

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Al día siguiente, Döndrup Zangpo llegó ante Guru Ratna. Guru Ratna pudo ver que era un digno recipiente y emanó el mandala de las sesenta y cuatro deidades de Chakrasamvara en el cielo frente a él. Los cuatro empoderamientos se otorgaron en su totalidad, y Döndrup Zangpo obtuvo poderes espirituales supremos (siddhi). Podía viajar a través de los reinos puros de los Budas sin obstrucción. Se quedó con este maestro por tres años y resolvió sus conceptos erróneos con respecto a todas las enseñanzas del sutra y el tantra. En particular, se convirtió en un experto y conocedor de las etapas de la creación y disolución en el Supremo [Mantra Secreto]. Entonces el maestro le dijo: “Deberías ir hacia el Norte hasta el Asiento Vajra en Bodhgaya y convertir a los herejes.10 No hay nadie capaz de debatir tan bien como tú.” Así que cuando tenía dieciséis años, Döndrup Zangpo fue a Bodhgaya y debatido con los herejes. Fueron derrotados, y cien mil de ellos entraron en la orden Budista. Döndrup Zangpo se quedó en Bodhgaya durante cuatro años. Luego, la Alabada Tara le dijo que debía ir al Tíbet para ayudar a los seres allí. “¡Date prisa y cúmplelo!,” Dijo ella. Decidió que debería visitar algunos lugares sagrados y partir hacia el Norte. Llegó a un cementerio, y tan pronto como se acostó a descansar, apareció una dakini de ese cementerio. Llevaba adornos de hueso y llevaba un cuchillo en forma de gancho y un tridente.11 Ella dijo: “¿No tienes ningún lugar para descansar además de mi cementerio?” Y luego evocó todo tipo de apariciones. Pero él las venció con su absorción meditativa (samadhi), y la dakini le ofreció su esencia vital y se comprometió con el Dharma. Al amanecer, vio los rostros de las quince diosas de Nairatmya, 12 que le dijeron: “Yogin, vete a Potari y hazte rápidamente realizado y luego ve al Tíbet.” Luego se desvanecieron como un arco íris. Pensó para sí mismo: “Siendo joven, debería tener éxito en la práctica, pero me pregunto ¿Qué práctica traerá éxito.? Y domar a los salvajes e ingobernables Tibetanos será difícil. No tengo [ninguna idea] de lo que se necesita.” Inmediatamente las cinco deidades de la Gran Ilusión Mágica, Mahamaya, 13 aparecieron en la tenue luz del amanecer y dijeron: “Yogin, ve a la cueva Bhadra 14 en Potari y realiza la práctica del corazón de las Cinco Diosas de la Negra. 15 Debes pronto entrenar a la gente del Tíbet, ¡Así que apúrate y despierta la diligencia!” Se disolvieron en luz y desaparecieron. Tan pronto como amaneció, la dakini del cementerio anunció que ella sería su guía. Acompañado por la dakini, Döndrup Zangpo viajó con el pie-veloz16 y llegó a la cueva de Bhadra sin demora. Practicó las Cinco Deidades de la Dama Alabada 17 y después de catorce días se desarrollaron los poderes espirituales comunes. En un mes, percibió directamente las Cinco Deidades de la práctica de su corazón. Le confirieron el empoderamiento

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Entrenamiento

completo en el mandala secreto de la sabiduría eterna (ye shes; janana) y pronunciaron muchas profecías, como la necesidad de entrenar a la gente del Tíbet. Finalmente, se disolvieron en luz y parecieron fundirse en su corazón. Después de un mes, la Alabada Tara apareció e hizo de nuevo la profecía del Tíbet y luego se disolvió en su corazón. Luego, en el tercer día de la luna creciente, el Señor Amitayus hizo una profecía y otorgó la autorización ritual 18 y muchas bendiciones. En el octavo día, Avalokitesvara lo bendijo e hizo profecías. Padmavajra19 con una hueste de dakinis apareció el décimo día y lo interrogó sobre el Dharma. No había nada que él no supiera. Así que el mandala secreto de Hayagriva-Varahi se abrió ante él y se le confirió el poder, después de lo cual se hicieron profecías sobre el Tíbet. Las dakinis le hicieron ofrendas y le suplicaron que fuera al Tíbet. Del décimo al decimocuarto día, una a una las dakinis lo instaron a ir rápidamente al Tíbet. Antes del amanecer del día quince, el día de luna llena, una dakini muy iracunda de color azul oscuro con adornos de hueso y blandiendo un tridente y un cuchillo con gancho le dijo: “¡Yogin, prepárate para ir al Tíbet! Cuando te mate, rápidamente disuelve tu conciencia en mi corazón.” Ella agitó el cuchillo con gancho como si lo matara, y su conciencia se disolvió en la dakini. (Tenía veinte años en este momento).20 La dakini bendijo el cadáver para que no se deteriorara. Entonces, con la dakini como su escolta, [su conciencia] llegó sano y salvo a Ei Gangwa 21 en la región Lapchi del Tíbet y entró en el vientre de su madre. (Eso fue el decimoquinto día del quinto mes del año Caballo).22

Su lugar de Nacimiento, Padres y Nacimiento Había un pueblo llamado Tsomer en el bajo Tamshod en Ei Gangwa de Lapchi. 23 El señor de ese pueblo se llamaba el ministro de los rancheros o jefe o anciano, o por su nombre Chökyi Dawa. Él sería su padre. Su madre, la hija de una familia adinerada, se llamaba Bumcham. Tanto el padre como la madre eran de noble cuna, atractivos y ricos. Tenían buenos modales y trataban a todos los súbditos y a sus propios sirvientes con amabilidad. Todo lo que hicieron estuvo en armonía con el Dharma, y le entregaron todas sus posesiones. Con fe en las Tres Joyas, fueron especialmente meticulosos al servir a la Sangha. Como ellos mismos siguieron sus propios consejos espirituales y transformaron su cuerpo, palabra y mente en el Dharma, también alentaron a otros a hacerlo mismo. Este señor y señora con control sobre quinientas aldeas eran el mejor tipo de Bodhisattvas.

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Justo después de la medianoche del día quince, en el momento de la concepción, Bumcham soñó que cuatro dakinis blancas que llevaban cuatro jarrones blancos llegaron y la bañaron de pies a cabeza, dejándola radiante y limpia. Luego soñó con dakinis rojas, amarillas y verdes, siete de cada una, presentando muchas ofrendas y diciendo: “ofrendas a la madre. Por favor, sé nuestra madre.” Luego, soñó con una dakini azul oscuro con atuendo iracundo, con adornos de hueso y blandiendo un cuchillo con gancho, rodeada por cuatro dakinis celestes que sostenían cuchillos con gancho y copas de calavera. Las cuatro dakinis en el frente, la espalda, la derecha y la izquierda estaban parados en la forma de saludo. La dakini azul-oscuro bajó el cuchillo con gancho de un codo al centro de su pecho y dijo: “Sacaremos tu oscuro corazón de ignorancia y lo devoraremos.” Diciendo esto, ella le abrió el pecho a Bumcham y sacó su corazón. La sangre derramada llenó la copa del cráneo de la dakini en el frente, y todas bebieron. Luego, la dakini principal sopló sobre una concha de caracol blanca que giraba a la derecha y que todo el mundo podía escuchar con solo pensar en ella. En el centro de esta caracola, la sílaba blanca Ah brillaba con luces de cinco colores. Diciendo: “Voy a reemplazar tu corazón con esta concha luminosa,” la dakini la colocó en la cavidad del corazón. Entonces, pareció un rayo de luz de cinco colores que emanaba del corazón de la dakini y se disolvió en su cabeza. La luz de las cuatro dakinis azules impregnó su cuerpo. Luego se disolvieron en luz y fueron absorbidas en la negra, que también pareció desaparecer en el espacio lleno de luz. Durante todo este sueño, Bumcham no estaba preocupada ni asustada. Incluso cuando le quitaron el corazón, no sintió dolor ni sufrimiento, sino que en realidad se sintió feliz y dichosa en cuerpo y mente, con conciencia lúcida. Muchas alegrías sin precedentes se habían desarrollado en este sueño y continuaron incluso después de despertar. Al día siguiente, justo cuando se estaba extendiendo la luz del sol, una mujer de la aldea llamada Amen llegó y anunció: “He venido a informar un sueño auspicioso que tuve sobre la casa del jefe.” La invitaron adentro y la llevaron a la gran sala del altar, donde continuó: “Tuve un sueño maravilloso. El mérito de la familia del jefe no ha disminuido por muchas generaciones, y ahora será igual al cielo.” Lady Bumcham pensó para sí misma, “Anoche también tuve un sueño inusual, e incluso ahora mi cuerpo y mente y todas mis percepciones son alegres y felices. Me pregunto qué habrá soñado esta mujer Amen.” Así que convocó al resto de la familia, le dio a la mujer una excelente recepción y le pidió que describiera el sueño.

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“Fue ayer al amanecer. Esta mansión tuya parecía tener tres veces su altura, y el final dorado también era tres veces más grande. En la parte superior había un paraguas de tres niveles. Alrededor de él, en las cuatro direcciones, había cuatro espejos plateados del tamaño de una luna. Cuando el viento los agitó, su luz llenó todos los reinos con resplandor. Cuatro chicas que se identificaban como dakinis aparecieron en las cuatro direcciones y soplaron cuatro caracolas blancas que podían oírse en los cuatro continentes. En las cuatro esquinas de la casa había cuatro grandes banderas blancas que se agitaban en las cuatro direcciones. Muchas lámparas de mantequilla estaban dispuestas a lo largo de las repisas esculpidas por todas partes, y su brillante luz resplandeciente lo iluminaba todo. Un rayo de luz roja del cielo penetró en la mansión. Yo estaba en la parte superior trasera de la casa, así que le pregunté a una de las que soplaban las conchas qué estaba pasando. ʽEstamos preparando la residencia de la madre,ʼ dijo, mientras la música resonaba desde la sala del altar. ʽ¿Qué está pasando aquí, y quién es esta madre?,ʼ Me pregunté, y traté de encontrar una manera de entrar. Pero tan pronto como me levanté, me desperté del sueño.” También hubo muchos otros sueños excelentes. Burney, la hija de Bumcham de dieciséis años, describió un sueño de la noche anterior: “Una luz blanca del cielo se acercó a la Madre e iluminó toda la casa. Entonces apareció una niña de ocho años sosteniendo un vajra y dijo: 'Hermana, ¿Estás bien?ʼ Cuando le pregunté de dónde venía ella respondió: ʽHe venido de Potari.ʼ ʽ¿Dónde está Potari?,ʼ Le pregunté: y ella dijo: ʽSoy de la India.ʼ Pregunté quién era ella y me respondió: '¿No me conoces? Soy Tara. Justo cuando estaba tratando de agarrarla para ver si esto era cierto o no, ella escapó al regazo de la Madre y desapareció. Después me desperté.” Ocurrieron estos y muchos otros buenos augurios. Bumcham, aunque había alcanzado la edad de cuarenta y ocho años, comenzó a parecer más joven y radiante; incluso sus arrugas desaparecieron. Todo el mundo dijo: “Lady Bumcham se está beneficiando de las bendiciones de su virtuoso trabajo religioso; ahora se ha vuelto joven y no puedes diferenciarla de su hija Burney.” La propia madre se sintió físicamente liviana. Todas sus percepciones fueron agradables, y tuvo visiones increíbles y puras en sus sueños. Incluso por la noche podía ver todo sin oscuridad como si las luces estuvieran encendidas. A veces podía intuir todas las cualidades buenas y malas de los demás, y todos hablaban de los vividos sueños de la Señora. Desde el día 25 del mes del Conejo (que fue el segundo mes del año de la Oveja), Bumcham pudo sentir los sonidos de Ah y Ha Ri Ni Sa. En la mañana del tercer día del mes del Dragón, pudo escuchar a su hija [no-nacida] decir: “Madre, lo que

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Explicación Completa de Machig

necesito es una nueva tela blanca ahumada con incienso y olíbano, y untada con azafrán.” Así que Bumcham consiguió la tela prepara. Luego, en el decimoquinto día (del tercer mes del año de la Oveja),24 a la primera luz del alba, dio a luz. La casa se llenó con luces de arco iris y fragancia de azafrán e incienso. Los melodiosos sonidos de muchos instrumentos reverberaron a través del cielo y llovieron flores. Toda la gente local habló de cómo las ofrendas a las deidades de la familia habían causado una lluvia de flores y luces de arco iris y dulce música del cielo. Tan pronto como nació el bebé, se sentó con una pierna estirada y la otra pierna extendida, rodeada por una luz de arco iris, y dijo: “Madre, ¿Estás bien?” Y entonó el sonido de Ah. En su lengua apareció una sílaba Hrih roja que giraba, y en su frente un ojo brillaba con finos vellos de luces de cinco colores como un arco íris. En la coronilla de su cabeza había una luz blanca del tamaño de la uña pequeña, con una sola sílaba Ah blanca marcándola. Su hermana Burney la envolvió en la tela y la sostuvo en su regazo por un rato, y la sílaba Hrih en la lengua del bebé fue absorbida y ya no se manifestó. Le dieron mantequilla blanca endulzada, pero regurgitó y no deseaba comer, y solo miró hacia el espacio con sus tres ojos brillantes. Después de un tiempo, la luz en la parte superior de su cabeza se apaciguó y las luces de cinco colores en su frente volvieron a disolverse en el ojo. Luego bajó la cabeza un poco y miró directamente a la cara de su hermana. Después de un rato comenzó chasquear sus labios, por lo que nuevamente le dieron mantequilla. Ella comió muy bien y luego, de repente actuando como un bebé normal, miró a su madre y sonrió y luego se quedó dormida en el regazo de su hermana. La madre salió ilesa [del nacimiento] y llena de alegría y felicidad. Por la mañana, Burney encontró a la niña mirando alegremente y llamó a su madre. “Mamá, esta chica me está mirando con sus hermosos tres ojos. ¿No es maravilloso para nosotros?,” Dijo con gran alegría. Pero ella escuchó: “¡Padre viene! ¡Burney, esconde a la niña!” La envolvió en un paño y la colocó detrás de la puerta. El padre entró en la sala del altar y Burney le dijo: “Señor de la familia, señor, la madre ha dado a luz a una niña mala con tres ojos. Nos deshicimos de ella.” El padre dijo: “¿Dónde está ella? Traerla aquí.” Burney recogió a la niña y se la llevó. La examinó con cuidado y declaró: “El ojo del medio de esta chica tiene una Ah delgada blanca como el cabello en el centro. Tiene todos los signos de una dakini (Como los dedos ligeramente palmeados, las uñas ligeramente rojizas, luminosas como nácar con varias luces de colores como un arco íris, y la aparición de las sílabas Om Ah Hung ). Cuídarla cuidadosamente. Burney, no te lleves a esta chica afuera, y no

vayas al pueblo. Mantenerla en secreto.”

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La Infancia Desde entonces estuvo bien protegida y creció muy bien. Desde la edad de tres años se postraría ante las deidades en la sala del altar mientras recitaba el mantra de seis sílabas [Om Mani Padme Hung], el mantra Tare [las sílabas de Tara] Hrih y Ah, el Gate [el mantra de la Prajnaparamita] y Ha Ri Ni Sa [el mantra de Vajrayogini]. Su madre comenzó a enseñarle a leer y escribir cuando tenía cinco años, y aprendió simplemente de que le mostraran las letras. Al Monje de la familia, 25 Jowo Dampa, se le pidió que le enseñara las grandes letras, y para cuando tenía ocho años había dominado todas las leras escritas en papel26 y podía recitar La Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas dos veces en un día. El Monje dijo: “Mi señora, esta chica es muy inusual. Ella debe ser una dakini sublime. No puedo contener su inteligencia (shes rab; prajna). Su sabiduría superior brilla como un reguero de pólvora que se extiende en un gran bosque. Llámala Sherab Drönme, ʽLuz de Sabiduría.ʼ” Incluso antes de eso, su madre la había llamado Dröntsema, “Pequeña Luz”.27 La gente local había escuchado hablar de la niña de Lady Bumcham con tres ojos y querían verla por sí mismos. Cuando la vieron, la amaron y honraron, y su fama se extendió. Todos los lugareños la llamaron Ahdrön, “La Luz de Ah,” y dijeron: “Esta Dröntse es sin duda una emanación de Buda.” Todos se postraron ante ella y buscaron su bendición. Incluso su hermana Burney se afeitó la cabeza y fue ordenada como monja por Geshe Atön. Ella recibió el nombre de Töntso Rinchen Bum y se convirtió en la principal de los monásticos eruditos. Entonces el rey gobernante de la zona organizó un gran festival y envió un mensajero para invitar a Chökyi Dawa Gyaltsen y Lady Bumcham a traer a su pequeña niña. Entonces los padres y su familia, veintidós en total, partieron con Dröntse y llegaron al lugar del gobernante. Había oído hablar de la niña y había organizado una excelente recepción para ellos. Después, la madre y la hija tuvieron una audiencia con él. La madre era bastante tímida, y con su voz temblorosa no podía responder adecuadamente a ninguna de las preguntas del gobernante, por lo que la propia Dröntse respondió. Los muchos panditas, geshes 28 y ministros del gobierno que estaban presentes se preguntaban qué clase de persona era esta famosa niña de tres ojos. Ella no podría ser una persona normal. El rey le preguntó si conocía sus textos, y Dröntse respondió que sí. Al ver una copia de la Noble Condensada [El Sutra de la Prajnaparamita],29 ella lo leyó directamente con la modulación de triple voz. Todos admitieron que ella era muy hábil en leer y recitar. ¿Pero sabía el significado? Ella afirmó saberlo y procedió a explicarlo. Entonces

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todos estuvieron de acuerdo en que ella no era una persona común y que ciertamente era una emanación de una dakini de sabiduría. El rey dijo: “¡Ven aquí! Quiero examinarte.” Él la miró y vio la sílaba Ah en el ojo en su frente, así como todas las otras señales de una dakini. El rey quedó muy impresionado y preguntó: “¿Cómo te llamas?” “Me llamo Rinchen Drönme, y también Dröntse o Ahdrön,” respondió ella. Entonces el rey anunció: “Dado que su nombre es Drönme y su lugar de nacimiento es Lapchi, el nombre Lapdrön formará buenas conexiones.” Todos los panditas, monjes, monjas, ministros y trescientos mil habitantes locales lo aprobaron, y ella se hizo conocida por todos como Lapdrön. Todos los habitantes del pueblo la llamaron Lapdrönma, y cuando la vieron se llenaron de fe, alegría y buenos deseos. El rey intercambió sus ropas y zapatos viejos, dándoles nuevos y se quedó con los viejos. Le dio a ella y a sus padres treinta regalos, incluidos tres caballos, y les dijo: “Ustedes, señores y sirvientes, no dejen que esta chica Lapdrön deambule por todos lados. Si entra en contacto con personas malvadas, la contaminarán. Protegerla con mucho cuidado. Tiene el poder de beneficiarnos a todos aquí en la Tierra de la Nieve.” Volvieron a la fortaleza de Tsomer en Tamshö y madre e hija decidieron que durante cinco años recitarían el corto, medio y largo [Sutras de la Prajnaparamita] 30 en la sala del altar. Para cuando Lapdrön tenía diez años, podía terminar cuatro volúmenes en un día, y cuando tenía trece podía terminar ocho. Luego, cuando tenía trece años, su madre falleció y su hermana Töntso Rinchen Bum la llevó a encontrarse con Gueshe Atón.31 El gueshe dijo: “Bumey, esta pequeña hermana tuya tiene todos los signos de una dakini. Veamos si puede leer un poco.” Leyó las Ocho Mil Líneas en el tiempo que lleva moler una medida de cebada. El maestro exclamó: “¡Ah la la! Aquí tenemos una recitación con ocho diferentes y excelentes modulaciones de voz. 32 Ella será la mejor de los monjes de recitación. Ahora le enseñaré el significado de esto.” Lapdrön y su hermana Bumey se quedaron con este maestro durante tres años. Le aclaro las seis paramitas, las diez etapas y los cinco caminos. Pero ni el maestro ni los discípulos, ni siquiera los otros geshes pudieron superar sus capacidades con la exposición del significado. Entonces el maestro dijo: “Parece que ya no puedo ser tu maestro. Ahora, en Yoru Dratang, en el monasterio llamado Dopthrang, 33 hay alguien llamado Drapa Ngönshechen.34 Es un maestro con un gran conocimiento que tiene una comprensión profunda de todas las habilidades. Dirige a muchos monjes. Ve allí y resuelve todas tus dudas.”

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La Vida como Recitadora con Lama Drapa A la edad de dieciséis años, Lapdrön y su hermana se presentaron ante Lama Drapa. Le preguntó a Bumey si esta era la hermana que era tan hábil con las letras. Ella respondió que sí, y él dijo: “Bueno, entonces, veremos si se compara con mi monje de recitación.” Tenía un monje al que llamó Gya Parchin Drukgyur (“Seis Modos de la Paramita”) que podía recitar en un día cuatro volúmenes de La Perfección de la Sabiduría en Cien Mil Líneas leyendo en seis modulaciones de voz. Un día, este monje y Lapdrön comenzaron a recitar al mismo tiempo, y cuando Gya Drukgyur había terminado cuatro volúmenes, Lapdrön había terminado los doce leyendo en ocho modulaciones de voz. Drapa dijo: “Oh, esta dama supera a Gya Drukgyur de dos modos. No encontraré a nadie tan bueno como ella. Haré que esta pequeña dama sea mi lectora oficial.” Bumey dijo: “Ahdrön, ¿No deberíamos nosotras dos practicar e ir al reino celestial de Kecara?”35 Pero Lapdrön dijo: “Yo, por mi parte, no voy. Los seres sintientes necesitan ayuda. Si deseas ir, entonces hazlo rápidamente y ve a disfrutar del cielo. Nos encontraremos allí cuando haya terminado mi trabajo para los seres aquí.” Así que Töntso Rinchen Bum practicó durante tres años y se fue al reino celestial sin dejar ningún resto físico atrás. Drapa Ngönshechen pudo ver que Lapdrön era un recipiente digno y le dio la transmisión de lectura (lung) para los Muchos Sutras,36 La Perfección de la Sabiduría en Cien Mil Líneas, Veinticinco Mil Líneas, y Ocho Mil Líneas, y muchos sutras menores, junto con extensas explicaciones de sus significados. Se hizo erudita en los significados contenidos en el gran comentario de las Cien Mil Líneas, y los comentarios menores sobre todo desde las Veinticinco Mil Líneas hasta el Sutra de la Sílaba Única,37 realizaciones extraordinarias acerca de ellos surgieron en su corriente mental, y ella ofreció, estas realizaciones al lama. Él se sintió extremadamente complacido y dijo: “Jomo (Gran mujer), 38 has asimilado por completo las versiones extensa, media y corta de la Prajnaparamita y así has logrado el dominio sobre los sutras. Incluso para mí sería difícil comprenderlos hasta tal punto.” Le regaló un sombrero de fieltro granate con aplicaciones de diseño de loto en el exterior y forrado de blanco en el interior, con forma de flor de loto de diez pétalos, con cinco piezas de brocado en cinco colores en la parte posterior y a la izquierda y derecha. También le ofreció un conjunto completo de las mejores ropas interiores y exteriores, junto con un par de botas pequeñas. El Lama Drapa la invitó a sentarse en tres cojines apilados con una nueva alfombra, y luego hizo su pedido: “Por favor, quédate aquí durante cuatro años y sé mi lama recitadora.”

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Sentada ahí con los ojos concentrados, se puso el tocado. Estaba resplandeciente, toda cubierta de seda azul y roja hasta la cintura. El lama dijo: “Cuando esta Pequeña Pönmo (líder femenina)39 usa este pequeño sombrero, es hermosa,” y en adelante todas las personas la llamaron Jomo Pequeño Sombrero. Los modales de Pönmo Ahdrön siempre fueron moderados y puros, y ella fue obediente y diligente en pensamiento, palabra y obra. Permaneció escrupulosa y se quedó entre la comunidad monástica. No tenía ningún interés en ir a la ciudad y vivió dentro de los limites del monasterio con entusiasmo. Era respetuosa con su lama y sus monjes y amigos, y tenía una fe sincera. Prometió permanecer como la maestra de recitación de lamas durante cuatro años. Toda la comunidad monástica tenía fe en la Pequeña Pönmo y le deseaba lo mejor. Se hizo bastante famosa.

Primer Encuentro con Dampa Sangye En ese momento corría el rumor entre la gente de que había cierto acarya clarividente40 que había llegado al Templo del Rey preguntando sobre el paradero de un Indio pandita que había meditado en la cueva de Bhadra en Potari y que ahora había nacido aquí en el Tíbet. y se llamaba Lapdrön. Esa noche, la pequeña tuvo un sueño con una dakini blanca que dijo: “Llegó un acarya negro de la India. Mañana vendrá a verte..” “¿Quién es este acarya?,” Preguntó ella. “Su nombre es Dampa.” Cuando despertó a la mañana siguiente, preguntándose si esto había sido un engaño o una verdad, salió por la puerta y allí, en el camino de piedra del monasterio, se encontró de repente con el acarya. Trató de postrarse, pero él no lo aceptó, y en cambio tocó la frente con ella. Ella dijo: “Dampa Rinpoche, qué maravilloso que hayas venido al Tíbet.” Dampa respondió: “Drönma, dakini de sabiduría eterna, es aún más maravilloso que hayas venido al Tíbet para beneficiar a los seres. Eso es motivo de regocijo.” “¿Cómo ayudaré a los seres?,” Preguntó ella. Entonces Dampa hizo esta profecía: “Chica, expone tus defectos ocultos. Supera la vacilación. Lleva lo que no te atreves. Corta tus cadenas. Renuncia a los apegos. Mantente en lugares embrujados.41 Saber que los seres son tan vastos como el cielo. En lugares embrujados, busca al Buda dentro de ti. Tu doctrina surgirá como el sol en el cielo.” Luego se fue. Lapdrön volvió adentro y comenzó a hacer su recitación.

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Encuentro con Sönam Lama Un día por esa época conoció a Sönam Drakpa, un pariente de Kyozur Penchen Shakyajung. Fue instruido en las enseñanzas externas de los Tripitakas y en las enseñanzas internas de las Cuatro Clases de Tantra, y había desarrollado el poder. Había estado a cargo de muchos miles de monjes, pero se había cansado de todas las actividades mundanas, de escuchar y explicar constantemente el Dharma, y de sus asistentes y monjes. Así que se quedó solo, sin adherirse a nada, y se mantuvo en los retiros de montaña. Era conocido como Kyotön Sönam Lama, “Lama Excelente, Maestro de Kyo.” “Pequeña Pönmo,” dijo, “Has dominado las palabras de la paramita, pero ¿Entiendes su significado?” “Sí, lo hago,” dijo ella. “Entonces explícalo,” dijo. Así que Machig explicó en detalle de acuerdo con las diez etapas y cinco caminos cómo atravesar el camino, cómo practicar el significado y cómo finalmente obtener el fruto, el completo despertar. El lama dijo: “Pareces ser muy inteligente para explicar el significado, pero no lo has internalizado en tu propio ser.” “¿Cómo debería hacer eso?,” Preguntó ella. “Lo que acabas de describir se llama comprensión,” le dijo. “Es para comprender correctamente el significado de todas las cosas tal como son. Pero cuando esa comprensión de la verdad de todos los fenómenos surge en su ser más íntimo, será una experiencia completamente diferente de su conocimiento intelectual anterior. Nace una nueva mente, una mente libre de toda fijación ('dzin pa). Eres liberada en la no fijación, libre de todas las actividades conceptuales. El gran fuego del gran conocimiento trascendente del no-hacer extiende y destierra la oscuridad de la ignorancia obsesionada con un yo. El punto principal es llegar a una resolución examinando a fondo tu propia mente.” Con estas palabras, el lama se fue. Lapdrön hizo lo que le indicó el lama, haciendo su práctica de recitación mientras contemplaba el significado. Mientras recitaba el capítulo sobre los demonios, de repente lo entendió. Una realización especial surgió dentro de ella como nunca antes. De repente, se liberó de toda elaboración mental, y se liberó el nudo de la fijación al yo. El sol del conocimiento trascendente, la realización del no-yo, surgió y disipó incluso el sonido “La oscuridad de la fijación al yo.” Como una señal de haber cortado la fijación al yo, dejó de usar las ropas finas y los colores llamativos y brillantes que había usado anteriormente y solo vestía las ropas sucias y malas de un mendigo, lo que demostraba que había eliminado el

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deseo por la ropa. Mientras que anteriormente solo había mantenido la compañía con abades, maestros y monjes, nunca con laicos, después de esta constatación, se mantuvo en compañía de leprosos y mendigos —una señal de que había eliminado el desear a sus amigos. Antes, ella siempre se había alojado en monasterios y retiros en la montaña, pero después ella se quedaría en cualquier lugar, incluso en las casas de los leprosos y al borde de la carretera —una señal de haber cortado el anhelo de lugares agradables. Excepto por los viajes a la tierra de su pueblo, Ei Gangwa, y la tierra de su religión, Yoru Dratang, ella nunca fue a ninguna parte. Ahora, como una señal de haber destruido cualquier preferencia por la ubicación, vagó sin rumbo por el reino. Ella nunca había comido nada más que la comida más pura, como los tres blancos y tres dulces.42 Pero después de esta experiencia, comía cualquier cosa, excepto carne, sin considerar lo bueno o lo malo, incluso de las manos de leprosos y mendigos —un signo de que había cortado el apego a la comida. Mientras que antes se había alabado a sí misma y disfrutaba de su placer, después se reprendió y se criticó a sí misma. Ella no actuó tímida o temerosa incluso cuando surgió el sufrimiento. Para ella, todo el placer y el dolor, el amor y el odio, el bien y el mal tenían el mismo valor en la extensión de la realidad (chos nyid kyi dbyings), por lo que desarrolló una actitud de total indiferencia hacia la infelicidad.43 Tenía veinte años cuando terminó su tiempo como recitadora de Lama Drapa. Ella le preguntó al lama por el empoderamiento, pero él dijo: “No tengo la capacidad de otorgarte la iniciación. Pregúntale a Sönam Lama. Las oraciones de aspiración se han hecho en vidas anteriores, por lo que no habrá ningún obstáculo para el empoderamiento, y obtendrás los poderes espirituales.” Con esa profecía, le presentó siete medidas de carne de yak y una pieza de tela roja y la envió.

Empoderamiento La Pequeña Pönmo fue primero a su lugar familiar en la región de Apo y le pidió a su hermano Shakya Gyaltsen que le diera algo para el empoderamiento. Le dio treinta cargas de cebada, y ella llevó la cebada, los trozos de carne y la tela a Kyotön Sönam Lama. Al llegar ante él, dijo: “De acuerdo con la profecía de Lama Drapa sobre mí, te pido que me des el empoderamiento.” El gueshe pudo ver que ella era un recipiente digno y aceptó hacerlo. En el templo de Ei Gangwa confirió el empoderamiento a cinco de ellos ( cuatro mantrins: Lokya Lhakyab, Jatrompa, Jinglha Zao, Zhangton Özer Pal y Pequeña Jomo ). Consistió en (1) la introducción directa (ngo sprad) de los cuatro empoderamientos a través de la absorción profunda llamada “Empoderamiento de la Realidad Conferida a la

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Mente” 44 de la tradición del sutra en el linaje de Dampa; (2) “Abriendo la Puerta al Cielo” que confiere poderes de bendición a través de bendiciones excepcionalmente grandes; y (3) el empoderamiento de Mahamaya, también del linaje de Dampa. Durante el descenso de la sabiduría [seres],45 justo cuando las estrellas eran completamente aparentes, el cuerpo de Jomo se elevó del suelo a un codo de altura y mostró las veinticuatro posturas de danza pacífica. Su voz mostraba las sesenta ramas de la melodía en Sánscrito, idioma de los dioses. Su mente experimentó la realidad transparente en la absorción como vajra. 46 Pasó sin obstáculos por las paredes de la casa y desapareció afuera. Luego voló por el cielo y llegó al árbol llamado Serlak. En su base había un estanque llamado Upo Namkhol donde vivía el rey naga Drakpo Dakyong y al que nadie se atrevía a mirar. El rey naga estaba abrumado por su absorción meditativa y se enfureció. Convocó a los demás desde todas las direcciones y reunió un gran ejército, mostrando todo tipo de apariciones increíbles. Pero la pequeña Pönmo arrojó su cuerpo como alimento para los demonios, y no tuvieron oportunidad de causar daño. Ofrecieron la esencia de su vida como promesa, y desde entonces el rey naga Dawa Kyongje (Drakpo Dakyong) y todos los demás no lastimarían a ningún otro ser y se comprometieron a proteger las enseñanzas de la Pequeña Pönmo. Luego, justo alrededor de la medianoche, ella vio las cinco deidades de Mahamaya, y las cinco diosas le otorgaron los cuatro empoderamientos completos. Después de eso, las cinco deidades de Tröma (Madre Iracunda) le otorgaron los cuatro empoderamientos completos y le dijeron: “Date prisa y esfuérzate en el trabajo de controlar a los humanos y no humanos de la existencia aparente y establecerlos en el despertar supremo.” Después de eso, las deidades de Chakrasamvara, rodeadas por una multitud de dakinis, le concedieron muchas profecías y autorizaciones rituales (rjes su gnang ba). Entonces llegó la Gran Madre rodeada por los Budas de las diez direcciones y extendió sus manos, bendiciéndola y diciendo, como con una sola voz, “Yogini, mantente al azar en lugares atormentados y mantén la gran aspiración altruista por el bien de los seres sintientes.”Al amanecer, la Alabada Tara vino y otorgó las cien iniciaciones del Tantra de la Esencia del Corazón que Despeja la Oscuridad de la Ignorancia.47 Tara hizo muchas profecías sobre Machig, diciendo, en particular, “Tú, Yogini, establecerás la [unión del] método y sabiduría con un yogui llamado Töpa Bhadra, una emanación del Buda Kapala, quien vendrá al Tíbet. Lograrás el bienestar de los seres en 108 lugares embrujados y lagos. Tu doctrina brillará como el sol, y alcanzarás el nivel de un no-retorno.” 48 Luego se desvaneció como un arco iris y desapareció.

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Por la mañana, [Sus compañeros de Dharma]49 fueron a buscarla y la encontraron al pie del árbol Serlak. Ella entró y, con solo un trozo de tela, se presentó ante el lama y dijo: Sin neurosis, sin ropa, desnuda me postro Sin modestia o vergüenza En homenaje al lama sublime Quien realmente quita todas las coberturas. Homenaje a ti que conduces a los reinos superiores. Homenaje a ti que proteges de los reinos inferiores.

Diciendo esto, ella se postró ante él. Sus compañeros señalaron que la noche anterior la Pequeña Pönmo había pasado por alto la parte principal del empoderamiento, pero el lama dijo: “Lo que todos ustedes recibieron fue el empoderamiento con sustancias compuestas, pero la Pequeña Jomo obtuvo el empoderamiento último en la naturaleza de la realidad”.50 Sin embargo, a la mañana siguiente Machig solicitó la parte principal del empoderamiento con una ofrenda de mandala. Así es como ella le ofreció el mandala: El mandala exterior adornado con apariencias, Rociado con los cuatro elementos internos, Colmado con los seis tipos de seres sintientes, Y todos los preciosos tesoros inagotables Los ofrezco a las fuentes de refugio: las sublimes Tres Joyas, Y al lama, yidam, y dakini. Acepta este mandala adornado de apariencia externa Y otorga tus bendiciones.

Y para el empoderamiento secreto: El mandala interno del agregado corporal, Rociado con el innato acontecimiento coemergence, Colmado con los ocho grupos de conciencia, Y el tesoro precioso de la conciencia base, Los ofrezco a las fuentes de refugio: las sublimes Tres Joyas, Y al lama, yidam, y dakini. Acepta este mandala del agregado interno del cuerpo Y otorga tus bendiciones.

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Entrenamiento

Para empoderamiento de la palabra, ella dijo: El mandala secreto de la realidad, Rociado con la clara luz de la conciencia intrínseca, Colmado de una experiencia meditativa sin obstáculos Y del tesoro de la dicha de la vacuidad-claridad, Los ofrezco a las fuentes de refugio: las sublimes Tres Joyas, Y al lama, yidam, y dakini. Acepta este mandala de la realidad secreta Y otorga tus bendiciones.

Después de que ella ofreció el mandala de esta manera, se le otorgaron los cuatro empoderamientos completos junto con la explicación completa de las prácticas. La Pequeña Pönmo entendió el significado de todo esto y experimentó una fe excepcional e infalible en el lama.

Otros Maestros Luego recibió los Cinco Ciclos de Dharma de Maitreya del Lama Shamarpa, 51 así como enseñanzas sobre la mente del despertar (Bodichita) y sobre la traducción y muchos otros temas. Ella comprendió todo esto. También escuchó muchos preceptos acerca de la Gran Disolución del Lama Betön 52 y se hizo propia en la práctica, incluyendo alcanzar el nivel de calor. 53 Del Lama Yartingpa recibió y comprendió genuinamente cada uno de los ciclos de enseñanza de los Símbolos del Mahamudra,54 Los Seis Yogas de Naropa,55 la Dama Alabada, las Seis Uniones de la Rueda del Tiempo (Kalachakra),56 las canciones espirituales (doha) y kriya tantra. Ella pulió su comprensión de los Cinco Dharmas de Maitreya con Drapa, luego de lo cual el lama predijo que iría al Tíbet Central. Ella fue, y cuando llegó a Lhasa, hizo una gran ofrenda a la estatua de Jowo. Mientras lo hacía, aparecieron unos arco iris y el sonido de la música reverberaba en el cielo. Cayó una lluvia de flores y se produjeron muchas otras visiones asombrosas. Todos los que las vieron fueron inspirados con fe y pidieron sus enseñanzas.

Enseñanzas de Dampa Sangye Luego regresó a Dratang y se quedó por un tiempo. Dampa Sangye estaba en la cueva del Sol (nyi phug) en Phenyul en ese momento, y una dakini protectora local se le acercó y le dijo: “Machig Lapdrön se queda en Dratang.” Así que Dampa fue allí y la encontró peregrinando. Lapdrön le hizo postraciones y solicitó una

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Explicación Completa de Machig

instrucción que pudiera liberar a todos los seres sintientes. Dampa Rimpoché dijo estas palabras: Yo canto tus alabanzas, Lapdrön, Dakini emanación de la Gran Madre, Dotada de un conocimiento trascendente cuádruple.57 Tú que abres las tres puertas a la liberación,58 Tú que derrotas las huestes del mal, Luz de Lap, para ti Los dioses y yo rendimos homenaje. ¡Me regocijo por ti! La expresión de tus cualidades compasivas Seguramente madurarán y liberarán a los seres en tiempos degenerados. Sin embargo, te instruiré por el bien de las generaciones futuras.

Dampa dio enseñanzas a tres de ellas, Lady Khargoma, Lady Chötso y Lapdrön. Usando las últimas instrucciones esotéricas de los preceptos del sutra y del tántra de las paramitas, dio las instrucciones en el sentido profundo del empoderamiento cuádruple a través de la absorción profunda, el Empoderamiento de la Realidad Conferido en la Mente, el consejo sobre el nivel de calor y la introducción directa para Abriendo la Puerta del Cielo, incluidas las instrucciones completas e íntegras sobre la transferencia de la conciencia.59 Para Lapdrön en particular, le dio los siguientes ciclos de enseñanzas: La Pacificación (zhi byed); las instrucciones de los seis banquetes del Chö; 60 los tres ciclos de práctica de Hung en la Pacificación; la Guía Roja;61 y la práctica de Phet; las enseñanzas simbólicas de Utpala; el Mahamaya; la Dama con Dos Caras; 62 El Camino Profundo del Guru Yoga del Linaje del Precepto; instrucciones sobre la transferencia para entrar en un cadáver desde “El Punto Crucial de la Elaboración de la Energía-Mente para Entrar en el Camino Excelente”; 63 los puntos cruciales de la instrucción esotérica de la gota sutil que enseña el cultivo simultáneo del cuerpo ilusorio, las prácticas del sueño y el bardo; 64 y las instrucciones esotéricas del Sello que Separa la Ilusión, incluidas las ocho instrucciones sobre la práctica del Chö de una sola vez utilizando los grandes argumentos del cementerio como objetos de visualización.65 Todos estos fueron completamente [transmitidos] en su diálogo y no se omitió nada. Machig los comprendió plenamente y alabó a Dampa Rinpoche, diciendo: Padre, Dampa que todo lo sabe, que todo lo entiende: Todos los Budas de los tres tiempos

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Entrenamiento

Hijo Sublime, señor de los seres, Te rindo homenaje a tu forma emanada.

Machig se quedó en el Tíbet Central durante tres años. Luego se fue a Lato y se quedó en su tierra natal durante seis meses. Entonces en Dratang, esto es lo que dijo Dampa: Entonces la gran dakini de sabiduría, sublime madre de nacimiento de todos los Budas de las tres tiempos, la fuente de todas las dakinis de sabiduría, sabiduría secreta del conocimiento, Vajravarahi la conciencia [aspecto] de Chakrasamvara, la principal de las dakinis del Gran Secreto Nairatmya, manifestada en la airada forma azul oscuro del reino inmutable de la realidad y trajo a todas las dakinis bajo su control. Esta sublime jefe de gran conocimiento trascendente, conocida como Dorje Dudulma (Domadora de Demonios Vajra), 66 reside en el reino puro de Kecara. Pero debido al poder de las fuerzas kármicas y las aspiraciones previas, su intención de ayudar a los seres produjo nacimiento en la ciudad de Kapila en la India como hijo de Raja Srisura Arya bajo el nombre de Mönlam Drup. El mismo Buda profetizó que estaba destinada a domesticar seres en el Tíbet. En el capítulo ochenta y dos del Sutra de Distinguir la Esencia del Residuo 67 dice: Cuando la degeneración y el conflicto aumentan En el Norte de la Tierra de las Nieves, Una emanación de la madre de los vencedores, Denominada Drönma, vendrá. Además, en el tantra raíz de Manjusri, el Rey de los Tantras:68 Durante la degeneración de mi doctrina Al Norte en la Tierra de las Nieves, Una emanación mental de la Gran Madre Sabiduría Llamada Lapkyi Drönma vendrá. Enseñara el significado de la esencia no-nacida, Ella vagará por ciudades, aldeas y valles, Cementerios y ermitas, Y sus enseñanzas se extenderán. Entonces, el pandita que fue profetizado por el Buda, llamado Döndrup Rinchen,69 se dio cuenta de que era hora de cumplir su destino con el pueblo del Tíbet. En particular, había cuatro dakinis que habían nacido en el Tíbet y

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Explicación Completa de Machig

amenazaban con tomar el control de todo el Tíbet. Había llegado el momento de someter a esas cuatro dakinis heréticas. Entonces ella emanara como cuatro dakinis de sabiduría en el Tíbet. La primera será Machig Zhama de Lato, y domara a los seres mediante las enseñanzas Camino y Fruto.70 La segunda sera Zhangcham Dröchungma de Dringtsam, que domara a los seres con la Gran Disolución. La tercera sera Shelza Drönema de Nanam. Ella domara a los seres por medio de la combinación de cuatro enseñanzas simbólicas del Mahamudra. Y la cuarta sera Lapdrön de Lap Central. Ella es la principal. Domara a los seres a través de la separación de los cuatro demonios al renunciar al aprecio del cuerpo y arrojar la carne y la sangre como alimento. Las cuatro dakinis heréticas que serán así domadas por estas emanaciones son Parwa Karmo de Parphu, Chemo Namkha de Tölung, Shelmo Gyalcham de Tsang y Zhangmo Lhatri de Lhading. Después, cada una de ellas se convertirá en una muy buena dakini de sabiduría con la capacidad de beneficiar a los seres sintientes. Eso es lo que dijo Dampa Rinpoche en Dratang.

Sinopsis En resumen, cuando Lapkyi Drönma tenía trece años, su madre falleció en Kecara. Cuando tenía dieciséis años, su padre falleció y renació en la India, donde desarrolló la capacidad de beneficiar a los seres sintientes. Cuando tenía veinte años, su hermana Töntso se fue a Kecara sin dejar ningún resto físico y se reunió con su madre, Bumcham. Su hermano mayor, Shakya Gyaltsen, se convirtió en un estudioso de todo el Tripitaka y avanzó a través de las filas de los monjes, y finalmente se hizo cargo de ellos. Se hizo realizado en el Mantra Secreto y alcanzó el nivel de calor del cuerpo. El [hermano] más joven, Palö Tridey, tomó el lugar de su padre como jefe del clan y se dedicó al servicio de la doctrina del Buda. Su mérito aumentó y se volvió muy poderoso. Entonces Lapdrön fue y se quedó con Lama Drapa. Este fue el primer capítulo de la biografia; unas palabras en el resumen de la historia inicial de Lapdrön.

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2. Madurez

A

una breve descripción de los discípulos de Machig y cómo actuó en su beneficio. QUÍ SIGUE

Encuentro con Töpa Bhadra El Lama Drapa tenía una benefactora llamada Lhamo Drönma que tenía un marido pero no hijos. Ella era muy rica. Un día ella vino y le preguntó al lama: “Por favor, deje que su maestro recitador venga a nuestro hogar y realice sus servicios ahí. Le daremos lo que tengamos y lo que quiera pedir para apreciar su trabajo.” El lama estuvo de acuerdo y le dijo a Lapdrön: “Ve a la aldea de Echung y actúa como recitadora de Lhamo Drönma durante un mes, recitando La Perfección de la Sabiduría en Cien Mil Líneas treinta veces. Ella te dará todas las cosas de su esposo.” La pequeña Jomo fue a encontrarse con Sönam Lama para preguntarle si debería ir a leer el sutra. Él dijo: “Ve. Hay una conexión kármica previa y puedes ayudar a los seres.” Como ambos lamas estaban de acuerdo, Machig decidió partir hacia Echung al día siguiente. Esa noche, apareció una dakini roja con un solo ojo en la frente. “Únete como medios y sabiduría con Töpa Bhadra de India. Traerá un gran beneficio para los seres y alcanzarás la etapa de no retorno,” lo dijo y luego desapareció. Al amanecer, una dakini azul oscuro con atuendo iracundo dijo: “Participarás en el camino del Mantra Secreto a través de la unión 1 de los medios y la sabiduría con la emanación del Buda Kapala llamado Bhadraya. Tu linaje familiar proliferará y tu doctrina florecerá. Trascenderás la décima etapa”.2 Con lo cual, ella desapareció como un arco íris en el espacio, y en ese instante Machig se despertó. Por la mañana, partió hacia Echung. Esa noche se quedó en la casa de una monja y soñó esta vez con siete mujeres blancas. Le dijeron, como con una sola voz, “Yogini, tú y el pandita India Töpa Bhadra han conectado aspiraciones kármicas. Así que no seas tímida —involúcrate en esta actividad.”

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Explicación Completa de Machig

Jomo pensó para sí misma, “¿Cuáles son todas estas profecías? ¿Son los engaños de un demonio? ¿O son las manifestaciones de mis dos lamas?” Justo cuando estaba a punto de preguntar, las siete dakinis desaparecieron. Luego, a primera hora de la mañana, llegó una verdadera mujer blanca que montaba un burro blanco. Ella dijo: “Machig, dakini de la gran sabiduría secreta, gran Vajra Domadora de Demonios, he venido a saludarte.” Machig dijo: “¿De dónde vienes, y quién eres?” La mujer blanca desmontó e hizo postraciones. “Soy Dungkyongma (Sankapali). He venido aquí a las órdenes del Lama Töpa Bhadra. Dice que eres nuestra gran Pönmo, la gran madre de la gran sabiduría secreta y eterna.” “¿Cuál es el linaje familiar de este Töpa Bhadraya?,” Preguntó Machig, “¿Dónde está su hogar?” La mujer respondió: “El lama Bhadraya es de Kosala en India. Su padre era el noble Sakya Ratna Siddhi y su madre era Samati. El lama mismo es una emanación del Buda Kapala llamado Bhadraya.3 Él es experto en el canon exterior (pitaka) y en los tantras internos. En particular, ha realizado la práctica de Chakrasamvara y se ha convertido en un gran yogui adepto.4 Llegó aquí al Tíbet para encontrarse contigo, Gran Madre. Él te espera en Echung y me envió a saludarte.” Dicho esto, ella montó en el burro y se fue, diciendo: “Por favor, ven.” Machig partió temprano en la mañana y al mediodía llegó a Sheldrong. Un maestro llamado Sherab Bum, un gran erudito del canon, estaba en el proceso de explicar las paramitas a unos trescientos monjes cuando Machig llegó. Todos los geshes dijeron: “Jomo, ¿No eres la famosa Lapdron, la hija de Dawa Gyaltsen con tres ojos? ¿Eres la elegida?” “Lo soy,” respondió ella. “Bueno, entonces, eres muy conocida por ser una dakini y una maestra de las paramitas. ¡Tengamos un debate sobre el Dharma!” “Muy bien”, dijo Machig, y debatió con los siete geshes más famosos. Pero los gueshes no encontraron oportunidad de derrotarla, y todos los monjes dijeron que, de hecho, era cierto que era una verdadera dakini de sabiduría, una emanación de la Gran Madre. “¿Te gustaría conocer a nuestro lama?,” Preguntaron. “Sí”, dijo, y se levantó para irse. Pero dijeron: “Todavía no,” y ella pensó que tal vez no había ninguna posibilidad de ir y permanecer donde estaba. En ese momento, veinticinco monjes llevando incienso y tocando instrumentos musicales salieron a saludarla y llevarla a la presencia del lama. Ella vio al lama como el verdadero Manjusri Rojo y comenzó a postrarse ante él, pero no aceptó sus postraciones.

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Madurez

“Machig Lapdrön, ¿Has venido realmente?,” Dijo, y se puso de pie en su trono. Machig fue invitada a sentarse en tres cojines apilados al lado del trono del lama. El lama percibió a Machig como Tara Blanca. Entonces Machig y el lama realizaron un minucioso examen de sus enseñanzas, y él quedó impresionado y la alabó. Entonces Lapdrön le pidió una enseñanza de Dharma. “No tenemos ninguna enseñanza que dar que no comprendas”, dijo. De nuevo, Lapdrön solicitó cualquier enseñanza que considerara apropiada para establecer una conexión con el Dharma. Entonces el lama dijo que haría exactamente eso, y dio una excelente explicación de los doce vinculos de la conexión interdependiente en orden directo e inverso.5 Ella escuchó atentamente durante doce días y al final determinó por completo su significado. Al comprender la manera en que todos los fenómenos son interdependientes y relacionados, ella podría explicar todos los fenómenos por medio de una relación interdependiente y representar el camino de la liberación basado en esa interdependencia. Finalmente, ella llegó a Echung. Lhamo Drönma la llevó hasta la azotea donde un yogui moreno con ojos enrojecidos e inyectados en sangre estaba practicando el auto-empoderamiento de Chakrasamvara.6 En el idioma de la India, dijo [a Machig]: “Madre, ¿Te costó conseguir llegar hasta aquí?” “Yogin, ¿No te desorientaste viniendo de la India?” Replicó ella. Luego, mirando directamente hacia adelante, fue directamente a la sala del altar. Allí se quedó, leyendo las Cien Mil Líneas y algunas veces discutiendo el Dharma con el pandita o pidiéndole relatos de la India. En la tarde del día diecisiete, el octavo día del mes lunar, Bhadraya y Lapdrön entraron en la unión de medios y sabiduría, y su resplandor brilló por toda la casa. La patrona pensó que las lámparas de mantequilla habían prendido fuego a la casa y subió las escaleras para ver qué pasaba. Lo que vio fue todo el lugar lleno de luz de cinco colores del arco íris, y que esas dos luces brillantes como lunas, rojas y blancas, se unieron. Ella no vio nada más y se alarmó. Salió al tejado y se sentó, finalmente se quedó dormida. Cuando se despertó al amanecer, fue a mirar nuevamente y vio al maestro de ritual Bhadra saliendo de la habitación de Jomo. La patrona no estaba del todo contenta y bajó las escaleras. Cuando entró a traer la comida, dijo: “Anoche ese maestro de rituales te sedujo. Incluso pensé que la casa se había incendiado con las lámparas de mantequilla y fui a echar un vistazo.” Lapdrön respondió con un verso: Las profecías vulgares son los engaños de los demonios. La amistad sexual es hacerse amigo del diablo de las circunstancias adversas.

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Explicación Completa de Machig

Incluso la patrona viene perseguida por el demonio de la vergüenza. ¿Cómo puede esto ayudar a los seres sensibles?

Töpa Bhadra se fue después de siete días para ir de peregrinación. Jomo se quedó un mes y completó treinta veces la recitación de las Cien Mil Líneas. La patrona y su esposo ofrecieron muchas de sus posesiones, y Lapdrön las llevo a la casa de Lama Drapa. La patrona no dijo nada sobre todo el asunto con Bhadra y Lapdrön, manteniéndolo estrictamente en secreto. Incluso había desarrollado una fe extraordinaria en los dos y estaba convencida de que no eran seres comunes, y se lo dijo a Lapdrön. Lapdrön le dijo a Lama Drapa que un maestro de ritual llamado Bhadraya la había seducido. Pero el lama dijo: “Eso creará una conexión interdependiente que traerá el bienestar de los seres. No lo rehuyas” Luego tomó algunas ofrendas y fue a ver a Sönam Lama. Ella le dijo: “En Echung conocí a un hombre llamado Töpa Bhadra y él me sedujo.” “No eres una monja,” dijo el lama, “y Bhadraya no es una mala persona, así que no hay problema. Tu linaje familiar aumentará. Debes quedarte con Bhadraya y creará el karma y las conexiones interdependientes para traer un enorme beneficio a los seres sintientes por mucho tiempo. De hecho, anoche tuve un excelente sueño al respecto.” Sus dos lamas le habían dado sus profecías acerca del hombre, y habían surgido muchas otras profecías. así decidió que establecería esta conexión auspiciosa con Bhadraya. A la edad de veintitrés años se fue a vivir con Bhadra en el Tíbet Central. Cuando tenía veinticuatro años, Machig dio a luz a un hijo. “Ahora todas las profecías se han cumplido, así que llamaré a este muchacho Drupa (ʽCumplidoʼ),” y así fue. Entonces, toda la gente del Tibet Central y Tsang se exacerbaron y los rechazaron,7 por lo que se mudaron a Dagpo y se quedaron durante un año en Nyangpo. Luego, en Kongpo, cuando Machig tenía veinticinco años, nació otro hijo. Fue llamado Drupse, y también Kongpo Khyap. A la edad de treinta años, mientras estaban celebrando una gran banquete en un lugar llamado Tradolgo en el paso de Nga y se habían reunido muchas dakinis, ella dio a luz a una hija. Fue llamada Drup Chungma (“Pequeña Realizadora”), pero a veces fue llamada Duma (“Encuentro”), porque había nacido en el paso de Nga, donde se reunían las dakinis. Cuando Machig tenía treinta y cuatro años regresaron a Penyul y se quedaron en Langtang. Cuando Machig tenía treinta y cinco años, se produjeron muchas profecías de las dakini, y ella demostró cansancio con la existencia cíclica. Dejó a la niña allí [con Töpa Bhadra] y fue a Lato a ver a sus dos lamas.

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Empoderamiento de Sönam Lama Lapdrön le pidió a Sönam Lama que le diera la práctica del corazón de las Cinco Deidades de Varahi y ofreció esta oración de ocho ramas como un preliminar para el empoderamiento: Homenaje a todos los lamas Quiénes enseñan la sabiduría eterna de la conciencia intrínseca Homenaje a las deidades yidam Quienes seguramente otorgan poderes espirituales. Homenaje a todos los Budas Quienes tienen total renuncia y realización. Homenaje al sagrado Dharma Que trae paz y libertad del deseo. Homenaje a toda la Sangha Donde las ofrendas se vuelven significativas. Homenaje a los protectores del Dharma Quienes sin duda limpian los obstáculos. Desde ahora hasta la iluminación, Les suplico a todos ustedes. Voy en busca de refugio en ustedes. Ofrezco los cinco sentidos deseados. Confieso todos y cada uno de los errores. Me regocijo en la virtud de todos los seres. Te suplico que hagas girar la rueda del Dharma. Quédate y no pases más allá de nuestro dolor. Dedico las raíces de la virtud para ayudar a los seres.

El lama estaba complacido con la composición y ofrecimiento de Lapdrön de esta oración de ocho ramas, y le confirió el empoderamiento completo. A partir de entonces, el lama la vio como una verdadera dakini, y Lapdrön demostró estabilidad en su práctica de la fase de creación de la dakini. Ella recibió las prácticas del Mantra Secreto de Yoga Supremo del lama, las transmisiones textuales que potencian la explicación, la composición y el debate, y el nombre secreto de la Reina de Vajra del Espacio.8 Ofreció al Lama Drapa su comprensión crítica de los doce enlaces de conexión interdependiente, y se sintió complacido. “En estos días, nadie tiene una mejor manera de explicar los doce vínculos de interdependencia en orden directo e inverso, incluso cómo practicarlo, comprenderlo y determinarlo. Eres la gran adepta (Mahasiddha) de la interdependencia.”

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Luego solicitó un ritual para la mente del despertar (Bodichita). Él dijo: “No necesitas despertar la mente conferida a ti. Eres la Gran Adepta indiscutible, la Gran Maestra del Dharma. Tú eres la Gran Madre, progenitora de todos los Budas y Bodhisattvas. Tu eres la de los Grandes Ojos con dominio sobre el sutra y el tantra. Tu eres la Gran Niñera que ama a todos los seres como sus propios hijos. Tú eres la Gran Fuente y Tesoro de Todo el Dharma. No necesitas un ritual de despertar la mente. En tu presencia, soy como una estrella debajo de la luna. Sin embargo, por el bien de establecer la conexión interdependiente de mi papel de maestro, haré la ceremonia.” Así que se preparó para impartir el ritual para la resolución del despertar de la mente, así como los votos de un practicante laico. 9 Durante la ceremonia, ella vio al verdadero Buda Sakyamuni con Manjughosa a su derecha, Avalokitesvara a su izquierda y Vajrapani al frente. Viendo realmente a estos cuatro, el director y el séquito, ella se postró y cantó estas alabanzas: Cuerpo resplandeciente como el oro del río Jambu, Homenaje a ti, señor omnisciente. Poseyendo las cualidades de la hermosa juventud, Homenaje a ti, Manjughosa de voz suave. Verdaderamente lleno de compasión, Homenaje a ti, Avalokitesvara. Sometiendo el mal con gran poder y fuerza, Homenaje a ti, Sostenedor del Vajra.

Luego tuvo la visión de recibir la transmisión textual del lama inseparable del Buda. Avalokitesvara con una sola cara y dos brazos sostenía un jarrón redondo de unción, y una corriente de luz blanca fluía de él y llenaba todo su cuerpo de luz. Manjusri, sosteniendo la espada de color azul celeste adornada con luces de cinco colores en su mano derecha, la puso sobre su corazón como si la matara. El vajra negro de Vajrapani disparó chispas de vajra para ahuyentar a todas las fuerzas que obstruyen. Teniendo estas experiencias visionarias, tomó los votos de Bodhisattva y de practicante laico. Entonces el lama hizo una profecía: “Debes ir Tíbet Central. Hay una montaña roja del color cobre en la que ayudarás a muchos seres a entrenar.” “Justo ahora iré a encontrarme con Dampa en Lato, y luego iré al Tíbet Central,” respondió, y él aceptó.

Empoderamiento de Dampa Entonces Machig fue a Dingri. Con su clarividencia, Dampa supo que venía y envió a toda la población de Dingri para darle la bienvenida. Tras la reunión con Dampa,

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ella solicitó una instrucción especialmente profunda, pero él respondió: “No poseo ninguna instrucción más profunda de la que ya te he dado. Sin embargo, tengo algo de los sutras conectados con el significado profundo de la paramita. 10 [Para practicarlo], uno invoca a la Gran Madre rodeada de sus hijos, los Budas de las diez direcciones, los Budas del pasado, presente y futuro, los Bodhisattvas, los ocho hijos cercanos, los ocho grandes Sravakas, los cuatro grandes reyes, los niños y niñas divinos, y muchas ofrendas de diosas. Invitándolos a todos a la gran fiesta en el palacio, uno presenta la ceremonia del banquete y las ofrendas. Cuando un yogui recibe su empoderamiento de bendición, todos los obstáculos que amenazan la vida definitivamente se disipan y también existe la capacidad de recibir el poder espiritual supremo.” “Concédeme ese,” dijo, y él estuvo de acuerdo. Así que organizaron un mandala y enormes ofrendas e invocaron a las deidades con la quema de incienso y música. Machig fue testigo de cómo la Gran Madre, con todo su séquito, llegó al centro del palacio y otorgó muchas bendiciones y profecías. Se dio cuenta de que Dampa era en realidad Red Marijughosa y dijo: ¡Presento la ofrenda! Ofrezco todas las formas que aparecen En todos los mundos del universo, tres mil veces Como el mudra del Cuerpo sublime. Concede el poder espiritual del Cuerpo inmutable. Ofrezco todos los sonidos resonando En todos los mundos del universo, tres mil veces. Como el mudra del discurso sublime. Concede el poder espiritual de un Discurso sin impedimentos. Ofrezco todos los pensamientos en las mentes En todos los mundos del universo, tres mil veces. Como el mudra de la Mente sublime. Concede el poder espiritual de la mente no-engañada.11

El lama estaba complacido y le otorgó el empoderamiento completo. Machig dominó completamente los medios de realización (sadhana) asociados con él. Dampa también le dio los poderes de bendición de los lamas del linaje del precepto,12 las instrucciones esotéricas de la instrucción profunda excepcional, la especialmente importante “Guía roja” de la ciencia interna [para causar la energía] para entrar al canal central, y el forma de hacer que las corrientes de energía (rlung;

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prana) sean viables usando los ejercicios físicos. También le dio muchas otras instrucciones esotéricas durante los tres meses y trece días que ella se quedó con él. Ella elogió el lugar y la forma del lama. El lama profetizó que ella subyugaría 108 lugares embrujados y que los discípulos se reunirían en la Montaña de Cobre.

La Casa Roja de la Montaña de Cobre Luego Machig dejó Dingri y viajó a Yarlhatse, Tanglha, Gangri Jomo Jechen, Genyen Khari y otros lugares y subyugó 128 lugares embrujados. 13 Finalmente, descendiendo a Lho Mon, llegó a Zangri Khangmar, la Casa Roja de la Montaña de Cobre,14 cuando tenía treinta y siete años. El espíritu local Zangri Kyil15 vino y reconoció su resolución de despertar (Bodichita) y prometió proteger la doctrina. Una dama llamada Jomo Chötso ofreció ser la sirvienta de Machig y se quedó con ella. Chötso, la patrona Dardrön y el anciano Kadrak dijeron que una adivinación había indicado su muerte dentro de un año, por lo que solicitaron a Machig un profundo empoderamiento [para evitarlo]. Ofrecieron los artículos del empoderamiento y Machig hizo los [cien] poderes del Tantra Madre de la Transformación de la Dakini y las Ofrendas de los Cien Banquetes.16 La adivinación fue modificada con éxito, y todos hablaron de las grandes bendiciones de la Madre Lapdrön. Desde el momento en que tenía cuarenta años, las cualidades y la reputación de Machig se hicieron eco como un trueno en todas las provincias de Amdo, el Tíbet central y Kham. Uno no puede imaginar sus actividades meritorias y su esfera de influencia. Los cuatro grandes reyes solicitaron enseñanzas y protegieron su doctrina. Las doce Diosas Tenma17 juraron obedecerla. Cinco [otros espíritus de las montañas de] Yarlhatse, Tanglha, Ode Gungyal, Gangri Jomo Je, y el rey naga Dawa Kyongje declararon su determinación para despertar. Ella les dio los votos de practicantes laicos, y prometieron nunca más dañar a los seres sintientes y prometieron proteger a los sostenedores del linaje de Machig. Escucharon el entrenamiento para el refugio y el despertar de la mente durante veintiún días. Las siete dakinis18 protectoras del reino estaban continuamente presentes e incluso la gente común podía verlas. Más tarde se unieron a ella muchos grupos de practicantes eruditos: Shubu y sus alumnos fueron dieciocho en total, Lama Yarti y sus alumnos fueron veinticinco, y había treinta y cinco en el grupo de Tölungpa y sus alumnos. Hubo un gran debate, pero nadie pudo derrotar a Machig ni en las palabras ni en sus significados. Entonces todos los lamas, maestros y estudiantes, desarrollaron una fe indiscutible

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en ella y le pidieron sus enseñanzas, diciendo que ella era la verdadera Tara. Por lo tanto, su reputación se extendió sin límites. Incluso los geshes desarrollaron fe en ella. Tode Ngagi Wangchuk y Drolde Gyalwai Jungne, dos maestros que eran eruditos en el Tripitaka, solicitaron enseñanzas. Ella enseñó el Dharma a muchísimos practicantes, y su fama aumentó. El gran adepto Phamtingpa19 vino y la interrogó sobre el Dharma, pero no había nada que ella no supiera. También le preguntó sobre la forma en que se habían experimentado las realizaciones en su mente y la forma en que había establecido su tradición de Dharma. Él estaba muy satisfecho con sus respuestas. “Es increíble que usted, una emanación de la diosa Mahamaya, haya venido al Tíbet para establecer en felicidad a todos los seres humanos y no humanos de esta región nevada,” dijo. “No solo me regocijo en eso, me postro ante ti con ofrendas y alabanzas.” Luego Machig le pidió alguna conexión con el Dharma y él estuvo de acuerdo, diciendo que tenían una conexión auspiciosa. Él dio una extensa explicación del Abhidharma. Además, dio una enseñanza extremadamente completa de la trilogía del Espejo Inmaculado de la transmisión de la escucha del Mahamudra,20 que Machig lo integro completamente. Así se hizo conocida por todos que la Madre Lapdrön tenía una enseñanza especial llamada “Chö del Mahamudra” que podía prevenir los 404 tipos de enfermedades21 y ochenta mil tipos de obstrucciones que les afligían —una enseñanza extraordinaria que podía establecerlos en la Budeidad. La noticia se extendió como el viento en todo el mundo.

Encuentro con Tara Machig tenía ahora cuarenta y un años y se alojaba en una cueva de buenas prácticas llamada Chipuk (“Cueva de la Muerte”). En la tarde del octavo día del último mes de primavera, la Alabada Tara rodeada de muchas dakinis se acercó a ella. Le confirió las cuatro iniciaciones completas para cada una de las cinco familias a través del Tantra Udumwara 22 del Mantra Secreto, y Tara misma fue la consorte femenina de las cinco. Entonces Tara hizo esta profecía: Yogini, habiendo pacificado los cinco venenos y magnetizado los cinco nagas, 23 utiliza este empoderamiento profundo de las cinco familias que actualiza las cinco sabidurías para beneficiar a todos los seres. Tu, una Yogini destinada a confiar en grandes obras, debes practicar el Mantra Secreto Udumwara y la Esencia del Corazón Disipando la Oscuridad de la Ignorancia 24 como enseñanzas internas profundas. Practica las fases tradicionales de creación y disolución de estas dos enseñanzas, que son el corazón del Mantra Secreto, y tu

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Explicación Completa de Machig

linaje de descendientes será liberado y tu linaje [Dharma] será como un collar de perlas. Después de diez generaciones, el linaje de este sistema de Dharma del Mantra Secreto se resolverá en el reino del espacio. Yogini, te di la iniciación como la gran propietaria y jefe de los tres mantras: el secreto, dharani y los mantras del conocimiento.26 Permaneciendo como el principal del mandala, eres Vajradakini, la dakini secreta azul-oscuro de la familia vajra. Eres la gran sabiduría eterna, Vajra Domadora de Demonios y la Reina del Espacio Vajra que controla todas las dakinis. Tu pareja es el heruka encubiertamente presente como el tridente, y en base a eso desarrollarás la conducta del vencimiento secreto.27 Trae a todos los seres afortunados al mandala, maduren y libéralos.

Machig luego alabó a cada una de las cinco familias de Buda y entonó el elogio de veintiún versos a Tara. Después de eso, ella le dijo a Tara: “Gracias a tu gran amor, me has dado empoderamientos y bendiciones excepcionalmente poderosas. Tu bondad me hace preguntarme si incluso una mujer tonta y humilde como yo podría hacer algo bueno por los seres sintientes. De ahora en adelante, por favor manténme bajo tu protección.” Tara sonrió y miró a las dakinis a su alrededor. “Yogini, no seas tan tímida,” dijo. “Has cumplido el propósito de tus ilimitados estudios previos sobre el Tripitaka y los tantras. Ahora solo es simbólico el que te doy la enseñanza. Eres una emanación mental de la Gran Madre, inseparable de mí. Tú eres la dakini de sabiduría llamada Dorje Yingchukma, Reina del Espacio Vajra. Tú misma eres la fuente de todo lo que se debe conocer. Por lo tanto, despierta una mente amplia y no seas tímida.” “¿Cómo puedo ser la emanación mental de la Gran Madre, inseparable de ti? ¿De qué manera soy la fuente de todos los fenómenos? ¿Y dónde mora la Gran Madre ahora?,” Le preguntó Machig, y esto es lo que dijo Tara: “Yogini, aunque el pasado todavía está claro en tu mente, escucha bien y pretenderé explicarlo. La conocida como la Gran Madre es la “vacuidad,” la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Ella es el conocimiento trascendente del no-yo, la esencia inmaculada del reino de la vacuidad, la realidad absoluta libre de todos los velos y oscurecimientos. Por lo tanto, se la llama la madre que da nacimiento a todos los Budas de los tres tiempos.” “Pero la Gran Madre que todas las personas adoran para acumular mérito [surgió así:] Recé con ferviente anhelo y aspiraciones por el bien de todos los seres. Por el poder de la compasión y esas oraciones de aspiración, surgió de la luz radiante de la realidad vacía una esfera anaranjada de luz marcada con la sílaba Mum. Desde su luz resplandeciente, la Gran Madre se manifestó: de color dorado, con una cara, cuatro brazos, dos piernas en postura sentada vajra,

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y todas las marcas y signos de un Buda. Estaba rodeada por sus hijos, los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones. Ese es el palacio sublime, el lugar de absoluta pureza, el reino extremadamente puro de Akanista, donde ella habita incluso ahora.” “En ese momento, un rayo de luz verde oscuro en la forma de la sílaba Hung emanó de mi corazón y entró en el corazón de la Madre y evocó su ser. Los rayos de luz emanaron y reunieron el poder de todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones, que se disolvieron en el corazón de la Madre. Totalmente transformada, se convirtió en una dakini azul claro, como el color del cielo, con una cara y cuatro brazos. La Dakini Reina del Espacio Vajra fue así entronizada. La Reina del Espacio extendió una cantidad inimaginable de emanaciones de su cuerpo, palabra, mente, cualidades y actividades. Pero la mente esencial o emanación del corazón era la Domadora de Demonios Vajra, con una cara, dos brazos y una cabeza de cerdo sobresaliendo de su cabello. Poniendo a todas las dakinis bajo su control, ella abruma los tres reinos de la existencia y emplea todos los espíritus feroces en su actividad. Ella es la dakini que es la fuente del surgimiento de todos los fenómenos. Por el bien de todos los seres vivos, la Domadora de Demonios Vajra, domestica a cualquiera que necesitara ser domesticado, tomó muchos nacimientos como seres ordinarios, estudiando el Tripitaka y logrando un beneficio ilimitado para los seres. Finalmente ella vino al Tíbet como Lapdrönma. Ella eres tu.” “Gran Dama Alabada,” dijo Machig, Cuando dices estas cosas, de hecho vuelven a surgir en mi mente. Si todas estas enseñanzas del Mantra Secreto que me has dado se extienden y explican, ¿No aportaría un gran beneficio a los seres y haría que las enseñanzas crecieran y florecieran? “Esos puntos profundos y cruciales del Mantra Secreto Supremo que te he explicado no deberían propagarse a las masas. Practícalos de forma oculta y establece una relación de uno a uno. Los pocos individuos que tienen la fortuna serán madurados y liberados por ellos. Las enseñanzas particulares a propagar que te he enseñado son los métodos especiales del significado de los cuatro mudras y la visión del significado de la esencia de la perfección de la sabiduría (Prajnaparamita). Estos dos combinados inseparablemente en uno lograrán el bienestar de los seres. Como el mismo Sabio Sakyamuni predijo, la era del conflicto será tu tiempo para entrenar tanto a los humanos como a los espíritus no humanos en la Tierra de las Nieves. Yogini, tu doctrina florecerá y crecerá, y alcanzarás el nivel de un no-retornado.” Después de que ella dijo eso, infinitos rayos de luz emanaron del corazón de Tara y se extendieron por todas partes, arriba, abajo y en el medio. Luego la luz se unió y se disolvió en el corazón de Machig. Entonces la luz de Tara y su séquito llenaron todo el espacio, se

disolvieron y desaparecieron en la neblina de la mañana.

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Explicación Completa de Machig

Machig siguió su camino hacia la Montaña de Cobre. El Guardián Negro con un abrigo negro de tela y el Guardián Draklha, cada uno con su séquito, salieron a saludarla y llevarla a la Casa Roja.

Tönyön Samdrup Una noche, cuando tenía cuarenta y dos años, Machig tuvo un sueño [que más tarde recordaría]: “Estaba en un gran jardín de flores. Había una flor con mil pétalos y diversos colores que parecían estar hechos de luz. Kyotön Sönam Lama estaba sentado en ella, y él era blanco con la naturaleza de un arco iris. Dampa Sangye estaba sobre él, y el gran Vajradhara estaba sobre Dampa. A su derecha estaba Manjusri Rojo, a la izquierda Aryadeva, en la parte posterior Sukhasiddhi, 28 y en enfrente la Alabada Tara. Todos ellos aparecieron en las formas del cuerpo de gozo (Sambhogakaya), sin ninguna naturaleza sustancial. Ellos me bendijeron y otorgaron los poderes espirituales del Cuerpo, la Palabra y la Mente. Me dieron muchas autorizaciones rituales. Había cuatro dakinis blancas en las cuatro direcciones a mi alrededor, y soplaron cuatro caracolas blancas. Justo cuando pensaba que su sonido se podía escuchar en las cuatro direcciones, me desperté.” Al día siguiente, cuando el sol alcanzaba su cenit, el hijo menor y la hija de Machig fueron traídos por su padre, Töpa Bhadra. Madre y padre compararon sus experiencias de realización e hicieron sus oraciones de aspiración y canciones compuestas para el bienestar de cada uno. Entonces Töpa Bhadra se fue a la India. Su hijo Drupse tenía entonces quince años. Conocía las prácticas de su padre de Chakrasamvara, el Nacido del Lago (Padmasambhava) y Aksobhya, así como los medios secretos de realización de Vajravidarana29 y de Hayagriva Negro. Su hija, la dakini, tenía solo diez años pero ya conocía los medios de realización de Alabada Roja [Tara] y Mahakaruna Kharsapani, y las letras de las Veinticinco Mil y Cien Mil Lineas de los sutras de la Prajnaparamita. Drupse a veces tenia ataques de locura y se desvanecía. Machig le dio una instrucción excepcional llamada La Lámpara Preciosa Que Calma Completamente el Sufrimiento . Durmió en un cementerio durante siete días, y después la locura se curó y una extraordinaria visión surgió en su mente. Machig le dio todos los ciclos de esa instrucción, y el hijo lo impresionó todo en su mente. Dampa Sangye fue invitado a la Montaña de Cobre y se celebró una gran celebración para la ordenación de Drupse como monje. Machig insistió en que ella escogiera el nombre [de ordenación] de su hijo, y Dampa estuvo de acuerdo. Machig dijo: “Necesito que el nombre sea una conexión auspiciosa para el futuro.

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Su padre es To-pa. El muchacho acaba de recuperarse de una enfermedad mental. Ahora te ha conocido, lama, la esencia de todos los Budas de los tres tiempos, y tomado la ordenación. A través de todo esto, sus deseos se cumplirán. Así que le pondré el nombre Tonyön Samdrup, “Cumpliendo Deseos de Cabeza Loca.” Se convertirá en el sostenedor de mi linaje de Dharma. Se hizo evidente que era un valioso recipiente cuando soñé con cuatro dakinis que soplaban cuatro caracolas blancas que creí podían oírse en los cuatro continentes, y luego llegó esa misma mañana.” Dampa Sangye le dio a Tönyön Samdrup la autorización ritual para Manjusri como su práctica personal (yidam) y también confirió los poderes completos de Las Cinco Deidades de la Señora Alabada y Las Cinco Deidades del Gran Mahamaya, Ilusión Mágica. También le dio la profunda enseñanza del guru yoga y la instrucción completa de los Comentarios Principales sobre los Seis Grupos de Conciencia 30 sin saltarse nada. Predijo que Tönyön se convertiría en el sostenedor de la doctrina de Machig y beneficiaría a los seres sensibles. Hicieron una gran ofrenda a Dampa Sangye Rinpoche, y luego regresó a Latö. Tönyön Samdrup desarrolló una fe excepcional en Dampa Rinpoche y dijo: “Mi padre es Dampa Rinpoche.” Rezaba tres veces al día y tres veces por noche tanto a su padre Dampa (Pa Dampa) como a su Madre (Ma Chik). Así, Dampa llegó a ser conocido por todos como Pa-dampa. El hijo mayor de Machig, Drupa, había tomado una esposa de la familia gobernante llamada Goyak de Arawa. Adoptó las costumbres de Arawa, y el Dharma no tuvo parte en ellos. Entonces Machig vio que Tönyön era el recipiente digno, y ella le dio todas las enseñanzas: Primero, usando la paramita, le dio el Empoderamiento de Realidad Conferido en la Mente, es decir, los cuatro empoderamientos de absorción meditativa, la introducción directa a Apertura de la Puerta al Cielo, que es la instrucción sobre la transferencia de conciencia, incluida la Guía Roja del consejo oral. Luego confirió los trescientos empoderamientos completos: Los Cien Empoderamientos de los Budas Transformadores de las Diez Direcciones, los Cien Empoderamientos de Transformar las dakinis de los Tantras Madre, y Cien Empoderamientos de Utilizar Torma.31 Luego ella lo inició en el entrenamiento mental de la fase de disolución de esas prácticas. En cuatro meses ganó estabilidad. Después de entrenar en la fase de disolución durante tres meses, alcanzó el nivel de calor. Los poderes de la creación y disolución surgieron. Entonces Machig le dio los ciclos de su sistema de Dharma, el Chö del Mahamudra, y desarrolló los poderes y obtuvo el dominio interno de ellos.

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Explicación Completa de Machig

Cuando tenía dieciséis años, Machig le dijo a Tönyön Samdrup que fuera a la Montaña de Nieve Shampo32 para establecer una conexión auspiciosa con la práctica, y lo envió junto con tres amigos. Un día, un mes después, Machig salió al amanecer y voló mágicamente por el cielo hacia Montaña de Nieve Shampo. Ella llegó [antes que ellos] al amanecer y organizó un gran ritual de fiesta [ganacakra]. Su hijo y sus amigos llegaron justo cuando el día comenzaba a calentar. “Ustedes cuatro deben estar cansados,” dijo. “No estamos cansados,” respondió el hijo. “Qué amable de tu parte venir.” Machig luego confirió en su totalidad los grandes empoderamientos de las Bendiciones de Precepto de Linaje,33 las Cinco Familias y las Cinco Deidades de la Práctica Secreta de Varahi. Reveló todas las fuentes del linaje de la escucha, y recibió todas las instrucciones sin excepción. Machig se quedó por siete días e hizo que las bendiciones descendieran sobre el área y sobre la cueva. Ilimitados héroes y heroínas y dakinis se reunieron allí. Su hijo la vio como la verdadera Vajravarahi, y se produjeron muchas visiones maravillosas, como una lluvia de flores, la aparición de arco iris y el sonido de la música. Ella ordenó al espíritu local (shidak) Shampo que ayudara a la práctica de su hijo al evitar los obstáculos, y se comprometió a hacerlo. Le dijo a una dakini de la familia Padma, llamada Drimema, que fuera su benefactora y le proporcionara sustento, y ella prometió hacerlo. Luego le dijo a su hijo: “Quédate en retiro durante trece años. Cambia tus agregados, elementos y la bases de los sentidos 34 al palacio de las deidades. Cuando la percepción pura del reino de los Budas surja en tu mente, habrás alcanzado la estabilidad. En ese momento, el benefactor que proporciona tu sustento estará aquí.” Entró en la cueva y se sentó en la posición de meditación conocida como los siete puntos de Vairocana. Machig bloqueó la puerta de la cueva hasta que ya no pudo ver a su hijo. Luego, ella y la multitud de dakinis ascendieron al cielo y regresaron a la Montaña de Cobre. Pasaron tres meses antes de que Tönyön sintiera algo como hambre o sed. Notó que el proveedor de sustento que su madre había prometido no estaba cerca, y pensó: “Este lugar fue bendecido por mi madre y es un lugar sagrado, por lo que debería bastar con depender de la comida de la absorción meditativa con la cual la Madre me bendijo. Probablemente no moriré de inanición.” Tan pronto como tuvo ese pensamiento, una brillante mujer roja en un fino rayo de luz como un rayo de sol apareció y dijo: “Esto es néctar.” Ella le tendió un cáliz lleno y dijo: “Practicante, bebe esto y lleva tu práctica a su conclusión.” Mientras bebía, el néctar con cien sabores extendió una gran dicha en todo su cuerpo. Completamente eclipsó cualquier deseo que hubiera tenido por la comida mundana. Pensó que tal vez se

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trataba de una dakini de sabiduría y que debería explicar sus experiencias de calor. Pero la dakini dijo: “Yo soy la que Machig me dijo que te proveyera. No soy tu maestro, así que no me digas sobre los signos de calor de tu práctica.35 Enterrarlo en el tesoro de la realidad. Las dudas todavía te molestan— Escudriña tu mente. Resuelve la conciencia intrínseca. Mezcla la visión y la acción. Mezcla los muchos en el sabor único.”

A continuación, ella desapareció, pero regresó cada tres años para traer una porción de provisiones. Después de cinco años, Machig envió a un yogui que no tenía conocimiento previo de la situación para asegurarse de que Tönyön no hubiera muerto. El yogin llegó al exterior de la cueva y lo llamó. “¿Ah?” Vino desde adentro. El yogin dijo: “¿No tienes frío o hambre? ¿No estás herido? Tu madre me envió.” Tönyön dijo: “¿No tuvistes muchos problemas? Bueno, me alegra saber que mi madre está bien. Estoy comiendo el alimento de la absorción meditativa. Como no tengo ningún ansia de comer, ¿Cómo podría estar hambriento? Como uso la ropa de calor interno (tummo), no ansío la ropa. Dado que las apariencias surgen como mis amigos, no anhelo amigos. Donde quiera que miro veo formas y reinos de Buda, así que no anhelo otras regiones. El ansia ha pasado.” El yogin regresó a la madre y le contó esta historia. Ella estaba muy contenta y dijo: “Ya tiene mucha habilidad.” Machig tenía una gran cantidad de discípulos. Vinieron de Amdo, el Tíbet Central y Kham: Desde lamas importantes con sombrillas, hasta geshes y monjes, hasta los reyes populares, ministros, jefes, reinas e incluso mongoles, hasta monjas y hombres y mujeres laicos, incluso hasta los leprosos. y mendigos. [Su lugar] se convirtió en el terreno de encuentro de todo tipo de fortuna y el lugar de descanso de todo tipo de desastres. Machig siempre estuvo rodeada por unas cinco mil personas de buena o mala fortuna. Mucha gente incluso vino de Nepal para encontrarse con ella. La reputación de sus méritos y enseñanzas se hizo conocida incluso en India.

La Inquisición de los Indios Panditas Los Panditas se reunieron en Bodhgaya, el Asiento Vajra, 36 para discutir la autenticidad de la fuente de este Dharma. Dijeron: “Ahora hay una enseñanza

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desconocida llamada Chö del Mahamudra. Desde que fue introducida, se ha apoderado de Nepal y el Tíbet. Se supone que previene los 404 tipos de enfermedades y los ochenta mil tipos de malos espíritus. Se sabe que el propagador de este Dharma es una mujer con tres ojos, supuestamente una emanación de la Madre. Bueno, tal vez ella sea de hecho una emanación de la Madre, o tal vez sea una emanación de un demonio horrible o un demonio gyalsen,37 que sería difícil de suprimir. Sería difícil saber qué antídoto funcionaría. Como esta mujer ya ha arrasado con el Tíbet, es capaz de venir a la India. Debemos enviar a alguien para investigarla.” Todos estuvieron de acuerdo con este plan, pero ¿A quién enviar? Tenía que ser alguien que regresara y no sucumbiera ante la gran hechicera al llegar a su lugar, alguien poderoso, erudito y adepto a la meditación. Entonces encontraron a tres de esos yogins que podían volar en el cielo y regresar como halcones mongoles. Despegaron y llegaron al patio de la Casa Roja en la Montaña de Cobre cuando el sol de la mañana siguiente calentaba la tierra. Sönam Gyen, que estaba sirviendo el té de Machig, los vio y dijo: “Hay tres hombres sobre nuestro patio con piel azulada y ojos profundos y redondos. Están usando chaquetas de seda negra. No parecen ser de por aquí. Tal vez sean Nepalíes o algo así.” “Son adeptos Indios de pies-rápidos,” le informó Machig. “Prepara un buen asiento para ellos.” Cuando Sönam Gyen había apilado tres cojines para sus asientos, Machig hizo que los mostrara. Mientras les hacía señas, los tres entraron y se sentaron en los asientos que habían preparado. Machig les preguntó en su propia lengua India cómo estaban y respondieron de la misma manera. Les preguntó sobre algunas historias Indias, y respondieron todas sus preguntas. “¿Pero cómo conoces nuestro idioma?,” Preguntaron. “Nací muchas veces en la India,” respondió ella, “y sé el idioma.” “¿Entonces recuerdas tus vidas?”, Preguntaron los acaryas. “Recuerdo mi pasado, mi futuro y mi vida actual.” “Entonces cuéntanos sobre ellas,” dijeron. Pero Machig se dio cuenta de que si instruía a los tres acaryas en el idioma de la India, entonces sus propios alumnos no lo comprenderían y que, dado que estos tres inquisidores Indios estaban ahí, todos los Tibetanos deberían poder conocer sus vidas. Las traducciones deben hacerse en Hindi, Nepalí y Tibetano. Abrió la casa de huéspedes y colocó a los tres acaryas, mientras enviaba mensajeros veloces hasta Amdo, el Tíbet Central, Kham e incluso Nepal para difundir la noticia de que los hombres de la India habían venido a debatir el Dharma con Machig. Todos fueron invitados a escuchar el debate sobre el Dharma y la explicación de Machig sobre sus vidas. Les dijeron que trajeran al

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menos suministros para un mes. Quinientos mil quinientos setenta y tres mujeres y hombres llegaron, incluidos cuatro traductores eruditos (lotsawa) que habían estado en la India. Machig dio enseñanzas a la asamblea y proporcionó generosamente para todas sus necesidades. Había alrededor de setenta mil monjes y monjas. Con los lotsawas traduciendo, los tres acaryas y Machig intercambiaron opiniones sobre el Dharma, pero Machig no pudo ser superada. Los acaryas dijeron: “Todas las enseñanzas del Dharma se extendieron originalmente desde la India. En el Tíbet no tienen Dharma.” “Estás en lo correcto,” dijo Machig. “India es la fuente original de todos los Budas y todo el Dharma. Cuéntanos el propósito de todas esas enseñanzas, y por qué Budas fueron propagadas, y en qué momentos.” Los acaryas respondieron: “No sabemos qué Budas aparecieron, ni qué ciclo de Dharma enseñaron ni cómo cultivaron a sus discípulos. Si conoces todos los Budas y todas las ruedas de Dharma que giraron, entonces cuéntanos.” Con los lotsawas apenas capaces de seguir el ritmo de la traducción, Machig habló durante siete días. Entonces los acaryas exigieron: “Ahora cuéntanos sobre tu recuerdo de otras vidas y explica las circunstancias de tu propio Dharma.” “Oh, escuchen esto, todos ustedes reunidos aquí. Los Indios no creen en mí ni en mi Dharma, por lo que han enviado a estos tres acaryas para que me investiguen. Preguntan sobre mi Dharma y me dicen que informe de mis vidas si las recuerdo. Si no explico las circunstancias de mi Dharma, no solo los Indios serán más escépticos,38 sino que ustedes, mis alumnos y todos los que están aquí reunidos y, de hecho, toda la gente del Tíbet desacreditarán mis enseñanzas. Si no revelo mis vidas, entonces no creerán en mí. Por lo tanto, escuchen ahora, todos ustedes.” “Antes que nada, estudié los preceptos largos, medianos y cortos (bka')39 del gran Sabio, Sakyamuni. En la forma de liberación que defiende esos preceptos, y en base a esos preceptos, compuse El Gran Conjunto de Preceptos sobre Chö”.40 Machig luego explicó todo sobre El Gran Conjunto de Preceptos. Después de esto, enseñó todo el Dharma experiencial personal que había surgido en su propia mente. Continuó enseñando todo el Dharma que había recibido de varios lamas en el camino de sus linajes, el Dharma que le había sido dado por Tara y otras deidades personales, y un poco sobre la forma en que habían hecho las profecías sobre ella. En cuanto a sus vidas, explicó que a partir del pensamiento generado en la mente de la Alabada Tara, la Reina Vajra del Espacio había emanado del corazón de la Gran Madre, y luego cómo había tomado 107 nacimientos desde entonces hasta la vida actual como Lapdrön. “En la vida anterior a esta, nací en India como el pandita Mönlam Drup. Ese cuerpo todavía está allí en la Cueva de Bhadra en Potari, la cueva bendecida por la

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Alabada Tara, juvenil y saludable al igual que antes, sin ningún deterioro en la tez y la luminosidad. Si lo quemáis en sándalo blanco, el fino aroma invadirá todo el país y se manifestarán otras diversas ofrendas, como el sonido de la música y las sombrillas enjoyadas. Lloverán todo tipo de flores multicolores y arco iris y luces llenarán el espacio. Todas estas y muchas más visiones ocurrirán, pero particularmente habrá reliquias increíbles (rten). En la calavera aparecerán, como relieve elevado, los cinco Budas con Vairocana como principal, cada uno abrazando a una de las cinco diosas, Mamaki y demás. Cada una de las vértebras será una estupa de victoria, cada uno de los dientes tendrá una concha de concha que gira hacia la derecha, y en la mandíbula 41 habrá una sílaba blanca natural Ah. La Gran Madre estará en la clavícula,42 los Señores de las Tres Familias en las vértebras lumbares,43 Tara Blanca y Verde en los dos hombros, 44 Sakyamuni en el corazón, y Vajradhara en el centro del pecho. Esas y muchas otras figuras y huesos producirán innumerables ringsel en los cinco colores diferentes y el sha riram 45 del cuerpo permanece del tamaño de grandes guisantes y tan numerosos como las arenas del río Ganges. “Si no sucede tal como lo describí sin variaciones, entonces [pueden asumir que] todo lo que te dije es una mentira. Ustedes tres panditas deberían investigar esto adecuadamente de acuerdo con mis instrucciones y ver si ocurre algún signo. Ahora, a la edad de cincuenta y dos años, he completado solo la mitad de mi trabajo para el bienestar de los seres. Cuando tenga noventa y nueve años, demostraré el camino de la transferencia de la conciencia y naceré una vez en la tierra pura de Akanista.” Toda la asamblea reunida resolvió sus dudas y creyó todo lo que Machig había dicho sobre el Dharma, su sucesión de vidas y su narrativa. Pero con el fin de eliminar todos los conceptos erróneos de una vez por todas, invitaron a Dampa Sangye. “Dampa Rinpoche,” imploraron, “Por el bien de todos nosotros aquí en la Tierra de las Nieves, por favor ve con estos tres adeptos de pies-rápidos a la India. Machig dijo que habría reliquias increíbles de la purificación de los restos corporales [de Mönlam Drup]. ¿Serías tan amable de traernos aquí una reliquia tan excelente?” Dampa aceptó hacerlo y se fue inmediatamente a la India con los tres adeptos de pies-rápidos. La multitud se dispersó a sus hogares. Dampa y los adeptos de pies-rápidos reunieron a un grupo de personas en Bodhgaya, en el Asiento Vajra. Informaron fielmente todo lo que Machig había dicho, y el grupo decidió que definitivamente debían verificar sus afirmaciones y ver si estas vistas ocurrirían en Potari. Así que cincuenta y dos panditas fueron a Potari y encontraron el cuerpo sin descomponer, tal como había dicho Machig. Lo

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incineraron y encontraron las reliquias que ella había descrito. Entonces todos los Indios creyeron en ella y disiparon todos sus conceptos erróneos. Dijeron que ella debia ser un renacimiento de la Gran Madre. Se habló de invitarla a la India, ya que los bárbaros del Tíbet no eran dignos y su cuerpo emanado podría desaparecer. Las reliquias se dividieron entre todos ellos para ser usadas como soportes para su fe. El cráneo con las cinco familias entrelazadas se instaló en el Asiento Vajra, y Dampa llevó la reliquia del corazón en forma de Sakyamuni al Tíbet. Cuando Dampa y los tres adeptos de pies-rápidos regresaron a la Montaña de Cobre, se presentaron ante Machig y le rindieron homenaje, arrodillándose y circunvalandola. Después de hacer sus ofrendas, los tres adeptos dijeron: “Machig, eres una asombrosa emanación mental de la Gran Madre. Todo sucedió tal como salió de tu boca sin ningún error u omisión. Hemos traído el corazón Sakyamuni.” Toda la gente de Amdo, el Tíbet Central y Kham se sintieron satisfechos y recibieron bendiciones. Entonces Dampa dijo que lo mantendría como un apoyo para su práctica y se lo llevó a Lato. A partir de entonces, tanto los Tibetanos como los Indios tuvieron una confianza indiscutible en Machig, e incluso sus detractores y críticos disiparon sus dudas y se convirtieron en sus devotos. La enseñanza sagrada de Separación del Objeto Maligno se extendió y se hizo famosa tanto en la India como en el Tíbet. Machig fue invitada a la India, pero dijo: “Hay pocos beneficios para los seres si voy a la India. Mi destino con los discípulos reside en aquellos que deben ser entrenados en el Tíbet, y ahora es el momento adecuado. No iré a la India en esta vida. Ustedes los Indios son la fuente de todos los Budas y todo el Dharma. Todas las enseñanzas han venido de la India y luego deben difundirse en el Tíbet. Nunca antes hubo una enseñanza del Tíbet que se haya vuelto muy conocida en India. Pero he tenido muchas vidas en la India, así que tengo muchas conexiones de Dharma con ustedes, Indios. Ahora he nacido en el Tíbet, donde enseño el Sagrado Dharma Chö del Mahamudra, hasta ahora desconocido en la India. El sistema de Dharma de esta mendiga, esta Separación del Objeto o Chö, es famoso en toda la tierra nevada del Tíbet. También debería hacer un regalo a la India.” Tal como ella dijo, las enseñanzas especiales que nacieron en la mente de Machig serían llevadas a la India. Machig había estudiado y comprendido los largos, medianos y cortos preceptos del Conquistador. En particular, había estudiado y se había liberado a través de la sección sobre los demonios a través de pasajes como: Saber que aferrarse a cualquier cosa, desde la forma a la omnisciencia, es obra del demonio ...

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y: La forma no es blanca, ni amarilla, ni roja, ni azul, ni verde, ni siquiera púrpura ... y: La forma no viene de algo, ni va a ningún lado, ni se queda en ninguna parte ... y: Todos los fenómenos son ecuanimidad; la perfección de la sabiduría es ecuanimidad.

Ella había probado la experiencia personal extraordinaria de separar los cuatro demonios en su propia base y compuso este Dharma extremadamente profundo en estos diez textos: 1. El Gran Conjunto de Preceptos 2. La Colección Adicional 3. La Colección Quintaesencial 4. Los Apéndices 5. Los Pasos de los Puntos Cruciales 6. Refutación de los Detractores 7. El Símbolo secreto del Dharma 8. Los Tres Ciclos de Recitación 9. Tomando la Base Como el Camino 10. Las Instrucciones Esotéricas Especiales 46

Estos fueron llevados a la India, y todos los Indios creyeron en ellos y tuvieron experiencias del Dharma. Así fue como un Dharma Tibetano se extendió a la India.47

Enseñanzas y Transmisiones de Machig El linaje del Dharma de la experiencia personal de Machig pasó de la propia Machig a través de la línea familiar de sus hijos e hijas y de linajes de sostenedores del Dharma, como los 116 y así sucesivamente. Estos linajes no existían antes de Machig. I. Hay tres linajes de la instrucción esotérica del significado último del linaje del precepto (el linaje del sutra):

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(1) El linaje de los Medios Buda Sakyamuni Manjusri Nagarjuna y su hijo espiritual Aryadeva Brahmin Aryadeva Dampa el Indio que conectó tanto con el menor y el mayor de los Aryadevas. Kyo[tön] Shakya Yeshe Sönam Lama y Khupön Machig, luego el linaje continúa desde ella. (2) El Linaje del Conocimiento Trascendente La Gran Madre Tara Sukhasiddhi Brahmin Aryadeva Dampa Sönam Lama Machig y siguientes (3) El linaje de la Unión no Dual La Gran Madre Sakyamuni Tara Manjusri Los dos Aryadevas A partir de ese momento es el mismo que el anterior. II. El Linaje del Mantra Secreto (o Vajrayana) Vajradhara Alabada Tara Machig Machig tenía estas tres enseñanzas: (1) El Mantra Secreto de Udumwara, (el linaje de precepto de transformación, Espejo de la Gota Esencial) (2.) La Supresión de los Cinco Venenos y Nagas (Transformación de Budas de las Diez Direcciones)

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(3) La Esencia del Corazón que Disipa la Oscuridad de la Ignorancia (Cien Empoderamientos de Transformación de las dakinis del linaje de la madre) Al Disipar la Oscuridad de la Ignorancia, hay: (1) Fase de Creación, Precioso Árbol Frondoso (2) Fase de Disolución, Gota Sutil Vajra (3) Tres Ciclos del Espejo de la Gota Esencial Al Suprimir los Cinco Venenos y Nagas, compuso: (1) Fase de Creación, Lámpara de la Sabiduría (2) Fase de Disolución, Aclarando las Tres Etapas, Consumación del Camino Profundo En Udumwara ella compuso: (1) La fase de Creación, Hermoso Collar de Perlas (2) Fase de Disolución, Rayos de Sol Disipando la Oscuridad de los Dos Extremos En las Cinco Deidades Secretas compuso: (1) Fase de Creación, Tesoro de Gemas (2) Fase de Disolución, Ciclo Secreto en Cinco Fases El linaje de Creación y Disolución: Tönyön Samdrup Gangpa Muksang Gangpa Lhundrup Sangye Tensung Nyame Dorje Gangpa Rinpoche Lama Dorje Tongshik Namkhai Gyaltsen Tashi Gyaltsen Hasta Namkhai Gyaltsen, el sistema de creación-disolución se mantuvo intacto. Incluía los ciclos de longevidad, los regalos quemados pacíficos e iracundos, y la ofrenda de fuego de las cuatro actividades. Eso se conoce como la Tradición del Mantra.

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La tradición de la instrucción esotérica del significado último del linaje del precepto incluye los cuatro empoderamientos de absorción meditativa en la perfección [de la sabiduría], las ofrendas de banquetes de las cinco familias y el empoderamiento de torma. Esto se conoce como la tradición del sutra de las paramitas. III. El Sutra-Tantra Combinados es el significado unificado basado solo en el empoderamiento de los Budas Transformadores de las Diez Direcciones, y etc, junto con el Chö. Todo esto está intacto. Después de Tashi Gyaltsen, la tradición de creación-disolución se rompió. No había nada más que lo que se basaba en los meros restos confusos de los empoderamientos y los banquetes.48 El Linaje de Cien Empoderamientos, Cien Banquetes: Tönyön Gangpa Muksang Drupchen Khedrup Chenpo Kyeme Namtso Nyame Rinpoche Rechen Shönnu Sönam Dorje Todas las instrucciones del sutra, mantra y la unión de las dos que Machig tenía en su mente fueron totalmente recibidas y dominadas por Tönyön, que no omitió nada. Viniendo de la instrucción esotérica del Último Significado del Linaje del Precepto, la instrucción esotérica sobre la Paramita, junto con las instrucciones excepcionales sobre los puntos cruciales del significado profundo, es decir, todo acerca de la Perfección [de la Sabiduría], fue transmitido al hijo de Machig Gyalwa Döndrup. Los ciclos de la Unión de Sutra y Mantra, los ciclos del Dharma de la experiencia personal de Machig, el Camino Profundo de los Cuatro Empoderamientos de las dakinis del Tantra Madre, Mahamaya, el Profundo Camino del Guru Yoga,49 los Tres Ciclos de Visualización Usando los Tres Señores de la Familia, y especialmente las instrucciones esotéricas sobre la meditación en Avalokitesvara, el Nudo de Joyas Preciosas y los Versos de Vajra fueron completamente recibidos por las hijas de Machig, los cuatro Gyens y Khugom Chökyi Senge.

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Las ilimitadas y dispersas 50 instrucciones interiores en la Prajnaparamita fueron dadas a Tode Ngakgi Wangchuk, Drolde Gyalwai Jungne, los dieciséis individuos que fueron los destinatarios especiales de los preceptos de Machig, y etc. En total, 1.263 personas fueron maduradas y liberadas y también podrían beneficiar a otros seres con ellos. No solo eso, 430 leprosos fueron completamente curados, con su carne restaurada a su condición anterior, y se ayudaron a innumerables seres afectados por enfermedades y malos espíritus. Sus poderes para ayudar a las personas en el camino de vidas posteriores eran inimaginables. El cuerpo de Machig pasó a la dicha a la edad de noventa y nueve años. ( Aunque Machig nunca le lavó ni le hizo nada al cabello desde su nacimiento, su plenitud y otras cualidades estaban indemnes, y se describió que caía en trenzas perfectas. Era tan negro y brillante que brillaba con luces de arco íris).

El hijo de Machig, Drupa, se presentó ante su madre a la edad de cuarenta y dos años, impulsado por las circunstancias.51 Machig vio que había llegado el momento de entrenarlo y darle enseñanzas. Tomó los votos de un practicante laico y se le dio el nombre de Gyalwa Döndrup. Para cuando tenía cuarenta y ocho años ya había alcanzado el dominio, que expresaba de muchas maneras, como las canciones espontáneas. Gyalwa Döndrup tuvo dos hijos: el mayor llamado Tsangwang Gyel era un cabeza de familia, y el más joven llamado Khambu Yale se convirtió en monje. Tsangwang Gyel tuvo tres niños: el mayor era Dampa Tönchung y el más joven era Kyeme Ösel. El del medio era conocido como Tönyön Samdrup. Durante una época de conflicto, cuando no pudo responder en un debate, le nació una hija. Ella fue llamada Lentokma (“Respuesta Relampago”), y era un aspecto de una emanación de Machig. Ella extendió la doctrina del Chö del Mahamudra a lo largo y ancho, y el linaje también aumentó enormemente. La historia anterior de Machig es solo una breve lista del perfil inicial y solo la breve mención de las [actividades] posteriores en forma de resumen. Es el segundo y último capítulo de su vida. [Nota] (Después de “un Dharma Tibetano se extendió a la India” no es del texto original. De “nacido en el corazón de Machig” hasta que “el linaje también aumentó mucho” fue agregado por mí, Namkhai Gyaltsen. Soy el último en el linaje de Machig de las etapas de creación y disolución del mantra. Solo los restos mezclados de los banquetes y empoderamientos y la explicación incompleta del significado de la visión le correspondió a Tashi Gyaltsen).52

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3. Las Preguntas de Tönyön Samdrup

M

ACHIG TENÍA CINCUENTA Y SEIS AÑOS .

Se llevó a cabo una gran reunión y se trajeron cincuenta y tres paquetes de suministros tales como mantequilla, carne, tu y tsampa.1 Había 113 mujeres y monjas, incluidas las cuatro hijas llamadas Gyaltsen Ne, Sönam Gyaltsen, Palden Gyen, y Bumtso Rinchen Gyen.2 Además, había 150 monjes, principalmente Shamar, y 150 laicos. Todos fueron enviados a la Gran Cueva de Nieve (gangs phug mo che). El vigésimo quinto día, Machig, cabalgando sobre en una leona blanca rodeada de dakinis de las cuatro familias y otras, en total cien mil dakinis, voló por el cielo a Uddiyana y allí celebró un círculo de banquetes. Se quedaron por tres días. Luego, junto con los héroes y dakinis de Uddiyana, llegaron a Norbuling, “La Tierra de las Gemas Excelentes”, 3 donde se explicaba la enseñanza del mantra secreto de Udumwara. Se celebró un gran ritual de empoderamiento y un círculo de banquetes durante diez días, y los dioses afortunados fueron liberados.4 Los héroes y heroínas de Norbuling celebraron un círculo de banquetes, y se quedaron un día cada uno en las tierras de los cuatro grandes reyes, enseñando Dharma. Luego, con los cuatro grandes reyes y sus ejércitos,5 bajaron a la Gran Cueva de Nieve. [Desde su retiro], Tönyön los vio llegar desde el cielo y dio un salto. Machig abrió la puerta de su cueva y dijo: “¿Tiene el practicante consumada la práctica?” “¡Machig!” Respondió Tönyön. “¡Aterrizando desde el cielo! ¿Estás bien? En cuanto a mí, mi grado de liberación es mediocre.” Ofreció sus realizaciones a Machig y ella se sintió complacida. “¿Realmente me viste bajar del cielo a través de la puerta cerrada de tu cueva, o fue tu imaginación?,” Preguntó ella. “He comprendido que toda apariencia objetiva es como una ilusión o un sueño,” respondió Tönyön, “Así que no tengo el oscurecimiento de los objetos. Incluso los sabios tienen el mismo rango de visión. Te vi, Machig, bajar de la morada de los cuatro reyes junto con héroes y heroínas. [Ayer] los cuatro Gyens llegaron a la puerta de mi cueva y me dijeron: ʽ¡Ah la la! Con héroes y heroínas, dakinis y los cuatro reyes con sus ejércitos, ella llegará con los primeros rayos del sol de la mañana.ʼ Así que ya se había hablado mucho [de tu llegada].”

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Explicación Completa de Machig

Machig luego manifestó el gran mandala del Tantra del Montículo de Joyas.6 Para Tönyön y Gangpa Muksang y las cuatro hijas de Gyen y Khugom Chökyi Senge —a estas siete otorgó las cuatro iniciaciones completas del Montículo de Joyas. Hicieron 108 ofrendas de banquetes. Una multitud de tres mil se reunieron. Todos ellos tuvieron la experiencia definitiva de la visión pura. Las cuatro hijas de Gyen vieron a Machig con un séquito de diez dakinis, su cuerpo de color azul y con una cara y cuatro brazos, adornada con diversos adornos. El cielo se llenó de luz del arco íris, llovieron flores de varios colores y el sonido de los címbalos resonó desde el cielo. Aparecieron muchas nubes de diferentes colores, muy claras y nítidas. Todo el espacio exterior era increíble. Una suave lluvia bajó flotando y borró el calor abrasador. El suelo y todo lo que no estaba húmedo se volvió resbaladizo. Suaves dedos de niebla de varios colores brillaban, y la luz se formaba naturalmente en formas de espejismo. Muchas más maravillas fueron vistas por casi todas las personas de esa región, despertando su fe sin esfuerzo. Tönyön sufrió un dolor de cabeza y entró en un pequeño desmayo. Se quedó sin sentido por un momento, como si estuviera durmiendo. Luego, como alguien que se despierta, se reanimó y sus sentidos se volvieron claros y nítidos. “Mirando hacia arriba, vi flotando ante mí en el cielo, a una distancia de una lanza, una nube enmarañada de varios colores, la naturaleza de la luz. Sobre ella había un túnel de intrincadas luces de cinco colores, que llenaba el centro de la cabaña de retiro. Dos codos arriba era un loto multicolor de ocho pétalos con Machig en el centro. Era de color azul, con una cara y cuatro brazos, de pie con sus dos piernas en postura de baile y cubierta con adornos. Encima de ella había un dakini azul oscuro, luego una blanca en el Este, amarilla en el Sur, roja en el Oeste, verde en el Norte, amarilla claro en el Sureste, naranja en el Suroeste, marrón 7 en el Noroeste, y verde claro en el Noreste. Todas estas dakinis tenían una cara y dos brazos; sostenían un cuchillo curvo, una copa de calavera y un tridente; y estaban paradas con una pierna recta y la otra doblada. Eran una apariencia sin naturaleza intrínseca, formada por la luz.” “En la longitud de una lanza encima de esto apareció la Gran Madre rodeada por los Budas de las diez direcciones. Encima de esto en la longitud de una lanza estaba Vajradhara rodeado por los lamas del linaje. Más a la derecha de Vajradhara estaba Sakyamuni rodeado por la asamblea de arhants. El Señor Amitayus estaba a la izquierda, rodeado por los ocho Bodhisattvas y todos los demás. Cada Buda estaba rodeado por su propia comitiva. Alrededor de todos ellos había héroes y heroínas sin fin y protectores de la doctrina. En el lado derecho de Vajradhara estaban Chakrasamvara, Buda Kapala, Yamantaka Rojo e ilimitadas otras deidades del Yoga

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Las Preguntas de Tönyön Samdrup

Tantra Supremo, cada una con los protectores ligados al juramento de sus linajes individuales. Delante de Vajradhara se encontraban las cinco deidades de Tröma Nakmo (Madre Negra Iracunda), Sangwachenmo,8 y Mahamaya, o Gran Ilusión. Cada uno de ellos tenía su propia comitiva y una hueste de cien mil dakinis. Detrás de Vajradhara había luces azules y rojas continuas como un arco iris que consistia en muchas esferas de luz interconectadas. Dentro de cada esfera había un Buda con un cuerpo dorado, y sobre cada una de sus cabezas los rodeaban doradas sombrillas de tres niveles. Los cuatro reyes aparecieron debajo de Machig, cada uno con su propia comitiva, y alrededor de ellos los protectores de diez direcciones, cada uno con sus propios séquitos.” “Los vi a todos claramente en medio de las nubes y me pregunté si todos eran emanaciones de la propia Machig, o si no la multitud de deidades invocadas por Machig, o incluso si era esa tierra pura de todos los Budas que está siempre aquí pero que nunca había visto antes. Justo cuando pensé que sería mejor preguntarle a Machig sobre esto, las cuatro hijas de Gyen organizaron un banquete y comenzaron a bailar. Alzando un codo sobre el suelo mientras cantaban con los sesenta aires de melodía, ofrecieron ofrendas inmensurables a las deidades. Entonces las cuatro me cantaron con una sola voz:” ¡Ema! Tú, honorable y deslumbrante, Emanación del heroico Hayagriva,9 Rodeado por un océano de dakinis, Bendecido por los ocho grandes adeptos,10 Con una hueste de héroes y heroínas: ¡Toma el banquete y disfrútalo!

“Desde atrás y encima de mí, una gran luz se levantó y llegó al frente. Mirando hacia arriba, estaban Nagarjuna y sus herederos, Luhipa, Padmavajra, Kukkuripa, Budajnana, Dampa Rinpoche, Manjusrimitra, Virupa y muchos otros grandes adeptos. Llevaban adornos de hueso y, junto con las deidades, aparecían dondequiera que miraba en las lagunas del conjunto flotante de nubes radiantes. Entonces todo se disolvió en la luz y fue absorbido por las nubes. Luego, incluso las nubes se disolvieron en la luz y desaparecieron.”

Cómo Tönyön Percibe a Machig Durante la tercera mañana Machig enseñó Las Claras Palabras del Significado Definitivo del Chö 11 y La Explicación Completa de los Caminos del Mantra,

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Explicación Completa de Machig

llamado “La Lámpara Clara de Ocho Fuertes de Vajra”.12 Entonces la multitud se dispersó. Quedaron 121 que escucharon las enseñanzas durante siete días. El día en que terminaron las enseñanzas, se organizó un enorme círculo festivo. Durante la asamblea, Tönyön le hizo a Machig su pregunta: “Machig-la, la gente tiene muchas formas diferentes de ver las cosas. Los cuatro Gyens y yo realmente vemos el mandala de sabiduría. También hay multitudes de deidades, como las del tantra padre y tantra madre, héroes, heroínas, grandes reyes, protectores de doctrinas, guardias de las direcciones, etc., grandes adeptos como Luhipa, los linajes del lama como el de Vajradhara, y etc. Al ver todos estos y otros lugares inimaginables, me pregunto si son todas emanaciones de ti misma, Machig, o si son el resultado de invocar a tus propias deidades, o si aparecen de acuerdo con el karma puro del que percibe.” Machig respondió: Hijo, inteligente y karmicamente destinado, Escucha y ten esto en cuenta: Viste esta tierra pura de Buda, Una señal de estar libre de emociones aflictivas, purificado de oscurecimiento. Cuando el oscurecimiento de la emoción aflictiva se purifica por completo, Ves la tierra pura de Buda en cualquier lugar. Así como donde hay agua, Surge el reflejo de la luna, noble hijo, Donde sea que esté, una gran cantidad de deidades me rodean. Siempre que haya una flor fragante en plena floración, Una gran cantidad de abejas leopardo la rodean naturalmente. Cuando yo, la diosa Reina del Espacio de Sabiduría, Emanaciones del deseo, la multitud de deidades surge de mí, Como cuando los cultivos nutritivos crecen desde la tierra, Cultivados con humedad y calidez, hijo noble. Exteriormente, soy la diosa Maya. Interiormente, soy la noble Tara. En secreto, soy Vajravarahi. En el espacio, soy la Gran Madre de los vencedores. Al comienzo de las enseñanzas de Buda, yo era la Diosa del Ganges. En el medio, yo era la dakini Sukhasiddhi. Más tarde, en el Tíbet, yo era Yeshe Tsogyelma. Ahora soy yo, noble hijo.

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Las Preguntas de Tönyön Samdrup

Cómo Emana Una vez más, Tönyön preguntó: “Machig-la, de esta manera eres la dakini de sabiduría, madre progenitora de todos los Budas. Aparte de esta emanación de cuerpo, palabra, mente y actividad, ¿Hay otras en otras tierras?” Machig respondió: “Hijo, ¡Escucha! Hay otras emanaciones de mí en otras tierras, como yo. En la degeneración de la doctrina del Gran Sabio, Sakyamuni, en el Norte de mil millones de mundos, hay mil millones de Tibets. En estas montañas nevadas, los Himalayas, hay mil millones de reyes llamados Songtsen Gampo, emanaciones del Gran Compasivo profetizado por el propio Sakyamuni. También me manifesté mil millones de veces. Como había llegado el momento de someter a todas las fuerzas encarnadas o incorpóreas que dañarían a los seres sintientes, especialmente a los seres perversos y hostiles, revelé la enseñanza sagrada llamada Mahamudra, Separación del Objeto Malvado (Chö). Logra el beneficio de todos los seres, sean buenos o malos. Cuando las cinco degeneraciones se extienden, tal como el mismo Sabio profetizó, la tradición del Dharma de esta Yogini es necesaria para someter a todas las personas del Himalaya, hijo noble.”

Las Cinco Degeneraciones Una vez más, el hijo le preguntó a su madre: “Machig-la, ¿Cuáles son las llamadas cinco degeneraciones? ¿Esto se refiere a la actualidad o un tiempo futuro? ¿Tendrán los seres del tiempo degenerado tradiciones del Dharma distintas a tu sistema de Chö, o no habrá otro medio para entrenar a los seres?” “Escucha, hijo, las cinco degeneraciones son las siguientes. La doctrina del Gran Sabio durará diez períodos de quinientos años. Ahora estamos en la última parte del séptimo período.13 Esa es la primera degeneración, la de la doctrina.” “Durante esta edad degenerada, los seres sensibles son simplemente terribles, con rostros malos de coloración desagradable y cuerpos pequeños. Sus mentes son burdas y son inteligentes solo en el mal comportamiento de las actividades pervertidas. Son violentos y persiguen una actividad no virtuosa, despreciando a las de tipo virtuoso. No consideran a sus padres como padres, ni a sus madres como madres. La prevalencia de estos seres perversos y crueles es la segunda degeneración: la de los seres sensibles.” “Esos seres sensibles tendrán estas burdas emociones afligidas que están produciendo. Cubiertos por la oscuridad de la estupidez, son demasiado tontos para discernir qué hacer o qué no hacer, por lo que caerán en el abismo de los reinos

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Explicación Completa de Machig

inferiores. Los grandes fuegos de ira queman las semillas de su propia corriente mental hasta convertirlas en cenizas. Los brotes de la iluminación no crecerán, y el camino a la libertad quedará cortado. Expulsados por el rugiente huracán de los celos, son impulsados a través del gran océano del sufrimiento, difíciles de escapar. Son una raza de personas encorvadas y oprimidas por una enorme y pesada montaña de orgullo. El gran torrente del deseo los abruma y no pueden alcanzar el terreno seco de la libertad. Esta es la degeneración de la emoción aflictiva, la tercera degeneración.” “La duración de la vida de los seres sintientes, que ahora promedia sesenta años, disminuirá hasta que sean solo diez. No solo eso, aumentarán las condiciones que terminan con la vida y causan una muerte prematura y repentina, como las enfermedades, las toxinas, el mal, la escasez de comida y ropa, y el asesinato y la guerra. Estos obstáculos surgirán y acortarán la duración de la vida. Esta es la cuarta degeneración, la de la duración de la vida.” “Desde ahora hasta que lleguemos al décimo período de quinientos años, las fuertes nevadas y lluvias caerán fuera de temporada, pervirtiendo el clima. Los ríos subirán y se desbordarán. Grandes tormentas arreciarán, alterando montañas y valles, moviendo montañas y toda la tierra. Al empujar, los vientos cálidos abrasadores secarán todas las plantas y cultivos. Habrá granizo fatal, ladrones y batallas. Las épocas de armas, hambruna y enfermedad florecerán. Esta es la degeneración de los acontecimientos, o la degeneración de los tiempos, y es la quinta. Estas cinco degeneraciones solo aumentarán.” “¡Ay! Es a eso a lo que se refieren las ʽcinco degeneracionesʼ, hijo noble. En estos días, un individuo que practica genuinamente el sagrado Dharma es extremadamente raro. Cualquier Dharma que conozcas, debe aplicarse para contrarrestar la emoción aflictiva. La gente en estos días usa cualquier pequeño Dharma que conozca para aumentar la emoción aflictiva, y luego engendran un tremendo orgullo y presunción sobre el. Ellos enseñan el Dharma sin entrenar sus propias mentes. Pero como con una roca de río [que se sienta en un río pero nunca se empapa], ni siquiera la ventaja de un cabello penetra a las otras personas. Peor aún, las personas incorregibles [se sienten atraídas] a este [falso] Dharma que aumenta el conflicto. Cuando las personas que podrían ser entrenadas por el Dharma se encuentran con estos incorregibles, su deseo por el Dharma sagrado se pierde. No es culpa del Dharma; es culpa de las personas. Además, cuando los seres llegan a la edad degenerada, todos se vuelven incorregibles. Debido a que la auténtica enseñanza Budista tiene cada vez menos eficacia a medida que nos acercamos al final de la doctrina del Buda, es difícil entrenar a los seres sintientes

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Las Preguntas de Tönyön Samdrup

en estos días a través de la tradición ortodoxa (gzhung lugs) de las auténticas enseñanzas Budistas. Es como cuando un señor muy elegante y noble caballero envejece y declina, pierde sus poderes y finalmente se vuelve humilde. En comparación, un joven común que es saludable y está en su mejor momento será de alguna manera mejor que el anciano.14 De la misma manera, aquellos seres que no fueron entrenados por el auténtico Buda mismo fueron especialmente ayudados por las enseñanzas doctrinales15 recientemente compuestas por los Bodhisattvas, ya que era el momento adecuado para el entrenamiento por los Bodhisattvas. Del mismo modo, la gente del Himalaya tuvo la fortuna de ser entrenada por Avalokitesvara. El momento para que esta Yogini esté involucrada es ahora mismo. En particular, el Sagrado Dharma, Separación del Objeto del Mal, que se le ha dado el nombre de la enseñanza ʽoportuna del Chö,ʼ es propicia para entrenar a los seres inteligentes rebeldes, hijo noble.”

La Especialidad del Chö “Machig-la, ¿De qué manera es este sistema de Dharma tuyo, este Chö, es más profundo y significativo que otras enseñanzas?,” Preguntó. “Escucha, hijo. Mi sistema de Dharma, el Chö del Mahamudra, es mucho mejor que otras enseñanzas. Su significado de importancia crucial es muy profundo. Es una doctrina del Dharma distintiva y poco común, una enseñanza de instrucción esotérica a diferencia de las otras. Esta enseñanza es la médula de todas las religiones, el pináculo de todos los vehículos, la esencia más sublime de todos los sutras y tantras formando uno solo. La enseñanza que libera a los cuatro demonios en su propia base es el método supremo para eliminar poderosamente los cinco venenos. Es el hacha que corta las raíces del árbol verde de la fijación al yo. Es el ejército el que decisivamente evita la batalla de la existencia cíclica. Es la fuerza que conquista los ochenta mil tipos de fuerzas obstructoras. Es la buena medicina que supera 404 tipos de enfermedades. No se materializa en un tiempo mucho más avanzado; más bien es una instrucción para el despertar completo en una vida y en un cuerpo. A diferencia de cualquier otro sistema de Dharma, este Sagrado Dharma del Chö es la enseñanza especial de esta Yogini.” “Noble hijo, los practicantes del Dharma en estos días, lujuriosos por esta vida y están apegados a ella, por lo que no pueden renunciar a la fijación al yo. Debido a este punto crucial, desean el disfrute de sus cuerpos. Emplean todo tipo de métodos, como mantras iracundos, sustancias hechizadas y poder mágico, para rechazar a

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cualquier persona o espíritu no humano que ponga en peligro a sus amigos y parientes, o su poder y fortuna. Aplican una intensa vigilancia en los métodos de autoprotección, meditando en círculos [de protección] y campos. Algunos maestros que exponen el Dharma al público atraen a suficientes monjes para hacerse con un patrimonio monástico. Alcanzando la estima y la fortuna mundanas, dirigen un negocio que se ocupa de las donaciones. Este vehículo es muy inferior y ni siquiera mide hasta una crin [contra el poder de] la existencia cíclica. Su tipo de sistema de Dharma y el de esta mendiga son totalmente diferentes.” “Los demonios que esas personas evitan y exorcizan (bskrad) a través de la actividad iracunda llena de odio, los atraigo a través del poder del amor y la compasión y se reúnen a mi alrededor como séquito. Los placeres y el cuerpo tan preciados y codiciados por otros, los ofrezco sin codiciar como una sustancia de ofrendas a las Tres Joyas, y hasta los seis reinos de seres sintientes, y a los acreedores necesitados de la deuda kármica. En particular, a todos aquellos malvados que anhelan el cuerpo y la vida, los terroríficos espíritus no humanos, los hago objeto de la mayor generosidad y renuncia sin apego.” “Con el fin de alejar la mente de la existencia mundana cíclica y eliminar con fuerza los enredos de amigos y parientes, el método para erradicar espontáneamente la mente que anhela y se aferra a todos los objetos que aparecen es vivir solo con un no-yo en un lugar vacío, deshabitado y cortar la fijación del yo a los objetos externos que aparecen. Ese es el sistema de Dharma de esta mendiga.” “Este cuerpo viviente que es tan apreciado —si es desechado sin pensar como alimento para los demonios, entonces la fijación en el yo de este cuerpo interino será cortado espontáneamente. Ese es el sistema de Dharma de esta mendiga.” “Permaneciendo dentro del estado de vacuidad, la consciencia conciente no nacida escondida en el espacio básico del cielo esta sin obstáculos y automáticamente, innatamente libre. Por lo tanto, la fijación en el ʽyoʼ es espontáneamente cortado, y la conciencia sin acción captura la fortaleza. Ese es el sistema de Dharma de esta mendiga.” “En cuanto a lograr el mayor bienestar de los seres, es más valioso ayudar incluso a un espíritu incorpóreo que es malvado, cruel e inmensamente poderoso que a un centenar de seres encarnados. Un poderoso ser no humano puede herir a innumerables seres sintientes encarnados e incorpóreos y hacer a todos los seres desdichados. Además, [en la vida actual] este ser está continuamente asociado con una mente mala y malvada y, como tal, experimentará un sufrimiento ilimitado en los reinos inferiores [en la próxima vida]. Por lo tanto, para [evitar] dañar a otros seres y proteger a ese ser malvado del sufrimiento de los reinos inferiores, debe ser

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Las Preguntas de Tönyön Samdrup

domesticado. Hoy en día los individuos realizan principalmente exorcismos. Incluso si son capaces de exorcizar una vez, los seres sintientes ciertamente serán afligidos de nuevo más adelante. Incluso si pudieran exorcizar a los espíritus poderosos, lo veo mucho más valioso el domarlos y luego establecerlos en la felicidad. El uso de amuletos (thun), sustancias y mantras iracundos no están domándolos. Agarrándolos por el gancho de la compasión y el amor, domándolos solo por medio de carne y sangre caliente, y ayudándolos a alcanzar la iluminación insuperable, ese es el sistema de Dharma de esta mendiga.” “Además, es más importante beneficiar a un solo hombre que beneficiar a cien mujeres. Es más importante beneficiar a un solo monástico que beneficiar a cien hombres. Es más importante beneficiar a una sola persona que ha entrado incondicionalmente en la puerta de la doctrina con el remordimiento y la renuncia de lo que es beneficiar a un centenar de personas motivadas por las condiciones. Es más importante beneficiar a una sola persona inteligente que beneficiar a cientos de tontos. Es más importante beneficiar a una sola persona con el coraje del altruismo que beneficiar a cien que solo luchan por su propio bienestar. Es más importante beneficiar a un solo ser que sabe cómo hablar y comprender el significado que beneficiar a muchos cientos y miles de animales. Es más importante beneficiar a un solo novicio que beneficiar a cien practicantes laicos. Es más importante beneficiar a un solo monje ordenado por completo que beneficiar a un centenar de novicios. Pero es incluso más importante que eso es beneficiar a una sola persona que se ha comprendido el significado de la perfección de la sabiduría”.16 “Es más mérito recoger las acumulaciones basadas en el propio cuerpo que recolectar cien acumulaciones de cosas. Es más importante practicar la generosidad ofreciendo el cuerpo durante siete días en un lugar embrujado que practicar una virtud especial durante cien días mientras te alojas en un monasterio. Es más importante meditar con una mente amorosa en un solo ser que demuestre hostilidad e ira hacia ti que meditar con amor en un centenar de seres que son afectuosos y considerados contigo. Es más importante recordar por un momento que todas las cosas condicionadas son impermanentes, y no involucrarse mentalmente en las actividades de esta vida, que sufrir privaciones porque deseas los frutos de la vida mundana. Es más importante domar, incluso un poco, el espíritu gongpo 17 de la fijación al yo que domesticar a cien demonios malvados. Es más importante meditar en un destello sobre la verdadera naturaleza del no-yo que practicar la virtud durante cien años con la fijación al yo. Es más importante reconocer por un momento el pensamiento de la propia mortalidad que seguir la educación y la erudición durante cien años, deseando ser sabio y famoso. Es más importante

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recordar por un momento dedicar a los seres sintientes y practicar la virtud mientras se mantiene la humildad que practicar la virtud y participar del Dharma durante cien años deseando ser instruido, justo y noble, y obtener ganancias y fama. Todos estos son el sistema de Dharma de esta mendiga.” “Hoy en día, aquellos que están afectados por enfermedades y malos espíritus (gdon),18 tratan de separarlos de su cuerpo y fuerza de vida, organizan lo peor de su comida y riqueza y luego convocan a un supuesto Bonpo llamado Mulong Tokhen (Exorcista Ciego)19 desde el exterior. El Bonpo Mulong hace contacto 20 con el espíritu obstructivo y le ofrece un soborno para evitar daños, mientras afirma ayudar al paciente poseído. Entonces, matando a un animal inocente, el Bonpo suplica al espíritu que no cause sufrimiento. Recogiendo la carne y la sangre fresca, así como los objetos rituales necesarios del paciente,21 el Bonpo hace contacto y soborna al obstructor para que no cause daño, diciendo: ʽAcepta el rescate (glud) de la fuerza de la vida físicaʼ. Matando a un ser inocente y sensible, Mulong toma contacto y cura la enfermedad de los enfermos y afligidos, evita las condiciones y elimina los obstáculos para la larga vida deseada. Estas son las ideas y las actividades pervertidas y sin sentido de un tonto.” “Por el contrario, aquellos que ofrecen la mejor comida y riqueza que tienen a las Tres Joyas y solicitan la bendición de curar la enfermedad y la aflicción limpian la enfermedad y los obstáculos mientras ganan mérito. Convocar a un médico cualificado para los enfermos y aplicar directamente una buena medicina indiscutible curará lo que te aflige. Esta es la costumbre general del mundo, y es buena. Pero en cuanto a esta mendiga, cuando llega el momento de morir, no podré encontrar ni una centésima parte de un cabello para llevar de todas las causas y condiciones de las cosas materiales, toda esta abundancia mundana, vida y la integridad física y etc. Liberada de la fijación externa e interna del yo, sin ninguna razón para prestar atención o cuidados, echaré la vida y las extremidades sin vacilación como alimento para quien lo desee. ¿Qué necesidad hay de mencionar la mayoría de los motivos del apego a la comida y la riqueza a los que otros están sujetos? Cualesquiera que sean las condiciones, ya sea enfermedad o aflicción, las curo por medio de la visualización de la absorción interna dentro del estado del noyo. No necesito diagnósticos médicos externos, adivinaciones, rituales de curación (gto go), etc. Ese es el sistema de Dharma de esta mendiga. “Hay quienes no dan altruistamente sus propios cuerpos, goces, fortuna y poder a otros. Debido a su preocupación por su propio bienestar, paz y felicidad, practican el Dharma que daña a otros seres sensibles. ¿Los practicantes del Dharma hoy en día desconocen el hecho de que anteriormente el Buda Sakyamuni realmente regaló

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Las Preguntas de Tönyön Samdrup

sin vacilar su cabeza, extremidades, apéndices y todo lo que alguien deseara? ¿O son conscientes pero dicen, ʽen estos días no es necesarioʼ e ignoran el paradigma del Buda? O si no, ¿Están tan apegados y concentrados en la actividad mundana que crean suficientes cosas para vivir durante diez mil años? No tiene sentido. Por otro lado, tiene sentido que sean engañados por los demonios.” “¡Los defensores del Dharma! Seguidores de esta mendiga, hacerlo de esta manera. Este es mi sistema de Dharma sin sufrimiento. Practico así yo misma, así que tómenlo en serio, mis discípulos. Regalen su propio cuerpo, goces, fortuna, poder y raíces virtuosas sin dudarlo por el bienestar de los demás. Sin caer ni siquiera la punta del cabello en la mancha del egoísmo, establezcan una confianza total. Mantener el jugo del despertar de la mente, el amor y la compasión se llama Sagrado Dharma del Chö. Se llama Mahayana. Se llama el gran camino del Bodhisattva. Se llama la fuente de los grandes adeptos. Se llama el camino de los Budas. Un Dharma como este tiene el poder de liberarte de la existencia cíclica. Es muy difícil lograr el despertar que está libre de existencia cíclica a través de los vehículos menores cuando persigues tus propias metas mientras desplazas y abandonas a los seres sintientes. Por ejemplo, en una gran oscuridad, la luna o todas las estrellas o los fuegos de la iluminación de la mantequilla y la madera son lo suficientemente brillantes como para evitar que la oscuridad invada su propio espacio. No pueden iluminar la oscuridad de todo el mundo. Pero el Rey de los Siete Caballos (el sol) con solo su luz en el cielo ilumina toda la oscuridad hasta sus recovecos. De manera similar, mi sistema de Dharma, el Chö del Mahamudra, amanece como el sol del Dharma Mahayana y elimina la tenebrosa oscuridad de la existencia cíclica.”

Acerca del Mahamudra “Todos los fenómenos, que consisten en el entorno y sus seres, nunca han tenido ni un pelo de existencia verdadera en su naturaleza básica desde el principio. Por lo tanto, inherentemente tienen la naturaleza perdurable de la vacuidad, y eso se llama Fenómenos del Mahamudra.” “Una vez que un yogui ha entendido este significado y se ha familiarizado con la vacuidad, puede integrarse en el camino. Después de haber demostrado habilidad en los ejercicios yóguicos de los canales, corrientes de energía y esencia vital,22 el yogui practica con una consorte de sabiduría que posee conciencia 23 e integra la gran dicha en el camino, mejorando enormemente la fuerza física a través del gran placer. Esto se llama Acción del Mahamudra.”

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“Este tipo de yogui practica de tal manera que oculta todas las cualidades y siempre mantiene los artículos exteriores de la promesa sagrada. Esto se llama el Sagrado Compromiso del Mahamudra.” “La experiencia de la vacuidad que está libre de apego a ese tipo de dicha especial es [como] el vapor del calor. Se llama Dicha-Vacuidad del Mahamudra”.24 “Ese tipo de yogin está libre de la sombra de la emoción aflictiva, o de todos los velos de oscurecimiento, y así toda experiencia surge como irreal (bden med) y vacía, como un sueño o una ilusión. Eso se llama Claridad-Vacuidad del Mahamudra”.25 “Pero para nuestro propósito actual, este famoso Mahamudra (ʽGran Sello de Manoʼ) mío que erradica todo [se puede entender etimológicamente de la siguiente manera]: ʽManoʼ significa toda apariencia objetiva. ʽSelloʼ significa que esos objetos que aparecen son fundamentalmente, desde el principio, sin siquiera una punta de cabello de la existencia verdadera desde su propio lado. Por lo tanto, la apariencia que es internamente gran vacuidad, y la vacuidad de ser inherentemente irreal, son inseparables y se llaman unión (zung 'jug). Esa es la teoría en el Mahamudra externo.” “El yogui que comprende tanto el no-yo externo como el interno causa que la mente de la energía (rlung sems) entre al canal central. Esa fuerza trae consigo la experiencia especial de la transparente dicha-claridad, y desde ese estado ella o él es plenamente consciente del pasado, presente y futuro. Con una mayor conciencia de todos los fenómenos, los rayos de luz se propagan. Numerosos seres serán domesticados por los rayos de luz de muchos conjuntos de cualidades fructíferas, tales como la explicación libre, el debate y la composición. El [método] que posee el gran poder y la capacidad para lograr ese objetivo se llama el Chö del Mahamudra. Por lo tanto, el Dharma como este es diferente de los sistemas de Dharma de los demás. Así es de profundo significado, noble hijo.” “Algunas personas comunes tienen destellos y concentraciones26 de una mera vacuidad o mera claridad de la característica de la mente real. Entonces esos ignorantes lo llaman ʽMahamudraʼ. Aquellos que practican tal Mahamudra sin saber que es solo la característica de la mente irreal son idiotas que practican un sistema de Dharma de tontos. No le prestes atención. Arrójalos lejos.” “Todos los fenómenos están contenidos en el centro de la propia mente. Por lo tanto, para conocer el centro de la mente solo es conocer el centro de todos los fenómenos. Mi Dharma, por lo tanto, es el gran Camino Medio (dhu ma; Madhyamaka).”

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Las Preguntas de Tönyön Samdrup

“Este Dharma mío es el Dharma fructífero de la Gran Disolución (rdzogs chen; Mahasandhi). Todos los fenómenos, incluida la existencia aparente de la existencia cíclica y su trascendencia, se completan en la propia mente. Por lo tanto, si uno conoce la forma completa en que todo está contenido dentro del significado de la mente sola, entonces el significado de todos los fenómenos es completo. Por lo tanto es la Gran Disolución. Comprender esto, mis discípulos.” Luego Machig y su séquito descendieron y se quedaron durante un mes en Sakar, cerca de Nol,27 y Machig dio la exposición completa de acuerdo con la tradición de la paramita, llamada La Luz de Luna que Disipa la Oscuridad.28 Ese fue el tercer capítulo de la apariencia pura del diálogo entre madre e hijo.

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4. Las Preguntas de Gangpa Muksang

Los Cuatro Demonios

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achig-la, ¿Cuál es, específicamente, el significado de ʽdemonioʼ?” Preguntó Gangpa Muksang.

“Hijo, escucha. Estas son las características de los demonios (bdud). Lo que se llama ʽdemonioʼ no es una gran gran cosa negra que asusta y petrifica a cualquiera que lo vea. Un demonio es cualquier cosa que obstruye el logro de la libertad. Por lo tanto, hasta los amigos cariñosos y afectuosos se vuelven demonios [con respecto a] la libertad. Más que nada, no hay mayor demonio que esta fijación al yo. Entonces, hasta que esta fijación al yo se corte, todos los demonios esperan con la boca abierta. Por esa razón, necesitas ejercitarte en un método hábil para cortar el demonio de la fijación al yo. Como adjuntos, hay tres demonios que nacen de la fijación al yo; así tenemos los cuatro demonios que deben ser separados. Estos son sus nombres:” El Demonio de lo Tangible y el Demonio de lo Intangible; el Demonio de Exaltación y el Demonio de la Inflación. “Esos son los cuatro demonios de la fijación al yo.”

El Demonio Tangible 1 “El demonio tangible es la forma que se ve con el ojo. La atracción surge en relación con la forma agradable, y la actitud de aversión surge hacia la forma desagradable. De la misma manera, los sonidos buenos y malos, los olores, los sabores y las texturas ocurren como los objetos sensoriales del oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, y producen atracción o aversión. Esto se llama demonio del

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Las Preguntas de Gangpa Muksang

aferramiento dualista. Uno está apegado a la existencia real [percibida] de un objeto sensorial, y los órganos sensoriales quedan atrapados en el objeto real de [atracción o] aversión. Esto crea la condición para dañar a los seres sintientes y así se convierte en la causa de la esclavitud de la existencia cíclica. Por esa razón se llama demonio. Y se llama demonio porque uno está atrapado en los objetos buenos y malos que realmente existen. Por lo tanto, ʽdemonio tangibleʼ.” “Por lo tanto, hijo, cualquier cosa buena o mala a la que uno se aferre con el apego es un demonio. En cualquier caso, debes deshacerte del apego y aferramiento. Y en cuanto a la forma, la esencia misma de la forma es, por naturaleza, vacía. Por lo tanto, hijo, ya que esa forma es por naturaleza sin existencia real, debes meditar en esa vacuidad natural sin atracción o aversión por la forma. No puedes evitar que la forma aparezca, [pero comprender que es] mera apariencia sin aferrarse a su existencia válida. Al eliminar el apego a esa mera apariencia, serás liberado de la forma, noble hijo. Es lo mismo con el sonido, olor, sabor y textura. Mantén esto en mente. Esta es la forma de ser del demonio tangible, y esta es la forma de liberación de ese demonio tangible.” El Demonio Intangible “Escucha, hijo. El demonio intangible surge de esta forma, así que presta atención y no dejes que tu mente divague. Lo que se llama ʽel demonio intangibleʼ no aparece como un objeto real de los sentidos. Más bien, es uno de los conceptos buenos o malos que surgen en tu propia mente. Son llamados demonios ('dre) cuando los aprehendes como apariciones espantosas que causan terror, y se llaman dioses cuando los aprehendes como apariencias puras que causan experiencias alegres y placenteras. De esa forma, la comprensión mental de los dos conceptos de bueno y malo condiciona a la mente a afligirse con la emoción. Aunque la emoción aflictiva carece de tangibilidad real y no hay un objeto verdadero y real, tiene la capacidad de infligir cierto daño al causar que te desvíes hacia la acciones no virtuosas, por lo que se llama demonio. Dado que no es un objeto real y no tiene una propiedad verdadera, tangible o que obstruya los sentidos, se llama demonio intangible.” “La mente misma (sems nyid) que se fija en la dualidad de los defectos y cualidades, como el buen ʽdiosʼ y el mal ʽdemonioʼ, nunca ha tenido ni siquiera el valor de la verdadera realidad en su propio terreno básico. Por lo tanto, se conoce como vacuidad sin fundamento y sin raíces (gzhi med rtsa bral). No trates de bloquear las sensaciones que surgen en la mente. Además, no bloquees ninguno de

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Explicación Completa de Machig

los diversos pensamientos y recuerdos buenos o malos. Ni siquiera tengas ninguna idea sobre ellos.2 Cualesquiera que sean los pensamientos y recuerdos que surjan, no te aferres a ellos al vivir y reflexionar sobre ellos. La mente misma es la naturaleza clara del vasto espacio, y cualquier pensamiento o memoria que pueda surgir dentro de ella. Del mismo modo que las olas y esas cosas pueden aparecer en el océano sin una fuerza motriz, entonces cualquier tipo de pensamientos buenos o malos surgen en la mente. Si dejas que la mente descanse en su propio lugar sin interferir, el demonio intangible será superado por el esplendor. Eliminar el aferramiento dualista mental y dejar que la mente se relaje en su propio estado sin perturbaciones liberará al demonio intangible en su propio lugar, noble hijo.” El Demonio de la Exaltación “Se dice que el demonio de la exaltación es el apego mental en el que uno se deleita y exalta, dando lugar a una gran alegría. Las causas de esto [podrían ser] una tremenda cantidad de prestigio, ganancia o fama mundana; una gran comitiva; ver el rostro de la deidad; pacificar los dolores de la enfermedad sometiendo a los demonios con el poder de los hechizos; el surgimiento de experiencias meditativas especiales; el surgimiento de la clarividencia en sueños vívidos; el resplandor de la dicha y el poder en el cuerpo, el habla y la mente; o el extenso servicio y la adoración prestados a través de las ofrendas de comida, riqueza y deleites de dioses, demonios y humanos que han sido cautivados irresistiblemente. Deleitarse y exaltarse en cualquiera de estos provoca una gran arrogancia y orgullo y se convierte en un obstáculo en el camino hacia la libertad, por lo que se llama un demonio. Se le da el nombre de ʽdemonio de la exaltaciónʼ.” “Por lo tanto, cualesquiera que sean las cosas buenas que ocurran, como surjan, frente a la no dualidad de la apariencia y la mente, no aferrarse a esas cualidades como cualidades. Dado que ni la mente que deleita y exalta ni el objeto de esa mente tiene siquiera el valor de una punta de cabello permanente y de verdadera existencia, comprende todo como una ilusión o un sueño. Practica como si fuera una ilusión o un sueño. Descansa en el estado de vacuidad, libre de todos los extremos [dualísticos] de una mente regodeándose sobre sus cualidades o sus objetos. De esa manera, al meditar en la naturaleza ilusoria y onírica de todos los fenómenos dentro de una gran vacuidad libre de extremos e integrarlo en el camino, 3 el demonio de ensueño de la exaltación será separado y el bienestar de todos los seres ilusorios y oníricos sucederá, noble hijo.”

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Las Preguntas de Gangpa Muksang

El Demonio de la Inflación 4 “Dado que las raíces de estos tres demonios se reducen a la inflación, es extremadamente importante cortar la raíz de la inflación. Inflación (snyems) significa fijación al yo (bdag 'dzin). Dado que la fijación al yo es la raíz de todos los problemas y es la causa de la deambulación en la existencia cíclica, es por lo tanto el demonio quien retiene el logro de la libertad. Por lo tanto, se llama demonio de la inflación o demonio de la fijación al yo. La mente que se aferra a un yo donde no hay yo que sea afligido. Entonces, el pensamiento discursivo se aferra a cualquier surgimiento mental bueno o malo y se fija en él como existencia verdadera. Esto se llama inflación.” “El objeto (lo que es inflado, snyems bya) y el sujeto (el que infla, snyems byed),5 o ʽyoʼ y ʽlo míoʼ todos los fenómenos externos e internos, se realizan por la sabiduría intemporal de la conciencia reflexiva (rang rig) como inexistente, sin una verdadera realidad. Entonces la raíz de la fijación a la verdadera existencia se retirará del objeto. Una vez que ya no surge la inflación sobre los pensamientos de bueno y malo, hay libertad de los extremos de todo embellecimiento conceptual que causa creaciones mentales y aspiraciones mentales.” Efímero—desposeído de designaciones mentales. La mente libre y tranquila—fijación en un yo aniquilado. Prístino—incapaz de ser perturbado por las condiciones emocionales. Claridad—Conciencia libre de dualidades externas e internas. Transparente—Conciencia libre de apego a cualquier cosa.6

“Una vez que estás libre de la inflación de la fijación en la existencia verdadera, te encontrarás con lo no-verdadero, como el espacio absoluto. Esto corta el demonio del objeto inflado. Si el demonio del objeto inflado se corta, entonces todos los demonios que surgen de la emoción aflictiva se cortan. Cuando hay yo, entonces está el demonio. Cuando no hay yo, tampoco hay demonio. En el no-yo no hay objeto que cortar, y así no hay miedo ni terror. Esa sabiduría eterna de la conciencia libre de extremos expande la inteligencia para [abarcar] todo el conocimiento (shes bya). Esto se llama el fruto de la liberación de los cuatro demonios.” “Estas son algunas palabras de explicación sobre la forma de enumerar los cuatro demonios y la forma de separar los cuatro demonios y liberarlos en su propia base para lograr el fruto ultimo. Gangpa, hijo con destino kármico, y todos ustedes, afortunados, téngalo en cuenta. Apúrate y haz un esfuerzo. Haz que sea tu prioridad y engendra la vasta mente del altruismo.” Así habló.

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Cuándo Separarlos Una vez más, Gangpa le preguntó a Machig: “¿Se separan estos cuatro demonios a la vez, o hay una secuencia particular, o hay una diferencia entre el principio y el final [con respecto a estos] cuatro demonios?” En respuesta, Machig respondió: “Hijo, el demonio tangible y el demonio intangible son demonios en el momento de la causa. El demonio de la inflación es un demonio en el camino, y el demonio de la exaltación es un demonio en el momento del fruto.” “Un individuo que no ha alcanzado [ninguno de los diez niveles de Bodhisattva] y habita en el Camino de la Acumulación y debajo del Camino de la Aplicación todavía está en el camino del mundo. Como tal, el contenedor —es decir, el cuerpo — tiene más control. La mente contenida en ella no tiene mucho control. Debido a eso, la enfermedad y otros sufrimientos mundanos indeseados afligen a estos individuos incontrolablemente. Dado que estos individuos no tienen habilidades psíquicas o mágicas, las cosas reales con características, como los cuatro elementos, realmente los impiden. Entonces, en el momento de los caminos de la Acumulación y la Aplicación, es difícil para ellos tener la capacidad de realmente cortar el demonio tangible. En ese momento, debes practicar el entrenamiento con la mente.7 “Cuando se gana el primer nivel, la mente tiene más control y tienes el control de las habilidades psíquicas y mágicas. Con ese poder, tienes la capacidad de cortar realmente a los demonios tangibles, todas las cosas reales con características, como los cuatro elementos, veneno, armas, precipicios, etc. En ese momento, el cuerpo interno y todas las cosas reales existen sin una realidad válida. Pero, sin embargo liberado de las características de las cosas reales que tu eres, hasta que llegues a la Budeidad, aún necesitas la práctica ascética. Por muchas dificultades que soportes, no experimentarás sufrimiento físico o mental.” “Hasta e incluyendo el Camino de Aplicación, el demonio intangible debe ser cortado. Las apariciones de dioses y demonios, enfermedad, sufrimiento, pasión, agresión, las ocho preocupaciones mundanas, etc., son sensaciones que surgen en la mente. Incluso si una persona no ha alcanzado los niveles de Bodhisattva, si él o ella está en posesión de un poderoso remedio, este demonio puede ser cortado. Y es imprescindible hacerlo.” “Desde el comienzo del Chö, la mente ignorante y su coemergente fijación al yo, la raíz de todos los problemas, la base de todo pensamiento discursivo, el intelecto engañado que da origen a todas las emociones aflictivas, es el objeto inflado. Esta

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ignorancia, esta mente oscura debe ser cortada por la sabiduría eterna de inflar la conciencia reflexiva (rang rig).8 Además, desde el comienzo del Dharma [la práctica], es una necesidad crucial descubrir que la fijación al yo es la raíz de la inflación de la ignorancia. Pero disolver la ignorancia desde el principio y cortarla no sucederá solo. Entrenar la mente continuamente en el no-yo reducirá la raíz del inflado de la fijación al yo. Entonces, el conocimiento trascendente del no-yo aumentará y progresarás gradualmente a lo largo de los caminos, desde la Acumulación hasta la Aplicación, y etc. Cortar el demonio del objeto inflado y el nacimiento de cualidades iluminadas ocurren al mismo tiempo. Si el demonio del objeto inflado no se corta, no hay posibilidad de avanzar a través de los caminos. Por lo tanto, el objeto inflado es el demonio del camino y definitivamente debe ser cortado desde el comienzo de entrar en el Dharma hasta lograr el Camino de la Visión. Incluso en el Camino de la Visión, cuando no hay fijación en la existencia verdadera, que es la raíz de la emoción aflictiva, el entrenamiento mental debe continuar hasta que se alcance la Budeidad. “Hay dos [lados de] la inflación: lo que es inflado (snyems bya) y el que infla (snyems byed). El objeto inflado, o la ignorancia que es la base de la fijación en la existencia verdadera, es aquello que debe ser eliminado. Lo que infla, la sabiduría eterna de la conciencia reflexiva que conoce la ignorancia, es el [agente] que lo eliminará y, por lo tanto, no debe ser eliminado. Incluso si trataras de eliminarlo, no podrías. La esencia de la inflación es la sabiduría eterna de la conciencia que da lugar a la experiencia excepcional de comprender el no-yo. Justo cuando eso ocurra, surgirán las cualidades mencionadas [que causan] la exaltación, y el próximo logro de la Budeidad será retenido. Por lo tanto, se llama demonio del fruto. [Pero] si integras las enseñanzas anteriores sobre el sueño y la ilusión, todas las cualidades mejorarán y harán que ocurra el bienestar de los seres. De esa manera, no necesitarás eliminar el surgimiento de la exaltación. Incluso si trataras de eliminarlo, no podrías. Por ejemplo, no se puede evitar que los cultivos crezcan cuando están expuestos al calor y la humedad. Del mismo modo, no hay necesidad de prevenir la proliferación de cualidades abundantes. Cualesquiera que sean las cualidades que surjan, intégrelas en el camino como ilusión. “Por lo tanto, los demonios tangibles e intangibles son objetos a eliminar. Los demonios de la inflación y la exaltación son los eliminadores. Además, en última instancia, debe ser liberado tanto del objeto eliminado como del eliminador, hijo noble.”

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Seis Tipos de Dioses y Demonios “Machig-la,” dijo Gangpa, “Has descrito las características de esos demonios. Pero, ¿El término “dioses y demonios” también se aplica a estos demonios, o se refiere a algo más? ” “Escucha, hijo. ʽDioses y demoniosʼ se refiere a esos demonios pero definitivamente también puede referirse a otra cosa. Hay seis categorías: (1) dioses y demonios designados por personas mundanas; (2.) dioses y demonios por su modo esencial de ser; (3) dioses y demonios superpuestos a fenómenos observables; (4) dioses y demonios que son naturales o coemergentes; (5) dioses y demonios de fuerzas kármicas inevitables; y (6) los dioses y demonios absolutos, últimos.” “En cada una de esas categorías existen los llamados dioses y los llamados demonios. En la última categoría, la [distinción entre] dios y demonio es definitiva, mientras que en las primeras [categorías] no es definitiva; un dios puede ser un demonio o un demonio un dios.” Dioses y Demonios Designados por Gente Mundana 9 “Los dioses y demonios designados por personas mundanas son bien conocidos por todas las personas del mundo. Lo que se llama un dios es cualquier cosa que aparezca objetivamente para las personas del mundo como agradable, placentera, edificante o inspiradora. Cualquier cosa que aparezca objetivamente en la mente como fea y desagradable, o en una forma aterradora y potencialmente mortal, se llama demonio. En resumen, cualquier ayuda se llama dios, y cualquier daño se llama demonio. Estas son etiquetas utilizadas por personas mundanas basadas simplemente en lo bueno y lo malo, o ayuda y daño. Es la charla lasciva de los tontos y no tiene ninguna verdad real. Además, lo bueno también puede causar daño, y lo malo puede ser beneficioso. Hay muchos casos de lo que al principio es beneficioso y luego causa daño; y lo que es dañino al principio puede ser útil más adelante; no hay ninguna garantía. El objeto bueno de apego que consideras como un dios realmente podría hacerte daño. Lo malo y el demonio desagradable puede ser de alguna ayuda. Si lo llamas ʽdiosʼ o ʽdemonioʼ no importa; nada es definitivo. Aferrarse a las ideas polarizadas de dioses y demonios basados solo en lo bueno/malo y la ayuda/daño es la superstición de las personas mundanas. No hay verdad real en eso. Por lo tanto, los practicantes del Chö nunca creen en obsesionarse con dioses y demonios basados simplemente en lo bueno y lo malo, la ayuda y el daño. Ni siquiera usan las etiquetas ʽdioses y demoniosʼ por el mero

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bien, el mal, la ayuda o el daño. Ni siquiera hacen esos sonidos. Sabiendo que no son ciertos, debes saber cómo integrar esto en el camino.” Dioses y Demonios por Su Modo Esencial de Ser 10 “Los dioses y los demonios por el modo esencial de ser se dividen en dos tipos de dioses: los de la existencia cíclica del mundo y los que trascienden el mundo. Además, hay dos tipos de dioses trascendentes: aquellos que trascienden tanto la causa como el efecto de la existencia cíclica y el lugar de residencia de la existencia cíclica; y aquellos que no trascienden el lugar de la existencia cíclica. El gran Vajradhara, los Budas de las diez direcciones, la Gran Madre, el Buda Amitabha, etc. habitan con sus propios séquitos en el [reino puro llamado] el Supremo Reino Ricamente Adornado.11 Son dioses que trascienden tanto el lugar mundano como la causa kármica y efecto. En este universo llamado Resistencia del Sistema Mundial,12 el victorioso conquistador, el gran Sakyamuni mismo; el Bodhisattva Avalokitesvara; los Bodhisattvas Maitreya, Vajrapani y Manjusri; y todos los demás Bodhisattvas son dioses que no trascienden el lugar de este mundo, pero trascienden la causa y el efecto kármicos de la existencia cíclica.” “Los dioses mundanos son dioses del reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. En esencia, son lo que se llaman dioses mundanos. Todos estos son dioses según su modo esencial de ser.” “Los llamados demonios son esos [espíritus] sin forma, bien conocidos en el mundo, que pueden manifestar gran magia, poderes, hostilidad, arrogancia y que causan mucho daño a los seres sintientes. Estos son, por ejemplo, los que se llaman yama (señores de la muerte), düd (demonios), 13 espíritus tsen, las ocho clases [de dioses y demonios],14 y así sucesivamente. Todos aquellos con la intención de dañar son llamados demonios. Se les llama demonios por su modo esencial de ser debido a la mentalidad mundana, en todos los tiempos y formas, esas ocho clases y otros seres maliciosos existen funcionalmente. Sin embargo, si llamamos a lo que nos beneficia como un dios, entonces esas ocho clases y demás que pueden beneficiarnos a través de la producción de alimentos y riqueza para personas mundanas o engendrar méritos también podrían ser dioses. Si llamamos a cualquier cosa que cause daño a un demonio, entonces esos dioses mundanos que lastiman a la gente común cuando no les gusta deben también ser demonios. Entonces, de acuerdo con las costumbres mundanas, los que nos benefician se llaman dioses y los que nos hacen daño se convierten en demonios. Los dioses mundanos por el modo de ser se convierten en dioses definidos, y las ocho clases, y etc. por el modo de ser se convierten en demonios definidos.”

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“Para los practicantes de la tradición Chö, esto debería ser todo lo contrario. Tus amorosos y afectuosos amigos y parientes te dicen cuán irrazonable sería ir a un retiro en la montaña y practicar el Dharma, que por ti mismo estarás desprovisto de comida y riqueza, y que una vez que el sufrimiento y la enfermedad lleguen no habrá ningún apoyo o cuidado amoroso y te volverás neurótico. ʽ¡Quédate en casa!,ʼ Dicen. ʽTe proporcionaremos todas las excelentes condiciones. No te abandonaremos.ʼ Así actúan como el demonio en el camino hacia la libertad y se hacen a sí mismos un demonio que interfiere con la virtud. Debes saber que las personas amorosas y serviciales son diablos o demonios.” “En cuanto a los que te odian y lastiman, medita en ellos con compasión y reflexiona sobre cómo deben estar recabando sobre alguna deuda kármica previa (lan chags). Medita con alegría, pensando que esos seres son dioses para convertirte en el camino de la iluminación. Y no te apegues a los dioses mundanos. Si estás apegado a ellos, los conviertes en demonios [que te hacen] vagar en la existencia cíclica. No pongas siquiera la punta de un cabello de esperanza en estos dioses mundanos. Fijar las ocho clases de dioses y demonios y los demás con una firme compasión en mente. Mantenlos cerca y cuídalos cariñosamente. Te han inculcado la virtud por ellos, entonces ellos son dioses. Por lo tanto, meditar con amor sobre aquellos que causan daño, y regalar tu propio cuerpo vivo sin vacilación en su beneficio, y siempre tener una actitud compasiva es la forma ideal de relacionarse con los dioses y demonios en este sistema del Chö.” “Tanto los dioses como los demonios por modo esencial de ser son meramente designaciones en un nivel relativo. Es decir, son tales según cómo funcionan. Siendo como son meras apariencias, no se fijen en ellas como verdaderas, pero entiendan que en el nivel absoluto son intrínsecamente irreales.” Dioses y Demonios Superpuestos a Fenómenos Observables 15 “Estos son seres mundanos, como el mentsun celestial,16 que están algo inclinados a la virtud y mueven el espíritu de mujeres y hombres comunes, inspirándolos a informar sobre todos los beneficios y problemas del mundo. 17 Además, cuando muchas cosas paranormales de diferentes tipos, como flores y cultivos que brotan repentinamente en el frío invernal fuera de estación, o no humanos exhibiendo sus formas abiertamente y haciendo muchas predicciones, o arco iris y figuras visibles, la gente dice que son poderes espirituales, o es sagrado, o es un Dios, o es gloria. Ellos superponen [estas ideas] y lo convierten en un dios.” Esto se llama dios superpuesto. De la misma manera, cuando las serpientes y ranas fuera de temporada

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aparecen en el invierno, y ocurren muchas otras visiones extrañas y aterradoras, como la aparición fuera de la estación de nutrias y grandes pir18 en el verano comiendo muchas criaturas, o peces que se desploman en la tierra firme, y aparecen formas aterradoras, espantosas y feas frente a los ojos y muchas otras visiones extrañas y desconcertantes, se dice que son demonios que causarán problemas. Como el nombre ʽdemonioʼ se superpone a ellos, se llaman ʽdemonios superpuestos a fenómenos observablesʼ. “Aunque se considera que son dioses y demonios definidos en las costumbres de las personas mundanas, en la tradición del Chö no se cree que esas meras visiones sean dioses o demonios. En el sentido funcional, los meros fenómenos observables no se llaman dioses y demonios. Esos dioses y demonios de fenómenos observables son solo superposiciones mundanas. Por lo tanto, los practicantes del Chö no los exaltan ni se fijan en ellos. [Cuando los practicantes] descansan con gran ecuanimidad, la ayuda y el daño quedan incapacitados y liberados en su propio terreno. Los practicantes del Chö que no entienden esto y que están envueltos por conceptos de simple visión como dioses y demonios están en violación de mi sistema de Dharma y han descartado el propósito del Chö. ¡Desarrolla una comprensión definida del significado, hijo, y luego practícala!” Lo Natural, de Dioses y Demonios Coemergentes 19 “Las cinco grandes sabidurías ocurren en el aspecto de la apariencia pura de la conciencia reflexiva, y a esto se llama dios. La ignorante fijación al yo produce los cinco venenos de la emoción aflictiva, y esto se llama demonio. Desde el comienzo de la eternidad, la sabiduría eterna de la conciencia reflexiva, que es primordialmente pura, el Dharmakaya no nacido, y la emoción aflictiva de la fijación ignorante al yo emergen juntas. La conciencia y la ignorancia se unen por igual y existen como tales. Esto se llama dios y demonio unidos, o coemergencia. “Este tipo de dios o demonio coemergente no es generalmente conocido por personas mundanas. Las personas están oscurecidas por sus impurezas superficiales personales de ignorancia y acumulan karma negativo, creando causas ilimitadas para la existencia cíclica. Están constantemente atrapados en su karma y emoción aflictiva. Por lo tanto, la raíz de todos los problemas es la fijación al yo. No saber cómo aplicar el antídoto —la luz de fuego completamente iluminadora de la sabiduría eterna inteligente— es permanecer a oscuras sobre el significado general del karma y sobre todas las acciones. Luego, esta el aferramiento a la dualidad de dioses y demonios basado meramente en la apariencia objetiva de lo bueno y lo

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malo, ayuda y daño. Eso es ignorancia. Por lo tanto, es necesario hacer una distinción entre dios coemergente y demonio coemergente. La luz brillante de las cinco sabidurías dotadas del conocimiento cuádruple de la conciencia reflexiva coemergente es el antídoto que corta la ignorancia. La ignorancia que oscurece esa sabiduría eterna de la conciencia reflexiva —es decir, la fijación al yo— es el objeto que debe ser cortado por la sabiduría eterna de la conciencia reflexiva. Es a través de no hacer esta distinción entre el dios y el demonio coemergente que la mayoría de las personas mundanas no logran distinguir entre la acción kármica virtuosa y la no virtuosa, cometiendo errores que se convierten en las causas de la existencia cíclica. Por el contrario, los practicantes de Chö distinguen entre dios y demonio coemergente. Lo que debe cortarse es la fijación al yo, y el antídoto, lo que lo corta, es la sabiduría eterna de la conciencia reflexiva que conoce el no-yo.” “Al principio, en el fundamento básico primordial, la conciencia, el Dharmakaya de la sabiduría eterna y la falta de conciencia (ignorancia), la ilusión de la fijación al yo, existían inseparablemente; por lo tanto, se les llama ʽcoemergentes.ʼ Esto no se produjo a partir de ninguna causa o condición; es un acontecimiento natural. Dado que no hay forma de decir exactamente cuándo se produjo el comienzo, es naturalmente innato, por lo que se dice que surgen juntos de forma natural. Cuando no se examina ni se distingue, parece que la conciencia y la ignorancia están juntas. No distinguir la diferencia es ignorancia. Pero si los examinas y los distingues, es como la inseparabilidad de la luna y el agua [se refleja en]. Como hay una diferencia en esencia, se distingue una diferencia. [Esta realización] dependerá de [conocer] a un lama con las ocho calificaciones. “Esto concluye la exposición de las características naturales, de dioses y demonios coemergentes.” Dioses y Demonios de las Fuerzas Kármicas Inevitables 20 “Los dioses y los demonios de las fuerzas kármicas inevitables son de dos tipos: el karma colectivo que se produce de manera natural y el karma particular del comportamiento, el punto de entrada individual”.21 “Primero, el karma colectivo [se relaciona con] los cuatro elementos; las cuatro estaciones del verano, invierno, otoño y primavera; día y noche; nacimiento y muerte; enfermedad y salud; y lo mejor de la juventud y el declive de la vejez. De los cuatro elementos, el viento es la naturaleza del gran movimiento y la coherencia natural, por lo que se convierte en el substrato de todo; el agua es la naturaleza de la humedad y el movimiento, reuniendo todo junto; el fuego tiene calor y calidez del

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tacto, madurando todas las cosas; y la tierra es firme y sólida, por lo que es el lugar del que todo depende. Cuando estos cuatro elementos permanecen inalterados y se comportan de forma pacífica y natural, entonces son la causa de que ocurran todas las cosas deseables y se llaman dioses. Pero cuando se mueven violentamente y se alteran, causan grandes problemas y se llaman demonios. El verano es un dios y el invierno es un demonio. El otoño es un dios y la primavera es un demonio. El día es un dios, mientras que la noche es un demonio. El nacimiento es un dios y la muerte es un demonio. Cuando el cuerpo y la mente tienen facilidad y comodidad, es un dios, pero cuando son golpeados por la enfermedad y molestados por la incomodidad, es un demonio. Cuando somos jóvenes y estamos en pleno florecimiento de nuestro poder funcional, es un dios, pero cuando envejecemos y experimentamos el declive de los poderes funcionales lo convertimos en un demonio. Estas cosas definitivamente llegan a todo el mundo, surgiendo inevitablemente de nuestro karma colectivo compartido. Entonces se llama dioses y demonios del karma colectivo (spyi mthun las). Los cuatro elementos surgen debido al karma recogido por los seres sensibles en general. Como es un karma natural o surge como una acontecimiento natural, se le llama acontecimiento natural (rang byung). Deberías entender esto.” “Segundo, los dioses del punto de entrada. Los padres biológicos de este cuerpo que fue creado por las fuerzas kármicas, el lama genuino que muestra el camino de la libertad de la resolución para despertar, y los cinco dioses patrón 22 todos surgieron de las fuerzas de tus propias acciones kármicas acumuladas, convirtiéndolas en tu dios personal en la inevitabilidad del karma. Por lo tanto, se les llama los dioses de las inevitables fuerzas kármicas. Lo que es más, las fuerzas del karma [determinan si] tus padres disfrutan de una gran o poca riqueza, o son de clase alta o baja, y si eres bello o feo o estás comprometido con la virtud o el vicio. Aunque es necesario distinguir aquellos [de acuerdo con] el punto de entrada individual, no es permanente, por lo que no es definitivo. Son las circunstancias individuales las que hacen que un dios o un demonio [de acuerdo con su función como] sean útiles o perjudiciales, por lo tanto, es una especificación. Los padres, hermanos, maestros y estudiantes, y todos aquellos que se aman y se preocupan entre sí pueden discutir y disputar de ida y vuelta, convirtiéndose en demonios dañinos entre sí. Luego, el karma del amor y el cuidado se termina, una mente maliciosa se afianza, y se involucran en una acción kármica maliciosa. De esa manera, después de que ellos fallezcan, aquellos que aman y se preocupan pueden convertirse en seres no humanos y hostiles (gdug pa can). Pueden ser demonios peligrosos hacia seres sintientes hostiles que fueron antiguos amigos y parientes.

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Del mismo modo, después de fallecer, el antiguo enemigo que te asesinó puede convertirse en un dios servicial. Como en estos y muchos más ejemplos, los seres sintientes pasan por los seis reinos, por lo que no hay un solo ser en esos seis reinos que no haya sido su propia madre, padre, amigo y pariente. Por lo tanto, no puedes decir ʽdemonioʼ.” “Sin entender esa situación, las personas etiquetan las simples circunstancias individuales como dioses o demonios. Habiéndolos distinguido específicamente, se enfocan en la dualidad. Cuando ocurre cualquier tipo de condición negativa, sin saber que ocurre debido a su propia acumulación de karma, piensan: “¡Solo es mi mala suerte!” Y se ponen desdichados. Pero con un poco de crecimiento en la fortuna mundana, piensan: ʽSoy tan virilʼ y se envanecen con arrogancia. Tales personas, que no entienden la causa y el efecto kármico, se aferran a eventos útiles o dañinos que provienen de su propia acumulación kármica como dioses y demonios. Reaccionando con pasión y agresión, vagan en la existencia cíclica. De esta manera, aferrarse a los conceptos de agrado o aversión a la propia participación en el propio karma acumulado se debería conocer como la visión pervertida de la gente mundana.” “Ya que ni siquiera hay uno solo de todos los seres sintientes de los seis reinos que no hayan sido tus propios padres, conócelos a todos como padres. Manteniéndolos mentalmente como padres, recuerda la amabilidad de esos padres y deja la agresión. Protégelos con una actitud de amor y compasión. Eso, hijo noble, es la costumbre de un practicante del Chö.” “Los seres no humanos, malvados y perversos que tienen hambre de carne, sangre y aliento vital y causan mucho daño a muchos seres sintientes, y especialmente a aquellos que no son humanos y que te causan daño, se llaman demonios. Esos ʽdemoniosʼ también han sido tus propios padres más veces de las que puedes contar. Cuando hayan fallecido, no te reconocerán. Entonces, a través del poder acumulado del mal karma, te harán daño. Sin embargo, una vez que hayas entendido que son tus padres, querrás protegerlos de su propio sufrimiento. El amor y compasión surgirán. Dándoles tu propia carne, sangre y aliento vital sin dudarlo, mantenlos con una mente amorosa. Si no los envías a ninguna parte, son domesticados y establecidos en libertad. Si eso no los domestica, usa medios pacíficos e iracundos para domarlos. Si eso no funciona, entonces deben ser domesticados a través de medios iracundos. Si eso no funciona, dómalos usando solo métodos iracundos mediante la participación de la actividad con la absorción meditativa iracunda junto con dar tu carne y sangre. Eso definitivamente los domará. Deben ser llevados al Sagrado Dharma. Si, cuando surge la ira sobre tu propio bienestar, realizas métodos iracundos para dañarlos, se convierte en la causa

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del sufrimiento tanto para ti como para el otro. Esa es una contradicción de mi sistema de Dharma. Pero si empleas métodos iracundos solo para el bienestar de los demás, entonces no es un error. El Señor de la Sabiduría Gloriosa 23 mostrará su forma terrorífica, extremadamente feroz, ansiosamente iracunda, de color negro, frunciendo el ceño intensamente y dejando al descubierto sus colmillos, y los seres hostiles serán liberados. No está destinado a dañar a esos seres, sino más bien para aliviarlos del sufrimiento y establecerlos en libertad. Cuando los padres disciplinan a sus hijos, es por el bienestar de sus hijos, no el suyo. Del mismo modo, para beneficiar a los seres sintientes, debes ser intachable por la mancha del propio interés, hijo.” “Por lo tanto, los dioses y los demonios no se distinguen en función de su forma, e incluso es difícil distinguirlos en función de su comportamiento. Hay quienes se portan bien y son agradables de contemplar, pero son demoníacos al dañar la mente. Y hay seres feos, aterradores y peligrosos que actúan como dioses en términos de beneficio. Los seres no humanos, malintencionados, malvados, si nos quieren, actúan como dioses para ayudar a crear las condiciones propicias para lograr la iluminación. Dado que los demonios actúan como dioses, se les llama diosesdemonios. Debes saber que no hay una esencia separada de un dios o un demonio —son lo mismo. Cuando los demonios hostiles fallecen, pueden nacer como un dios mundano por el modo esencial de ser, por lo que se les llama dioses-demonios y son esencialmente lo mismo. Del mismo modo, cuando los dioses mundanos hermosos se disgustan, actúan como demonios dañinos, por lo que son dioses-demonios. Y cuando esos dioses fallecen y se convierten en demonios no humanos y hostiles, actúan como demonios y se les llama dioses-demonios. Para ayudar a los seres sintientes viciosos, los dioses de la sabiduría muestran formas feroces rodeadas de pájaros negros, perros negros, chacales y demás. Si la gente común los viera, creerían que esos dioses de sabiduría eran demonios y, llamándolos diosesdemonios, se alarmarían. Con el fin de causar daño a todos los seres sintientes, incluso los demonios atemorizantes y malvados que causan terror pueden mostrar formas extremadamente bellas que agradan y atraen a la gente común. Cuando luego hieren a esas personas, son a la vez dioses y demonios. La forma atemorizante de la feroz ira del dios de sabiduría no es la que muestran los seres malvados. Y el demonio malvado que tiene la capacidad de mostrar formas similares a dioses del reino de la forma muestra esa forma buena para dañar a los seres. No importa qué tan feroz parezca ser un dios de sabiduría, está protegiendo a los seres sintientes. Al no entender esto, las personas se aferran a la dualidad de ʽdiosʼ y ʽdemonioʼ basadas solo en lo bueno y lo malo, o en ayudar y dañar, y se ven afectados por la emoción.

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Entonces el resultado de la acción kármica virtuosa o no virtuosa es la experiencia de la felicidad o el sufrimiento. Por lo que dicen que los dioses ayudan y los demonios hacen daño, aferrándose a los conceptos de dioses y demonios. No entienden que la ayuda y el daño provienen de la acumulación de acción kármica. Se obsesionan con la verdad de sus designaciones. De acuerdo con ese motivo, se vuelve una vez más la causa de la existencia cíclica y el sufrimiento que es difícil de medir. Por eso es tan importante entender la causa y el efecto kármico.” “Debes entender que lo bueno y lo malo, la ayuda y el daño, la alegría y el sufrimiento, lo alto y lo bajo, el amor y el odio, la existencia cíclica y su trascendencia, etc. —toda esta ilimitada, indescriptible e inconcebible masa de karma múltiple— viene de la acumulación de las diversas acciones virtuosas y no virtuosas de cada individual ser sensible. Si no quieres todo el daño y la infelicidad y el desagrado, abandona toda acción no virtuosa. Si quieres alcanzar la felicidad y todo lo deseable, y quieres que la felicidad te lleve a una mayor felicidad, entonces esfuérzate por lograr todas las actividades virtuosas. Las existencias felices y las malas existencias son creadas individualmente por las fuerzas del karma inevitable. El karma es definitivamente lo principal. Excepto por las consecuencias del karma, ni siquiera existe el valor de una semilla de sésamo de cualquier otro punto de entrada. El karma es todopoderoso. No es posible que exista ni siquiera la centésima parte de la punta de un cabello para poner tus esperanzas en algo que no sea el karma. Por lo tanto, el karma es inevitable. Entonces decimos ʽdioses y demonios de fuerzas kármicas inevitablesʼ.” “Si bien entiendes que todo viene de la acumulación de karma, debes saber que la característica definitoria de tener karma es que no tiene verdad ni permanencia. Abandona la fijación en la permanencia y la existencia verdadera. Desplázate solo a lugares vacíos y deshabitados, sin pensar en tu vida o en tu cuerpo —échalo como alimento para los demonios y logra el bienestar de los demás. Sella todas las acciones con Phet y descansa en absoluta simplicidad.” Dioses y Demonios Absolutos, Ultimos24 “El despertar genuino y completo que trasciende la existencia cíclica es el último refugio para aquellos que quieren ser libres. Cualquier cosa que pueda ofrecer ese refugio del sufrimiento cíclico se llama ʽdiosʼ. Los otros dioses mundanos y samsáricos no pueden dar refugio de la existencia cíclica, por lo que no son la fuente última de refugio. A pesar de que pueden ser de algún leve beneficio específico de vez en cuando, ya que no es lo ultimo, no actúan como dioses últimos.”

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“El demonio último es el lugar de la existencia cíclica. En particular, son los tres reinos inferiores, donde no existe el fin del sufrimiento y ninguna oportunidad, para escapar de la constante tortura mental y física. Los demonios que causan ese sufrimiento son los tres reinos inferiores. Para tomar refugio de la existencia cíclica en general, y particularmente de esos tres reinos inferiores, debes buscar refugio en las Tres Joyas, los dioses genuinos, el refugio ultimo.” “Los no humanos, como las ocho clases y demás, aunque causen daño, no tienen la capacidad de involucrarnos en los tres reinos inferiores, por lo que no son los demonios últimos. Por el contrario, el demonio de los tres reinos inferiores en particular y la existencia cíclica en general, porque persiste durante mucho tiempo y es difícil de escapar, se llama el demonio último. Debes entender de esta manera el significado de estos dos, los dioses y demonios absolutos, últimos.” “En particular, dado que tanto los dioses como los demonios ocurren como acción kármica, los dioses y demonios kármicos son definitivamente primarios. Las acciones kármicas positivas y virtuosas son dioses, mientras que las acciones kármicas no virtuosas son demonios. Dado que estos dos dioses y demonios de la virtud y el vicio son dioses y demonios cuya función no cambia, debes tratarlos como definitivamente de importancia primordial. Además, hijo, entiende que quien practica la virtud es un dios y quien practica la no virtud es un demonio. Por lo tanto, los dioses y demonios del karma y los dioses y demonios últimos son inseparables y no distintos. Debes saber que esto es definitivo: los dioses y los demonios son lo que se debe aceptar o rechazar. Tanto los dioses últimos como los dioses kármicos son definitivamente dioses que se deben poner en práctica. No llevar estos dos dioses a la práctica es contrario a mi sistema de Dharma. Ambos demonios últimos y kármicos son definitivamente demonios que deben ser rechazados. No rechazar estos dos demonios es contrario a mi sistema de Dharma, hijo. Los dioses y demonios distintos de los dioses y demonios kármicos y los dioses y demonios últimos, como los explicados anteriormente, aunque llamados dioses y demonios, no son definitivos. Permanece en ecuanimidad sin discriminación hacia esos dioses y demonios. Ya sean dioses o demonios, saber que son tus padres y madres. Sostenerlos con el gancho del amor y la compasión y nutrirlos dándoles tu carne y sangre corporal.” “En el nivel relativo (kun rdzob), la esencia de los medios, las características definitorias de dioses y demonios ciertamente existen, tal como lo expliqué antes. Pero debes entender esa existencia en términos de sus características y practicar de acuerdo con esa comprensión. Nuevamente, los lugares de los reinos superiores son dioses, y los lugares de los reinos inferiores son demonios. Las acciones kármicas

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Explicación Completa de Machig

positivas y virtuosas son dioses, y las acciones kármicas no virtuosas son demonios. Las obras y los comportamientos que son hermosos y pacíficos son dioses, mientras que las acciones y los comportamientos que son feos y viles son demonios. Por mucho que puedas reflexionar sobre el Dharma y la virtud, es un dios, y por mucho que pienses en el vicio y el pecado, es un demonio. Por mucho anhelo que tengas que se centra en el Dharma y la virtud, es un dios, y por mucho recogimiento que se centra en cosas negativas y no virtuosas, es un demonio. Para resumir, en el fundamento de todos (kun gzhi; alaya), la esencia de la mente del despertar es el dios de la conciencia reflexiva. Y tu propio comportamiento sórdido [bajo la influencia] de los cinco venenos de la emoción aflictiva sin conciencia es un demonio. Llamados ʽdioses y demonios, los dosʼ, no hay más que una sustancia singular. Solo hay una diferencia en la conciencia y [su ausencia,] la ignorancia. Por lo tanto, desde el punto de vista de lo absoluto (don dam), los asuntos que se explicaron anteriormente son sin siquiera una punta de la verdadera realidad. En la verdad auténtica y absoluta, no hay dioses y demonios. Debes conocer la visión de la dimensión inherentemente pura de la realidad inmaculada por las manchas del karma de la maduración.” “Hijo, el yogui que lo entiende de esta manera necesita practicar este sagrado Dharma llamado Chö del Mahamudra con el conocimiento de los cuatro [aspectos] diferentes: exterior, interior, secreto y talidad. Hazlo así. Practica el altruismo de dioses y demonios, noble hijo. No tengas una resolución exigua para la iluminación, noble hijo. No tengas escasa compasión, noble hijo. No tengas escasa diligencia, noble hijo. No tengas una exigua generosidad, hijo noble.” Así ella habló.

Evidencia de Éxito al Cortar Una vez más, Gangpa dice: “Madre, del reino de la realidad absolutamente puro no-nacido, muestras la aparición del nacimiento como el cuerpo de emanación — el cuerpo ordinario dotado de una perspectiva despierta. Me inclino ante tus pies, Madre que ayudas a los seres. Este Sagrado Dharma del Chö tiene métodos par cortar lo externo, interno, secreto y talidad. Por favor, explica esto a fondo y te escucharé.” “Hijo, escucha. este sistema de Dharma mío debe dividirse en cuatro aspectos: externo, interno, secreto y talidad. Primero explicaré los cuatro objetos o áreas (yul) para cortar. Haz del lugar embrujado particular el objeto exterior a cortar. Haz que la enfermedad y los malos espíritus sean el objeto interno que se cortará. Haz que

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Las Preguntas de Gangpa Muksang

los pensamientos y sensaciones discursivas sean el objeto secreto que se cortará. Y haz que los tres o cinco venenos sean objeto dela talidad a cortar, hijo.” “Ahora, ʽcontrolarʼ es así. Exteriormente, para controlar los dioses y demonios, es estar sin aferramiento y libre de apego. Interiormente, para controlar la enfermedad y las fuerzas negativas, es estar libre de conceptos de ayuda y daño. Secretamente, para controlar el pensamiento discursivo secreto, es estar libre de referencia al bien o al mal. En la talidad, para controlar todo, es estar libre de la base y raíz de la mente.” “Ahora para la exposición de la evidencia externa, interna y secreta de cortar. 25 Si no estás aterrorizado sin importar qué espantosas apariciones de dioses y demonios ocurran, es la evidencia externa de cortar. Si sabes que cualquier enfermedad, sufrimiento o emoción aflictiva que ocurra es karma, es la evidencia interna de cortar. Si no tiene ningún agravamiento cuando ocurren pensamientos discursivos buenos, malos o medianos, es la evidencia secreta de cortar. No importa qué diferentes cosas deseables externas o internas ocurran, si estás libre de la fijación al yo es la evidencia talidad de cortar.” “Ahora, para la exposición de los tres niveles de la evidencia del éxito: excelente, mediocre y menor. Para alguien de menor capacidad, permanecer pacífico y gentil frente a diversas apariciones es la evidencia externa del éxito. Recibir poderes espirituales diversos cuando surgen dioses y demonios fieles y respetuosos es la evidencia interna del éxito. Estar mental y físicamente bien una vez que la enfermedad, los malos espíritus [gdon) y los pensamientos se pacifican en igualdad es la evidencia secreta del éxito. Y cuando, dolido por el amor, la compasión y la impermanencia, entras en el Dharma con fe y renunciación, es la evidencia de la talidad del éxito.” “Para aquellos de capacidad mediana, la evidencia externa de éxito es estar libre de pánico sin importar qué cosa horrible y terrible suceda. La evidencia interna del éxito es ser pacífico e imperturbable sin importar qué enfermedad, espíritus, dolor o sufrimiento ocurra. La evidencia secreta del éxito es que cualquier emoción aflictiva y venenosa que surja, se libera en su propia base. Y la prueba de la talidad del éxito es estar libre del yo que se fija mentalmente [con respecto a] la evidencia externa e interna de los surgimientos que la mente capta.” “Para aquellos de excelente facultad, la evidencia externa de éxito es abrumar a todas las apariciones temibles, viciosas y malvadas. La evidencia interna del éxito es estar libre de inflación sin importar qué problemas ocurran, como enfermedad, emociones aflictivas, espíritus, etc. La evidencia secreta del éxito es que, cualesquiera que sean las condiciones y obstáculos desfavorables, se vuelven de

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Explicación Completa de Machig

apoyo. La verdadera naturaleza del no-yo es la vacuidad inherente. Esa actualización de la realidad inmaculada es talidad, la evidencia de éxito para aquellos de excelente facultad, hijo. La mera comprensión de la naturaleza inherente de la mente Abruma los lugares embrujados exteriores. Liberarse de la fijación en la ira, el deseo o el aprecio Abruma la enfermedad y los espíritus internos. La libertad de calcular lo que es o no Abruma el pensamiento discursivo secreto. La libertad del prejuicio Abruma la existencia cíclica. Estos puntos profundos y cruciales de mi sistema de Dharma Se resumen en pocas palabras, son fáciles de practicar. Hijo afortunado con destino kármico, No lo olvides, tenlos en cuenta. Si amas a esta anciana Y respetas este Sagrado Dharma, No verás el bardo, lo prometo.”

Habiendo dicho esto, Machig terminó de dar la explicación del profundo Dharma. Luego sostuvieron un gran círculo festivo. la gran percepción pura surgió en todos. Todo tipo de personas dieron bolsas de ofrecimiento ilimitadas. Las llevaron a Lhasa, donde hicieron una ofrenda enorme, y Shamarpa y algunos discípulos llegaron allí. Luego Machig y su séquito fueron a Lhodrak, donde permanecieron durante nueve meses. Ella dio La Explicación Completa del Sutra y del Tantra Combinados 26 y La Elucidación que Supera los Dos Extremos.27 La Perteneciente a la Luz de Luna Disipando la Oscuridad, ella dio Los Rayos de Luna,28 Dio una extensa explicación del Gran Nudo de Joyas.29 Luego también explicó detalladamente las veintiuna promesas sagradas, los doce vínculos de originación interdependiente, la guía roja del conocimiento interno, 30 y muchos más temas de Dharma. Zhibpo Hurtön31 ganó el camino de la liberación, y se beneficiaron más de un centenar de otros discípulos. Entonces Machig y su séquito se dirigieron a la Montaña de Cobre. Tönyön, Gangpa y los cinco discípulos fueron a la Gran Cueva de Nieve y se quedaron allí. Esto concluye el capítulo sobre el diálogo con Gangpa.

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5. Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

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trece meses, Tönyön soñó una noche con una mujer que irradiaba luz de cinco colores. Ella preguntó: “Yogin, ¿Sabes todo lo que hay que saber sobre el sistema de Dharma de la Madre Lapdrön?” “No hay nada sobre el sistema de Dharma de Machig que yo no sepa,” respondió. La mujer dijo: “Yogin, conoces el sistema de Dharma general e interior de la Madre Lapdrönma. Especialmente, sin duda tienes la convicción de habilidad en el Dharma del Mantra Secreto libre de adornos. Pero el significado condensado de todo el Dharma, el significado de raíz de la práctica, es el significado de ofrecimiento y caridad del cuerpo. Ahora deberías investigarlo a fondo. Ve a la Montaña de Cobre.” Luego se disolvió en la luz y desapareció. Tönyön se dijo a sí mismo: “Esta mujer podría ser una emanación de Machig.” Todavía hay algo que aún no sé sobre la práctica de la ofrenda y la caridad del cuerpo. Debo ir a preguntarle a Machig. Así Tönyön y sus discípulos se dirigieron a la Montaña de Cobre, donde encontraron a Machig otorgando el empoderamiento de las Cinco Deidades de Varahi. Tönyön percibió a Machig como la verdadera Varahi con su séquito, las cinco. Las cuatro hijas de Gyen también vieron a Machig como Varahi, pero en las cuatro direcciones solo vieron espejos de color blanco, amarillo, rojo y verde, respectivamente, todo resplandeciente como si el viento lo avivara. A la mañana siguiente, al amanecer, Machig preguntó: “Tönyön, ¿Por qué has venido con tus alumnos?” “Una mujer multicolor me dijo que fuera a preguntar por el sistema de Dharma de ofrecimiento y caridad del cuerpo, así que vine,” dijo. “Esa forma multicolor de la que hablas es una dakini protectora del reino (zhing skyong). Ella vino aquí y me dijo que Tönyön llegaría,” dijo. Entonces Tönyön y las hijas le contaron a Machig cómo la habían percibido antes como Varahi. Esta fue su respuesta: ESPUÉS DE QUE HABÍAN PASADO

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Explicación Completa de Machig

“Exteriormente, soy la Gran Madre de los vencedores. Interiormente, soy la Alabada Tara. Secretamente, soy Vajravarahi. Además, las cuatro dakinis del séquito, en apariencia, son la claridad de los cuatro elementos. Interiormente, son las cuatro dakinis de sabiduría eterna. En secreto, son las cuatro sílabas. El Buda Dakini es la sílaba blanca Ha. Ratna Dakini es la sílaba amarilla Ri. Padma Dakini es la sílaba roja Ni. Karma Dakini es la sílaba verde Sa. Yo misma soy la sílaba azul Bam. Nosotras, las cinco, director y séquito, somos las cinco sílabas. La Tierra es Buda Dakini. El agua es Ratna Dakini. El fuego es Padma Dakini. El viento es Karma Dakini. Soy el espacio puro. Nosotras cinco, director y séquito, somos los cinco elementos.” “Además, nosotras, las cinco, el principal y el séquito, somos exteriormente la naturaleza de los cinco cuerpos o dimensiones del Buda [kaya]. Interiormente, somos las cinco dakinis de sabiduría. Secretamente, somos las cinco grandes sabidurías. Buda Dakini es el cuerpo de la realidad (Dharmakaya). Ratna Dakini es el cuerpo de emanación (Nirmanakaya). Padma Dakini es el cuerpo de la esencia (Svabhavikakaya). Karma Dakini es el cuerpo de la iluminación manifiesta (Abhisamhodhikaya). Yo misma soy el cuerpo del éxtasis perfecto [Sambhogakaya). “El Buda Dakini es la sabiduría del reino de la realidad (Dharmadhatu). Ratna Dakini es la sabiduría de la igualdad. Padma Dakini es la sabiduría del discernimiento. Karma Dakini es la sabiduría completa. Yo misma soy la sabiduría similar al espejo. Los cinco venenos puros son las cinco sabidurías eternas.” “Somos estos cinco: visión, meditación, conducta, fruto y compromiso sagrado. Yo soy Varahi, la visión. La meditación es Vajra Dakini. La conducta es Ratna Dakini. el fruto es Padma Dakini. El compromiso sagrado es Karma Dakini. Así es.” “Yo, Lapdrön, una mujer ordinaria, soy la sabiduría de cinco dakinis, directora y séquito. Como Varahi, soy consciencia. El agregado de la forma es Buda Dakini. El conjunto de sentimientos es Ratna Dakini. El conjunto de percepción es Padma Dakini. El agregado de formación es Karma Dakini.” “De los cinco extractos, soy la esencia seminal. 1 La carne y los huesos son Buda Dakini. El calor es Ratna Dakini. La sangre es Padma Dakini. La respiración es Karma Dakini. Así, soy la mujer ordinaria Lapdrön.” “Los cinco Budas y las cinco madres, y la multitud de héroes, heroínas y dakinis, que habitan o se reúnen en el palacio, son todos yo, afortunado hijo. Así como el elixir de todos los deseables proviene del agregado terrestre de soporte, mis agregados, constituyentes y bases de los sentidos son de la naturaleza de los dioses y diosas, hijo. Así como las zumbantes abejas se reúnen naturalmente en una arboleda de lotos florecientes y fragantes, héroes y heroínas se reúnen como nubes dondequiera que yo more, hijo.”

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

Tönyön dijo: ¡Guau! Una mujer ordinaria en aspecto impuro Es Vajravarahi misma en la esencia de la percepción pura. Madre —las cinco familias de Buda y las cinco madres, Multitud de héroes, heroínas y dakinis, Millones inconmensurables que emanan y se reúnen— Tu actividad iluminada hábil en métodos de domesticar a cualquiera Guías a innumerables seres sintientes. En este cementerio de nieve de la montaña, en estos tiempos degenerados, Tu bondad es grandiosa, Gran Madre. Te rindo devoción con el cuerpo, habla y mente. A través de las aspiraciones, el karma y la interconexión, Me he convertido en tu hijo. He entrado en la enseñanza del Dharma Mahayana. Este Dharma sagrado, Cortar el Objeto Maligno, Es exactamente como Machig ha enseñado. Sosteniendo tu mano, he practicado. Tanto los signos como el nivel de calor Se estabilizan gracias al lama. Recordarme una y otra vez, y bendíceme. Retribuirte es interminable, Machig. Abres la puerta de tu corazón y tu mente. Explicas las instrucciones, las enseñanzas profundas; Por favor dales a todos sin excepción. Una vez más le ruego a tu amabilidad. Como en la profecía de la dakini protectora local, Te pido que des enseñanzas claras y no-oscurecidas Sobre cómo practicar la ofrenda y la caridad con el cuerpo. Yo, y todos aquellos como yo, Escucharemos con devoción y fe inquebrantable.

La madre respondió: “Hijo, dotado de fe, diligencia e inteligencia, estás incomparablemente comprometido con tu destino de potencial despertar. Insaciable hombre santo, ¡Escucha! Aunque la ofrenda y la caridad con el cuerpo es tal como lo expliqué anteriormente, una vez más explicaré en detalle las etapas para practicar la ofrenda y la caridad con el cuerpo, y especialmente la visualización y cómo hacerlo. Así que presta atención, porque es así.”

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Explicación Completa de Machig

“Un individuo sabio que ha distinguido la virtud y el vicio de la existencia cíclica en general, y todos los fenómenos en particular, y que ha entendido completamente la vida humana difícil de obtener, libre y dotada, y la enumeración de la causa kármica significativa o sin sentido y el efecto, y especialmente uno que ha comprendido mi sistema de Dharma y quiere buscar la libertad a través de este entrenamiento mental Mahayana, siempre debe permanecer en un retiro de montaña y practicar ofrendas y caridad con el cuerpo. Esto es importante. Para que un individuo así comience las etapas de la ofrenda y la caridad con el cuerpo, hay siete partes, pero veinticuatro las completa:” 2 1. Dar lugar a la determinación para la iluminación y reunir a los invitados. 2. Meditar sobre los objetos de refugio, entrenar la mente en los cuatro inconmensurables e invitar al campo de la acumulación. 3. Rendir homenaje con las ocho ramas y haciendo ofrendas. 4. Separar el cuerpo y la mente, y ofrecer el mandala. 5. Suplicar y traer bendiciones. 6. Ofrecer el cuerpo y darlo en caridad. 7. Concluir con la dedicación, las oraciones y la disolución.

Dar Lugar a la Determinación para la Iluminación y Reunir a los Invitados “Antes que nada, habiendo llevado a cabo un examen completo del lugar embrujado específico, hacer la supresión [ceremonia] del punto de poder.3 Luego, ponte cómodo en tu asiento. Debes formar la determinación de despertar por el bienestar de todos los seres sintientes, principalmente los ocho objetos de la determinación. Esos ocho tipos principales son: antagonizar enemigos, obstructores dañinos, condiciones perturbadoras, espíritus negativos kármicos, espíritus negativos del cuerpo y espíritus negativos de los lugares embrujados son seis, y tu padre primario y tu madre son ocho.” Los enemigos que antagonizan (sdang bar byed pa'i dgra) incluyen seres encarnados que te hacen todo tipo de cosas malas sin provocación, como golpear, asesinar, robar, saquear, abusar, quemar y difamar. También son cualquier demonios y dioses incorpóreos que manifiestan visiones y apariciones extrañas a los ojos y causan miedo y terror y luego alarma y horror, con temblores y pelos de punta. Estos se llaman enemigos antagonistas. “Los obstructores que causan daño (gnod pa'i bgegs) son cualquier cosa que aflige tu cuerpo o tu mente con la enfermedad o los malos espíritus, instigando el sufrimiento.”

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

“Las condiciones que causan obstáculos (bar chad byed pa'i rkyen) son cualquier cosa que cause interferencia en el logro de la libertad, o en tu cuerpo, vida, fortuna, poder o mérito. Estos son los tres tipos de fuerzas dañinas externas.” “El espíritu negativo kármico (las gdon) es la ignorancia coemergente. O bien, es la fijación al yo que piensa ʽYo soy.ʼ O bien, se llama el demonio que viene simultáneamente. O, cualquiera que sea el nombre que tenga, es lo que retiene el logro de la libertad y es la raíz del crecimiento de todos los problemas y fuente de todo lo indeseable. Es la mente sutil, extremadamente difícil de notar, que duerme en los huecos internos, causando problemas. Ese es el que ha causado que la mente se quede estancada en karma exclusivamente negativo desde vidas sin comienzo. Se llama el espíritu negativo del karma.” “El espíritu negativo del cuerpo (lus gdon) pertenece al tiempo después de que el llamado come-olores (dri za; gandharva), la conciencia en el estado intermedio, entra al útero de la madre y se desarrolla un cuerpo completamente formado, hasta que algún punto en el momento de la muerte, la carne, los huesos y la piel son todos separados. Es el señor o el dueño de este cuerpo extraño hecho de carne y hueso, un espíritu vicioso e inhumano que dice: ʽEste soy yoʼ. Ese espíritu negativo nos lleva por la nariz y nos hace dedicarnos al karma negativo.” “Los espíritus negativos de los lugares embrujados (gnyan sa'i gdon) se refieren a todo lo que habita en el lugar donde vivimos. Estas se llaman las tres fuerzas dañinas internas. Entonces esos son los seis espíritus negativos externos e internos.” “De esos seis tipos de espíritus negativos y todos los seres sensibles de los tres reinos, no hay ninguno que no haya sido tu madre y tu padre. Si dudas si son tus padres, será mejor que medites con los padres. Particularmente, apreciamos a los dos padres que produjeron este cuerpo actual, los llamados padres raíz. Esos dos padres y los seis tipos de espíritus, principalmente estos ocho, junto con todos los seres sensibles de los tres reinos, han sufrido la existencia cíclica en general, y particularmente han sufrido las tres existencias inferiores, y específicamente cada individuo ha sido dolido por todo tipo de sutil sufrimiento. Para liberarlos de toda esa gama de sufrimiento y establecerlos en una iluminación insuperable, debes alcanzar la Budeidad. Piensa, ʽPor esa razón practicaré el Chö del Mahamudra y comenzaré las etapas de ofrendas y caridad del cuerpoʼ. Forma esta resolución una y otra vez, entrenando la mente hasta que alcances una extraordinaria epifanía de altruismo sin siquiera la punta de un cabello de una mancha de egoísmo.” “Hasta que surja ese tipo de actitud, medita una y otra vez. Entonces surgirá esa epifanía definitiva. En el estado donde el jugo de esa resolución no se ha disipado, imagina que todos los espíritus ('byung po) de todo el posible mundo fenoménico

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Explicación Completa de Machig

aparente están reunidos. Piensa, ʽPara protegerlos del sufrimiento de la existencia cíclica, me refugio en las Tres Joyas, los dioses genuinos.ʼ El Buda genuino y perfecto es el último refugio en la realidad genuina. Por lo tanto, una vez que has buscado refugio en las Tres Joyas de la realidad genuina, definitivamente puedes refugiarte del sufrimiento de la existencia cíclica. Hay otros dioses mundanos que tienen poder y habilidades mágicas, pero esos dioses son seres sensibles que no están liberados de la existencia cíclica. De modo que no sirve de nada refugiarse en dioses mundanos. De hecho, esos dioses mundanos no tienen la capacidad de proporcionar refugio de la existencia cíclica a otros seres sintientes, por lo que debes ser el guía que libere a esos mismos dioses de la existencia cíclica. Así que no pongas tus esperanzas en dioses mundanos. Más bien, dado que el Buda genuino y perfecto es el último lugar de refugio en el sentido absoluto, busca refugio en eso.” “En este particular ir en busca de refugio, se reúnen frente a ti todos los espíritus hostiles, no humanos y demás, y luego piensan: ʽVamos a refugiarnos en las Tres Joyas.ʼ Primero pronuncia un fuerte Phet tres veces, y luego sopla el fémur tres veces para reunir a los dioses y demonios. Sopla tres veces con un sonido fuerte y agudo en un fémur melodioso y sin alteraciones.” “Un fémur no dañado es aquel que tiene las articulaciones superior e inferior. 4 El blanco es mejor, el marrón es mediocre y el moteado es el menos adecuado. Los grises y otros sórdidos causarán problemas, por lo que son inapropiados. La forma debe ser algo curvada, y la parte frontal del hueso debe ser estriada, con el frente interior alisado y ligeramente cóncavo. Es incorrecto llevar un hueso del muslo que se curve hacia la izquierda o la derecha, estar torcido en sus secciones, tener una vaina dentada, tener grietas y etc, tener muchas hendiduras en la estructura interna, ser muy grueso y jorobado, no estar doblado, pero muy recto, ser demasiado gordo, tener un sonido apretado sin nitidez que se aplana, estar deformado5 con los agujeros en la parte inferior demasiado pequeños, tener muchas grietas superpuestas en toda su longitud, se ve grabado, es áspero y arenoso, tiene muchos crestas, es plano, o simplemente es feo y desagradable. No es apropiado llevar un hueso que tenga las malas características de ser alguien menor de dieciséis o mayor de sesenta; quien ha muerto por su propia mano o por disputas familiares o hambruna; quién era un niño del incesto, una mujer estéril, o un carnicero; o que murió de hambre. No se debe mantener o soplar un hueso sin cabeza, o un hueso con grietas, o un hueso de lepra, o [uno con una cubierta de] hierro, cobre, madera o cuerno, porque estos están dañados. Particularmente, los cuernos de los yaks negros son instrumentos de supresión, y por eso son malos, artículos nocivos. Si encuentras ese cuerno y lo soplas, quien lo escuche lo oirá como un sonido pervertido y se volverá

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

infeliz y violento. Dondequiera que se escuche ese sonido, ocurrirán todo tipo de negatividad, por lo tanto, nunca lleves un hueso de cuerno negro. Incluso cuando se trata de un artículo de hueso humano reproducido como un cuerno, puede ser inapropiado para llevar. Es importante examinarlo para saber si tiene las malas características, como ser un artículo que impide a otros o produce varios problemas.” “Lo que deberías tener es un fémur de calidad, uno sin esos defectos que hacen que sea inapropiado llevarlo, [por ejemplo, un hueso que pertenece] a un hombre enfurecido cuya rabia voraz en otro no tuvo oportunidad de calmarse [antes de morir], quien no tuvo tiempo para que surgiera otro pensamiento en esa mente voraz y quien atacó y mató a esa persona con un arma. Podría ser el hueso de una mujer cualificada, o un monástico cuya promesa sagrada no se ha roto, o un hombre de fe sincera que ha evitado el pecado, o alguien que pertenece a la familia de los Bodhisattvas, y etc. Cualquiera de ellos debe ser alguien entre las edades de dieciséis y sesenta años. En particular, la pierna derecha de alguien que murió en su mejor momento con un intelecto intacto es el instrumento de los héroes, y la pierna izquierda es el instrumento de las heroínas. 6 Sin pasar por debajo del cadáver, usa lo que se puede enganchar desde arriba.7 Córtalo donde esté suave y delgado, entre la primera unión amarilla y podrida y la pequeña protuberancia debajo. La articulación pequeña [de la rodilla] no debe estar dañada, como las fosas nasales de un elefante. En el frente8 de las dos perillas de hueso de la articulación inferior, taladra un área del tamaño de una huella digital para que la cabeza de la articulación no sufra daños, y la conexión entre ellos será como la nariz de un león. Hazlo redondo como las púas de un puercoespín. El instrumento del héroe es particularmente un fémur de un hombre adulto asesinado por un arma. El instrumento de la dakini es el fémur de una mujer cualificada. El instrumento [para llamar] a los no humanos ordinarios es lo que sea apropiado para llevar.” “Ahora, el primer sonido producido en un fémur tan apropiado debería hacerse con esta visualización: Di: ʽ¡Hey! Escuchar, todos,ʼ Con un sonido apretado y repentino. Imagina que todos los seres de los tres reinos lo escuchan claramente, y se toman un descanso de cualquier actividad personal apremiante en la que estuvieron involucrados. Todos instantáneamente se vuelven la atención y se embeben con el deseo de llegar [a ese sonido].” “Con el segundo golpe, di, ʽOigan, todos reúnanse aquí,ʼ y mediten al escuchar este sonido. Esto crea un bullicio de preparación, y todos salen de sus lugares individuales. “El tercer golpe reúne a todos con una gran urgencia, y se reúnen como una asamblea de toda la población en un gran campo frente a ti. Imagina que todos

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Explicación Completa de Machig

tienen fe en ti y te veneran, ofreciendo sus respetos. Luego pronuncia Phet tres veces, con una visualización similar a la de los golpes del hueso del muslo.

Meditando Sobre los Objetos de Refugio, Entrenando a la Mente en los Cuatro Inconmensurables e Invitando al Campo de la Acumulación “Para darles refugio del sufrimiento cíclico a los huéspedes reunidos, el lugar donde debes refugiarte es en las Tres Joyas. Genera las Tres Joyas en el espacio frente a ti y hazlas objeto de visualización como antes. Esa es la primera parte.” “Segundo, hay cinco aspectos de las Tres Joyas: (1) las Tres Joyas exteriores; (2) las Tres Joyas interiores; (3) las Tres Joyas secretas; (4) la Tres Joyas de la talidad; y (5) las Tres Joyas íntimas.” Las Tres Joyas Exteriores “Directamente delante de tu frente, a solo un codo de distancia, en el área de aproximadamente el tamaño de tu cuerpo de altura, visualiza un palacio natural, espontáneamente presente, con cuatro lados, cuatro puertas, adornos y frontones. En el centro hay un vasto y amplio trono enjoyado sostenido por ocho leones. Sobre este hay un loto multicolor con cuatro pétalos creando un borde. En su centro, en el mandala lunar como la luna llena, está la Gran Madre. Sobre su cabeza está Sakyamuni. Medita en sus rostros, manos y colores como se describe en sus explicaciones individuales. Alrededor del perímetro del asiento de la luna están los Budas de las diez direcciones, y por encima de la cabeza de Sakyamuni en las cuatro direcciones se encuentran las deidades de las cuatro clases de tantra. Esa es la Joya del Buda. “Delante de un pétalo de loto, yo misma soy la dakini azul, rodeada por un séquito de los cuatro tipos de dakinis. En el pétalo de loto a la derecha están los ocho hijos cercanos Bodhisattvas y toda la Sangha de los Bodhisattvas, todos adornados con sedas y joyas preciosas. En el pétalo de loto izquierdo están Sariputra, Maudgalyaputra y el descanso del sravaka sangha, afeitado y descalzo, con las tres túnicas de Dharma y sosteniendo el bastón y el cuenco de mendicidad. Todos están en la postura de obediencia a la Madre. Los lamas del linaje de los preceptos están por encima de todos ellos como muchos lotos. Esa es la Joya de la Sangha.” “Sobre el pétalo de loto en la parte posterior están los preceptos de Buda (bka'), las colecciones escritas de la Perfección de la Sabiduría; el significado de la

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

Perfección de la Sabiduría y del Mantra combinados en una sola esencia, es decir, las colecciones escritas de la instrucción esotérica del Chö del Mahamudra que integra a los cuatro demonios; y las colecciones escritas de otros preceptos auténticos —todos encuadernados en volúmenes dispuestos precisamente en pilas. Todos ellos resuenan con los sonidos naturales de las sílabas. Esa es la Joya del Dharma.” “Alrededor del perímetro del loto, los protectores masculinos del Dharma tantra están a la derecha, y los protectores femeninos del Dharma tantra a la izquierda. Un océano de héroes, un océano de heroínas y un océano de protectores ligados al juramento se encuentran por todo el alrededor.” “Estas son las famosas Tres joyas exteriores que son tradicionales en los tres vehículos.” Las Tres Joyas Interiores “La joya de Buda es, mentalmente, nunca desconectarse ni por un momento de meditar en tu propia mente como la deidad. La Joya del Dharma es, verbalmente, la recitación continua del mantra-esencia de la deidad yidam y nunca desconectar la inhalación, permanencia y exhalación de la respiración de las tres sílabas, la esencia del Cuerpo, el Habla y la Mente iluminados. Es decir, cuando se aspira la respiración, se inhala con la forma de la sílaba Om, la respiración permanece constante en forma de Ah, y el aliento exhalado se presenta en forma de Hung. Mantenerlo continuamente y recitar continuamente una recitación verbal es la Joya del Dharma. La Joya de la Sangha es, físicamente, para habitar definitivamente como un practicante espiritual encarnado (sramana). Esas son las Tres Joyas internas.” Las Tres Joyas Secretas “La joya de Buda es que los cinco venenos y todas las emociones aflictivas, suscitadas en su propia base, llegan a surgir como sabiduría. La Joya del Dharma es el manantial de la canción vajra que fluye cuando experimentas por ti mismo esa dicha de emoción afligida que surge como sabiduría. La joya de la Sangha es el beneficio para los demás mientras permaneces continuamente en la virtud de esa [experiencia]. Esas son las Tres Joyas secretas.” Las Tres Joyas de la Talidad “La mente misma, libre de toda emoción aflictiva, no puede ser influida por ninguna condición en absoluto. Firme, tiene el poder de la claridad sin obstrucción. Esa es la

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Explicación Completa de Machig

Joya del Buda. En ese poder de claridad, la inteligencia trascendente del discernimiento distingue por completo todos los fenómenos. Esa es la Joya del Dharma. Todos los seres con la sabiduría que así distingue completamente todos los fenómenos, habiendo disuelto la ignorancia, revelan la sabiduría eterna de la conciencia y guían [a todos los seres] al estado de Buda. Esa es la Joya de la Sangha. Esas son las Tres Joyas de la talidad.” Las Tres Joyas Intimas “El maestro espiritual, tu propio lama raíz que concibes como el Buda, es la Joya de Buda. El Dharma sagrado hablado de la boca de ese lama es la Joya del Dharma. Los amigos de Dharma cuya apariencia y conducta son armoniosas son la Joya de la Sangha. Esas son las Tres Joyas íntimas.” “Es apropiado que te concentres en cualquiera de esas Tres Joyas, pero los demás reunidos deben ir definitivamente a refugiarse en las Tres Joyas exteriores. Así que haz el refugio de las Tres Joyas exteriores para todos, tú mismo y otros. Imagina que todos los que se han reunido alrededor —principalmente esos ocho (los seis tipos de espíritus dañinos y los dos padres) y todos los seres sensibles de los tres reinos — están teniendo el pensamiento único: ʽBusco refugio en las Tres Joyas divinas del miedo al sufrimiento de la existencia cíclica.ʼ Genera esa actitud por medio de una mente concentrada.” “Hasta que la existencia cíclica esté vacía, no tenemos otra esperanza, ningún otro refugio, que tú, divinas Tres Joyas. Tu las conoces. En la felicidad, en el sufrimiento, en las existencias superiores o inferiores, en la desgracia y en los obstáculos, no importa qué tipo de hacedores de daño, malos espíritus y obstructor ocurran: Las Tres Joyas, tu las conoces.” “Reza con entusiasmo desde las profundidades de tu carne y huesos, desde el centro más interno de tu corazón, desde las cavidades de tu médula ósea. Imagina que todos esos dioses y demonios reunidos rezan de la misma manera que tú — todos rezan con un gran ruido de trinos.” “Todos los seres sintientes, principalmente los seis hacedores de daño y los dos padres, desde ahora hasta el despertar, buscan refugio en el lama. Buscamos refugio en el Buda. Buscamos refugio en el Dharma. Buscamos refugio en la Sangha. Nos refugiamos en las deidades yidam. Buscamos refugio en las dakinis y protectores del Dharma. Por favor, conceder grandes y vastas bendiciones.” “Haz esto 101 o 21 veces, y luego del sonido de Phet decir, ʽdejar que la oración descanseʼ, y así deja que la oración descanse.”

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

“Entonces imagina a las Tres Joyas diciendo: ʽTodos ustedes, hijos nobles, abandonen el pecado y las acciones no virtuosas y cultiven la fe y la devoción continuamente, y seremos sus señores y aliados del refugioʼ. Luego rayos de luz de diversos colores surgen de su cuerpo, habla, y mente y golpean el cuerpo, el habla y la mente de ti y de todos los demás. Todos los pecados y oscurecimientos acumulados a través del cuerpo, el habla y la mente se purifican. Todos tus cuerpos se vuelven brillantes como jarrones de cristal. Piensa: ʽAhora hemos entrado en el refugio de las Tres Joyasʼ.” “Dentro de ese estado, permanecer libres de referencia a estos tres: el objeto de refugio, las Tres Joyas; el refugiado, uno mismo y dioses y demonios reunidos ahí; y la esencia de ir por refugio. Descansa sereno en el estado de vacuidad. Estar convencido de que el objeto de refugio y el sujeto de refugio no tienen existencia real en el sentido absoluto. Eso se llama el genuino ir en busca de refugio, y es el refugio más excelente. Es refugio en el significado genuino, y también es la visión de la vacuidad. Debes conocer estas características definitorias de buscar refugio.” Los Cuatro Inconmensurables “Estos son amor inconmensurable, compasión inconmensurable, alegría inconmensurable y ecuanimidad inconmensurable.” Amor inconmensurable “Todos los seres sintientes sin excepción, incluso aquellos que nos han perjudicado personalmente, han sido nuestros padres. Un número inimaginable de veces han actuado como nuestra única madre y nos han alimentado sin tener en cuenta su propia salud o riqueza. Nos han alimentado mientras soportaban muchas dificultades, independientemente de cualquier condición, como su propia acción no virtuosa, sufrimiento y mala reputación. Piensa: ʽTodos los seres sintientes son mi madreʼ. Una vez que hayas visto a esas madres sufrir, pensarás con un anhelo total: ʽPara poder eliminar el sufrimiento de todas esas madres y ayudarlas, abandonaré mi cuerpo, los placeres y las raíces de la virtud por su bien y trabajaré por su bienestar hasta que la existencia cíclica esté vacía. Haré que todos los seres sintientes tengan toda la felicidad y la raíz de la felicidad, que es la virtud.ʼ Eso se llama amor con los seres sintientes como referencia.” “ʽEsencialmente, en el sentido último, nada se establece como existente. Sin embargo, solo en el sentido relativo, ya que obtendré la iluminación basada en los seres sintientes, han sido tremendamente amables conmigo, y definitivamente debo

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beneficiarlos. Además, no entienden que todos los fenómenos carecen incluso de la punta de un cabello de verdadera existencia, que son como un sueño o una ilusión. Aferrándose a la verdad de las apariencias confusas, solo crean karma no virtuoso y experimentan la consecuencia, el sufrimiento insoportable. Liberándolos de esta ignorancia de la fijación al yo, les mostraré la sabiduría eterna de la conciencia reflexiva y los colocaré en el camino de la iluminación.ʼ Ese pensamiento se llama amor con el Dharma como referencia.” “Esos seres sintientes que son el objeto de la meditación en el amor, el yo que es el que medita en el amor, y la esencia del amor mismo —estos tres no tienen existencia real desde su propio lado. Están vacíos de su propia esencia. En eso, el resplandor de la vacuidad no tiene obstáculos; la mente del amor es dolor; la mente altruista es resplandeciente. Permanecer libre de todos los extremos del embellecimiento y permanecer sin la fijación dualista como en medio del espacio, dentro de la continuidad de la conciencia reflexiva, se llama gran amor. Se llama amor sin referencia.” “Necesitas mezclar esto con tu mente después de meditarlo durante mucho tiempo. Entonces se llama amor inconmensurable.” Compasión Inconmensurable “Estas madres que han sido tan amables con nosotros son infelices y sufren con dolor. Permaneciendo en las causas del sufrimiento, participan en el sufrimiento resultante. No son hábiles en cuanto a los métodos para eliminar el sufrimiento y no tienen las condiciones para deshacerse de él. Sin depender de un lama cualificado, son como los ciegos sin una guía. Estas madres no han logrado el autocontrol sobre su propia conciencia, por lo que las emociones aflictivas violentas las controlan, y viven como locos.9 El resultado de involucrarse en una variedad de acciones no virtuosas es la existencia cíclica en general, y particularmente el sufrimiento insoportable de los tres reinos inferiores En este miserable estado, no tienen un solo rayo de esperanza o lugar de refugio. Ni siquiera hay un momento de alivio del sufrimiento que experimentan como el torrente de un río. Estas madres —¡Qué lamentable! Teniéndolo en cuenta, medita hasta el punto de las lágrimas.” “Estas madres que sufren ven el sufrimiento y su origen como ornamentos, 10 y luego se aferran al no-yo como un yo, a la no-existencia como existencia, la impermanencia como permanencia y el sufrimiento como felicidad. Ansiando y obsesionándose con un simple sueño de los abundantes deseos de esta vida, volverán a entrar en el camino de las malas existencias. Estas madres —¡Qué triste!

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¡Que lamentable! Pensar: ʽLas liberaré de todo sufrimientoʼ es la compasión con los seres sintientes como referencia.” “El pensamiento de la impermanencia no surge, ni siquiera por un momento, en la mente de estas madres que no están libres del sufrimiento, que están tan ligadas al aprecio. Nunca van en el camino de la práctica del Dharma, incluso si quieren practicar, porque sus pensamientos están pervertidos por el engaño de la fijación en la existencia verdadera. Aumentado por las emociones aflictivas, el orgullo y la arrogancia surgen y vuelven a soñar la causa suprema de la existencia cíclica. ʽEstas madres, ¡Qué triste! ¡Triste! ¡Triste! Estas madres que no están libres de obsesionarse con la verdadera existencia como esta, las liberaré de esa fijación, la raíz del sufrimiento, y les haré comprender la falta de existencia verdadera, revelando la inteligencia trascendente de la conciencia reflexiva, de modo que todos los fenómenos se distinguen por completo. Las liberaré del sufrimiento y de todas las causas del sufrimiento y las ubicaré en el estado de despertar.ʼ Ese pensamiento es compasión con el Dharma como referencia.” “El objeto de la compasión, los seres sensibles, el yo en el que surge y la esencia de la compasión misma: estos tres son inherentemente irreales y están vacíos de su propia esencia. El resplandor sin impedimentos de esa vacuidad es la mente movida por la gran compasión, la disposición natural libre de la fijación dualista, igual al espacio. Eso se llama compasión sin referencia. Se llama vacuidad con el corazón de la compasión. Se llama compasión inconmensurable.” Alegría Inconmensurable “Debido a que ese amor y compasión no han surgido en sus flujos mentales, las personas no entienden que todos los seres sensibles son sus bondadosas madres. Se aferran a ellos como amigos o enemigos, y el poder de la acción kármica negativa les hace experimentar el inconmensurable sufrimiento de la existencia cíclica. ʽ¿No sería una alegría si pudiera llevarme el sufrimiento de esas madres, y si todos los seres pudieran tener toda mi felicidad y virtud? A fin de establecer a estas madres en felicidad, qué alegría sería si, hasta que la existencia cíclica esté vacía, su sufrimiento y la causa y el efecto del sufrimiento, sus pecados y la causa y el efecto de los pecados, todos madurasen en mí y estas madres fueran abundantemente felices. Doy mi cuerpo, goces, poder, prestigio y raíces de virtud en todo momento por el bien de estas madres. No perseguiré mi propia paz y felicidad ni por un momento. Trabajaré por el bienestar de los seres sin importar la vida o la integridad física. Estas madres deben tener todo la gama de felicidad y las causas de la felicidad.ʼ Con ese pensamiento, medita en la alegría.”

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“Además, no me alejaré del daño específico hecho a los seres sensibles, o cualquier tipo de enfermedad, sufrimiento, infortunio, enemigos y obstrucciones que me sucedan por ellos. Qué alegría si todo el sufrimiento de los seres madurara en mí, para que tuviera ese tipo de sufrimiento. E incluso una mayor alegría cuando esos seres sufrientes estén libres de sufrimiento y vivan en una felicidad excepcional.” “Genera una actitud extraordinaria con ese pensamiento. Es importante que esa alegría no se desvíe hacia ningún tipo de tendencia. Y si sabes que todo es como un sueño o una ilusión, libre de la fijación a la verdadera existencia, se llama alegría inconmensurable.” Ecuanimidad Inconmensurable “Así, el gran pensamiento afectuoso y altruista para los seres se desarrolla por medio del amor, la compasión y la alegría. Ese pensamiento tiene un gran apego por los seres sintientes, pero si es sin prejuicios, es la generación Mahayana del pensamiento del despertar. Sin embargo, el propio pensamiento afectuoso y apegado está vacío de su propia esencia. Entonces esa vacuidad es la esencia misma del noapego; no esta apegado y no estará apegado. Cuando haces inseparables [el pensamiento y la vacuidad], cualquier cosa que surja en la mente tampoco es influido por nada. Descansa directamente sobre la disposición natural de ese misma vacuidad. Ese altruismo que es un concepto de cuidado con apego a los seres sintientes se calmará. Entonces la realidad que era dos se convierte en uno, y se llama ecuanimidad.” “El pensamiento de que la gran responsabilidad de liberar a todos los seres del sufrimiento de la existencia cíclica ha caído por si mismo se llama la intención suprema (lhag bsam). El pensamiento que desea beneficiar en gran medida a todos los seres, ese apego a los seres y aversión hacia los seres, es poseído por la gente común. De modo que los seres sintientes que son objeto de apego y aversión, y el yo que está apegado o enojado, y la esencia tanto del apego como de la aversión, han sido designados a los tres como poseedores de esa esencia individual. Debes investigar cuidadosamente si los cuerpos, las mentes y los sufrimientos de esos seres que son objeto de unión tienen o no existencia real. Entonces encontrarás el significado de la ausencia de la existencia verdadera y real. Una vez que eso llega, ya que no hay ningún objeto de apego, es el amanecer de la gran falta de concepto el que no se aferra. De manera similar, con [objetos de] la aversión, realiza 11 la investigación de los cuerpos, las mentes y los sufrimientos. Realiza también la investigación del cuerpo, la mente y el sufrimiento en el yo individual, y, como

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recién ahora, surgirá una gran falta de concepto. Una vez que el apego y la aversión son ambos liberados en su propia base, hay igual sabor en la extensión del gran vacuidad de la realidad. Eso se llama ecuanimidad libre de apego y aversión. Llegar a una comprensión del significado de esta manera y permanecer en ese significado es ecuanimidad inconmensurable.” “Debes entender que necesitas entrenar bien a la mente conceptual en estos cuatro inconmensurables e involucrar la mente conceptual en ellos con una mente conceptual entusiasta, finalmente haciendo que la mente conceptual esté completamente entrenada (blo 'byong).” Invitando al Campo de la Acumulación “Para la visualización de la purificación de los pecados de uno mismo y de los demás y el campo de la acumulación de méritos, piensa de la siguiente manera. Imagina que solo un ancho de aliento por encima de la coronilla de tu cabeza en su forma ordinaria es un asiento multicolor de loto y luna. Yo misma me siento sobre esto en una postura con las piernas cruzadas, con los atributos de Sambhogakaya, de color blanco, con un tambor, vajra y campana. La sílaba Om está en la coronilla de mi cabeza, la Ah en mi garganta, y la Hung en mi corazón. La luz irradia desde la Hung y golpea el corazón de la Gran Madre, que está en el cielo como antes. Evoca el flujo mental de la Gran Madre. Los rayos de luz emanan de su corazón y golpean los corazones de sus deidades asistentes, evocando sus flujos mentales. Los rayos de luz de sus corazones vuelven a unirse a los de ella. Esa luz reunida en el corazón de la Gran Madre evoca la corriente mental de la Gran Madre de Akanista. La Gran Madre y sus hijos, los Budas de las diez direcciones, son invocados y llegan sin demora en una gran ola. Todos los campos de refugio llegan a morar en el cielo a una distancia de una flecha por encima de ellos. Imaginando esto, decimos: om sarwa tathagata sapariwara vajra samaya dza dza om sarwa tathagata sapariwara argham pratitsaye svaha ... padyam ... pushpe ... dhupe ... aloke ... gendhe ... newidye ... shapta ah hung svaha

“Haz las ofrendas usando este mantra. Luego di: dza hum bam ho, y se disuelven en el ser de promesa.12 Imagina que se mezclan completamente con el ser de promesa. Los rayos de luz irradian del corazón de la Gran Madre y golpean a las deidades en el séquito. La luz irradia de sus corazones y recoge el poder de todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones. Esa luz se recoge de nuevo en el

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corazón de la Gran Madre, donde brilla como rayos de luz blanca, roja y azul. La luz blanca, como leche que fluye, emerge y entra en la coronilla de tu cabeza y la de todos los espíritus reunidos alrededor. Todos tus pecados, oscurecimientos, patrones habituales no virtuosos, causas y efectos que se han acumulado a través del cuerpo, el habla y la mente desde que la existencia cíclica sin comienzo emerge como hollín negro cuando se lava el cuerpo. Se expulsa desde la cabeza y, por etapas, de debajo de las uñas y de otros orificios inferiores. Hay nueve niveles debajo de la tierra para el Demonio de la Muerte, o el Yama del Karma, o el Señor de la Deuda Kármica — una forma negra y temerosa con atributos extremadamente feroces. El hollín negro va directo a sus enormes fauces abiertas y el Señor de la Muerte está satisfecho. Imagina que esto borra toda tu deuda kármica y que tu y los demás son como el cristal puro, totalmente purificado. Imagina que mi forma en la coronilla de tu cabeza se disuelve en mi forma frente a la Gran Madre en el cielo. Piensa que tú y los demás se purifican de todo pecado y oscurecimiento, y una fe conmovedora nace en todos. Mientras piensas esto, concéntrate en el pensamiento de un solo punto, sin distracciones e imagina a todos de pie y postrándose.

Rindiendo Homenaje con las Ocho Ramas y Haciendo Ofrendas “Di lo siguiente: Rindo homenaje a los lamas Quiénes muestran la sabiduría de la conciencia reflexiva. Rindo homenaje a las deidades yidam Que definitivamente otorgan poderes espirituales. Rindo homenaje a los Budas Quienes tienen una excelente realización y renuncia. Rindo homenaje al Dharma sagrado Que es pacífico y libre de deseo. Rindo homenaje a toda la Sangha A quienes mis ofrendas son significativas. Rindo homenaje a los protectores del Dharma Que definitivamente despejan los obstáculos. Hasta que logre la iluminación, Les suplico a todos ustedes. Voy en busca de refugio en todos ustedes. Les ofrezco los cinco deseados.

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Confieso cada acto no virtuoso. Me regocijo en el merito de todos los seres. Por favor, girar la rueda del Dharma. Por favor, permanecer, no paséis más allá de la miseria. Dedico las raíces de la virtud al bienestar de los seres.”

“Con esto, ofreces las ocho ramas. Luego pronuncia el sonido Phet y di: ʽQue todos se quedenʼ. Imagina que cuando los invitados lo oyen prestan atención y les rinden homenaje.” “Además, [al visualizar] un ofrecimiento de una enorme y gran ofrenda a la multitud de deidades en el cielo, debes conocer el significado genuino de las ofrendas no referenciales. Una vez que hayas transformado todos tus objetos de los sentidos para ofrecer diosas y ofrecer sustancias, imagínate que las diosas no referenciales recogen los artículos de ofrenda no referenciales y hacen estas ofrendas, todas emanadas por la mente, y llenan el cielo. Imagina que el infinito e ilimitado universo de mundos, tanto la forma física como la mente conceptual puede imaginar, es la diosa Buda dakini. Imagina la gama completa de todos los sonidos como la diosa vajra dakini. Piensa en todas las fragancias como la diosa ratna dakini. Imagina todos los gustos como la diosa padma dakini. E imagina todas las texturas como la diosa karma dakini.” “Además, decir ʽla forma es el Buda dakiniʼ también está hablando del significado del Mahamudra no conceptual. Debes entender que todos los fenómenos no condicionados son ofrendas de gran dicha no conceptual. ʽEl sonido es vajra dakiniʼ también esta diciendo Mahamudra secreto. Debes saber que todos los fenómenos de existencia aparente de existencia y trascendencia cíclicas no tienen una existencia real y verdadera y son las ofrendas sin adornos. ʽEl olor es ratna dakiniʼ también está diciendo ʽlas apariencias que surgen en una variedad indefinidaʼ y debe ser conocida como la ofrenda no dualista sin aferramiento o apego. ʽEl sabor es padma dakiniʼ también está diciendo ʽno-aferramientoʼ y debería conocerse como la ofrenda en igualdad libre de defectos. ʽLas texturas son karma dakiniʼ también esta diciendo ʽla gran falta de esfuerzo que está libre de todos los esfuerzos de buscar lo último o relativo.ʼ Debes saber que el alcance completo de toda apariencia es la ofrenda de gran no-actividad, no conceptual, no dual, inefable, que ocurre naturalmente, libertad no-nacida. Debes comprender que de esta manera todos los objetos, y etc. —los objetos de ofrenda, el oferente y la ofrenda— son una nube de ofrenda que es inherentemente inexistente. Para resumir todo eso, debes saber que puede ser comprendido en tres: cuerpo, habla y mente.

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Las cinco madres también pueden ser comprendidas en tres: forma, sonido y pensamiento. La forma es el cuerpo, el sonido es el habla y el pensamiento es la mente.” “Imagina que tantas formas como aparecen son todas innumerables diosas de forma que sostienen espejos. Emanan y purifican el aferramiento al apego a la forma de todos los seres. Esa dicha de forma se ofrece a la Joya del Lama. La Joya del Lama se complace y aparecen los poderes espirituales del Cuerpo. Los pecados y oscurecimientos de todos son purificados y estás dotado de la experiencia de la gran dicha física. Imagina que esta es la bendición del Cuerpo al entrar en el cuerpo. Imagina que tantos sonidos como resuenan son innumerables diosas de sonido que sostienen laúdes y emanan. Purifican el aferramiento del apego al sonido de todos los seres. Esa dicha de dulce sonido se le ofrece a la Joya del Lama. Imagina que la Joya del Lama está contento y la bendición de la Palabra entra en tu palabra. Imagina que todos los pensamientos y recuerdos son innumerables diosas del Dharma que sostienen fuentes de Dharma y emanan. Purifican los pensamientos perversos de todos los seres. La gran dicha de la sabiduría eterna de la conciencia reflexiva dotada de un gran conocimiento trascendente cuádruple se ofrece a la Joya del Lama. La Joya del Lama se complace y otorga los poderes espirituales del Cuerpo, el Habla y la Mente. Los pecados y oscurecimientos en las mentes de todos los seres, tu y los demás, están purificados. Dotado de la experiencia de la mente como vacuidad, claridad y gran dicha, piensa que la bendición de la Mente entra en tu mente. Al final, imagina que todas las diosas se disuelven en ti. Entonces toda dicha y sufrimiento es igual en la extensión de la realidad. Dentro del estado del gran vacuidad de la inexistencia natural, como el espacio, haz la visualización natural y di:” Ofrezco todas las formas que aparecen En todos los mundos del universo por tres mil veces Como el mudra del Cuerpo sublime. Concede el poder espiritual del Cuerpo inmutable. Ofrezco todos los sonidos que resuenan En todos los mundos del universo por tres mil veces Como el mudra de la Palabra sublime. Concede el poder espiritual de una Palabra sin impedimentos. Ofrezco todos los pensamientos en las mentes En todos los mundos del universo por tres mil veces

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Como el mudra de la Mente sublime. Concede el poder espiritual de la Mente no-engañada. Ofrezco toda la felicidad y el sufrimiento En todos los mundos del universo de tres mil enemigos Como el mudra de la no dualidad. Concede los poderes espirituales, tanto comunes como sublimes. Cuando estoy feliz, lo dedico a la felicidad colectiva; Que el cielo se llene de beneficio y felicidad. Cuando sufro, cargo el sufrimiento yo mismo; Que el océano del sufrimiento cíclico se seque. Puedan los seres de los tres reinos tener felicidad. ¡Phet!

“El yo que realiza las ofrendas, el objeto de la ofrenda y la esencia de la ofrenda, junto con los ritos específicos de la ofrenda, carecen de existencia real inherente. Descansar en ese estado de vacuidad es la talidad de hacer ofrendas.”

Separación el Cuerpo y Mente (powa) y Ofreciendo el Mandala “Hay dos partes para separar el cuerpo y la mente: separar sin un soporte y separar con un soporte.” Separar el Cuerpo y la Mente sin Soporte “La mente —libre de surgimiento, cesamiento o permanencia— es una gran vacuidad. Al igual que el centro del espacio o la falta inherente de existencia real, está libre de todas las limitaciones. Una vez que has dominado la vacuidad, entiendes que el cuerpo es un reflejo de la vacuidad, que es sin verdadera existencia. Comprendes que no es verdadero. Entonces la mente no está apegada al cuerpo y el cuerpo no está apegado a la mente. ʽNo esta apegada, no estará apegada, y es sin apegoʼ13 significa que hay libertad de apego a algo en absoluto, como el cuerpo, mente, etc. De esta manera, estar libre de conceptos de apego y no apego a todos los fenómenos, como el cuerpo y la mente, etc., se llama ʽla vacuidad de la gran falta de concepto.ʼ Es sin algo que transferir y sin un transmisor. Esto es ʽseparar el cuerpo y la mente sin un soporteʼ.

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Separar el Cuerpo y la Mente con un Soporte “Visualizando la mente como una sustancia o cosa, concéntrate con atención plena y manten la atención.14 Con el poder de la consciencia, arrastra [la consciencia] hacia el camino infalible del espacio básico.15 Impulsada por la fuerza de poderosas corrientes de energía, la mente misma se dispara hasta el espacio del cielo. Esto separa el cuerpo y la mente.” “Aquí está la manera de practicar con la sustancia visualizada de la conciencia como una gota de esencia vital que se transfiere a través de la coronilla de la cabeza, así que presta atención, hijo. Escucha, y lo explicaré bien.” “Tu propia esencia seminal, las gotas rojas y blancas, se funden en una sola. A partir de esto, debes visualizar [la conciencia como una esfera] del tamaño del primer huevo de un pájaro en un nuevo nido.16 Aparece vívidamente blanco, cubierto de aceite, brillando con luz natural. Es aproximadamente del tamaño de la última articulación del dedo meñique. Es perfectamente redondo, sin irregularidades.” “En India, la cara Sur de Potari es un acantilado tan azul que es como el lapislázuli. En el centro hay una cueva llamada Zangpoi Pal (Gloria de la Excelencia) que tiene la forma de una “fuente de fenómenos”.17 Es una cueva roja con diseños de cinco colores de arco iris entretejidos. Es una cueva excelente con muchas cualidades. Allí, en esa cueva, donde héroes y dakinis siempre se reúnen para el banquete, una vez viví [en mi vida anterior]. Durante ese tiempo, había un pajarito llamado jolbu chokchung18 que vivía en el crecimiento de un gran bosque de sándalo. Su plumaje era azul verdoso con dos alas blancas como medias lunas, y una cola de cinco plumas [planas] de la naturaleza de los cinco colores primarios. Sus pies eran iguales en color a la madreperla, y sus garras y pico eran blancos. Tenía ojos rojos, y sobre el cuello [los colores de] su cabeza era similar a los colores en los ojos de las plumas de pavo real. En su cabeza tenía una cresta de tres penachos de rojo que brillaba con luz multicolor. No mataba insectos, y no puso un pie en el suelo, sino que siempre vivió en las aberturas de flores y arbustos. Constantemente hacia sonido extremadamente dulce repitiendo tare y tuttare. Vivía en los varios tipos de sustancias medicinales muy fragantes, como las que se encuentran dentro del alcanfor y en los estambres de bellas flores. Después de hacer su lugar de descanso dentro del estambre de una flor en la parte superior de un árbol de alcanfor, su deseo fue satisfecho por el aliento de su reunión de dos picos. Dos huevos subieron al pico de ese pequeño pájaro, y los colocó dentro de la flor de alcanfor. Un macho y un ave hembra se desarrollaron en ese nido.”

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“Estas fueron aves bendecidas por la Alabada Tara.” Algunas personas dicen que fueron incluso emanaciones de Tara. En cualquier caso, ciertamente no eran pájaros ordinarios. Si tomas los excrementos de estas aves y los ingieres, superarás y curarás todos los 404 tipos de enfermedades. Si los fumas, los ochenta mil tipos de malos espíritus no pueden penetrar. Si los frotas contra el cuerpo, se curarán todos los tipos de enfermedades de la piel. Si comes la carne de esos pájaros, obtendrás poder espiritual supremo. Si comes incluso sus plumas y plumón, obtendrás poderes espirituales comunes. Solo verlos o escucharlos tiene el poder de liberarte de los tres reinos inferiores y establecerte en el reino divino o humano. Todos los seres que viven y respiran en el bosque de la montaña o en un área con estos pájaros no experimentarán la miseria durante toda la vida. Esas aves son pocas y muy raras. Cualquiera que no tenga buena fortuna y karma, no importa quiénes sean, nunca podrá verlos.” “Esas dos aves tenían las conexiones y el karma auspiciosos para establecer una conexión de Dharma para los insectos, otras aves y muchos animales que vivían en el bosque, y establecerlos en el camino hacia la liberación. [Una vez que las crías de] sus dos huevos tenían la fuerza del ala de los polluelos, las aves madre y padre no sentían apego al nido o a los dos polluelos o a esa área, y tomaban direcciones opuestas, como el Este y el Oeste, o Sur y Norte. A partir de entonces no construyeron nidos sino que mostraron una actitud de remordimiento hacia las actividades de la existencia cíclica. A su vez, los dos polluelos hicieron un nido y tuvieron dos huevos que se desarrollaron en dos polluelos. Entonces, el macho y la hembra se marcharon solos en direcciones diferentes y, en lo sucesivo, no desearon anidar. El linaje de la especie de esta criatura chokchung es el de nidos de una sola vez.” “Las personas oscurecidas no ven estas dos aves. Solo una persona santa con buen karma y fortuna puede verlos.” “El tamaño del chokchung [se puede comparar con] el del pájaro llamado joldzinma (byol 'dzin ma) que tenemos aquí ahora. Es amarillo claro con cejas blancas. Es aproximadamente del mismo tamaño, pero la garganta es un poco más larga. Las cáscaras de los huevos de Chokchung son blancas con un toque de rayos rojos y son radiantemente brillantes. No tienen mancha ni cubierta, como un cristal transparente. Los rayos de luz que pueden iluminar la oscuridad por cuatro brazas brillan de ellos. Esta capa exterior demuestra las cinco sabidurías. Dentro del huevo, la capa externa es blanca y el interior es roja. El interior es amarillo, luego verde y luego azul claro. En el interior hay una gota de esencia vital azul oscuro, intensamente azul como el color del espacio o lapislázuli, del tamaño de un

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guisante. En el centro de esto hay una gota del tamaño de una semilla de mostaza resaltada por luces móviles multicolores. Las capas del interior del huevo permanecen inseparablemente como una, pero al igual que la luna [reflejada] en el agua o un reflejo en un espejo, sin embargo se manifiestan como distintas y sin mezclar. Indican las cinco familias y el señor de la sexta familia, el principal de todas las familias, Vajradhara, en sus capas de seis colores. La luz de sus luces brillantes indica los Budas femeninos de cada uno de los vencedores. Dado que estas auspiciosas conexiones kármicas se acumulan en el huevo del pájaro chokchung, si meditas en tu propia conciencia como si fuera un huevo de chokchung obtendrás un gran mérito. En el huevo de chokchung están las cinco familias de Buda, o las seis incluyendo al principal de todas las familias, Vajradhara, junto con los aspectos femeninos, y las cinco sabidurías. Simplemente recordando este huevo, ganas mérito. Visualizar tu propia conciencia como el huevo y luego transferirla es la forma más fácil de obtener el estado supremo. Puede llevarte a la Budeidad en un cuerpo y en una vida. No hay dudas al respecto, noble hijo.” “Ahora bien, así es como debes visualizar la transferencia, así que escucha, hijo. Siéntate en una colchoneta cómoda y coloca la mente y el cuerpo en un estado de alerta y relajado sin vacilación. Asume la postura de siete puntos de Vairocana y exhala tres veces. Imagina que los pecados y oscurecimientos acumulados a través del cuerpo, el habla y la mente, junto con toda la inmundicia interna, se exhalan en forma de aliento. El cuerpo y la mente, en todas partes, tanto en el exterior como en el interior, se purifican de la oscuridad y se vuelven brillantes. Imagina que el interior del cuerpo, desde la coronilla de la cabeza hasta las plantas de los pies, está vacío, como un globo.19 Los cinco chakras principales (rtsa 'khor) están dentro [del canal central] en la coronilla, garganta, corazón, ombligo y área genital. Los pétalos de las frondas radiales20 están cara a cara por parejas, y las dos partes superiores de las frondas están espalda con espalda.21 O bien, los dos [chakras de la] parte superior de las frondas del área genital se extienden desde dentro de los muslos a las plantas de los pies. Alternativamente, como sustituto de las frondas, [se puede pensar en los chakras como] dos lotos tocándose, o si no, dos paraguas tocándose cara a cara.” “Hay dos métodos: la transferencia en etapas y la transferencia toda de una vez. Aquí, la primera, la transferencia por etapas, es la extracción de los seis reinos de los seres. En ese método, te visualizas de pie con tus dos tobillos tocándose. Tus dos manos están en el mudra de la fuente del Dharma en la coronilla de la cabeza. Visualiza una gota roja en la planta del pie derecho y otra blanca en la izquierda. 22

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Imagínalas del tamaño de un grano de cebada o un guisante en el afortunado eón, la naturaleza de la luz. Luego, exhala el aliento y grita Phet,23 pensando que los estás llamando. Se levantan y se unen al chakra inferior, las gotas blancas y rojas se mezclan en una sola gota con la naturaleza de la luz, aproximadamente del tamaño del nuevo huevo de una gallina. Es insoportable mirarlo directamente, como el corazón del sol. Imagina que está palpitando y parpadeando con un movimiento potencial [como si estuviera a punto de despegar]. Cuando gritas Phet, se mueve hacia el ombligo, el corazón, la garganta y luego la coronilla. Luego se expulsa por el orificio en la coronilla y se convierte en una sílaba brillante, negroazulada, en el espacio de un codo sobre ti. Esta es la instrucción de la transferencia con una visualización funcional”.24 “A medida que emerge a través de la coronilla, el espacio vacío y la inmaculada conciencia fresca se combinan inseparablemente como uno solo, y luego se asientan en el equilibrio de la gran omnipresencia donde la conciencia y la vacuidad son inseparables. Al medir un aliento como una exhalación y la inhalación, permaneces en ese equilibrio para las veintiuna respiraciones. Entonces, ya sea que hagas la transferencia instantánea descrita a continuación o esta, en cualquier caso, la mente se transfiere al cielo, luego se mezcla, luego se establece en equilibrio, y luego de nuevo la transferencia —de esa manera [un total de] veintiuna veces para una sesión, veintiuna [veces] durante el día y veintiuna [veces] por la noche. Finalmente, cuando sea el momento de finalizar la sesión, imagina en tu corazón un loto rojo con ocho pétalos. Imagina que la conciencia está en el centro de ella, y luego visualiza el cierre del loto. Esta es la instrucción esotérica del entrenamiento en transferencia con la visualización para conciliar el sueño o para realizar actividades diarias”. “Si quieres hacer la transferencia instantánea, y también su aplicación a la actividad en el momento de la muerte, medita en mí en la forma de Sambhogakaya un codo por encima de la coronilla de tu cabeza. Imagina en tu corazón un loto rojo con ocho pétalos, que se abre hacia arriba. Por encima de los ocho pétalos está el canal central. Es blanco por fuera y rojo por dentro, aproximadamente del tamaño de un látigo de caña. El extremo superior emerge en la abertura de Brahma en la coronilla de la cabeza y llega a mi corazón. El extremo inferior descansa presionando los pétalos de loto. Imagina la conciencia en su interior, en el estambre del loto. Cuando aparecen los signos de la muerte, revigoriza la conciencia, despierta la fuerza de la conciencia y luego, con el sonido de Phet, sale a través del túnel de la luz y se disuelve en el mandala de mi corazón. Imagina que el loto y el canal son también la naturaleza de la luz. El loto es un símbolo de libertad del

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apego. El centro azul es amor, y los pétalos rojos son compasión. El estambre blanco y las anteras indican la resolución para la iluminación. El canal que es blanco por el exterior indica medios hábiles, y el rojo interior es conocimiento trascendente. El canal desaparece al mismo tiempo que la conciencia, mientras que el resplandor del loto se disipa gradualmente. Esa es la transferencia con visualización e incluye la instrucción esotérica para el momento de la muerte. Es la instrucción para separar el cuerpo y la mente con referencia a una sustancia de soporte. Se llama la transferencia realizada con la sustancia porque la sustancia de la conciencia se visualiza como un huevo de pájaro basado en las gotas blanca y roja y luego se transfiere al espacio no-nacido. Este es el sistema de Dharma de esta Yogini, noble hijo.” “Para beneficiar a los muertos, imagina que la morada del infierno está en las plantas de tus pies, la morada de los espíritus ávidos está en el área genital, los animales están en el ombligo, los humanos en el corazón, los semidioses en la garganta y los dioses están en el cerebro dentro del cráneo. La conciencia emerge del cráneo en la coronilla y se mezcla con el espacio. Esto hace una conexión auspiciosa para que los seis reinos se liberen y pasen de la existencia cíclica al nirvana. Esto se conoce como transferencia con referencia para extraer los seis reinos. Recuerdalo.” Ofreciendo el Mandala del Cuerpo “Una vez que el cuerpo y la mente se separaron, esta es la manera de generar el cuerpo como un mandala y ofrecerlo al lama, a las Tres Joyas, a las deidades y héroes, a las dakinis y a los protectores del Dharma. Escucha y lo explicaré.” “Imagina que en la coronilla de tu cabeza está la sílaba azul Ha.25 Se transforma completamente en una dakini azul con una cara y dos manos, la derecha sosteniendo un cuchillo curvo y la izquierda un tridente. Está rodeada por otras cuatro como ella, y hacen cinco con el director y el séquito. Con su cuchillo curvo, ella quita la piel de tu cadáver en decúbito supino para que esté completamente rota. Diciendo Phet, imagina que la piel desollada se convierte en la gran base dorada. Phet, y la sangre se convierte en un gran océano de agua perfumada, humedeciendo toda la base. Phet—las uñas se convierten en la circunferencia de la montaña de hierro. Phet—las cuatro extremidades son los cuatro continentes. Phet—los ocho segmentos de las extremidades26 son los ocho subcontinentes. Phet—el medio el vientre es el Supremo Monte Meru. Phet—en la encima de la Montaña Suprema, la cabeza es el palacio de Indra. Phet—el ojo derecho es la luna, y el izquierdo es el

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sol. Phet— los dientes son las estrellas y las constelaciones. Phet—los pulmones son el inteligente y excelente caballo. Phet—el corazón es la preciosa gema que satisface los deseos y que produce todas las necesidades y deseos como la lluvia. Phet—los intestinos blancos y negros son los siete anillos de montaña blancos, negros y amarillos y los siete grandes lagos que se encuentran entre ellos. Phet—los órganos internos son los siete emblemas de la realeza. 27 Phet—las venas y los tendones son las ocho sustancias auspiciosas. Phet—los ocho grupos de conciencia son las diosas de lo deseable. Phet—la carne es excelente, buena medicina. Phet— el pelo de la cabeza y los pelos del cuerpo son cultivos no sembrados, prados de montaña de azafrán y bosques de sándalo. Phet—las orejas son sombrillas y estandartes. Imagínate claramente así. Al visualizar ofreciendo esta abundancia de todo incluido de la riqueza de dioses y humanos a la asamblea de lamas, yidams y dakinis, recita:” En la base dorada de mi piel, Centrado en los anillos de la montaña de mis uñas, El palacio de la Montaña Suprema de mi vientre Está rodeado por el sol y la luna de mis ojos, Los cuatro continentes son mis cuatro extremidades, y etc. Este mandala completo y perfecto del cuerpo Lo ofrezco a la Joya del Lama y deidades yidam, A los protectores dakinis y Dharma. Por favor disfrútalo y otorga tus bendiciones. Phet

“Luego te estableces en un estado sin ninguna referencia al sujeto y el objeto de la ofrenda del mandala. Esta es la ofrenda del mandala de la talidad.”

Suplicar y Recibir Bendiciones Rezo a los lamas raíz y linaje En el asiento de luna y loto sobre mi cabeza. Rezo a toda la multitud de deidades yidam En el palacio, la apariencia pura de la realidad. Rezo a los protectores y guardianes del Dharma de la sabiduría Quienes mantienen su promesa sagrada y protegen la doctrina. Concede tus bendiciones a todos los seres sintientes. Guía a este niño al reino no-nacido. Otorga poderes espirituales comunes y supremos.

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Por favor inspirarme [a ver] las condiciones interferentes como el camino. Phet.

“Mientras piensas, ʽlos Lamas, yidams, y protectores han sido suplicados,ʼ vigoriza tu conciencia. Luego medita en mí como el objeto de refugio en el espacio frente a ti. Desde mi corazón, como una segunda llama que se separa 28 de una sola llama, yo y las dakinis de las cuatro familias rodeadas por una inconmensurable multitud de dakinis llegan con una gran conmoción al lugar donde te sientas. Mientras nosotras, las cinco, la principal y el séquito, permanezcamos ahí en el espacio un codo por encima de tu cabeza, imagina que junto con las dakinis de la comitiva todas otorgamos bendiciones.” El reino de la realidad no tiene entrada y salida, sin embargo En verdad llegas aquí con velocidad milagrosa Por la receptividad espontánea de la naturaleza libre de obstáculos. Por favor, abrázanos con la compasión imparcial, Nosotros, que somos tus seguidores Y todos los seres confundidos por la ignorancia. En verdad, otorga tu bendición definitiva. Madre, desde el amplio alcance del reino de la realidad, Con tu multitud de muchas dakinis, Envía bendiciones a este lugar embrujado. Mantén con compasión a los dioses y demonios reunidos aquí. Bendice a todos los seres sintientes en los tres reinos. Concédeme a mí y a todos los hijos devotos los poderes espirituales. Por favor, quédate aquí como la joya de la corona. Por favor quédate aquí y concede tus bendiciones. Phet.

“Diciendo esto, imagina que yo y mi multitud de dakinis llegan en una gran ola y bendicen las corrientes de conciencia de todos. Todos están profundamente conmovidos. Este es el descenso de las bendiciones.”

Ofreciendo el Cuerpo y Dándolo en Caridad “Aquí, hay cinco partes:” 1. Consagrar el cuerpo como los cinco deseables y visualizarlo como bancos de nubes de ofrendas que se ofrecen a los lamas, yidams, dakinis y protectores del Dharma.

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2. Recompensar deudas a los invitados de retribución kármica. 3. Darlo en caridad a seres de los seis reinos, que vacía esos lugares. 4. Darlo a los shidaks y nagas buenos de acuerdo a sus deseos individuales. 5. Satisfacer a los dioses y demonios terribles y hostiles con carne cruda y sangre. Ofrenda a los Lamas y a los Demás “La separación del cuerpo y la mente es la misma que se explicó anteriormente. Imagina la conciencia que emerge de la coronilla de la cabeza como la sílaba roja Ha. Alternativamente, se dispara hacia mi corazón donde, de la sílaba roja inherente, surge una dakini roja con una cara y dos manos, la derecha sosteniendo un cuchillo curvo y la izquierda una copa de calavera. Ella es increíble y deslumbrante con adornos de hueso, de pie con sus dos piernas en una postura de baile. Cuando dices Phet, la luz roja emana de su corazón, golpea mi corazón y evoca mi flujo mental. Los rayos de luz emanan hacia atrás y golpean a las dakinis en el séquito. Cada una emana figuras similares, que se convierten en un séquito de dakinis rojas. Los rayos de luz marrón emanan de mi corazón y se disuelven en los corazones de las dakinis rojas. Su asombroso esplendor resplandece aún más que antes, y están impregnadas del poder de la acción. La dakini de acción roja y su séquito se inclinan y despellejan la piel del cadáver con un movimiento de los cuchillos curvos. La cabeza del cadáver mira hacia el Este, yace en decúbito supino, tan grande como el universo tres mil veces, o el tamaño del interior de uno de los anillos de hierro de la circunferencia [del mundo], o el tamaño de los cuatro continentes, o de un continente, o del Tíbet, o simplemente del tamaño de tu lugar de residencia, o de cinco u ocho leguas,29 o al menos todo lo que puedas ver — cualquier cosa que puedas manejar en tu mente. Es la naturaleza del oro, extremadamente puro (un mandala de luces de cinco colores).” “Además de esto, hay un mandala de viento que surge de los vientos o las corrientes de energía del cuerpo. En el centro de este hay un triángulo marcado con la Ah que es la naturaleza de los menses rojos del cuerpo (rakta). De ahí surgen las piedras del corazón de tres cabezas humanas, y sobre esto, de la Ah, la vasta y amplia copa del cráneo con la frente hacia ti. En su interior, toda la carne y los huesos se separan, se cortan y, con la sangre, forman un montón tan grande como la Montaña Suprema. Visualiza que la esencia seminal blanca como la luna está encima de esto, marcada con una Hung blanca encima y la sílaba Ham debajo de ella. A continuación la luz irradia desde la sílaba semilla en su corazón (del

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intérprete) y golpea el yam [del mandala de viento]. El viento se enciende, el fuego arde, el cráneo se calienta y toda la carne y la sangre se derriten y hierven. Los rayos de luz emanan de la Ah en tu garganta y golpean el montón de carne y sangre, purificando las cosas reales y disolviéndolas en luz. La luz emana de la Om en tu coronilla y golpea la esencia seminal, que es la naturaleza de la luna, y se derrite. Una corriente de elixir fluye hacia abajo desde la sílaba Ham y cae en la copa del cráneo. Los rayos de luz de la Hung invocan a todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones en la forma de los padres y madres de las cinco familias, y llegan al cielo frente a ti. Se unen en unión y corrientes de elixir de su área de unión fluyendo hacia abajo y disuelven la Hung y la esencia seminal con la Ham. Esto se funde en la copa del cráneo, y la promesa y la sabiduría [sustancias] se mezclan inseparablemente en una sola. El vapor hirviente con rayos de luz de cinco colores llena todo el cielo.” “En las puntas [de los rayos de luz] están las cinco diosas de los sentidos deseables: la forma vajra, sonido vajra, olor vajra, gusto vajra y tacto vajra, así como fenómenos vajra [de la mente]. Estas están ofreciendo diosas de agua de oblación, agua de lavado, flores, incienso, luz, perfume, comida y música. Todas las diosas sostienen copas de calavera llenas de elixir en sus manos derechas y en sus manos izquierdas sus propias características ofreciendo sustancias, meciéndose en la danza mientras hacen las ofrendas. Esos mismos rayos de luz son también el conjunto completo de diversos pendientes, sombrillas, banderas de victoria, estandartes, doseles con cintas, borlas, los ocho signos auspiciosos, los siete preciosos emblemas de la realeza y varios diseños. Toda la inimaginable variedad de ofrendas llena el cielo como densas nubes. Visualizando esto, ofrécelo a la multitud de lamas y sus linajes, deidades yidam del mandala, Budas, Bodhisattvas, Pratyekabudas y Sravakas. Complaciéndolos, les pides que te cuiden a través de su Cuerpo, Palabra y Mente, para protegerte de caminos equivocados y para enseñarte el camino inequívoco, supremo y sagrado de nuestro Maestro, [Buda]. Entonces pronuncias Phet.” “Luego, visualiza ofreciendo los cinco deseados a tu yidam, las deidades de las cuatro clases de tantra, héroes, heroínas y dakinis. Complaciendo sus flujos mentales, solicita los poderes espirituales del Cuerpo, Palabra y Mente, los poderes espirituales comunes y el supremo. En particular, suplícales que sean tus divinidades especiales sagradas, supremas (lhag pa'i lha) para atravesar y completar infaliblemente el camino del especial, el Vajrayana supremo. Di Phet.” “Entonces ofreces al Glorioso Mahakala y Mahakali y demás, todos los protectores internos y externos de los tantras masculinos y femeninos. Habiéndolos

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cumplido, les suplicas que cumplan todos tus propósitos deseados y concedan bendiciones para evitar obstáculos por parte de los demonios en los caminos y niveles, y lograr el bienestar de los seres mediante la realización de la actividad iluminada de aumentar y mejorar la doctrina del Buda por medio del cuatro tipos de actividad, y para ser su ejército de trabajo-maravilla. Gritando Phet se disuelve la visualización.” “Entonces, deja ir mentalmente la ofrenda, la sustancia de la ofrenda y las diosas que ofrecen con sus rayos de luz emanando y eliminando con un final Phet.” “Esta es la entrega del cuerpo en ofrendas y caridad al generar tu cuerpo como los cinco deseables con los que complacer a los lamas, Budas, Bodhisattvas, yidams, dakinis, etc., así como a los protectores de Dharma externos e internos.” “Ahora, si quieres hacer los banquetes ʽCara del Cráneoʼ y ʽJarrón de Elixirʼ,30 está bien hacerlos tal como los aprendiste antes.” Recompensar Deudas a los Invitados de la Retribución Kármica “Pronuncia Phet, y el movimiento de fuego y viento y el cráneo con su elixir se transforman en deseables para los invitados de retribución kármica [lan chags]. Alternativamente, sin hacer referencia al fuego, al viento, etc., imagina que tu cuerpo se parece a un cadáver. Los invitados a la retribución son de diferentes colores y representan a todas las razas de los cuatro continentes. Físicamente, se ven como seres humanos masculinos y femeninos atractivos que usan ropa y joyas en una variedad de colores. Experimentan un intenso anhelo por cualquier deuda personal que se les deba, y su ansia, apegada a la mente está clavada con interés y devoción en ti. Imagina que al obtener lo que cada uno quiere, se vuelven aún más radiantes que antes. Liberados de su actitud de deberse, surge en ellos la fe y el interés en el Dharma.” “Tu propio cuerpo, vida, goces, fortuna, poder, esplendor, luminosidad, gloria y riqueza se convierten naturalmente en palacios espontáneos, terneros y cabrios, caballos y bueyes, seda, brocados, diversas joyas, diversos tipos de granos, utensilios de cobre, diversos ropa, carne, sangre, intestinos, piel y todos los detalles específicos del cuerpo que se forman naturalmente a partir de esa carne y sangre en una abundancia de deseables. Los pelos de la cabeza y el cuerpo forman naturalmente flores y varios bosque. Los cinco órganos internos 31 se convierten en una masa de varios arco iris de deseables. Grandes nubes y nieblas de deseables se acumulan a partir de la respiración, los vientos, el calor y el vapor. Piensa en todo esto como las cinco sustancias completas deseadas por los obstructores-forma de

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retribuciones. Los ochenta mil maestros y maestras del obstructor-forma de la retribución kármica de la corta vida [debido a la repetición] de la muerte, la retribución kármica [causa] mucha enfermedad debido a haber golpeado, y la retribución kármica de la pobreza debido a haber robado, etc., así como los dieciocho grandes espíritus negativos que afligen a los niños —todos estos invitados de retribución están personalmente satisfechos. Las deudas que causan la retribución kármica desde vidas sin comienzo hasta este momento final se liquidan. Una vez resueltas las cuentas con las deudas de la carne (sha 'khon), todos los invitados de retribución pueden ser felices y estar libres de sufrimiento y, finalmente, alcanzar el estado de Budeidad.” “Decir Phet y descansa un rato en el estado sin ninguna actividad mental sobre los invitados o la ofrenda de torma.32 Hijo, esa es la torma de talidad de la retribución kármica.” Dar el Cuerpo en Caridad a los Seres de los Seis Reinos “El cuerpo se funde en la luz dentro de una gran vasta translucidez sin oscurecimiento del interior ni del exterior, tan cristalino como el color blanco de una joya. Alternativamente, los restos de la torma de retribución kármica se funden y se convierten en elixir de sabiduría no contaminado. Es de color blanco con un resplandor rojo y consiste en los ocho sabores sublimes. Es la quintaesencia más excelente que disipa todo el sufrimiento. Tiene todas las cualidades deseables sin que quede ninguna. Es como la medicina sublime que cura la muerte y revive a los enfermos. Piensa en el como algo que tiene el poder de disipar todo sufrimiento con solo tocarlo. A continuación imagina que innumerables diosas blancas con una cara y dos brazos, cada una con sus copas blancas de calavera, emanan de tu corazón. Una diosa llega al frente de cada ser sensible, hasta la cima de la existencia y hasta el infierno incesante, y presenta el elixir. Solo tocarlo en sus labios alivia sus sufrimientos individuales. Imagina que los seres sintientes alcanzan una gran iluminación y los seis reinos son despejados y vacíos, y pronuncia Phet.” “Los rayos de luz inconmensurables emanan de los cuerpos, el habla y las mentes de las diosas y se extienden por los seis reinos vacíos. Piensa que las tierras del infierno se vuelven puras como el color del lapislázuli y la naturaleza del vajra. El lugar de los espíritus ávidos se vuelve puro, como el color del rubí y la naturaleza del loto. El lugar de los animales se vuelve puro como el cristal y blanco, la naturaleza de la rueda. El lugar humano se vuelve puro como el oro y la naturaleza de las joyas preciosas. El lugar de los semidioses se vuelve puro como la esmeralda

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y la naturaleza de los vajras cruzados. El lugar de los dioses se convierte en las cinco luces de la claridad vacía, la naturaleza de la gran sabiduría eterna. 33 Imaginando todo esto, pronuncia Phet.” “Alternativamente, si no puedes administrar la visualización de los seis reinos a la vez, piensa que las diosas emanan al lugar del infierno, y cada diosa llega frente a cada ser infernal y le ofrece el elixir. Con solo tocar sus labios y ver a todas las diosas que llevan las copas de calavera, los infiernos retrasan su trabajo de tortura 34 y los seres sintientes se liberan instantáneamente de la emoción aflictiva de la ira y de los resultados de la ira, como los sufrimientos del calor, el frío, y ser destrozados y cortados a trozos. Ellos alcanzan la iluminación. También imagina que el suelo de hierro ardiente se convierte en la naturaleza del vajra lapislázuli. Del mismo modo, la codicia y el hambre de los espíritus ávidos se alivia. El sufrimiento de la estupidez de los animales y atacarse mutuamente, se alivia. Para los humanos, el apego al deseo y la pobreza se alivia. Los celos y la lucha de los semidioses se alivian. Y para los dioses, el orgullo y el sufrimiento de la caída [de su estado] se alivian. Piensa que todos obtienen una iluminación insuperable, y pronuncia Phet.” “Tu propio cuerpo es como una gema preciosa que cumple los deseos. Todas las necesidades y deseos caen como lluvia a través de las puertas abiertas de este gran tesoro. Los sufrimientos individuales de todos los seis tipos de seres sintientes son aliviados y se establecen en una gran iluminación. Esta no es una ocasión para reunir a todos los seres sintientes de los seis reinos como invitados para esta torma; ellos no pueden ser reunidos. Las Diosas [deben] emanar a cada uno de sus seis reinos y distribuir el elixir por ahí. Entonces se llama ʽdistribución [o banquete] ('gyed) en los seis reinos.ʼ Pensando en los sufrimientos individuales de las seis clases de seres, movido por las lágrimas, la compasión nace en tu ser.” “Finalmente, todas las diosas están reunidas en ti. Permanece en el estado sin referencia a la torma, la bandeja torma, los invitados de la torma de seis tipos de seres, o el continuo mental de realizar las sobras de la torma. Diciendo Phet disuelve todas las visualizaciones. Esta es la torma de la talidad para las seis especies. Recuerdalo.” Dar el Cuerpo a los Shidaks y Nagas Buenos De acuerdo con Sus Deseos Individuales.35 Los Shidaks “Es aceptable generar los restos anteriores [de la visualización de seis reinos] como torma para los shidaks. Alternativamente, visualiza un cadáver completo y genéralo

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como un torma. O bien, separa el cuerpo y la mente, y visualiza que estas son las necesidades deseadas por los shidaks.” “Visualiza los cerebros, la médula espinal y la grasa como los ʽtres blancosʼ: yogur, leche y mantequilla, y pronuncia Phet. La sangre, la grasa y la linfa son los ʽtres dulcesʼ: azúcar, melaza y miel. Imagina la médula dentro de las cavidades de las piernas y en su lugar hay varias hierbas medicinales finas, como el alcanfor y el azafrán. Imagina que la piel, la envoltura del cerebro y el diafragma son ropas de brocado con filigrana de seda y satén, abrigos con pelaje, y etc; todas las ropas de vestir en una variedad de colores imposibles de enumerar. Imagina que el corazón es una joya que cumple todos los deseos y satisface todas las necesidades. Piensa en los dos riñones como oro, plata, lapislázuli, cristal, rubí rojo, ámbar, diamante, coral y todo tipo de joyas preciosas. La carne es cebada, trigo y todas las especies de grano. Piensa en las veinticuatro vértebras como ciervos, gacelas, ovejas salvajes, antílopes y cualquier otro tipo posible de animal ungulado.36 Las siete vértebras cervicales37 son carnívoras salvajes como tigres y leopardos. Imagina que las dieciocho costillas son flechas y husos. Los bronquios y el esófago son implementos del ʽcieloʼ de hilos cruzados de varios colores, y las arterias son cruces de hilos.38 Los intestinos grueso y pequeño son de varios colores; las venas y ligamentos son todos varios colores. Los cálidos vapores y los dientes de la boca, los llamados diez mil blancos y mil negros,39 son yaks y ovejas. Las uñas son varios tipos de aves, y el bazo es el ganado y el búfalo. Los pulmones son caballos y el hígado es un elefante. Las ocho articulaciones grandes, más los cuatro huesos de los tobillos y las muñecas, haciendo doce, más los cuatro del cuello y demás, haciendo dieciséis, más la mandíbula inferior y el cofre, que hacen dieciocho, son cota de malla y varios tipos de armadura, utensilios de cobre, bandejas de oro y plata, jarrones, platos, cuencos, etc. —y todo tipo de riquezas y bienes. La cabeza, el estómago y el colon son la casa, la caja fuerte y el almacén, y demás del palacio gobernante. Los ojos y otros órganos de los sentidos son varias flores. Los fluidos sexuales blancos y rojos, las heces, la orina y la bilis son los cinco elixires de la inmortalidad: yogur, leche, mantequilla, azúcar y melaza. El pelo de la cabeza y todos los pelos del cuerpo son ramas, pétalos, hojas, flores y frutos de todos los diversos tipos de árboles sin excluir ninguno. Visualiza todas estas cosas que los shidaks desean. “Entonces, para contemplar esos shidaks e irresistiblemente atraerlos, debes recordar cómo son: sus formas, colores y percepciones. En general, los invitados shidak y naga deben ser convocados de una manera suave. Entonces los shidaks deberían ser visualizados como de piel blanca. Sin embargo, no es definitivo; hay todo tipo de colores diferentes, como azul, amarillo, rojo, blanco con un toque de

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rojo, azul con un toque de blanco, rojo con un toque de amarillo, y etc. Todos ellos tienen formas humanas muy bellas, con caras de unos dos codos de largo. Sus ojos y oídos son algo similares a los de los dioses, con largos lóbulos de las orejas. Sus cejas, pestañas y barbas son del mismo color que nuestra carne. Su cabello es negro, azul claro, marrón oscuro, amarillo rojizo o azul. Está bien, es largo, suave y está recogido en finas trenzas largas y lisas. [Otros estilos son] moños en la parte superior, medio enlazados y medio sueltos, moños en la parte posterior, con colgantes, muchos moños en la parte delantera y colgantes sueltos. Sus ojos son brillantes y claros, y las puntas de las narices están ligeramente dobladas, como a punto de sonreír. Son radiantes y claros. Tienen un mechón de barba en la barbilla debajo del labio inferior, aunque otros no.” “Tienen varios tipos de sombreros, como tagzhu, bezhu, sazhu, zhatep, dukorma, zhakya, boltse lok lok, darzha y dardo,40 que vienen en todo tipo de colores. Tienen guirnaldas de caracol, cristal, perla, oro, cobre, hierro, coral, turquesa, ágata y flores. Sus implementos de mano son férulas mágicas, lazos, platillos, hachas, garrotes, hoces, lanzas, espadas, garrotes y palos de contar. [Hacen ropa de] varios animales salvajes como tigre, leopardo, oso negro, oso pardo, lince, leopardo de las nieves, lobo, chacal, leopardo gung, zorro, perro salvaje, león, etc., 41 y varios tipos de aves; como dragón, garuda, buitre, águila,42 grulla, pavo real, etc. y todos los animales domesticados como yak, ovejas, cabras, bueyes, etc. y todos los animales con pezuñas, como ciervos, asnos, ovejas salvajes, antílopes, etc. y todas las criaturas acuáticas como el cocodrilo, el rejam, 43 la nutria, etc. Las pieles de todos estos se hacen en capas, abrigos, prendas superiores, prendas inferiores, etc. Hay ropa de seda, tejido áspero y todo tipo de prendas de lana, telas de diversos colores y fieltro. Todo tipo de prendas de vestir, como faldas, camisas, slip, fundas, etc. están hechas de tela en una variedad de colores. Esos son los detalles de su ropa.” “En cuanto a sus caballos, hay blancos con melenas rojas y colas, y cuatro cañas negras con cuatro pezuñas azules; los rojos con melenas y colas blancas, canutos grises y pezuñas verdes; los amarillos con crines y colas negras, cañas rojas y pezuñas blancas; los negros con crines y colas amarillas, cañas verdes y pezuñas rojas; y los azules con melenas y colas verdes, cañas amarillas, y pezuñas negras. Hay blancos con marcas negras, rojos con amarillo, amarillo con azul, negro con blanco o azul con marcas rojas en el cuerpo y la cabeza, todos menos las cuatro cañas, por lo que son variados. Por otro lado, algunos son de color uniforme en general en la cabeza, el cuerpo y las cuatro piernas, con los pelos [individuales] siendo de diferentes colores. Todos los caballos tienen orejas largas con cabezas levantadas y anchas fosas nasales. Sus huesos de las piernas son largos, las colas

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están llenas, y son bastante robustas. Su pelaje brilla con aceite. Tales son los caballos. También [los shidaks montan] el camello, el asno y el yak salvaje. Esos son los detalles de sus monturas.” “Las monturas están hechas de oro, plata, cobre, hierro, cristal, ágata, caracola, piedra, rinoceronte y madera. Hay los paños descritos anteriormente, y asientos y mantas de silla de montar. Las cinchas, correas de cofres y grupa hechas del mismo material que la silla de montar están decoradas con borlas de perlas, takshar,44 y varios colgantes de seda. Estos son los detalles de la guarnicionería.” “Las mujeres son similares en color y forma a los hombres. Tomando de la descripción anterior, están adornadas con collares de guirnaldas de flores, y sus cabellos están colgando en trenzas. Llevan conchas y guirnaldas de flores en sus manos. Además, algunas llevan espejos de oro y plata, flechas, laúdes, pífanos, tsampa con mantequilla, jarrones y otros tipos de ofrendas. Están adornadas a la derecha, a la izquierda y detrás con takshar. Montan en mulas, ciervos, camellos, yaks, cerdos, vacas y osos pardos. Esos son los detalles de sus monturas.” “Se mueven, de forma lenta y ondulante, en las llanuras abiertas como la reunión de brumas. Sus seguidores vienen montados en burros, yaks, de baja caza como liebres, malos carnívoros como comadrejas, criaturas malvadas como murciélagos y malas criaturas acuáticas como renacuajos. Aquellos que viajan a pie son de un color aún peor que aquellos que fueron antes, y tienen cuerpos más pequeños. Son de un tipo similar, pero llevan tablas de lavar, espátulas, cepillos, escobas, fuelles, mochilas, cuerdas y sogas.45 Siguen a una distancia de aproximadamente una milla.” “Todos estos invitados llegan con una gran conmoción. Sus deseables individuales están dedicados a ellos y están satisfechos. Satisfechos y encantados, se vuelven más radiantes que antes, y una vez que se han calmado, surge un fuerte sentido de fe. Están listos para realizar con devoción cualquier actividad que se les haya asignado. La preciosa mente del despertar nace en sus corrientes mentales. Imaginando esto, di estas palabras de dar lo deseable:” Este agregado corpóreo de mi cuerpo Es una colección de medicinas, los tres blancos, tres dulces, Sedas finas y joyas preciosas, Varios granos y otros deseados, Ganado, caballos y elefantes, Un tesoro de diversos tipos de riqueza, Flores, esencias, medicinas, bosques enteros, Todos los bienes que desean los shidaks: Disfrute inimaginable de sus antojos.

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No hay nada en absoluto que yo no tenga: Lo que queráis, lo que necesitéis, lo daré. Ofrezco a todos los shidaks. Que disfruten sin dejar nada atrás, Y que estén complacidos y encantados. Una vez que su actitud viciosa y mala es sofocada, Que posean la mente del despertar Y finalmente alcancen el despertar. Phet.

“Entonces, sin pensar en los invitados y las sustancias deseables que se ofrecen o la continuidad mental de ellos, descansa en equilibrio.” “Si deseas solicitar actividad, convócalos desde el principio para evitar la venganza. Imagina que todos los invitados tienen formas feroces sin inclinación a sonreír, descaradamente iracundos con ojos rojos, la naturaleza misma de la agresión. Tienen armaduras y cascos hechos de los mismos materiales que las sillas de montar, [decoradas con imágenes de] tigres, leopardos, osos pardos y osos negros —estos cuatro con plumas salientes de buitre y garuda. Están colgando tres veces alrededor con armas. Sostienen flechas y bellos arcos cruzados en sus manos izquierdas. En sus manos derechas están las vainas de los arcos, los carcajs y los cinturones de carcaj de rinoceronte, y las lanzas afiladas con banderas blancas atadas. Las mujeres llevan lazos, cartas mágicas, platillos, hachas, hoces y garrotes en sus manos. Montan en tigres, leopardos y otros depredadores salvajes, con bridas hechas de serpientes. Vienen girando y arremolinándose como ondulantes nubes amarillas agitadas por vientos feroces. Darles carne y sangre los hace aún más feroces y violentos. Lo que sea que se va a establecer (rbad pa), visualiza que se destruye. Arreglarlo con la visualización de los enemigos de la doctrina que se conquista y los malvados siendo aniquilados. Cualesquiera que sean los adversarios que hayan acumulado mal karma, se liberarán y su conciencia se disparará al reino de la realidad. Luego séllalo con las oraciones de aspiración, noble hijo.” “No difundas esto; ocúltalo dentro de tu corazón. En relación con la doctrina general, es apropiado solicitar actividad. Pero si es para beneficio personal, entonces me contradices y dañas la promesa sagrada. El mal karma acumulado hará que caigas a existencias inferiores. Esto es extremadamente sensible. Protege la doctrina, hijo. Esto se llama ʽLa Antorcha Preciosaʼ, una instrucción esotérica que ilumina la torma para los shidaks. Tenlo en cuenta, hijo.”

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Los Nagas “Para generar el cuerpo como deseable para los nagas (klu), imagina el cadáver de nuevo. Separa la carne, los huesos, la piel, los ligamentos, los órganos internos, la sangre y el pus, la cabeza y el vello corporal, los dientes, las uñas, etc. Los rayos de luz de tu corazón irradian y golpean esa carne y sangre y otras [partes del cuerpo]. Imagina que la carne se convierte en el elixir de la sabiduría de la inmortalidad en forma de luz blanca con un resplandor rojo, y disuelvelo con Phet. Imagina los huesos como la naturaleza de las finas hierbas medicinales, y toda la sangre como la naturaleza de la leche, como la esencia destilada de la leche de mil búfalos de agua. Luego, de la mezcla de la leche, las finas hierbas medicinales y el elixir de la inmortalidad, imagina lagos, estanques, charcas, praderas y muchos otros cuerpos de agua con las ocho cualidades del agua pura.46 De manera similar, imagina los intestinos blanco y negro como los siete lagos circundantes [entre las siete cadenas montañosas alrededor del Monte Meru]. Imagina que la piel forma las siete cadenas montañosas doradas que rodean consecutivamente. El estómago, el colon y la vejiga son bellas mansiones y haciendas de palacios en lagos y cuerpos de agua. El corazón es una joya que cumple los deseos. Los riñones son gemas con tres a ocho facetas y articulaciones, y [gemas con] uno a ocho ojos que satisfacen de uno a ocho necesidades y deseos. Piensa que hay una multitud inimaginable de varias gemas. Imagina que los pulmones son varios caballos de agua, y el hígado y el bazo son búfalos de agua, ovejas de agua y varios animales que viven en el agua. Piensa en las arterias como árboles sal con los ocho aspectos de raíces, troncos, ramas, hojas, pétalos, flores, frutas y frutas pasadas. Son de color blanco y suaves al tacto con un aroma excelente, fresco, etc. No falta calidad en este excelente árbol llamado árbol sal. Tiene 150 leguas de altura, y las ramas se extienden a 51 leguas. Los tubos bronquiales, el esófago, los capilares y los ligamentos son árboles de varios colores agrupados en lo que se llama un bosque de placer. Imagínalos como lugares donde los nagas son felices, donde se divierten y juegan. Las esencias seminales blancas y rojas, las heces, la orina y la bilis —estas cinco son las diversas y excelentes hierbas medicinales que todos los nagas desean. Imagina que todas las uñas son gansos, grullas y otros tipos de aves que producen hermosos sonidos y viven cerca del agua. Los cinco órganos de los sentidos son grandes arboledas de varias flores. Los cabellos de la cabeza y vello corporal son todos matorrales de árboles del paraíso naga en grandes arboledas en proliferación. Todos estos son muy bonitos de contemplar y bien formados. Los árboles del paraíso y otros hacen sonidos dulces a medida que el viento se mueve a través de ellos, y las aves y otras criaturas que

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

viven en el agua también emiten sonidos dulces que entran en los órganos de los oídos de todos los nagas y satisfacen sus mentes. Los excelentes aromas que surgen de todos los deseados entran en sus narices y satisfacen sus mentes. Las hierbas medicinales y demás que saben con sus lenguas también los satisfacen. Y a medida que tocan todas las texturas con las cualidades de suavidad y demás, están satisfechos. Imagina todas estas cosas deseables inimaginables. Luego disuelvelo con Phet.” “Cuando tu preocupación es por los invitados naga, haz que todos estén en paz. Son niños de unos ocho años, con caras redondas, regordetes y muy blancos. Sus ojos amarillos son brillantes y claros, con los blancos bastante grandes y tienen forma de grano de cebada. Sus orejas son blancas con un toque de rojo, y el rojo es bastante vivo. Su cabello está atado con cristal y colgando en secciones muy finas. Sus cejas y pestañas son amarillas y largas con un ungüento amarillo. Sus cuerpos son blancos con marcas de agua azules prominentes. Sus joyas brillan con luces de cinco colores, y sus muñecas, extremidades, cuellos y orejas están adornados. Sus uñas son blancas con una luz azulada. Usan un trozo de ʽseda de aguaʼ azul. Giran rosarios de joyas y caracolas en sus manos. Vienen envueltos en una neblina azul ligeramente formada, flotando sobre el suelo como una lanza. Participando de los deseados con gran placer, se vuelven aún más brillantes y radiantes que antes. Incluso sus ornamentos brillan con una luz especial, y parecen sonreír radiantemente. Imagina que se están inclinando hacia ti con fe y amor. Luego di estas palabras para dar los objetos deseables:” Este agregado corpóreo de mi cuerpo— La sangre es un gran océano de leche, Los huesos son hierbas con seis buenas cualidades, La carne es el elixir de la inmortalidad que llena el universo, Los lagos, lagunas, estanques y pastizales y árboles que satisfacen los deseos, Las arboledas de placer y casas bonitas Las gemas que satisfacen a los deseos y hierbas de azafrán Las formas deseables, sonido, olor, sabor y tacto, Todos los bienes que los nagas requieren. No hay nada en absoluto que yo no tenga: Lo que queráis, lo que necesitéis, lo daré. Ofrezco a todos los nagas. Disfrutar sin dejar nada atrás, Y que estéis complacidos y encantados. Una vez que vuestra actitud viciosa y mala es sofocada,

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Explicación Completa de Machig

Que tengáis la mente del despertar Y finalmente lograr el despertar. Phet.

“Descansa en un estado sin referencia a la torma o los invitados.” “Si deseas solicitar actividad y ponerla en otra persona, entonces todos los nagas deben estar en forma de ira desde el momento en que los convocas por primera vez. Tendrán cinco o siete o nueve cabezas de serpiente encapuchadas, y en su única parte trasera que está enrollada, hierve una niebla negra. Sus ojos son rojos, y cae una lluvia de sangre. Sus bocas se desbordan con una sustancia roja azulada que porta sus diversas enfermedades naga, y donde sea que estén enfocados, la gente local [se aflige] con copiosos sapos, serpientes y mensajeros de escorpiones que salen de sus orificios inferiores. El viento rojo de la enfermedad se eleva desde los pies de los nagas. Sus corazones están oscurecidos por la oscuridad negra del mal. Sus manos sostienen los lazos del rayo y ondean banderas de enfermedades. Las nubes de color amarillo oscuro hierven desde sus fosas nasales y salen, desbordando. El trueno salvaje sale de sus oídos, y los relámpagos y las chispas brotan de todos sus poros. Los granizos silban desde los bordes de sus capuchas y cejas. Sonidos de tsak tsak, ur ur, chom chom, tartamudeando y el trueno de dragón resuenan desde todos sus orificios hasta que los acantilados se desmoronan en avalanchas. Todos ellos son de color negro. Debajo de sus uñas azules, cabezas de serpientes encapuchadas se despliegan. Sus cuerpos tienen una longitud de cien largos de arco. Sus capuchas se despliegan en la última.” “Piensa en todos ellos como casta baja. Cuando se les da carne y sangre, su agresión se recrudece aún más, y su lado salvaje se intensifica. Cuando se establecen en humanos, necesitas [pensar en ellos como] espíritus mamo y dong;47 cuando están en la riqueza, espíritus gyalpo; y cuando están en cultivos, espíritus tsen. Para otras [situaciones tales como] tipos de enfermedades, malos espíritus o cualquiera que sea la condición en la que se les deba enfrentar, se les distingue con la visualización particular y luego se hace. Es importante no cometer errores sobre nada y usar métodos hábiles, hijo.” “Los seguidores de los nagas, si son pacíficos, son similares a sus jefes en forma y percepciones, excepto que no tienen joyas y su ropa es solo lana de agua. Son un poco más pequeños y de mal color. Viajan por el suelo a un oído detrás de los demás. Los iracundos tienen diez brazas de alto y tienen una o dos o tres cabezas encapuchadas. No hacen rayos y todo el ruido. Llevan lazos de agua y viento en sus

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manos y emiten pequeños granizos y electricidad. Controlando los vientos o las corrientes de energía, hacen que los vientos se junten donde sea que se enfoquen. Cuando están en paz no son de casta baja, pero cuando deben ser incitados, debes visualizarlos como de casta baja. Para otros, como riqueza, reyes, etc., es lo mismo que cuando se les establece en condiciones adversas, como enfermedades. Las castas bajas solo deberían ser incitadas contra los enemigos de la doctrina.” “Hay muchas variedades diferentes de nagas, pero todas pueden ser incluidas en cuatro grandes categorías: la casta real, la casta comerciante, la casta sacerdotal y la casta inferior.48 Con respecto a aquellas, desde las llamadas Vasuki y Sankhapala son principalmente de casta real, son de color amarillo. Nanda y Taksaka son principalmente casta comerciante, son de color rojo. Padma y Varum son ambas castas sacerdotales, por lo que son blancas. Karkotaka y Kulika son principalmente de casta baja, y siempre son negras”.49 “Cuando solicitas su actividad, los primeros tres se muestran como algo repulsivo, manifestándose como amarillo, rojo y blanco. Por lo general, sin embargo, el rojo y el amarillo serían ambos blancos. Las cejas, las pestañas y los vellos del cuerpo son rojos, amarillos y blancos, como la piel. El sacerdotal, sin embargo, es verde cuando está colérico. Para la casta baja, el banquete blanco no está hecho, solo el banquete rojo. Para las otras tres castas, el banquete rojo es inapropiado. Esta es la instrucción esotérica de la torma naga. Tenlo en mente. No lo olvides: practícalo.” “Cuando solicites actividad, medita en ti mismo como la Gran Maestra del Rayo (thog bdag chen mo) y visualiza el banquete naga como negro y tóxico para [asegurar] el destierro.” “No extiendas esto. Escóndelo dentro de tu corazón. Si es para tus propios fines, en lugar de para el Budadharma, entonces me contradices y ciertamente caerás a los reinos inferiores. Sé hábil. Para proteger y guardar la doctrina del Buda y desarrollar mi sistema de Dharma, oculta las instrucciones esotéricas cruciales dentro de tu corazón. Ejercítate en el bienestar de los seres a través de medios hábiles y sígueme, hijo. Comprende los detalles de la torma naga pacífica e iracunda de esta manera.” Satisfaciendo a los Terribles Dioses y Demonios Hostiles con Carne y Sangre Cruda “Para dar la carne y la sangre cruda del cuerpo a los dioses y demonios terribles y hostiles que anhelan carne y sangre, y luego reunir a los dioses y demonios, ponerlos bajo control y abrumarlos con brillantez, es necesario crear una dakini con esa habilidad. Transfórmate en una persona común y separa el cuerpo y la mente

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Explicación Completa de Machig

con la conciencia como la sílaba Ha, y genera una aterradora Tröma negra oscura (o la Madre Negra Iracunda), o si no te cambias a una forma ordinaria, permanece como la dakini que eras antes. Entonces, una sola sílaba Ha negra oscura emana del corazón de Machig en el cielo y se convierte en la dakini, que es invocada [como la sabiduría] y llega. Te disuelves en la luz que se absorbe en el corazón de Tröma y pasan a estar unidos.” “Visualiza un nuevo cadáver o que te has convertido instantáneamente en una Tröma negra oscura con una cara y dos manos. En su mano derecha sostiene una piel despellejada que gotea sangre. En su izquierda, ella sopla un hueso de la pierna humana, y el sonido de u ru ru pone a todos los dioses y demonios hostiles bajo control. Ella está vestida con una piel humana desollada en la parte superior del cuerpo y una envoltura de piel de tigre fresca en la parte inferior del cuerpo, con una faja de serpiente negra cruzada colgando hacia abajo. Su boca abierta expone colmillos gruñendo, y su lengua parpadea como un rayo rojo. Su ardiente cabello naranja y sus cejas giran hacia arriba. Ella baila de un lado a otro con una pierna doblada y la otra recta, pisoteando una piel humana. Imagina a los demonios y dioses malvados temblando de miedo. Está rodeada por un séquito de cien mil dakinis, cada una con un cuchillo curvo en la mano derecha y una piel humana en la izquierda. Todas ellas tienen una gran cantidad de accesorios iracundos. Imagina que se están separando y repartiendo el cadáver, entregándoselo a los dioses y demonios. Tú, la principal (Tröma), haces contacto verbal50 con todos los dioses y demonios.” “Imagina el cadáver inmediatamente después de que la respiración se detiene, antes de que se disipe el calor. Es joven y regordete, con piel lisa y suave y carne rosada y radiante. Es grande y brillante, aceitoso y grasoso. Piensa en el como una corriente que abarca todo el mundo. Con solo verlo, los dioses y demonios hostiles están mentalmente satisfechos. Al entrar en contacto con él, sus mentes malvadas se tranquilizan y surgen profundos sentimientos de felicidad y alegría. Imagina a los dioses y demonios que se unen incontrolablemente como un enjambre de abejas en un bosquecillo de flores. Luego, cuando sea el momento dar la carne y la sangre, hazlo aún caliente con el vapor que flota y el aceite grasoso y la grasa se escurre, posee cientos de excelentes sabores, como el de la sal marina. La potencia de su excelente aroma es como el olor a alcanfor o sándalo, una fragancia muy fina que impregna todo el mundo, o todas las apariencias de las tierras que rodean el lugar donde se encuentra.” “Al repartir la carne y la sangre, [hay diferentes métodos]: un saqueo, un método de los invitados, los tres tipos de celebraciones del banquete, y cuatro formas en que

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

debe dar. En particular, hay cuatro maneras de hacer los banquetes rojos: (1) dedicar específicamente [partes del] cuerpo a invitados dioses-demonios específicos; (2) dedicación general del cuerpo a los invitados dioses-demonios en general; (3) dedicar específicamente el cuerpo a invitados dioses-demonios en general ; y (4) dedicación general del cuerpo a invitados dioses-demonios específicos. Cualquiera de estos que hagas, visualiza a los invitados dioses-demonios como terroríficos y terriblemente perversos, con la boca abierta y los insaciables colmillos desnudos [embistiendo hacia] la carne y la sangre, los demonios masculinos y demonios femeninos rodeados por una incontable cantidad de otros como ellos.” Dedicar Específicamente Partes del Cuerpo a Invitados Dioses-Demonios Específicos

“En la primera de las cuatro formas de regalar la carne y la sangre, imagínate a ti mismo como la principal (Tröma), y di estas palabras al séquito, que luego hace el trabajo:” Todas tus cien mil dakinis de acción, Encabezado por el rey del demonio superior, Dirigido por la reina del demonio inferior; Este montón de un cuerpo ilusorio: Rey de los demonios superiores —¡Tomad el torso superior! Reina de demonios inferiores —¡Tomad la parte inferior del abdomen! Casta baja negra: ¡Tomad el estómago! Ocho clases —¡Aprovechad las entrañas! Gyalpo y senmo, y te'u 51 —¡Tomad los órganos! Dioses y demonios externos —¡Tomad las seis porciones exteriores de carne! Dioses y los demonios del medio —¡Tomad las tres porciones medias de carne! Dioses y demonios internos —¡Tomad las tres porciones internas de carne! Todos los sadaks 52 — ¡Tomad toda la carne en general! Castas bajas —¡Bebed la sangre! Tipos Nyen 53— ¡Tomad los intestinos! Espíritus Tsen —¡Tomad las articulaciones! Gyalgong —¡Tomad la tez radiante! Senmo —¡Llevar el calor, la respiración y los vapores! Driwo y drimo —¡Tomad las venas y las arterias! Damsi 54 y serak 55 —¡Tomad la cabeza, el cabello, los dientes, las uñas y la piel! Especialmente los dioses y demonios que sean peligrosos para mí— estar satisfechos. Phet.

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Explicación Completa de Machig

“Luego descansa en el estado sin referencia a dioses y demonios o carne y sangre.” Dedicación General del Cuerpo a Invitados Dioses-Demonios en General; “Las dakinis de acción separan la carne, la sangre, los huesos y la piel del cadáver. Imagina el montón de piezas talladas del tamaño del Monte Meru. Imagina el montón de huesos también tan grande como el Monte Meru. Imagina la sangre como un gran océano. Imagina las pieles como inimaginablemente innumerables. Imaginando de esta manera, también repite las palabras: Desde la existencia cíclica sin comienzo hasta ahora, he apreciado y me he fijado en el cuerpo, el habla y la mente como el yo. Previamente, un billón de cuerpos agregados han sido destruidos y desperdiciados sin ningún significado. Llevado por el demonio de la fijación al yo, he vagado durante mucho tiempo en la existencia cíclica, tomando innumerables cuerpos negativos y experimentando los inconmensurables sentimientos de dolor por la completa maduración de cometer varios pecados de acción negativa. Ahora, finalmente, no me aferro ni me apego a esta fijación al yo, la causa de la existencia cíclica. Para que todos los seres sintientes en general, a través de los tres reinos que se aferran y se apegan al yo, abandonen su fijación al yo, renuncio a mi cuerpo. Cuando los seres sintientes no son capaces de abandonar la fijación al yo y temen la separación del cuerpo y la mente con apego y aferramiento, entonces renuncio a mi cuerpo como rescate a los dioses-demonios para que no tengan que hacerlo. En particular, para pagar la bondad de mis padres más bondadosos, entrego mi cuerpo a los dioses y demonios. Y doy este cuerpo a los señores y señoras de la retribución kármica como compensación por la deuda kármica en la que he incurrido desde mucho antes del tiempo sin comienzo hasta el momento final”.56

“Contemplando esto, decimos Phet. Los dioses y demonios desde la cima de la existencia hasta el infierno más bajo e incesante se reúnen. El hambriento come la porción de carne, el sediento bebe la porción de sangre y los fríos la porción de piel. Comen los huesos con el cartílago y la médula, y están satisfechos. Imagina que el odio y la hostilidad en las mentes de todos esos dioses y demonios se pacifican. Decir Phet. Luego descansa sin ninguna invención mental sobre los dioses y demonios, carne y sangre, o la continuidad mental [que los concibe].”

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

Dedicación Específica del Cuerpo a Invitados Dioses-Demonios en General. “Los trabajadores descuartizan el cadáver, separaron y clasificaron la carne, los huesos y los segmentos. Imagina una gran montaña de carne, un gran océano de sangre, una gran nube ondulante de vapores, aceite y grasa, así como las extremidades importantes y extremidades menores con sus segmentos intactos. Dedícalos a los dioses y demonios en general mencionando el cuerpo particular [partes]:” Las seis partes externas de la carne del cuerpo, nueve orificios internos, doce segmentos, cuatro muñecas y tobillos, segmentos principales, segmentos menores, articulaciones, costillas, columna vertebral, médula espinal, cabeza, cerebro, la carcasa del cerebro, ojos, oídos, nariz, lengua, pulmones y corazón, órganos internos, seis vísceras huecas, grasa, linfa, sangre, pies, cartílago, grasa, huesos, carne, piel, venas grandes, capilares, intestinos, poder, influencia, aguas, circulación, tez, cuerpo, fuerza de vida, alegrías, cabello de la cabeza, vello corporal y uñas: todo esto lo doy a todos los dioses y demonios de existencia aparente.

“Piensa que esos dioses y demonios de existencia aparente se llevan incluso las sobras sin dejar restos y todos sus deseos están satisfechos. Decir Phet y luego descansa sin ninguna actividad mental.” Dedicación General del Cuerpo a Invitados Dioses-Demonios Específicos. “Los trabajadores trocean la carne, los huesos y las entrañas de tu cuerpo y, combinando con la sangre, forman un montículo lo suficientemente grande como para llenar el universo. Este montón de cuerpo, fuerza de vida, aliento, tez, resplandor, disfrute, poder, influencia, pelo de la cabeza, vello corporal, dientes y uñas es esencialmente de carne y hueso, pero en apariencia lo consideras como la gloria emergente de todos las necesidades y deseos de dioses y demonios. Luego, una vez que hayas llamado a todos los dioses y demonios individualmente, di estas palabras para dedicárselo a ellos en particular: Inmensurables millones de demonios masculinos, mil millones de demonios femeninos, las ocho clases de gyalsen, los tres mu, düd y tsen, espíritus naga, espíritus planetarios, señores de la muerte, mamos, portadores de daños, demonios, ninfas, rastreadores del vientre, cuatro hermanas de los demonios madre, obstructores de deudas kármicas, tipos de enfermedades, señores de epidemias, especies de tong, te'urangs, demonios con cuchillos, demonios de la

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Explicación Completa de Machig

muerte, comedores de fragancias, demonios incitados, espíritus ávidos, espíritus que ocurren, rompe-votos, demonios serak, espíritus de magia negra, espíritus malignos, malos espíritus kármicos, malos espíritus del cuerpo, moradores y señores locales, todos ustedes con sus séquitos que envían contaminación y malas apariciones, y todos aquellos que en existencia aparente tienen una mente hostil —a ustedes les doy este montón de carne y sangre corporal. Que todos ustedes, sin excepción, estén satisfechos, alegres y felices. Que puedan llegar a poseer una mente agradecida”.57

“Cuando dices Phet, los seguidores reúnen los últimos restos y están satisfechos. Luego descansa sin ningún marco de referencia para invitados o carne y hueso.” “Esto, hijo, es la finalización de una secuencia ejemplar de hacer ofrendas y dar en caridad.”

Concluyendo con la Dedicación, Plegarias y Disolución “Así es como sellar toda la virtud de esta generosidad dedicándola:” Las raíces virtuosas de haber ofrecido y dado mi cuerpo en caridad, y las raíces virtuosas de cuidar a los dioses y demonios con mi resolución de la iluminación, así como las raíces virtuosas que se acumulan en los tres tiempos —todo lo dedico al bienestar de dioses y demonios hostiles y todos los seres sensibles de los tres reinos. Basado en el poder de dedicar de esa manera, que todos los karmas negativos, pecados y oscurecimientos que están presentes en dioses y demonios hostiles y todos los demás seres sintientes se purifiquen. Puedan consumir por completo las seis perfecciones y lleguen a lo último. Que sean empoderados en la intención de la Madre no nacida y alcancen la ciudadela de Vajradhara, el señor de las familias paternas de todos los victoriosos. Y una vez que han alcanzado ese estado, puedan traer enormes y grandes beneficios para los seres a través de diversas actividades iluminadas hasta que la existencia cíclica se vacíe. “Esto y: Puedan las personas que practican Chö Cortar las cuerdas de la inflación Sin ver sus propias mentes como demonios. Puedan estar libres de presunción No importa qué buenas cualidades surjan.

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Las Preguntas de Tönyön Sobre el Chö

Puedan ellos no crear inflación Sin importar qué malos pensamientos ocurran. Pueda este Santo Dharma, Cortar el Objeto Malvado, Impregnar todos los tiempos y direcciones Como el sol que sube en el cielo.”

“Dedícalo con esto y recita muchas oraciones de aspiración. Luego, imagina que la luz irradia desde tu corazón y golpea el corazón de la Gran Madre en el cielo. La luz irradia del corazón de la Gran Madre y golpea a su séquito. Los seres de sabiduría regresan a sus propios lugares. Luego, para los seres de compromiso, los Bodhisattvas de la derecha se disuelven en luz y se funden en los libros de Dharma en la parte posterior. Los libros de Dharma se disuelven en luz que se absorbe en los Sravakas de la izquierda. Los Sravakas se disuelven en luz y se funden en los Budas de las diez direcciones. Los Budas de las diez direcciones se absorben en los Budas de los tres tiempos, pasado, presente y futuro. Los tres Budas se absorben en la Madre. Los lamas del linaje por encima y todas las deidades de los cuatro tantras también se funden en la Madre. La Madre también se funde en mí al frente. Las cuatro dakinis de séquito también se funden en mí. Entonces, yo, que así me he convertido en la esencia de todos los Budas de los tres tiempos, llegando a habitar una flecha de distancia sobre tu cabeza. Tú y todos los demás hacéis muchas oraciones. Entonces decir Phet. Luego, desde tu corazón, los rayos de luz me golpean, [y me convierto en] una esfera de luz brillante del tamaño de un huevo de pato. Cuando esto se funde en tu cabeza, piensa en ti mismo convirtiéndote en Avalokitesvara. Tú y los demás recitan muchos mantras de seis sílabas. Luego decir Phet, y los invitados que serían domesticados por medios pacíficos regresarían a sus propios lugares. Entonces te conviertes en el trabajador blanco dakini como antes y entras en acción. Luego descansas como si estuvieras en el centro del cielo de la vacuidad.” “Esta es la explicación completa de dar el agregado del cuerpo como alimento. No se ha dejado nada, pero fue solo una breve explicación. Con la dedicación y las oraciones de aspiración, hace un círculo completo. No te olvides de contemplar el significado de estas palabras. Mantenlas en tu mente. Mi afortunado hijo y mis cuatro hijas, comprometidos, pueden convertirse en el máximo beneficio para los seres.” Este fue el quinto capítulo sobre dar la comida.

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6. Las Preguntas de Gyenema La Muerte y Morir

L

preguntó: “Nosotras, las cuatro hermanas de nacimiento inferior, tenemos poca comprensión. En la enseñanza del Rito de la Transferencia (las shyor 'pho wa), dijiste que había signos de muerte. ¿Cómo son esos? Y cuando explicaste el tipo general y cuatro tipos específicos de banquete rojo, ¿Qué era carne externa, interna y intermedia? ¿Cómo se enumeran los órganos internos, las vísceras, los segmentos mayores y menores, y las articulaciones, los canales y los ligamentos en las divisiones naturales del cuerpo? ¿Cómo se identifica los aspectos externos e internos [aspectos del cuerpo], como las aberturas internas? ¿Y cuando identificas dioses y demonios externos, internos e intermedios, y los así llamados demonios superiores e inferiores, qué tenemos? No hemos sido capaces de comprender todo esto. Madre, por favor considéralo y explícalo claramente.” A HIJA GYENEMA

“Hijas e hijos bien nacidos, escuchen atentamente y se los explicaré,” dijo Machig, y de repente, mientras miraba hacia la extensión del cielo, su cuerpo comenzó a brillar con luz. Se levantó hasta un codo en el cielo y de una manera deliciosa comenzó a explicar: “Los signos de la muerte son los mismos que cuando enseñé la forma de morir en la explicación de las etapas de creación y disolución. Sin embargo, dado que no se resolvió la confusión [evidente] en su pregunta, hija, les explicaré un poco más. Esta es la versión poco común.” “Al final de una enfermedad terminal, finalmente sus componentes corporales se deshacen, su cuerpo emite un mal olor, y se pone a sudar y se torna pálido. Tu discurso se mezcla y tus ojos ruedan hacia arriba. Pareces alarmado y decaes por irte. Tus manos revolotean como si buscaran una aguja perdida. Los pelos de la cabeza y el cuerpo se ponen de pie y el color de las uñas se agota. Tu boca está reseca y el aliento viene en jadeos cortos. Luego, donde antes había palidez, ahora la tez se vuelve brillante y enrojecida. Tus brazos comienzan a doblarse y te enojas y te aturde. Hay alucinaciones de cosas que no existen que parece que se adhieren al cuerpo, y tus manos intentan deshacerse de ellas. A veces ves claramente y a veces

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no ves nada y te hundes en la oscuridad. Parece que hay un molino de agua en los oídos, con sonidos de ur ur, wing wing y tik tik, como un chorrito continuo. Hueles olores inexistentes que parecen entrar y salir. Sientes un tipo de capas de suciedad en la lengua, principalmente de sabor amargo. No importa lo que hagas con tu cuerpo, la incomodidad simplemente aumenta. Con una mente frenética que te pone inquieto, los nervios y ligamentos dentro de tus pantorrillas y antebrazos te duelen y te hacen mover con el torso saliendo por delante, como una serpiente acelerada. Tu pelo de la cabeza y el de tu cuerpo se vuelven ligeramente húmedos. Constantemente deseas mover tu cama, y [tienes percepciones extrañas]. Sientes un intenso apego hacia cualquier amigo y pariente y gritas sus nombres una y otra vez. A veces tus sentidos te engañan y experimentas algunos eventos de otros estados de sueño. Entonces no reconoces a tus amigos y familiares, y murmuras todo tipo de tonterías incomprensibles. En otras ocasiones, recuperas tus sentidos.” “Deberías reconocer estos primeros signos de la muerte. En ese momento, si tu conciencia es engañada en confusión, tensa la conciencia y prueba una y otra vez para no caer en el engaño. Si estás apegado a amigos, parientes, comida y riqueza en ese momento, piensa en cómo todo es impermanente, como tú mismo, y sin ningún apego solo recuerda al lama. En ese momento, no seas tímido. Despierta tu conciencia y ten tanta confianza como un guerrero. Confía en el orgullo de ser la deidad yidam. Si te asusta la idea de morir, recuerda la perspectiva pura de la vacuidad de esta forma:” “La conciencia intrínseca no es algo que proviene de causas y condiciones. Incluso todos los Budas de los tres tiempos no la ven. Esta conciencia que está esencialmente libre de características no tiene ninguna razón para morir. Como no ha nacido, tampoco hay cesación ni siquiera permanencia. Por lo tanto, naturalmente tiene el carácter de la vacuidad. Como no tiene muerte, ¿Cuál es el motivo de alarma?” “Al principio, justo después de estos signos de muerte (en la forma normal de la muerte de una persona común),1 hay una disolución y absorción progresiva de los cinco elementos. Cuando se alteran los cinco elementos, cada uno de los cinco elementos tiene signos externos e internos [de absorción]. Hay cinco colores: la tierra es amarilla, el agua es blanca, el fuego es rojo, el viento es verde, el espacio es azul oscuro o negro.2 En primer lugar, la tierra [elemento] proporcionó el soporte para la formación del cuerpo, el agua la cohesión, el viento el movimiento, el fuego la maduración y el espacio la amplitud para formar un cuerpo. Entonces, la tierra, como el soporte, tiene las cualidades de firmeza y solidez. Eso ahora se desintegra todo de una vez y se disuelve dentro del elemento agua. La tierra y el agua en

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Explicación Completa de Machig

combinación se ven alteradas. Del mismo modo, el agua se disuelve en fuego, el fuego en el viento y el viento en el espacio. El espacio es el compañero de la conciencia; se llama la fuerza de la conciencia del espacio o su fuerza generadora. La gota pura de la esencia vital (thig le dvang ma), la gota indestructible de esencia vital cuya naturaleza es luz, permanece como el tamaño de la semilla de mostaza más pequeña. Proporciona el apoyo para la conciencia. La corriente de energía de la fuerza de vida muy sutil (rlung) proporciona el soporte para la conciencia. La energía dinámica sin obstáculos de la sabiduría (rtsal) guía la conciencia hacia el camino del tubo de luz del canal central. Con la entrada a la libertad de la gran sabiduría abierta, [la conciencia] se extrae a través de la ventana y se expulsa, llegando al lugar de la Gran Dicha Suprema.3 Esto se llama instrucción esotérica en el Rito de la Transferencia.” “Al principio, cuando la tierra se disuelve en el agua, el signo exterior es el deterioro físico. El cuerpo no se dobla, y es como si un gran peso presiona hacia abajo. No puedes levantarte y no puedes controlar la orina. Los signos internos son imágenes mentales, como un flujo de luz humeante que produce un movimiento azulado deslizante y como vapores que producen un movimiento flotante azulado, y la sensación de que te vuelve y te cubre.” “Cuando el agua se disuelve en el fuego, los signos externos son una boca seca, la respiración ronca con fuego ardiente, los labios que no se encuentran, y la lengua secándose y volteándose, lo que dificulta hablar. El calor en los cinco lugares se mueve. Los signos internos son imágenes mentales de apariencias perturbadoras como espejismos densos y relucientes que se mueven con precisión, la sensación de ser alcanzado por una gran tormenta y pensar que el suelo se ha inundado con un gran río.” “A medida que el fuego se disuelve en el viento, los signos externos son que el calor del cuerpo se pierde y los sentidos se vuelven confusos. Hay muchos bostezos y no puedes respirar, por lo que haces [el sonido] na ra ra, y cada período de descanso [entre respiraciones] se vuelve bastante largo. Los signos internos son una llama brillante, una [apariencia] como una llama que se lleva de un lado a otro, la llama aumenta y la sensación de que te quemará. Crees que todas las montañas y valles están ardiendo con fuego.” “Los signos de que el viento se disuelve en el espacio son el oscurecimiento de algunas áreas y manchas negras en la parte externa del cuerpo y la lengua, el calor del cuerpo condensándose en una sola área redonda, los vapores de la respiración flotando y un leve chirrido audible en la tráquea. Los signos internos son un resplandor brillante como la luz en un cielo sin nubes. Dentro de eso, luces blancas

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como estrellas fugaces surgen y giran como una ventisca de nieve. Al pensar que un gran viento te está empujando, tratas de jadear y hacer los sonidos de hang hang, con un largo y jadeante aliento de har har. En ese punto vienen todos los grandes temores”.4 “Cuando los órganos de los ojos fallan, la luz se siente como las puntas de las armas. Es como si te azotaran con las lenguas de fuego y batidoras de colas de cabello. Parece haber una agitación de grandes nubes. Es como si hubiera rejas y redes de pescar, animales terroríficos, címbalos desgarradores, un brillo como el movimiento de espejismos, de todo tipo y de toda variedad de color, y lugares terroríficos como nunca antes habías experimentado.” “Al mismo tiempo, los órganos del oído fallan, y [al principio] hay innumerables sonidos sutiles erizados y al mismo tiempo inmediatamente después hay un sonido de tuk-chom, y piensas que el cielo se ha abierto. Luego hay un intenso sonido resonante como el de mil truenos, y experimentas un terror total.” “Entonces ya no hay sensibilidad a las sensaciones externas, y los órganos de los ojos y etc. están bloqueados (por cuatro [experiencias] como la invasión de la luz de la luna, de la luz del sol, de la nebulosidad, una oscuridad total y la clara luz de la realidad ).5 A medida que continúa por un tiempo, te vuelves un tanto asustado. Luego, los cinco elementos se disuelven internamente y se funden en uno, se interrumpen. La encarnación de esa interrupción (en alguien que tiene un gran oscurecimiento) es la aparición de formas inconmensurablemente numerosas, como la del iracundo Señor de la Muerte. Distraído por esta interrupción interna de los cinco elementos, experimentas apariencias aterradoras.” “Entonces los cinco elementos y las gotas de esencia vital blanca y roja se combinan internamente, y [te sientes] envuelto en una cubierta, como cuando una llama es apagada por el viento y te deja en la oscuridad total. Eso es un mero momento, y luego el rechazo (snyigs ma) de los elementos y el rechazo de las gotas vitales se excretan por debajo. La esencia pura de los elementos y las gotas vitales, llamada ʽindestructibleʼ, es extremadamente luminosa e intensamente radiante e inmóvil. Dentro de esto, la esencia luminosa y pura de la conciencia es completamente vívida, como la libertad de todos los oscurecimientos. Está brillando, como la percepción directa de la verdad de la realidad. Por un momento, te conoces a ti mismo y logras un control total sobre ti mismo. En ese punto, desde el interior del tubo del canal central que es la naturaleza de la luz, la apertura de la fontanela en la coronilla de la cabeza es como una claraboya abierta, y [la conciencia] debe ser expulsada a través de ella.” “Así, desde el momento en que la enfermedad aparece por primera vez hasta que finalmente la mente y el cuerpo se separan, hasta que alcances la gran iluminación,

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debes permanecer muy cerca del lama, el yidam y la visión genuina. Esto es importante en esta instrucción esotérica del Rito de Transferencia con sustancias. Tengan esto en cuenta, hijas, y logren un beneficio ilimitado para los demás.” Así habló.

Divisiones del Cuerpo Desarrollo Prenatal de los Canales “Hijas e hijos de potencial despierto, ¡Escuchad bien! Ahora explicaré las divisiones claras del agregado corporal, así que tratar de recordar cómo es. La formación de nuestros cuerpos individuales (comúnmente, de acuerdo con la explicación general en algunos de los tantras madre, donde se forma desde el ombligo ) comenzó en el vientre de la madre. Ahí, la esencia vital blanca del padre que es el principio del agua, y la esencia vital roja de la madre que toma la forma de fuego, y entre ellos la conciencia individual, llamada el ʽdevorador de aromaʼ, que cabalga sobre el monte de la actual energía de fuerza de la vida y entra allí debido al poder del karma, todos se combinan y toman una forma sutil llamado ʽkarmaʼ. La tierra proporciona apoyo, el agua proporciona cohesión, el fuego causa la maduración, el viento provoca desarrollo y conciencia, llamado elemento de espacio, proporciona espacio para formar el cuerpo.” “El cuerpo se desarrolla primero desde el ombligo. El canal del ombligo es el primer canal de soporte del cual el cuerpo se desarrolla gradualmente. Al principio, todos los canales se extienden. Entonces, primero el chakra en el ombligo se forma con cuatro niveles. El borde exterior tiene sesenta y cuatro pétalos. Dentro de ese [hay un círculo de] doce, luego ocho dentro de este, como un trono apilado. Este se llama chakra de la emanación, [asociado con] la emoción aflictiva del deseo. En el corazón, el chakra de la aversión tiene dos niveles: ocho radios de canal en el exterior y cuatro en el interior. Es como los pétalos de un loto y se llama chakra del Dharma. Desarrollándose hacia arriba, el chakra de la garganta de los celos tiene dos capas: dieciséis radios en el exterior y ocho en el interior. Es como el cuello de un jarrón y se llama el chakra del goce. Se extiende hasta la coronilla, este chakra, la morada de la estupidez, [formas] con tres niveles: el exterior con treinta y seis radios, dentro de ese diez, y dentro de ese cinco, como un paraguas. Se llama el chakra de la coronilla de gran dicha. Luego los canales se desarrollan hacia abajo desde el ombligo, [formando] el chakra en el área genital, los canales de la lujuria. Tiene tres niveles con catorce radios en el exterior, ocho dentro de este, y cuatro dentro de este, como un asiento. Se llama chakra de la generación de la dicha. Al

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extenderse hacia abajo de este, los canales de la ʽjoyaʼ (pene) desarrollan dieciséis radios, el eje ocho radios, y la punta cuatro. Esos son los canales de la lujuria.” “En el ombligo, cuatro canales se ramifican y se convierten en las cuatro extremidades. Luego, seis canales se extienden desde el ombligo hasta formar el hígado, dos riñones, corazón, pulmones y bazo. Canales separados de cada uno de ellos: los canales de los ojos surgen del hígado, las dos orejas de los dos riñones, la lengua del corazón, la nariz de los pulmones y los labios del bazo. Luego, los canales se extienden desde el ombligo hasta formar el estómago, el colon, los intestinos blanco y negro, la vesícula biliar, la vejiga urinaria y el esófago —todas las vísceras huecas. En las articulaciones de los doce segmentos principales de los cuatro miembros hay chakras de dos niveles —es decir, doce afuera y doce adentro uniformemente, lo que hace veinticuatro. Cada segmento de hueso tiene cinco canales a lo largo de su longitud, y en las articulaciones de cada extremo hay cinco canales internos y externos que tienen la forma de una rueda con dos capas. También hay chakras de dos niveles en las dos plantas de los pies y las dos palmas de las manos. Esto es doce en el exterior y seis en el interior. A lo largo de las articulaciones menores hay dos canales rectos.” “En el centro de los cuatro chakras que dan lugar a las corrientes de energía existe el llamado canal central (dbu ma; Sct. Avadhüti). Es blanco por fuera y rojo por dentro, aproximadamente del grosor de una flecha de bambú. Su extremo inferior alcanza el centro del chakra genital, y el extremo superior sale por la coronilla y permanece abierto. A la derecha de este está el canal roma que genera agua, y hacia la izquierda el canal kyangma que genera la tierra. El canal que surge incidentalmente de este, que genera fuego, es el tubo de cristal. 6 Ambos [roma y kyangma] son similares en color y longitud al canal central. Sus extremos inferiores terminan entre los ocho radios y los cuatro rayos del genital [chakra]. Los extremos superiores van hasta el chakra de la coronilla y luego regresan al canal central, convirtiéndose en uno. Hay dos puntas muy finas, como pequeñas ramas que se doblan hacia atrás y alcanzan los dos ojos. Donde convergen estos tres canales, un canal ramificado muy fino del canal central se divide hacia atrás y llega al mechón del cabello en el punto medio. Esos tres canales son anchos y claros, enderezados por las corrientes de energía. Dentro del canal central, los cuatro chakras tienen la forma de las juntas de bambú. En el centro de eso está el que se llama el ʽcanal central de la realidad.ʼ Es del color del mercurio, brillante y radiante sin oscurecimiento, transparente por dentro y por fuera, y puro como el cristal. Tiene el tamaño del canal avadhuti más fino, o el tamaño de una aguja fina, o el tamaño del hilo de seda más fino, y está enganchado. Dentro de este, la conciencia acompaña a

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la corriente de energía de la sabiduría y permanece ahí. Dentro de roma a la derecha, el canal del conocimiento trascendente es muy rojo con un resplandor rojo rubí, del tamaño de un fino palillo. En el interior hay una gota de energía vital roja, un color rojo brillante y radiante como el tinte lacado rojo. Es del tamaño de una gran guisante redondo y lo llena [el canal]. Dentro de kyangma a la izquierda es el canal de medios hábiles. Es tan blanco como una concha y del mismo grosor que el de la derecha. En su interior se llena con una gota de energía vital blanca como el mercurio, del tamaño de un guisante grande. Ahí habita en forma de luz. De manera similar, dondequiera que haya canales, tanto las corrientes de energía como la sabiduría permanecen ahí como el sol y la luz del sol. Si no hubiera sabiduría, la mente no sucedería. Sin mente, la energía no sucedería. Si hay una mente, entonces la sabiduría se establece. De esa manera, dado que es la energía dinámica de la sabiduría inseparable, como sea que la llames, como conciencia o mente o corriente de energía, no se establece cuando se examina porque permanece inseparablemente.” “Ahora, en las mujeres, los dos canales de la derecha e izquierda, y el chakra del canal ʽjoyaʼ, se invierten. Aparte de eso y la diferencia en los genitales masculinos y femeninos, el resto es lo mismo. En los hombres, dos dedos de largo, que se llama ʽcanal manoʼ, debajo del extremo inferior del canal de aspecto blanco de los medios hábiles, un tubo desciende hasta la mitad del chakra en la cabeza del pene, donde se curva ligeramente hacia arriba. En las mujeres, es lo mismo con el canal del conocimiento trascendente. Por lo tanto, está en el lado derecho tanto en el hombre como en la mujer.7 Cuando llega el momento, el final se libera hacia abajo.” “Esto explica cómo primero el cuerpo se forma a partir de los canales. También hay una explicación del cuerpo que se forma desde el centro del corazón en alguien sin emoción aflictiva.”

“Desde la columna vertebral se apilan hasta el esqueleto primario, las vértebras lumbares, la cabeza y las extremidades. Todos esos huesos se desarrollan gradualmente en dependencia de los canales. Los huesos son asistidos por los tendones y ligamentos, y todos los tejidos de carne o músculo se desarrollan a partir de ellos, con la piel en la parte superior de la que se desarrolla en siete etapas, como capas, y encima de esto crece todo el vello corporal. Cuando el cuerpo está completamente formado, sale del vientre de la madre.” “Los huesos, médula, pulmones, tejido adiposo, tendones y ligamentos, médula espinal, cerebro y fluido seminal blanco están hechos de la gota de la esencia vital del padre, mientras que la carne, sangre, grasa, linfa, siete capas de piel, el cabello de la cabeza, los pelos del cuerpo y la sangre menstrual están hechos de los fluidos

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rojos de la madre. Los canales y los órganos internos y todo lo demás son creados por los elementos padre y madre juntos. Cuando el cuerpo está completamente formado, el número total de canales es de cuatro mil canales principales, ocho mil canales menores, doscientos mil canales extremadamente menores y más de diez millones de canales pequeños, igual al número de pelos del cuerpo. También hay más de diez millones de pelos del cuerpo.” Enumeración de Huesos “Hay 360 huesos. Si cuentas los extras y los tendones y ligamentos, se vuelve más de cinco veces esa cantidad. En cuanto a los huesos, hay los veinte dígitos en los extremos de las extremidades, cada uno con cuatro secciones, que representan ochenta. Luego están los dos tobillos y las dos muñecas, estas cuatro, cada una con cinco piezas, y veinte. Eso es cien. Hay veinticuatro vértebras, cada una con cuatro 8 partes, lo que hace noventa y seis, y junto con las cuatro partes del mentón, hace otros cien. En las extremidades están los ocho huesos principales de pierna/brazo y cuatro huesos menores, formando doce, y las dos caderas tienen cuatro partes cada una, lo que da veinte. Además, los treinta y dos dientes son cincuenta y dos. Con las dieciocho costillas [superiores], eso es setenta. Cuatro vértebras lumbares, los huesos occipitales y las vértebras coccígeas, cada una con cinco partes, lo que representa treinta. Hay otros cien. El tórax tiene ocho partes, y tres costillas cortas en los lados derecho e izquierdo forman catorce. Las clavículas9 tienen seis partes por dentro y por fuera, lo que hace veinte. Las ʽcabezasʼ de pie y mano tienen tres piezas cada una,10 que es doce, lo que hace treinta y dos. Luego, las dos articulaciones de la rodilla y los dos codos para cuatro, más los dos omóplatos del talón forman seis y los dos omóplatos, estos ocho tienen tres partes, lo que da veinticuatro. Eso es cincuenta y seis. Y el hueso pélvico plano tiene cuatro piezas, lo que da sesenta. Esos son los 360 huesos. En cuanto a los extras, el cráneo se puede contar como de una a doce piezas, por lo que son extras.” Corrientes de Energía o Vientos “Entre los músculos, los huesos, la sangre y los canales, ligamentos y piel, las corrientes de energía hacen todo el trabajo que separa las esencias puras de los desechos11 y genera las treinta y dos sustancias impuras que forman el llamado agregado corpóreo.”

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Carne Exterior, Intermedia e Interna “Los músculos externos o la carne que forman este cuerpo son los músculos de las dos piernas y dos brazos, formando cuatro, y el pecho y el tronco por seis. La carne intermedia son los músculos de la cabeza y la mandíbula, los pies, los genitales y los pectorales. El diafragma con el canal de fuerza de vida, el lomo y los dorsales, y el shuma con los músculos de la espalda se llaman carne interna.” Aberturas “Los pulmones son la apertura de la respiración, el corazón es la apertura de los canales, el bazo es la apertura de la sangre, el hígado es la apertura de los músculos, los riñones son la abertura del sistema endocrino (rmen)12 el estómago es la apertura de los nutrientes, el colon es la apertura de la comida, el intestino blanco es la apertura de la grasa, el intestino negro es la apertura de la linfa. Esas nueve se llaman las nueve aperturas internas (nang cha bu dgu).” Vísceras Sólidas y Huecas “La vesícula seminal13 es el recipiente o la víscera hueca de la grasa, la vesícula biliar es la víscera hueca de la bilis, la vejiga es la víscera hueca que contiene agua, el estómago es la víscera hueca que contiene calor [digestivo], el colon es la víscera hueca que contiene comida, y el intestino es la víscera hueca que contiene excremento. Estas se llaman las seis vísceras huecas (don snod). Los pulmones, el corazón, el bazo, el hígado y dos riñones se llaman órganos internos (nang khrol) [o vísceras sólidas].” Segmentos y Articulaciones “Los doce segmentos principales son los seis de las piernas: los dos muslos, las dos pantorrillas y las dos caderas, más los seis de los brazos: los dos antebrazos, dos brazos superiores y dos hombros.14 Los dos [conjuntos de] dígitos y las vértebras espinales se llaman segmentos menores. Las ocho articulaciones principales 15 son los dos tobillos, los dos huesos de la muñeca, las dos rótulas, la vértebra coccígea y la articulación fontanela posterior occipital llamada puerta del demonio”.16 Piel “La piel tiene siete capas: la capa de tejido muscular interno, por encima del tejido muscular de seda, luego la capa de tendones y ligamentos, la capa de las venas o

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canales, luego la capa de tejido adiposo, luego la dermis y luego la epidermis. Estas son las divisiones completas del agregado corporal. Tenerlos en cuenta.” Mediciones del Cuerpo “Si un cuerpo es grande, mediano, pequeño o lo que sea, [de acuerdo con sus propias medidas relativas], su altura equivale a su brazo de 17 o 4 codos, 9 manos, 10 dedos índice, 12 dedos de medio dedo, 14 anchos de dedo índice-dedo, 16 anchuras de cuatro nudillos, 55 anchuras de articulación del pulgar, 108 anchos de dedo y 756 granos de cebada. Estas son las proporciones de la forma física externa. Asegúrate de esto.” Detalles de las Mediciones Individuales de los Cinco Agregados del Cuerpo “El cerebro llena las manos ahuecadas. La sangre tiene cuatro puñados. La linfa es de seis puñados. La flema equivale a un puñado completo. Los vientos llenan las manos ahuecadas cerradas juntas. La bilis es igual a un bocado. Los fluidos seminales rojos y blancos son dos bocados cada uno, pero si aumenta, se vuelve inconmensurable. Incluso cuando se emite, no se agotará. Las heces y la orina son puñados ahuecados, pero definitivamente están sujetos a un gran aumento y disminución. El moco y la saliva son inconmensurables y son los fluidos que fluyen continuamente. Los fluidos bucales, fluidos oculares, fluidos nasales y la transpiración son los cuatro fluidos grandes causados por las condiciones. La medición de estos cuatro es indefinida. los tallos del pulmón (glo yu) son la longitud de la muñeca hasta el codo, el tallo esofágico (rmid yu) es el del codo hasta los nudillos, o un codo. El corazón se dice que es igual a la medida [y la forma] de la mano izquierda cuando se mantienen juntas las cabezas de los cinco dedos, midiéndose desde los abultamientos de las articulaciones en el borde de las raíces de los dedos y la palma. Las tres esquinas son angulosas y tienen el soporte de los huesos. Los pulmones son iguales a las dos manos ahuecadas juntas, arriba de las muñecas. Los pulmones derecho e izquierdo son cada uno de ese tamaño. El lóbulo pequeño (rnol chung) es un sexto de esto, o se podría decir un décimo. 18 El bazo equivale a cuatro longitudes de la lengua. El hígado es un poco más grande que cuatro bazos. Los riñones son iguales a las dos orejas. El intestino negro es nueve de los brazos de uno. El intestino blanco tiene dos brazos más un codo. El colon tiene dos codos y cuatro dedos de ancho. El grosor es igual a la medida de la pantorrilla. La carcasa de la vejiga urinaria es la misma que la del corazón, pero la vejiga varía de acuerdo con la forma en que esté llena o vacía. El órgano sexual en los hombres

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se extiende dentro por la misma longitud que se extiende hacia fuera. En las mujeres, ya que está escondido en el interior donde se convierte en un contenedor, es igual a la amplitud de un dedo (desde la punta del pulgar hasta la punta del dedo medio). El tejido muscular, en su extensa medición, tiene 509 puños cerrados. El tejido graso es indefinido, pero en su medida total equivale a dos puños ahuecados individuales. La médula reunida es igual a la mitad del cerebro, o un poco menos. Todos los canales y venas son dos puños cerrados. Los ligamentos y tendones son cinco puños cerrados. Todos los huesos son un codo.19 La [medida de] la cabeza y el vello corporal, incluidas las cejas, en conjunto es indefinida. Los pelos del cuerpo equivalen a la mitad del tamaño de la punta del dedo meñique. La piel equivale a dieciocho de las propias manos cerradas. Estas son las medidas del cuerpo, afuera, adentro y entre ellas. Mantén esto en mente.”

Dioses y Demonios Externos e Internos “Ahora, en la tipología de dioses y demonios externos e internos, debes conocer las tres divisiones de invitados generales: externo, interno e intermedio. Los lamas, yidams, dakinis y Dharma protectores constituyen los invitados internos. Los acreedores y las seis especies de seres, incluidos los nagas, constituyen los invitados intermedios. Todos los dioses y demonios hostiles a quienes les das tu carne y sangre son los invitados externos.” “Hay tres tipos de invitados internos. Los lamas del linaje, particularmente el lama raíz, y los vencedores y sus herederos y discípulos constituyen los invitados internos [de los internos]. Las deidades de las cuatro clases de tantra, o las deidades particulares yidam personales, y el anfitrión de las dakinis y deidades de los tantras madre, son los invitados intermedios. El Glorioso Remati (lcam bral) y su comitiva son los invitados externos. Estos tres son los mejores invitados para el refugio. El intermedio también tiene tres: los acreedores son los invitados internos, las seis especies en general son los invitados intermedios, y los shidaks y los nagas son los invitados externos. Estos tres son los invitados de la caridad. El propósito de hacer estas divisiones triples de invitados externos, internos, [e intermedios] de estos dos, la fuente de refugio y la fuente de la caridad, es que pueden causar obstáculos al logro de los niveles y caminos para los renunciantes. Por lo tanto, los explico en cada oportunidad.” “Los dioses y demonios externos tienen tres [divisiones] de acuerdo con las intenciones del individuo. Para aquellos que solo buscan la emancipación [del sufrimiento], los malos espíritus kármicos se llaman condiciones que causan

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obstáculos (ya que causan obstáculos en los niveles y caminos para lograr la iluminación ). En relación con esto, los maestros y maestras de la retribución kármica, o acreedores, y su círculo son los dioses y demonios internos. Los malos espíritus del cuerpo (aquellos que causan daño al cuerpo y la fuerza de la vida en esta vida ) y sus círculos son los dioses y demonios intermedios. Cuando los residentes donde vives son iracundos y pacíficos, o si hay malos espíritus aterradores y feroces en esa área, o si no se ha enviado una gran epidemia ese año, los señores regionales (gnas bdag) [responsables de] esas tres [situaciones], los espíritus antagónicos (sdang byed) y su círculo (llamados enemigos humanos encarnados y enemigos dioses-demonios sin cuerpo ) son los dioses y demonios externos.” “Si una persona no está en peligro inmediato por enfermedades o espíritus, entonces los malos espíritus del cuerpo y su círculo son los dioses y demonios internos, los señores regionales y el séquito son los dioses y demonios intermedios, y los malos espíritus kármicos y su círculo son los dioses y demonios externos.” “Entonces, de nuevo, si estás tratando de someter a los señores regionales, o si quieres engatusarles para que trabajen para ti, entonces los espíritus del lugar y su círculo son los dioses y demonios internos, los espíritus malos del cuerpo y su círculo son los dioses y demonios intermedios, y los malos espíritus kármicos y su círculo son los dioses y demonios externos. Estas son las divisiones de los dioses y demonios externos, internos e intermedios.” “En la clasificación de los demonios superiores (ya bdud), los llamados dioses y demonios de género masculino también se llaman demonios masculinos. Demonios femeninos (mo bdud) se refiere a los tipos de diosas y demonios femeninos, y estos se llaman demonios femeninos o mamos. Ya conoces las características de los demonios y demonios femeninos de antes, nobles con destino kármico.” Así habló.

Las Características del Cuerpo Entonces Gyenema preguntó: “Madre, gran dakini de sabiduría, todas las acciones hechas por el cuerpo se hacen en virtud de las corrientes de energía. ¿Hay categorías de energía, o son innumerables con una corriente de energía [principal] funcionando? ¿Cuáles son las llamadas treinta y dos sustancias inmundas del cuerpo? ¿Cuáles son las características del llamado cuerpo corpóreo y el agregado?” Machig dijo: “Escucha, hija. Las características de las corrientes de energía son tal como lo expliqué antes durante el [enseñanza sobre el] Mantra, pero lo explicaré un poco más ahora. Así que escucha y recuerda cómo es.”

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Las Corrientes de Energía “Las corrientes de energía (rlung; prana) equivalen a la cantidad de canales. En una [lista] muy abreviada, se pueden condensar en veintidós. Para ser extremadamente conciso, se pueden condensar en tres. Y lo más concisa, se condensan en dos.” “En primer lugar, cuando se cuentan como veintidós, hay cuatro tipos: corrientes de energía externas, internas, intermedias y secretas. La primera tiene ocho: (1) la energía de ecualización que hace que todos los elementos permanezcan; (2) la energía de cortar que bloquea cada uno de los cinco elementos; (3) la energía destructiva que divide la naturaleza de los cinco elementos; (4) la energía de movimiento y golpeo; (5) la energía que causa la destrucción del agregado; (6) la energía que soporta el agregado; (7) la energía que realiza toda acción; y (8) la energía que causa la impregnación en todo”.20 “La segunda también tiene ocho: (1) la energía de la garganta ascendente; (2) la energía del corazón que genera toda la memoria; (3) la energía de transferencia que separa la esencia pura del desecho; (4) la energía descendente del área genital; (5) la energía de la fuerza que produce la tez y el resplandor; (6) la energía de la emoción aflictiva que es una falta kármica de compasión; (7) la energía de ecuanimidad que es un gran karma de compasión; y (8) la energía de la gran sabiduría de la realidad que engendra conocimiento trascendente. Estas se llaman corrientes internas de energía”.21 “La tercera tiene cinco [corrientes de energía relacionadas con] las funciones de los cinco órganos, como los ojos, y etc. Cuando la primera energía circula, hace que los ojos vean formas. La segunda hace que los oídos escuchen el sonido. La tercera hace que la nariz huela los aromas. La cuarta causa que la lengua experimente los gustos. Y la quinta hace que la piel sienta sensaciones táctiles. Esas son las cinco corrientes de energía intermedias.” “La cuarta se llama la energía interna de la igualdad total de la gran iluminación. Es una energía duradera que iguala la base fundamental naturalmente no-existente desde el origen primordial, ya que todo el dolor interno y el placer tienen el mismo valor en la extensión de la gran dicha de la realidad. También se llama energía secreta individual. Estas son las veintidós corrientes de energía.” “En la [tipología] extremadamente concisa, hay tres [corrientes de energía en el proceso de respiración]: cuando se mueve externamente, entra internamente y permanece. La exhalación se mueve hasta seis dedos [desde la cara], luego se mueve hacia dentro, y luego permanece de alguna forma. La exhalación es Hung, el movimiento de inhalación es Om, y la permanencia es Ah, [correspondiente a] el Cuerpo, el Habla y la Mente, como sabes desde antes.”

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“En la versión más concisa hay dos: la corriente de energía de la emoción aflictiva y la corriente de la energía de la sabiduría eterna. En un día, hay cuarenta y dos mil [movimientos de] energía de la sabiduría y cuarenta y dos mil [movimientos de] energía aflictiva. Entonces en un solo día hay ochenta y cuatro mil movimientos alternantes de gnosis y neurosis. Del mismo modo, en la noche también hay ochenta y cuatro mil movimientos alternos. Entonces, en un período de veinticuatro horas, la energía de la sabiduría se mueve ochenta y cuatro mil veces, pero no hay sensación y es difícil darse cuenta de ello. Desde la existencia cíclica sin comienzo, la energía de la sabiduría no ha desarrollado mucha fuerza a través del entrenamiento, por lo que no puede manifestarse en las lagunas de la energía de la emoción aflictiva. Los ochenta y cuatro mil movimientos de la energía de la sabiduría en un día completo se ven influidos por la energía de la emoción aflictiva, dando lugar a los diversos conceptos que agitan el proceso de pensamiento en la mente afligida y crean la causa para deambular en la existencia cíclica. La energía de la emoción afligida acumula acciones no virtuosas y causa la conexión a los seis reinos de los seres. Una vez que la corriente de energía de la acción no virtuosa conduce la conciencia, la energía descendente y la conciencia se asocian y son expulsadas a través del orificio inferior y se nace en el infierno. Cuando se une a la energía descendente y es expulsada por el orificio genital, se nace como un espíritu ávido. Cuando acompaña la energía de refinación de la transferencia y es expulsada por el ombligo, se nace como un animal. Al asociarse con la energía de la no compasión, sale hacia fuera por la fontanela posterior occipital, o la puerta del demonio, y se nace en el reino de los semidioses. Todas esas son las condiciones creadas por la energía de la emoción aflictiva. Cuando la energía de la sabiduría está activa, [la conciencia] se asocia con la energía de la fuerza y sale por la boca o las fosas nasales y se nace en el reino de los dioses o en el humano. Específicamente, se enseña que cuando se sale por la fosa nasal izquierda, se obtiene una forma de dios del reino del deseo o una forma humana pura. Cuando [la conciencia] es asistida por el movimiento ascendente y expulsada por los ojos, se nace como un dios del reino de la forma. Asociado con la energía de la gran igualación, sale por los oídos y se nace en el reino sin forma. Cuando se conecta con la energía de la sabiduría eterna de la realidad, se sale afuera por la apertura de la corona (fontanela anterior) y se nace como un tipo puro de dios o, específicamente, como un dios de Akanista. Cuando se asocia con la energía de la gran iluminación, se absorbe en la gota de esencia vital indestructible, y la conciencia se despierta en el centro del corazón. Uno ve la verdad real de la realidad, y el Sambhogakaya y las tierras puras surgen ahí mismo. Eso es la Budeidad.”

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“Además, hay cinco corrientes de energía de cada una de las dos fosas nasales. Cuando se mueven individualmente al mismo tiempo, las de la derecha son medios hábiles y las de la izquierda son el conocimiento trascendente. Cuando el movimiento de la energía es igual a las dos fosas nasales, se llama la energía de la unión de los medios y el conocimiento. La derecha es defectuosa por ser principalmente energía de emoción aflictiva, pero la izquierda es exclusivamente energía de sabiduría. Si quieres trabajar con ellas, es problemático cuando el movimiento está en el lado derecho. No podrás controlar las corrientes de energía. Cuando se mueven por igual, o especialmente cuando la energía se mueve en el lado izquierdo, tendrás el control. Primero necesitas expulsar por completo la energía obsoleta o la respiración (rlung ro). Primero cuenta siete sílabas Ha y exhala por la boca. Luego cuenta siete Hungs exhalados por la nariz. Finalmente, erradica con Phet y presiona hacia abajo con la corriente de energía superior y constriñe la corriente de energía más baja. A medida que prolongas esta energía exprimida durante más tiempo y más tiempo, finalmente entrará en el canal central. Luego, a medida que el calor del cuerpo crece, no necesitarás usar ropa, y como la energía no se mueve, la emoción aflictiva no surgirá. [Obtendrás los poderes de] movimiento rápido. Al comprender de que todas las apariencias son como un sueño y una ilusión, [percibirás todo] surgiendo como una ilusión. Los cinco superconocimientos,22 los cinco ojos,23 la expulsión y la transferencia ('pho ba grong 'jug), y todas las cualidades ilimitadas surgirán. Pueden llegar a ser. Por lo tanto, genera una gran diligencia en todos los detalles de los ejercicios de energía que hayas aprendido previamente.” “En ese momento, la conciencia intrínseca (rigpa) gana su propio terreno en la realidad y no puede ser influida por ninguna condición en absoluto. Permanece dentro de la gran y radiante vacuidad de la naturaleza básica. Esa brillantez de la conciencia intrínseca poderosa y prístina libre de todo oscurecimiento se llama absorción como el vajra. Cuando alcanzas el autocontrol total, es igual al sol y la luna. Obtienes muchos poderes, como el poder de ir a cualquier tierra pura, y etc. En mi sistema de Dharma, esto se llama Mahamudra fruto.” “Dado que este tipo de cualidades y signos de las corrientes de energía que entran al canal central pueden ocurrir, es importante concentrarse en los ejercicios de energía. Sin embargo, incluso cuando no estés haciendo ejercicios de energía, la energía [apenas] podría entrar al canal central. La señal de que eso ocurra es un atisbo ocasional que llega a hombres y mujeres. La conciencia de esto es difícil. ¿Por qué? Porque durante las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer, o durante un intenso estornudo, o cuando un bostezo muy grande y poderoso viene

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sobre ti, en esas tres circunstancias todo pensamiento cesa, y es como desmayarse. Dentro de ese estado existe una dicha especial inexpresable, pero no se siente [porque] ocurre como un relámpago, incluso más corto que eso y sutil. Esa es la señal de que la energía ha entrado en el canal central. Además, cuando el cuerpo y la mente se separan, hay [una experiencia] como ver transparentemente la verdad de la realidad, lo que indica que la energía ha entrado en el canal central. Debes entender que las relaciones sexuales, los bostezos, los estornudos y [una experiencia] como ver la verdad de la realidad ocurren durante el curso general de los acontecimientos a todos los seres sintientes.” “Todo el entorno y todos los seres surgirán como función de la energía. Los agregados de los seres, los constituyentes y las fuentes de percepción, sin embargo, han surgido del funcionamiento de la energía.24 Por lo tanto, cuando has tomado la comida y la bebida con sus seis sabores, la energía de la fuerza vital lo lleva al estómago. Allí, la energía que acompaña al fuego lo digiere, separando las esencias puras [nutritivas] del desecho. El desecho sale, mientras que las esencias puras se vuelven sangre. El desecho de la sangre se convierte en bilis y flema. La esencia pura es el músculo. El desecho del músculo es el excremento de los orificios. La esencia pura es el tejido graso. La esencia pura del tejido adiposo son los huesos y los desechos son el sudor. El desecho de los huesos son las uñas y los pelos del cuerpo, y la esencia pura es la médula. El desecho de la médula es la piel, y la esencia pura es la gota vital. El desecho de la gota vital produce la tez radiante del cuerpo, y la esencia pura produce la expresión de cualidades o gran fuerza. Esa esencia pura de la gota vital que genera fuerza también es completamente refinada por la energía en la esencia pura de la esencia pura, la esencia extremadamente pura y la gran esencia pura. La gran esencia pura se convierte en quintaesencia vital (bcud). Es la esencia pura que no puede ser influida por ninguna condición en absoluto. Es la esencia pura que causa el dominio sobre todas las cualidades. Es la esencia pura de la gran sabiduría eterna. Es la esencia pura de la gran sublimidad. Siendo como un vajra inmutable, se llama esencia pura vajra. Es el último nivel y el décimo nivel. Estos son todos los puntos cruciales de la instrucción esotérica sobre las distinciones necesarias de la función de las corrientes de energía. Son los mismos que has entendido anteriormente, por lo que debes ejercitarte en la práctica. “Si una persona hace ejercicio de energía y lo pone en práctica, las diez gotas vitales hacen que todas las cualidades aumenten más y más, y se puede alcanzar el nivel de un Buda. Esa es la esencia pura vajra. A medida que aumenta, mientras tanto se llama la gota vital creciente. Cuando una persona se realiza en los ejercicios, aumentan las diez gotas vitales. Si no se logran, las diez gotas vitales no

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Explicación Completa de Machig

aumentan. Nuevamente, comúnmente la gota vital de los seres sintientes no aumenta ni disminuye, sino que permanece naturalmente en todo momento como cuatro gotas vitales y dos gotas vitales y una. ¿Como es eso? Todos los seres sintientes tienen la gota vital del cuerpo en la frente, la gota vital del habla en la garganta, la gota vital de la mente en el corazón, y la gota vital de la sabiduría en el ombligo, entonces estas son cuatro. La gota vital blanca obtenida del padre permanece en la coronilla. Es la encarnación del agua y tiene la forma de una sílaba. La gota vital roja obtenida de la madre permanece en el área genital. Es la encarnación del fuego, y la forma de la sílaba permanece en el sede de la energía. Esas son las dos gotas vitales. La gota vital indestructible es la única.” “De esta forma has comprendido todas las funciones de los canales y las corrientes de energía y las gotas de esencia vital. Por lo tanto, hijas, deben ejercer sus habilidades en los métodos para producir las cualidades de estos tres —canales, gotas vitales y corrientes de energía— para el bienestar de los demás.” Las Treinta y Dos Sustancias Impuras “Hay treinta y dos sustancias impuras. (Esto es halar del cuerpo denso que está formado circunstancialmente de carne y hueso, y etc., este cuerpo tembloroso .) Es decir, ocho externas, ocho intermedias, ocho internas y ocho secretas, lo que da cuatro veces ocho. Las ocho sustancias externas son cabello y uñas, piel y grasa, venas y tendones, músculo y hueso. Las ocho sustancias intermedias son la médula y el cartílago, la médula espinal y el cerebro, el moco y la saliva, y la orina y las heces. Las ocho sustancias internas son los riñones y los intestinos, la bilis y la flema, el hígado y el bazo, y los pulmones y el corazón. Las ocho sustancias secretas son sangre, grasa y linfa, calor, aliento (es decir, energía) y sudor, y las dos gotas vitales seminales, rojas y blancas. Esos son los treinta y dos”.25 El Agregado del Cuerpo “Todas estas sustancias unidas en un solo conjunto 26 se llaman agregados (phung po; skandha). Este cuerpo —una bolsa de sangre y pus, una pila de fragmentos de hueso atados con tendones y ligamentos, envuelto en una red de canales y envuelto por la piel, este paquete vertical de beligerancia se llama agregado. Este agregado tembloroso (yor yor po) de todas las sustancias recolectadas en una se llama agregado. Dado que existe tal apego y aferramiento a este agregado, el Maestro lo enseñó como un conjunto de sustancias impuras. Separando el uno de los muchos y examinando este paquete de sustancias, [uno ve que] no hay nada en absoluto a lo

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Las Preguntas de Gyenema

que aferrarse. Se enseña como sustancia impura para inculcar el desapego. En el sentido funcional también es sustancia impura. Como es impuro, en última instancia es arrojado al cementerio, la gente no lo desea conscientemente. La colección de todas las sustancias impuras que cambia su actitud se llama agregado. Por ejemplo, las montañas son agregados de átomos. Lo que llamamos una montaña es la colección de innumerables partículas finas infinitas apiladas en una sola. Cuando muchas gotas de agua se juntan en una grande, se llama cuerpo o agregado de agua. Del mismo modo, debes comprender que tu propio cuerpo, que es una gran variedad de sustancias apiladas en una, se llama agregado.” “Además, el agregado de la forma junto con el sentimiento, la percepción, la formación y la conciencia también se denominan [los cinco] agregados (phung po lnga; panca skandha). Ya que son el soporte para la acumulación de todas las acciones kármicas buenas y malas, o la agregación de la reunión de todas las acciones kármicas buenas y malas, también se llaman agregados. Y nuevamente, dado que [una persona es] una agregación de defectos y virtudes, decimos agregado.” “Como en todos estos casos, este agregado reunido con sus cuatro miembros, extremidades, cabeza y puertas de percepción, también se llama forma (gzugs). Esa forma también se hace a partir de sustancias compuestas. Hasta que se destruya el cuerpo ilusorio, este cuerpo es como un objeto corpóreo porque está obstaculizado por los elementos de la tierra, el agua, el fuego y el viento, y por las montañas, los acantilados, etc. Por lo que se llama corpóreo (gdos bcas). Cuando se separa de este cuerpo, libre de corporeidad, inmediatamente la conciencia no se ve obstaculizada por nada. A partir de entonces, la conciencia intrínseca se acompaña de la corriente de energía de cualquier acción kármica buena o mala que haya existido y se desarrolle. Este agregado de forma, dado que se deja atrás (lus), se denomina sobrante (lus po) y o cuerpo.27 Es el ʽagregadoʼ, ʽel sobranteʼ y ʽformaʼ.” “Cualquiera que sea el nombre que se le de, una vez que la aparición de muchas sustancias compositivas constituye la base, las fuerzas de la acción kármica y la interdependencia lo ensamblan en un objeto real con forma. Esta cosa temblorosa que es adecuada para [actuar como un] apoyo para la acción y el resultado kármicos y para la conciencia se llama corpóreo. Como se dice que posee consciencia y karma, lo llamamos poseedor de cuerpo o corpóreo. Este cuerpo corpóreo, impermanente e inestable, es como una ilusión y puede ser destruido en cualquier momento. Dado que esto [es la naturaleza de] cuerpo sobrante, entiéndelo como tal. Así lo dicen todos los nobles.”

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Explicación Completa de Machig

Las Sílabas Ha, Hung y Phet Gyenema volvió a preguntar: “Machig-la, sobre las corrientes de energía: Cuando se expulsa el aliento obsoleto por la nariz o la boca, ¿Es inaceptable no usar las tres sílabas Ha, Hung y Phet, o existen otras sílabas además de estas en las que uno puede confiar al exhalar el aliento obsoleto? ¿Cómo es posible?” “Hija, tienes mucha inteligencia para saber hacer esta pregunta. ¡Muy bien! Ahora escucha y te explicaré. No dejes que tu mente divague. Es así: está bien incluso si no dependes de las sílabas para exhalar la energía obsoleta. Sin embargo, cuando la energía se mueve desde la boca o la nariz, esa energía en todo momento se mueve en forma de Ha y Hung. Especialmente, cuando expulsas a la fuerza en el momento de exhalar la energía obsoleta, Ha y Hung están presentes de forma natural. No hay necesidad de crear otra Ha y Hung que no sea la energía misma. Debes entender que esa misma energía es la naturaleza de Ha (cuando se exhala por la boca) y Hung (exhalada por la nariz). También hay una exhalación natural de energía que no es Ha o Hung. Cuando no sabes que la energía misma es Ha y Hung, el mérito es menor. Cuando sabes que la energía misma es Ha y Hung y puedes visualizarla, y la energía misma es correctamente expulsada afuera en forma de Ha y Hung, afecta a innumerables seres sintientes sin forma y obtienes un gran mérito. Ese es su propósito. Necesitas entenderlo de esa manera. Como no veo la necesidad de exhalar la energía con sílabas que no sean Ha y Hung, no es parte de mi sistema de Dharma.” “En cuanto a la necesidad de Phet, debes saber que un Phet fuerte es una sílaba muy especial. Es una sílaba que tiene la capacidad de pacificar y vencer la fuerza de las mentes hostiles de los seres no humanos hostiles solo por oír el sonido Phet. Pronunciando un fuerte Phet, [incluso] sin visualizarlo mentalmente, puede reventar los corazones de los demonios ordinarios y mansos. Así que no pronuncies un fuerte Phet descuidadamente. Aplicar un Phet fuerte 108 veces puede aniquilar cualquier fuerza dañina, así que no lo hagas de manera frívola.” “Este Phet es igual a mi sistema de Dharma”. [De las dos partes de esta sílaba, Pha y t], Pha es el significado de la perfección del conocimiento trascendente y t es el significado del supremo Mantra Secreto interno. Combinando estas dos letras fuertes en una, decimos Phet. Solo el pronunciarlo tiene cualidades ilimitadas. Solo pronunciar Phet puede aplanar el responsable de la fijación interna del yo. Externamente, puede pacificar enfermedades y malos espíritus. Este sistema místico del Dharma llamado Chö del Mahamudra combina el significado de los sutras del

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Las Preguntas de Gyenema

conocimiento trascendente y los tantras del supremo Mantra Secreto interno en un único escenario. Si practicas esos dos, se llama Chö del Mahamudra. Por lo tanto, es igual a la sílaba Phet. Además, Phet tiene tres formas. Esto es así, noble hija. “La sílaba feroz tiene dos semillas: combinarlas y decirlas poderosamente engendra el sonido de Phet. La importancia del vínculo es muy variado. Aclara todas las visualizaciones, [específicamente en] estos tres [casos]: decir un suave de Phet para dar y ofrendar, un largo Phet para atraer y expulsar, y un abrupto y fuerte Phet para establecer límites. El suave Phet debe estar lleno y corpulento, como el penacho de cola del yak salvaje, o como el cepillo de una escoba suave y flexible. Envía la respiración libremente con su fuerza interna y visualiza enviar [las ofrendas]. El último, largo Phet debe ser fuerte, como el cuerno de un rinoceronte, la grasa en el fondo y cónica en la punta. Respira profundamente y sácalo durante mucho tiempo, mientras visualizas [a los invitados] reunidos y saliendo. El Phet abrupto debe estar lleno y fino, como los granos del excelente eón, sin arriba ni abajo, ni afuera ni adentro. Cortarlo fuertemente con los labios de la boca llena y visualizar el flujo de movimiento que se corta.” “Di la Ha para visualizar la danza y la vacuidad, la enfermedad y los espíritus. Este Hung generalmente se pronuncia para dar y tomar, para lograr el propósito o para arrastrar y alejar. Ha y Hung son ramas de Phet. Estas tres sílabas que disuelven la visualización contienen la esencia de la vida del sagrado Chö del Dharma. Sepan esto, todos ustedes nobles. Comprendan todo el significado simbólico del sagrado Chö del Dharma, los inteligentes. No lo olviden; téngalo en cuenta.28 ¡Logren el bienestar de los demás —maravilloso!” “Así son las tres sílabas, Ha, Hung, y Phet”. Ese fue el sexto capítulo sobre las preguntas de Gyenema.

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7. Las Preguntas de Chökyi Senge

Las Diez Obligaciones

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mis seguidores, practiquen así. Puede elevarles de este lugar de existencia cíclica. OS HIJOS NOBLES , TODOS

1. Pensar: “¡Todo es la naturaleza de la muerte y la impermanencia!” Calcula tanto la virtud (que se debe practicar) como el vicio (que se abandonará) en sus acciones. Mira los sufrimientos de la existencia cíclica en general y en particular, especialmente aquellos de las tres malas existencias. Siempre contemplar estos tres [temas] es la primera obligación. 2. Permanecer siempre en áreas embrujadas, realizar ofrendas y obsequios del cuerpo (todos los días en seis u ocho sesiones sin falta), y no te enredes mentalmente en oportunidades mundanas ni por un momento. Con estos tres no serás perezoso ni por un momento. Esta es la segunda. 3. El amor, compasión y la resolución de la iluminación: estas tres son el árbol de la vida de mi sistema de Dharma. No te quedes sin estas tres actitudes ni por un segundo. Esta es la tercera. 4. Practica el guru yoga como el camino profundo, la transferencia llamada Abriendo la Puerta al Cielo con la visión perfectamente pura del vacuidad sin un soporte, y la forma de entrenar en el rito de la transferencia con el apoyo de una sustancia. Haz estas tres sin falta en veintiuna [sub] sesiones individuales en cada una de las ocho sesiones cada veinticuatro horas. 5. Ya sea haciendo el yidam [práctica de] la Alabada Tara, o meditando en mí misma en el centro de tu corazón, o haciendo meditación secreta, o especialmente si meditas en Avalokitesvara, o cualquier otra meditación que hagas, debes [recitar] el corazón [el mantra] 121 veces, el mantra de seis sílabas 121 veces, y la exhalación, inhalación y descanso de la respiración (121 veces cada sesión), con la recitación de las tres sílabas ( de allí en adelante continuamente sin distracción ). Hacer estas tres en ocho sesiones sin falta es la quinta.

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Las Preguntas de Chökyi Senge

6. Todos los días, sin falta, ofrecer la torma a Manjusri, la torma en la tradición paramita y cientos de tormas con extras.1 Esta es la sexta. 7. Cada mes [lunar] [observa] estas cuatro fechas: la primera, la décima, la vigésima quinta y la decimoctava. También estas tres: la decimocuarta o la veintinueve, la luna nueva y la octava o la decimoquinta. 2 En estos siete días, levántate temprano, y una vez que hayas hecho postraciones y pulido [el santuario], organiza las tres soportes 3 e incienso ligero. [Luego pon arriba] alimentos de acuerdo con tu riqueza, como buena pasta, carne pura,4 cervezas, las tres sustancias blancas,5 y demás, así como hierbas, joyas y sedas finas que puedas. Con estos, haz un extenso ritual de fiesta cada vez, ofrece cien lámparas de mantequilla cada vez y haz cientos de pacíficas ofrendas de fuego. Haz estas tres cosas sin falta. Lo mejor es hacerlo de esa manera siete veces, y regular es hacerlo tres veces. Por lo menos, debe hacerlo sistemáticamente una vez al mes sin importar qué. Finalmente, incluso haciendo un círculo festivo, lámparas de mantequilla y fuego ofreciendo siete veces al mes sin falta [cumples] la séptima [obligación]. 8. Ofrecer el cuerpo en un ritual de fiesta; hacer siete postraciones y siete circunvalaciones cada una como se explicó anteriormente; y ofrecer la torma de agua, hacer tsa tsas, confesar caídas, [recitar] el profundo Sutra, y hacer Tara siete veces cada una. Estas tres prácticas diarias consistentes son la octava. 9. Abstenerse de comer estos tres: las cinco grandes carnes y otras carnes asesinadas, el alcohol ʽagua loca negraʼ, hecha de las sustancias de los herejes extranjeros, que produce todos los problemas, y el ajo, como el ajo realmente fétido que definitivamente aniquila diez días de práctica espiritual. 10. No golpear, expulsar, o torturar a otros 6 seres instigando daño a seres sensibles hostiles, no humanos a través de sustancias encantadas (rdzas thun), mantras iracundos, o haciendo prácticas iracundas. Si los derrotas y los expulsas, me contradices y has perdido el camino del Chö. Por otro lado, si mis seguidores no domestican a esos demonios hostiles que dañan a otros seres sensibles, también van en contra de mí. Por lo tanto, el método para domesticar a los demonios es renunciar a tu fijación preciada al cuerpo y dar tu vida y la integridad física a esos demonios sin dudarlo. Esa es la forma de domesticar a los demonios.

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Explicación Completa de Machig

“Estas son mis diez obligaciones. Es importante generar certeza en ellas y conservarlas. Si no las conservas, me contradices y dañas la promesa sagrada. Eso se convierte en la causa de caer en malas existencias. Intentar guardar vuestras sagradas promesas, mis discípulos. Si pudierais voluntariamente renunciar a vuestra vida, vuestra integridad física, vuestra riqueza, vuestra fama y vuestro poder sin dudarlo por el bienestar de los demás, entonces siempre estaré ahí para ayudaros, discípulos.” Con una mente amorosa, que quieres más que a un hijo, Los dioses hostiles y los demonios de existencia aparente, Y tiernamente rodéate de ellos. Nútrelos siempre con carne y sangre calientes. Con el gancho del amor y la compasión, Hazte amigo de ellos y nunca los descartes. Si, con puro pensamiento noble y resolución iluminada, Los conectas con el sagrado Dharma Y son liberados y establecidos en la felicidad, Entonces tú, hijo, quienquiera que seas, Serás mi amigo inseparable. Ay, discípulos que sostienen-conciencia. Así ella habló.

Estilos de Vestimenta del Chö Durante ese tiempo, un día, cuando todavía no había luz solar, llegó un yogui vagabundo con los ojos muy abiertos y miope cubierto por un manto de piel de perro. Tenía una piel humana arrojada sobre sus hombros, una bolsa de lince blanca atada a su espalda, un cuerno espinoso de antílope sostenido en su mano, y la crin de un asno salvaje atada alrededor de su frente. Estaba diciéndole un rosario de cuentas raksha7 con su mano y cantando una melodía del mantra del corazón de Manjusri Rojo. Él dijo: “He venido ante la madre sin demora para rendirle homenaje y ofrecerle saludos.” “¿Llegaste a salvo, o sucumbiste a las dificultades de las nevadas y perdistes tus botas de fieltro por un precipicio?,” Preguntó Machig (mostrando su conocimiento). Ante esto, el yogui hizo muchas postraciones una y otra vez, llorando y gritando muchas veces en súplica. Entonces Machig dijo: “¡El yogin mendicante, Nyima Senge, siéntate! ¿De dónde eres y cuál es tu nombre?”

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Las Preguntas de Chökyi Senge

El yogui se sentó, y después de que las lágrimas pasaron, respondió: “Mi país es el área superior del Pendruk superior.8 Me llamo Senge Dorje, y también Nyima Senge. Desde que era pequeño, mi deidad destinada ha sido Manjusri, y durante trece años hice su enfoque-realización y recitación-meditación. Después de que surgieron las excelentes habilidades, procedí al entrenamiento de energía y mente. Durante ese tiempo, un cazador se abalanzó y me golpeó, y se levantó una gran obstrucción mental que nadie pudo librarme. Al enterarme de la reputación de Machig, llevo cuatro meses en camino para llegar hasta aquí. Durante dos de esos meses sufrí bajo fuertes nevadas. Una vez que me salí de un sendero en un acantilado, mis botas de fieltro se cayeron y se perdieron en el precipicio. Casi pierdo los dedos de los pies por congelación. Al tener fe en ti, Madre, nunca he marcado el tormento mental en mi viaje. Cuando llegué y vi este lugar desde lejos, surgió en mí una sensación inconmensurable de euforia. Incluso ahora me siento física y mentalmente feliz, con una claridad brillante y vacía, libre de toda fijación mental. Siento una felicidad exuberante en un estado inseparable de la deidad yidam. Antes, cuando mi mente permanecía segura en su estado normal, hubo una [experiencia] similar. Pero han pasado cinco años desde entonces, y mi mente ha sido atormentada. Todos dijeron que estaba loco. ¡Ahora recuperé mi mente!” Una vez más, Machig habló: “Una vez que tu interés en mí surgió, te dirigiste hacia allí y un día te mantuviste debajo de un acantilado blanco. Desde esa noche he estado limpiando tus obstáculos. Duerme en la sala común esta noche. Mañana llegarán tus dos amigos. Les daré instrucción y entrenamiento a los tres juntos.” Entonces el yogin Senge Dorje durmió en la sala común. Por la mañana, tan pronto como los rayos del sol emergieron, los dos [otros yogins] se pararon en el patio. Un yogui llevaba una capa de lana pálida, llevaba una red de lana en la espalda, tenía un hueso del muslo insertado en el cinturón, llevaba un cuenco de mendicidad hecho de cuerno de oveja salvaje, llevaba un sombrero de paja y llevaba un vestido de litri 9 en la mano, sus ojos mirando hacia arriba. El otro tenía una capa negra de pelo de yak con ribete de piel y una gorra de pelo de yak con ribete de piel, llevaba un rollo de tela en la espalda, sostenía un cuenco de mendicidad de cuerno de vaca, tenía un tambor de teca negro10 atado a su pecho, y llevaba un bastón de shershing negro en su mano. Rinchen Gyen los vio a través de la ventana y se los describió a Machig. Su madre dijo: “El que lleva el manto de lana viene de Chijang Matang de la parte superior de Jang. Se llama Kamdupa Yeshe Rangnang (también llamado Nyonpa Rangnang)11 y llamó al Nepali Yeshe Senge. Él ha estado viajando aquí por seis meses. El que tiene la capa de pelo de yak se llama Gyalwa Rinchen ( también

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Explicación Completa de Machig

conocido como Jetsun Zilnön) y también se llama Po Nyön Senge. Él vino de Kongpo.

Se encontraron anoche donde se quedaron juntos.” Entonces Machig salió al balcón para enseñar el Dharma a todas las personas que se habían reunido en el patio. Los yogins también se encontraron ahí y participaron en una discusión detallada. Machig les dio a los tres, incluyendo a Senge Dorje, la transmisión de la lectura de El Profundo Camino del Gurú Yoga y Abriendo la Puerta al Cielo: Transferencia con Sustancia y dijo: “Ahora, les enseñaré tres instrucciones después de que esta sesión haya terminado.” Cuando se terminó la sesión de Dharma, se les dieron las instrucciones y se eliminaron sus obstrucciones individuales. Los tres se convirtieron en adeptos con habilidades mágicas sin impedimentos. Machig dijo: “Desde este día ustedes tres han entrado en mi tradición de Dharma. Por lo tanto, algunas de sus prendas y accesorios deben abandonarse. Usted, Senge Dorje (también conocido como Pa Nyön Senge),12 debe deshacerse de esta capa de perro, la piel humana y el cuerno de antílope. Particularmente esa piel de perro, ya que tiene muchos defectos y no es apta para estar cerca. Esta piel humana es necesaria en algún momento,13 pero hasta que se obtienen las instrucciones y la raíz de la inflación se corta, está oculta. Una vez que se obtienen las instrucciones y se elimina la raíz de la inflación, puedes conservar cualquier artículo de comportamiento no convencional. Pero no debes mostrarlos a otros, porque ofenderán a la gente, así que mantenlos en secreto. Este cuerno de antílope es un artículo iracundo, por lo que para no dañar a ninguna otra persona, nunca debes llevarlo. Esta melena de asno salvaje protege contra la contaminación. También protege contra la ceguera de la nieve. Pero es contrario a las [reglas] monásticas, por lo que también es un problema pequeño. Al permanecer dentro de las paredes del Dharma, por favor, ocúltala.” “Gyalwa Rinchen, tu capa y sombrero de pelo de yak son el estilo de tu país. Pero el pelo de yak es vestimenta de un no Budista y contradice la doctrina del Budismo. Así que usa este pelo de yak como una alfombra para sentarse. El personal shershing tiene oscurecimientos, así que renunciar a él. Este tambor de teca es muy raro en el Tíbet, un excelente objeto de ofrenda que es difícil de encontrar, y un instrumento de los dioses. ¡Ya que tienes tanta suerte, déjate llevar! El cuenco de mendicidad o el llamado cáliz de cuerno de vaca es potente y muy bueno. Tiene muchas buenas cualidades y es apropiado en mi sistema de Dharma.” “Yeshe Rangnang, tu capa de lana es muy atractiva. Pero la pata de oveja salvaje no es apta para guardar, así que deshazte de ella. En mi sistema, cualquier objeto que pueda dañar a otros, sin importar lo que sea, definitivamente va en contra de la

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doctrina del Buda. Entonces todos los accesorios mortales son objetos para ser abandonados. Dado que la tradición de esta mujer mendicante es la del yogui, es bueno cambiarse por sombreros de color rojo y amarillo y ropa que sea consistente con las enseñanzas Budistas, pero también es bueno no cambiar. Usar estilos 14 de fieltro ligero, fieltro enmarañado, lana tejida o capas de algodón, usar botas de fieltro en los pies y llevar cuencos para mendigar de cuerno de vaca es [coherente con] mi sistema de Dharma. Deben evitarse las pieles de los depredadores, los zapatos de cuero negro y especialmente la piel del perro. Lleva la piel de perro de Senge Dorje a las orillas del Tsangpo y arrójala a la arena. Como el antídoto de la piel del perro esa arena, funcionará. Adquiere capas de fieltro para Senge Dorje y Gyalwa Rinchen y copas de cuerno de vaca para Yeshe Rangnang y Senge Dorje. Consigue botas de fieltro para los tres.” Se hizo como ella lo ordenó. Entonces Khugomchen Chökyi Senge15 preguntó: “Machig-la, ¿Qué quieres decir cuando dices que las pieles de los depredadores tienen defectos y especialmente que las pieles de los perros tienen muchos problemas? Por favor explica estos problemas.” “Escucha, hijo,” dijo ella. “En general, las pieles de los depredadores comunes son sustancias indignas y malas, y no deberían manipularse. Ordinariamente, sin embargo, poseen las cualidades deseadas por la gente mundana, y como los depredadores son muy airados, son especialmente elevados como una sustancia divina en el Vehículo del Mantra Supremo. Pero es inconsistente con las enseñanzas del Buda usar esas pieles que siempre están asociadas con la mente perversa de esos animales salvajes. Y está extremadamente contraindicado en mi sistema de Dharma. Mi sistema de Dharma se trata principalmente de la resolución de la iluminación. Si los practicantes de mi sistema de Dharma usan pieles de depredadores, parte de esa fiereza se transmite al dueño, y no será aceptable en las mentes de los demás. Como eso obstruye la resolución de la iluminación, las pieles de los depredadores son algo que debe rechazarse. Si estás libre de [la noción de] yo e inmaculado por las manchas del egoísmo, entonces con solo la insaciable actitud altruista obtendrás un mayor bienestar al desarrollar las cualidades últimas. Una vez que hayas alcanzado el dominio en ese propósito, todos los tipos de conducta de vencimiento (brtul zhugs) pueden traer un beneficio inconmensurable a los seres. Aunque no dañe a un individuo usar así pieles de depredador, todavía debe abandonarse porque no es deseable para otras personas, excepto cuando sea necesario para establecer conexiones auspiciosas. Los principiantes incompetentes deben evitar las pieles de

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Explicación Completa de Machig

los depredadores. La pérdida de la determinación por la iluminación se convertirá en una obstrucción a la liberación, y además hay muchos problemas comunes. Por lo tanto, es un factor para ser renunciado.” “En particular, la piel de los perros tiene muchos defectos. De hecho, hay nueve problemas, por lo que es absolutamente rechazado, (1) El karma causa el nacimiento en la forma oprimida y mala de un perro. Debido a la influencia del mal oscurecimiento kármico, las deidades de la sabiduría no aparecerán, (2) Los héroes, dakinis y protectores gloriosos no vendrán debido a la mala contaminación. (3) Las clases puras de invitados no vendrán por el mal olor. (4) Como es una sustancia impura y mala, quien está en contacto con ella se contamina y cambia. Bajo esa influencia, a los espíritus sadak, shidak, yuldak, naydak y drongdak no les gusta, y las dakinis se alteran e irritan, causando daño. (5) Cuando se adquiere en el momento equivocado, las moscas comunes y los insectos diminutos se destruyen y mueren. (6) Todas las personas gentiles están disgustadas por el olor a restos malos y no están conformes. (7) Los perros del pueblo temen todos los olores al verlo y huyen. (8) Contradiciendo la doctrina Budista, no podrás entrar como monástico en ninguna orden. (9) En particular, es no-armonioso con mi sistema de Dharma y se convierte en una obstrucción para la meditación sobre la resolución de la iluminación. Discípulos, hijas e hijos, es por eso que definitivamente se debe renunciar a la piel del perro.” Chökyi Senge volvió a preguntarle: “Machig-la, has dicho que, en general, las pieles de los depredadores tienen defectos y cualidades, pero la piel de perro en particular solo tiene problemas. En un sentido, por supuesto, lo entiendo. Cuando los depredadores y los perros y todos los que aún están vivos, tienen defectos, cualidades y problemas. Pero si algo no tiene defectos cuando está vivo, ¿Cómo es que su cáscara muerta se convierte en algo que puede generar problemas? Además, mencionastes a sadak, shidak, yuldak, naydak y drongdak. ¿Cómo se distinguen individualmente? Por favor enseña estas cosas.” Machig habló de nuevo: “¡Todos ustedes discípulos, escuchen! Los depredadores en general, así como los perros, sin duda pueden tener defectos y cualidades mientras aún están vivos. Aún más, el cadáver muerto tiene mayores defectos y cualidades. Más que eso, la piel tiene un poder extremadamente grande para producir defectos y cualidades. Por ejemplo, hay todo tipo de especies en los diversos cultivos del campo, como los granos, la familia del ajo, la familia de las flores, la familia de las

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Las Preguntas de Chökyi Senge

hierbas, la familia medicinal, la familia venenosa, la familia de la hierba, la familia de los árboles y la familia preciosa. Todos ellos tienen el poder de producir defecto y cualidades mientras están en el campo. Pero las plantas 16 que son quitadas de los campos tienen aún más [potencia]. En términos del disfrute de lo que los diversos seres desean, las plantas tienen una potencia mucho mayor que antes. De esa manera, las pieles son más potentes que los depredadores vivos. En particular, los cadáveres de humanos, caballos y perros tienen mayores defectos que los seres vivos. Un cadáver de perro es definitivamente defectuoso. Excesivamente: la piel del perro tiene las grandes defectos que acabo de explicar. Téngalo en cuenta, hijo.” “Una vez que alguien ha cortado completamente la raíz de la existencia cíclica, la fijación al yo y accede al tesoro de la vacuidad sin-yo, toda la felicidad y el dolor tienen igual sabor en la extensión de la realidad, y todas las aparentes condiciones interfirientes surgen como poder espiritual y gloria que mejoran las cualidades. Si eres un individuo que puede transformar [todo] para ayudar al crecimiento espiritual, entonces las sustancias malas como la piel del perro no causan daño. Pero un principiante que no es una persona así y que busca la liberación no debe guardar sustancias inapropiadas como las pieles de perro. Entiendan esto.”

Identificar los Espíritus Locales

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“Ahora voy a enseñar el tema de sadak, y etc., en dos partes cada una. En primer lugar, el sadak (señor de la tierra o propietario de la tierra) en general y en particular. En general, los llamados sadaks son toche (lto 'phye, “orugas de vientre”). El toche [cree] que cierta área de la tierra es su propio cuerpo y se aferra a ella como el yo. Si alguien más se apropia tanto como el pedazo de un dedo pequeño, cree que su propio cuerpo ha sido cortado. Toda la tierra es definitivamente “la propiedad” de estos toches, por lo que los sadaks del suelo en general son toches. Luego, en función de los toches, los [sadaks] particulares son aquellos que comprenden la propiedad de un área determinada. [Por ejemplo], Pakgo, Lakpa, Bhadra y Tese son cuatro áreas particulares de terreno que se consideran “propiedad” de los sadaks. También tienen muchos asistentes, y todos se llaman sadaks.” “Shidak (señor o dueño de tierra/terreno) también tiene dos partes, general y particular. En general, shidak es una denominación para lo que se llama una diosa de la tierra. Ganando control sobre el área del suelo que es el cuerpo de un toche, [el shidak] permanece inseparablemente con ese suelo como soporte. Es la diosa que existe espontáneamente de la naturaleza de la tierra. Ella es la jefa o la amante del

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sadak de Pakgo y demás, y todos los espíritus que surgen ('byung po) que habitan en otros terrenos, montañas y acantilados. Entonces el dueño o la amante de shidak en general es la diosa de la tierra. El shidak en particular es solo el nombre general dado a aquellos individuos incluidos en el séquito de la diosa de la tierra que habita en lugares particulares.” “Los Yuidaks (señores de los países) también en general y en particular. En general, yuldak se refiere a quien sea el guardián local (zodor) 18 de un área general o país nativo con nombres individuales, tales como India, China, Mongolia, Jang, 19 Bhután, Nepal, Khotan, Persia, Shang Shung, Mustang,20 Mangey,21 y Tíbet. Quienquiera que sea el “dueño” principal de un país grande individual se llama el yuldak particular.” “En cuanto al naydak (señor de los lugares sagrados), hay dos tipos de nay (gnas, un lugar sagrado o de poder), en general y particular, y también dos tipos de naydak, en general y particular. En general, un lugar sagrado significa la tierra, o montaña nevada, acantilado, río, árbol o cualquier lugar donde las conexiones auspiciosas se hayan unido, como la forma, el color y la quintaesencia vital, [para crear un lugar] dotado de muchas cualidades y poseído de poder abundante. Son lugares bendecidos por el Cuerpo, el Habla y la Mente de todos los Budas y Bodhisattvas. Todos los héroes y dakinis que están dotados con el poder del Cuerpo, el Habla y la Mente se reúnen ahí y permanecen siempre ahí. O bien el Cuerpo o el Habla o la Mente de los vencedores y sus herederos permanece ahí en alguna forma o de otra, por lo que se llama un lugar sagrado. Esos tipos de terrenos, acantilados, ríos y árboles se enumeran en cualquier área que existan. Estos son lugares sin dueño, no creados por alguien a propósito. Estos motivos y demás son lugares sagrados espontáneos y naturales. Se llaman lugares sagrados generales.” “Lugares sagrados específicos son creados por alguien a propósito. [Estas podrían ser] representaciones del Cuerpo, el Habla y la Mente de los Budas y Bodhisattvas hechos de cualquier sustancia que esté en relieve, moldeada, tallada o dibujada, o las casas con ornamentos de techo donde se guardan, o palacios que contienen varios y diversas ofrendas. Cualquier lugar dotado de bendición y poder se llama un lugar sagrado particular.” “Este tipo de lugares sagrados generales y particulares son bendecidos por todos los Budas y Bodhisattvas, y los héroes y dakinis se reúnen ahí. Los señores en general de esos palacios extremadamente benditos son los doce tenma y el kyongma.22 Esos tenma y kyongma rodean esos lugares de la mayor bendición y deambulan, actuando como los dueños. Ayudan a practicantes sinceros que cumplen sus promesas sagradas. Pero pueden tomar el aliento de los que han roto las

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promesas y los no practicantes y conectarlos con malas existencias. Tales tenmas y kyongmas se llaman naydaks. Esos son los naydaks generales.” “Hay dos tipos de naydak en particular: cualquier naydak que toma posesión de un lugar en particular y permanece allí permanentemente, y cualquier individuo que temporalmente tome posesión de un lugar sagrado. Aquellos que permanecen continuamente toman posesión personal e individualmente de un lugar sagrado general o particular, y luego ocupan continuamente ese mismo lugar. Ese espíritu, por el nombre que se le llame, se llama un naydak particular que permanece continuamente. El individuo como naydak es cuando una persona que posee nuestra tradición de Dharma, un practicante de Chö, se queda en cualquier lugar de retiro y se hace cargo de ese lugar. La persona lo llama ʽmi lugarʼ, pero solo lo posee temporalmente. Eso se llama individuo particular como naydak.” “Drongdaks (señores de la ciudad) son de dos tipos: extras indígenas y transitorios. Town significa un lugar que apoya la reunión de humanos, ganado y espíritus, o una comunidad de muchos palacios u hogares conectados. Los espíritus no humanos que toman posesión de las grandes ciudades en virtud del karma y que permanecen allí continuamente se llaman drongdaks indígenas. Los transeúntes toman la propiedad de una ciudad pero no quieren quedarse ahí. Se mudan de un pueblo regional a cualquier otro pueblo regional que encuentren y permanecen allí por unos días, un mes o algunos meses. Causan varios problemas, como plagas y pestilencia. Aquellos espíritus que están en movimiento en todo momento y lugar se llaman drongdaks extra transitorios.” “Conocer estas categorías. Manteniendo siempre una actitud altruista, continúen con sus muchos esfuerzos al ofrecer y donar sus cuerpos, todos ustedes estudiantes.”

Tamaño y Cantidades en las Visualizaciones del Chö Chökyi Senge preguntó una vez más: “Machig-la, [su explicación de] los defectos y cualidades de los depredadores en general y de sus pieles, así como la tipología de los sadaks, etc., es lo más maravilloso. Usted ha dicho que en nuestro propio sistema de Dharma, la raíz de la ofrenda y la caridad es el propio cuerpo. Y usted, por supuesto, ha hablado extensamente sobre cómo realizar ofrendas y caridad del cuerpo. En este punto, [¿Podría aclarar lo que significa] cuando dijo que el cuerpo es de una braza cuando se ofrece? Si se crea más grande que eso, ¿Qué tan grande se puede [lo hacemos]? Si no es de una braza completa, ¿Está bien cuando es más pequeño? ¿Hay ocasiones en que se medita como más pequeño? ¿Hay una cantidad específica de cadáveres?

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Si hay muchos, ¿Debe pasar la misma medida por cuatro veces? Cuando hablas de las cien mil dakinis de acción, ¿Cómo son? Usted mencionó que los alrededores visualizados de un lugar embrujado son de quinientas leguas de tamaño. ¿Qué pasa si se visualiza como más de quinientas leguas? ¿Es apropiado visualizar menos de quinientas leguas? Hasta ahora no he encontrado una manera satisfactoria de concebir estos a través de definiciones semánticas. Por favor, da una explicación elocuente.” “Hijos, afortunados, escuchen. El tamaño para hacer el cuerpo y la enumeración es el siguiente. Visualiza el cuerpo de lo que abarcan tus brazos, o una brazada, hasta un máximo de quinientas brazas.23 Visualiza el número de cadáveres de quinientas brazas como siendo quinientos.” “Aquí está la manera de crear cien mil dakinis trabajadoras o de acción para quinientos cadáveres: crear diez dakinis principales de acción para cada cadáver. Visualiza que de cada una de estas diez principales con un séquito de diez mil dakinis similares las rodean. Como cada uno de los quinientos cadáveres obtiene un conjunto de cien mil dakinis, se enumeran quinientos conjuntos de cien mil dakinis. Además, dado que cada cadáver tiene alrededor de cien mil mujeres de acción, cada grupo puede [presentar la ofrenda] individualmente a los invitados de ofrenda en el cielo de enfrente. Visualiza los lamas de raíz y linajes, deidades yidam, Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones y tres tiempos, héroes, heroínas, dakinis, gloriosos protectores y guardianes para cada uno. Alrededor de cada uno de los conjuntos de cien mil trabajadoras, visualiza a los invitados que reciben caridad: los acreedores kármicos, seis especies de seres, shidaks, nagas y espíritus hostiles que son los invitados al banquete rojo. Por lo tanto, todos se cuentan por cada cien mil. Luego haz la ofrenda y la caridad como se explicó en su propia sección. Ese es precisamente e infaliblemente el significado del tamaño para crear los cuerpos, la cantidad en números, la forma de visualizar los cientos de miles de conjuntos de trabajadoras, y la forma de visualizar los objetos a quienes se los ofrece y los invitados a quienes se les ofrece. Como definitivamente es la manera de hacerlo, definitivamente no debes olvidarlo, discípulos.” “Un practicante del mejor calidad que pueda hacer una visualización aún mejor debería ampliar la medida de quinientas brazas por cada cadáver para visualizar todo el universo por tres mil veces lleno de cadáveres. Los cadáveres individuales tendrían las cien mil trabajadoras, y la forma de visualizar a los invitados de la ofrenda y la caridad sería la misma que se explicó anteriormente. Este es el sistema para aquellos de facultades excepcionales. Aquellos con facultades embotadas, o

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aquellos que son confusos o de mente pequeña, deben visualizar un cadáver de quinientas brazas con un solo conjunto de cien mil dakinis de acción y hacer los invitados de ofrenda y caridad de esa manera. Ese es el sistema para aquellos de facultades menores. No importa qué tamaño o cantidad de cadáveres visualices, es inaceptable usar cadáveres podridos, pútridos, mohosos, descoloridos, pálidos, descarnados o secos como objetos de visualización. Debes visualizar el cadáver como juvenil y con una tez radiante como se explicó antes en el banquete rojo. “El lugar embrujado circundante tiene definitivamente quinientas leguas de tamaño.24 Sin embargo, existen diferencias según las facultades más altas, medianas y menores [del practicante]. Si funciona, visualízala tan grande como el de tres mil veces el universo; o [igual a un sistema mundial de] cuatro continentes, el Monte Meru y los anillos de hierro de la montaña; o a un continente; o al tamaño de un gran país como India, China, Nepal, Tíbet o Kham; o a uno de los territorios más pequeños nombrados dentro de esos países grandes; o a uno de los distritos dentro de esos territorios más pequeños; o a un valle individual; o la distancia que uno puede ver; o tan grande como una [parcela] de tierra bajo el cielo como un paraguas; o al menos cien leguas. [En cualquier caso, debe ajustarse] a tu propia mente, pero no irrazonablemente grande. Es muy razonable que la serie de tamaños para el área embrujada se decida de acuerdo con la mente del individuo. Sin embargo, los discípulos deben saber que la medida de quinientas leguas es el estándar particular.” “Así que el área embrujada es de quinientas leguas; el gran cadáver es de quinientos de lo que abarcan tus brazos, o brazas; en número hay quinientos de ellos; para cada cadáver hay doscientas diosas, que componen el conjunto de cien mil dakinis de acción; y para cada uno de ellos hay un conjunto de deidades para las ofrendas y los invitados como el campo para la caridad, todos visualizados individualmente. Concéntrate en eso con absoluta claridad en la visualización, sin distracciones y ayudado por la atención plena. Con el cuerpo y la mente naturalmente relajados y suavemente templados, siempre ten en cuenta el noble pensamiento de la compasión, el corazón de una vacuidad naturalmente inexistente. Usando la armadura de intensa diligencia, haz [la práctica de esa manera] ocho veces en un período de veinticuatro horas, o definitivamente seis, pero al menos cuatro veces. Entonces las sublevaciones, las apariciones, las pruebas de éxito y las pruebas de ruptura vendrán muy bien. Comprende esto y practica en consecuencia.”

Sublevaciones, Apariciones, Evidencia de Éxito y Evidencia de Separación

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Una vez más, Chökyi Senge dijo: “Machig-la, has enseñado con elocuencia la forma de hacer el tamaño del cuerpo, los números, el conjunto de cien mil trabajadoras, el área embrujada y los invitados a ofrecer y a la caridad. Es increíble. Pero tengo otra pregunta. Cuando dices sublevaciones y apariciones, ¿Son esos lo mismo? Si son dos cosas, ¿Dónde está la línea divisoria? ¿La evidencia del éxito y la evidencia de la separación también son las mismas? O si son dos, ¿Cómo son? Por favor díganos.” Machig respondió: “Escuchen, hijos. La evidencia de las sublevaciones y las apariciones son dos [cosas diferentes], y la evidencia del éxito y de la ruptura también son diferentes y no idénticas. Los signos vienen de la siguiente manera: primero las sublevaciones, luego las apariciones, luego la evidencia del éxito y luego la evidencia de cortar.25 Los detalles de esta secuencia no se revierten. Este orden de aparición es definitivo.” “En primer lugar, el yogui debe interiorizar tanto la práctica de dar el agregado corporal como alimento y la dependencia en un área embrujada. Una vez que hayas asimilado los ciclos de instrucción esotérica sobre los puntos cruciales de la práctica en la forma de la verdad relativa y absoluta, y la manera en que se unen los dos, deberías vivir en un área embrujada agradable y atractiva. De lo contrario, como se explica en geomancia (sa spyad), [permanecer en] un vórtice embrujado o punto de poder26 o donde sea que [el poder] esté concentrado. Cualquier visualización que realices, ya sea pacífica, enriquecedora, controladora, iracunda, extremadamente iracunda, etc., mantén la intención altruista indivisible y la motivación de una vacuidad y compasión inseparables como la base. Preocupados por tu absorción primaria pacífica u otra, los espíritus que viven en esa misma área embrujada no pueden soportar el brillo abrumador del poder de la realidad del yogui y se agitan. Para interferir con la práctica del yogui, un espíritu [depende de] sus propios recursos, o convoca a otros compañeros y los irrita y se amontonan. Cuando eso sucede, el yogui experimenta una sensación ligeramente incómoda en el cuerpo y mente, como un sentimiento mareado, aturdido o espeluznante. 27 Eso se llama la sublevación inicial.” “Entonces la reunión de todos esos espíritus se consolida y manifiestan toda clase de emanaciones por los poderes y habilidades que tienen cada uno. Envían una variedad de problemas que interfieren con la absorción meditativa del yogui. En ese punto, el yogui [experimenta] varias visiones desagradables, ya sea real, como experiencias visionarias (nyams snang), como una presencia abrumadora (gzi byin), o como sueños. Esas son llamadas apariciones.”

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“Aunque los espíritus muestran una profusión de varias apariciones, no encuentran ninguna adquisición con ese yogin. No pueden soportar el poder de la realidad [del yogui]; su poder se agota y se rinden ante el yogui. Se vuelven obedientes y serviles, haciendo lo que se les ordena. Pueden cumplir los poderes espirituales mundanos y los deseos menores, sirviendo como esclavos. En ese momento, como un presagio del nacimiento de las cualidades del yogui, ocurren todo tipo de señales maravillosas y deliciosas. Eso se llama evidencia de éxito.” “Entonces el coraje de los espíritus disminuye, su fuerza disminuye, 28 y sus pensamientos maliciosos se debilitan. Ellos obedecen las órdenes del yogin. Prometiendo no hacer más daño a los seres sintientes, se convierten en aliados para aquellos que practican el Dharma. [De esa manera] los espíritus mismos entran en el camino de la liberación y comienzan la actividad virtuosa. Al yogui le llegará la señal de que esos espíritus ciertamente alcanzarán el camino iluminado de la liberación a través de la fuerza de proteger del lado del bien. En ese momento, el yogui ha cortado las raíces de todas las aprensiones de que su mente podría perderse por la inflación de buenos o malos pensamientos, y etc.. Una vez que la visión completamente pura de la verdad de la realidad, el significado de la verdadera naturaleza del no-yo, se actualiza, lograrás tu propio bienestar al alcanzar el Dharmakaya. Tendrás una habilidad prolífica para establecer seres en la ciudadela de la libertad y [lograr] el bienestar de muchos otros seres sintientes, principalmente los señores espirituales del lugar (naydaks) y sus asistentes. Eso se llama evidencia de cortar.” “De esta manera, las sublevaciones, las apariciones, la evidencia del éxito y la evidencia de cortar deben venir de forma secuencial y sin desorden. Esto es definitivo. Sin embargo, hay muchos tipos diferentes de factores atenuantes, como las diferencias en las habilidades del individuo, el nivel de esfuerzo, el conocimiento de cómo implementar la visualización, el dominio de la visualización, la claridad de la visualización, la fuerza de la visualización, la discriminación de todo lo que se visualice, conocimiento de cómo implementar la instrucción esotérica general, comprensión de las diferencias en la visualización pacífica o iracunda, las diferencias en naydaks pacíficos o iracundos; las diferencias en las condiciones de la enfermedad, la cantidad de oscurecimiento, la cantidad de entrenamiento acumulado en el pasado, el nivel de coraje; las diferencias en las mejores, medianas y menores facultades, y así sucesivamente. La gran cantidad de [variables] significa que el orden correcto para la sublevación y demás es difícil. Entonces las cuatro [etapas de] sublevación y demás pueden venir irregularmente, 29 de la siguiente manera. Hay casos de apariciones que ocurren sin revueltas. También sin evidencia

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de éxito hay ruptura. Hay [hay casos en que] el éxito y la sublevación no se producen, pero sí las apariciones y las rupturas. Entonces [a veces] después de que vienen el éxito y la sublevación, las apariciones y la separación no. O la evidencia de la sublevación y las apariciones no llegan, pero la evidencia de éxito y ruptura ocurren. La evidencia del éxito y la ruptura no se producen, y luego solo se dan pruebas de sublevaciones y apariciones. A veces, sin pruebas de éxito, hay un momento en que surgen tanto las sublevaciones como las apariciones. A veces, las revueltas y demás vienen, pero las otras tres no llegan. También tienes los cuatro sucediendo a la vez. En un día, los cuatro podrían estar completas. Pero luego hay tipos que no completan estas cuatro etapas desde la sublevación hasta la indemnización por hasta tres días, hasta cinco días, siete, catorce, veintiuno, un mes, dos meses hasta un año, desde un año hasta a sesenta años hasta la vida. Entonces, existen todas estas variaciones en la secuencia de estas cuatro etapas que pueden ocurrir. Depende de las particularidades del individuo y un poco sobre las diferencias en naydaks pacíficos o iracundos. Sin embargo, una persona disciplinada que definitivamente busca la libertad y puede dedicarle toda su vida a ella y tiene una fe particular en mi sistema de Dharma y espera comprender todo el Dharma, que luego aprende las etapas y cómo implementar todas las instrucciones esotéricas y las practica. bien, sin duda experimentará estos cuatro en su orden natural.” “Además, la evidencia de cortar significa saber que todos los objetos externos aparentes carecen de una existencia verdadera y la comprensión de que no son permanentes ni estables. Una vez que existe esa comprensión de la ausencia de verdad, la apariencia objetiva inexistente surge naturalmente como un reflejo de la vacuidad. Esa es la evidencia de cortar los objetos externos. Internamente, después de que la raíz de la fijación al yo se corta en la fuente, se actualizará el significado de la vacuidad en la naturaleza del no-yo. Al comprender que eres una persona que surge como el reflejo de la vacuidad, se actualizará el significado de la verdad ilusoria. Esa es la evidencia interna de la ruptura. Aunque esos dos, sujeto y objeto, parecen estar separados, son ʽinherentemente inexistentes.ʼ Sabiendo que en relación con lo último son de una única cualidad inseparable, como la luna [reflejada] en el agua, para obtener maestría en eso es la evidencia de la ruptura de la unión indivisible de [fenómenos] externos e internos. De esa manera, la fuerza de la aptitud del yogui para la realidad calmada y somete las mentes hostiles de dioses y demonios en el lugar embrujado externo. Haciéndolos parte de tu propio séquito, los conduces al camino de la liberación y los estableces en la ciudadela suprema. Entonces has interrumpido la continuidad de los nacimientos en la existencia cíclica. Esa es la evidencia de la ruptura de los dioses y los demonios de los lugares embrujados, el objeto de la inflación.30

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“Subjetivamente, la persona causa inflación (snyem byed) por ideas de bueno y malo, objetos mentales y aprehensiones, y etc. Una vez que toda esa elaboración mentalmente construida se corta en su propia base, se actualizará el significado de la realidad más allá de la mente, libre de actividad y elaboración. Entonces, una vez que las cinco emociones tóxicas y aflictivas de la ignorancia se hayan purificado, los rayos de luz de las cinco sabidurías de la conciencia intrínseca florecerán sobre aquellos que serán domesticados. Iluminará su oscuro embotamiento y traerá un beneficio ilimitado para los seres. Con solo eso, todos los demonios surgen como gloria, todos los obstáculos mejoran tus cualidades, y todas las condiciones adversas ayudan en el poder espiritual para alcanzar tus objetivos. Así como no hay rocas [ordinarias] en la Isla de las Joyas, cualquier pensamiento que ocurra en la mente de una persona así, lo que sea que diga, y todo lo que haga físicamente, se convertirá exclusivamente en la causa del bienestar de los seres. Debes ser como la joya que cumple los deseos y que cumple las esperanzas y los deseos de los seres. Eso también se llama evidencia de cortar la persona subjetiva que causa la inflación.” “El objeto de la inflación (snyems bya), los llamados dioses y demonios que deben ser domesticados, nunca ha sido fundamentalmente existentes desde el principio, pero han estado vacíos de su propia esencia. Y el individuo que causa la inflación nunca ha existido fundamentalmente de verdad desde el principio, pero está vacío de la esencia de personalidad. Ambos se llaman ʽinherentemente vacíos.ʼ Como son un único sabor en relación con la verdad última, permanecen como inseparables y coemergentes. En el aspecto de la verdad relativa, las meras apariencias aparecen distintas e individuales. Pero no son como parecen. Tampoco son lo mismo ni lo otro. Las cosas reales [y su naturaleza] son intrínsecamente indivisibles, como un espejo y el reflejo en él. Comprenderlo y ganar control en ese tipo de significado se llama evidencia de cortar en unión (zung 'jug).” “La evidencia de cortar como esa es muy rara, aproximadamente uno de cada cien practicantes del Chö. La mayoría de los practicantes del Chö comunes no tienen esta evidencia de cortar. De hecho, incluso obtener y reconocer la primer sublevación es difícil para ellos. Por lo tanto, es importante no sucumbir a los poderes de la pereza y la distracción, hacerse amigo de la atención plena y esforzarse en el camino para implementar los puntos cruciales de la práctica.” “Algunas apariciones y pruebas de éxito llegarán a todos en la medida en que una persona se comprometa con el Chö y solo de acuerdo con la mente de la persona. Las apariciones genuinas y la evidencia particular y especial de éxito ocurren solo en raras ocasiones. Las apariciones, además, deben completarse individualmente,

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[dependiendo de] las particularidades de [clases] externas, internas y secretas. [A veces] los signos de las [apariciones] comunes externas no ocurren mientras que los signos de las apariciones no comunes ocurren. Debes comprender y reconocer todas estas particularidades de las apariciones. También es importante conocer y reconocer las categorías particulares de evidencia común y poco común de éxito. Así que comprende y pon en práctica todas estas características de las sublevaciones, apariciones, pruebas de éxito y evidencia de cortar, nobles discípulos.”

La Evidencia Común y Rara de Éxito Una vez más, Chökyi Senge preguntó: “Machig-la, usted habló de las subcategorías de evidencia de éxito, común y rara, y de cómo hay varios signos agradables diferentes o presagios de las cualidades en desarrollo. ¿Cuáles son las características de esas cosas? Machig dijo: “Escucha, hijo. La evidencia común y rara de éxito tiene cada una cinco partes. Los más comunes son:” 1. La evidencia del éxito de que los dioses y demonios han sido controlados, 2. La evidencia del éxito de que los dioses y demonios están obligados bajo juramento, 3. La evidencia del éxito de que los dioses y demonios han otorgado poderes espirituales, 4. La evidencia del éxito de que los malos espíritus han sido expulsados, y 5. La evidencia del éxito de que la enfermedad ha sido expulsada del cuerpo.31 Evidencia de Éxito de Que los Dioses y los Demonios Han Sido Controlados “Los dioses y demonios han sido controlados [cuando experimentas que] el valor de esos seres de aparición está roto y recae sobre ti, por lo que eres honrado con fe y devoción. Ofrecen respeto y excelente servicio. Al volverse pacíficos y amables, escuchan atentamente el Dharma. Con afecto y anhelo obedecen cualquier directiva que le des. Realizan con alegría todas las obras que encargas. Hasta que se alcance la Budeidad, permanecerán como tus asistentes y prometen obedecer como tus

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esclavos. En cuanto a ti, una vez que te hayas convertido en un soberano del Dharma, explicarás el Dharma a muchos seres humanos. Cuando te conviertes en un señor de humanos, ganas dominio sobre todas las personas. Al tener el control, llegarás a gobernar el mundo entero.” “Además, [puedes experimentar que] los ríos u océanos se vuelven totalmente alterados y las olas ruedan y se elevan, pero luego vuelven a calmar y a tranquilizarse. Incluso si estás sumergido bajo el agua, no tendrás temor. Estás ganando libertad sobre ríos y océanos. Los volcanes arden con remolinos de fuego y crujidos, y luego vuelven a ser gentiles. Incluso si das un salto, no tienes miedo. Esa es la libertad sobre el fuego. Incluso cuando te arrojas sobre los precipicios de abruptos acantilados y grandes barrancos, no se teme nada, sino que estarías preparado para saltar de nuevo —esa es la libertad sobre esos precipicios. Grandes tormentas de viento soplan ferozmente, cubriendo todo el cielo, el espacio y el suelo, y al final se calman y se despeja. El cielo y el suelo se vuelven radiantes y extremadamente puros con un poder de claridad. Con esa fuerza, experimentas alegría y claridad mental. El poder de la conciencia brillante se ve enormemente potenciado, y obtienes el poder sobre los marcados”.32 En los debates con los demás, prevaleces y adoctrinas a tus oponentes. En las disputas de guerra, sales victorioso y tus adversarios se convierten en tus asistentes. Evitas agitadas tormentas de granizo y evitas y domesticas lugares salvajes. Montas y entrenas depredadores viciosos, domesticas a los yaks salvajes y a los temibles elefantes como animales de carga, y domesticas caballos salvajes y mulos. Tú controlas estos e ilimitados otras multitudes de seres.” “Todo esto surgirá como experiencia visionaria o, en particular, ocurrirá claramente en los sueños. Estas son las pruebas del éxito de que los dioses y demonios han sido controlados.” Evidencia de Éxito de que Dioses y Demonios Están Obligados Bajo Juramento “Los dioses y demonios han sido obligados bajo juramento cuando te conviertes en un soberano del Dharma y confieres el entrenamiento en ética a muchos seres, que hacen juramentos para mantener esa disciplina. De ahora en adelante hasta que alcancen la Budeidad, prometen dejar de dañar a los demás y practicar ayudarlos, haciendo cualquier actividad virtuosa que puedan. Los traes al mandala externo, interno o secreto de tus propias deidades, lo que sea apropiado, y les confieres el empoderamiento y los colocas bajo juramento. Permanecen [en ese juramento], y cada uno te ofrece su corazón de fuerza de vida personal con el signo del alma 33 y

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juran permanecer en tu entorno hasta que toda la existencia cíclica esté vacía. Sostenidos por las cuerdas de tus propios rayos de luz visualizados, 34 no pueden escapar. Los pones en una buena casa y ordenas que practiquen durante un cierto número de años. O les ordenas que permanezcan en tal y tal lugar, como un acantilado, una montaña, un bosque o una isla, y se esfuercen en llevar a cabo tal y tal práctica hasta tal o cual año, y están obligados bajo juramento a ejercitarse en esa práctica. O bien, designas a un jefe de Dharma para cada grupo, y durante este año o hasta que obtengan la iluminación, obedecerán los mandamientos de este maestro y no tendrán poder para hacer lo contrario. Prometen hacer lo que dice el maestro y están obligados a obedecer y practicar el Dharma. Un gran grupo está obligado bajo juramento. O bien, te conviertes en soberano del universo y aseguras a muchos seres bajo muchos códigos éticos nuevos sobre actividades mundanas. Después de aplicar esas leyes, los seres prometen defenderlas correctamente y están obligados bajo juramento. Designas a otra persona para que sea la justicia, y un grupo grande está obligado bajo juramento a obedecer. Por otra parte, los animales de cualquier especie son conducidos a un corral y no pueden salir. Están atados a barandas o a otros collares y no pueden escapar. Nombrado como el jefe de los pastores, proteges a los rebaños y no pueden ir a ningún otro lado.” “Cuando estas cosas ocurren en experiencias visionarias o definitivamente en sueños particulares, son la evidencia del éxito de que los dioses y demonios han sido obligados bajo juramento.” Evidencia de Éxito que Dioses y Demonios Han Otorgado Poderes Espirituales “Los poderes espirituales son tuyos cuando muchos hermosos hombres y mujeres enjoyados te ofrecen diversas ofrendas de canciones y danzas, y etc. Además, se los ofreces libremente a los muchachos y muchachas como cónyuges y sirvientes. Hay mansiones y varios animales como caballos y ganado. Las monedas de oro, las monedas de plata y todo tipo de piedras preciosas llenan las vasijas nunca vaciadas con formas extremadamente adorables que complacen a la mente. Hay una nueva tela de estambre en varios colores y, de manera similar, varias sedas finas, varios tipos de grano sin ningún grano negro, varios elixires de cultivos, y etc. Hay árboles frutales jóvenes en pleno follaje con nutrientes y frutas bien coloreadas, y árboles muy gruesos con la potencia del olor fino —todo tipo de árboles que no se descomponen. Dan diversas frutas y flores de árboles y especies de flores de prados y lagos en una variedad de colores. También ropa nueva de diferentes colores, sillas

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y varias fundas de asientos. Tus pulmones, corazones, vísceras y otros órganos que se tomaron anteriormente ahora están siendo devueltos.” “Cuando otros te dan esas cosas y luego las disfrutas en experiencias y en sueños, es evidencia de éxito que se han otorgado poderes espirituales.” Evidencia de Éxito de Que los Malos Espíritus Han Sido Expulsados “Los malos espíritus han sido expulsados cuando muchas especies diferentes, como arañas y escorpiones, ranas y serpientes, peces y renacuajos, hormigas y escarabajos, polillas y mariposas, todo tipo de moscas, insectos pequeños y muy grandes insectos son expulsados de tu propio cuerpo o el cuerpo visualizado. Diferentes especies como depredadores y animales domésticos, particularmente bueyes, monos, perros con el pecho blanco, tuljalep,35 cerdos y burros, ratas blancas y negras, loros, especies de plumas, venerables sacerdotes, clerigos chamanes, 36 los vestidos como mantrins, hombres, mujeres, niños, etc. —cualquier ser viviente incluido en los ʽseres sensiblesʼ que vienen a la mente— todos son expulsados del cuerpo. Además, [hay] bolsas y otros tipos de recipientes vacíos, ollas y otros tipos de vajilla, alforfón negro, guisantes negros y otros tipos de grano negro, lana de perros negros y otras pieles negras, piel de perro y otras pieles negras, pelo de yak y otras ropas negras, hilo negro y cuerda, tipos de sal y ajo, veneno negro, plumas de cuervo y plumón, pimienta de cayena caliente, azadones o púas de hierro, y todo lo demás está hecho de malas sustancias que son esencialmente feas y indeseables.” “Cuando experimentas o sueñas que esas cosas son expulsadas del interior de tu cuerpo a través de las puertas de los sentidos, las uñas de las manos o de los pies, o donde sea, y se van a otro lado, o se adhieren a tu cuerpo y luego se quitan y se van a otro lado, luego esto es evidencia de éxito en la expulsión de los malos espíritus.” Evidencia de Éxito de Que la Enfermedad Ha Sido Expulsada “La enfermedad ha sido expulsada cuando se enjuaga o vomita sangre, pus, sustancia impura real o sus excreciones, y el fermento de cualquier alimento que se haya comido. O cuando se segrega por las puertas de los sentidos o poros varios colores azul y rojo en forma de lenguas de fuego, viento de varios colores, luz de diversos colores, agua de varios colores, vapor de diversos colores y diversos fluidos de colores. O bien, si tienes una nueva enfermedad repentina de la energía, la bilis o la flema, para excretar sangre y demás del núcleo de la enfermedad. O bien, las criaturas aterradoras consumen ese núcleo de enfermedad (nad mig) y se eliminan. En cualquier caso, tu cuerpo se siente ligero, claro y dichoso.”

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“Ya sea que ocurran en experiencias o en sueños, son evidencia de éxito en la expulsión de enfermedades.” “Las cinco clases poco comunes [son]:” 1. La evidencia del éxito de que los oscurecimientos son purificados 2. La evidencia del éxito que ha tenido el signo de deidad, 3. La evidencia del éxito que se logra el camino de la liberación, 4. La evidencia del éxito de los poderes espirituales excepcionales y supremos, y 5. La evidencia del éxito de alcanzar el fruto. Evidencia de Éxito de Que los Oscurecimientos Son Purificados “La purificación de los oscurecimientos [ha ocurrido cuando] lavas todo lo que se puede lavar en el cuerpo, todas las manchas se purifican y el cuerpo se vuelve blanco y brillante. En el interior, todas las impurezas son purgadas e eliminadas, y tus entrañas quedan limpias y brillantes como el vientre de un pez. Cada cosa dentro de ti es lanzada afuera y tus entrañas se vuelven vacías y brillantes como una bolsa de piel. En el medio, un hollín líquido negro como lodo de los canales rezuma de debajo de las uñas y los poros, y todos los canales se vuelven brillantes como un globo inflado.” “Tu carne y huesos son separados. Muchos animales comen la carne hasta que no queda tanto como el valor de una semilla de sésamo y los huesos intactos se vuelven tan brillantes y blancos como una concha. O bien, la carne se quema y surge como humo blanco con la fragancia de sándalo, sin dejar cenizas. Los huesos se queman y dejan cenizas blancas como polvo plateado que el viento dispersa en el espacio. Llenan el cielo como una tormenta de nieve y luego caen a la tierra y se posan como la nieve, empacando y haciendo toda la superficie del suelo blanco y brillante.” “Entras en ríos o lagos cristalinos, puros y grandes y lavas hasta que todas las manchas en el cuerpo se purifican y se vuelve radiante y brillante. O bien, la suciedad en el cuerpo es lavada y las manchas negras como la tinta son lavadas y purificadas, dejando tu cuerpo completamente blanco. O bien, alguien levanta un jarrón blanco y con un chorro blanco de agua lava tu cuerpo por afuera, adentro y en el medio, purificando las manchas y dejándolo tan claro como el cristal por fuera y por dentro. Vistiendo ropa inmaculada de algodón blanco y demás que son suaves al tacto y de apariencia ligera, tu cuerpo se vuelve tan ligero como el algodón y flota en el cielo. Saltas y buceas sin obstáculos en ríos y barrancos. Experimentas tu

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Las Preguntas de Chökyi Senge

cuerpo como un agregado de luz. Comprendes que tu cuerpo es vacío e invisible. Muchas flores blancas adornan tu cuerpo. Una corriente de agua blanca como la concha reluciente de luz emerge de entre los pelos de su cuerpo. El pelo de la cabeza, el vello corporal, las cejas y las uñas se vuelven blancos como caracolas. Una luz blanca brillante impregna todo tu cuerpo. Te sientas en un asiento lunar con esteras y cortinas blancas. Sentado dentro de una casa construida de cristal, ves todo sin oscurecimiento, y tu cuerpo es casi translúcido. Las sílabas del canal blanco aparecen desde dentro de los canales claros de tu cuerpo. Los grupos blancos de sílabas llenan el espacio, el cielo y el suelo. Los cuerpos de Buda y las tierras puras ocurren en percepción real o meditativa o en sueños.” “Cuando estos y otros ocurren en experiencias o sueños, es la evidencia del éxito en las etapas de purificación de los oscurecimientos.” Evidencia de Éxito de Que el Signo de la Deidad se Ha Producido “[Es un signo de las deidades cuando] llevas adornos preciosos en tu cuerpo o estás adornado con guirnaldas de flores y perlas. Llevando adornos de hueso y vajra y campana, vuelas en el cielo. Llevas varios objetos de ofrenda, como sombrillas, estandartes de victoria y colgantes. Blandiendo una espada llameante sobre tu cabeza o mantendrás un cuchillo curvo y una copa de calavera llena de sangre o llevarás un tridente. Tocas música resonante, como soplar una caracola o golpear un gran tambor o un pequeño tambor de mano. Te sientas en un asiento de sol y luna. El sol, la luna y las estrellas aparecen al mismo tiempo en un cielo completamente despejado que está lleno de luces de cinco colores, mientras que el sonido de la música llena el espacio y experimentas alegría y claridad mental. Cabalgando en leones, tigres, dragones turquesa, garudas y buitres, juegas en el cielo. Blandiendo un colgante blanco en el cielo y llevarás un tridente y una copa de calavera llena de sangre. Te sientas como la deidad principal en un asiento de sol y loto multicolor en medio de un precioso palacio de tiendas de arcoíris en medio de una montaña de fuego de sabiduría de cinco colores mientras innumerables diosas enjoyadas llevan varias ofrendas y te las entregan.” “Ya sea que ocurran como experiencias visionarias o sueños, es evidencia de éxito en los signos de deidad.” Evidencia de Éxito Que se Logra el Camino de la Liberación “[Es evidencia de haber alcanzado el camino de la liberación cuando] sales del pozo en el que has caído y llegas a la parte superior. O cruzas un gran río y llegas a la otra

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Explicación Completa de Machig

orilla. El sol o la luna se recuperan de ser capturados por Rahula [un eclipse]. Eres liberado de la prisión y liberado de la esclavitud. Eres liberado de una trampa. Llegas a la claridad desde un lugar oscuro. Te escapas de un bosque denso. Subes desde los bordes de una montaña de nieve y alcanzas la cima. Sales de hundirte en un pantano negro sucio. Te liberas de quedar atrapado en el fuego. Eres liberado de sofocarte dentro de nubes y vapores negros. Liberado de una tierra impensable de ciudades de gente local, llegas a la extensión del Supremo Monte Meru. Subiendo las cinco escaleras de una mansión de joyas de cinco pisos, llegas a la cima y habitas alegremente en el mismo nivel que el sol y la luna.” “Si esto ocurre en las experiencias o en los sueños, es evidencia de éxito en alcanzar el camino de la liberación.” Evidencia del Éxito de los Poderes Espirituales Supremos “[Indica poderes espirituales supremos cuando] consumes un cadáver humano completo con una tez radiante, carne fresca atractiva con mucha grasa y un delicioso olor y aún así no estás satisfecho. Consumes una cabeza con pelo y cerebros cálidos mezclados con sangre y aún no está satisfecho. Alguien te da una taza de calavera fresca llena de sangre o con elixir que posee cientos de sabores y te la bebes toda. Te dan una copa o jarrón precioso y te dicen que contiene elixir divino y lo bebes. Alguien como un daka o dakini que dice ser un héroe o una heroína te da lo que él o ella dice que es líquido seminal blanco o rojo y orina y heces humanas y lo comes sin dudarlo. Te sientas sobre una pila de muchos cadáveres humanos sin ningún temor. Llegas a la cima de la Montaña Suprema y ves todo en los tres reinos distintamente sin oscurecimiento. Una mujer desnuda con adornos de hueso gira sus ojos rojos y te mira. Ella sostiene un recipiente de cráneos de semen hirviendo y mestruaciones rojas y te da la espuma que rebosa, la cual bebes sin ninguna duda. Todos los pensamientos discursivos cesan, y la sabiduría eterna no conceptual se despliega para que comprendas todo lo que hay que saber. Ocurre algo así como ver la verdad real de la realidad.” “Cuando esto ocurre en experiencias o en sueños, es evidencia del éxito del especial, poder espiritual supremo.” Evidencia del Éxito de Alcanzar el Fruto “La fuerza de completar por completo la evidencia del éxito de los poderes espirituales hasta este punto eclipsa todas las concepciones ordinarias y el apego a las apariencias mundanas. La gran sabiduría eterna del no concepto, la no

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Las Preguntas de Chökyi Senge

percepción, el no apego y la no acción se desarrolla completamente. Es como cuando el sol sale en un cielo prístino y una persona con ojos se asoma y ve claramente todo el país entero sin oscurecimiento ni coberturas. Una vez que se purifican los oscurecimientos, surgen realizaciones especiales en tu flujo de ser a través del poder de alcanzar el poder espiritual supremo, y los sueños se vuelven nítidos y claros. La clarividencia surge, y ves y encuentras los reinos puros de los Budas y Bodhisattvas y todos sus alrededores en los sueños. Te sientas en el trono del león y enseñas el Dharma. Te sientas encima de una estupa y extiendes rayos de luz. Llegas a tierras puras con flores. Entras en el mandala secreto de tu propia deidad yidam y recibes las cuatro facultades completas. La fuerza de lograr esto claramente en las experiencias y sueños produce habilidades especiales en tu cuerpo, habla y mente. Tienes la capacidad de controlar realmente dioses, demonios, humanos, comida, riqueza y disfrutes. Durante el día, reúnes a los humanos y en la noche reúnes a los demonios. En general, reúnes a los dioses, y por la mañana y por la noche recoges comida, riquezas y disfrutes. La fuerza de tu habilidad automáticamente someterá a todos los demonios y espíritus malos, y etc. Muchos de esos augurios de sus cualidades ocurrirán de forma natural y espontánea, y todas sus acciones estarán en armonía con el Dharma. Este es el fruto de completar la novena evidencia de éxito, y estas cualidades son la décima evidencia del éxito: el fruto.” “Es importante que estas diez evidencias de éxito ocurran tal como se explican individualmente, sin mezclarse, clara y creíblemente como experiencias especiales en los sueños. La mayoría de las cualidades de la evidencia del éxito del fruto realmente deben suceder. Por lo tanto, las cualidades de consumar las diez evidencias de éxito son presagios del surgimiento de la evidencia de cortar.” “Como se explicó anteriormente, debes alcanzar el primer nivel [de Bodhisattva] en busca de evidencia de cortar. Si caes en la inflación de la arrogancia y te deleitas en las cualidades de la evidencia del éxito, esto actuará como un demonio para evitar que llegues al camino del ver y la evidencia de separación. Cualesquiera que sean las cualidades del éxito, no te obsesiones o te apegues con una mente hinchada. Practica con lo que ocurra como si fuera un sueño o una ilusión. Dentro de esa sinceridad, corta las raíces de la inflación, hijo. Ahora escuchen de nuevo, ustedes discípulos reunidos aquí.”: Sublevaciones, apariciones, evidencias de éxito Son solo etiquetas de la mente —nunca existieron. En la realidad de su inexistencia primordial, Cualquier rechazo o aceptación es el demonio mismo. No persigas objetos; erradica la inflación.

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Comprender el no-yo del demonio fijado al yo. Cuando te conoces a ti mismo, estás liberado de la fijación al yo. Si sabes que, el objeto de cortar y separar, Este o aquel demonio, ni siquiera existe nominalmente. El demonio del objeto inflado y el demonio de la inflación en sí mismo— Si sabes que lo que se infla, la inflación no pueden tocarte. Una vez que cortas la inflación de ese demonio, La mera inflación aparece como el agua de un espejismo. Un ser ilusorio no puede mantenerse a sí mismo y otros— Estás libre del ojo dañado que ve dos lunas. Las nubes surgen en el cielo sin rechazar el cielo. Como todo aparece de forma natural y naturalmente libre, ¿Cómo podrías posiblemente aceptar o abandonarte a ti mismo? Si fuera posible, lo que sea que aceptes o abandones Por lo tanto, ser valorado, y eso mismo es el demonio. Por lo tanto, no valoren nada, discípulos. Liberados de la estima, no hay ruptura u objeto que cortar, El camino supremo de liberación o cualquier poder espiritual supremo. El demonio que se rechazará es el mismo dios que se logrará. Saber que son lo mismo, meras designaciones que nunca existieron, Sin nada que demostrar. Una vez que conoces tu inflación, se libera en su propia base Y no puedes hablar ni pensar en tu propia esencia. La fijación dual del objeto y el sujeto se cortan directamente. Discípulos, descansar libremente sin artificios Dentro de la realidad misma, pura como el cielo, En la vacuidad, en sí misma y en la total simplicidad.

Ese fue el séptimo capítulo sobre las preguntas de Chökyi Senge.

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8. La Pregunta de Jetsun Zilnön

Apariciones Exteriores e Interiores de Espíritus

J

ETSUN ZILNÖN 1 PREGUNTÓ : “O

Machig-la, para nosotros los principiantes de intelecto limitado, amablemente explicamos muy minuciosamente las formas externas, internas y secretas individuales en que surgen las apariciones —las formas especiales, comunes y generales en que ocurren.”

Machig dijo: “Escucha, hijo. Aquellos que no han alcanzado los niveles de Bodhisattva y no poseen clarividencia no pueden comprender las mentes de los demás. Aquellos que no han dominado la absorción meditativa en la visualización no pueden invocar a dioses y demonios. Estos neófitos que deseen habitar áreas embrujadas deberían examinar las indicaciones (mtshan ma) en los sueños. Es decir, examina las indicaciones de dioses y demonios generales y examina específicamente las indicaciones especiales de las ocho clases.21 lo explicaré bien, así que intenta comprender.” Las Apariciones Masculinas de Gyalpo Dön Indicaciones Internas “Primero, explicaré sobre [las indicaciones de] los malos espíritus masculinos, el gyalpo.3 Estos son los momentos especiales: pocas apariciones se manifiestan desde el amanecer durante la mañana hasta el mediodía, o desde el atardecer hasta la noche. Además, no vienen durante la madrugada. Se enseña que los momentos especiales para enviar apariciones son desde el mediodía hasta que el sol se pone, y desde el momento en que las estrellas se muestran hasta pasada la medianoche”.4 “[En esos momentos, las siguientes cosas pueden ocurrir en tus sueños]: Murales en templos, imágenes fundidas y varias de estas representaciones. Techos abuhardillados estilo pagoda5 muy bien adornados con muchas ofrendas y riquezas. Barandillas azules6 decoradas con garudas masculinos y femeninos, remates dorados,7 pájaros dorados, makaras,8 y leones. Estupas blancas, estatuas [alojadas], casas de oro, casas de plata, casas de color turquesa, casas de cobre, casas de ágata,

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casas de cristal y casas de coral con balaustradas finas ensartadas con guirnaldas de loto y perlas. Las estupas tienen muchos escalones en terrazas o no tienen ninguna, y hay otras variaciones inusuales. Están con sombrillas o sin ellas, con bumpas o sin ellas, con escalones de terraza debidamente dispuestos, etc. —diversos y variados. Las casas son con pinturas de deidades y sin ellas, radiantemente claras y poco claras, construidas con una balaustrada o dos balaustradas, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez, y etc. No tienen balaustradas, sino remates dorados, garudas masculinos y femeninos, y otros adornos, o con balaustradas y sin remates y otros adornos. Hay muchas variaciones: casas hechas de tierra, piedra, madera y terracota con oro, plata, turquesa, cobre, ágata, cristal y balaustradas y remates de coral, o sin balcones pero con remates y puertas. Las casas enjoyadas también tienen balaustradas de tierra, piedra, madera y terracota con sus remates, o sin balaustradas, pero hechas con puertas y remates, etc. Dentro de esos diversos tipos de casas hay muchas estatuas de arcilla, estatuas fundidas, imágenes pintadas, etc., en varios colores y expresiones. Además, dentro de las casas hay varios enseres domésticos, como bandejas y jarrones, hechos de los mismos materiales que las casas, ofreciendo diversas cosas como platillos y conchas, diversos objetos de ofrendas, como pancartas, sombrillas y carteles de victoria. y varias sedas finas de colores, túnicas y hábitos monásticos, sombreros zhatheb9 y escrituras. Las balaustradas y los soportes del extremo de la viga 10 están a los lados o en la parte posterior. Estas casas naturalmente extrañas pueden ser nuevas o un poco deterioradas o muy deterioradas o completamente deterioradas. Llegas al área de un grupo arreglado, o un par, o una sola casa y subes hacia ella, o entras, o la rodeas, o la observas con amor. Desde el interior no puedes encontrar una salida, o te subes encima y no puedes bajar. Deambulando, no puedes salir de la ciudad. Al encontrarte en medio de muchos objetos de ofrecimiento, artículos para el hogar y estatuas, tomas posesión de ellos. Los recoges uno por uno y los cuidas.” “Muchos monjes venerados y bien vestidos están aplaudiendo y debatiendo sobre los sistemas de principios. Los sumos sacerdotes Budistas y Bön que dicen que son reyes están vestidos con atuendos dorados con sombreros zhatheb y sombrillas doradas a su alrededor. Usan una variedad de ropa de muchos colores, como capas de brocado de seda, abrigos de manga larga, túnicas inferiores, etc. Hay tronos de oro y plata, asientos cubiertos con varios brocados, seda áspera, alfombras diseñadas y edredones. Cuelgan doseles de varias sedas y cortinas, y muchos objetos de oro, plata y objetos preciosos. Muchos monjes bien vestidos [sirven] vasijas llenas de cerveza de arroz, vino, cerveza de cebada y té. Venerables monjas con hermosos atuendos y joyas se posan en tronos color turquesa dentro de los

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templos, con personas montadas en leones, bueyes o carros. Vas a ahí y les rindes homenaje, respetuosamente solicitas enseñanzas, circunvalando, y te sientes abrumado por su carisma y un poco de miedo. O incluso si no rindes homenaje y todo eso, los ayudas o te involucras en discusiones de Dharma como una excusa, pero no están reconciliados ni en desacuerdo contigo. Todos estos son signos de sublevación interior. No son profundas sublevaciones. Signos Externos “Este tipo de emanaciones menores de espíritus gyalpo ocurren: hay muchos niños pequeños que están desnudos, o en ropa de algodón o abrigos con forro de piel, o ropa amarilla, o con el pelo enmarañado. Están sentados jugando 11 y creciendo. Van desde jóvenes sin pelo [bebés] hasta niños de cinco años. Los amas, los llevas a tu regazo, los llevas en tu espalda y los ayudas a caminar. Estás apegado a los niños pequeños. O hay leones, elefantes, monos, pavos reales, perros blancos, perros multicolores o de color rojizo, caballos blancos, camellos, grandes ratas negras y blancas, chacales, gansos salvajes, ánades reales, pájaros carpinteros bonitos, abubillas, etc. están en manadas o en pares o solos. Te ocupas de ellos, o son atacados entre ellos y no se reconcilian, o crece al apego a ellos, y etc. Estos son los signos externos.” Signos Secretos “Los desbordamientos de agua turbia extremadamente agitados, o la calma del agua turbia cubren todo en un área completa. Muchos deslizamientos de tierra llegan al mismo tiempo a muchos de los valles de las montañas con un gran rugido. Te estás hundiendo en ellos, o te alarmas y temes naturalmente, o casi te golpean las olas, o te aterroriza pensar que tienes que atravesar el agua. Sientes amor y compasión por las muchas criaturas, árboles, rocas y demás que son arrastrados por el agua. Un fuerte viento de tormenta llena todas las montañas y valles, y te arrastran remolinos de tierra y piedra. Las nubes de tormenta llenan el cielo y el viento arremolina, dando vueltas y obstruyendo tu visión. El fuego se intensifica en las montañas y los valles y casi te quema. Una luz blanca en el cielo del tamaño de un escudo flota alrededor. Estás envuelto por los vientos de tormenta marrón o atrapado dentro de la luz, y etc.. Estos son los signos secretos de las sublevaciones.” “Son todas apariciones gyalpo o evidencia de sublevaciones o los llamados lugares del alma12 o indicaciones del gyalpo. Por lo tanto, los signos externos, interiores y secretos de gyalpos están expuestos, por lo que debes impresionar esto

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en tu mente. Es una instrucción sublime y esotérica importante para la aplicación efectiva de la práctica. Una persona que puede tener las indicaciones y sublevaciones internas y secretas es rara, pero las indicaciones externas menores son definitivas. Cualquier persona debería ser capaz de identificar fácilmente cualquier indicación que ocurra, tal como lo he explicado sin mezclarlas. Si no las reconoces, entonces no hay forma de trabajar con el gyalpo. Al no ser distraído e inequívoco, puedes implementar la absorción meditativa de su acoso. Los signos internos y secretos surgirán y ocurrirán gradualmente. No ignores incluso pequeñas apariciones externas. Esta es la instrucción esotérica sobre el trabajo con gyalpos. Iti 13 Indicaciones del Mamo “Ahora voy a explicar sobre las indicaciones del mamo, así que escucha bien y recuerda. Esto también tiene tres partes: externa, interna y secreta.” Indicaciones Externas “Muchos lobos están aullando y atacándote. Corren carreras ya sea solos o en parejas. Se divierten y te siguen o preceden a donde quiera que vayas. Los osos pardos gruñen y hacen exhibiciones aterradoras. Muchos cerdos negros gruñen y saltan. Aparecen muchas comadrejas y hurones. Cuidas a muchos niños pequeños. Cuidas muchos vestidos y adornos femeninos, y varios hilos de colores y husos y telares femeninos. Las gallinas negras, las perdices y los pinzones vuelan y se elevan. Hacen nidos, y cuando los ves los cuidas. Muchos burros rebuznan y corren por los valles. Muchos se reúnen y bailan. Varias mujeres feas se enojan y dicen muchas cosas. Algunas veces, mujeres hermosas, atractivas y adornadas emanan y te hacen desear sexo. A veces las madres y las hermanas crean afecto de añoranza. Estos son los signos externos de las sublevaciones.” Signos Internos “Mujeres extremadamente aterradoras, feas y espeluznantes, con el pelo erizado y caninos gruñendo, silban entre dientes. Están desnudas y manchadas con cenizas, con una gota de sangre [entre sus cejas] de un rojo brillante. Están envueltas en pieles de tigre y pieles de oso, ribeteadas con cinturones de piel humana. Las pieles desolladas de los niños cuelgan de sus hombros, y las serpientes negras entrelazan sus extremidades. En sus manos hay tablas con muescas, 14 bolsas de pestilencia,

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armas de hilado azul y rojo, lazos intestinales, lazos de luz negra, pieles humanas y pieles de murciélago que llevan de diversas maneras amenazantes. Algunas de ellas viajan en lobos o tigres, leopardos, perros salvajes, chacales, osos pardos, comadrejas, hurones, jabalíes y burros. También serpientes venenosas, makaras, pájaros del cementerio kangka negro con picos largos, tornados negros agitados, viento negro, nubes negras y monturas de viento negro. Algunas son mujeres extremadamente hermosas que brillan con una gran luz y cantan con dulces voces. Usan ropas de varios colores como arco iris y están adornadas con joyas de oro, turquesa, piedras zi, plata, coral, etc., tan brillantes como flores. Están adornadas con hilos de caracolas y perlas, collares, guirnaldas y varias flores. Están vestidas con varias sedas finas o vestidos y decoraciones. Llevan espejos, laúdes, flautas y cuencos de cobre en sus manos. Algunas de ellas montan en ciervas almizcleras, gacelas, camellos, mulas, etc. Algunas se quedan en cementerios repletos de cadáveres nuevos y viejos, esqueletos y aves carnívoras. Habitan en el suelo rojo brillante en lugares contaminados con sangre. Están dentro de tiendas de color azul oscuro o carpas arco iris, o tiendas de piel humana y piel de tigre, o tiendas de seda y brocado. Se quedan en arboledas densas de muchos árboles, o dentro de las nubes y la niebla. Algunas de ellas muestran una actitud atemorizante, algunas de manera respetuosa, algún acto de amor, algunas dicen que se harán amigas de ti, y algunas dicen que te darán comida y dinero, y etc. Muestran una variedad de indicaciones diferentes.” “Hay diferentes cuerpos, diferentes monturas, diferentes ropas y decoraciones, diferentes implementos de mano, diferentes viviendas, diferentes colores, etc. Una variedad de portentos buenos y malos se manifestarán. Entonces, cualquier cosa que ocurra en tus sueños, haz que sea parte de tu buena absorción meditativa y luego cambiará de inmediato. Si hay una aparición de un demonio femenino y no cambia sino que permanece como está, es posible que sea un signo de deidad. Entonces, cualquiera que sea la aparición, reconócela y superala mediante la visualización en la absorción meditativa. Esos son todos signos internos. No son profundas sublevaciones.” Signos Secretos “Arco iris de cinco colores te envuelven y llenan el cielo. Los vientos azul-rojo del vendaval te envuelven y llenan todo el espacio. Un torbellino de color rojo oscuro te lanza y llena toda el área de los valles de las montañas. El viento lleva hojas del tamaño de escudos hacia arriba en el cielo y estás atrapado en él. Luces de varios

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colores resplandecen como lenguas de fuego y se arremolinan como océanos y destellan como rayos y se envuelven como una cuerda enrollada. Hay trozos grandes de color turquesa de excelente color, claros y brillantes con luces, del tamaño de hígados y riñones de oveja y todos los tamaños diferentes; coral de excelente color que varía en tamaño desde la cabeza de las ovejas hasta las manos humanas, y etc; y piedras zi moteadas negras de un codo hasta el tamaño de un puño cerrado. Las encuentras en el suelo como un tesoro, o en depósitos, o cofres, o dispuestas en asientos, naturalmente en sencillos o en pares o en líneas como guirnaldas, y etc. Cuida y preocúpate de ellos. Estos son los signos secretos de las sublevaciones. Ponlos correctamente y no los confundas.” Signos de las Sublevaciones de Düd 15 Signos Internos “Escuchen bien, ustedes con destino kármico con inteligencia crítica. Los signos de las sublevaciones düd son así. Un hombre desnudo, tan negro como si estuviera manchado de carbón, o vestido de negro, sostiene una tela de pelo de yak. Un caballo negro con una cola y una melena altas y un hocico muy largo con vapores oscuros como el humo que se eleva. Perros negros gruñendo con la boca abierta, lamiendo con lenguas rojas y ladrando. Los pájaros negros con alas extremadamente largas, y los picos y garras azules, largos y afilados hacen ruidos de tak tak en sus paladares y vuelan alrededor. Los osos negros muy temibles rugen ferozmente con las fauces abiertas. Los yaks negros con ardientes cuernos de fuego hacen grandes cargas, agitando sus colas y pateando con sus pezuñas. Los hombres negros atemorizantes usan pañuelos de seda negra y ropas hechas de pieles de tigre, con el pelo erizado hacia arriba y el aliento de sus bocas lamiendo rojas como lenguas de fuego. En sus manos sostienen tablas con muescas, tabletas de cálculo, 16 lanzas negras de tres puntas, guijarros blancos y negros de cálculos [astrológicos] [que pesan el karma] y lazos negros. Dibujando arcos y flechas con sus manos, los sostienen en la cintura. Montan caballos y yaks salvajes y muestran una actitud temible. Además, algunos hombres están envueltos en piel de oso en la parte superior y piel de tigre en la parte inferior del cuerpo. Algunos usan piel humana desollada. Algunos están desnudos con medallones de tripas humanas, llevando cabezas nuevas con el pelo sobre ellos, y etc. Aparecen en una variedad de formas diferentes. Hay formas terribles y aterradoras hechas de un enjambre de nociva oscuridad negra. No son formas de carne y hueso, sino más bien como smog negro o nubes negras. Aparecen en masa o individualmente o en parejas; no es definitivo.”

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“Además, puede que te encuentres aterrorizado y asustado en los cañones de inconmensurables ciudades negras sin salida, o en la cara de enormes montañas negras envueltas en nubes que suben y bajan, ida y vuelta sin fin. Esas son llamadas ʽrebeliones internas düd desde las profundidadesʼ o las indicaciones especiales de signos de rebeliones internas. ¡Recuérdalos!” Signos Externos “Hombres negros, perros negros, cuervos negros, caballos negros, yaks negros, osos negros, chovas negras17 con picos rojos y garras, tobti,18 o cuervos, todo parece como si estuvieran allí contigo donde sea que estés. Te amenazan o proceden antes o te persiguen, o estás entre ellos. Además, [hay personas] con sombreros negros y ropa negra, y tú cuidas de ellos. Llegas dentro de tiendas negras de pelo de yak o casas oscuras, vacías y vacías. O vas a un gran río con un puente estrecho y no puedes superarlo, y casi te caes. Estás en una masa de acantilados negros o montañas de pizarra negra acurrucadas como una manada de yaks o una gran llanura negra. Estás entre los leones en una tierra negra.” “Todos esto lo experimentamos normalmente así ahora, pero estos no son permanentes.19 Al ser impermanentes, cada uno también tiene muchas [versiones diferentes y pueden aparecer] en grupos o individualmente o en pares. Los números particulares también varían mucho. Estos son signos de rebelión exterior, pero solo si aparecen vivos y definidos, no vagos o mezclados.” Signos Secretos “La luz negra te cubre o parece unir tus extremidades. Parece que miras a través de cinco o seis brazas [de oscuridad]. Estás en una isla negra y oscura, o no puedes ver el camino, o te encuentras desviado dentro de un torbellino negro y el pánico. O estás helado y un gran escalofrío te hace temblar. Nubes negras desbordantes y nubes de niebla negra te rodean. Las nubes y la niebla se mueven sobre ti. Te enojas pensando que te vencerán. Hay un equipo de shershing que se dice que es la tabla de un fracaso. Es negro intenso, con ocho lados y muchos agujeros, el doble de grande que tú. Tienes que llevarlo sobre tus hombros o sostenerlo en tus brazos. Te enojas y piensas que no puedes soportarlo. Cuando cualquiera de estos ocurren, son los signos secretos de las sublevaciones. No deberías confundirlos. Todos ellos son las apariciones de düds. Recuérdalos.”

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Signos de las Sublevaciones de los Tsen 20 Signos Externos “Escucha bien. Estos son los tipos de señales de sublevación externa que ocurrirán. Muchas personas rojas, caballos rojos y jinetes rojos vagando, de pie o en movimiento. Te están haciendo daño o estás tratando de ayudarles. Además, estás amenazado o rodeado de perros rojos con colas rojas, lobos, perros salvajes, zorros corsak,21 o zorros. Cuidas gallos, búhos, cucos y búhos pequeños. Cuidas o te dan ropa roja nueva y sedas finas rojas, o si no ves muchas que no tienen dueño. Estos son los signos de sublevación exterior.” Indicaciones Internas “Aunque aparecen en los cuerpos y las formas de la gente común, hay seres hostiles y voraces que te abruman con terror y son extremadamente peligrosos. Llevan lazos rojos, lanzas, arcos y flechas. Usan varias prendas de seda fina. Algunos de ellos tienen diferentes atuendos especiales, como pieles de tigres u otros depredadores, pieles de cabra o de oveja, pieles de búho pequeño, 22 makara y pieles de dragón. Montan en ciervos rojos con astas, asnos salvajes, caballos, tigres y alces con correas de sillín superiores e inferiores hechas de serpientes y pieles humanas sobre la parte delantera y trasera de las monturas. Están en grupos mixtos, algunos montando y algunos caminando. Un rayo rojo parpadea. Además, estás en medio de ciudades rojas peligrosas y extremadamente aterradoras. Estas se llaman indicaciones internas o signos de profundas sublevaciones.” Señales Secretas “Un gran agua roja llena las montañas y los valles. Las olas rojas se congelan y las nubes rojas son arrastradas por el viento en los valles montañosos continuamente llenos. La luz roja se mueve en el cielo como un rayo. Los vientos de tormenta roja llenan todos los valles de las montañas, y un gran sonido estruendoso reverbera. Hay grandes acantilados rojos ardientes erizados [como armas]. Muchos go'u de rojo vívido se reúnen. Hay racimos de montañas de rojo vívido, sustancias al rojo vivo,23 fisuras de tierra roja, lagos de color rojo intenso o muchas terrazas de color bermellón. Cada uno tiene su propia luz y brillantez muy temerosa. Estás cerca, o [atrapado] en el interior, o los percibes desde lejos. Te sientes atado, o tratas de ahuyentarlos, o te dominan cuando los ves. Estos son los signos secretos. Tenerlos en cuenta.”

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Señales de los Döns del Inframundo (Nagas) 24 Signos Internos “Escucha, así es como vienen los döns del inframundo. Las arañas negras y los escorpiones, las hormigas, los escarabajos, las nutrias o las hembras de pez caen como la lluvia y cubren el suelo y se adhieren a su cuerpo. Son tan grandes como cachorros que acaban de abrir los ojos, y extremadamente fríos y húmedos. Solo verlos es desagradable y aterrador. Además, las ranas, escorpiones, peces, renacuajos, grandes peces pir, makaras o lagartos del tamaño de toros jóvenes con la boca abierta como si estuvieran listos para comer. Ya sea en tierra seca o húmeda, todos se reúnen, aúllan y pelean. Están solos o en parejas, sus cuerpos envueltos en niebla con gotitas de agua ligeramente formadas. Solo mirarlos molesta y te confunde y hace que tu carne se arrastre. O bien serpientes: negras, rojas, amarillas, verdes, multicolor, blancas, rojas abigarradas, amarillas abigarradas o azul abigarradas, como grandes árboles en pleno follaje. Son tan largos como 50 largos de arco. Están en mansiones de varios pisos, ya sea en el agua o en tierra firme, todos reunidos en una sola dirección. Los vapores tóxicos de algunos de ellos hierven sobre su cuerpo mientras yacen en la cama. Tienen grandes crines que arden con fuego. Varias enfermedades emanan de sus bocas y ojos en forma de varios colores, como la rezumante niebla que se extiende hasta un centenar de largos de arco. Solo verlos te aterroriza. Tus pelos se ponen de punta, Tus sentidos se paralizan y tu cuerpo pierde el control por su contaminación.” “Alternativamente, [experimentas] niños pequeños de apenas ocho años con cuerpos serpentinos debajo del pecho y muchas capuchas de serpientes encendidas que exudan una enfermedad de color rojo azulado. Vapores tóxicos y niebla hierven desde sus colas. Sus torsos también generalmente están cubiertos de niebla. Se los ve en varios colores en humedales más grandes de lo que el ojo puede ver. A veces sus torsos están expuestos y a veces sus colas se muestran sobre el agua. Estos son profundas sublevaciones o signos internos.” Sublevaciones Externas “Sueños de arañas, escorpiones, hormigas, escarabajos, peces, ranas, serpientes o renacuajos que parecen estar ocurriendo en el momento. Además, muchos dzo25 y el ganado se reúnen en manadas, solos, o en parejas, especialmente ganado marrón atigrado. Parece que te van a acusar, o te arrean, o debes cuidarlos. Muchos mendigos que están contaminados, leprosos, ciegos, etc., te suplican. Estás en

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medio de mucha inmundicia, o [personas] lanzando al campo, o yendo por un camino, o montando muchos sitios para acampar, o escoltando, o cargando o descargando productos que se disfrutan. Todos ellos son polémicos, y debates con ellos o te encuentras entre ellos o ayudas a cuidarlos. Hay tiendas de nómadas vacías sin gente, riqueza, perros, caballos u ovejas. Hay campamentos formados por tiendas de niebla y nómadas solos o en parejas. Estos son signos externos. Una tienda nómada vacía sin niebla es un signo externo de düd.” Signos Secretos “Grandes lagos de varios colores con vapores flotando, rodeados por árboles jing balanceándose y otros también en una variedad de colores. Muchos pequeños estanques de varios colores, girando alrededor de donde se encuentran en sus cabezas o sus bases y chapoteando donde cruzan. Grandes ríos de diferentes colores girando y chapoteando, o dando vueltas en las corrientes, o ondulándose como lagos. Los cuerpos de agua se extienden hasta donde alcanza la vista, cada uno brilla con luz y está cubierto de vapores similares a los de un arco íris. Estás en medio de ellos, hundiéndote o a veces envuelto en niebla y luz. Algunas veces estás entre ellos y no puedes encontrar la salida. A veces los ves desde lejos y te sientes apegado o infeliz e intoxicado.” “La niebla se forma naturalmente en las nubes, o se acumulan neblinas de varios colores y caen gotas de agua, humedeciendo toda el área. Estás en medio de esa reluciente [extensión] envuelta por la humedad y la niebla y no puedes ver ninguna forma de proceder. Nuevamente, luces de varios colores se unen a tus extremidades y no sabes cómo caminar. O te hundes en un área llena de luces giratorias de muchos colores que brillan como espejismos. Estos son los signos secretos.” “Cuando hay agua, como lagos, etc., o niebla, nubes o neblina sin colores y vapores como ahora tenemos normalmente, entonces es un signo externo.” Indicaciones de Lha Dön 26 “Escucha, pasa así, así que presta atención. Hay personas tan blancas como la concha pulida con cejas azules y el cabello blanco atado sobre sus cabezas en los moños. Están vestidos con sedas de color blanco, rojo, azul, amarillo, verde, ocre, 27 o naranja, todo en un solo color o mezclado. Los asistentes usan camisas o faldas sueltas o todos llevan ropa suelta. Llevan bastones mágicos, caracolas, flautas y otros artículos divinos que son silenciosos. O bien tienen pañuelos de seda blanca, espejitos y guirnaldas de caracoles. Se deslizan sin tocar el suelo, [viajando] en

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grupos, solos o en parejas. Cuando los ves te sientes feliz. Tu mente se distrae y deseas seguirlos. O piensas que son tus deidades yidam, y tu fe se despierta. O tu cuerpo se aleja hacia el cielo. Todo esto ocurre.” “También, yaks divinos blancos con cuernos blancos que emanan luz blanca, agitando sus colas y embisten con los cuernos, o caballos blancos con crines y colas azules en alto, que atraviesan el espacio uno a uno o muchos a la vez. De nuevo, podría haber muchas nubes blancas muy claras en el cielo, moviéndose lentamente en un patrón. Muchas luces blancas como anillos están en el cielo. Hay acantilados blancos que se erizan como puntas de lanza, en las cumbres de las montañas. Además, grandes llanuras abiertas donde se montan una o muchas tiendas de campaña grandes y blancas. O bien están rayadas en varios colores, como el blanco y el rojo, muchos de ellos dispuestos juntos. Pájaros blancos tan grandes como grullas con crestas vuelan y se elevan en bandadas, parejas o solos. Muchas ovejas blancas caen del cielo y cubren el suelo, que parece blanco y ondulado. Los buitres de pecho blanco se amontonan en los acantilados blancos, o aterrizan en las llanuras y las montañas, o se elevan en el cielo. Todo esto puede ocurrir en multitudes, solos o en parejas o por ellos mismos. En cualquier caso, te sientes apegado o intentas cuidar de ellos. A veces te atacan, y a veces responden cariñosamente. Estas son apariciones de lha dön, así que no las olvides. Téngalos en cuenta, afortunados.” Señales del Inframundo de los Döns, Rahulas 28 “Los signos de los malos espíritus del inframundo, rahula (espíritus planetarios), son así, así que recuérdalos. [Aparecen con] cuerpos de rana, cabezas humanas y colas de serpiente. Para una cabeza hay nueve caras.29 Para el cabello, racimos de siete serpientes retorcidas se encuentran entre las caras y alcanzan los hombros. Cada una de las nueve caras tiene nueve [pares de] orejas tipo chacal. Las nueve caras, entonces, tienen un [tercer] ojo cada una, formando nueve ojos. Los segmentos de las extremidades tienen un ojo cada uno, y hay un ojo central en el vientre. Las uñas son como las uñas de grandes pájaros. La cabeza negra de un cuervo de alas largas con pico de metal de meteorito y garras está en la parte superior de su cabeza. Un rayo rojo sale disparado de sus bocas, y racimos rojos de chispas salen volando de sus ojos como una soldadura de herrero. Todo su cuerpo es del color claro del humo de enebro, no obstruido y naturalmente transparente por dentro y por fuera. Irradia chispas y vapores ascendentes como la niebla. El viento lo agita todo [alrededor]. En sus manos sostienen un lazo relámpago y una reja de meteorito, o una estufa triangular y una bolsa de varias enfermedades, o bien un

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lazo de makara ardiendo con fuego y un arco y una flecha hechos de metal meteorito que corta espíritus feroces, o bien un daga de tres esquinas (phur ba) hecha de metal fundido hirviendo y un lazo hirviente de rayos de luz con chispas rojas y negras.30 Se sientan de una manera aterradora cabalgando sobre los cuellos de dragones azules, o permanecen dentro del viento negro tóxico, o descansan sobre nubes negras, o montan sobre el caballo de la rueda de luz del rayo, extendiéndose en innumerables emanaciones para llevar daño a todos los seres en el mundo.” “Algunos de ellos tienen la forma de chacales, exhalando metal fundido hirviendo como una nube negra que sale de sus bocas y cubre sus cabezas y cuellos hasta que desaparecen. Sus colas están arrugadas como el paladar de un makara y emanan chispas que brillan en radiantes montones de fuego, extremadamente calientes al tacto. El clamor del movimiento extremo los acompaña. Las ardientes lenguas de fuego los cubren por debajo de las caderas. Sus cuerpos parecidos a los humos están limpios, como antes, y el viento sopla alrededor de la niebla tóxica en ebullición. Algunos de ellos están en forma humana, resplandecientes de luz. Una multitud de luces de diferentes colores, como azul y rojo, salen de sus órganos sensoriales y poros como flechas. Algunos de ellos aparecen como clérigos Budistas, clérigos bön, mantrins, laicos, laicas, monjas y niños pequeños. Además, independientemente de los tipos de cuerpos que tengan y de las diferentes visiones que tengas, si sus cuerpos irradian luces multicolores, brillan con lenguas de fuego, irradian chispas de fuego, emiten una ligera neblina que flota en el viento, y son extremadamente claros y sin oscurecimiento fuera y dentro, entonces son drang song”.31 “Tu propio cuerpo también chispea o tiene la naturaleza de los sofocos, o tiembla, o tu lengua está tan seca que no puedes hablar, o te sientes infeliz e inquieto. Te vuelves sin sentido en una espesa oscuridad, tus extremidades están [boqueadas] estiradas o flexionadas, o tu piel se endurece y contrae, tu cerebro de repente se calienta en el medio, tu cuerpo se entumece y espinoso, o hierve y arde como una hoguera, o [sientes] náuseas intensas como hormigas que se agotan, o el calor surge como si tus entrañas estuvieran ardiendo: estos son presagios de Drang song.” “Además, el cielo se llena de fuego, o luces de diferentes colores caen del cielo como una lluvia de flechas, o muchas luces del tamaño de escudos que circulan alrededor, o chispas de fuego tan grandes como estrellas o más finas son arrastradas por el viento y brillan en torbellinos o irradian de forma natural. Los rayos del sol te envuelven, o la luna y las estrellas caen al suelo, o el espacio se vuelve caótico. Un gran calor y fuego impregna las montañas, valles, tierras, casas y en todas partes, por lo que no puedes soportar quedarte allí. O donde sea que aparezca agua, está

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hirviendo y desbordándose, y el vapor es como fuego que se extiende por el cielo y se mueve para que creas que estás a punto de que te quemen. Cuando estas cosas ocurren claramente en sueños que no son solo vagos y borrosos, son las apariciones de drang srong za”.32 Signos de los Yamas 33 Signos Externos “Así es como vienen los signos externos de los yamas (señores de la muerte). No dejes que tu mente divague. Escucha y te lo explicaré. Hay cadáveres humanos quemados o amontonados. Muchos animales de carga están cargados y guiados. Nuevas y viejas [cosas] cubren todo el lugar. Hay muchos cadáveres de caballos quemados o diseminados o desollados y desmenuzados. Los animales salvajes los están comiendo, y sus restos están diseminados, diseccionados y desmembrados. Todo el terreno consiste en piel humana y de caballo, o está lleno de muchas cabezas frescas y viejas. Te encuentras en picos rocosos y grandes, o riscos de pizarra, o en montañas o en una inmensidad oscura y verde, gritando de terror y pánico, con tremendo miedo que surge, y etc. Estos son los signos de la sublevación exterior.” Signos Internos “Hay cuerpos humanos que son multicolores o blancos, rojos, amarillos, negros, marrones, azules o verdes. Son del tamaño de humanos regulares, o dos, tres o cuatro veces más grandes. Tienen cabezas como animales: tigre, leopardo, oso pardo y negro, león, buey, etc. Son aterradores, llevan varias armas en sus manos y emiten sonidos fuertes y aterrorizantes. Gruñen y hacen ruidos palatinos mientras consumen pulmones y corazones humanos. Usan piel humana fresca, piel de caballo o pieles de depredador envueltas por separado alrededor de su cuerpo superior e inferior. El suelo parece estar hecho de hierro altamente refinado, y cada uno está en mansiones de hierro de tres lados, o bien en vastas ciudades que se extienden hacia arriba y hacia afuera hasta donde alcanza la vista, o de lo contrario solo están en pares o por sí mismos. Tienes miedo y te horrorizas, tus pelos erizados. Solo verlos es aterrador. Estos son llamados signos internos, o sublevaciones profundas.” Signos Secretos “Tigres de hierro, leopardos, osos pardos y negros, y otros depredadores de miedo rugen y combaten mientras se alimentan de cadáveres humanos y de caballos. Las

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águilas de hierro y otras grandes aves de rapiña agitan sus alas y se elevan, luciendo con la carne. Los búfalos de agua y los bueyes con cuernos de hierro y pezuñas producen terribles gruñidos. Hachas, espadas, palos, estacas de empalar, lanzas, ganchos, ruedas y otras armas arden con fuego y disparan chispas que se arremolinan como relámpagos en el espacio, o están dispuestas, tapizando todo el suelo. Esta es la evidencia de sublevaciones secretas. Es importante; no te equivoques” Apariciones de Terdak Nöchin 34 “Estos son los signos de indicación individuales, así que entiéndelos. Hay ministros y mantrins en bonitas vestimentas monásticas o atuendos de mercaderes. Mucha gente se mete en los trajes de los laicos de Hor y cargan varios caballos de carga de colores y van y vienen. Muchos mercaderes que llevan varias armaduras de cuero de rinoceronte empacan muchos bueyes y dzo y los llevan con muchas cargas. Muchos mantrins con finos detalles arreglan muchas ofrendas de torma y artículos de deidad. Todo es muy encantador, y se preparan para tocar el tambor. Los laicos que dicen que son los ministros de los jefes humanos toman posesión de muchas ropas finas y de muchas cosas amontonadas en tesoros custodiados por muchos grandes jefes. Hombres impresionantes, con extremidades cortas y grandes barrigas se sientan encima de muchos tronos enjoyados de oro, plata y varias gemas preciosas. Algunos de ellos están en asientos de sol, luna, arco iris y luz. Sus telones de fondo son grandes árboles o muchos acantilados de montañas de varios colores. O están en arboledas de árboles en flor o dentro de casas de varios pisos muy elegantes o en las nubes. Te sientes atraído por ellos y quieres ayudarlos, o te responden y te conviertes en su líder. A veces les sirves. A veces te hacen daño. A veces discuten y no están de acuerdo. A veces se enojan mucho y te atacan con todo tipo de armas y luchan contigo. En otros casos, debes detener la lucha. A veces provocan que caiga una lluvia de joyas, flores o frutas. Además, leones, elefantes y excelentes caballos habitan en las nubes. Muchos buitres de pechos negros se congregan. Muchas bolsas de mangostas [de riqueza] y muchas banderas de victoria se organizan alrededor. Encuentras muchas gemas y muchos tesoros preciosos. Tomas posesión de todos esto y te sientes feliz. Cualquiera que sea el caso, cuando se introducen todo tipo de cosas diferentes, buenas o malas, es la aparición del terdak nöchin. Definitivamente ten esto en cuenta.” Apariciones de Te'urang 35 “Hay niños menores de diez años con la mitad del cabello atados en moños, llevando arcos de madera y flechas en las manos y usando pieles de cabra. Tienen la

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nariz alta, los ojos hundidos y la piel de varios colores, cada uno diferente. 36 Sus cuerpos están cubiertos por niebla o vapor y gotitas ligeramente formadas. Montan en animales con cuernos en grupos o parejas o solos. Incluso si no tienen monturas, llevan serpientes de varios colores, sables, lanzas, hachas y martillos en sus manos. Llevan banderas de victoria de cabra disecadas o pieles completamente desolladas. Agitan banderas multicolores y celestes. Las conchas de caracol decoran sus cuerpos y atan sus moños. Tienen monedas de oro por pendientes, sobresalen crestas de pasto kussa, y hierba azul verdoso decorando sus cabezas. Las plumas de milano los adornan. Llevan garrotes de madera. Están envueltos en fundas de cadáveres del cementerio y usan pieles de ciervo almizclero. Tienen cejas extremadamente largas y bigotes que son del mismo color que su piel.” “A veces, muchas niñas de diez años con el pelo sedoso y vestidas con ropas de diferentes colores cuidan rebaños de cabras. A veces hay mantrins jóvenes con nudos de pelo enmarañados. A veces hay grandes Bonpos con sombreros largos y barbas formadas por bigotes y patillas muy largos y amarillos. En cualquier caso, es un signo de espíritus te'urang si llevan sobre su cuerpo o cabeza, o llevan en sus manos estos cinco [objetos]: cuernos, pieles de chivo, hierba kusa, plumas de milano o hierba verde. Esos cinco son los implementos que son sus signos personales. Además, llevar garrotes de madera en sus manos es un signo de te'urangs.” “Todo esto tiene lugar en cuevas, huecos, pilas de roca, áreas de deslizamiento de tierra en llanuras, nubes de niebla persistentes, bosques, acantilados, grandes montañas escarpadas, pueblos de casas de un solo piso o arboledas de árboles. Se quedan en todos esos lugares y participan en muchas actividades diferentes. Una vez que los veas, sientes atracción por ellos, o los ayudas, o te ayudan. A veces peleas. A veces te dan varios tesoros. A veces tienen joyas realmente bonitas, ropa y figuras muy finas. A veces exhiben formas muy feas. Todas estas y otras expresiones diferentes y diversas ocurrirán. A veces juegan a los dados y apuestan. 37 Además, [puede haber] muchas cabras, o individuos o parejas de cabras, especialmente, collares de dados de cabra, campanillas pequeñas, pieles de cabra completas con cabeza y pies. O te ocupas de esto, o si estás en medio de una gran cantidad de personas que están ahí naturalmente, o que otros están cuidándolos, o ves que se los llevan. Además, los milanos disecados o sus plumas, hierba tsebu, madera nyakma o pasto kusa están siendo cuidadas o están creciendo en trozos en el suelo, y en huecos, cuevas de acantilados, cuevas rocosas, valles montañosos, llanuras grandes o donde sea. Se eriza, se esparce por todas partes o crece en racimos. Siempre que sueñes con estas cosas, debes saber que son las apariciones de espíritus te'urang.”

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Apariciones de los Demonios Hama Gabs 38 “Ahora, esto es lo que sucede, así que escucha atentamente y te lo explicaré. [Soñarás con] niños pequeños cuyas formas no son rectas, pero que tienen bocas y ojos que sobresalen y voces débiles. Vienen en grupos o en parejas o solos. Son algo más pequeños que un codo, con cabezas del tamaño de conos de enebro. Unidos a tu cuerpo, hacen pequeños sonidos de tse re re y te siguen. Están en charcos o montones de piedras, o en algún lugar con acantilados y depósitos minerales de diversos colores todos borrosos, o acantilados nebulosos, o racimos de árboles penma.39 O están dentro de un manto de niebla o cerca de un fuego tenue, parpadeante, del tamaño de la oreja de un burro. “O hay mujeres muy feas con el pelo erguido. Sus cuerpos son muy delgados, el color azul pálido de las cenizas. Usan ropas harapientas de varios colores, cada una envuelta alrededor de sus cuerpos inferiores. Hay bocas en sus dos orejas, debajo de la nariz y debajo de la barbilla. Estas son como las bocas de los peces, sin dientes, y cada una con dos lenguas. Esas ocho lenguas son rojas y colgantes y exudan una niebla de enfermedad azulada y roja. Sus tobillos están torcidos y los hacen cojos. Ellos llevan lazos de viento en sus manos que son la naturaleza de la enfermedad. Hay muchos de ellos, o están solos o en parejas. Solo verlos hace que tu mente se vuelva sombría y las percepciones se vuelvan desagradables y efímeras. Además, el agua de un escarpado acantilado azul se mezcla con el agua, o el agua de los barrancos se mezcla con los árboles penma. Hay muchos salientes profundos y piedras dispersas. Todos estos están ardiendo como lámparas de mantequilla de fuego rojo chispeante, o emitiendo un ligero vapor de color rojo azulado, y espinas de fuego fino. Llegas entre ellos, o tu sombra oscura te sigue, o estás en medio de muchas sombras de otros, o entre madera quemada esparcida por todos lados, o montones de carbón, o lo que se llama un lugar para quemar cadáveres. Cuando sueñas que estás entre esas cosas, son apariciones de demonios hama gab. Conoce estas apariciones específicas, nobles.”

Apariciones Generales “Estos son los diferentes tipos de apariciones comunes y generales que ocurren. Las montañas se derrumban, los lagos se desbordan, los acantilados se destruyen, las avalanchas caen, la tierra se tambalea, las cuevas se derrumban, el suelo se mueve y vibra, y las rocas y los trozos de arcilla son impulsados desde el suelo. Tu ropas se tiran, te golpeas la espalda y las costillas laterales con los puños. Oyes conversaciones secretas en tus oídos y tu nombre es llamado desde lejos. Eres

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llevado lejos de tu lugar de descanso; escuchas melodías y lamentos o ha, ha y risas fuertes. Hay grandes gritos aulladores y varios ruidos desagradables.” “Dicen: ʽNo te quedes aquí, ve a otro lado. Si no vas, te cortaremos la cabeza: extraeremos tu corazón, comeremos tu carne, beberemos tu sangre, desmantelaremos tus huesos e infligiremos diversas enfermedades, como dolores repentinos, para que te maten. a partir de entonces. Sería de tu beneficio ir a otro lugarʼ.” “Hay truenos, granizo feroz, truenos, rayos y grandes inundaciones. Hay grandes sonidos retumbantes, sonidos crepitantes, sonidos retumbantes y sonidos de traqueteo. Hay meteoros, cañones y chispas de fuego que salen disparadas de rojo y se arremolinaban por todas partes. Hay nubes, niebla y vapores. Te sobrepasan y te arrastran en temibles tormentas que te azotan. Todo el área cambia a negro u otros colores diferentes que son desconcertantes. El cielo está lleno de fuego, la tierra está llena de agua y los bosques parecen ser armas. Tormentas rojo-negro y torbellinos de color rojo azulado llenan los valles de las montañas y los sacuden, oscureciendo tu visión.” “Hay leones, tigres, leopardo, oso negro, oso pardo, elefante, búfalo, yak salvaje, mono, jabalí, burro, perro, lobo, chacal, makara, rejam, rana, escorpión, pez pir y otros animales aterradores criaturas de cabeza con mandíbulas abiertas y dientes al descubierto, sus lenguas lamiendo y colgando. El fuego sale de sus bocas, el humo sale de sus narices, y chispas de fuego brotan de sus ojos. Llevan lazos de serpiente y varias armas en sus manos y muestran un aspecto aterrador. Aparecen en formas aterradoras como las de yamas, nöchins, sinpos y caníbales. Evocando la gran fuerza de depredadores letales como tigres, osos, chacales, etc., extienden sus mandíbulas para devorarte. Los makaras te comen con las mandíbulas abiertas. Las serpientes te exprimen con sus cuerpos. Las arañas, escorpiones y ranas se adhieren a tu cuerpo. Los toros y los yaks te hieren con sus cuernos negros y llameantes. Hombres negros aterradores te golpean con armas ardientes en sus manos. Los animales, los hombres y las mujeres se alzan como enemigos que portan armas y te golpean, te atan, te arrojan a los precipicios, te aplastan y te llevan boca abajo. Las arañas, escorpiones, hormigas y escarabajos caen como lluvia. Las ranas, los peces y los renacuajos cubren el suelo. Muchos perros negros te muerden y muchos monos bailan alrededor. Las demonias sinmo que traquetean espadas emiten gritos de guerra. Todo tipo de otras visiones desagradables aparecen a los ojos.” “Varios sonidos llegan a los oídos, como ku ku, so so, ha ha ho ho ʽmatar, matar, golpear, golpearʼ, un sonido retumbante, un sonido silencioso, y muchos otros sonidos disonantes que te perturban.”

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“A través de la nariz, puedes oler el ajo y otros malos olores. Tus sentidos están confundidos por varios malos olores como cuernos chamuscados, grasa humana quemada, verdes quemados, malas toxinas de los árboles, malas toxinas de la tierra, olor a perro y el olor de los pliegues en los órganos sexuales.” “Tu lengua sabe amargo y otros malos sabores, por lo que rechazas cualquier tipo de comida o bebida.” “Tu cuerpo siente varias sensaciones desagradables tales como aspereza, cortes, carne entumecida, carne temblorosa, carne que se arrastra, ebullición, hinchazón, abscesos, ampollas explosivas, hojas de fuego y pinchazos de calor”.40 “Ocurren diversos estados mentales indeseables. Surgen la infelicidad, la duda, la sospecha, la indecisión y la duda. Experimentas consternación, inquietud, depresión crónica, disgusto e irritabilidad, infelicidad, arrepentimiento y remordimiento por un acompañante que quiere irse. Afectado por la emoción aflictiva del deseo, la práctica se pierde. Al volverte cauteloso, ansioso y temeroso, te desanimas con el Chö. Varios pensamientos discursivos surgen y generan neurosis mentales. La angustia 41 aumenta y causa depresión.” “Además, te caes entre las grietas, las casas se derrumban, vagas en valles y abismos, las montañas se desmoronan, los ríos se desbordan hacia el cielo, el sol y la luna golpean juntos, o caen del cielo a la tierra. Una forma aterradora saca tu corazón, arranca tus pulmones, aflige tus intestinos, rasga tus órganos, corta tu cuerpo en pedazos, despelleja tu piel y corta tus extremidades. Mostrando una forma fea, dice, ʽEn este día te dejaré sin aliento y te dejaré aquí para morir e irte al infierno. Yo soy el que quitó la vida de tus lamas y antepasados de tu linaje.ʼ Por lo tanto, se levanta como tu enemigo e instiga varias apariencias aterradoras.” “A veces [las figuras de tu] madre, hermanas y seres queridos [muestran su afecto] y mujeres hermosas y enjoyadas sonríen radiantemente y actúan sexys. A veces las figuras feas lloran y lloran. A veces, los padres y hermanos actúan de manera útil y beneficiosa y despiertan tu anhelo. A veces los enemigos se levantan y producen pensamientos de odio. A veces, la figura de tu deidad yidam dice: ʽNo necesitas esforzarte en la virtud para lograr el camino, como las seis perfecciones de dar con generosidad, mantener tu moralidad, etc. Has consumado el camino. ¿Qué hay para practicar? Has refinado la causa previamente. Ahora esta vida es el fruto maduro. Ha llegado el momento de someter a todos los demonios. Somete a todos los demonios y diablos.ʼ Entonces, [sigues adelante] y domesticas a los demonios esclavos y diriges los rituales de la aldea. Por lo tanto, te conducen por el camino equivocado.”

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La Pregunta de Jetsun Zilnön

“O dicen: ʽAhora es el momento de satisfacer tus deseos. Disfruta de todas las emociones aflictivas que te gusten. En la medida en que te entregues a la emoción aflictiva, todos los seres sintientes obtienen el camino de la liberación.ʼ Por lo tanto, ellos te instigan a involucrarte en tus neurosis y conectarte con el camino equivocado.” “O, diciendo: ʽDespués de esta vida, serás un Buda con tal y tal nombre en tal y tal tierra puraʼ, te hincharán de orgullo y arrogancia y te enviarán por el camino equivocado. Estas son las emanaciones düd como deidades.” “A veces, aparecerán en la forma de tu lama o deidad y dirán: ʽHemos estado equivocados acerca del Dharma y tomamos el camino equivocado. Hemos experimentado mucho sufrimiento. Tú, hijo, abandona este Dharma e involúcrate en otra cosa que estoʼ. De esa manera, vuelven tu mente contra el lama y el Dharma. O, diciendo: ʽNosotras, las deidades, no podemos proporcionarte refugio, así que debes ir a buscar refugio en otroʼ, te envían por el camino equivocado, haciéndose pasar por testigos divinos. Por lo tanto, los düds emanan como lamas y deidades y arrojan tu mente hacia abajo. Causan dudas y surgen sospechas. Te decepcionas con el lama, las deidades y el Dharma, y los rechazas.” “También causan diversas molestias físicas y mentales. Crean toda clase de obstáculos a la liberación y la resolución de la iluminación. Y afligen tu mente con el deseo de las actividades no virtuosas de esta vida. Cualquiera que sea la causa de estas cosas se llama un desastre, un demonio. También se llama una aparición. Por lo tanto, es importante conocerlos y reconocerlos.” “Esto podría ocurrir en experiencias reales o en sueños. O bien surgen como experiencias [meditativas], en cuyo caso se llaman experiencias (nyams). Eso es [decir], ni sueño ni ni no-sueño, ni [despertar] la realidad. Dentro del estado donde las apariencias de los seis grupos de conciencia son claras y vívidas, y la conciencia es extremadamente brillante, las percepciones del momento presente no tienen las características usuales, sino que son ligeramente cambiantes. Cuando algo más surge en la mente, cualquiera que sea la aparición particular, se dice que es una experiencia visionaria (nyams snang).” “Alternativamente, incluso cuando no ves o escuchas las formas y los sonidos de los dioses y los demonios, su gran brillo te oprime, y te asustas y temes y luego sientes pánico y temor. Tus pelos de la cabeza y los pelos del cuerpo se ponen de punta. Tiemblas de miedo y empiezas a sudar. Tu cuerpo se adormece con hormigueo y tu piel se contrae y se tensa. Temiendo [algo] delante o detrás de ti, giras la cara y el cuello por todos lados. Tu cuerpo se estremece de terror y se encoge, y etc. Estas experiencias temerosas que no son realmente visibles se llaman

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apariciones de presencia carismática. De lo contrario, las apariciones deben ocurrir claramente en los sueños. Solo existen estas dos formas, hijo: como presencia carismática o en sueños.”

Acontecimientos Especiales Signos de Deuda Kármica “Así es como ocurren los acontecimientos especiales, así que presta atención. Si sueñas que muchas mujeres y hombres mendigan, [o que la gente] dice que quieren discutir y cobrar impuestos en una fiesta, o que llevan muchas vasijas vacías y se acuestan en la puerta, o que muchos vagabundos merodean por la puerta, entonces es una señal de que la deuda kármica no ha sido liquidada. Debes realizar la caridad del cuerpo a los invitados de retribución kármica cien veces o, mejor, innumerablemente, en ocho sesiones diarias sin interrupción.” Signos de Oscurecimiento “Sueños de apostar y jugar a los dados, o discutir y debatir, y demás, donde estás perdiendo. Hundirse en un pantano sucio o suciedad adherida a tu cuerpo. Tu cuerpo pesado está dañado de pie o sentado y tiene poca fuerza. O el movimiento se ve afectado y aparecen muchas varices en tu cuerpo. Tus extremidades están lisiadas y rotas en pedazos y no puedes moverte. Estás en una estera negra de pelo de yak, o la usas como ropa. No puedes encontrar el camino a seguir porque tus ojos no ven. Levantas grandes cargas de paquetes o cargas muchos sacos negros vacíos. Estos son signos de gran oscurecimiento. Tener especial cuidado con la apropiación indebida [de todo lo que debería pertenecer a] las Tres Joyas, o codiciando las riquezas de las personas, y ejercítate en métodos de purificación del oscurecimiento.” Signos de Muerte Dentro de Tres Años “[Sueñas] que el sol o la luna se ponen antes de que terminen de levantarse, o que una oscuridad negra te cubre. Usando un sombrero negro, ropa negra y botas negras, y ondeando banderas de lanzas de pelo de yak en tus manos [pero] el haz de flechas se ha quedado vacío. Llevando una carga de suciedad y un saco de suciedad en la mano y siendo desterrado al [otro] lado de una montaña negra. Montado en una burra negra sin orejas, cruzas muchos valles al atardecer. Estos sueños [indican] que tu esperanza de vida y tus poderes meritorios están agotados y que la muerte

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La Pregunta de Jetsun Zilnön

llegará en tres años. Abandona tu propio país y exíliate lejos de las zonas habitadas y mantente en lugares vacíos y despoblados. Sin tener en cuenta la vida o integridad física, practica ofrecer el cuerpo como alimento de demonios no humanos y donarlo como rescate por los seres sintientes en general.” Signos de Ir a las Existencias Inferiores “Usar ropa extremadamente pesada o sombreros negros, ropa negra y botas negras en capas, no puedes levantarlos. Sobrecargado con cargas de paquetes, caes por las laderas de caminos difíciles. Tu cuerpo es apuñalado con muchas uñas y dañado. Tus pies pisan el hierro y caes de cabeza en un pozo. Caes del pico de una montaña o caes a la tierra desde el cielo. Estos sueños son signos de que caerás en las malas existencias del tormento kármico. Poniendo toda su confianza en las Tres Joyas, genera una diligencia extremadamente fuerte al poner tu cuerpo, habla y mente en la virtud. Ejercítate en la ofrenda y caridad del cuerpo y otras prácticas, y aplica todas tus fuerzas sin sucumbir a la pereza o la distracción ni por un momento.” “Por lo tanto, cualesquiera que sean las apariciones específicas, diferentes y diversas que ocurren, examínalas bien e infaliblemente, y diferéncialas individualmente, cada una en su propia circunstancia. Aplica los métodos de implementación de estas instrucciones esotéricas tal como lo he explicado. En su mayor parte, la visión de la vacuidad los abrumará. Corta el apego mental de la gran exaltación en todas tus buenas cualidades. Cualquier cosa mala, las apariencias engañosas ocurren, erradica los conceptos que vienen de la mente. Mezcla la mente misma en la extensión del espacio sin elaboración. ¡Qué maravilloso!” “Hijo, si te esfuerzas en los métodos para implementar esta instrucción, los protectores de lamas, yidams, dakinis y Dharma te acogerán como un hijo. Especialmente, las bendiciones de las dakinis del linaje madre traerán alegría, deleite y claridad. Una vez que surjan signos de poder de la bendición, los dioses y demonios de la existencia te servirán. Las condiciones problemáticas surgirán como gloria. Después de que los obstáculos disminuyan, la esperanza de vida, la gloria, el mérito y la doctrina aumentarán. Los poderes espirituales comunes y supremos vendrán fácilmente y sin esfuerzo. Sin duda, finalmente alcanzarás el estado madre no-nacido, noble hijo.” “Aún así, hijo, es la etapa final del ciclo de quinientos [años], un tiempo en el que abunda el mal inhumano. Es el momento de la proliferación de las cinco degeneraciones.” Ese fue el octavo capítulo sobre la cuestión de Jetsun Zilnön.

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9. Las Preguntas de Sönam Gyen

S

ÖNAM GYEN PREGUNTÓ :

“Machig-la, ¿Las cinco degeneraciones describen la forma en que es ahora, o va a empeorar de lo que es en estos días? Si esas cinco degeneraciones empeoran, ¿Cuál será el comportamiento de las personas? ¿Aumentarán o disminuirán los códigos éticos del presente? Machig, ¿Tu sistema de Dharma permanecerá como está ahora? ¿La ley estatal y la ley religiosa florecerán o decaerán? Machig, por favor explica lo que sabes.”

Corrupción Futura de la Ley Estatal Machig respondió: “Explicaré el futuro como mejor sé hacerlo. Usted, con su claro intelecto, memoria e inteligencia, debe escuchar bien. Las cinco degeneraciones empeorarán hasta que en una fecha futura las cinco degeneraciones y el conflicto estén completamente extendidos. Esto es lo que depara el futuro. En ese momento, las personas serán muy toscas, y su comportamiento será especialmente malo. En ese momento, tanto la ley estatal como la religiosa disminuirán. Este sistema de Dharma nuestro será popular, pero no lo verás practicado como está ahora. Asumiendo el atuendo de diversos y diversos disfraces, [la gente] alterará este sagrado Dharma, como medicina en veneno. Con muchas realizaciones erróneas y comportamientos incorrectos, acumularán una variedad de acciones no virtuosas. En algún momento durante ese tiempo, los códigos éticos ('dul khrims) de la doctrina Budista serán un poco más claros que ahora, como un relámpago en la oscuridad. Sin embargo, es el momento en que el cálido aliento de los espíritus gongpo se agita. En última instancia, el conflicto se extenderá y los códigos éticos no irán bien.” Una vez más, Sönam Gyenema preguntó: “Machig-la, ¿En cuántos años ocurrirá esto? En el tiempo de esa degeneración, cuando el estado y la religión disminuyen, [dices que] la doctrina del Buda se iluminará en la oscuridad como un relámpago. ¿Eso vendrá a través de tu compasión, Machig, o qué? ¿Qué lo causará? ¿Cuáles serán las señales de que ha llegado la edad degenerada?” “Ustedes cuatro hijas, escuchen bien y pongan atención. Lo explicaré. Cuando hayan pasado quinientos años, estaremos en medio del tiempo de las cinco

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Las Preguntas de Sönam Gyen

degeneraciones. En esa edad degenerada, es esclarecimiento de la doctrina no se deberá a mi. La persona que esclarecerá la doctrina en ese momento estará viviendo en la frontera Sureste de Potari en la India, un Bodhisattva que soporta dificultades por el bien de los seres. Esa persona está dotada de gran atención, inteligencia especial y fortalezas especiales. A veces puede solicitar enseñanzas de Dharma de Avalokitesvara, a veces del Señor Maitreya, a veces del Señor Amitayus, a veces del Señor Manjusri, y algunas veces de Kukkuripa. 1 La determinación de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres es increíblemente fuerte en él. La forma [extremadamente] iracunda de Avalokitesvara, el Gran Protector negro de seis brazos (Mahakala), lo obedece como a un esclavo y guardará la doctrina. Ese Bodhisattva vendrá como un monje en la edad degenerada y esclarecerá la doctrina de Buda. Su venida fue predicha por el mismo Buda y delegada por el Señor Amitayus, Maitreya y otros. Estas son las causas y condiciones.” “Estas son las señales de que ha llegado la degeneración. En esa edad degenerada, un demonio, un peligroso malhechor, emanará como un rey. Después de que nazca como este rey, las cinco emociones tóxicas arderán como fuego, surgirán como el agua y soplarán como el viento. En particular, [ese rey] tendrá ansias de riqueza y mujeres. Bajo la influencia de sus instintos vulgares, el rey unirá fuerzas con una mujer. Los dioses y los nagas que protegen la doctrina se sentirán disgustados y le echarán una maldición (dmod pa bor). Sus acciones serán ordinarias y su mérito débil. Bajo el poder de su mujer plebeya, el rey perderá su porte real y vagará constantemente por las ciudades de los plebeyos, mezclando la ley estatal [y causando la anarquía]. La gente se deleitará con actividades insalubres, guerras y conflictos. Con poca diligencia y una gran rapacidad para la riqueza, la gente común y vulgar salvarán las apariencias en aras de las mujeres. Así vendrá el rey que destruye la ley estatal y abdica de la realeza. En ese momento, las damas del linaje familiar [bueno] se unirán a los llamados hombres no aptos (mi thong po) en su propio séquito. Su mérito y vitalidad se debilitarán, y toda su fuerza y poder caerán en manos de estos plebeyos no aptos. La ley estatal se corromperá 2 internamente, y la raza real se perderá ante los señores del mal.” “En ese momento, los señores de la ley serán llamados el yugo de la ley de las damas. El papel de un juez (dpang po) caerá en manos de hombres y mujeres comunes. Cuando la ley estatal ha caído en manos de los plebeyos, en ese punto la vara de medir del poder3 que endereza y mantiene los mandatos se romperá por completo. Los sectores comunes y todo el séquito estarán divididos (sin liderazgo). 4 Habrá un caos masivo, como [cuando] un demonio Serak5 repentinamente se levanta del campo en la oscuridad. Estos son signos de la corrupción de la ley estatal.”

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Explicación Completa de Machig

“El consejo privado de los ministros y asesores extranjeros y del interior será arrastrado por el viento y se abrirán. Sus conversaciones privadas serán tan públicas como el viento. Las palabras privadas y las palabras públicas se mezclarán como la leche y la sangre, mezclando la esencia con la basura inseparablemente hasta que se pierda. El tribunal de justicia se delineará con muros de ley superficiales, pero una vez que se rompan se convertirá en un patio de recreo público.” “Los jefes locales y la población local no estarán sujetos a la cuerda de la justicia —todos estarán por su cuenta. En ese momento, el rey codiciará la riqueza de los ministros, los ministros codiciarán la riqueza de los jueces, los magistrados codiciarán la riqueza de los jefes, y los jefes codiciarán la riqueza de la gente, por lo que el significado de la ley, la integridad y la vergüenza se perderán. Por lo tanto, la gente no escuchará los decretos de los jefes, los jefes no escucharán los decretos de los tribunales, los tribunales no escucharán los decretos de los ministros, y los ministros no escucharán a los decretos del rey. El rey y los ministros estarán bajo el poder de la reina. El poder de la reina caerá en manos de plebeyos no aptos. Por lo tanto, la cola adornará la cabeza. Todo estará al revés y mezclado. La relación interdependiente de todos los fenómenos se verá alterada, y los seres engendrarán diversos vicios. Estos son signos de la próxima degeneración.” “En ese momento, todos los demonios que aman el lado oscuro se levantarán y dominarán las mentes de los hombres y mujeres. Estarán totalmente distraídos por la conflagración de las emociones aflictivas y se despojarán de la objeción de comportamiento, sin integridad ni vergüenza. Todo será un caos. Amigos y enemigos se mezclarán; lo bueno y lo malo se mezclarán; la virtud y el vicio se mezclarán; señores y súbditos, ministros y sirvientes se mezclarán; trabajo y comportamiento habitual se mezclará; y todas las actividades se mezclarán. Las historias y la sabiduría popular se mezclarán; decorar, vestir y comer se mezclarán; acaparamiento de alimentos y riqueza se mezclará.” “Todo esto equivale a intercambiar el sello real sobre el trabajo de la ley estatal por la riqueza y el almacenamiento [de bienes]. El poder del reino será intercambiado por comida y entregado a los súbditos. Abandonando mayores medios, [los líderes] participarán en las actividades de los plebeyos vulgares. Tendrán especialmente una gran hostilidad hacia las personas humildes e inofensivas y mostrarán simpatía por los dañinos, ricos y famosos. Se apartarán cuando vean a aquellos que les han mostrado bondad y le darán la espalda cuando vean a sus mayores y antepasados. Encontrarán formas de evitar las Tres Joyas. Mantendrán que la acción insana es beneficiosa. Recibirán mentirosos crónicos con su charla. Mostrarán caras sonrientes a los ricos, incluso si son enemigos, y se

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Las Preguntas de Sönam Gyen

mostrarán con cara de piedra y arrogantes con parientes pobres. Calumniarán a aquellos con buenas cualidades y alabarán a los sinvergüenzas. Cortarán el hilo de la sabiduría popular tradicional y se asociarán con lo que no tiene precedentes y es nuevo. Abandonando la conversación de las antiguas costumbres y leyes, buscarán conversaciones sobre mujeres y perros. Al no confiar en gente sensible e inteligente, escucharán el chisme ingenioso de hombres y mujeres. Renunciando a las actividades elevadas de [trabajar en] templos, arte religioso, copiando y recitando, perseguirán el mantenimiento de perros, caballos, joyas y animales. Abandonando el refugio de los lugares de apoyo para ofrecer, buscarán refugio y apoyo en los ladrones mentirosos. En lugar de servir y proteger a un lama incomparable, venerarán a los malvados y brutales héroes. No harán ofrendas al océano de guías espirituales virtuosos que defienden la doctrina del Sabio, sino más bien a extraños, chamanes y herejes. Interrumpiendo el flujo de virtudes y ofrendas a las Tres Joyas, llamarán la atención mientras matan animales. 6 No protegerán las costumbres éticas y la comunidad local, y más específicamente ni siquiera proporcionarán comida y pagarán por su séquito, sujetos e indigentes. Adoptando el código de ruinosos ladrones, bandidos y estafadores, ignorarán a la comunidad local. Serán especialmente hostiles hacia los humildes asistentes y plebeyos. Así surgirán estas emanaciones de demonios que se dice que son jueces.” “En ese momento, el padre será estafado por el hijo. El hijo será estafado por el padre. El padre robará la fortuna del hijo y el hijo robará la riqueza del padre. Incluso los hermanos de la misma madre pelearán por la riqueza y se levantarán como enemigos uno contra el otro. Sosteniendo muchos infortunios, los hijos e hijas cortarán los lazos de su propia carne y sangre y se harán amigos de extraños no relacionados. Ellos acusarán a sus amables padres de robo. Con palabras duras y golpes, los considerarán enemigos. Las parejas que se han unido a través del poder del karma anhelarán a otros compañeros y pelearán entre ellos. La dueña de la casa perseguirá a los sirvientes masculinos. El señor tomará a las sirvientas como esposas. Los hermanos se aparearán sin vergüenza.” “Dado que todo va a estar mal así, los linajes humanos se mezclarán, y entonces todas las razas irán mal. Entonces habrá todo tipo de mal comportamiento. Un buen favor será pagado con uno malo. La gran bondad será vista como malvada. La gente se regocijará en hombres malvados, deshonestos y brutales que causan la decadencia del país, y aspirarán [a ser como ellos]. Involucrándose en disputas hostiles, perseguirán las actividades de arsenal y armamento. Grandes ejércitos saquearán ejércitos más pequeños. Los caballos serán considerados como la mayor riqueza. Las mujeres tendrán todo el poder. Los jueces serán las principales fuerzas

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Explicación Completa de Machig

armadas. Los principales ministros serán hipócritas. Los mejores consejeros serán estafadores. La diplomacia será un paquete de mentiras. La gente aspirará a practicar el vicio y burlarse de la práctica de la virtud. Se desconfiará de los sabios mientras se creerá a los necios. Las personas con buenas cualidades serán [vistos como] defectuosas, mientras que los impostores serán altamente valorados. Los santos guías espirituales serán vistos como malos presagios, y los falsos profetas serán vistos como dioses. Las Tres Joyas se mostrarán de espaldas mientras que los amigos malvados serán llevados en sus regazos. Las actitudes útiles y las palabras amables serán abandonadas para siempre mientras se persiguen actitudes viciosas y palabras duras. Las personas de mente amplia y mentalmente estables serán muy raras, pero las personas de mente mala y sin sentido cubrirán el terreno.” “Muchas veces incluso amigos y parientes muy agradables se levantarán como enemigos. No importa cuán grande sea la disputa con los enemigos odiados, finalmente terminarán recibiendo apoyo como parientes. Si las personas ven ganancias, incluso intercambiarán con sus propios padres. Si ven a una mujer, con mucho gusto arriesgarán sus vidas. Si ven comestibles, incluso comerán veneno negro y mortal. Si ven objetos de valor, incluso robarán las posesiones de un leproso. Si ven imposibles de matar, matarán a un perro callejero podrido. Si ven el botín, incluso saquearán las contribuciones religiosas. Incluso con el poder del karma, los hijos de un padre serán pocos. [Pero incluso] sin padres ni precedente kármico, los niños llenarán la tierra. La mayoría ocupará la tierra fértil, mientras que las minorías serán desterradas al interior. Bandas de matones se harán cargo del país, y los jueces tendrán que cavar y arar sus propias fincas. Los jefes y ministros proseguirán la discusión sobre los problemas de las personas humildes y desprotegidas. Los hombres locales perseguirán las actividades de perros, caballos y armas. Las mujeres seguirán reglas y regulaciones periféricas para castigar a las personas. Los niños estudiarán apostar, disparar y perseguir presumiendo. Las chicas perseguirán el atletismo y el trabajo de los hombres. Las razas nobles [intentarán] aumentar, pero siguen siendo muy pocas. Las razas innobles aumentarán sin intentarlo, y sus diversos malos comportamientos se extenderán por toda la tierra. Incluso el intento iluminado de los Budas tendrá dificultades para aclarar esos momentos.” “En particular, habrá todo tipo de acciones basadas en la no-virtud en cualquier forma, difícil de identificar exactamente cuál es cuál; tal mezcla de tantas cosas que nunca antes han existido o se han escuchado en la tierra ahora que no es apto para ser contado. Por ejemplo, un paciente con una enfermedad congénita nunca ha experimentado un tiempo de no estar afectado por la enfermedad. Pero cuando la

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Las Preguntas de Sönam Gyen

enfermedad realmente golpea, habrá una reversión total de los elementos. Cuando comen azúcar, sabe amargo, y cuando duermen en lana suave, será extremadamente áspera. Incluso en lugares muy cómodos saltan con incomodidad. Sus mentes se alteran por la enfermedad y se enojan incluso con parientes y médicos muy amorosos. Sus cuerpos emiten un mal olor debido a la enfermedad. Estos son los signos de la alteración de la enfermedad. De manera similar, la era final de la doctrina Budista será tal como lo describí ahora —involucrada con un comportamiento tan malo que incluso escucharlo con los oídos o recordarlo en la mente es aterrador. Será como una mezcla de sangre y leche o una mezcla de pelos de vaca y pelo de caballo, o una mezcla de perros, cabras y cerdos. Será malo como la quintaesencia del vómito de un perro negro, sin forma de limpiarlo. Todo será caótico y turbulento. No importa qué acción o hechos se hagan, todo se reduce a mujeres y charlatanes. Todo estará bajo el poder de las mujeres y los charlatanes. Las mujeres y los charlatanes gobernarán el mundo.” “En ese momento, las personas que practican el Dharma correcta y sinceramente serán tan raras como las estrellas diurnas. Pero incluso cuando un solo guía espiritual sincero llega al país, como una piedra preciosa que no ha acumulado ninguna suciedad, la gente habrá agotado sus méritos y no hará ofrendas. Simplemente criticarán y degradarán a ese santo. Pero cuando ven a una persona no dharmica con una visión equivocada, esos seres sin méritos se reunirán alrededor como moscas alrededor del meado, haciendo ofrendas y alabanzas. Entonces los hombres y mujeres ordinarios proclamarán el gran discurso del Dharma. Entonces todos los protectores que guardan el lado bueno se volverán débiles y frágiles, y todos los demonios de la oscuridad crecerán poderosos y abundantes en esos tiempos de degeneración. Sobre esta base, las personas que pervierten el Dharma acumularán alimentos y riquezas, y las personas malas los venerarán y proclamarán su fama. Los demonios establecerán obstáculos para los santos, para que no encuentren comida o ropa. Tendrán muchas enfermedades y aflicciones y se volverán mansos y humildes. Y cuando las personas de fe hacen ofrendas a las Joyas, [los demonios] causarán varios obstáculos y problemas, de modo que esas personas cambiarán de opinión y dirán: ʽLas Tres Joyas no son verdaderasʼ.” “Al levantar muros alrededor de los templos y las escuelas monásticas, el ejército convertirá los monasterios en cuarteles. Matando seres sintientes inocentes, ofrecerán carne y sangre a las Joyas. A los mentirosos y a los charlatanes se les dará comida para que puedan ser independientes incluso cuando vayan a otro país, mientras que las personas justas y humildes serán humilladas por sus propios parientes incluso en sus propios hogares. Este es el momento de la supresión de los justos y humildes.”

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Explicación Completa de Machig

“La gente saltará a la guarida de un depredador feroz si ven riqueza. Permanecerán dentro del palacio del señor de la muerte si ven comida. Ellos beberán incluso agua tóxica si ven la bebida. Usarán pelo negro de yak para la ropa, pelo negro enmarañado en la cabeza, zapatos de demonio de cuero negro en sus pies y varias armas en sus cuerpos. Su placer será de carne y hueso, y su actividad será indulgencia en diversos vicios. Si hay comida y riqueza, incluso si es de su enemigo y el árbol de veneno, van a raspar las migajas. Si no hay alimentos ni riquezas, incluso si son sus propios padres y el árbol de la medicina, los abandonarán y los dejarán muy atrás. Mantendrán a distancia a cualquiera que no tenga comida o riqueza, sin importar qué tan cercanos y cariñosos sean. Perseguirán diligentemente a nuevos amigos ricos, sin importar cuán odioso sea un adversario. Diseminarán perros entre las manadas de ciervos, incendios en las montañas y deslizamientos de tierra en las colinas, trastornando a los espíritus de la tierra. Algunos que llevan la culpa de robo, pecado y mentiras jurarán [su inocencia] por las Tres Joyas.” “La gente en ese momento tendrá poco conocimiento, inteligencia aguda, memoria burda y mucha frivolidad. La mayoría serán lo suficientemente brillantes como para no necesitar estudiar, pero llegarán a entender las cosas de forma natural. Tendrán vidas cortas, pocos placeres, grandes emociones aflictivas, pensamiento discursivo burdo, fijaciones apretadas, adulaciones inteligentes, muchos estados de ánimo, cuerpos groseros, caras rígidas y estatura pequeña y se involucrarán solo en acciones insanas. Los amigos estarán en desacuerdo después de un día o después de un mes. Los amigos durante un año se levantarán unos contra otros como enemigos. Viejos conocidos serán descartados por completo, y los nuevos amigos que son tan apreciados serán rápidamente despreciados. Las personas no sabrán nada y todo, recordarán nada y todo, pensarán en nada y en todo, no harán nada y todo. No irán a sus destinos y no se quedarán en sus lugares. Participarán en todo tipo de misiones y actividades imposibles. El mal chisme sobre los muertos se extenderá por todo el país. No importa cuán cerca estén las personas, comenzarán conflictos y guerras civiles entre ellos. La era del armamento florecerá. Alabando y venerando a sus caballos, librarán batallas e incursiones. La infelicidad y las acciones no virtuosas siguen a todos los cascos de los caballos. Premiando a los caballos [por encima de todo], todos serán superados por la infelicidad.” “En ese tiempo, los ministros tendrán más poder que el rey. La juventud tendrá más poder que los ancianos. Los hijos tendrán más poder que sus padres. Las mujeres tendrán más poder que los hombres. Todo el país será influido por las mujeres, y ganarán puestos de liderazgo. a continuación los sacerdotes y las mujeres sentarán las bases para el conflicto, y todo se convertirá en la base de la discordia y creará el gran demonio de la ruina.”

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Las Preguntas de Sönam Gyen

“En ese tiempo, se cortará la cuerda dorada de la ley y se destruirá la justicia estatal. El mundo entero estará en un gran tumulto, como cuando una piedra plana es levantada de una ciudad de hormigas. Las leyes del estado serán torcidas, los demonios de visión errónea proliferarán, el final de la doctrina de Buda estará a la mano, y la degeneración se extenderá. Los signos de todo esto son los que he explicado. No lo explicaré en mayor medida. Al mirar ese tipo de asuntos, el corazón de esta mendiga tiembla. Me enojo y empiezo a llorar. Mis percepciones vacilan y me da miedo. Mis pelos se ponen de punta y mi cuerpo se agarrota. Mi mente retrocede al decir algo más. No olvides lo poco que he explicado en estas oraciones —tenlo en cuenta. Escóndelo dentro de tu corazón y no digas nada.” Esto finaliza el noveno capítulo de las preguntas de Sönam Gyen sobre las predicciones de corrupción futura de la ley estatal.

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10. Más Preguntas de Sönam Gyen

S

E REUNIERON , y

Sönam [continuó] su consulta: “Machik-la, cuando la ley estatal es corrupta de esa manera, ¿Cómo será la ética religiosa? ¿La ley religiosa será corrupta o no? ¿Qué desarrollos habrá en el Dharma?” Machig respondió: “Ay, buenas personas, hombres y mujeres, ¡Escuchen! Los tiempos de la corrupción de la ley estatal también serán la ocasión para el deterioro de la ley religiosa. En un punto, la ética religiosa brillará aún más que ahora [debido a] un monje que mantendrá la doctrina de los Budas apropiadamente. Pero la caída de la doctrina en la oscuridad no se mantendrá por mucho tiempo, [pero será] como un arco iris que se desvanece en el cielo. Entonces nada tendrá el poder de hacer nada por la doctrina hasta su desaparición. El cultivo del Dharma se convertirá en un mero debate sobre palabras secas que han sido escuchadas. Se convertirá en la base del conflicto. Será un momento de fijación en meras señales.”

Deterioro Futuro de la Ética Religiosa Una vez más, Sönam Gyen preguntó: “Machig-la, ¿Quién es este monje que difundirá la doctrina en ese momento del deterioro de la ética religiosa? ¿La aclaración de la doctrina será mayor de lo que es ahora, o como lo fue antes? Entre ahora y la llegada de ese monje para difundir la enseñanza, ¿Ocurrirá su desaparición? ¿Qué signos indicarán la corrupción de la ley religiosa y la desaparición de la enseñanza?” Nuevamente la madre respondió: Sönam Gyen, nacido con el karma despierto del entrenamiento [anterior],1 Radiante como un loto, libre de deseo, pacífico y gentil, Agradable, atractivo, dedicado a las enseñanzas del Buda, Fiel, diligente, inteligente y brillante con preguntas; Todos ustedes discípulos: Escuchen respetuosamente sin distracciones. Escuchen, y explicaré los caminos del ascenso y la caída De la doctrina del Buda en este desierto nevado.

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Más Preguntas de Sönam Gyen

“Hace mucho tiempo, el sagrado Dharma llegó a la penumbra del Tíbet y Kham durante el tiempo en que [otra] doctrina se extendió por el linaje Bönpo del Mu. 2 Una emanación del Buda de la Medicina llamado Nyen Tsen3 [primero] proclamó el Dharma.” “Mucho tiempo después de esto, el verdadero Lokitesvara4 apareció como un hombre para domesticar a los seres en el Tíbet. Se llamaba Songtsen Gampo, de la familia real, y su rugido del león del sagrado Dharma derrotó a la manada de zorros de los salvajes Mu. La introducción de la doctrina de Sakyamuni iluminó la oscuridad en la tierra del Tíbet. Se iniciaron los apoyos [para el Cuerpo, el Habla y la Mente del Buda], como la construcción de palacios e innumerables templos. Las leyes se introdujeron para el beneficio de los seres. Con el fin de establecer a toda la gente de Tíbet y Kham en la felicidad, el señor Tibetano tomó dos reinas que eran protectores especiales de la doctrina. Eran las hijas de los reyes gobernantes de China [y Nepal], emanaciones de Tara, el protector de los temores de la existencia cíclica. De acuerdo con las antiguas aspiraciones, cuando Songtsen las tomó como esposas, trajeron las formas sublimes que eran como el verdadero Buda, las joyas de todos los seres del mundo, principalmente la estatua del Señor Sakyamuni llamada Jowo. Las estatuas se colocaron en el Tíbet Central y se convirtieron en el campo para [la acumulación de] méritos. El río del elixir de explicaciones elocuentes fluyó de los eruditos de la India y borró las manchas emocionales de los seres en las montañas nevadas. En ese momento todos estaban ahí reunidos, y las enseñanzas de Sakyamuni florecieron ampliamente en el Tíbet.” “Durante mucho tiempo después de eso llegaron grupos interminables de eruditos y maestros, como Padmakara, la emanación de Amitabha, y el rey Tibetano [Trisong Detsen], emanación del victorioso [Manjusri]. Después de que todos se reunieron y la doctrina había florecido durante mucho tiempo, en un momento llegó un discípulo chino del Mahayana5 y enseñó un Dharma perverso, pero se dice que Sri Kamalasila prevaleció sobre él. Entonces un demonio que emana como un rey del Tíbet llamado Lang [Darma] hizo que la doctrina disminuyera durante setenta años. Después de eso, se reavivó y surgió nuevamente con [un nuevo influjo] de la India y China.6 Los códigos de disciplina de la doctrina se extendieron y florecieron en el Tíbet Central. Yo misma estuve en la región exterior de Lab del Tíbet, y todas las conexiones auspiciosas fueron reunidas para la actual proliferación de la doctrina.” “En un largo tiempo a partir de ahora 7 llegará un momento en que muchos obstáculos oscurecerán la doctrina. El Dharma perverso de [la gente meramente] mostrando las trampas de los mantrins se extenderá, y un sin número de seres serán desviados. En ese momento, un monje en la tradición de Sakyamuni llamado

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Explicación Completa de Machig

Dipankara,8 bendecido por Tara, la joya sublime y culminante de los sabios de la India Central, vendrá al Tíbet para remediar la situación. El sol del Tripitaka se elevará en el cielo y desterrará las fuerzas de la oscuridad del Dharma perverso. La doctrina será aclarada y los códigos de disciplina establecidos. La ley religiosa se extenderá, y la doctrina florecerá por un largo tiempo.” “Cuando, en algún momento, hay un ligero deterioro por un tiempo, un príncipe Brahman de los dioses tendrá influencia en el lado de la tierra blanca en las Llanuras del Blanco.9 Los países de Zhang Zhung establecerán templos y palacios que contienen el tres soportes, y los protectores del Dharma habitarán ahí. Cuatro pares de emanaciones de Manjusri guiarán a los seres sensibles. 10 Especialmente, una emanación suprema de Acala (mi g.yo), un gran ser que lleva el nombre de Pal,11 atacará y derrotará a los herejes, estableciendo la soberanía de la doctrina de Sakyamuni. El deterioro en los tratados será restaurado, y la bandera de la doctrina volará alto. La doctrina no declinará, y la bandera de la victoria Budista reinará. Así es como surgirán los santos regentes del Dharma [en el Tíbet].” “Después de un tiempo, durante la era de la proliferación del conflicto y la degeneración, la doctrina se deteriorará con la confusión de los códigos de disciplina. La ley religiosa será impura y caerá bajo el poder de la emoción y el apego aflictivos. Habrá innumerables personas con comportamiento perverso y votos rotos. Ese es el momento en que el monje sobre el que tú, hija, preguntabas vendrá. El séptimo Buda del futuro eón excelente es ahora un Bodhisattva supremo y poderoso. A través de la fuerza de sus valerosas aspiraciones, vendrá al Tíbet en los tiempos degenerados cuando hay mucha perversión. Mantendrá los votos monásticos y llevará el nombre de Drakpa.12 Proclamando bien el rugido del león de las escrituras y la razón, su valiente elocuencia abrumará a los de la disciplina depravada. Él impondrá la disciplina auténtica en la disciplina errónea sin límites e introducirá los códigos disciplinarios iguales a los del propio Sakyamuni, como se evidencia en la vestimenta [apropiada] de nuestro Maestro. En particular, ese monje sublime que clarifica la doctrina superior será un maestro de las clases de tantra. Extrayendo la intención esencial del océano de tantras, aclarará la ignorancia oscura de personas ilimitadas con inconmensurables rayos de luz de habla intachable. Después de haber extraído los significados reales y aclarado todas las tradiciones escriturales principales, tales como los tres entrenamientos y el Tripitaka, todos los que tengan la buena fortuna de convertirse en discípulos estarán saciados. La llegada de ese monje no tiene paralelo, a diferencia de [incluso cuando] el Buda llegó al centro del mundo y giró por primera vez la rueda del Dharma. Pero el maestro no durará mucho, desapareciendo como un relámpago en el cielo.”

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Más Preguntas de Sönam Gyen

“Cuando lleguemos al atardecer de la doctrina del Buda, abundan los demonios perversos y el conflicto aumentará. Entonces la ley estatal y la ley religiosa serán interrumpidas, y las cinco degeneraciones proliferarán. Los signos de la corrupción de la ley religiosa serán el surgimiento de falsos maestros predicadores del Dharma, de la siguiente manera.” “Algunos maestros abogarán por las escuelas filosóficas con muchas palabras secas, unidas por las letras negras que han leído, pero sin una comprensión real del punto de vista Mahayana. Su propio e indómito espíritu gongpo de fijación al yo florecerá. Por supuesto, predicarán a las grandes multitudes que se han reunido a su alrededor, [pero solo] desde su deseo de ganar fama y reputación mundana. Ocultando sus deseos, se hincharán de arrogancia. Usurparán las palabras verdaderas de los más sabios que ellos mismos, pero con un secreto tan doloroso en sus corazones, su enojo se enfurecerá. Aunque ven que esas verdaderas palabras de los sabios son ciertas, las criticarán por sus propios defectos ocultos. Se aferrarán a filosofías perversas y exacerbarán las emociones aflictivas. [Viendo que] otros que han acumulado mayor mérito que ellos naturalmente están atrayendo a muchas personas y posesiones, sentirán la misma envidia poderosa que causa que los semidioses luchen por la riqueza de los dioses, y lanzarán campañas de propaganda infundadas contra ellos. Así, la doctrina del Buda se dividirá en facciones, y el sagrado Dharma llevará el sello de la fijación al yo. El cuerpo de sugata será confiscado y descartado por el sectarismo. La refutación de la filosofía Budista se mantendrá como la base del conflicto.” “Los monjes ordenados se convertirán en generales. Los monjes novicios que porten armas perseguirán el combate. Se proclamará la fuerte charla de Dharma de las filosofías debatidas. El debate perturbador se considerará como un homenaje a los antepasados espirituales. Abogarán por mantener las promesas sagradas de apego a las sectas malas. Cuando se han asociado con palabras secas muchas veces, dirán que esto es mantener la enseñanza, que es el árbol de la vida de la enseñanza, y deleitarse excesivamente en las palabras de la investigación analítica. Entonces la mente hinchada de mucho estudio desterrará la mente interna del despertar muy lejos. Desprovistos de fe, devoción y tranquilidad, estarán bajo el poder de la envidia, la rivalidad y la promoción del yo. Dentro de la sangha, la familia de maestros y discípulos de la misma doctrina, y especialmente los hermanos vajra, incluidas las mujeres, del camino profundo [de Vajrayana] que se convierten en discípulos de cualquier maestro en particular se volverán inarmónicos, contenciosos y asesinos.13 La contradicción dentro de la doctrina arrojará a los monasterios al caos. Aquellas personas irreligiosas que dañen la enseñanza serán encomendadas a

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Explicación Completa de Machig

la política. Renegarán de sus juramentos y dañarán su compromiso sagrado. La última palabra con la que se harán amigos será comida y riqueza, y causarán interrupciones en todo el territorio. Todos se involucrarán en actividades perturbadoras y no virtuosas.” “Así es como actuarán algunos maestros. Voces sublimes como carillones impecables sonarán en sus bocas, pero en sus mentes se enciende una fogata de lujuria y ansias, mientras llevan el uniforme de la disciplina (vinaya) en sus cuerpos. A veces se convertirán en generales laicos. A veces serán generales monjes. Algunas veces formarán las legiones de oficiales laicos. A veces serán maestros espirituales. A veces serán los maestros de las ceremonias de un monasterio. A veces serán los ejecutores del patrimonio paterno. A veces serán guías de los muertos. A veces harán ceremonias para los enfermos. A veces serán acusados de una demanda. A veces serán perseguidores espirituales en los rituales de las aldeas. A veces serán supervisores de los trabajadores de campo. A veces estarán a cargo de los bienes de los comerciantes. A veces serán maestros ladrones. A veces se jactarán de su Dharma fraudulento de milagros. Algunas veces parecerán cumplirse al citar las escrituras. A veces, el mejor vehículo más grande de Mantra se venderá a hombres y mujeres por comida y riqueza. Querrán donar alimentos y riqueza, ya que desean obtener ganancias. Haciendo un pequeño intento de recitar mantras y hacer tormas, matarán a los enemigos con gran magia. Pensando en derrotar a los espíritus demoníacos, estarán hinchados de orgullo. ¡Estos son signos de la declinación de las leyes religiosas, nobles!” “En ese momento, el comportamiento de los monjes será así: Prometen ante sus abades, maestros que defienden los votos de la disciplina, como los relacionados con el atuendo y demás, y así se ordenan. Y, de hecho, llevarán la evidencia de su estado de renunciante. Si revisas sus cuerpos, tendrán la forma de renunciante (rab byung). Pero si controlas sus mentes, son como locos. Si revisas su comportamiento, entonces son laicos comunes. Si revisas sus actos, son como bandidos. Algunas de estas imitaciones de monjes de túnica amarilla no serán muy monacales en su cuerpo, habla y mente, incluso matando y etc, debido a caer en la intoxicación del alcohol, la raíz de [todos los demás] defectos. El comportamiento religioso de naturaleza virtuosa será abandonado, y competirán por el reconocimiento y el respeto. Se esforzarán en búsquedas mundanas de acumular riquezas y ganado, asumiendo el trabajo de arar los campos y demás, o mercadear, sacar préstamos y cambiar el dinero. Usarán bufandas y hermosas joyas, cantarán y bailarán, y buscarán todo tipo de diversión. Darán la espalda a las Tres Joyas. Su agenda oculta será su apego a las mercancías de la comida y la riqueza. Utilizarán

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métodos engañosos para engañar a las personas. Sus maestros espirituales y amigos quedarán muy atrás. No permanecerán en el monasterio durante los períodos de retiro prescritos, sino que se deslizarán por las ciudades como perros callejeros. Adorarán a los cabezas de familia sobre los que albergan grandes expectativas y se apresurarán a ayudar a las hordas de parientes. Rechazando a sus amigos del Dharma que luchan por la virtud, sentirán que la solución es la conexión con los cabeza de familia. Abandonando el cuidado de sus viejos padres, se dedicarán a la esclavitud por sus novias. Usarán armadura sobre sus túnicas amarillas, llevarán armas afiladas y correrán con el ejército. Serán conocidos como monjes guerreros salvajes y serán la base de muchas perturbaciones. No podrán abstenerse de nada por el sagrado Dharma, pero tendrán una tenacidad genuina cuando se trata de acciones insanas. Sintiéndose inmortales, se lanzarán a actividades mundanas sin consideración por la vida o la integridad física, y no recordarán ni por un momento la idea de que esta vida terminará. Seguramente, serán geniales para hablar sobre la disciplina de entrenamiento y brillantes en el manejo del comportamiento inconsciente. Con respecto al sagrado Dharma, sus mentes serán muy inconstantes, pero en lo que respecta al amor y el odio tendrán una disposición firme. Perezosamente postergando las diez virtudes, se apresurarán a ser diligentes en el sacrilegio. Hinchados con la riqueza general de la sangha, la robarán para mantener a los hombres y mujeres laicos. Serán magnánimos, regalarán alimentos y riquezas, desearán conexiones y se beneficiarán en aras de la reputación. Tendrán túnicas amarillas y objetos sagrados, pero los venderán como mercancía para recolectar y acumular [riqueza]. Las pautas prescritas del entrenamiento se desvanecerán y serán abandonadas. Obtendrán riqueza y comida de las formas de vida incorrectas [de vender] estatuas. Ellos sufrirán tortura física por alimentos y ropa que sostendrán a mujeres externas e independientes. Intelectualmente, las emociones aflictivas serán el noble tema de discusión. Mentalmente, pensarán en los cinco venenos continuamente. Usarán la ropa de los dueños de casa en sus cuerpos. Hablarán sucio cuando vean a una mujer. Dejarán de lado cuando vean a un clérigo erudito. Serán felices cuando vean transgredidos los votos. Se irritarán cuando vean a una madre o a una hermana. Sonreirán y coquetearán cuando vean a otra mujer hermosa.” “Estos son los que se conocen como renunciantes. Se ven como renunciantes durante el día pero en realidad son laicos a la luz de la luna. Parecen renunciantes en el monasterio, pero en realidad son laicos en la ciudad. Se ven como renunciantes en las filas de las actividades del Dharma, pero en realidad son laicos en otros lugares. Parecen renunciantes en retiro, pero de hecho son personas laicas cuando compran y venden. Parecen renunciantes para otros, pero en realidad son laicos

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cuando se examinan a sí mismos. Parecen renunciantes de la gente, pero en realidad son laicos a los ojos de los Budas y Bodhisattvas. Parecen renunciantes a los laicos pero son laicos ante sus maestros espirituales. Para los seres encarnados ellos tienen los cuerpos de los renunciantes. A los seres incorpóreos, se les ve como verdaderos rompedores de votos. Si examinas sus ropas, todos los guardianes de la enseñanza se complacen, ya que es una morada definitiva para el Budadharma. [Sin embargo], si examinas sus cuerpos, las mujeres están complacidas. Ellos tienen los tres defectos [físicos]. Si examinas su discurso, les gusta balbucear y también tienen los cuatro defectos. Si examinas sus mentes, les gustan los espíritus gongpo y también tienen los tres defectos.14 Si te preguntas dónde se originan estos problemas, provienen de no seguir el Libro de la Disciplina (vinaya) y otras escrituras y de caer bajo el poder de perezosos indolentes. Cuando no hay una comprensión de cómo reconocer la disciplina de los votos, los beneficios de los tres entrenamientos disminuyen. Cuando los tres niveles de votos están dañados, los tres venenos aumentan.” “En la época en que estas formas amarillas cubren la tierra, los ilimitados seres sintientes que nacen ahí no tendrán señores de refugio. Su fortuna será inferior. Será difícil suprimir las emociones aflictivas crecientes. El resultado será el sufrimiento insoportable de los reinos inferiores. Será difícil mantener la difusión de la doctrina mientras los seres al final del tiempo son torturados por el karma. El poder y la fuerza de los Budas de los tres tiempos será insuficiente. Los Bodhisattvas llorarán. Los Pratyekabudas perderán la realidad. Los Sravakas vivirán con miedo. Los guardianes de la enseñanza perderán sus poderes. Los protectores del lado bueno perderán el estatus. Los protectores del lado oscuro abundarán. Los demonios serán restaurados y proliferarán en todas partes. Cuando la no-virtud llene todos los mundos, quien practique la religión que sea opuesta a la doctrina del Sabio y se dedique al antidharma florecerá como guardianes diabólicos de la doctrina. En ese momento, la disciplina monástica del Sabio se deteriorará. Incluso si hay un individuo puro que puede mantener adecuadamente los preceptos monásticos completos, las fuerzas del mal interferirán con la virtud y la noble aspiración, y lo dominarán. Con vida corta, poca fortuna y muchas condiciones para la enfermedad, se volverán miserables y atormentados. Cuando estas cosas lleguen a ser, se augura el deterioro de la doctrina de Sakya. Estos son los signos corruptos de la corrupción de la ley religiosa.” “¡Ay! En esa época y en ese momento, las enseñanzas del Buda se desvanecerán como los rayos del sol poniente. El demonio del comportamiento perverso se levantará como la niebla en verano. La disciplina pura será tan rara como las flores

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en pleno invierno. La disciplina depravada será más abundante que los insectos en primavera. Los santos que practican sinceramente el Dharma sagrado serán aún más raros que las estrellas durante el día. Las personas que venden el sagrado Dharma y cultivan productos serán más numerosas que las estrellas en una noche clara. Los Bodhisattvas sagrados que verdaderamente pueden dar [su propia felicidad] y asumir [el sufrimiento de los demás] serán tan raros como las joyas que satisfacen los deseos en las tierras fronterizas. Las personas que piensan en ayudar a los demás para beneficiarse a sí mismas serán más abundantes que los guijarros de Gung Thang en Mang Yul.15 Los mantrins que participan en la práctica de la creación y la disolución que logran la maduración y la liberación serán aún más extremadamente raros que la flor udumwara. Los mantrins con votos dañados que muestran, confunden y obtienen [meramente] las palabras del mantra secreto serán más abundantes que las plantas en el verano. Los grandes meditadores que participan en la tradición de las instrucciones esotéricas que dominan las corrientes de energía y la mente y ven la verdad serán más escasos que la planta de arura totalmente victoriosa.16 Los grandes meditadores que carecen de instrucciones esotéricas que rechazan la diligencia y el espacio en la pereza serán más numerosas que las cosechas de Draklung.17 Al arrojar la raíz del sagrado Dharma y perseguir las ramas menores, es extremadamente difícil desarraigar la existencia cíclica. Por lo tanto, todo tipo de caos ocurre en la tradición religiosa. Estos son los signos corruptos de corrupción en la ley religiosa, nobles.” “Más allá de eso, la corrupción en la ley religiosa será la siguiente: En cuanto a las personas que contradicen las enseñanzas del Sabio, serán de dos tipos muy diferentes. No usarán la evidencia de la doctrina de Sakya, pero usarán una cresta de pelo enmarañado y ropas blancas y llevarán rosarios de adornos de espejo. Un tipo, aunque no [apareciendo] de acuerdo con el uniforme de la doctrina, será un individuo que ha entrado en la gracia de Avalokitesvara y que beneficiará a los seres. Otro tipo será hipócrita y, aunque los estilos son similares, los individuos serán diferentes. Esa es la diferencia entre estos dos, y es una diferencia muy importante. Esto le fue dicho a Palden Gyen, en respuesta a su pregunta”.18 “Los maestros del Dharma llamados ʽyogisʼ que no han renunciado a usar el atuendo de los cabezas de familia, con la cresta del cabello enmarañado y el rosario enjoyado, bailarán y tocarán música. Beberán cerveza, comerán en el momento equivocado y hablarán un lenguaje obsceno como si fuera el Dharma. Mediante un comportamiento inconsciente y una comprensión perversa, magnetizarán a los laicos. Dirán: ʽEnseño la liberación sin esfuerzo y la iluminación repentina del camino del Dharma corto y profundo del Vajrayana supremoʼ. Algunas personas

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desafortunadas serán engañadas y conectadas con este enfoque perverso. Esos individuos verán a los sostenedores de la doctrina [verdadera] del Sabio y las tradiciones de disciplina como enemigos que deben temer y evitar. Cuando ocurren algunos individuos de este tipo de comportamiento perverso, es un signo especial de corrupción en la ley religiosa, nobles.” “Ciertamente hay muchas más señales de corrupción en la ley religiosa, pero no hay tiempo para describirlas extensamente. Discípulos, recuerden estas pocas palabras que contienen el significado y son fáciles de entender. Si piensas en las señales de corrupción en la ley religiosa en la tarde de la enseñanza, te aterrarás tanto como si tu carne estuviera separada de tus huesos. Lágrimas de perturbación mental brotarán de tu rostro. ¡Esta mendiga no puede pensar en nada que hacer! ¡Ay, todos ustedes discípulos! Aplicaos y practicad el sagrado Dharma de vuestros corazones, discípulos. Ahora he respondido las preguntas de la chica Sönam Gyen”. Sönam Gyen preguntó aún más: “Machig-la, tu clara explicación para nosotros, los habitantes de esta tierra de nieve, de la subida y caída de la doctrina en el pasado y en el futuro, desde el tiempo inicial de la difusión del santo Dharma hasta la corrupción final en la ley religiosa, fue realmente maravilloso. En ese momento de la corrupción en la ley religiosa, había un monje llamado Drakpa que aclararía la doctrina. ¿Es ese el mismo monje que aclararía la doctrina a la que mencionaste cuando hablabas sobre la corrupción de la ley estatal, o fue alguien distinto que Drakpa? Cuando la ley religiosa sea corrupta, ¿Habrá sostenedores de nuestro sistema de Dharma? Y si es así, ¿Se deteriorará de cómo es ahora o no? ¿Cómo sucederá?” Machig sonrió y dijo: “Chica, ¡Tus preguntas son increíblemente persistentes! Especialmente tu pregunta sobre el monje que podrá hacer algo acerca de la enseñanza durante los tiempos degenerados es muy astuta. Esto es bueno. Aún mejor, su persistente cuestionamiento revela tu devoción por las enseñanzas del Buda. Entonces escucha.” “Ese monje que vendrá y aclarará el Budadharma durante el tiempo de corrupción de la ley estatal es precisamente el llamado Drakpa del que acabo de hablar. Poniendo fin19 a todos aquellos monjes que confunden la enseñanza, él introducirá el propósito auténtico y la disciplina pura de la doctrina. La introducción de la tradición del Dharma por parte de este monje llamado Drakpa cuando llegue al Tíbet en los tiempos degenerados será similar a cuando el Sabio giró por primera vez la rueda del Dharma en la tierra. Sin embargo, como será la tarde decreciente de

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la doctrina de Buda, el mal abundará. Debido a eso, este florecimiento de la enseñanza será fugaz, no más que un relámpago en la oscuridad. Pero no desaparecerá del todo, porque esta doctrina es como el oro escaso que se produce en este mundo. La doctrina del Sabio no será completamente aniquilada. Algo permanecerá. Todos los seres sintientes que entran en contacto con los monjes lograrán un gran propósito aunque hayan nacido en el período final de la doctrina en el salvaje Tíbet. A pesar de que los seres que nacen en el Tíbet degenerado y sombrío, donde el Sabio mismo nunca pisó, han agotado todos los méritos, sin embargo, vendrá el monje llamado Drakpa. Además, un poco antes de esto, el regente de Maitreya, el propio Dampa, 20 vino al Tíbet. Él y el llamado Gyalwa son Bodhisattvas, grandes seres. Esos seres sensibles que se conectan aunque sea un poco con estos dos tendrán una gran acumulación de mérito a pesar de haber nacido en el Tíbet en la edad degenerada. Describir las cualidades de estos dos es difícil incluso si uno lo intenta interminablemente. El monje llamado Drakpa no volverá a nacer en el Tíbet. El llamado Gyalwa está en su primer nacimiento. Después de esta vida, volverá como el que lleva el nombre de “Sostenedor de Tres Conocimientos”.21 Luego, tomando algunos renacimientos en el linaje con el mismo nombre de nacimiento, se convertirá en el campo más excelente para la acumulación de méritos en el Tíbet. Desde el tiempo de este Bodhisattva hasta la destrucción final del Budadharma, no habrá otro Bodhisattva cuya actividad sea igual a la suya, aunque ocasionalmente puede haber santos que puedan beneficiar a diferentes seres sintientes.” “Esto es suficiente tratando de dar una sola respuesta definitiva con palabras. Fueron solo algunas de las palabras principales sobre las grandes cualidades y los individuos especiales en los que surgirán tales cualidades. Basado en la fe de la chica Sönam Gyen, todos sus discípulos recuerden y tengan esto en cuenta.”

El Futuro del Chö “Ahora explicaré cómo es con nuestra propia tradición de Dharma, así que presta atención. Mi sistema de Dharma no tiene ni siquiera la centésima parte de un cabello de preocupación propia —no está manchado por ninguna de esas ideas. Y aunque tiene la preocupación de servir a los demás, no tiene ni siquiera una centésima parte de un cabello de parcialidad. Sin embargo, poderosos, hostiles (gdug pa can), espíritus aterradores, salvajes, tanto encarnados como incorpóreos, pueden causar daño en algún momento a muchos seres sintientes. [No solo eso], los propios espíritus hostiles tienen dificultades para escapar de la existencia cíclica. No puedo soportar ver su sufrimiento. Así que he convertido a los poderosos espíritus

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hostiles en mi enfoque particular. Enviando mensajeros de amor, compasión y Bodichita, atraigo a esos espíritus poderosos. Luego doy a los espíritus y sus séquitos mi propio cuerpo, vida, riqueza y todo lo que está en mi dominio, para que estén completamente satisfechos, y los llevo a las etapas y sendas de la iluminación. Ese es el sistema de Dharma de esta mendiga.” “Desde ahora hasta la cuarta generación, no habrá ningún deterioro de mi enseñanza; permanecerá como está. Incluso si hay un poco de deterioro, hasta la cuarta [generación] ocurrirá tal como está ahora. Entonces, en la octava generación, desde entonces para una [generación] hasta e incluyendo la novena, este sistema de Dharma mío se volverá al revés por muchas personas que lo asocian con la agresión y que dirán que son practicantes de Chö. Serán como carniceros. En los tiempos de la ley religiosa corrupta, destruirán mi enseñanza. Portando todo tipo de parafernalia y gritando el sonido de Phet, estos autoproclamados practicantes de Chö irán dirigidos a espíritus no humanos y cosas así, dañando a muchos seres sintientes y convirtiéndose en la base del desastre, como troncos de árboles venenosos.” “Mi sistema, del profundo Dharma de creación y disolución del Mantra Secreto, se desarrollará como lo profetizó Tara. Desde usted, Tönyön, la transmisión continuará a través de cuatro pares de generaciones. En la octava, habrá uno llamado Namkha22 que será el último en el sistema de Dharma del Mantra Secreto. Después de Namkha, no quedará ni un pelo de la creación y disolución del Mantra Secreto. ¡La creación y la disolución se desvanecerán en el espacio! Tönyön y Gangpa, hijos míos, ustedes dos mantienen esta promesa sagrada de creación y disolución sin dispersar el linaje. Los empoderamientos y los banquetes tienen conexiones auspiciosas para beneficiar a muchos seres, así que háganlos. [Esta enseñanza] puede continuar siendo de apoyo a través de valiosos estudiantes de uno a dos, solo hasta tres, como usted sabe.” “Esta tradición de Dharma actual se mezclará en el futuro con el comportamiento de los tiempos degenerados. Las tradiciones separadas e independientes del sutra y mantra en unión y el sutra de la paramita 24 se corromperán y mezclarán entre sí. El significado de la instrucción esotérica será descartado y no encontrarás nada ahí para practicar, más que en el vómito de perro.25 Los idiotas practicantes del Chö serán incluso más tontos que las personas que se sientan en la oscuridad buscando algo perdido. Esta tradición del Dharma actual se pervertirá en su opuesto, y los logros de la ilimitada no-virtud ocurrirán. Mis costumbres cambiarán en sus opuestos.” “La triple fuerza de vida de mi tradición de Dharma es el amor, la compasión y la mente del despertar. Lo contrario de eso será estar constantemente acompañado de

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mala voluntad y odio. El enfoque principal de mi altruismo son los seres hostiles no humanos. Lo contrario de mi estimación y domesticación de ellos será dirigirlos hacia el exorcismo y la opresión. Ahora en mi sistema, abandonamos el ajetreo humano y permanecemos en un lugar de poder magnifico donde los no humanos se reúnen en valles vacíos o cementerios como lugares sagrados que realzan la práctica de la virtud. Lo contrario de eso será permanecer entre los campamentos nómadas y las aldeas abarrotadas donde hay una gran conmoción humana, o en lugares de epidemias y enfermedades, para dañar a los demás. Ahora abandonamos la fijación al yo y regalamos nuestro cuerpo y nuestra vida sin apego. Lo opuesto a eso será esclavitud a la fijación al yo y una fijación con apreciar y adornar el propio cuerpo y la vida. Ahora usamos algodón y abrigos de fieltro y botas de fieltro. Lo contrario de eso será usar pieles de depredador, y especialmente abrigos de piel de perro, zapatos de cuero y pelo de yak negro. Ahora llevamos cuencos para mendigar de cuerno de vaca por excelencia y un fémur intacto para los instrumentos. Lo opuesto a eso será cuencos de mendicidad de cabezas humanas y los fémurs hechos de cuerno de yak negro. Dañando a otros con todo tipo de parafernalia junto con tu cuerpo, habla y mente, algunos creerán que son practicantes de Chö. No solo carecerán ni siquiera de un soplo de mi sistema de Dharma, sus oídos ni siquiera habrán escuchado las enseñanzas de Mahayana.” “Además, el sonido de la sílaba Phet [que usamos] en mi sistema de Dharma será adulterado, y emitir el sonido de Phet en los momentos incorrectos hará que los espíritus comunes sean lastimados. Por lo tanto, incluso el sonido de Phet se volverá defectuoso. Aquellas personas que se llaman a sí mismos practicantes de Chö y acumulan solo ese tipo de mal karma son los enemigos de mi doctrina. En ese momento, las personas que puedan adherirse a mi sistema de Dharma tal como es ahora serán como estrellas diurnas, o incluso más raras. E incluso si ocurre en uno de cada cien, será como el sol en pleno invierno atravesando una claraboya, sin poder para calentar. En ese momento, solo habrá unos pocos que produzcan la aspiración por la virtud. Pero dado que el sujeto de la práctica, el sistema del Dharma mismo, será corrupto, se les negará la práctica, y no importa cuánto se esfuercen con el pensamiento de la virtud, será difícil trascender la existencia cíclica. De esta manera, el mal uso pervertido de mi sistema de Dharma y la corrupción de la ley religiosa ocurrirán al mismo tiempo. Téngalo en cuenta, nobles.” Así habló. Juzgando que Sönam Gyenema todavía tenía más preguntas e incapaz de resistirse, Machig la animó.

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Gyenema preguntó: “Machig-la, entiendo lo que has dicho sobre los individuos pecaminosos que pervertirán y se opondrán al sistema de Dharma que ahora defendemos en el momento en que la ley religiosa sea corrupta.” “Pero, ¿Qué estilos especiales tendrán esos pecaminosos practicantes de Chö, y cómo se comportarán? ¿Cuáles son exactamente las señales de que su comportamiento es perverso? Apelo a tu corazón, por favor díganos.” De nuevo Machig habló: “Discípulos fieles, inteligentes y diligentes, escuchen atentamente con concentración y devoción. Voy a explicar con lágrimas en los ojos cómo mi sistema de Dharma se llevará a cabo de manera perversa.” “Bordeando el final de la doctrina del Buda y acercándome a la ruina final de mi doctrina, surgirán algunos practicantes destructivos. Aunque es verdad que una vez se aclarará mi doctrina, la actividad mientras tanto será perversa de estas maneras. Desde ahora hasta la novena generación, la arena del sagrado Dharma en el comportamiento perverso de los individuos será el siguiente. Recuerda esto: las formas renunciantes con atuendo monástico brillarán con hogueras de lujuria en el interior. Exteriormente vestirán banderas de azafrán, sostendrán cabezas y piernas humanas en sus manos, atarán las pieles de los depredadores a sus espaldas y murmurarán Phet de sus bocas. Fingirán ser practicantes de Chö. Se dirigirán a dioses y demonios de aparente existencia con malas visualizaciones y varios artículos mágicos, poniendo en peligro a todos los seres sintientes. Las Tres Joyas serán arrojadas muy lejos. Practicarán a través de espíritus te'urang y hablarán con clarividencia, producirán los poderes del gyalpo Pekar,26 harán ritos curativos,27 subyugarán esclavos demoníacos, y causarán desastres con el fin de recolectar un poco de comida o dinero. Estarán hinchados con la arrogancia de la poderosa magia. Incitando el deseo con los sinmos femeninos negros, sentirán la lujuria neurótica hervir como el agua. Sus cuerpos y mentes estarán insoportablemente distraídos, arriesgando temerariamente la comida, la riqueza, la salud y la vida en aras de las mujeres. Vagarán por ciudades, pueblos, barrancos; fuera de los cementerios, encrucijadas, mercados; en árboles y cuevas vacías; y en algunas ciudades y pueblos, arrastrándose con mentes codiciosas. Por supuesto que pretenden practicar el sagrado Dharma Mahayana y ser mis seguidores, pero la mía [es la forma de] atrapar con el gancho de la compasión a los espíritus humanos y no humanos y aferrándolos más profundamente que a mis propios hijos. Esos grandes practicantes de Chö exorcizarán y torturarán a esos seres con visualizaciones iracundas, sustancias mágicas, malos mantras y varios y diversos métodos. ¿Cómo podrían practicar las enseñanzas Mahayana? ¿Cómo podrían ser seguidores míos? Hablarán

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del amor Mahayana de sus bocas, pero tendrán pensamientos malos y odiosos en sus mentes. Este tipo de tonto acompañado de una mente así se vestirá de naranja y actuará con depravada disciplina, luciendo los artículos del cementerio y señales de capitanes.28 Incluso si no mantienen esos materiales, tendrán todo tipo de cosas. El sonido de Phet llenará más que solo las montañas.” “Así es como vendrán a destruir mi enseñanza. Y ese es el mejor de los casos. ¡Ay!” “De nuevo, sus estilos serán así: Las armas de los cinco venenos encerradas en su interior, ropas negras de los espíritus düd puestas en la espalda, el atuendo amarillo de portadores de doctrina envueltos alrededor de sus cintura, largos sombreros puntiagudos29 de espíritus mu encaramados en sus cabezas, pañuelos de pieles de animales atados alrededor de sus frentes, y cuerpos atados con atuendos de cementerios. Robarán las mentes de mujeres y niños con los dulces sonidos de laúdes y flautas. Las diosas Menmo30 y demonios zi se reunirán automáticamente. Harán pequeñas canciones tímidas con sus voces, mientras emiten un Phet ocasional de sus bocas. ¡Y reclamarán ser practicantes del Chö! Para obtener sus deseos temporales, vencerán y torturarán demonios invisibles con magia tóxica, visualizaciones airadas y malos mantras. Atrapando a los dioses y demonios de existencia aparente, desafiarán a todos y mostrarán cuánto saben. Al quemar sustancias sucias31 en grandes ceremonias de ofrenda quemada, debilitarán a los dioses y nagas benévolos y surgirán diversos vicios en esa área. Una vez que florezcan los düds negativos, se alinearán con los grandes practicantes del Chö. Los poderes del practicante de Chö serán creados por esos düds. Guiados por demonios men, za y gab (sman bza 'gab 'dre), se enfrentarán en este tipo de camino perverso.” “[Con la ayuda de estas fuerzas negativas] van a cazar mujeres; perseguir a los espíritus en los rituales de las aldeas; hacer ritos curativos, subyugación y ritos de fertilidad; proteger contra las plagas, las heladas, el granizo y las enfermedades del ganado; realizar ritos de separación para liberar humanos fallecidos (durante el bien) y reprimir la desgracia; llevar cadáveres y dar la bienvenida a las novias [es decir, realizar funerales y matrimonios]. Con estas y otras malas actividades ilimitadas, oficiarán prácticas inimaginables e interminables. Estas personas del Chö son desvergonzadas e inconscientes. Sus deseos y apetitos no conocen la satisfacción. En verano irán a campamentos nómadas, en otoño irán a las ciudades locales, en invierno se moverán por cavernas y cuevas vacías, y en primavera disfrutarán de las donaciones en los monasterios. Su vestimenta y accesorios serán todo tipo de cosas inapropiadas, no de un tipo, sino que cambian una y otra vez. No experimentarán la mente despierta del Mahayana ni por un momento, y nunca

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experimentarán la separación de su mente no virtuosa. Continuamente se aferrarán a la idea de una realidad sólida y fija. Cuando hay practicantes del Chö como estos, será un signo de subversión en mi sistema de Dharma. Esto es cierto, así que tenerlo en cuenta, nobles.” “En la degeneración del [último] período de quinientos años, debido al engaño de los espíritus düd y gongpo, las personas usarán ropas malas, como abrigos de perro, comerán varios alimentos sucios y practicarán diversas acciones malas y no virtuosas. Yendo alrededor de los confines de la tierra pronunciando Phet, ellos afirmarán ser practicantes del Chö. Podrían ser carniceros. Estos son los demonios que asesinarán mi doctrina, oh nobles discípulos.” “Una vez más, este es su estilo: Estos difíciles practicantes del Chö quedarán paralizados por los huesos rotos de la moralidad, ciegos sin los ojos de guías espirituales, sordos sin el sonido del sagrado Dharma, y como personas tontas sin la recitación del corazón [mantra]. Cuando se ven lisiados, ciegos, sordos y tontos, estas personas se llamarán a sí mismos practicantes del Chö. Dejarán atrás las diez virtudes del sagrado Dharma y tomarán las diez no virtudes. Llevarán la ropa de la ilusión dualista envuelta firmemente con el cinturón del dualismo sujeto-objeto, atado fuertemente con el nudo de la codicia. Llevarán la marcada bandera del odio en sus manos y resonarán el tambor de orgullo colgado de sus brazos. Usando las botas del deseo en sus pies, llevarán los fémurs de los celos en sus cinturones. Arrojarán sobre sus espaldas el pellejo de oscurecimiento emocional, se ataran la piel de oso de la estupidez en sus torsos, portarán las redes de cinco venenos cruzados, usando copas de cráneos humanos como cuenco de emociones aflictivas, llevan la soga del anhelo en sus espaldas, y usan pieles desolladas con extremidades, cabeza y cabello todavía unidos. Las absurdas canciones locas sin sentido saldrán de su boca mientras emiten los sonidos de Phet con su palabra. En sus mentes, la oscuridad de las visiones equivocadas se hará más espesa. Si miras su atuendo, es el estilo de caníbales sinpo. Si miras sus cuerpos, son cuerpos humanos. Si miras su comportamiento, es el de los herejes. Si miras sus mentes, son como animales. No importa cómo los mires, hagan lo que hagan, son lo mismo que los psicóticos actuales.” “Los practicantes del Chö con esta doctrina de la fijación al yo sólido cabalgan sobre burros negros de largos andares cargados de engaños ignorantes, sujetos por correas y ataduras de fijación solidificada sobre la realidad de la existencia, ceñidos por la apretada circunferencia de la fijación al apego y llevando la brida del desprecio pedante. Las demonias negras del sinmo conducen a los burros por la nariz, y el gyalpo Pekar es el guía del sendero. Los ejércitos de los señores de la

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muerte encabezan el frente, y los ejércitos de demonios llevan la retaguardia. Los espíritus tsen salvajes y juguetones corren a la derecha y los demonios za de nueve cabezas flanquean la izquierda. Los reyes demonios Mu pululan arriba y los demonios naga negros empujan hacia arriba. Con esas hordas de ocho clases, están rodeadas por un séquito de protectores oscuros. Los no humanos ordinarios temblarán y se asustarán.” “Con semejante séquito de las ocho clases [de dioses y demonios] destruirán mi doctrina en los tiempos degenerados. Estos practicantes del Chö tendrán una actitud hostil y luego se volverán presuntuosos sobre someter a demonios y espíritus con éxito. Todos aquellos practicantes de Chö que proliferan a lo grande y sus séquitos serán los barrenderos del sagrado Dharma de las diez virtudes. Serán el combustible de las diez no-virtudes turbulentas. Serán los carniceros de la fuerza vital de la libertad. Serán las llaves para abrir los candados de los reinos inferiores. Ellos serán la fuente de compasión por los Bodhisattvas. Serán el lugar de reproche de los santos maestros espirituales. Serán objetos de ofrendas de personas negativas. Serán los conductos para reunir mujeres. Serán compañeros de juegos de niños. Serán asesinos de perros callejeros. Ellos serán residentes permanentes de las aldeas locales. Serán los rechazados de lugares de retiro aislados. En los tiempos degenerados de la corrupción de la ley religiosa, serán exactamente lo opuesto a mi sistema de Dharma. Discípulos, este es el futuro de la practica del Chö.” “Una vez más, lo que se llama los practicantes del Chö de nueve veces la negatividad será así: Siempre vagarán por las ciudades oscuras y embrujadas. Se unirán a amigos oscuros. Harán prácticas que golpean a los demonios oscuros. Comerán alimentos oscuros donados de medios de vida equivocados. Se visualizarán dando banquetes negros tóxicos. Usarán pieles de perro oscuras en sus cuerpos. Pondrán pieles de oso oscuras en sus cabezas. Soplarán los fémurs humanos con cuerno de vaca negro. Asustarán a los perros oscuros con el sonido de Phet. ¿Nadie que los vea se aterrorizaría? Son como el tronco del árbol venenoso de todas las ruinas. Estos enemigos de mi doctrina cubrirán la tierra en la edad degenerada.” “Una vez más, este es su estilo: Los agregados corporales de cinco venenos que son tan apreciados serán envueltos en viejos sudarios de cadáveres de los cementerios. Agitarán banderas de piel humana fijadas en postes, adornarán sus cuerpos con tela de cadáver y cabello muerto, y llevarán cabezas, piernas y manos humanas. Llevarán el cabello suelto sin sombreros en la cabeza y andarán descalzos sin botas en los pies. Se declararán adeptos. Se involucrarán en el vicio y la falta de virtud con sus cuerpos y comerán diversos alimentos inmundos. Proponiendo

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practicar la igualación de todos los gustos, comerán carne humana, beberán cerebros leprosos y chuparán sangre enferma, pus y orina. Los espíritus gyalpo masculinos entrarán en sus corazones. Los espíritus espurios jungpo ('byung po gdon) definitivamente los someterán. Los espíritus femeninos de la ʽlínea negraʼ entrarán en su energía.32 El deseo neurótico distraerá sus cuerpos y mentes. Estarán privados de inhibir la vergüenza y arriesgarán sus vidas si ven a una mujer. Rugirán con una risa fuerte e imprudente. A veces emiten tonterías bulliciosas, a veces cantan pequeñas canciones vanas, a veces emiten los sonidos de Phet, a veces bailan, y a veces se desnudan y corren desnudos. Ellos afirmarán someter a los dioses y demonios con esta actividad loca y sin sentido, pero sus oídos nunca han escuchado el Sagrado Dharma Mahayana. Siempre están acompañados por sus mentes codiciosas y maliciosas. Comprobarán que los cruces de las aldeas locales y los recintos de los campamentos nómadas exteriores son los “lugares embrujados” de una vida. Cuando vean a un maestro espiritual santo, de alguna manera huirán, pero si ven a una mujer vulgar mostrarán una sonrisa radiante. Al participar en ese tipo de comportamiento, dirán: ʽSoy un yogui que ha alcanzado los signos de calor en los caminos y las etapas. Te enseñaré el Mahamudra Mahayanaʼ. Engañarán a los hombres y mujeres laicos inocentes y los enredarán en un camino perverso. Dependiendo del sustento equivocado de comida y bebida no virtuosas, estarán totalmente investidos en engaños y mentiras, afirmando ser practicantes de Chö. Estos serán los aniquiladores de mi doctrina.” “De nuevo, los llamados practicantes de Chö que destruirán mi enseñanza se reunirán al final y crearán estos estilos, surgiendo de múltiples maneras: Tendrán cuerpos humanos con mentes de señores de la muerte. Vivirán en parques de cementerios comiendo carne de perros, caballos y humanos, e incluso bebiendo su sangre. Se envolverán en pieles de perro y humana y usarán la cabeza de depredadores salvajes sobre sus cabezas para asustar a los demás. Exhibirán un espectáculo aterrador al usar cabelleras de pelos humanos en sus pies. Colgarán pedazos de pies y cabezas humanas en sus cuerpos y usarán guirnaldas hechas de corazones humanos alrededor de sus cuellos. Con las pieles de caballo erguidas sobre ellos como tiendas de campaña, se sentarán sobre los asientos de varias ropas de cadáveres, rechazarán la comida y la ropa de la gente del mundo, y vivirán siempre en las afueras de la tierra de nadie. Cuando vean monjes y otras clases de personas, se encogerán y permanecerán en las sombras. Cuando vean aves carnívoras y otros animales de los cementerios, estarán encantados y jugarán con ellos. En su atuendo se verán como mensajeros de la muerte, con cuerpos humanos y mentes caníbales. Al igual que los chacales carnívoros, constantemente tendrán

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malas intenciones, esperando la muerte de humanos, caballos y perros. Les encantará comer carne, beber sangre y usar pieles. Engendrarán los poderes de los verdugos de la muerte. Estarán rodeados por un séquito de señores de la muerte olorosos. Reunirán espíritus ordinarios automáticamente. Resonarán con grandes gritos el sonido de Ha. A veces harán el aullido de los depredadores. A veces harán el aullido de los zorros. A veces cantarán pequeñas cancioncillas sobre la ruptura de votos. Algunas veces harán silbidos. A veces estallarán con el sonido de Phet. Algunas veces emitirán largos Hungs, en cascada. De vez en cuando corren hacia el país, y todas las personas se reúnen para ver el espectáculo. Los perros se reunirán y gritarán mientras las mujeres y los gatos se aterrorizarán. Luego hablarán sobre la gran renuncia al cortar el anhelo de alimentos y riquezas mundanas y humanas, y de reprimir las ocho preocupaciones mundanas. Dirán que su vestimenta es el signo de un adepto. Ellos afirmarán ser grandes practicantes de Chö que son definitivamente mis seguidores y practicantes del Sagrado Dharma Mahayana. Discípulos, esos son los tipos de practicantes de Chö que vendrán en los últimos días de mi doctrina.” “¡Ay! No hay tiempo para explicar de esta manera y continuar con los comportamientos y estilos de los futuros practicantes de Chö en mi sistema de Dharma. Si digo más, te deprimirás o sufrirás un ataque al corazón. Aquellos practicantes de Chö que crean un mal karma inimaginablemente ilimitado y practican perversamente un manifiesto Dharma exactamente lo opuesto a mi sistema de Dharma. Deseando obtener las pequeñas cosas materialistas de esta vida, se enloquecerán de ira y reunirán toda su fuerza y ferocidad. Luego conquistarán el nyen de las montañas, aniquilarán el nyen de los acantilados, perturbarán el nyen de las aguas, cortarán el nyen de los árboles, desenterrarán el nyen de la tierra y aplastarán el nyen de las rocas. Conquistarán la ciudadela de los dioses que protegen la doctrina. Tendrán una mala actitud hacia los grandes lugares de poder y elevarán su atención a los lugares de poder menores. Esa clase de mala actitud causará instantáneamente que innumerables seres sintientes sin cuerpo se dediquen a actos de sufrimiento insoportable. Continuamente crearán un peligro inconmensurable mediante acciones de [retribución] inmediata, como desacreditar el significado de los tres soportes y varias acciones negativas, como acusar a los inocentes. Esos poderosos practicantes de Chö no son aptos para ser incluidos como iniciados (Budistas). Ellos son forasteros, herejes. Son una clase de chamanes Bön, o simplemente laicos comunes. Al caer en la familia de las razas humanas, sus compañeros encima de ellos son los jefes de los espíritus ávidos y los señores de la muerte. Entre los Budistas, los practicantes de Chö como estos son como pájaros shang shang33 entre humanos o murciélagos entre pájaros. Estos tres son similares

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Explicación Completa de Machig

porque están aislados de su propia especie, pero no de ninguna otra. De nuevo, debido a que estos tres tienen cuerpos siniestros, pueden afligir a quien los encuentre con problemas y defectos. Si piensas en el karma de esos tipos de practicantes de Chö, incluso si se convirtieran en señores de la muerte despiadados e implacables, las lágrimas de sangre brotarán de tus ojos.” “¡Ay! No hay nada más apropiado para llorar. En ese momento, cuando se han producido signos de corrupción de la ley religiosa en la edad degenerada, mi sistema de Dharma será como el rey de siete caballos [del sol] que se eleva en el cielo [y luego] regresó a la tierra de la oscuridad, causando todo para hundirse en la oscuridad espesa y oscura. ¡Ay, discípulos! He descrito aquí a los practicantes de Chö que están por venir.” “Esta es la respuesta a la pregunta de la chica Gyen Chenma. No lo olvides”.34 Gyen Chenma preguntó: “Machig-la, de alguna manera comprendo cómo ocurrirá la culminación de nuestro sistema de Dharma, cómo se volverá perverso después de la novena generación y las características de los individuos que perpetrarán ese comportamiento perverso como usted ha descrito. Pero además de la culminación [provocada por] esas personas perversas, [cuando alcanzamos] el declive de la doctrina, dijistes que habría una aclaración de nuestro sistema de Dharma. Usted mencionó a un individuo en particular que aclararía el sistema de Dharma. ¿Acaso esa persona que aclarará la doctrina será un aspecto encarnado tuyo, Machig? ¿O será alguien más? Por favor díganos.” Machig dijo: “Escuchen, discípulos. Al final, cuando esas personas perviertan nuestro sistema de Dharma, será tan aterrador como encontrarse con caníbales en los cementerios. Al mismo tiempo que mi enseñanza está llegando a su fin, habrá una sola persona que clarifique la doctrina. No podrá hacer más de lo que un relámpago hace en la oscuridad, pero podrá obstaculizar a aquellos que pervierten la enseñanza. Especialmente, habrá aquellos que poseen la capacidad [de practicar] un excelente Chö. Esas personas [defenderán] las prácticas de Dharma del sistema de Dharma infalible que es igual a nuestro sistema actual. Ellos diferenciarán completamente las costumbres de los sistemas de Dharma puros y pervertidos. Rechazando el sistema pervertido, entrarán en las costumbres del Dharma puro, revelarán el Dharma de los tesoros,35 y enseñarán en secreto. Un individuo que pueda practicar mi sistema de Dharma tal como se practica ahora llevará el nombre de Senge. Esa persona no será mi encarnación, pero él será el gran meditador

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Más Preguntas de Sönam Gyen

Chökyi Senge que ha recibido mi bendición. Además, en la edad degenerada, en la última perversión de mi sistema de Dharma, cuando la perversión más extrema está a punto de aumentar, este Chökyi Senge volverá su atención a mi doctrina. Él vendrá y revelará los misterios de mi sistema de Dharma. Las prácticas de mi sistema de Dharma se mezclarán y las prácticas individuales se combinarán y serán difíciles de separar, como una mezcla de leche y sangre. Una vez que los contaminantes se separan del sistema de Dharma pervertido, la perversión terminará y los sistemas de Dharma genuinos se introducirán individualmente. Por ejemplo, con el amanecer de la primera luz en el cielo, la oscuridad gradualmente retrocede hasta la plena luz del día cuando sale el sol. Del mismo modo, en la edad degenerada, Chökyi Senge presentará las prácticas puras, e incluso el sonido del Dharma perverso no se escuchará durante cincuenta años. Mi sistema de Dharma tal como es ahora se elevará como el sol y la luna en el cielo puro y permanecerá durante 577 años humanos. Deberían saber esto y tenerlo en sus mentes, todos ustedes discípulos”. Una vez más, Gyenema preguntó: “Machig-la, entonces en la edad degenerada, al final de la perversión de nuestro Dharma, Chökyi Senge vendrá, eliminará el Dharma perverso y restablecerá el Dharma genuino, y durante 577 años nuestras enseñanzas florecerán. Pero, ¿Cuál es la distinción especial del sistema de Dharma que tú, Machig, has enseñado y el de los demás?” Machig dijo: “Escuchen, chicas. Este sistema de Dharma mío no es esencialmente diferente de los demás. No hay nada de los sutras y tantras de los propios preceptos de Budas, o los tratados puros y las instrucciones esotéricas de los eruditos, que no entienda. Entonces no hay Dharma que sea inconsistente conmigo, en un nivel de significado externo o interno. Pero hay palabras especiales que son diferentes a las de mi sistema Dharma. Por lo tanto, dado que no confié en las palabras de ningún Dharma histórico de preceptos y tratados,36 y porque tampoco hay predicación de textos originales, todo lo que explique en mi sistema de Dharma no está corrompido. No es la esencia de las palabras del Dharma histórico de los preceptos y tratados. Tomando las palabras auténticas de sutra y mantra que provienen de los sutras y tantras históricos, y tanto los preceptos como los tratados como prueba, y citando esas palabras, [uno podría] idear un sistema de Dharma que sea consistente con el mío. Pero en realidad no sería el sistema de Dharma que he enseñado. Los futuros eruditos citarán los pasajes de sutra y mantra y crearán enseñanzas compuestas que se comparan con mi sistema de Dharma, pero si fueran definitivamente consistentes con mi sistema de Dharma puro, también habría

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Explicación Completa de Machig

muchos beneficios para mi doctrina. Por lo tanto, habrá un sistema de meditación Chö a partir de las escrituras del sutra y mantra que vienen de los preceptos y tratados clásicos. Pero no será el Dharma que realmente he enseñado. El sistema de Dharma que he enseñado realmente no contiene ni una sola palabra de los preceptos y tratados clásicos. Sin embargo, ni siquiera hay una centésima parte de un cabello que es incoherente con el significado puro de precepto y tratado. Por lo tanto, el sistema que realmente he enseñado no es una meditación en las escrituras. Así es como entiendo la distinción especial de mi sistema de Dharma de los demás, hijos e hijas.” Este fue el décimo capítulo sobre las profecías de la corrupción futura de la ley religiosa y las enseñanzas extensas y auténticas en respuesta a las preguntas tanto de Sönam Gyen como de Gyen Chenma.

Colofón Esta Explicación Completa que contiene una mera mención de la historia de la liberación de Machig, y especialmente su manera de ofrecer y dar el cuerpo, junto con un resumen de sus predicciones sobre el futuro, se ha organizado en diez capítulos para el beneficio de las generaciones futuras. Por esta virtud, mis padres y todos los seres sintientes pueden prevalecer sobre los cuatro demonios de la emoción aflictiva y alcanzar fácilmente esta misma ciudadela de la Madre Soberana. Om svasti Esta completa explicación de cómo ofrecer y dar el cuerpo Y la historia de liberación de Machig Lapkyi Drönma, La Gran Madre en persona, el Dharmakaya, la perfección de la sabiduría, Se formó con intención pura y noble. Por esta virtud, la doctrina del Chö pueda extenderse en todas direcciones, Como el sol que surge en el cielo, Y que todos y cada uno de los seres que entren en contacto conmigo Alcancen rápidamente la ciudadela de la Gran Madre, Machig. Sarwa mangalam ¡Virtud!

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El Gran Conjunto de Preceptos por Machig Lapdrรถn

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Introducción al Gran Conjunto de Preceptos de Machig

E

se considera un texto fuente (gzhung) de la tradición de Cortar atribuido a Machig Lapdrön (1055-1149), la fundadora del linaje. Según The Religious History of Pacification and Severance de Khamnyön Dharma Senge (siglo XIX), se enseñó en un solo día a una gran multitud, que incluía a los tres Indios que llegaron instantáneamente al Tíbet mediante la práctica llamada “pie rápido” para investigar la autenticidad de Machig y sus enseñanzas cada vez más populares. Como mujer y creadora de una “nueva” tradición de enseñanza, Machig Lapdrön estaba bajo una gran sospecha y, a menudo, tenía que demostrar su valía. En la Explicación Completa de Machig explica el significado del nombre “Conjunto de preceptos” en el sentido de que se basa en los preceptos largos, medianos y cortos del Buda Shakyamuni, que había estudiado previamente (véase la página 93 anterior). En otras palabras, ella sostuvo que las enseñanzas contenidas en este documento no son más que las palabras auténticas (hka') del Buda. El comentario y la descripción son de Rangjung Dorje (1284-1339), 3º Karmapa, quien fue una figura importante en la tradición de Cortar. Sus muchos trabajos sobre el Chö se consideran autoritarios en el linaje Kagyu. El texto traducido aquí, como se encuentra en el Treasury of Precious Instructions de Kongtrul, aparece bajo el simple título Outline, aunque también contiene un comentario como un texto separado, que lleva el nombre Sánscrito tika, generalmente traducido al Tibetano como rnam par bshad pa, “Completa Explicación.” Es inusual y bastante edificante para un autor Tibetano separar realmente la descripción del comentario, aunque sí presenta algunos problemas adicionales de consistencia. Sin embargo, el trabajo de Rangjung Dorje exhibe su precisión y brillantez habituales. El texto también se encuentra en sus Obras Completas. Las palabras entre paréntesis después de los encabezados en la descripción fueron incluidas por Rangjung Dorje para indicar las palabras iniciales de cada verso, y se repiten en el comentario. Sin embargo, debido a las diferencias con la gramática inglesa, no siempre fue posible mantenerlos al principio de cada versículo en la traducción, pero aparecerán en algún lugar de la primera línea. L GRAN CONJUNTO DE PRECEPTOS SOBRE CORTAR

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El Gran Conjunto de Preceptos: La Fuente de la Instrucción Esotérica sobre Cortar, la Profunda Perfección de la Sabiduría 1 Homenaje al estado indescriptible, inconcebible, inimaginable; espacio básico más allá de los objetos, sin referencia. Este Gran Conjunto de Preceptos sobre Cortar se escribe con la esperanza de beneficiar a unos pocos.2 La raíz de los demonios es la propia mente. El demonio se aferra a través del apego y del aferramiento en la cognición de cualquier objeto que aparezca. Aferrar la mente como un objeto es corrupción. Los demonios están clasificados como cuatro: demonio tangible3 y demonio intangible,4 el demonio de exaltación5 y el demonio de inflación. Todos están incluidos en el demonio de inflación. Los demonios tangibles son numerosos; sin embargo, juzgar las apariencias que surgen en nuestros sentidos, negarlas o afirmarlas, es el demonio tangible. Aferrándolos como definitivos nos une al samsara. La forma está vacía de la esencia de forma.6 No te apegues a la forma, medita en ella como vacía. La falta de apego a la forma como definitiva es la liberación del demonio de la fijación en la permanencia. No meditar en la vacuidad mentalmente es una liberación definitiva del demonio del nihilismo. La apariencia de la forma no se puede detener, pero sin un apego definido, es la lúcida auto-apariencia.

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El Gran Conjunto de Preceptos

El sonido, el olfato, el gusto, la sensación táctil, la actividad de la mente, etc., se liberan de manera similar. La actividad de la mente es el demonio intangible, pero cuando surge a través de las puertas de los sentidos se enseña como el demonio tangible. Con una actitud de auto-liberación, erradica todo lo que parece a las percepciones sensoriales. Se convierte en una gran estupidez inseparable.7 Los demonios intangibles ocurren de esta manera: Las sensaciones buenas y malas8 de los objetos mentales que se distinguen por los propios pensamientos se revelan como los demonios intangibles. Además de ser productos de la mente que surgen naturalmente,9 fijarse con los dioses buenos como dioses, fijarse con los demonios malos como demonios, y todas las esperanzas y miedos mentales que provocan la reflexión son los propios demonios elevándose hacia uno mismo. Desde el reino de la gran extensión de claridad de los fenómenos,10 cualquier pensamiento y recuerdo que pueda surgir. Por ejemplo, como el surgimiento de olas y etc. del océano inmóvil. Por lo tanto, una persona con realización descansa en su propia base sin alterarla. La ayuda y el daño no ocurren, se liberan en el espacio. El auto-surgimiento del espacio de la naturaleza de los fenómenos, actos celosos y aceptación y rechazo no se aplican en el auto-acontecimiento de la mente no comprometida con la aceptación o el rechazo. El demonio de la exaltación ocurre de esta manera: los demonios comunes y los demonios supremos vienen de la mente de la cognición engañada.11 En los lugares embrujados, cuando los demonios no te afectan, surge la arrogancia y se convierte en el demonio de la exaltación. Cuando ocurren signos de bendición y habilidad,

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el mérito y la riqueza material son el demonio de la distracción. La riqueza, la fama, los amigos y los enemigos12 son el demonio del deleite. Los dioses y demonios otorgan poderes espirituales, hijos y parientes se reúnen como séquito causando alegría (dga') y presunción (brod): el demonio de la exaltación (dga brod). Cualesquiera que sean las cualidades que ocurran, todo lo que surja, una actitud de objeto y mente no dual no te apegarás a esas cualidades [como el yo].13 Al igual que con los objetos en los sueños, comprométete sin apego a su naturaleza. Al igual que la belleza producida por un rostro encantador, el auto-acontecimiento se adorna a sí mismo— no hay motivo para la arrogancia. Si surge, la fijación en la corrupta cognición engañada. Esta conducta suprema de la propia manera de no fijación14 llena los corazones de los sabios. Los demonios supremos son de dos tipos: los del camino y del resultado. La arrogancia de una visión libre de elaboración, la arrogancia de una meditación en equilibrio, la arrogancia de la conducta sin pensamientos, todas las arrogancias en el camino de la práctica, si te apegas a los objetos incluso por un momento, obstruyen el camino y son obra del demonio. La visión y la meditación se enseñan solo simbólicamente; ciertamente no tienen nada que ver con la actividad de la mente. Sin afirmar ninguna noción de una visión sobre el surgimiento sin obstáculos de nada, la experiencia imparcial aparece como espacio básico.15 El cortar supremo es la no visión.16 Cualquier cosa que se auto-acontece en la mente, entonces un meditador no medita.

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Cualesquiera que sean las sensaciones que auto-surgen, descansa sereno, claro y radiante.17 Sereno, ya que el significado es inmutable, claro a causa de la realización definida, y radiante ya que la liberación está en su propia base. Por ejemplo, es como poner mantequilla en la mantequilla. La estabilidad meditativa de no meditar— esa es la meditación suprema. La conducta de uno es espontáneamente auto-liberada. Hacerlo con un propósito no es aferrarla.18 No sostengas la experiencia que se deriva de un antídoto.19 Incluso si se elimina,20 cuando uno sabe que es auto-producido, uno se auto-libera sin obstáculos. Si hay una realización particularmente poderosa, la conducta definida es desinhibida. No se apega a la conducta sin realización. El enfoque habitual de esta instrucción trae bendiciones de lo sublime21 y la confianza para acabar directamente con el pensamiento discursivo. A medida que las bendiciones entren gradualmente, surgirá la realización definitiva. Esta instrucción hablada verdaderamente va más allá de todas las esferas del no apego.22 Se dice que es la conducta suprema de la no conducta.23 No tomar nada en absoluto en la experiencia es haber tomado en cuenta la experiencia. La experiencia es la experiencia intelectual de lo conocible. En el significado auténtico no hay nada que probar. Aparte de lo no-nacido, no hay nada que aceptar. La naturaleza de los fenómenos se experimenta al tomar en cuenta la experiencia. Practica sin apego a la realidad objetiva con la actitud de cortar las apariencias mentales objetivas24 es el camino supremo de la libertad, dicen los gurús. El resultado es como una gema que satisface los deseos.25

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El demonio supremo es así: Deseando los resultados de los sistemas de doctrinas y vehículos de los Sravakas, Pratyekabudas y demás, y el logro definitivo de los tres kayas es tener deseo: el demonio de la presunción. Se enseña que el cuerpo, el habla y la mente son por naturaleza los tres kayas resultantes. Buda no se realiza aparte de eso. Dejarte a ti mismo atrás y buscar, incluso después de muchos millones de eones de práctica, no lo alcanzarás. No busques, no practiques; descansa en tu naturaleza. La confianza de cortar es estar sin esperanza. Sin esperanza —libre de los extremos del miedo. Aparte del corte decisivo de la fijación, ¿Cómo podría existir una Budeidad definida? 26 Los demonios se dividen en cuatro, pero están incluidos en el demonio de la inflación. Volverse inflado con los objetivos es enseñado que es el demonio tangible. El apego y la aversión a los objetivos, si acaso se realiza como la inflación en la raíz, es como el humo en las grietas de una pared que disminuye naturalmente al soplar el corazón del fuego. Cortar de manera decisiva la inflación libera la fijación a las cosas reales. Como en el cese, las apariencias no se detienen. La realización de no tener raíz es cortar al demonio tangible y todos los demonios definidos. Por ejemplo, es como un ilusionista hábil que no tiene apego a las apariencias [creadas]. Más que eso, la inflación [debería ser] definitivamente cortada. Incluso si no se interrumpe seccionándola, si el no tener raíz se realiza, no se puede establecer.

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Hay liberación en la extensión del reino de los fenómenos. La resolución sin juicio es crucial. El demonio intangible también está incluido en la inflación. Las emociones aflictivas como los cinco venenos y miedos sobre demonios invisibles y esperanzas con respecto a los dioses irreales y todas las esperanzas y temores similares sobre los objetos mentales surgen de la inflación y son el demonio de la inflación.27 La agresión se libera en su propia base, pero viene de cortar la raíz de la inflación. Liberado de la ebullición y la quema del demonio del infierno, se obtiene la conciencia primordial similar a un espejo. El deseo se libera en su propia base, pero viene de cortar la raíz de la inflación. Liberado del hambre y la sed del demonio espíritu ávido, se obtiene la conciencia primordial discriminatoria. La estupidez se libera en su propia base, pero viene de cortar la raíz de la inflación. Liberado de la explotación del demonio animal, el reino de los fenómenos se obtiene la conciencia primordial. Los celos se liberan en su propia base, pero viene de cortar la raíz de la inflación. Liberado de la inconstancia del demonio humano, se obtiene la conciencia primordial de lograr la acción. El orgullo se libera en su propia base, pero viene de cortar la raíz de la inflación. Liberado de las disputas del demonio de la caída,28 se obtiene la conciencia primordial de la ecuanimidad. La inflación no cortada de manera decisiva son los cinco venenos,29 pero la inflación cortada es la auto-liberación de las cinco conciencias. Por lo tanto, todo está incluido en la inflación. Al igual como un león en los altos picos nevados no tiene miedo ni aprensión, si logras confianza sin inflación

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los dioses y los demonios de la existencia aparente no pueden surgir.30 Incluso si se levantan cien, las instrucciones los eliminarán. Si sabes que son tus propias apariciones, ciertamente se convertirán en un gran ejercicio de entrenamiento. No medites después de cortar el flujo de pensamientos; comprender de que este auto-surgir es suficiente.31 Es el equivalente de una enfermedad epidémica y etc. Una vez que se ha realizado el no tener raíz , este cortar es especialmente elevado sobre todas las instrucciones. Incluso con la realización, si no se corta directamente, es como arrojar una arma afilada: la visión no te protegerá y estás atado por el miedo.32 El yoga que reúne la visión y la conducta es como las armas llevadas por guerreros que vencen a todas las multitudes de enemigos. Todos los demonios son vencidos en el espacio sin inflación. ¡Emaho! Los demonios se apaciguan cortando la propia inflación. El despertar se actualiza por la realización de no tener raíz. Luego descansa tranquilo y sin afectación.33 Descansa con todo. El demonio de la exaltación también está incluido en la inflación. La exaltación sobre el Dharma común y la exaltación sobre los resultados supremos vienen de la propia inflación. El apego definitivo lo convierte en un demonio. El auto-surgimiento sin apego no es inflación. Se dice que es el adorno del Dharmakaya. Dado que los tres kayas resultantes son uno mismo, no hay necesidad de ser engreídos acerca de otros. El samsara se libera en su propia base; no busquen el nirvana aparte de eso.34 No mediten intencionalmente sobre el no-pensamiento, aparte del surgimiento de las propias formas de los pensamientos.

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Como todo lo demás es inflación, Hablo de un corte decisivo de la inflación. Descansar en esencia refinada se enseña en todas partes; no hay reconocimiento de la mente de la esencia refinada.35 Esto se determina a través del ejemplo. Los yoguis que han obtenido las instrucciones son como las aves que alimentan a sus crías: si las instrucciones son [solo] entregadas por los labios, los polluelos de otoño morirán de inanición. Uno ciertamente vagará por el samsara. Como una buena vaca que alimenta a un ternero pequeño, cuando se alimenta con un vientre lleno sostiene los terneros pequeños y etc. Si la propia inflación se corta de manera decisiva, los seres sintientes36 seguramente se liberarán. Sin duda, se logrará el bienestar de los demás. El gran garuda volando en el cielo ve los cuatro continentes sin esfuerzo. Sin temor en el abismo de profundos barrancos, somete con esplendor a las bandadas de pájaros. De manera similar, los cuatro demonios son realizados como sin tener raíz al eliminar de manera decisiva las experiencias. Los demonios, diablos y demás son sometidos por el esplendor. No hay temor sobre los tres reinos inferiores. Participar en el Dharma de causa y efecto sin saber definitivamente que el no tener raíz es como dejar el tronco y alcanzar las ramas. Los yoguis que realizan el no tener raíz saben que los pensamientos y recuerdos son incidentales y participan en el Dharma sin rechazo o aceptación. Al ver la forma, la consideran como el Cuerpo de la mente. Al escuchar el sonido, lo consideran como el Habla de la mente. Todo lo que se piensa se considera la Mente de la mente. Contempla el significado de la no causa y efecto.37

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El método de descansar, la naturaleza permanente de la meditación, es como una estatua dentro de la habitación del santuario: tiene buena postura y sonrisas, pero ningún pensamiento, y ninguna forma de pensar. Así que establece el cuerpo de uno cómodo, y sin pensamiento, no pensar. Ningún objeto de pensamiento: ¡Eso es exactamente!38 Por lo tanto, descansa en el estado de no-pensamiento. No cortes las sensaciones y los pensamientos después del hecho. Cuando los rayos regresan al cielo, cuando ocurre el pensamiento conceptual, descansa. Al igual que las profundidades de un gran océano, descansa dentro de un estado inmóvil.39 Los pensamientos circunstanciales, como las olas, se convierten naturalmente en el reino de la naturaleza de los fenómenos. No idear o adulterar es la Palabra del Victorioso Si elaboras, es el demonio de la creación, así que definitivamente descansa en tu propia base. Como una persona afligida por la enfermedad, descansa libremente los seis grupos de conciencia. Como una persona que ha terminado su trabajo, descansa al instante con una mente satisfecha. Como un niño pequeño que no ve a su madre, aunque parece impotente —descansa dentro de ese estado. La conciencia lleva el cadáver del cuerpo de uno; expúlsala de una manera sin apego en terrenos encantados y otros lugares espantosos.40 Descansa la mente41 en la extensión de la Gran Madre. Cualesquiera que sean los pensamientos y recuerdos que se produzcan conscientemente, considéralos como emanaciones reales de la Gran Madre. Las emanaciones de la Madre42 no se unen al samsara. Como un mentecato con una barriga llena, descansa en la completa erradicación de los conceptos. Abandona el Samsara, el nirvana es seguro. ¡Emaho! ¡Fácil! ¡Realiza la intención!

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La conducta se presenta con ejemplos.43 Al igual que los feroces guardianes, el kinkara,44 aunque parecen iracundos y feroces, la emoción aflictiva no surge en su ser. En la conducta de una disciplina yóguica verdaderamente grande, no hay pensamiento de agresión o pasión. La gran disciplina yóguica domestica los obstáculos. Sin agresión ni pasión, ese es el camino. Como peces nadando en el mar, la conducta es carente de objetivo, sin fijación ni apego.45 Al igual que los barrancos de las montañas que cortan la brisa fría, la aversión-apego no tiene trazas,46 más allá de toda consideración. En la conducta hacia uno mismo no hay necesidad de involucrar inflación u objetos inflados. Conducirse sin fijación en uno mismo. ¿No consideras que el enemigo en un sueño como que vine de ti mismo? Incluso los poderes espirituales de las deidades yidam surgen en la mente desde la mente meditativa. Por lo tanto, es uno mismo, no en otro. Aparte de cortar47 las propias apariencias, no hay conexión con los objetos de los demás, por lo que no pueden dañar. Por ejemplo, como las serpientes venenosas de la India. Los resultados se presentan con un ejemplo.48 Aunque el blanco no está establecido en la mantequilla, el reconocimiento de la mantequilla confirma el blanco. Una vez que la mantequilla es reconocida con certeza, no es necesario establecer el blanco en otro lugar. De manera similar, aunque Buda no está establecido, el reconocimiento de la mente confirma a Buda. Una vez que la mente de alguien es reconocida con certeza, no hay necesidad de establecer a Buda en otro lugar. Libre de inflación, de no tener raíz, victorioso sobre todo: no hay nada más que lograr.

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Con esta comprensión, los demonios son pacificados. Además, es auto-pacificado auto-acontecido. La estupidez no reconocida en el reino de los fenómenos que se conoce49 como objetivo es engañada por el apego. La cognición distinta de una sola inseparabilidad50 es circular en los lugares de los tres reinos y engañarse en los lugares de las seis clases. Esa es una cognición inherentemente engañada. Los vehículos graduales de Dharma que dependen51 también son engañados por la cognición a la visión, la meditación y el resultado. Los nihilistas conocen el objeto como la nada absoluta,52 los eternalistas conocen el objeto como inmutabilidad, los Sravakas conocen el objetivo perceptor-percibido, los Pratyekabudas conocen la vacuidad de la interdependencia, los Cittamatras conocen la mente reflexivamente consciente, los Madhyamikas conocen la libertad de la elaboración, los tantras padre conocen las corrientes energéticas de dicha y claridad, tantras madre conocen el sello53 de la dicha-vacuidad, el método y la sabiduría conocen la no-dualidad, El Mahamudra es cognición más allá del intelecto, y la gran disolución conoce una gran atemporalidad. Por lo tanto, todas estas cogniciones son cogniciones que conocen el [realidad] objetivo, que no es el sujeto mismo. No hay conocimiento de la mente, que no es un objeto. Cualquier cognición es esclavitud por cognición. Por lo tanto, esta estupidez no reconocida (rig med) que los vencedores enseñan como gran conciencia primordial. La ignorancia (ma rig) no tiene objeto, por lo que el engaño se aclara. Cuando la apariencia objetiva es simplemente abandonada mentalmente, es el corte decisivo de toda la inflación sin excepción. Sin un objeto, ¿De qué se inflaría la cognición? Si la cognición simplemente se entiende como ilusión,54 entonces, sin fijación en los fenómenos engañosos,55

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la cognición no fijada aparece como cualquier cosa, ocurre naturalmente sin deliberación. Si esta es la intención, siempre lo es. El significado genuino, esa Gran Madre, es también el fundamento de todo del samsara y el nirvana. Incluso los Budas de los tres tiempos lo enseñan56 como una base no-creada y no-nacida. Como el Buda es incondicionado,57 si crees en lo no-nacido, entonces no hay creador de la base no-nacida. Los errores sobre la base no-creada se cortan. Como lo no-creado (ma byas) es no-condicionado, uno definitivamente recorre el camino de no hacer (mi byed). Dado que la vacuidad aparente no es creada por la mente (yid la ma byas pas), toma el camino sin eternalismo o nihilismo. Como la no-dualidad58 no está creada por la mente, el demonio de las cuatro esferas de percepción es liberado. Los oscurecimientos cognitivos son puros en su propia base. Si a la forma y sentimiento, percepción, etc. realmente no están mentalmente apegados, serán liberados del lugar de los tres reinos. No se mezclarán59 en el samsara. Si no se hace nada en absoluto, los patrones habituales no surgirán y los niveles y caminos serán completados. El no-apego mental como el camino supremo60 definitivamente se enseñó en las palabras del Victorioso. Cuando se realiza el no-apego mental, la actividad mental no necesita detenerse; como un espejismo, se desvanece en su propia base. Los yoguis con esta realización no necesitan bloquear una conducta despreocupada.61 Lo que sea que se haga se convierte en el camino. No hacer nada es el camino.

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Presentación de los resultados irreales: los tres kayas se enseñan como resultados, pero aparte de enseñar el significado conveniente, las marcas y signos, etc. no tienen ni siquiera un átomo de realidad definitiva. Si es real, todo lo que es real finalmente cae. No pasa al otro lado del samsara.62 La perfección de la sabiduría no es real como un objeto del intelecto Para el intelecto, los fenómenos samsáricos son reales. Sin comprender que los resultados son irreales, cualquier esfuerzo que se haga para lograrlo no se convertirá en el logro de la libertad. Sin aniquilar a la mente que anhela el Dharma, participar en el Dharma con anhelo intelectual se convierte en el soporte para la esclavitud, a pesar de ser Dharma. Por lo tanto, uno es engañado por la vitalidad de las instrucciones esotéricas. La Budeidad no es condicional, entonces ¿Cómo podría uno lograrlo mediante un esfuerzo condicionado? No te apegues mentalmente al Dharma condicionado. No tengas grandes esperanzas del Dharma fabricado. La no fijación en el cuerpo es el Cuerpo del Victorioso, La no fijación en el habla es la palabra del Victorioso, La no fijación en la mente es la Mente del Victorioso. Aparte de la claridad lúcida sin fijación, no busque en otro lado la intención del Victorioso. ¡Emaho! “Cortar” significa cortar el pensamiento conceptual. “Preceptos” significa inmutable en la naturaleza. “Conjunto” significa enseñanzas como un grupo de explicaciones. Se enseña una práctica experiencial sincera más allá de los objetos referenciales, libre de práctica intelectual experiencial.

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El Gran Conjunto de Preceptos

Al cortar en lugares embrujados y etc., como alguien que es quemado por el fuego es atormentado [nuevamente] por ese fuego en sí mismo, las instrucciones para supresión y cortar en un lugar son como cauterizar las heridas63 por el fuego. Llevar la carga de las condiciones que aparecen. Comprender que llevar la carga es crucial. Si no llevas la carga de todos los fenómenos, el remedio de paz y felicidad no puede liberarte. Deambula por lugares encantados y retiros de montaña. No te distraigas con el texto; las palabras de los textos no transmitirán bendiciones, [sino] llevarán palabras brutas. Es mejor practicar en lugares embrujados.64 Las instrucciones esotéricas sobre la perfección de la sabiduría llamadas El Gran Conjunto de Preceptos sobre Cortar, creadas por la dakini de la Conciencia Primordial Lapkyi Drolma, están completas. (Nota: Se dice que solo hubo ochenta [personas] presentes durante la explicación oral de este texto original que Drapa Haktön había dado en su momento. 65 Los primeros comentarios lo relacionaron con el Resumen del Sutra [Verso], como se puede ver en la descripción y comentario del Señor del Dharma Rangjung Dorje. Más adelante hubo muchos comentarios sobre el texto fuente. Este y el texto original creado por el Brahmin Aryadeva son las dos joyas que cumplen los deseos y que parecen ser la base de todas las instrucciones de Cortar el Objeto.) Sarvadakalyanamhhawatu.

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Abreviaturas Utilizadas en las Notas

BD—Bod rgya tshig mdzod chen mo (“Big Tibetan-Chinese Dictionary”). Compilado por Tshe tan zhabs drung et al. 2 vols. (Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, 1985,1987). DHA—Gso ba rig pa'i tshig mdzod g.yu thog dgongs rgyan (“Ornament of Yutoks Mind, A Dictionary of Healing Arts”) de Dbang 'dus. (Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, 1982). DNZ—Gdams ngag mdzod (“Treasury of Instructions”) de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. Delhi: N. Lungtok y N. Gyaltsen, 1971. GP—Lus kyis mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal (“Grove of Pleasures”) de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. LTD—Lama Tashi Dondup RH—Zhi byed dang gcod yul gyi chos 'byung rin po che'i phreng ba thar pa'i rgyen. (“The Precious Garland Ornament of Liberation; the Religious History of Pacification (Chö) y Severance (Zhije)”) de Khams smyon Dharma seng ge, alias 'Jig 'bral chos kyi seng ge, en Gcod kyi chos skor, 411-597 . (Delhi: Tibet House, 1974). RT—Ringu Tulku Rinpoche SKT—Surmang Khenpo Tsering Texto 1—Phung po gzan skyur gyi rnam bshad gcod kyi don gsal byed (“Clarifying the Meaning of Chöd, a Complete Explanation of Casting Out the Body as Food”), ed. Nam mkha'i rgyal mtshan / Gang bdag. Copia de texto escrito a mano. Texto 2—Phung po gzan skyur gyi mam bshad gcod kyi don gsal byed (“Clarifying the Meaning of Chöd, a Complete Explanation of Casting Out the Body as Food”), ed. Nam mkha'i rgyal mtshan/Gang bdag. Impreso por Byams pa bsod nams en Gcod kyi chos skor, fols. 10-410. (Delhi: Tibet House, 1974). TMP—Yuri Parfionovitch, Fernand Meyer y Gyurme Dorje, eds., Tibetan Medical Paintings: Illustrations to the Blue Beryl Treatise of Sangye Gyamtso (1653-1705) (Nueva York: Harry N. Abrams, 1992). TOK—Shes por un kun khyab (theg pa'i sgo kun las btus pa gsung rab rín po che'i mdzod bslab pa gsum legs par ston pa'i bstan bcos shes bya kun khyab) (“Treasury of Knowledge”) por Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. 3 vols. (Lhasa: Mi rigs dpe skrun khang, 1981). TR—Khenchen Thrangu Rinpoche

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Notas Notas al Prefacio 1 Usando el Rgyun khyer gyi lus sbyin bsdus pa de Karma Chakme, y su comentario de Jamgön Kongtrul, Lus kyis mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal (“Grove of Pleasures”). 2 Gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa y el comentario Gcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel kar yo long (“White Crystal Mirror”) Por Bengen Tenzin Namdak (Ban rgan bstan 'dzin rnam dag). 3 Por ejemplo, Mujeres de Sabiduría de Tsultrim Allione (1984), Der Schmuck der Befreiung': Die Geschichte der Z'i byed-und gCod-Schule des tibetischen Buddhismus de Karenina Kollmar-Paulenzs (1993), Machig Labdrön y los Fundamentos del Chö de Jérôme Edous (1996) y artículos como “The Development of the gCod Tradition” de Janet Gyatso (1985), “Mystic between Adaptation and Rebellion” de Kollmar-Paulenz (1998), “The Great Wisdom Mother and the Gcod Tradition” de Giacomella Orofino. (2000), y varias tesis y disertaciones. 4 Hay varias traducciones disponibles de la práctica diaria, Rgyun khyer gyi lus sbyin bsdus pa, y conozco tres traducciones del comentario de Jamgön Kongtrul [Lus kyis mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal]: Cutting Through EgoClinging de Anila Rinchen Palmo (1987), “A Grove of Pleasures” de Peter Roberts (1987), y The Garden of All Joy de Lama Lodo (1994) Tshogs las rin chen phreng ba de Karmapa Rangjung Dorje fue traducido por David Molk como “The Precious Garland of Activities of the Chöd Feast Gathering” (1998). Hay varias traducciones de “Laughter of the Dakinis” (Gcod yul mkha' 'gro'i gad rgyangs) en el ciclo de Klong chen snying thig, varias traducciones de kusali Chö en prácticas preliminares (sngon 'gro), y mi propia traducción de los textos terma de Tröma Nagmo Chö de Dudjom Lingpa (Harding 1990). Sin duda hay muchos más. 5 Por ejemplo, Dakini's Warm Breath de Judith Simmer-Brown (2001), Meeting the Great Bliss Queen de Anne Klein (1995) y Buddhism after Patriarchy de Rita Gross (1993). También Feminine Ground de Janice Willis (1989); Buddhism, Sexuality, and Gender de Jose Cabezon (1992); Buddhist Women Across Cultures de Karma Lekshe Tsomo (1999), y muchas más, así como biografías de las santas Tibetanas Yeshe Tsogyel (Dowman 1984) y Mandarava (Chönam y Khandro 1998). 6 “La Marvillosa Vida” es el título que Jérôme Edou da a su traducción de estos dos capítulos en Machig Labdron y Los Fundamentos del Chö (1996).

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Explicación Completa de Machig

7 Thod smyon bsam grub también se llama Yang grub en Zhi byed dang gcod yul gyi chos 'byung rin po che'i phreng ba thar pa'i rgyan (“The Precious Garland, Ornament of Liberation; the Religious History of Pacification and Severance,” de ahora en adelante RH) por Khams smyon 'jig 'bral chos kyi seng ge (477-78). Él aparece como el tercer hijo de Machig y se cuenta la misma historia de su enfermedad, recuperación y cambio de nombre como en el capítulo 2 de esta biografía. En ambos textos se lo menciona muchas veces como el hijo de Machig. Sin embargo, en The Blue Annals (Roerich 1976, 986) se dice que una persona con este nombre es un nieto del primer hijo de Machig, Drupche (Grub che), y se cuenta una historia diferente sobre él. (También se le llama Grub be o Snying po grub en Roerich 1976, 983, y en RH: aka Grub pe o Thod pa don grub, más tarde conocido como Gyalwa Döndrup, 477). Así, Gyatso (1985, 333-34) dice que es “Probablemente su bisnieto [de Machig] quien fue el progenitor del especial ʽLinaje de los Hijosʼ.” Ella cita además a Thu'u bkwan (114) al observar que hay diferencias de opinión sobre si fue hijo de Machig, nieto, o bisnieto. Kollmar-Paulenz (1993) menciona un segundo hijo o nieto (90) y, finalmente, Madrong (1997) lo llama “sobrino nieto de Machig.” Me parece posible que él pudiera haber sido su hijo y que su nieto haya sido nombrado después él. En cualquier caso, el texto actual lo nombra claramente como el hijo de Machig en todas partes, y menciona a un nieto de Gyalwa Döndrup con el mismo nombre. 8 Gangpa Muksang (Gangs pa rmug sang o, en Roerich 1976, Rmug seng), aunque se le llama hijo de Machig en este texto, siempre se menciona como el heredero directo de Tönyön Samdrup (ver capítulo 2, también en las imprentas del colofón en el Texto 2). En HR (482) se le llama Gangpas (es decir, hijo de Tönyön) (Gangs pai sku'i sras po Gangs pa rmug seng). Roerich 1976 (986) menciona a cierta Gangs pa dmu yan como la mejor de las hijas espirituales (!) De Tönyön, y uno se pregunta si esta es la misma persona. En cualquier caso, está claro que también es un discípulo espiritual importante de Machig y de Tönyön. Si él era realmente el discípulo de Tönyön o incluso su hijo, es aún más improbable que Tönyön fuera el bisnieto de Machig (véase la nota 7), ya que eso significaría que le estaba enseñando a su tatara tatara-tatara —incluso si lo hiciera vivir durante noventa y nueve años. 9 “Thod smyon bsam grub ... era conocido como el ʽHombre de nieve (Pa pa) que reside en Sham po Gangsʼ”. Y “La moda del sombrero negro de Gangs pas se originó con él” (Roerich 1976, 986). 10 Edou (1996, 108) identifica a Jampa Sönam como el editor. No puedo confirmar en ninguna parte en el colofón de Jampa Sönam la declaración de Edou de que “afirma que el editor, Jampa Sönam, tomó los dos primeros capítulos ... de la Gran Exposición de Namkhai Gyaltsens en conjunto con su colofón [y que] los ocho capítulos restantes puede ha combinado y editado con otras fuentes que recibió.” Jampa Sönam se menciona a sí mismo en el último lugar de la transmisión de la escucha (lung) de “Los

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Notas

diez Capítulos de Aclararando el Significado de Chö, una Gran Explicación Completa de Ofrecer el Cuerpo Como Alimento (y ?) la Biografía Extensa de Machig” (Phung po gzan skyur gyi rnam bshad chen mo gcod kyi don gsal le'u bcu pa ma cig gi rnam thar rgyas pa), seguramente el mismo Phung po gzan skyur que ha impreso aquí. Existe una considerable confusión sobre este punto. Dzogchen Pönlop Rinpoche, en una comunicación oral, coincide en que “Gang” se refiere al autor/compilador, aunque no está seguro de su identidad. Gyatso (1985, 329 n. 34) nombra a Lho-pa sprul-sku, que se menciona más adelante en este colofón en particular y que debe ser el compilador de toda la colección (Good kyi chos skor) en la que se encuentra esta edición. Allione (1984, 149) atribuye la autoría a Jamgön Kongtrul, pero sin citar la fuente de esta información, aunque es probable que la oración de aspiración de Kongtrul se haya agregado a algunas versiones. Finalmente, Kollmar-Paulenz enumera a Namkhai Gyaltsen (1993, 21) aunque admite un autor desconocido más adelante (92).

Notas a la Introducción 1 “Grove of Pleasures” (GP) fol. ib. 2 Su fecha de nacimiento es más comúnmente 1055, aunque en algunas fuentes es 1031. Vivió noventa o cinco o noventa y nueve años. 3 Luk 1972, 78-79. 4 Taranatha 1981, n-12. Janet Gyatso comenta: “La historia de Tara coloca en su centro la posibilidad de la iluminación femenina, como un contraste con la visión prevaleciente durante muchos siglos en muchos sectores del mundo Budista de que la Budeidad se limitaba a los hombres.” En Chonam y Khandro 1998, 7. 5 Véase especialmente la investigación de Diana Pauls sobre el tema de las mujeres en la literatura Mahayana, Women in Buddhism (1979); también I. B. Horner (1930) y Klein (1985). 6 Véase la traducción de Keith Dowman de su biografia: Sky Dancer: The Secret Life y Song of the Lady Yeshe Tsogyel (1984). En este texto del tesoro cuenta que, Padmasambhava predice el futuro renacimiento de Yeshe Tsogyel como Machig (8687). También ver el ensayo de Rita Gross “Yeshe Tsogyel: Enlightened Consort, Great Teacher, Female Role Model” en Willis (1987). 7 Kun tu bzang mo (Samantabhadri), Rdo rje dbyings phyug ma (Vajradhatvisvari), Bdag med ma (Nairatmya), Sna tshogs yum (Visvamatr). 8 De RH, fols. 421-22. Este pasaje fue traducido por primera vez por Harding en 1988. El texto completo ha sido traducido al alemán por Kollmar-Paulenz (1993).

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Explicación Completa de Machig

9 shes rab kyi pha rol tu phyin pa, (Sct. Prajnaparamita). Me he conformado con la traducción de la marea de estos textos, popularizada por Edward Conze en sus numerosos estudios —como Perfección de la Sabiduría. Sin embargo, en otros lugares he usado “conocimiento trascendente” o, a veces, “inteligencia” para traducir shes rab cuando no es parte de un título. Además, la mayoría de los traductores coinciden en que la “perfección” no es adecuada para pha rol tu phyin pa, literalmente, “llegar al otro lado”, pero no he encontrado una buena alternativa. 10 Conze 1967, 124 y 1973, XI. 11 Conze 1967, 125. 12 Ibid., 125. 13 Traducido por Conze 1973, 172-73. 14 Por algo de contraargumento a esta visión de que prajna solo engendra la iluminación, ver Cabezón (1992a). Aquí encontrará la declaración deliciosamente bienvenida: “mucho más peligroso que los griegos con regalos es el patriarcado con símbolos femeninos” (189). 15 Kongtrul 1996, 47. 16 Conze 1967, 143-68, incluido un inventario de imágenes. También en Conze 1960, 2213. 17 Conze 1967, 125. 18 Simmer-Brown 2001, 84. 19 De Dgongs gter sgrol ma'i zab tig las: man dal cho ga tshogs gnyis snying po, fol. 3, de un bloque impreso en Dvags he mi rgod tshang sgrub sde. 20 Simmer-Brown 2001, 51. 21 Harding 1990, 271. 22 Klein 1985, 124-25. 23 Edou 1996, 3. 24 Véase Williams 1989, 20-33: “La referencia a adorar los sutras mismos, una actitud extremadamente reverente hacia los sutras Mahayana, indica que el Mahayana primitivo se centraba en una serie de cultos de libros, grupos de seguidores que estudiaban y adoraban sutras particulares. En los sutras mismos, el culto al texto se contrasta específicamente con el culto a la estupa, en detrimento de este último”(22). 25 Paul 1979, 60. 26 Klein 1985, III. 27 Madrong 1997, 69. 28 The Blue Annals (Roerich 1976, 983) identifica el problema de su rechazo social como un caso de votos rotos de monjas: “La gente solía maltratarla llamándola Jo mo bka log ma” (“La señora que dio la espalda a su palabra”) y, refiriéndose al rechazo social

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Notas

indicado en RH, fol. 27a: “Incapaces de soportarlo, fueron a Kongpo”. En un bosquejo biográfico extremadamente inusual de Michael Lewis en “The Sword That Cuts Delusions Root” (nd), una transcripción basada en las enseñanzas de Thrangu Rinpoche, encontramos que Dampa cuenta Machig dice que sus problemas provienen de romper los votos con su gurú y consorte, Ma Lotsawa (1-5). Este debe ser un caso de identidad equivocada que se remonta a The Blue Annals, que combina Machig Lapdrön con Machig Zhama, que fue discípula de Ma Lotsawa. Ver Edou (1996, III) para una discusión de esta confusión. 29 Kamnyön (Khams smyon) dice: “En la hagiografía arreglada por Namkhai Gyaltsen [la traducida aquí], se dice que el padre Töpa Bhadra es una emanación de un Buda y un gran adepto de Chakrasamvara que vino de la India al Tíbet. Karma Pakshi, Rangjung Dorje, Yungton y Chakme Rinpoche han hecho lo mismo. Sin embargo, hay muchas hagiografías, y no todas necesariamente están de acuerdo ”(RH, fol 464). 30 Kollmar-Paulenz (1998, n. 52) señala que el único texto historiográfico que considera a Machig como una consorte de Dampa es bsTan 'dzin gyi skyes bu'i ming gi grangs de Klong rdol bla ma. Ella señala que muchos eruditos Occidentales continúan la mala asignación, citando A. Ferrari 1958, 153 n. 543 y G. Tucci 1949, 1, 92. Yo podría agregar a Willis 1987, 98 y Samuel 1993, 477. 31 Kollmar-Paulenz 1998, 15. Gyatso también está de acuerdo: “También se afirma sumariamente que él [Dampa] transmitió a Gcod al Tibetano Yogini Ma-gcig Lab-kyi sgron, aunque en realidad las historias de Gcod en realidad no apoyan esto. Es Ma gcig Lab-kyi sgron ma a quien se atribuye universalmente la codificación de Gcod” (1985, 328-29). Ver también Edou 1996, 37 y Orofino 1987, 408. 32 Rgyun khyer gyi lus sbyih bsdus pa de Chakmes. Madrong 1997, 82 señala que cuando no es presentada como dakini, esta “adornada y ataviada con los trajes y adornos de gTsang pa”. 33 Traducido de la “Introduction to the Jataka (i. 58)” por Henry Clarke Warren 1896, 64. 34 Del Sutra de Lalitavistara: The Voice of the Buddha (Bays 1983, 2: 507). 35 O, si lo prefiere, su asimilación de material oculto y posterior individualización completa. Aunque el lenguaje de la psicología Junguiana es muy conveniente para discutir algunos conceptos Budistas, existen muchos errores sutiles y no tan sutiles que podrían cometerse si se realizara sin un estudio cuidadoso, como combinar la individuación y la iluminación. Es un tema fascinante. 36 RH, fol. 414. 37 Citado en Roerich 1976, 981, pero yo uso la traducción encontrada en Orofino 1987, 401. 38 —anamoli 1956, 207. Pali: kilesamara, khandamara, abhisankharamara, devaputramdra, maccumara.

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Explicación Completa de Machig

39 En Sánscrito y Tibetano, respectivamente, estos son (1) skandhamara, phunpo'i bdud; (2) klesamara, nyon mongs pa'i bdud; (3) devaputramara, lha'i buyi bdud; y (4) mrtyamara, 'chi bdag gi bdud. Esta lista se puede encontrar, por ejemplo, en Mahaprajnaparamitasastra y dilucidada en Sravakabhumi de Asanga. 40 Snellgrove 1959, 1: 80 n.2, citado en Azzato 1981, 40. 41 De Ma gcig gi bka 'tshoms chen mo en Gdams ngag mdzod, 14: 1-22. Algunas otras traducciones pueden ser interesantes para la comparación: Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche (1995) traducido por Susanna Schefczyk: “demonio con solidez, demonio sin solidez, demonio de euforia, demonio de arrogancia”; Edou (1996): “demonio tangible, demonio intangible, demonio de la exaltación, demonio de la arrogancia”; Palmo (1987): “demonios de obstrucción, demonios sin obstrucciones, demonio de euforia, demonio de arrogancia”; Lama Lodo (1994): “demonio de impedimento, demonio de la ausencia de impedimentos, demonio del engrandecimiento, demonio del aferramiento al yo”; Orofino (1987): “demonios tangibles, demonios intangibles, demonios de complacencia y demonios del orgullo”; Azzato (1981): “muerte espiritual [es decir] concreta —de los sentidos, no concreta— de la mente, ansia de deleite, [y] egocentrismo”; McLeod (2001): “obsesión con el mundo externo, las emociones reactivas, el placer y el poder, y el yo”. 42 La palabra en Tibetano es snyems byed kyi bdud (pronunciado nyemjey kyi dud). El verbo snyem(s) pa en los diccionarios significa “crear orgullo” y “estar inflado o hinchado por el orgullo” (nga rgyal byed pa; nga rgyal gyis snyems pa), como en el ejemplo “estar inflado de tener [buenas cualidades aunque sin [esas buenas] cualidades ”Snyems pa como sustantivo es “orgullo o arrogancia” y la forma verbal activa de byed agrega el sentido de crear o causar este orgullo, de inflar. La propia Machig da como sinónimo “fijación al yo” (bdag 'dzin) o “apego al yo” y los snyems byed se traducen más a menudo como eso. Ver BD, 1013 y Thumi, 104. 43 Para una mirada interesante a dios-demonios de Bön, la antigua tradición religiosa del Tíbet, ver Norbu (1995) y Trungpa (1978). 44 David-Neel 1967,105-106. 45 Khenpo Tsultrim 1995, 65. 46 Solo un ejemplo de un manual aceptado del cristianismo: Spiritual Theology por Jordan Aumann (Londres: Sheed & Ward, 1980). Proporciona un resumen completo del “Espíritu diabólico”, que incluye “obsesión”, “posesión” y “signos”, en el capítulo titulado “Discernment of Spirits”, 401-15. 47 Ver una extensa discusión de esta idea en Abram (1996), especialmente 93-135. 48 Para una descripción “médica” de dioses y demonios, ver Clifford (1984), especialmente 147-70. 49 Chang 1961, 1: 307.

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Notas

50 GP, fol. 13. 51 Patrul Rinpoche 1994, 302. He cambiado la representación de gcod de “Cho” a “Chö” en aras de la coherencia. (Texto Tibetano: Rdzogs pa chen po klong chen snying tig gi sngon 'gro'i khrid yig kun bzang bla ma'i zhal lung, fol 256b). 52 Lopez 1997, 511. 53 Khenpo Tsultrim (1995). Además, en una comunicación oral, Khenpo Tsultrim afirmó que usar Chö para curarse a uno mismo o a sus pacientes es ciertamente contradictorio con la intención de Machig: “¡Alimentas a los pacientes que muren con los demonios!” (30 de octubre de 2002, Boulder Colorado) 54 En Tshogs de Chakmes, estos son Tshigs bead de Aryadeva (poema), Ro snyoms de Naropa; 'Khrul gcod de Orgyan, y Zhi Byed de Dampa. En TOK, en lugar de Aryadeva, está Bka 'brgyud don gcod, mencionado a menudo en el presente texto. Citado en Gyatso 1985, 325-26. 55 Para una visión general de esta práctica y linaje, ver TOK, 3: 407-20, traducido por Harding (inédito). Acerca de Dampa Sangye, ver Aziz (1980), y The Tradition of Pha Dam-pa Sangs-rgyas (Thimpu, Bhután: Druk Sherik Parkhang, 1979), citado en Gyatso (1985). 56 Véase Edou 1996, 31-37, para una discusión sobre esto. También discutido en Gyatso 1985, 328. 57 Por ejemplo, en TOK, Zhije y Chö juntos constituyen uno de los ocho “Carros del linaje de práctica” separados, 3: 275-76. 58 Citado en RH, fol. 415, y se encuentra en Aryadeva, Gdams ngag mdzod, 14:3 con una diferencia: en RH, Kamnyön tiene sgom pa'i 'gyu byed (que he traducido como “meditación perturbada”) donde Aryadeva tiene ha sgom pa'i 'du byed . 59 Ver la sección agregada al final del capítulo 2. He tratado de hacerlo más transparente imponiendo una especie de esquema en él. La clasificación de todas las transmisiones y enseñanzas del Chö de Machig es extremadamente confusa y conflictiva, y no es el tema de esta introducción. Ver Edou (1996), Kollmar-Paulenz (1993) y (1998), Gyatso (1985) y Orofino (1987). 60 TOK, 3: 422. 61 Los más citados son los rituales de desmembramiento y ofrecimiento de espíritus de los chamanes siberianos descritos por Mircea Eliade (1964, 215-58) y el uso que se hace de ese material al comparar esto y los rituales Eskimo de los encuentros demoníacos de Milarepas realizados por Charles Van Tuyl (1979). Sin embargo, hay algunos defectos en estos análisis. 62 Hendrik Kern, ed., Aryasura's Jatakamala, Harvard Oriental Series, vol. 1 (Boston: Ginn & Co., 1891), citado en Gyatso 1985, 323 n. 9. 63 Conze (1973).

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Explicación Completa de Machig

64 Ver Ray 1994; todo su estudio se basa en este tema. 65 De Phyag chen zla ba'i 'od zer (“Moonbeams of Mahamudra”), fol. 624, usando mi traducción para coherencia. Se puede encontrar traducido por Lobsang Lhalungpa (Namgyal 1986, 333), junto con la clasificación de los diferentes tipos de conducta. 66 Simmer-Brown 2001, 45. 67 Madrong afirma: “En el antiguo Tíbet, los cuerpos de los difuntos eran tradicionalmente incinerados o enterrados. Sin embargo, después de la difusión de la tradición gCod de la secta Zhi byded durante la mitad del siglo II, se convirtió en una práctica popular alimentar con el cadáver a los buitres” (1997, 87). 68 Kalu Rinpoche 1995, 161. 69 TOK, 3: 425. 70 GP, fols. 6b-7a. 71 Kalu Rinpoche 1995, 156. 72 Esto guarda una gran semejanza con la práctica del Dzogchen de refinar los potenciales para las seis clases de ser. 73 GP, fol. 7a. 74 Harding 1990, 279 75 Chagdud Tulku Rinpoche 1985, 2. 76 De Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhu len ma de Machig, (abreviado como Yang tshom o la “Colección adicional”) en Gdams ngag mdzod, 14: 101-15. Citado parcialmente en TOK, 3:421, donde se lo atribuye a Tshom (“Colección”), probablemente refiriéndose al Yang tshom.

Notas al Capítulo 1 1 dakinis (mkha 'gro ma, literalmente, “viajera celestial”), son deidades femeninas que eliminan los obstáculos y ayudan a generar sabiduría. Son encarnaciones de la inteligencia trascendente, el principio femenino. Al igual que los Budas, hay dakinis de las cinco diferentes familias de Buda: Vajra, Buda, Ratna, Padma y Karma. 2 Ser skya ('i grong), Kapila o Kapilavastu, una ciudad-estado al Oeste de Lumbini en la actual Nepal. El nombre de los reyes en Tibetano es Pal Wangchuk Pakpa (Dpal dbang phyug phags pa). 3 Mönlam Drup (Smon lam grub), “Cumplidor de Deseos”, Sct. Pranidha Siddhi. 4 Don grub bzangpo, “Excelente Cumplidor de Propósito,” Sct. Arthasiddhi Bhadra. 5 Paramita (pha rol tu phyin pa) se refiere aquí a las seis perfecciones como se explica en el Adorno de Realización de Abhisamaya Alamkara (Mngon rtogs rgyan) por Maitreya.

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Notas

6 rgyud sde bzhi (Sct. Catvari tantrapitakas): Las cuatro clases de tantra: Acción (bya rgyud; Sct. Kriyatantra), Ejecución (spyod rgyud; Ubhayatantra o Caryatantra), Yoga (rnal 'byor rgyud; yogatantra) y el Yoga Tantra Supremo (rnal byor bla med rgyud; Anuttarayogatantra). Véase, por ejemplo, Dudjom Rinpoche 1991, 32-34, 268-74. 7 sde snod rnam lagus shags leg por byas. Las colecciones de escrituras o “cestas” (Sct. Pitakas) usualmente se refieren a las Tres Colecciones (sde snod gsum; Sct. Tripitaka) que comprenden el canon Budista: el Vinaya Pitaka, los libros de disciplina o reglas; el Sutra Pitaka, libros de los sermones de los Budas; y el Abhidharma Pitaka, las enseñanzas sobre todos los fenómenos (dharmas). A veces los tantras se llaman una cuarta cesta. En general, el término se refiere a las enseñanzas Budistas básicas y canónicas. 8 Khorlo Demchok ('Khor lo bde mchog, Sct. Chakrasamvara), literalmente, ʽrueda de la dichaʼ, una deidad tántrica masculina y el ciclo de tantras y prácticas asociadas con ella, particularmente asociadas con la dicha. Es muy importante en muchas escuelas de Budismo Vajrayana. 9 gsang sngags bla na med pa. “Mantra secreto” es el término más comúnmente utilizado en los textos Tibetanos para Vajrayana, o el tipo de Budismo basado en los tantras, y hace referencia al uso generalizado de los mantras en este enfoque. En este texto, parece que Mantra Secreto Supremo es sinónimo de Yoga Tantra Supremo, la cuarta clase de tantra (ver nota 6 arriba). 10 mu stegs pa, Sct. tirthika. Usualmente definido como “aquellos que tienen visiones extremas (mu),” puede referirse a cualquier religión no Budista, pero tiende a indicar el Hinduismo, ya que ese era el principal competidor del Budismo en ese momento. 11 gri gug, Sct. kartari, un cuchillo enganchado o cuchilla, como una pequeña guadaña; y rtse gsum, Sct. trisula, un tridente. Estos son instrumentos rituales que son atributos de muchas deidades iracundas. 12 Dakmema (Bdag med ma), “la no existencia del yo,” una diosa que personifica la ausencia de yo de los individuos y los fenómenos, generalmente representados como azules o negros, solos o con Hevajra. 13 Sgyu 'phrul chen mo ('i rgyud), del tantra de Mahamaya, uno de los “tantras Yogini” (rnal byor ma'i rgyud). Normalmente, sin embargo, la deidad principal es masculina, un heruka, pero en el capítulo 2 (fol. 41) tenemos lha mo sgyu 'phrul. Esto puede deberse a que proviene de los tantras madre o Yogini. 14 Aquí escrito bha ta 'na, es lo mismo que Bhadra. 15 Thugs sgrub nag mo lha lnga, Práctica del Corazón de las Cinco Deidades de Kalika, “mujer negra”. 16 rkang mgyogs, la habilidad especial para moverse sobre tierra inusualmente rápido, se dice que se logra frotando una sustancia especial en los pies y se enumera como uno de

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los ocho poderes espirituales comunes (thun mong ba'i dngos grub brgyad) (BD, 1:88). Descrito en David-Neel 1966, 146. Ver también Chang 1962, 606. Un paralelo interesante se describe en los libros de Carlos Castanedas. 17 Rje btsun ma lha lnga. Jetsunma (Sct. Bhattarika) es un término genérico para cualquier mujer o diosa venerada. Chagdud Rinpoche y Ringu Tulku (RT) sostienen que se refiere a Tara. Edou (1996) tiene Kalika aquí y Varahi más tarde (136); y Allione (1984, 152) da Mahamaya. Kalika sería coherente con las instrucciones anteriores que recibió. La biografía en HR menciona solo las Cinco Clases dakini (mkha' 'gro sde Inga), 450. 18 rjes su gnang ba o rjes gnang, a veces llamado “bendición de permiso,” es un tipo abreviado de empoderamiento. 19 Uno de los nombres de Guru Rinpoche, Padmasambhava o Padmakara. 20 Hay notas de comentarios como éstas dispersas por todo el texto, presumiblemente agregadas por el compilador. Se distinguen por estar escritos en letras muy pequeñas (yig chung). En su mayor parte, los he incluido en el texto, también los distingo en una fuente más pequeña. 21 E'i gang (s) ba, las mesetas o montañas nevadas de Ei. 22 El año de Caballo es muy probablemente Caballo de Madera, 1054, ya que Oveja de Madera (1055) es la fecha más comúnmente aceptada para el nacimiento de Machig, la alternativa es Caballo de Hierro y Oveja de Hierro (1030 y 1031), dada como su fecha de nacimiento en BD (3215) y Norbu 1995, 233. 23 En el Sur del Tíbet, cerca de la frontera nepalí sobre Khumbu, al noreste de Katmandú (Dudjom 1991, mapas, Dorje 1999, 303). Las variaciones de su lugar de nacimiento se encuentran en Gyatso 1985, 330: “Su lugar de nacimiento en E-dam-sod en Smad” (citando a Patrul, etc.) o gYe'i-labs en la ciudad de Tshe-mer-mo (citando a Dpa' -bo). The Blue Annals tiene su lugar natal como Khe'u gang (Roerich 1976, 983). KollmarPaulenz (1998) tiene “mTsho mer en la región del E'i lab, al Este del valle Yar klungs”, 14. 24 Aproximadamente mayo de 1055, si esto indica el año de Oveja de Madera. Ver nota 22 arriba. Otra posibilidad es el año de Buey de Tierra, 1049, en Bstan rtsis kun las btus pa (179), citado en Madron 1997, 81. 25 mchod gnas, literalmente, “permanece con las ofrendas,” según Thrangu Rinpoche (TR), este es un clérigo que tiene una relación continua con una familia, aconsejándoles sobre qué ceremonias hacer y llevando a cabo los rituales necesarios o, como en el caso de Machig, la recitación de sutras. 26 shog thog phab pa. BD: yi ge sbyang sbing gi steng du sbyangs tshar nas shog bu'i thog tu 'bris ba, “Habiendo terminado de estudiar con un pizarrón de tiza, escribiendo directamente en papel.” RT dice que las primeras etapas de las lecciones de escritura

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Notas

estaban ya sea en una pizarra negra untada con aceite y luego ceniza y usando un bolígrafo seco, o bien en una pizarra blanca untada con barro rojo, usando grano quemado como una pluma de carbón. Solo después de eso se usaría el valioso papel. 27 Sgron tse. RH lo tiene como Drön Tsering (Sgron tshe ring), “Luz de Larga Vida” (453). 28 El Tibetano conserva el término Indio pandita para los sabios y eruditos de ese país. Geshe (dge bshes: abreviatura de dge ba'i bsbes gnyen; Sct. Kalyanamitra) es algo así como un teólogo. Una definición general es en BD: “Un amigo espiritual virtuoso que muestra qué hacer y qué no hacer” (blang dor gyi gnas ston pa'i dge ba'i bshes gnyen), pero a menudo se refiere a los monjes que realmente han ganado un grado después de muchos años de estudios religiosos. 29 'Phags pa bsdud pa, Sct. Sancaya-gatha-prajnaparamita sutra. Ver la nota 32 para una explicación de la modulación de voz. 30 Esta sería La Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas, en Veinticinco Mil Líneas, y en Cien Mil Líneas, llamadas los tres “textos madre” (yumg gsum). 31 Dge bshes a ston. El nombre alternativo es Dbon ston (RH, 22). 32 skad 'gyur. BD: para usar ondas de modulación ('gyur khug) en la canción. A veces se interpreta simplemente como “ocho veces más rápido”. TR comenta que skad 'gyur es una especie de siddhi (poder espiritual) mediante el cual uno puede leer muchos textos a la vez en voz alta. Se dice que existe una persona en Tíbet capaz de esto ahora y que mientras lee, otra persona sigue en cada texto para verificar su precisión. 33 rdob 'phrang. El texto 1 tiene rdo ba 'phrang. 34 Drva pa mngon shes can, “Monje Clarividente” (1012-1090). Véase The Blue Annals (Roerich 1976, 94-97), donde menciona que Machig Lapdrön se convirtió en su “sacerdotisa de casa” con el propósito de recitar la Prajnaparamita. Este tertön es famoso por descubrir los Cuatro Tantras Médicos. Ver RH, fols. 14b-15b y Clifford (1984). 35 Mkha 'spyod (kyi zhing khams) Sct. Kecara, una tierra pura de Buda o reino celestial, particularmente asociado con las dakinis. De hecho, mkha 'spyod, literalmente, “participar en el espacio/cielo” es un sinónimo de dakini o mkha' 'gro, “viajera celestial/espacio”. 36 Mdo mang. Hay treinta y dos volúmenes de sutra en el Kangyur, el más importante de los cuales a menudo se recogen en un solo volumen para recitar los llamados Many Sutras. (RT) 37 Yi ge gcig ma (Ekaksari). El “sutra” más corto de la Prajnaparamita es una sola sílaba: Ah. 38 jo mo, un término de gran respeto para las mujeres, la representación femenina de jo bo, “señor”, pero no bien traducido por las variaciones de la “lady” inglesa así que he

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conservado el Tibetano. El término usualmente se aplicaba desde el principio a Yeshe Tsogyel. Madrong nombra veinticuatro grandes Jomos durante la posterior difusión del Budismo en el Tíbet (1997, 72). 39 Pönmo (dpon mo), una corriene honorífica que indica algo así como una posición de liderazgo (Madrong 1997, 75); la versión femenina de dpon po. 40 a tsa ra, una ortografía Tibetana del acarya Sánscrito, que indica un maestro o preceptor religioso, generalmente traducido al Tibetano como loppön (slob dpon). Tiene la connotación de un maestro preceptor, alguien que realiza las ceremonias y ordenaciones tradicionales. Dado que el texto conserva el Sánscrito como su flujo, hago lo mismo en todas partes. Para una explicación tradicional, el diccionario Sánscrito de Monier-Williams tiene, entre otras cosas, que acarya significa “conocer o enseñar la acara o las reglas. Es un guía espiritual o maestro (especialmente uno que invierte al alumno con el hilo del sacrificio, y lo instruye en los Vedas, en la ley del sacrificio y en los misterios religiosos)”. 41 gnyan khrod, o gnyan sa: “lugar embrujado.” Definición por Jamgön Kongtrul en TOK, 3: 424: zab don las: dur khrod lung stong lha khang shing gcig khang stong sogs/ rang sems gar 'jigs nyam nga bag tsha' i gnas su nyal/ zhes nyams su len pa'i gnas “De los Profundos Significados Interiores ʽun cementerio, un valle vacío, un santuario, un árbol solitario, una casa vacía, etc., descanse donde su propia mente tenga miedo y aterrorizadaʼ —ese es un lugar de práctica”. 42 dkarg sum mngar gsum: leche, cuajada, mantequilla, miel, melaza, azúcar. 43 Kollmar-Paulenz (1998) menciona que “formuló su famosa doctrina de las” cinco nopartes “(pbyogs med lnga)” (15). En HR (241) se mencionan en el orden específico de imparcialidad a: (1) comida (zas); (2) ropa (gso); (3) lugar (gnas); (4) compañía (grogs); y (5) país (yul). Aquí no solo se los menciona en un orden diferente, y no particularmente en la lista actual, sino que parece haber una sexta o última imparcialidad, la de la indiferencia hacia la felicidad o el sufrimiento. 44 chos dbang sems la bskur ba, en oposición al “empoderamiento de deidad conferido al cuerpo.” Véase TOK, 3: 424, citando a Machig: “No se confiere empoderamiento de la deidad en el cuerpo, sino que se confiere empoderamiento del Dharma en la mente.” (Lha dbang lus la bskur ma yin/chos dbang sems la bskur ba yin.) 45 ye shes dbab pa. Durante la práctica de visualización o el empoderamiento, se invita a la presencia real de las deidades, llamadas seres de sabiduría (ye shes sems dpa'; Sct. jnanasattva), a fusionarse con las deidades visualizadas que se llaman seres de juramento (dam tshig sems dpa'; Sct. Samayasattva). Esto se llama el descenso de la sabiduría. 46 rdo rje lta bu ting nge 'dzin (Sánscrito vajropama-samadhi), la absorción meditativa final antes de la iluminación, descrita en el nirvana del Buda Sakyamuni.

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Notas

47 Thugs bcud ma rig mun sel rgyud, uno de los tres tantras principales que Machig recibe directamente de Tara, que juntos constituyen la tradición Chö del Vajrayana (Edou 1996, 201 n. 37). 48 phyir mi 'ong ba; Sct. anagamin, una etapa de realización donde ya no hay ninguna posibilidad de caer nuevamente en la existencia cíclica. 49 mched grogs, un término Vajrayana que significa compañeros discípulos que han tomado el empoderamiento juntos. Lo agregué aquí desde RH, ya que no se asignó ningún tema en este texto. 50 Este episodio del empoderamiento es uno de los más famosos en la vida de Machig, narrado con el mismo detalle en cada narración de su biografiá. Para un breve análisis de los elementos involucrados, ver Orofino 2000, 409. 51 Su nombre completo es Dge bshes shung bu zhva dmar can en RH (459), donde confiere poderes de Machig y un ciclo de meditaciones mentales. Este no podría ser el conocido linaje tulku en la escuela Kagyu, ya que aún no habían aparecido. 52 Bla ma sbas ston, pero RH tiene Dbon ston aquí, que también tenía previamente para Geshe Atön, por lo que hay algo de confusión. 53 drod tshad, literalmente, “medida de calor,” se refiere específicamente a uno de los niveles en el camino de aplicación del Bodhisattva (sbyor lam) y también puede ser un término general para describir que sea alcanzado un nivel de realización. 54 Phyag rgya chen po brda chos skor. Esto probablemente se refiere a las enseñanzas de tres partes de Dampa Sangye (relacionadas con el cuerpo, el habla y la mente) sobre los símbolos de Mahamudra (Dam pa sangs rgyas kyi phyag rgya chen po brda'i skor gsum) ahora incluidas en un volumen de sus enseñanzas impresas por la Biblioteca Real de Bhután bajo el titulo Phyag chen brda'i skor (Cycle of Mahamudra Symbol). 55 Na' ro chos drug skor, el famoso conjunto de prácticas yóguicas impartidas por el maestro Indio Naropa y confirmadas en el linaje Kagyu del Tíbet. Son el yoga del calor (gtum mo'i rnal 'byor), la clara luz ('od gsal), el cuerpo ilusorio (sgyu lus), el estado intermedio (bar do), la transferencia [de consciencia] ('pho ba), y el sueño (rmi lam). 56 Dus kyi 'kor lo'i sbyor ba yan lag drug, “Jordruk” (Seis uniones) para abreviar, es uno de los ocho grandes carros de práctica de linajes basados en el Tantra de Kalachakra. Kongtrul lo describe en TOK, 3: 429-457. 57 shes rab bzhi, posiblemente lo mismo que “Las cuatro características del conocimiento trascendente”: [conocimiento trascendente que] disminuye los errores en la comprensión y otras condiciones no conductoras, realiza el no-yo de los fenómenos no conceptual, completa todos los deseos y madura las tres familias. 58 rnam thar sgo gsum: vacuidad (stong pa nyid), anhelo (smon pa med pa), y falta de significación (mtshan nyid med pa).

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59 pha rol tu phyin pa bka' mdo rgyud don gyi man ngag gi sgo nas/ chos dbang sems la bskur ba'i ting nge dzin gyi dbang bzhi zab pa'i don gyi gdams pa drod tshad zhal shes/nam mkha' sgo 'byed kyi ngo sprod 'pho ba'i gdams ngag. 60 gcod tshogs drug, ver Edou 1996, 181 n. 29 y 203 n. 52. Probablemente lo mismo que tsho drug, “seis piezas”. 61 dmar khrid, guía roja o instrucciones rojas, un tipo de enseñanza que es especialmente concisa o explícita, a menudo con respecto a la naturaleza absoluta. El rojo simboliza lo que está expuesto, desnudo o despojado de la piel. 62 jo mo zhal gnyis ma, Vajravarahi, que tiene tanto una cabeza humana como una de cerdo (RT). 63 'pho ba grong jar gi gdams pa rlung sems 'dren pa'i gnad kyi lhag pa'i lam zhugs ma. Drongjuk Powa es el tipo de transferencia mediante el cual la conciencia abandona el cuerpo viejo y entra y anima el cadáver de otro. 64 sgyu lus rmi lam dang bar do 'byongs tshul cig char du ston pa'i phra thig gis man ngag gi gnad. Las prácticas del cuerpo ilusorio, el yoga de los sueños y el bardo o las prácticas intermedias (muerte y renacimiento) son tres de las prácticas que se encuentran en los famosos Seis Yogas de Naropa enumerados en la nota 55 anterior. 65 'phrul gcod bka' rgya ma'i man ngag dur khrod chen mo'i dmigs bya gdan thog gcig tu gcod pa'i gdams pa brgyad. 66 Rdo rje bdud 'dul ma, Domador de Mara, o demonios, el nombre apropiado para la deidad tántrica de la cual Machig es una emanación, según la visión de Tara que se describe más adelante en este capítulo. 67 Aunque el primer texto (edición de Kongtrul) ha sido considerado como el nombre de esta fuente, el segundo texto tiene mdo dangs snyigs 'byed, lo que parece más correcto, según Edou (1996, 203 n. 61), quien cita su propio “The Concise Life Story” (no disponible para mí) como habiendo mdo sde dangs snyigs 'gyed. 68 'Jam dpal rtsa ba'i rgyud kyi rgyal po, Sct. Manjusri-mula-tantra-raja. 69 Aquí, Don 'grub rin chen (Sct. Arthasiddhi Ratna), aunque por encima de su nombre de ordenación se dio como Don grub bzangpo (Döndrup Zangpo). 70 lam 'bras, camino y fruto, nombre del principal sistema de práctica en el linaje Sakya. La mención separada de este dakini aquí es significativa, ya que a menudo se la ha confundido con Machig Lapdrön, aparentemente comenzando con The Blue Annals.

Notas al Capítulo 2 1 snyoms par 'jubs, Sct. samapatti, literalmente, “entrar en igualdad”, comúnmente significa equilibrio meditativo, pero en el Vajrayana se refiere a la unión sexual como

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Notas

una práctica espiritual y una forma de alcanzar la realización. Por lo tanto, tiene una doble connotación. 2 sa bcu, Sct. dasa bhumi, las diez etapas o niveles del camino hacia la iluminación según el Mahayana. 3 En el nombre de Töpa Bhadras, Töpa (Thod pa) es la palabra Tibetana para cráneo, y el nombre de Buda Kapala (“Cráneo de Buda”) también se traduce aquí en el Tibetano (Sangs rgyas thod pa). Bhadra o Bhadraya sigue siendo su nombre Indio original. Buda Kapala es una emanación de Buda Aksobhya, y como una deidad tántrica es similar a Heruka (Bunce 1994, 74 -75), de un tantra madre de Anuttara Yoga. 4 Kamnyön pone en duda esta ilustre descripción de Töpa Bhadra en HR (464). Menciona que muchos cronistas, como Karma Pakshi, Karmapa Rangjung Dorje, Yongtön y Karma Chakme siguen este relato de Namkhai Gyaltsen, pero que no es unánime. 5 rten 'brel yan lag bcu gnyis, los doce vínculos (Sct. Nidana) de origen interdependiente (rten cing 'brel bar 'byung ba; Sct. Pratityasamutpada), también traducidos como “causalidad mutua,” “contingencia,” etc. es la enseñanza primaria de los Budas sobre la naturaleza de todas las cosas, elucidada en docenas de sutras, como el Sutra Mahaniddna. Demuestra que todas las cosas surgen de muchas causas y condiciones y están interrelacionadas de manera infinita, y que, por lo tanto, nada es independiente o autoexistente. El orden directo e inverso son formas de explicar los vínculos de acuerdo con la siguiente fórmula: “Este ser, que se convierte; del surgimiento de esto, eso surge. Al estar ausente, que no se convierte; en la cesación de esto, eso cesa”. 6 El auto-empoderamiento es parte de cualquier sadhana de deidad, mediante el cual uno visualiza recibir las cuatro iniciaciones de la deidad. Pero en RH (460) hay una versión más comprensible de esta historia: se suponía que Töpa Bhadra estaba haciendo la práctica, pero la patrona lo encontró mirando al frente, en un estado de dicha. Cuando él rechazó su comida, ella le preguntó qué sucedía y él dijo: “Oh, nada, es solo que Jomo tiene alguna bendición. Los rayos de luz de esa bendición nos han golpeado”. 7 Esta es casi la redacción exacta como en RH (463), donde sigue una declaración de que todas las personas la llamaban “precepto pervertido” (jo mo bka 'log también puede ser en Roerich 1976, 983). Tendría sentido si hubiera sido monja, como afirman algunos relatos, pero en este texto no es el caso. Kalu Rimpoché (1995, 150) explicó que las personas se sentían ofendidas porque Machig y Töpa Bhadra eran personas religiosas que actuaban como gente común. 8 Rdo rje dbyings (kyi dbang) phyug ma, Dorje Yingchukma, Sct. Vajradhatvisvari, Reina u Poderosa dama del Vajradhatu, un Buda femenino descrito en el mandala de yoga tantra rdo rje dbyings. A menudo va acompañada con Guhyasamaja, etc. A veces Ye shes dbyings phyug lha mo, o Nam mkha dbyings kyi dbang phyug ma. 9 dge bsnyen gyi sdom pa Sct. updsaka, los votos de un devoto laico, usualmente cinco: (1) srog gcod pa spong ba, para dejar de matar; (2) ma byin par len spong bay para

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renunciar al robo; (3) 'dod pas log par g.yem pa spong ba, para renunciar a la conducta sexual incorrecta; (4) brdzun du smra ba spong ba, para dejar de mentir; y (5) myos par 'gyur ba'i btung ba spong ba, para renunciar a la intoxicación. 10 pha rol tu phyin pa, Sct. paramita, “perfección”. Aunque esto muy probablemente se refiere al Prajnaparamita, las enseñanzas sobre la perfección de la sabiduría o el conocimiento trascendente, ya que esta fue la famosa realización y enseñanza de Machig, aún es posible que incluya instrucción sobre las seis o diez perfecciones. Por lo tanto, siempre que el texto tenga solo pha rol tu phyin pa, en lugar de shes rab kyi pha rol tu phyin pa (Prajnaparamita), lo he dejado como paramita. 11 Esta oración aparece nuevamente en una versión ligeramente más larga en el capítulo 5. Se incluye en muchas liturgias de Chö, como la práctica diaria resumida común, Rgyun khyer gyi lus sbyin bsdus pa. 12 Bka' brgyud bla ma'i byin rlabs kyi dbang, se refiere al linaje de precepto del significado de la Prajnaparamita (Bka' brgyud don gyi brgyud pa) y correspondiente a la tradición del sutra (Edou 1996, 205 n. II). 13 gnyan: lugares embrujados, volátiles y de poder. La frase aquí, gang gnyan pa, RT interpreta como “cualquier (gang) lugar volátil” en lugar de “lugares montañosos (gang).” Gnyan po se refiere a los seres poderosos de esos lugares, “Señores del espacio intermedio entre la tierra y el cielo, simbolizados por árboles” (Norbu 1995, 253 n. 16). O en BD: gnyan nad skyel ba'i sa bdag cig—sa gnyan, chu gyan, shing gnyan, rdo gnyan: “Un señor de la tierra (sadak) que causa la enfermedad nyen—tierra nyen, agua nyen, arbol nyen, roca nyen.” Pero lo he interpretado aquí para referirme a los lugares, incluidos, por supuesto, los espíritus que los habitan. No puedo explicar por qué el número 128 aparece aquí, mientras que justo encima el lama profetizó 108 lugares. 14 Lho mon es el antiguo nombre Tibetano para el territorio del Sur, incluidos algunos de los actuales Bhután y Arunachal Pradesh. Zangri es el nombre todavía actual del condado que se encuentra aguas abajo del Tsetang en ambas orillas del Brahmaputra, y también el nombre de la capital del condado. Khang dmar, “casa roja,” y su nombre alternativo mKhar dmar, “palacio rojo o fortaleza,” es el nombre del monasterio establecido por Machig. Gyurme Dorje (1999) describe: “a unos ocho kilómetros al Este de la ciudad [Zangri], en un promontorio de roca roja de 50 metros sobre la carretera Zangri-Olka, está el templo reconstruido y la ermita cueva de Zangri Kharmar” (218). 15 gzhi bdag zangs ri 'khyil, remolino local de la montaña de cobre del espíritu. Shidak (gzhi bdag) puede ser un término general para los espíritus locales, aunque Edou (1996) lo identifica como un naga (149) Ver el capítulo 5 para una descripción detallada de gzhi bdag y klu (naga). 16 ma rgyud mkha' 'gro gnas 'gyur gyi dbang dang tshogs brgya, perteneciente a Thugs byclu ma rig mun sel, el tercer tantra que Machig recibió de Tara (Edou 1996, 86, 190

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Notas

n. 28, 205 n. 14). Kongtrul, en TOK (3: 424), citando del Greater Testament (Gzhung chen po), nombra tres ciclos de empoderamiento: los cien poderes del lama transformador, de los Budas y de los dakini, es decir, trescientos empoderamientos de Chö. Pero también menciona “cien fiestas un centenar de empoderamientos” como otra posibilidad de empoderamiento. Se menciona nuevamente al final de este capítulo. 17 brtan ma bcu gnyis, doce diosas hermanas de la tierra o (bstan ma bcu gnyis) protectores de la doctrina. Ver Nebesky-Wojkowitz 1956, 181-98. 18 zhing skyong gi mkha 'gro ma bdun: “Shing kyong” es la traducción del Sánscrito ksetrapala, “guardián del reino (del cementerio)”, o protector local del país o de las montañas, una clase de yaksa. A veces se mencionan veintiuno o, más generalmente, ocho dakinis protectores. (Siete es bastante inusual.) Shing kyong también se encuentran en el séquito de Mahakala. (Nebesky-Wojkowitz 1936, 39-42) Para una clasificación de los tipos de dakinis, ver Simmer-Brown 2001, 43-80. El cementerio es el territorio original de las Dakini. 19 Pham mthing pa, un Mahasiddha nepalí que fue un gran erudito en el sistema Guhyasamaja y también sostuvo las doctrinas de Naropa (Roerich 1976, 227). 20 phyag rgya chen po snyan rgyud dri med mí largo skor gsum. 21 Hay 101 tipos de enfermedades de la energía del viento, 101 de la bilis, 101 de la flema y 101 de los tres juntos (Khenpo Tsultrim 1995, 24). 22 Aquí deletreado Udumbara y Udumwara. Se dice que el loto udumbara, “especialmente eminente” o “supremamente alabado”, aparece y florece solo acompañando la apariencia de un Buda totalmente iluminado. Es uno de los tres tantras transmitidos a Machig por Tara. 23 dug lnga zhi zhing klu lnga 'dus nas, aunque no es un título aquí, probablemente se refiere a otro empoderamiento llamado Dug lnga klu' dul ba, “Domar los cinco venenos (y) nagas” (Edou 1996, 206), suponiendo que el 'dus (en mis dos textos) es un error para 'dul. 24 Thugs bcud ma rig mun sel, ver nota 16 arriba. 25 rigs [b] rgyud cung po grol bar gyis. Cung po quizás para gcung po, ¿Parientes masculinos más jóvenes? 26 sngag sgsum, tres tipos de mantras: mantras del conocimiento (rigs sngag; Sct. Vidyamantra), mantras del dharani (gzung sngags) y mantras secretos (gsang sngags, Sct. guhya mantra). Los mantras del conocimiento son la esencia de los medios hábiles, los dharanis son la esencia de la conciencia discriminativa, y los mantras secretos son la sabiduría prístina no dual. 27 brtul zhugs, “vencer a la conducta,” también se ha traducido como disciplina yóguica, conducta tántrica, conducta no victoriosa, etc. Se refiere a varios tipos de conducta no

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convencional en la que los practicantes tántricos pueden participar en una determinada etapa de entrenamiento avanzada para promover su desarrollo espiritual y “entrenar” la conciencia. Para la etimología, BD tiene: “Venciendo lo ordinario, el comportamiento regular, uno entra en el área de comportamiento poco común” (tha mal rang ga ba'i spyod pa brtul nas thun min gyi spyod pa'i gnas la zhugs pa'o). 28 Una dakini India, discípula de Virupa y una de las fuentes del linaje Shangpa Kagyu. Machig Lapdrön es considerada una de sus emanaciones. 29 Rdo rje rnam par 'joms ma, (generalmente Dorje Namjom, “Conquistadora Total del Vajra”) Sct. Vajravidarani o Vajravidarana, una diosa emanada del Buda Aksobhya, iracunda o pacífica. 30 gzhung 'grel (manuscrito escrito erróneamente grol) tshogs drug. 31 Véase la nota 16 anterior sobre la clasificación de Kongtrul (alternativa) de estos empoderamientos. 32 Sham po gangs, o Yar lha sham po, una de las cuatro grandes montañas nevadas del Tíbet, en el valle Yarlung del Tibet Central, donde se dice que el primer rey del Tíbet descendió del cielo. Es un lugar de importantes protectores del Dharma del Tíbet, especialmente para las enseñanzas del Chö, y el linaje de Machig se asoció con este lugar. 33 bka 'brgyud kyi byin rlabs dbang mo che, mencionado anteriormente como bka' brgyud bla ma'i byin rlabs kyi dbang. 34 phung khams skye mched (Sct. Skandha, dadtu, ayatana), agregados, constituyentes y bases de los sentidos, o fuentes de percepción. Cambiarlos al palacio de las deidades es parte de la práctica del Vajrayana de la perspectiva sagrada, al darse cuenta de que todos los componentes de los seres son incluso ahora parte de la manifestación de la iluminación. 35 Ser un apoyo o benefactor de una práctica de meditación de los yoguis es uno de los roles clásicos de las dakinis en el Budismo Tibetano, y esto puede entenderse tanto metafórica como literalmente. De los dos tipos generales de dakini, sabiduría y mundana, estas dakinis son generalmente dakinis mundanas que se han convertido para servir al Dharma. Véase Simmer-Brown 2001, 54-65. 36 rdo rje gdan, asiento vajra, se refiere al lugar donde Buda Sakyamuni alcanzó la iluminación, ahora Bodhgaya en Bihar, India. También se llama Asiento de Vajra porque se considera el eje del mundo y no se destruirá con el resto del mundo. 37 rgyal bsen, en realidad una combinación de rgyal po, espíritus masculinos “rey” (véase el capítulo 8), y bsen mo, demonias femeninas, a menudo se encuentran juntas y simbolizan la atracción y la aversión. 38 a skyang, probablemente un error para un cang yang che. 39 bka', Sct. vacana, precepto, palabra, comando, discurso. Una palabra muy significativa que significa literalmente la “Palabra” de Buda, todas las enseñanzas que fueron

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Notas

dichas directamente por el Buda Sakyamuni y están contenidas en el canon Budista. El uso repetido de esa palabra en este contexto enfatiza la validez de las enseñanzas de Machig como enraizadas en las enseñanzas reales del Buda, enfatizadas también en su elección de esa palabra en el nombre de su tratado (ver nota 40 abajo). Aquí puede referirse específicamente a las colecciones de sutras largos, medianos y cortos. 40 bka 'tshoms chen mo. El “Gran conjunto de preceptos” se publica en Gdams ngag mdzod, 14: 7-17. Ver la traducción en este volumen. RT define bka 'toms como dichos anecdóticos, como en el famoso Dhammapada, “Los refranes del Buda.” En mis textos, a menudo se deletrea bka rtsom (“composición”). Kongtrul favorece a bka 'tshom (TOK, 3: 423). El texto mismo en Gdams ngag mdzod (9: 456) usa bka' toms en el título. 41 Aquí man mkhal, pero ch. 6, fol. 185b, man kha, probablemente ambos errores para ma mgal. 42. en chen dang po, “el primer gran cuarto” Tanto Edou (1996) como Allione (1984) se saltan este, aunque está en mis dos ediciones. Zimpa (1975) tiene clavícula. Podría corresponder a an stong tshigs pa dang po. Como se explica en DHA (697), hay dos maneras de clasificar esta primera vértebra, ya sea individualmente o junto con la que está debajo. Esa es la primera vértebra cervical o atlas (la segunda es “eje”). El tío de Ringu Tulku cree que en chen es la clavícula, pero no puede explicar dang po, “la primera”. 43 rigs gsum mgon po, señores de las tres familias (Tathagata, Vajra y Padma) según la tradición del kriya tantra, son Manjusri, Vajrapani y Avalokitesvara. Para rked tshigs, he traducido vértebras lumbares, pensando que es una falta de ortografía para rked tshigs (Drungtso 1999). Edou (1996) tiene “cintura,” Allione (1984) tiene “hueso pélvico” y Zimpa (1975) tiene “hueso de la cintura”. 44 dpal kha, no he podido identificar esto de manera positiva. Zimpa (1975) tiene “huesos de la palma;” Allione (1984) tiene “huesos de cadera”. 45 gdung sha ri ram (Sct. Sarira), una especie de reliquia que quedó después de la cremación del cuerpo de un santo. RT cree que gdung sha ri ram es sinónimo de ring bsrel. Ringsel generalmente son píldoras pequeñas y redondas que se encuentran en las cenizas de los santos incinerados. 46 (1) bka 'rtsom (o tshoms) chen mo (ver nota 40 arriba); (2) yang rtsom: abreviatura de shes rab kyipha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshoms zhu len ma, en Gdams ngag mdzod, 14: 101-15. (3) nyid rtsom: abreviatura y/o error por: shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las snying tshoms (chen mo). En Gdams ngag mdzod, 14: 116-64; (4) le'u lag: thun mong gi le lag brgyad, thun min gyi le lag brgyad, khyad par gyi le lag brgyad. (RT: “Los Apéndices ordinarios, extraordinarios y específicos”); (5) gnad them; (6) khong rgol; (7) gsang ba brda chos; (8) la bzlas skor gsum; (9) gzhi lam du slong ba; y (10) khyad par gyi man ngag.

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47 Según una nota sobre fol. 63b añadido por Namkhai Gyaltsen (véase también la nota 52 más adelante), esta sección siguiente no pertenecía al texto original, y que comenzaba con la línea siguiente, “El linaje de la experiencia personal del Dharma de Machig” hasta que “muchos linajes se extendieron” Fue agregado por él. 48 Hay una nota agregada que dice: “Hasta que este ʽtrazo de serpienteʼ fue agregado por Shepar-bum” (sbrul shad kyis bar 'di shes par 'bum gyis sbyar ba yin). El trazo de serpiente es una marca de división de una oración especial, la línea habitual (shab) con una línea ondulada en la parte superior. Hubo una antes de “La tradición de la instrucción esotérica del significado último del linaje del precepto (bka 'brgyud don gyi man ngag)” en el fol. 59b, (81 del Texto 2) y una inmediatamente después de esta nota. Creo que esta es la sección agregada por Sheparbum. 49 bla ma'i rnal 'byor zab lam ma. Pero el Texto 2 tiene zab las ma, “Actividad Profunda,” traducido como tal en Edou (1996, 91), pero luego en 87 tiene “Un camino profundo del guru yoga” Página 48 del Texto 1 tiene bla ma'i rnal 'byor zab chos. 50 Kha 'thor, citado a menudo por Jamgön Kongtrul en TOK (423, por ejemplo). 51 Khenpo Tsultrim (1995, 19) cuenta la historia de la enfermedad de Gyalwa Döndrup por haber comido la carne de una vaca que se había enfermado cuando la estaba matando. En lugar de ofrecerle su simpatía, Machig aparentemente recorrió el país extendiendo su reputación de ladrón y carnicero. La tristeza resultante lo llevó al Dharma. 52 Esta nota adicional colocada justo después del final del capítulo 2 indica la autoría de Namkhai Gyaltsens. Hay una ortografía alternativa de la última línea en el Texto 2, que cambia el significado considerablemente: se lee “y la explicación ininterrumpida del significado de la visión” (ma chad pa en lugar de ma tshang ba).

Notas al Capítulo 3 1 thud es un brebaje que consiste en queso duro en polvo, mantequilla y azúcar moreno, según Lama Tashi Dondup (LTD). También se describe como queso cremoso suave, el residuo en el lado de un cubo de ordeño. Thubten Norbu (1960, 95) lo llama “pastel de queso.” La tsa mpa es harina de cebada tostada. Ambos son alimentos básicos en el Tíbet. 2 Estas cuatro son conocidas como las cuatro Gyens, o cuatro “Ornamentos”, con Gyen como parte de cada uno de sus nombres. (Gyen puede ser una contracción de Gyaltsen.) Estos no fueron contados en el capítulo 2 entre los hijos biológicos de Machig; deben ser vistos como sus hijas espirituales, bzhis mig byas pa'i btsun ma (en ambos textos) es probablemente un error por bzhis ming byas pa'i btsun ma. 3 Nor bu phun sum tshogs pa'i gling, o Norbuling (pa), otra área de Uddiyana (LTD).

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Notas

4 lha skal ba dang ldan pa rnams grol bar mdzad cing. Otra interpretación podría ser “Aquellos con conexión afortunada con las deidades fueron liberados”. 5 rgyal po chen po bzhi (o rgyal chen sde bzhi, cuatro órdenes de los grandes reyes). Ellos son los guardianes reales de las cuatro direcciones: (1) Yul 'khor bsrungs, rey Dhrtarastra del Este; (2) 'Phags skyes po, rey Virudhaka del Sur; (3) Spyan mi bzang, rey Virupaksa del Oeste; y (4) Rnam thos sras, rey Vaisravana del Norte. 6 Brgyud pa rin chen spungs pa (debe ser rgyud pa), también traducido como El Montón de Piedras Preciosas, El Tantra del Montón de Joyas, y El Tantra de la Pila de Gemas. Esta escritura explica cómo todas las cualidades manifiestas son toda la esencia del espacio y la conciencia. 7 dmar ljang, “rojo-verde”. Nadie está seguro de este color. 8 Gsang ba chen mo (Mahaguhya?) O posiblemente Gsang ba ye shes, Guhyajnana. 9 dpa' bo rta mchog, Hayagriva. 10 grub chen brgyad, ocho grandes adeptos: sin. dpal gyi rig 'dzin brgyad: (1) Hunkara; (2) Nagarjuna; (3) Manjusrimitra; (4) Dhanasmrti; (5) Prabhahasti; (6) Vimalamitra; (7) Sintangarbha; y (8) Guhyacandra. 11 gcod kyis nges don tshig gsal. 12 sngags kyi yin lugs kyi mam par bshad pa rdo rje'i rdzong brgyad gsal sgron bya ba. 13 Los cálculos aquí no coinciden con las fechas Occidentales. 14 rgas pa bas phyogs re la dar cig drags pa. LTD agrega la interpretación de que significa las cualidades de la juventud combinadas con las del anciano. 15 Aquí bstan chos, literalmente, “doctrina del Dharma,” tambien como bstan bcos, tratados doctrinales o comentarios (Sct. Sastra) compuestos en la India después del Buda. 16 Estas declaraciones, hasta este última, refleja los valores de la jerarquía social y la tradición Budista. Parece configurar la siguiente sección, que, por el contrario, establece los valores más poco convencionales del Chö. 17 'gong po, un tipo de espíritu maligno que simboliza el apego al yo, a veces se cuenta entre las ocho clases de dioses y demonios. Además, un mago, brujo; demonio hechicero, espíritu ávido; espíritu maligno, un demonio que causa enfermedad. 18 gdon, malos espíritus o fuerzas, incluye muchos tipos de espíritus. Norbu se traduce como “provocaciones de energía” (1995, 87), y uno se pregunta acerca de una conexión con la palabra 'don, para hacer erupción o causar erupción, tal vez similar a una erupción psicológica. 19 dmus long gi gto mkhan por un ba'i bon po zhes pa. Nadie a quien pregunté tenía una explicación adecuada para esta frase. Una sugerencia es que es un nombre despectivo para los sacerdotes de tipo Bön, “ciegos” que indican su ignorancia. Otra era que

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podría haber sido el nombre de alguien. Estoy agradecido con el lama Bön Tenzin Wangyal Rinpoche por señalar que la frase “así llamado Bön po” probablemente indicaba un chamán vagabundo común que realiza rituales, no claramente enraizados en la doctrina Bön o Budista, gto mkhan (aquí traducido como “exorcista”) es quien realiza la ceremonia gto. “GTo es un nombre general que designa varios tipos de ritos en los que el oficiante confía en el poder de su deidad protectora, después de haber satisfecho la deidad con ofrendas, eliminar las perturbaciones y subyugar las fuerzas negativas” (Norbu 1995, 264 n. 1). Para una breve descripción de gto y otras ceremonias de curación del Bön, ver también Trungpa (1978). 20 brda sprad, literalmente, “da un signo,” hace algún tipo de comunicación con los espíritus o da una explicación ritual o predicción. 21 yas stag/ya stag. BD: ciervos: bon po'i mdos glud dam gto mdos kyi rdzas. “mdos glud de los artículos de los Bönpo (ransom) o gto mdos ceremonias” (Mdos glud, rituales de cruce de hilos para disipar obstáculos y desgracias; mdos gto, ceremonia de hilos cruzados.) Norbu (1995, 80): yas stags, “Objetos rituales necesarios.” Pueden ser objetos, como pelo o ropa, que pertenecieron al paciente. 22 rtsa rlung thig le; Sct. nadi, prana, bindu, los tres componentes que describen el cuerpo energético sutil, utilizado en todas las prácticas yóguicas. La gota de esencia vital se concibe como una pequeña esfera o gota de esencia de energía; las corrientes de energía son el movimiento de esas gotas; y los canales son los caminos a lo largo de los cuales se mueven. 23 rig ldan gyi shes rab ma, una referencia a las prácticas sexuales tántricas (karma mudra) que requieren un consorte. La literatura sobre este tema casi siempre se ha escrito desde la perspectiva masculina, por lo que la consorte es femenina (ma) y, por lo tanto, está asociada con la sabiduría y el conocimiento. Tener en cuenta que establece claramente que esta es una práctica para aquellos que han dominado las prácticas de yoga utilizando el cuerpo energético sutil, así como tener la realización de la vacuidad. 24 RT comenta que no estar apegado a la dicha, debido a la realización de la vacuidad, es como subir el calor (crear vapor) aún más en la experiencia de dicha. 25 Estos cuatro generalmente se denominan los cuatro mudras, o “sellos de mano” (phyag rgya bzhi), y solo el último se llama Mahamudra. Hay varias listas, por lo general una combinación de lo siguiente: acción mudra (las rgya, sct. Karmamudra), sabiduría mudra (ye rgya, Sct. Jnanamudra), fenómenos mudra (chos rgya, Sct. Dharmamudra), promesa mudra (dam rgya, Sct. Samayamudra), y gran mudra (phyag rgya chen po, Sct. Mahamudra). Para una breve descripción, Jamgön Kongtrul tiene: “La acción mudra es una mujer, los fenómenos mudra son toda apariencia, el compromiso mudra es tummo, la sabiduría mudra es la deidad meditada, la no dualidad es el gran mudra”. 26 hrig hrig po sgrim sgrim po.

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Notas

27 sa dkar log gis nol thad du, un nombre de lugar, literalmente, “tierra blanca entrecruzada”. 28 zla 'od mun sel.

Notas al Capítulo 4 1 thogs bcas bdud. thogs pa, del verbo 'thog pa, “estar atascado o bloqueado,” así como un sustantivo se refiere a un objeto que es tangible, en el que los sentidos se quedan atrapados. Es difícil usar una palabra para ambos casos, de modo que “atrapado” o “pegado” se usa para el verbo aquí, y “tangible” para el sustantivo. 2 Comentarios de RT: “Cualesquiera que surjan los pensamientos, no confíes en la actividad mental y no tengas pensamientos”. 3 rmi lam sgyu ma Ita bur lam du 'khyer na. Esta línea falta en el Texto 1. 4 snyem byed kyi bdud. Más precisamente, “el demonio causa inflación.” Ver la introducción (página 37) y la siguiente nota para la discusión de este término. 5 snyems bya y snyems byed, traducidos entre paréntesis, se agregan respectivamente a yul y yul can por el anotador. El uso de estas partes gramaticales aquí se supone que aclara el significado, pero traducido al Inglés parecen hacer lo contrario. Este es un ejemplo feliz de LTD: al pensar, “soy inteligente,” lo que está inflado es “inteligente;” lo que se infla, o la inflación misma, es “yo”. 6 Este verso, con su redacción onomatopéyica, poética y experimental, es difícil de capturar con precisión. En Tibetano es: blo btags pa can ma yin pa'i bun ne ba/ ngar 'dzin zhig pa'i bio 'bol le shig ge ba/nyon mongs pa'i rkyen gyis g.yo nus pa'i seng nge ba/phyi nang gnyis kyi 'dzin pa dang bral shes pa sa le ba/gang la yang chags pa med pa'i rig pa hrig ge ba/. 7 blo'i steng du sbyang. Es decir, primero entrenar mentalmente, pensando que “todos los demonios son irreales,” etc. (LTD). 8 rang rig snyems byed pa'i ye shes, es decir, el sujeto, el “yo” que hace el inflado, es en realidad la conciencia reflexiva (TR). 9 'jig rten pa; kun btags kyi lha 'dre. 10 ngo bor gnas tshul gyi lha 'dre. 11 Ogmin Tukpokö ('og min stugpo dkod, Sct. Akanista Ghanavyuha). Esto se refiere a reinos puros y manifestaciones iluminadas. 12 mi mjed 'jig rten kyi khams (Sct. Saha-lokadhatu). En el complejo sistema de cosmología India, Resistencia representa un nivel de la amplia gama de galaxias y universos. Nuestro mundo está en el centro de Resistencia. Para una descripción detallada, ver Jamgön Kongtrul 1995, 107-45.

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13 bdud, esta es la misma palabra que se usa para los Cuatro Diablos. He elegido mantener el término Tibetano cuando se usa para una subclase específica de espíritus negativos, coherente con los otros nombres de espíritus. Ver la página 38 de la introducción. 14 [lha srin] sde brgyad, ocho categorías de dioses y demonios o espíritus srin que varían ampliamente de una lista a otra. Las apariciones y aspectos de la mayoría de estos se describen en el capítulo 8. 15 mthong snang sgro btags kyi lha 'dre. Edou (1996): “dioses y demonios sobrenaturales o extraordinarios”. 16 sa bla'i sman btsun, un nombre alternativo o una subclase del sman mo, diosas que habitan en el cielo. (Bunce 1994, 1:1058). 17 smra ru bcol. Esto se refiere a las predicciones de médiums, oráculos y adivinos que están “poseídos” por dioses o espíritus. 18 pir chen, BD tiene “una criatura que vive en el agua con forma de gong con la boca unida”. 19 rang bzhin lhan skyes kyi lha 'dre. 20 bslu med las dbang gi lha 'dre. 21 'jug sgo tan sor spyod pa. La definición del diccionario para 'jugs go podría ser útil aquí. BD: 1. 'gro sa'i lam gyi thog ma, “el comienzo del viaje,” o 2. las sam bya ba gang yang rung ba'i 'go, “la cabeza o comienzo de cualquier hecho o acción aplicable”. 22 'go bar byed pa'i lha lnga (escrito aquí como go bar), las cinco deidades patron o guardián de cada persona: (1) dios femenino (mo lha); (2) dios masculino (pho lha); (3) dios de la fuerza de la vida (srog lha); (4) dios local (yul lha); y (5) dios enemigo (dgra lha). Otra versión tiene: dios masculino, dios enemigo, dios de la fuerza de la vida, dios del cuerpo (sku o lus lha) y dios femenino. Hay muchas otras listas. Ver Nebesky-Wojkowitz 1956, 264, 327-28. RT describe estos como los cinco dioses que se quedan con uno como un perfume ('go). 23 Ye shes mgon po, un nombre para Mahakala, o puede referirse a cualquiera de los protectores iracundos. 24 mthar thug don gyi lha 'dre. 25 chod tshad, “evidencia de cortar.” Vea el capítulo 7 para una extensa explicación de esto y la siguiente “evidencia de éxito” (tshar tshad) en el contexto de los cuatro tipos de experiencias desafiantes y su resolución en la práctica del Chö. 26 mdo sngags zung 'jug gi rnam par bshad pa. Probablemente lo mismo que zung 'jug gi rnam bshad chen mo, “La Gran Exposición de Sutra y Tantra combinados” (Edou 1996, 88).

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Notas

27 Gsal bycd mtha' gnyis zil gnon. 28 Zla 'od mun sel la btugs (para gtugs, alcanzar, o gtogs, pertenecen a) nas zla zer ma mdzad (zla 'od mun sel también en el capítulo 3, fol. 82b). 29 Rin po che'i rgya mdud. 30 nang rig pa'i dmar khri. 31 Zhib po Hur thon. Zhibpo podría ser “alto comisionado,” o tal vez un error para zhig po, yogin.

Notas al Capítulo 5 1 byam sems (“mente amorosa”) en ambos textos, un sinónimo de byangs sems (Bodichita), un término tomado de la idea Mahayana de la resolución altruista para iluminarse, y usado en Vajrayana para referirse a las esencias seminales masculinas y femeninas. 2 No hay una explicación clara para esta referencia. Tal vez se refiere a una subdivisión de los temas. 3 sa dmigs pa non par byas.sa dmigs se describe por LTD como el centro o vórtice del poder peculiar que poseen ciertos lugares (gnyan sa, lugares embrujados). Los sinónimos se dan como sa'i 'gag mdo o sa gnad, “el punto o eje vital de las tierras.” Este lugar es ideal para la práctica del Chö. 4 mgo mjug gi tshig mgo gnyis. Esto aparentemente significa que uno debe tener un fémur completo antes de que se corte por debajo de la articulación superior en la cadera. 5 li li po. Según Surmang Khenpo Tsering (SKT), esta palabra describe a una persona deforme con una cabeza muy pequeña. 6 SKT interpreta que esto significa los instrumentos que invocan héroes y heroínas, respectivamente. 7 ro de'i 'og tu ma song zhing steng du gang du gug pa de 'brog par bya'o. Este pasaje es extremadamente oscuro y no pudo ser aclarado por ninguno de mis informantes, ¡Ninguno de los cuales había desenterrado su propio hueso! 8 gdong, “frente” o “cara,” lo que llamaríamos la parte de atrás, aquí hablando de la pequeña hendidura en la parte posterior entre las dos perillas de la articulación. 9 bsnyon, que significa acusado o hacer afirmaciones falsas, parece ser un error ortográfico para myon, de acuerdo con RT. 10 rgyan du mthong. RT comenta que ven el sufrimiento como bueno y lo usan como un adorno, una especie de mentalidad de víctima. 11 gtong, “hacer, enviar,” aquí traducido como “realizar”. En el pasado y en el futuro es btang, que constituye la primera parte de la palabra aquí traducida como

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“ecuanimidad” (btang snyoms). Tal vez una traducción literal sería “haber sido enviado a la igualdad”. La descripción presentada aquí es, por lo tanto, una explicación etimológica de las partes de la palabra que era imposible de capturar en una traducción legible. 12 dam tshig pa o dam tshig sems dpa' (Sct. Samayasattva). En el proceso de visualización de la deidad, uno primero crea la deidad o mandala de las deidades en la imaginación de uno. Esas deidades visualizadas se llaman seres de promesa o compromiso sagrado. Entonces se invoca la presencia real de la deidad y se vuelve inseparable de la visualización creada. Esa presencia invocada se llama el ser de sabiduría (ye shes pa o ye shes sems dpa'; Sct. jnanasattva). Para una extensa discusión, vea mi introducción en Kongtrul (1996). 13 ma chags mi chags chags pa med par mi 'gyur ro. 14 shes bzhin gyis skyon, pero estoy tomando el cielo en el texto como un error para skyong. 15 rig p'ai ngar gyis lam ma nor ba'i dbyings su 'dren. El espacio básico aquí se refiere al canal central, o avadhuti. 16 Un primer huevo de ave es supuestamente más pequeño que los huevos posteriores. Ver Khenpo Tsultrim 1995, 50-51. 17 Chos 'byung, una figura con forma de pirámide invertida de tres lados o tetraedro, que recuerda al útero humano. 18 byol bu lcog chung. La investigación lleva a sugerencias no concluyentes para esta ave: Das (1969) golondrina o alondra para lcog ga, y pinzón para 'jol mo. BD da lcog como una pequeña forma redonda o montículo, y lcog chung como una casa pequeña (redondeada), también torreta o arco. 19 phru ma pus gtab o btab: hacer explotar una membrana de órgano, como la vejiga o el apéndice [phru ma), como un globo. 20 zha skya, un nombre descriptivo de la forma de los canales contiguos que se ramifican desde el chakra. En realidad, un chakra es solo la unión de muchos canales. En BD, zha skya es palpada, radial, como la palma, en forma de abanico, dispuesta alrededor de un cubo o nave; frontado (bot.). 21 khong sing, error para khong seng o gseng. 22 rgyu mo gang gnyis en el Tibetano probablemente se refiere a rgyu rtsa, los canales o meridianos que bajan al arco de las plantas de los pies que se usan en medicina como puntos de acupuntura o para derramar sangre. En cualquier caso, la ubicación de estos dos bindus o gotas de esencia vital generalmente está en las plantas. 23 Algunas veces las instrucciones orales especifican el uso de la sílaba Hik en lugar de Phet en esta práctica (Khenpo Tsultrim 1995, 51). 24 las byed. Esto significa que se visualiza como el preliminar para ofrecer el cuerpo como alimento, de la instrucción que sigue.

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Notas

25 El cuerpo principal del texto tiene la siguiente nota interlineal insertada en este punto: “Dakini Ratna amarilla con una joya que cumple los deseos en su mano izquierda, o. . . ”Presumiblemente, esto representa una instrucción alternativa donde la dakini azul es reemplazada por la amarilla u otras dakinis como la figura central. 26 nying lag es literalmente “más mano” o “la mano de la mano” y generalmente se define como los diez dígitos. Pero por el bien de la visualización, parece mejor interpretarse aquí como los segmentos de las extremidades, ya que hay ocho. 27 rgyal srid sna bdun, siete emblemas o atributos reales de un monarca universal: la rueda preciosa, la joya, el ministro, el caballo, el elefante, la reina y el general. 28 chad, para cortar o “dividir”, pero el texto 2 tiene mched, extendiéndose (fuera de), que asciende a la misma visualización básicamente. 29 dpag tshad lnga brgyad. El texto 2 tiene lnga brgya, quinientas leguas, tal vez más coherente con la explicación adicional que se encuentra en el capítulo 6, pero menos lógica aquí en esta lista de tamaños decrecientes. Un dpag tshad (Sct. Yojana) tiene aproximadamente ocho kilómetros. 30 thod zhal ma, “cara de calavera” y bdud rtsi bum 'gyed ma, “banquete del jarron de elixir.” Estos son los nombres de dos de las fiestas blancas o banquetes que se describen en otras fuentes de la práctica de Chö. Aquí 'gyed se traduce como “banquete” para distinguirlo de la “fiesta” más común (tshogs kyi 'kbor lo; Sct. Ganacakra). 'gyed puede significar dinero, comida, etc., ofrecido a una persona como caridad y, como verbo, enviar o distribuir, como lo explica Machig en la siguiente sección. En la tradición del Chö invariablemente significa esta visualización de transformar el cuerpo en una donación o fiesta. Lama Lodo (1994) tiene “placer” en todo, tal vez confundiéndolo con dgyes pa. 31 don snod lnga. En realidad, hay cinco vísceras sólidas (don) y seis huecas (snod) en el sistema Tibetano, que juntas comprenden los órganos internos (khog pa'i nang khrol don lnga dang/ snod drug). Aquí se refiere al primer conjunto, los cinco órganos sólidos o vitales, que generalmente son el corazón, el hígado, el riñón, el bazo y los pulmones. Ver el capítulo 6. 32 Torma (gtor ma) son ofrendas rituales hechas de masa y decoradas con mantequilla. Son increíblemente intrincadas, y cada ritual requiere tipos diferentes y específicos. Aunque no se mencionó específicamente ninguna torma aquí, es apropiado pensar en cualquier ofrenda como torma. En muchas prácticas de Chö, el uso de torma real es muy común. 33 Los primeros cinco reinos se manifiestan en cinco colores y cinco emblemas o implementos de las cinco familias de Buda, la refracción de la sabiduría eterna fundamental en el nivel Sambhogakaya.

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34 dmyal ba'i las mkhan dang las bkol nas mar mnar gcod byed pa'i sems can. Esta traducción se basa en la interpretación y representación de SKT de bkol (vincular al servicio) como un error para bshol (retraso). 35 Shidak (gzhi bdag) son “señores de la tierra” o propietarios, espíritus locales; maestros de la localidad. Naga es el término Sánscrito correspondiente al Tibetano lu (klu), espíritus subterráneos como serpientes que han desempeñado un papel importante tanto en el Budismo Indio como en el Tibetano. He usado el término Sánscrito más familiar solo en este caso. 36 Estos animales Tibetanos inndigenas con pezuñas, o ungulados (ri dvags), son sha (venado), rgo (Tibetano, gacela, TMP: dgo ba, Procapra picticaudata Hodgsoni (2: 213)), gnyan o a veces gnyen (TMP: ovejas salvajes, Ovis Ammon Hodgsoni Blyth, pero Das (1969) no tiene “Ovis Ammon, sino Ovis Hodgsoni”) y brtsod o btsod, un error para gtsod, (antílope). 37 ltags tshig para ltag tshig, vértebras cervicales o posiblemente huesos occipitales. 38 nam mkha' y rgyang bu: diseños de hilados entretejidos en palos cruzados, de apariencia similar a nuestros “ojos de dios,” utilizados en diversas ceremonias. 39 so khri dkar dang stong nag zhes pa. Esta es supuestamente una frase utilizada para describir los granos tostados, donde una porción permanece sin cocinar y una porción se cocina o hace estallar (Tulku Sangak). 40 No pude obtener descripciones definitivas de todos estos estilos de sombrero, pero si le interesan los sombreros Tibetanos, vea los dibujos en Tucci 1980, 124-41. Además, un texto titulado Zhva gos kyi de nyid gsal ba thar pa'i 'phrul skas 1981. ¡No subestime la importancia de los sombreros! 41 Estos animales salvajes o depredadores carnívoros (gcan gzan) pueden no identificarse todos correctamente. Son stag (tigre), gzig (leopardo), dom (oso negro del Himalaya, selemarctos thibetanus/Ursus thibetanus), dred (oso pardo, Ursus arctos/lagonyarius), dbyi (lince, o errores ortográficos de 'phyi ba, marmota o algo como un coyote, según SKT), gsa' (leopardo de las nieves), spyang ki (lobo), ce spyang (chacal), gong (error de gung, una especie de felino grande), wa (zorro), 'phar (ba) (perro salvaje, Cuon alpinus Pallas) y seng ge (león). 42 glag mo: Das 1969, 254, “un pájaro descrito como parecido a un águila, pero más pequeño que el buitre y más grande que el halcón, de color chocolate negruzco; se lleva a los niños y corderos. Esta ave es numerosa en Mongolia, el Tíbet central y Kham. Probablemente el quebrantahuesos”. 43 re 'byams. No pude identificar a este animal, aunque hay una hierba medicinal llamada re 'byams nag po: thar nu'i ming gi rman grangs shig. 44 stag shar, tal vez un tipo de flor o hierba, como el rododendro (stag ma), la hierba salada (stag tsher), o hierba loca blanca o negra (thag sha dkar po/gnag po).

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Notas

45 bkru shing, yos bal, slad (o slang) rten, phyag ma, sbud shan, thag shing el gu, 'breng bu. SKT proporcionó estas identificaciones. 46 yan lag brgyad ldan gyi chu, ocho cualidades de agua excelente: (1) bsil ba, frescor; (2) zhim pa, dulzura; (3) yang pa, ligereza; (4) 'jam pa, suavidad; (5) dvangs pa, claridad; (6) drima med pa, libre de impurezas; (7) 'thung na lto par 'jam pa, cuando está borracho, calmante al estómago; y (8) mgrin pa sang sang bde ba, despejando y calmando la garganta. 47 gdong, por gdong 'dre, una especie de demonio fantasma. 48 Las cuatro castas de la India suelen ser: (1) rgyal rigs, Sct. ksatriya, casta real; (2) rje'u rigs (aquí rje rigs), Sct. vaisya, clase mercantil; (3) bram ze'i rigs, Sct. bramana, casta sacerdotal; y (4) dmangs rigs, Sct. sudra, clase plebeya. En este caso, “casta baja” es la traducción de gdol pa o gdol po, que se equipara con las plataformas dmangs en algunas fuentes, pero en otras se dice que es incluso más baja. 49 Véase la nota 48 anterior. Las listas de los ocho Grandes Grandes Reyes Naga (klu chen brgyad) varían un poco. Aquí está como sigue: (1) Nor rgyas, Vasuki; (2) Dung skyong, Sankhapala; (3) Dga 'bo, Nanda; (4) 'Jog po, Taksaka; (5) Pad ma, Padma; (6) Chu lha, Varuni; (7) Stobs rgyu (o Stobs ldan), Karkotaka; y (8) Rigs ldan, Kulika. A veces hay nueve o diez grandes reyes naga. 50 tshsig gis birda sprad. Ver el capítulo 3. 51 rgyal po, bsen mo, the'u. Estos se describen en el capítulo 8. 52 sa bdag, tierra o espíritus terrestres (literalmente, dueños o señores). Estos se describen en el capítulo 7. 53 gnyan rigs, “tipos feroces,” una clase de espíritus generalmente incluidos en las ocho clases (sde brgyad). Descrito como “un dios de la cultura Tibetana y el patrón de los gobernantes y todos los patriotas. Él está asociado con las montañas” (Trungpa 1978). En BD se define como a sa bdag que trae epidemias. 54 dam sri; el espíritu sri de la ruptura del voto. Para los diez espíritus sri, ver Norbu 1995,168-70, y Nebesky-Wojkowitz (1956). 55 Serak (bse rag), un tipo de espíritu travieso que consume las potentes esencias de la comida y la riqueza. Personifica la envidia y la miseria máxima y generalmente se exorciza durante los rituales para promover la riqueza y la prosperidad. 56 Véase un discurso muy similar de Milarepa en Chang 1962, 301. 57 La lista de espíritus mencionada aquí es: pho bdud; mo bdud; rgyal bsen sde brgyad; dmu bdud btsan gsum; klu gdon; gza 'bdud; gshin rje; ma mo; gnod sbyin; grul bum; gnyan rigs; lto 'phye; ma bdud sring bzhi; lan chags bgegs rigs; nad rigs yams bdag; gtong rigs the'u ring; gri bo (y?) shi 'dre; dri za (y?) rbad 'dre; yi dvags; 'byung po; dam sri; bse rag; byad ma; gnod byed; las gdon; lus gdon; gnas po; yul bdag (folio 171).

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Explicación Completa de Machig

Notas al Capítulo 6 1 tha mal pa rang ga ba 'chi ba'i lugs su. Esta es una nota interlineal. 2 De Kalu Rinpoche: “Los diferentes colores que la mente en el estado de bardo percibe son la expresión natural, el resplandor, de las cualidades fundamentales e intrínsecas de la mente ... Estos colores son simplemente la expresión natural de las cualidades elementales en la mente cuando el primer destello de conciencia comienza a aparecer.” (1986, 59) 3 'Og min bde ba chen; Akanistha sukhavati. 4 Comparar esto con Kalu Rinpoche (1997, 63) sobre la inversión de las cuatro corrientes de energía que causan: “la impresión de estar enterrado bajo una montaña gigantesca o debajo de una casa ... perder un pie y hundirse en el océano”. .. ser asado a la parrilla en un fuego inmenso ... ser arrastrado, como llevado por un tornado”. 5 Una nota interlineal agregada en ambos textos, anexa a la palabra bloqueada ('gag), que sugiere que uno ve estos en su lugar, o que la percepción ordinaria de los sentidos está bloqueada por estas visiones. 6 zhor 'byung gi rtsa la ni shel sbug na (rtsa la posible equivocación para rtsal). El tubo de cristal (shel sbug) también se llama tubo de cristal nadl kati ligero ('od rtsa ka ti shel kyi sbu gu can), el canal de conciencia que consiste en el centro del corazón y los canales de sabiduría que conducen a los ojos, que se encuentra en las instrucciones de practica de dzogchen. 7 pho mo gnyis ka'i g.yas su yod pa. De acuerdo con la descripción que precede inmediatamente, este debe estar a la izquierda tanto en mujeres como en hombres. 8 Ambos textos en realidad dicen “cinco partes cada uno” (re re la lnga lnga), pero esto no se añade correctamente. 9 sgrog rus. BD: phrag tshigs nas ske stong gi thad bar sgro pa (trampa/botón) ltar 'dzin pa'i rus pa ste/ gzhan du nam tshong gi rus pa zhes kyang 'byung/. La clavícula se indican en el diagrama 13 de DHA y en Drungtso 1999, 63. 10 TMP, 1:29: rkang mgo'i rus pa: huesos del pie, tarsos, metatarso y falanges, lag mgo'i rus pa: mano, incluidos carpianos, metacarpianos y falanges. Pero creo que rkang mgo y lag mgo se refieren a los tres huesos tarsales superiores y los tres huesos superiores del carpio solamente, ya que las falanges, etc., serían una repetición. 11 dvangs snyigs phye, también el nombre de una de las cinco principales corrientes de energía del cuerpo (dvangs snyigs 'byed pai rlung). 12 rmen gyi bu. TMP: rmen bu, glándulas adiposas; Dash (1994) y Drungtso (1999): rmen bu, ganglios linfáticos; rnem bu rnam bzhag, sistema endocrino. 13 La palabra utilizada aquí es snyil pa, que no pude encontrar. En las listas de las seis vísceras huecas usualmente aparece como bsam bse'u (BD 1:1601). Pero justo arriba,

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Notas

el esófago figuraba como el sexto, y a veces los seis son el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso, la vesícula biliar, la vejiga urinaria y el reservorio de líquido reproductivo. (TMP 1:29) 14 lhu chen bcu gnyis, aquí fémur (rkang pa'i brla); tibia y peroné (byin pa); ilium (dkyit); radio y cúbito (lag ngar); húmero (dpung pa); y escápula (sog pa). DHA tiene brla rkang rje ngar, rkang mgo; rje ngar, dpung rkang, lag mgo. Estos son básicamente los mismos, con diferentes términos, excepto la escápula (sog pa) en lugar del hueso carpiano de DHA (lag mgo), y no puedo encontrar el dkyil, así que supongo que es dpyi, hueso de la cadera (ilion) en lugar de rkang mgo (tarsos). 15 tshig(s) chen brgyad, usualmente doce, ver BD y TMP, 1:29: hombros, codos, muñeca, caderas, rodillas, tobillos. 16 ltag pa'i 'khor mo'i tsig bdud sgo. En realidad, en TMP, 2:191 y DHA es ltag pa'i sdud sgo, que es “apertura, hendidura” en lugar de “demonio.” ¿Es esto un ejemplo de dejarse llevar por los demonios? 17 'dom(s) pa rgyang pa. Un tramo del brazo ('dom pa) se define como de palma a palma (sbar mo nos sbar mo'i bar) o de la yema del dedo a la punta del dedo (sor tse nos sor tse'i bar) de los brazos extendidos. En Inglés, esta medida se denomina braza. 18 bcur bsgos pa'i cha. No estoy seguro de esta frase. 19 gru mo, codo, o la distancia desde el codo hasta los nudillos de un puño cerrado, igual a dos cha chen. Esto debe ser un error. 20 phyi'i rlung. (1) snyoms pa'i rlung (2) gcod byed kyi rlung, (3) gshig byed kyi rlung, (4) brdeg par byed pa'i rlung, (5) phung po j'ig(s) par byed pa'i rlung, (6) phung po brten pared pa'i rlung, (7) las thams cad byed pa'i rlung, y (8) kun tu khyab par byed pa'i rlung. 21 nang gi rlung. (1) gyen du rgyu ba mgrin pa'i rlung, (2) dran pa thams cad bskyed pa snying gi rlung, (3) dvangs snyigs phye ba 'pho ba'i rlung; (4) thur du rgyu ba gsang ba'i rlung, (5) bkrag bdangs bskyed pa stobs kyi rlung, (6) las la byung ba snying rje med pa nyon mongs kyi rlung; (7) las la bayung ba snying rje chen po btang snyoms kyi rlung; y (8) shes rab bskyed pa chos nyid ye shes chen po'i rlung. 22 mngon shes lnga, cinco superconocimientos o clarividencias: las capacidades para realizar milagros, visión divina, audición divina, recuerdo de vidas anteriores y conocimiento de las mentes de otros. 23 spyan lnga, los cinco ojos o niveles de visión/clarividencia: el ojo físico, el ojo divino, el ojo del conocimiento, el ojo del Dharma y el ojo de Buda (sha'i spyan, lha'i spyan, shes rab kyi spyan, chos kyi spyan, sangs rgyas kyi spyan). 24 La primera parte de esta frase es rlung gi byed las la 'byung (pres./fut.), Y la segunda parte es rlung gis byed las la byung (pasado). No estoy seguro del significado exacto. 25 Esto recuerda mucho a las treinta y dos partes del cuerpo en la práctica conocida como “atención plena del cuerpo,” uno de los cuatro tipos de atención descritos en los

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Explicación Completa de Machig

primeros sutras y textos de Abhidharma. La lista en el Visuddhimagga (anamoli— 1956, 236) varía solo en seis elementos que involucran principalmente formas diferentes de contar (¡Como contar el cerebro y la médula espinal como médula ósea!). Allí, también se llama “Este cuerpo sucio”. 26 e o i gong o gong po, tal vez un error para i khung, “agujero”. 27 lus po. Esta es una explicación etimológica de la palabra que ha sido traducida simplemente como “cuerpo,” que deriva de la palabra “dejado atrás.” Debe notarse que las otras palabras que aquí se consideran también se traducen simplemente como “cuerpo,” por ejemplo, phung po (agregado), gzugs (forma) y gdos bcas (corpóreo). 28 ma brjed blo la 'jag par gyis shig. Pero en el Texto 2 es ma brjod, lo que daría la sensación de “No hables de ello, [pero] mantenlo en [tu propia] mente”

Notas al Capítulo 7 1 gtor ma brgya dang lhag ma dang bcas pa, “cientos de tormas con restos.” RT sugiere que esto podría significar ofrecer algo así como 108 tormas. 2 Esta sección menciona el número tres y luego pasa a la lista cinco. La división aquí en tres con opciones es más o menos arbitraria, siguiendo la suposición educada de RT. 3 rten gsum, tres soportes o representaciones de Cuerpo, Habla y Mente iluminado, usualmente estatuas o imágenes, libros sagrados y estupas o cristales, respectivamente. 4 sha dag pa can, para rnam gsum dag pa'i sha, “carne libre de las tres cosas”: que sabías, escuchastes o sospechas que se había matado específicamente para tu propio uso (rang gi ched du bsad par mthong thos dogs gsum med pa'i sha). 5 dkar gsum, yogur, leche y mantequilla. 6 Ambos textos tienen mi rung mi skrad mi gzir, pero RT consideró que rdung (“vencer,” la misma palabra que viene de nuevo poco después) es gramaticalmente mejor que rung (“apropiado”). 7 khams rag sha: BD, 2640: rag sha, legs sbyar skad dr'aksha zhes pa'i zur chag ste shing tser ma zhig gi 'bras bu, “Forma corrompida del Sánscrito draksa, el fruto de un árbol espinoso.” RT: rudra-raksha. 8 La stod kyi yang stod 'phan drug, aparentemente en Ladakh. 9 bal gyi li khri. No puedo identificar este artículo Por lo general, li khri es bermellón, pero eso no tiene sentido aquí. 10 A ka ru nag po, madera de águila negra (TMP) o teca (RT). 11 Nota interlineal: smyon pa rang snang yang zer, anexado a khams 'dus pa ye shes rang snang, cuyo tercer nombre es entonces bal po ye shes seng ge.

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Notas

12 Esta nota lineal añadida tiene preferible el Pha smyon seng ge, “Padre Loco Leon,” mientras que en la parte superior era en realidad Pho smyon seng ge, “Hombre Loco Leon”. 13 Una nota adicional aquí explica que esto significa que es “la piel de una niña bien calificada de entre ocho y doce años y un joven asesinado con un cuchillo”. 14 byang lug. RT dice “el fieltro de las ovejas del Norte”, pero el Texto 2 tiene byed lug, “modas,” como he preferido aquí. 15 Khu Sgom chen chos kyi seng ge, generalmente llamado Khugom Chökyi Senge, o Khugom Chöseng de Snye mo khu, uno de los sostenedores del linaje de Machig. Hay una breve historia de él en Roerich (1976, 988-89), donde se dice que recibió la transmisión del Significado del Linaje de la Enseñanza y se suponía que se lo pasaría de Machig su hijo Döndrup, pero este último no la quiso. Khu sería un nombre de clan, y Gomchen (sgom chen) literalmente significa “gran meditador,” un título descriptivo para un practicante de yogin. 16 rtsi bcud, elixir de plantas. RT dice que esto solo significa plantas. 17 Hay varias y diversas listas y descripciones de estas categorías tanto en fuentes Tibetanas como en eruditos Occidentales. Esto es de Machig. Para más detalles ver, por ejemplo, Samten G. Karmay, “The Cult of Mountain Deities and Its Political Significance” en Karmay (1980). 18 zog dor, error para zo dor. BD: yul 'khor skyong ba'i yul lha gzhi bdag gi gtso bo'am grags che shos, “el principal o más famoso dios de la zona propietario de la tierra que protege un determinado territorio.” Norbu (1995, 6) tiene “guardián local”. 19 'Jangs, actualmente en el Noroeste de Yunnan (Dudjom Rinpoche 1991, 2:463). 20 Klo, mal para glo. 21 Mang ge, posiblemente lo mismo que Mang yul, cerca de la frontera con Nepal. 22 bstan ma o brtan ma bcu gnyis, doce antiguas protectores de diosas y skyongma, protectores generales, pero a menudo sinónimo del bstan ma. 23 'dom pa, “braza,” o brazo extendido, definido en Tibetano como de palma a palma (sbar mo nas sbar mo'i bar) o de la yema del dedo a la yema del dedo (sor tse nos sor tse'i bar) del estirado brazos (ver capítulo 6). 24 dpag tshad; Sct. Yojana, una legua. De acuerdo con el Abhidharma, esta es una distancia de ocho “oídos” o estadios (rgyang grags), o cuatro mil longitudes de arco (gzbu 'dom), brazas o brazos extendidos ('dom gang), aproximadamente cuatro millas y media. De acuerdo con el sistema de Kalachakra, veinticuatro anchos de dedo equivalen a un codo (khru gang). Cuatro codos equivalen a una longitud de arco, dos mil longitudes de arco equivalen a un oído, y cuatro oidos equivalen a una legua, o paktse (aproximadamente nueve millas). (Drungtso 1999,158). Para obtener detalles de las mediciones de acuerdo con Jamgön Kongtrul, ver Myriad Worlds (1995, 1967-68).

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Explicación Completa de Machig

25 lhong cho 'phrul, tshar tshad, chod tshad. Estos son cuatro tipos o niveles de experiencia que ocurren durante el curso de la práctica de Chö. 26 sa gnyan mig, “vórtice embrujado,” o literalmente, “ojo.” Ver nota 3 del capítulo 5: se describe sa dmigs (LTD) como el centro o vórtice del poder peculiar que poseen ciertos lugares [gnyan sa, lugares embrujados ) Los sinónimos se dan como sa'i gag mdo o sa gnad, el punto vital de las tierras o esencial. El mismo sentido para gnad mig, “punto de energia”. 27 ban bun zeng zeng. Ban bun se da como “nebuloso, vago, insustancial, evanescente, efímero”, etc. Zeng zeng podría ser como za zi (“vago y vacilante, desapareciendo”) o para zang ngi zing ngi, “perturbado” RT: “espeluznante” 28 ngar zhi, la sensación que queda después de que la ira disminuye (SKT). 29 mi 'chams, error para mi' tsham (RT). 30 snyems bya yul, aquello que está inflado, o el objeto sobre el cual el sujeto, o yo, desarrolla la inflación. Ver el capítulo 4, especialmente la nota 5. 31 En esta lista, expulsar enfermedades fue el número cuatro y expulsar malos espíritus fue el número cinco, pero se revirtieron en la siguiente explicación, por lo que he cambiado el orden aquí para ser consistente. 32 ba dan can, literalmente, “con banderas.” RT sugiere que este puede ser el nombre de un bdud. Encuentro ba dan ser po can (“con banderas amarillas”) enumerados como uno de los dregs pa (espíritus feroces o “dioses mundanos”) que son una clase de deidades protectoras menores (Bunce 1994,1:40). 33 bla rtags. Norbu (1995, 93) tiene “emblemas de la,” pero quizás en un contexto diferente. 34 rang nyid kyi dmigs pa'i od zer gyi thag gis bzung na, es decir, su propia concentración (RT). 35 rtul bya leb, probablemente algún tipo de ave. 36 “Sacerdotes venerables” es ban dhe, también deletreado ban de (tal vez derivado de la misma raíz que el actual Bhante). Un término usado para monjes o sacerdotes, equivalente al btsun pa,que se dice que es el término común durante los tiempos de los reyes de Darma del Tíbet. “Sacerdotes chamanes” aquí estaba bon chen.

Notas al Capítulo 8 1 Rje btsun zil g.non. Este nombre fue dado en una nota interlineal en el capítulo 7 como un alias para Gyalwa Rinchen, también conocido como Pa Nyön Senge. No encontré ninguna identificación de él más que como uno de los tres “anticuados” yogins.

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Notas

2 [lha srin] sde brgyad. Hay versiones aparentemente interminables de las ocho categorías de dioses-demonios. Aunque se introdujo aquí como una descripción de las apariciones específicas de estos ocho, en realidad se mencionan once categorías específicas. Los primeros ocho de estos constituyen una lista muy común de los ocho: rgyal po, ma mo, bdud, btsan, gdon, lhag don, bza '(rahula) y bzhin rje (yama). Sin embargo, gnod byin y the'u son, a menudo se incluyen también. Un ejemplo de otra lista que incluye ocho conjuntos es: (1) ocho dioses (lha brgyad); (2) ocho grandes nagas (klu chen brgyad); (3) ocho grandes planetas [demonios] (gza' chen brgyad); (4) veintiséis constelaciones [espíritus] (rgyu skar nyi shu tsa drug); (5) protectores de las diez direcciones como Indra (rgya sbyin la sogs phyogs skyong bcu); (6) cuatro grandes reyes (rgyal chen bzhi); (7) doce ejércitos de nöchin (gnod sbyin gyi sde dpon bcu gnyis); y (8) ocho grandes espíritus nyen (gnyan chen brgyad). Más adelante en el capítulo 10 hay otra lista: srin mo, pe dkar rgyal po, gshin rje, bdud, btsan, gza' bdud, dmu bdud y klu bdud. 3 rgyal po, literalmente “rey,” porque se dice que se hacen pasar por líderes. Norbu (1995, 253 n. 9): “rgyal po son criaturas feroces y pueden causar disturbios nerviosos y epilepsia” Nebesky-Wojkowitz (1956, 128): “Los rgyalpo son deidades que traen enfermedades y se supone que causan locura.” Hay 360 tipos. 4 Esta lista usa la división del día en doce veces: amanecer (nam langs), salida del sol (nyi shar), media mañana (nyi dros), mediodía (nyi phyed) o después del mediodía (nyi gung), tarde (pyed yol), al caer la tarde (nyi myur), puesta del sol (nyi nub o nyi thal), tarde-noche (sa srod), noche (srod 'khor), medianoche (nam phyed), después de la medianoche (phyed yol), y pre-amanecer (tho rangs), cada asociado con uno de los animales del zodiaco. 5 rgyap phibs. Esto se ilustra en un apéndice de BD. 6 bya 'dab o, como en BD, bya 'debs, igual que mda 'yab: balaustrada; parapeto, balcón bajo la cúpula de un templo hecho en estilo chino, barandilla, galería cubierta en la parte superior de un alero de la casa, motivo del alero, balaustrada de la puerta. 1) khang thog gi gyang rtsig pu shu'am nya skyor ... 2) gser zangs sogs kyi bya 'dab. 7 gser 'phru. BD: khang pa'i rtse thog gi gser rgyan, “La decoración dorada en el techo de la casa”. 8 chu srin, (literalmente, carnívoro acuático), Sct. makara. Aparentemente un monstruo marino mítico, aunque RT los compara con los cocodrilos, y SKT con tiburones y ballenas, siguiendo a BD. Por definición, viven en el océano y son feroces y carnívoros. Están retratados con un paladar superior largo, casi como un tronco, y un paladar corto, retrocedido; a menudo adornan las esquinas de los edificios. 9 zha theb o zhva theb. Ver Nebesky-Wojkowitz (1956, II) para sombreros que usan el término theb. Según RT, zhva theb son sombreros dorados que parecen címbalos (sil nyan). 10 bad kyi skyor. bad ka: khang thog pu shu'i 'dabs sne. (pu shu: balaustradas, barandillas, valla, piso superior de la construcción, frente a la mansión).

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Explicación Completa de Machig

11 brtse ba'i nang du 'dug pa. Ambos textos tienen brtse ba, “to love”, pero RT informa que es un error para rtse ba, “para jugar”. 12 bla gnas. bla, a veces traducido como “alma”, es similar a srog (según RT), que significa un tipo de energía o fuerza de vida, gnas significa “habitar” o “el lugar de residencia”. El “lugar del alma” es un objeto externo o lugar que está asociado con el bla interno y por el cual puede dañarse. Para un análisis más detallado de la “residencia del alma,” véase Stein (1972, 226-28), y para bla y lha, véase Samuel (1993, 186-187). 13 La palabra iti se inserta aquí (Texto 1, folio 246), generalmente una indicación de instrucciones esotéricas en la tradición del tesoro, que significa “esto es.” El equivalente Tibetano es ces/zhes. 14 khram shing, una tabla con muescas con cruces para los convocados o ejecutados. Ver Norbu (1995, 245), “palos con muescas,” Nebesky-Wojkowitz (1956, 358-59). 15 bdud. En capítulos anteriores donde tenía un significado más amplio, esto se tradujo como “demonio.” Aquí parece mejor mantener el Tibetano por coherencia con los nombres locales de estos diversos espíritus, ya que la lista está destinada a una identificación específica. 16 byang bu, Nebesky-Wojkowitz (1956, 358-59): “una especie de bastón plano usado especialmente en las ceremonias de chivo expiatorio.” Igual que rgyang bu. Norbu (1995): “tableta ritual” o “tableta de abedul”. 17 skyung ka, chova de pico rojo, Pyrrhocorax pyrrhocorax (TMP, 213). 18 tob ti o hob ti, texto confuso y especie desconocida. 19 rtags pa can ni ma yin la, podrían interpretarse como no rtag pa can, “permanente” o rtags can “significativo”. 20 btsan. Uno de los grupos originales de espíritus Tibetanos tempranos que se origina de los nueve “hermanos masang” (Beyer 1973, 292-301); posiblemente asociado con la dinastía Tsen de los primeros reyes (Stein 1972, 51). Norbu (1995, 237) tiene “seres iracundos que junto con el gnyan dominan el espacio intermedio.” Véase Trungpa (1978, 301): “Tsen es el dios del fuego y tiene el poder de la destrucción instantánea”. Véase también Nebesky-Wojkowitz (1956), 166-76). Todd Gibson realiza un estudio exhaustivo en “The Btsanpo and the Btsan: Religious Evolution of the Tibetan Sacral Kingship”. 21 sbre: TMP (333) tiene “Vulpos corsak: corsak zorro/comadreja,” Das (1969) tiene zorro de piedra, y BD describe un carnívoro nocturno (también deletreado dbre) con pelaje amarillo en la espalda y blanco en el estómago. En el Texto 2 aparece como spre, “mono,” pero el zorro aquí es coherente con la lista de caninos. 22 khol/'ol 'u chung: 'ol: kite (Das 1969), buitre (Rangjung Yeshe, diccionario en línea, www.rangjung.com).

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Notas

23 rdzas dmar khra bas se ba o dmar khro bos se ba en el texto 2, pero RT dice que debería ser dmar khrab sre ba, “rojo brillante como el carbón o las cosas al rojo vivo”. 24 'og gdon, “bajo los espíritus,” otro nombre para klu o la palabra Sánscrita más conocida naga, espíritus subterráneos como-serpientes que guardan tesoros y pueden causar muchas enfermedades cuando sus moradas acuáticas son perturbadas. 25 mdzo, un cruce entre un toro de yak y una vaca común. 26. lhag don o lha'i gdon, malos espíritus llamados dioses o que surgen como dioses. Son de color blanco y bello, tal vez asociado con los antiguos gsas (Trungpa 1978, 300). 27 leb rgan, error para le brgan, el color del tinte hecho de tierra roja y utilizado como un lavado en las partes inferiores de las paredes exteriores. 28 steng gdon ra' hu la. Aquí el nombre Sánscrito Rahula se transcribe en el texto. En Tibetano, por lo general, es bza' bdud, “planeta demonio” (Nebesky-Wojkowitz 1956, 259-62) o khyab 'jug chen po o sgra gcan 'dzin. Están asociados con el planeta Rahu, uno de los nueve planetas divinizados, y son responsables de los eclipses. Rahula es también un protector de Dharma. “El dios de la energía psicológica, los rayos, las tormentas de granizo y, más recientemente, la electricidad” (Trungpa 1978, 302). 29 kha mig, literalmente “ojo de la boca.” Como a Rahula casi siempre se la retrata con nueve cabezas coronadas por un cuervo, he interpretado esta expresión en el sentido de “cara” compuesta de ojos y boca. 30 Las descripciones de los espíritus de rahula varían con respecto al número de brazos, de dos a cuatro a seis, y este recuento de varias posibilidades para sus implementos puede reflejar estas variaciones. 31 drang srong, rsi, sabio o santo, es aquí otro nombre o título para Rahula, o esa clase de seres. Nebesky-Wojkowitz (1956, 262): “Rahu, además de ser el líder de la gza', también se supone que es el representante típico de una clase de deidades que llevan el nombre —o quizás solo el título— drang srong.” Norbu (1995, 269): “seres semidivinos dotados de poderes mágicos.” Rahula a menudo tiene Rsi como su titulo. 32 gza', o a menudo gza' gdon, “planeta espíritu,” otro nombre para Rahula y esa especie de espíritu. Ver nota 31. 33 Yama es el término Sánscrito más conocido para Shinje (gshin rje), el señor de la muerte, o en este caso, un grupo de espíritus que son como los secuaces de la muerte. 34 gter bdag gnod sbyin, portador del daño del señor del tesoro. Terdak son guardianes del tesoro. Nöchin (literalmente, “dadores de daños,” Sct: yaksa o yaksasa), un antiguo nombre de espíritus buenos y malos de la India y el Sudeste asiático. Ver, por ejemplo, Sutherland (1991). 35 the'u rang the'u brang o the brang. BD tiene “un tipo de espiritu avido (preta)” (yi dvags kyi rigs shig) y “un espíritu que se mueve en el cielo” (mkha' la rgyu ba'i 'byung po). En Nebesky-Wojkowitz (1956, 282-83) se los describe como “deidades de una

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naturaleza maligna, que se dice que causan la desunión y la pelea y enferman a los niños.” También se cree que influyen en el clima, y especialmente para enviar granizadas. “Se dice que uno de los nueve hermanos originales fue un antepasado del rey Nyatri Tsenpo (Gnya' khri btsan po). (Nebesky-Wojkowitz 1956, 283; Norbu 1995, 20; Trungpa 1978, 310). 36 Según un informante Tibetano, esta es una buena descripción de los Occidentales. 37 Te'urang “se piensa que está encarnado en cantos rodados y cenizas, así como en los dados. Él trae éxito en los juegos, particularmente en los dados, pero también en cualquier juego de mesa.” (Trungpa 1978, 310). 38 hha ma 'gab. No he podido encontrar ninguna referencia a hha ma 'gab, aunque hay una definición de diccionario de 'gab 'dre de la siguiente manera: “Demonios que siguen la riqueza humana (mi nor rjes 'brangs kyi 'dre).” Hhama es obviamente de Origen Indio. 39 spen ma, una especie de madera, utilizada para las fronteras de la casa. Potentilla fruticosa (TMP, 229). SKT dice que son bastante pequeños, casi arbustos. 40 Esta lista de sensaciones, en su mayoría asociadas con enfermedades de la piel, es: rtsub cing bcad pa dang/ sha ro/ sha 'phrig (o erróneamente como sha' khrig)/ sha 'gul dang/ snyom khol dang/ skrang 'bur dang/ klo shu/ ba lta/ shu 'thor/ me dbal/ tsha btsag rnam. Es cierto que la mayoría de mis traducciones son conjeturas, a excepción de la siguiente información definitiva. Sha ro “carne entumecida (enfermedad)” descrita en DHA (612) como: “la carne y la piel cambian de color y se dividen y entumecen”. (Sha) 'phrig pa (“carne temblorosa”): “un nombre para movimiento de varios cuerpos de carne.” (DHA, 348) Y, para me dbal, literalmente, “cuchilla de puntas de fuego”: “El nombre de una enfermedad de la piel contagiosa llamada así por su similitud (de sensación)” (427). Identificado en Drungtso (1999, 212) como erisipela. Ba lta se dejó fuera por falta de alguna pista en absoluto. 41 snying rlung. BD: “Una enfermedad particular de las corrientes de energía indicada por síntomas tales como depresión injustificada”.

Notas al Capítulo 9 1 Maitreya (Byams pa) y Amitayus (Tshe dpag med) son Budas; Avalokitesvara (Spyan ras gzigs dbang phyug) y Manjusri ('Jam dpal) son Bodhisattvas. Kukkuripa (Gu gu ri pa) es aparentemente el Mahasiddha Indio de Kapilavastu, famoso por su amor a una (dakini haciéndose pasar por) un perro. Se dice que es uno de los maestros de Dampa Sangye, pero la relación aquí no está clara. 2 'chug en el texto 2; pero el texto 1 tiene 'khyug, “torcido.”

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Notas

3 Texto 1 tiene dbang po, “poder,” y el Texto 2 tiene dpang po, “juez” o “testigo”, un error fácil y que básicamente da el mismo significado en este contexto. 4 mgo mang, literalmente, dividido en “muchas cabezas” (¿democrático?), Es decir, sin un líder claro. 5 bse rag 'dre, una especie de espíritu ávido (yi dvags; preta) que está afligido por la tacañería. El ejemplo aquí es equivalente a gritar “fuego” en un teatro oscuro. 6 dud 'gro'i tshogs rnams gsod cing ston shing byed do skad. No pude obtener una aclaración adecuada sobre esta oración.

Notas al Capítulo 10 1 sbyangs pa'i las sad rigs ldan. Esta es una elaboración de la denominación muy común rigs ldan, que literalmente significa “poseer familia” y que he traducido de varias maneras a lo largo del libro, como “noble,” “buena gente,” “bien nacido,” Y etc, para aliviar la monotonía. El significado indicado aquí es que el karma del entrenamiento o la realización de la vida anterior se ha reavivado en la vida presente, y por lo tanto la persona es de “buena familia” por nacimiento, que nace con la propensión y la capacidad para estas enseñanzas. En los sutras Mahayana, indicaba haber nacido en la familia Mahayana como un Bodhisattva, y en los círculos Budistas suplantó el énfasis Indio en el buen nacimiento según la casta. 2 dmu rgyud. “Linaje Mu,” y más adelante en este capítulo tal vez mal escrito como dmu rgyun, “Mu continuum,” se refieren al antiguo mito de origen Tibetano de una antigua clase de deidades celestiales llamada Mu que descendió de los cielos en una cuerda o escalera llamada dmu thag (Norbu 1995, 75 - 76). Bön era la religión extendida del Tíbet antes del advenimiento del Budismo y, por lo tanto, está asociada con este antiguo linaje divino. También es el nombre de un antiguo clan del Tíbet. 3 Nyan btsan. Esta sería Lha Thotori Nyentsen (Lha tho tho ri gnyan btsan), el vigésimo octavo rey hereditario descendiente del primer rey, Nyathri Tsenpo (Gnya 'khri btsan po), que vino del cielo. Según Dudjom Rinpoche (1991, 1:508), era una emanación del Bodhisattva Samantabhadra. Según la leyenda, un cofre que contenía algunos textos y figuras Budistas cayó del cielo en su palacio, y esto fue considerado como la primera llegada del Dharma en el Tíbet. 4 'Jig rten dbang phyug, Lokitesvara, Poderoso del mundo, un nombre para Avalokitesvara, o Chenrezig (Spyan ras gzigs). 5 rgya nag ma ha' ya na'i slob ma cig. Esta redacción en particular puede ser una especie de juego de palabras con la palabra Mahayana, ya que es bien sabido que la persona mencionada aquí fue el monje chino, generalmente llamado Hashang Mahayana. La leyenda dice que participó en un debate contra Kamalasila en el monasterio de

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Samyeling sobre la cuestión de iluminación instantánea versus el camino gradual ensalzado por el Budismo Indio. A los Tibetanos les gusta registrar que fue derrotado, poniendo fin a cualquier influencia que China pudiera haber tenido en el desarrollo del Budismo Tibetano. Para un análisis interesante de los problemas en juego, ver Samuel 1993, 452-55. 6 bstan pa'i me ro rgya nag phyogs nas yar ldang ba'. Considerando la historia en la nota 5 anterior, es sorprendente que el texto mencione aquí a China. Es posible que Rgya nag pueda tomarse como Rgya dkar (India) y Rgya nag (China), o simplemente como un error para India, ya que la mayoría de las historias Tibetanas reconocen solo a India después de este punto. En cualquier caso, he agregado a India en la traducción porque fue claramente la influencia más fuerte en esta segunda diseminación del Budismo en el Tíbet y es invariablemente considerada por los historiadores Tibetanos. 7 di nas phyis 'byung. Aunque el lenguaje aquí está en tiempo futuro, TR cree que esto todavía es parte de la historia. Esto tendría sentido, ya que las fechas para Atisha, que se menciona a continuación, preceden a las de Machig. Sin embargo, he mantenido el sentido de la profecía aquí al retener el tiempo futuro como lo indica el Tibetano. También me gustaría señalar que traducir profecías y presumir saber a quién se refieren es un asunto arriesgado. 8 Mar me mdzad, por Mar me mdzad dpal ye shes, un nombre para Dipankara, Sri Jnana, o Atisha, (982-1054). Hubiera sido contemporáneo o anterior a Machig, cuyas fechas varían entre 1031-1129 y 1055-1150. 9 sa kar log gis nol thang skya mo. Probablemente una referencia a la tierra de Sakya (tierra blanca), donde el linaje con ese nombre se estableció por primera vez. Se mencionó anteriormente como un lugar que Machig visitó con sus discípulos. 10 'jam dpal rnam phrul zung bzhi'i 'gro ba 'dren. Los grandes lamas de Sakya generalmente se consideran emanaciones de Manjusri. 11 Dpal gyi mtshan can puede indicar Sakya Pandita. 12 Grags pa'i mtshan thogs. Probablemente Tsongkhapa Lobzang Drakpa (Tsong kha pa blo bzang grags pa), 1357-1419. Este no podría ser el patriarca Sakya Grags pa rgyal mtshan porque él no era un monje. 13 La idea expresada aquí incluye pelear sobre quién es el maestro y quién es el discípulo (TR). 14 nyes pa gsum o bzhi. Los defectos aquí son los diez no virtuosos (mi dge ba bcu): tres del cuerpo (matar, robar y mala conducta sexual), cuatro de habla (mentir, difamar, chismes y lenguaje rudo) y tres de mente (envidia, mala voluntad, y puntos de vista equivocados). 15 Mang yul gung thang, una región en el Suroeste del Tíbet a lo largo de la frontera Nepalí.

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Notas

16 rnam rgyal a ru ra. Terminalia chebula; chelúbic Myrobalan (TMP, 17, etc.) 17 Sgrag lung para Sgrags (Drak o Dra), al Oeste de Zurkar en el Tíbet central. 18 Palden Gyen es uno de los cuatro Gyens. Esto debe hacer referencia a un diálogo anterior no incluido en este texto, ya que Sönam Gyen planteó las preguntas en esta sección. 19 tshar bcad cing. No en el texto 1. 20 Pha Dam pa sangs rgyas, cuya última visita fue en 1098, murió en tal vez 1117, según Thondup 1987, 68. Ver introducción y capítulo 2. 21 Mkhyen pa gsum dang ldan pa'i mtshan thogs pa, sin duda una referencia a Düsum Khyenpa (Dus gsum mkhyen pa, “Conocedor de los Tres Tiempos,” 1110-1193), el primer Gyalwa Karmapa. 22 Nam mkha('i) rgyal mtshan (b. 1370), la octava generación después de Tönyön Samdrup hijo de Machig, y el compilador de al menos los dos primeros capítulos de este texto. Ver el capítulo 2, donde se enumeraron los linajes y las enseñanzas, y especialmente la nota añadida al final por el propio Namkha (o Namkhai) acerca de ser el último en el linaje de creación y disolución. 23 dbangs tshogs para dbang brgya tshogs brgya. Véase el capítulo 2. Aunque aquí se afirma que existen conexiones auspiciosas para beneficiar a los seres, Machig recomienda que estas enseñanzas se transmitan solo a unos pocos discípulos a la vez (RT). 24 mdo sngags zung 'jub dang mdo pha rol tu phyin pa. Estas son las otras dos tradiciones, aparte de la tradición del tantra mencionada anteriormente, que se atribuyen a Machig. 25 Es decir, una mezcla regurgitada de todos los contenidos estomacales. 26 Dpe dkar, al igual que Pehar, un protector mundano principal obligado bajo juramento por Padmasambhava, jefe de los espíritus gyalpo y también una vez considerado un espíritu te'urang, también es considerado en algunos casos como un protector del Dharma de sabiduría. A menudo es invocado por médiums espirituales, el más famoso es el oráculo de Nechung. (Nebesky-Wojkowitz 1956, 94-133) 27 sri'u gso, ritos de curación (¿para niños?). De acuerdo con RT, este es un tipo de ceremonia para cambiar el patrón o la tendencia de las cosas malas que se supone que suceden. Quizás conectado con espíritus sri. (Nebesky-Wojkowitz 1956, 300-303, Norbu 1995, 252). BD enumera sri'u como mi'i phru gu, “niños humanos”. 28 dur khrod chas 'dzin bru bo rtag. Nadie ha sido capaz de aclarar esta extraña declaración. 29 zhva rna ring ; BD: “Un sombrero con una nariz larga (punta), como el sombrero del Señor Tsongkhapa”.

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Explicación Completa de Machig

30 sman mo, antiguos espíritus femeninos Tibetanos del campo, a menudo lagos. Puede asociarse con hierbas medicinales (sman) (Nebesky-Wojkowitz 1956, 198-202). 31 thab gzhob. Según el diccionario en línea Rangjung Yeshe (www.rangjung.com): “el olor nauseabundo de la quema de un objeto impuro (por ejemplo, el cadáver de un leproso) que confundirá y enojará a los dioses locales.” BD: “poner sustancias que no son para a ofrenda quemada en el fuego”. 32 mo gdon thig nag rtsal la zhugs. La línea negra (posiblemente “gota negra” si es la abreviatura de thig le) es aparentemente el nombre de un tipo de diablesa (RT), pero no encuentro ninguna referencia sobre ella. Thig nag es el nombre de uno de los infiernos. El demonio puede entrar en el canal, si rtsal es un error para rtsa (RT). 33 'dab skyes shang shang o shang shang te'u: una criatura mitológica alada cuya mitad superior es humana y mitad inferior de las aves. 34 rgyan chen ma. En el capítulo 3, los cuatro “Gyens” mencionados a menudo se enumeran como Gyaltsen Nay, Palden Gyen, Bumtso Rinchen Gyen y Sönam Gyaltsen (también conocido como Sönam Gyen). En este capítulo, Gyenema también parece ser una contracción o apodo para Sönam Gyaltsen, aunque tendría más sentido para Gyaltsen Nay. El Gyen Chenma mencionado aquí podría ser un quinto, o podría ser uno de los otros cuatro, ya que podría significar “Gyen el mayor”. 35 gter chos. Esto debe ser una referencia a los muchos textos del tesoro (gter ma) sobre Chö que han sido revelados a través de los años desde la época de Machig, muchos de los cuales todavía se practican hoy en día. 36 bka 'bstan chos; abr. de bka' 'gyur dang bstan 'gyur, el Kangyur, colección de palabras de Buddhas, y el Tengyur, colección de tratados de comentarios, que juntos constituyen el canon Budista en el Tíbet.

Notas Sobre el Gran Conjunto de Preceptos 1 Shes rab kyi pha rol tu phyin pa, zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka 'tshoms chen mo. En los Textos de Origen de cortar el Objeto Maligno, el Profundo Significado de la Perfección de la Sabiduría (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab don bdud kyi gcod yul gyi gzhung). Gdams ngag mdzod, vol. 14 (pha) fols. 4a3-9a1 (pags. 7-17). (Esta edición se denomina en adelante “DNZ”) Otras ediciones consultadas: Ma gcig gi bka' tshoms. En las obras completas de Longchenpas (Kun mkhyen klong chen rab byams kyi gsung 'bum), vol. 26, pags. 291-300 (parcial); Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka 'tshoms chen mo, The Complete Writings of Padampa Sangye and Machik Labdron (Delhi, India: Tsadra Publications, 2013), pags. 97-113. (Esta última edición se denomina en lo sucesivo “Edición Tsadra”).

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Notas

2 Según el comentario de Rangjung Dorje, esta línea es en realidad parte de la siguiente cuarteta. En el poema aquí, parece mejor incluirlo en la declaración del título. Además, en la edición de Longchenpa estas dos líneas están en un verso de cuatro líneas de la siguiente manera: “[En] Este Gran Testamento de Separación, ruptura (gcod) es cortar el pensamiento discursivo naturalmente, ʽpalabraʼ [bka'] se explica como colección de explicaciones. Ha sido escrito para beneficiar a los seres”(p. 292). 3 Nota interlineal: “basada en el objeto externo”. 4 Nota interlineal: “basada en la designación mental interna”. 5 Nota interlineal: “basada en el apego a la realidad de las cualidades”. 6 Línea extra en la edición de Longchenpa: gzugs la dngos por ma bzungs bas (“al no entenderse como definitivo”). 7 Para una explicación de esta declaración inusual, ver el comentario de Rangjung Dorje, p. 309-10. 8 Tomando byung tshul aquí como byung tshor basado en el comentario de Rangjung Dorje y la edición de Longchenpa. 9 rang byung sems las ma gtogs pa, pero en Longchenpa: rang byung sems nyid ma rtogs pas (“Al no darse cuenta de que provienen de una mente que surge naturalmente”). 10 chos dbyings klong chen ngang gsal la[s]. Edición de Longchenpa: sems nyid klong chen dang gsal la (“La gran expansión y claridad de la mente”). 11 La edición de DNZ y Tsadra leía rigs 'khrul (“tipos engañados”), que podrían haber sido entendidas como confusas entre los dos tipos de demonio, común y supremo. Sin embargo, la edición de Longchenpa tiene rig 'khrul (“cognición engañosa o conciencia”) que se corresponde mejor con el comentario de Rangjung Dorje que rang rig 'khrul pa las byung pa yin (“proviene de la propia cognición engañada”). 12 dgra gnyan (“amigos [y] enemigos”). Longchenpa: snyan grag (“reputación”). 13 Inserción basada en la edición de Longchenpa: yon tan bdag (en lugar de dag) tu med gzung bar. 14 'dzin med rang lugs spyod mchog 'di. Longchenpa: 'dzin med rang grol gcod mchog yin (“la no fijación liberada del yo es ruptura suprema”). 15 dbyings su skyur en lugar aquí de bsgyur. Además, he seguido la edición de Longchenpa con nyams shar (“experiencia que surge”) en lugar de DNZ mnyam shar (“surgimiento de equilibrio”), aunque esta podría ser una posibilidad. 16 Mi lta ba ni gcod kyi mchog. Longchenpa: mi lta ba ni lta ba'i mchog (“ninguna visión es la mejor visión”). 17 lhan ne lhang nge lham me, palabras aliterarias con significados variables basados en la experiencia. 18 ched du byas nas spyad du med. Longchenpa: ched du byas nos spang du med (“hacerlo a propósito no está abandonando”), pero esto no corresponde al comentario.

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Explicación Completa de Machig

19 Aquí mnyam shar gnyen pos bzung du med, pero Longchenpa: nyams shar gnyen pos bcos su med. La glosa de Rangjung Dorje también indica que el uso de mnyam shar debe entenderse como nyams shar. 20 gcud (“abandonado, rechazado”). Hay una nota interlineal en esta palabra que dice: “En algunos textos se dice que es ʽdemonioʼ (dpe la lar bdud zer ba 'dug).” Sin embargo, en la edición de Longchenpa es totalmente diferente ya que ci yang rang byung yin shes na (“Si sabes que algo es auto-existente”). Por otra parte, el comentario de Rangjung Dorje sobre esta línea glosa gcud como bcug, que tiene mucho más sentido que “Incluso si se aplica [el antídoto] (bcug), cuando sabes que es ocurrencia del yo ...” 21 Longchenpa: bla ma'i byin rlabs (“bendiciones del gurú”). 22 Longchenpa: gcod yul kun las khyad par 'pbags (“es especialmente elevado sobre todos los objetos de separación”). 23 Longchenpa: mi gcod spyod pa mchog tu gsungs (“se dice que es la conducta suprema de no separación”). Spyod (“conducta”) y gcod (“ruptura”) suenan igual y a menudo se usan indistintamente. Las explicaciones etimológicas de la práctica llamada gcod, ruptura o erradicar, tradicionalmente dan ambas palabras como fuentes. 24 El texto parece leer blo snang yul du bcad pas bos, pero la edición de Tsadra ha corregido bos (“llamar”) a blos (“por mente o intelecto”, aquí, “actitud”). Longchenpa tiene la aún más extraña blo snang yul du spyad pa'o. 25 Una corrupción en el texto de DNZ (y la edición de Tsadra) aquí se aclara en comparación con la edición de Longchenpa y el comentario de Rangjung Dorje. Dos líneas consecutivas ('bras bu yid bzhin nor bu bzhin y mchog gi bdud ni di bzhin no) se han combinado como 'bras bu bdud ni 'di bzhin no. Este error es confirmado por el comentario, que dice que esta sección debe tener diez líneas, y que la siguiente debe comenzar con “mchog”. He restaurado la línea a su lectura correcta. 26 La palabra gdeng (“confianza”) falta en la edición de DNZ, pero se agrega en la edición de Tsadra. Este verso se cita de manera algo diferente en un comentario de Heart Essence of Profound Meaning llamado The Big General Commentary on Severance, de una colección asociada con Padmalingpa: re dogs med par gcod gyur na/ spangs blang gnyis kyi mtha 'dang bral/ bzung dzin thag pa chad gyur pas/ nges par sangs rgyas sa la 'gro (“Si [uno practica] la ruptura sin esperanzas y miedos, libre de los extremos tanto de aceptar como de rechazar, cortando decisivamente la fijación dualista, uno ciertamente irá a la Budeidad”), pag. 291. 27 Este verso citado en The Big General Commentary on Severance: “Temores acerca de demonios irreales, esperanzas acerca de dioses invisibles, demonios sin forma y etc — dudas cortadas de esperanza y miedo sobre los objetos mentales,” p. 258. 28 Longchenpa: 'thab rtsod sdug bsngal bdud las thar (“liberado del demonio del sufrimiento de la disputa”).

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Notas

29 Longchenpa: snyems thag ma chod sdug bsngal rgyu (“la causa del sufrimiento es la inflación no cortada de forma decisiva”). 30 Una versión diferente de esta última línea se encuentra en The Big General Commentary on Severance: nad gdon kun gyis gnod mi nus (“los espíritus de la enfermedad no pueden dañar”), p. 249. 31 Longchenpa: rang shar shar rtogs pas gcod pa yin (“al darse cuenta [de que se trata] de surgir el yo, es ruptura”). 32 nyam ngas 'ching, pero Longchenpa: nyams kyis' chings (“vinculado por la experiencia”). 33 rang thang (“no afectado”) o posiblemente rang thad (“directamente [sobre] uno mismo”) como en la edición de Tsadra. Longchenpa: rang dwangs (“la propia esencia refinada”). 34 Longchenpa: myang 'das log nas sgrub mi dgos (“no hay necesidad de lograr el nirvana aparte de eso”). 35 En lugar de dwangs ma (“esencia refinada”), la edición de Longchenpa tiene rang sa (“terreno propio”). Más significativamente, en lugar de ngos bzung med, tiene ngos gzung nas (“habiendo reconocido”). 36 sems can, pero en Longchenpa: sems nyid (“la mente misma”), cuya lectura parece preferible aquí ya que la siguiente línea cubre el beneficio para los demás. 37 rgyu 'bras med pa'i don du blta, con una nota interlineal que dice dpe la lar med (“no en algunos textos”). En Longchenpa, la oración dice du 'bral med pa'i don la lta (“ver el significado de indivisibilidad/más allá de la reunión y la separación”). 38 Longchenpa: bsam pa'i yul ni de nyid min (“el objeto del pensamiento, no hay tal cosa”). 39 Citado en The Big General Commentary on Severance (pags. 318-19), con la última línea bastante diferente: byung tshor dran rtogs rjes mi bcad/ mkha' la glog 'gyu klog (sic) rang bzhin/ dran rtogs byung yang de ni yal/ rgya mtsho'i rdzings la bya phur bzhin (“No cortar las sensaciones y los pensamientos después del hecho. Como los relámpagos en el cielo son la naturaleza del rayo, aunque los pensamientos conceptuales ocurran, se disipan. Es como el pájaro que vuela [de vuelta] al barco en el mar ”). 40 Este texto en el DNZ (y la edición de Tsadra) tiene mdze gnas (“lugares de lepra”), pero he seguido la versión Longchenpa de 'jigs gnas (“lugares espantosos”). 41 sems nyid, pero en Longchenpa: rig pa. 42 Longchenpa: yum sras (“hijos de la madre”). 43 Esta línea falta en la edición de Longchenpa. 44 king dang kang se corrige en la edición de Tsadra a kin ka ra, Sánscrito para pho nya (“emisario”). Longchenpa: kro bo khro mo (“hombre y mujer iracundos”).

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Explicación Completa de Machig

45 Longchenpa: 'dzin bya med par nya la la (“sin algo a lo que apegarse, nyalala”). 46 Longchenpa: zhe sdang zhen med (“sin ira [y] aferrarse”). 47 rang la gcod pa aquí es rang la gnod pa (“dañarse uno mismo”) en Longchenpa, que es quizás más consistente con el comentario. 48 Esta línea no está en la edición de Longchenpa. 49 El término generalizado rig pa se usa a menudo para indicar la conciencia no dual, pero en esta sección se usa en el sentido de estar consciente de algo, así que he usado la “cognición” para distinguirlo. 50 He seguido Longchenpa: dbyer med gcig las (en lugar de la). 51 ltos chos o bltos cbos, pero en Longchenpa: lha chos (“Dharma divino”), que significa Budismo. 52 Aquí chad pas cad medyul du rig se comprende mejor en la edición Longchenpa: chad pa cang med yul du rig. 53 Longchenpa: rlung du rig (“conocer las corrientes de energía”). 54 Esta línea falta en Longchenpa. 55 Longchenpa: 'khrul pa'i sems (“mente engañada”). 56 Longchenpa: gzhi ru byung (“ocurre como base”). 57 Longchenpa: ma byas 'dus ma byas pa yin (“lo desechado no está condicionado”). La versión de Longchenpa concuerda con el bosquejo y el comentario de Rangjung Dorje, que enumera este verso como que comienza con “deshecho” (ma byas) en lugar de “Buda” (sangs rgyas). 58 gnyis med, pero en Longchenpa: gnyis 'dzin (“fijación dualista”), que tiene más sentido aquí. 59 Longchenpa: 'khor ba snang bar mi 'gyur ro (“no se convierta en la apariencia [de] samsara”). Ninguna de las dos lecturas se aclara particularmente en el comentario. 60 Aquí termina la correspondencia con la edición en las Obras Completas de Longchenpa. De aquí en adelante, otro texto ha sido adjuntado erróneamente a esa edición. 61 Aquí hay una nota interlineal que dice que estas dos líneas no aparecen en la mayoría de las ediciones ('di nas tshig rkang gnyis dpe phal cher du med). Eso concuerda con el comentario de Rangjung Dorje que atribuye solo trece líneas a esta sección, en lugar de quince. 62 'khor ba'i pha rol 'das pa yin, debe ser min, como en el comentario: khor bai pha rol 'da' bar mi nus te (“no habría posibilidad de pasar el samsara”). 63 rma byung. Edición de Tsadra: rmad byung (“maravilloso”). Citado en The Big General Commentary on Severance: mes tshig me yi bdug pa dang/ ma byung gtar sreg byed pa bzhin/ slar gcod log no gdams pa'i gnad/ rkyen rnams khal du bkal bar

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Notas

gyis, p. 240. O de otra manera diferente: ji ltar me yis tshig pa la/ me nyid gyis ni dug pa bzhin/ rma byung gtar bsreg byed pa ltar/ slar gnod log no gdams pa'i gnad, pag. 269. 64 Nota interlineal aquí: “Nota 109: esto no está en el texto de origen, pero dado que es especialmente esclarecedor, parece haberse agregado”. 65 El monje Hakton (Gra pa Hag ston) se menciona en The Blue Annals (Go Lotsawa, Deb ther sngon po, volumen 2, página 1143) en el linaje gcod femenino entre los “grandes niños” (bu chen) que recibieron instrucciones de Machig Lapdrön.

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Glosario (por Tharpa Lowry)

Abhidharma (Sct.): La porción de las escrituras Budistas relacionadas con las enseñanzas detalladas sobre cosmología y psicología. Acarya (Sct.): Un maestro o preceptor religioso, generalmente traducido al Tibetano como loppön. Tiene la connotación de un maestro preceptor, alguien que realiza las ceremonias y ordenaciones tradicionales. Emociones aflictivas (Sct. Klesa): Estados de la mente que se experimentan como confusión o sufrimiento. Las tres emociones aflictivas raíz son pasión, agresión e ignorancia. Agregados (Sct. Skandha): Partes constitutivas de un ser sensible: forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia. A veces, la palabra agregado se usa para referirse a todo el cuerpo. Akanista (Sct.): La más alta de todas las tierras puras. Amitabha (Sct., Tib. Öpame, 'Od dpag med): El Buda celestial de la compasión que a través de su aspiración iluminada creó la tierra pura Occidental, Sukhavati, en la que los seres pueden renacer para evitar un mayor sufrimiento en la existencia cíclica. Amitayus (Sct. Tib. Tsepame, Tshe dpag med): Una deidad de yidam asociada tradicionalmente con prácticas de longevidad y buena salud. Avalokitesvara (Sct., Tib. Chenrezi, Spyan ras gzigs): También, el Gran Compasivo. Uno de los yidams más importantes del Budismo Tibetano, el Bodhisattva que representa la compasión de los Budas. Bardo (Tib. bar do): Estado de transición entre diferentes tipos de conciencia, que generalmente se refiere a la transición entre la muerte y el renacimiento. Bodichita (Sct.): En el nivel relativo, este es el deseo de alcanzar la Budeidad por el bien de los seres sintientes, junto con la práctica necesaria para lograrlo. En un nivel absoluto, es la sabiduría no dual, la naturaleza última de la mente y el verdadero estado de los fenómenos. En ciertos contextos tántricos, Bodichita se refiere a la sustancia física esencial, un fluido que se encuentra en el centro del corazón, que es el soporte de la mente.

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Glosario

Bodhisattva (Sct.): El ideal del practicante Budista Mahayana, seres que, habiendo dado lugar a la Bodichita, se dedican a desarrollar la sabiduría y la compasión para el beneficio de los demás en esta y todas las vidas futuras mediante el voto de los Bodhisattvas. Bön (Tib. Bon): La religión chamánica autóctona del Tíbet, anterior a la llegada del Budismo, Bön ha seguido prosperando e integrando diversas ideas Budistas a la vez que conserva su propia identidad separada. Chakra (Sct.): Literalmente, “rueda,” un punto central en el cuerpo donde la energía psicofísica tiende a concentrarse y desde la cual se dispersa al resto del cuerpo. Chakrasamvara (Sct. Tib. Korlo Demchok, 'Chor lo bde mchog): Literalmente, “rueda de la felicidad,” un yidam masculino y un ciclo de tantras y prácticas asociadas con él, particularmente asociadas con la dicha. Chakrasamvara es muy importante en muchas escuelas de Budismo Vajrayana, especialmente en la escuela Kagyu. Canales , internos y centrales : Las estructuras del cuerpo sutil que emanan de los chakras y por las que fluye el prana o la energía de la fuerza vital. El canal central, que conecta directamente los chakras, es de particular importancia. Se dice que la realización ocurre cuando el prana entra al canal central y, por lo tanto, es el objeto de la práctica yóguica. Capellán (Tib. Chönay, mchod gnas): También, monje de recitación. Según Thrangu Rinpoche, este es un clérigo que tiene una relación continua con una familia, aconsejándoles sobre qué ceremonias hacer y llevando a cabo los rituales necesarios, o, como en el caso de Machig, la recitación de sutras. Fase de disolución : La segunda fase de la práctica de yidam, en la que se disuelve la visualización de uno mismo como la deidad yidam y descansa directamente en la naturaleza de la mente. Las prácticas yóguicas como el tummo también se cuentan como fase de disolución. Fase de creación : La primera fase de la práctica de yidam, en la que uno se visualiza a sí mismo como la deidad yidam. Primero se visualiza la deidad de la forma (el ser de compromiso) y luego la une con la sabiduría de la deidad real (el ser de sabiduría). Para obtener más información sobre estas dos fases, ver Kongtrul (1996). Existencia cíclica (Sct. samsara): El estado de confusión experimentado como realidad por seres ordinarios en el que las emociones aflictivas y el karma crean estados de sufrimiento que se experimentan como las existencias del reino del infierno, reino de espíritus ávidos, reino animal, reino humano, reino de los semidioses, y el reino de los dioses.

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Explicación Completa de Machig

Dakini (Sct. Tib. Khandro, mkha 'gro): Literalmente, “viajeras celestiales,” deidades femeninas que, junto con los protectores, eliminan los obstáculos y ayudan a generar sabiduría. También a veces se usa para practicantes femeninas del Vajrayana. Se les conoce como la raíz de la actividad porque, al eliminar los obstáculos, crean las condiciones para la práctica y la realización. Se dividen en dakinis de sabiduría,que son representaciones de la iluminación y dakinis mundanas, que se manifiestan de muchas maneras. Damsi (Tib. Dam sri): Un tipo de demonio temible que se origina de aquellos que rompen sus votos religiosos y promesas sagradas. Demonios (Tib. 'Dre): Espíritus malevosos u obstructivos. Drongdak (Tib. drong bdag): Espíritu que habita en una ciudad, ya sea temporalmente o como el espíritu permanente de esa área. Düd (Tib bdud): Un poderoso espíritu o demonio malévolo u hostil, la encarnación de los obstáculos en el camino hacia la liberación. Dzogchen (Tib rdzogs chen): Literalmente, “Gran finalización,” las enseñanzas del fruto de la escuela Ñingma del Budismo Tibetano. Vacuidad : La enseñanza central del Budismo Mahayana, la cualidad de la falta de esencia permanente en cualquier fenómeno; conectado a las enseñanzas sobre la impermanencia y la interdependencia. Energia de la mente (Tib. Rlung sems): La mente y las corrientes de energía sutiles o los vientos están muy íntimamente conectados, como un jinete en una montura. Cinco energías de Buda : Cinco diferentes “familias” o categorías de Budas y sus respectivas energías, o estilos de manifestación: padma (loto), vajra (diamante), karma (acción), ratna (joya) y Buda. Cinco Dharmas de Maitreya : Cinco importantes enseñanzas de comentarios dadas por el Bodhisattva Maitreya al gran maestro Indio Asanga. Cinco caminos : En el Budismo Mahayana, el camino se describe en términos de un viaje gradual que consta de los cinco caminos de acumulación, aplicación, observación, meditación y no más aprendizaje. Cuatro clases de tantras : Los cuatro tipos o niveles diferentes de tantra, Kriyatantra, Ubhayatantra o Caryatantra, Yogatantra y Yogatantra insuperable. Ver también Tantras. Cuatro empoderamientos : El empoderamiento es una práctica importante del Budismo Vajrayana en el que los estudiantes están simbólicamente investidos con la habilidad de hacer prácticas particulares por un lama cualificado. Los cuatro empoderamientos

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Glosario

son (1) el empoderamiento del vaso, el empoderamiento del cuerpo; (2) el empoderamiento secreto, el empoderamiento del habla; (3) el empoderamiento de la sabiduría, el empoderamiento de la mente; y (4) empoderamiento de la palabra, el empoderamiento no conceptual. Cuatro Gyens : Cuatro hijas espirituales de Machig, cada una de las cuales tiene la palabra gyen, o “adorno,” como parte de su nombre. Están presentes a lo largo del texto, hacen preguntas y participan en la acción. Cuatro inconmensurables : Cuatro temas de meditación y virtudes importantes que uno cultiva para otros en el camino del Bodhisattva. Los cuatro son amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Geshe (Tib. dge bshes): Algo así como un teólogo; literalmente, “un amigo espiritual virtuoso.” Muy a menudo el término se refiere a los monjes que han obtenido un título después de muchos años de estudios religiosos. Dioses (Tib. Lha): Espíritus beneficios o neutrales que protegen al practicante en el camino. También pueden ser malos espíritus que surgen o aparecen como dioses, como en el caso de lha dön. Gongpo (Tib. 'gong po): Un tipo de espíritu maligno que simboliza el apego al yo. Un encantador, hechicero; demonio hechicero, espíritu anhelante; un espíritu maligno, un demonio que causa enfermedad. Gran madre : Mirar Prajnaparamita. Guru Yoga : Una importante práctica de Vajrayana común a todas las tradiciones del Budismo Tibetano, en la que se solicita y recibe simbólicamente las bendiciones de los lamas raíz. Gyalgong (Tib. rgyal [po] y 'gong [po]): Un término combinado para espíritus gyalpo y gongpo. Gyalpo (Tib. rgyal po): Literalmente, “reyes,” gyalpos son espíritus que se hacen pasar por líderes, traen enfermedades y supuestamente causan locura. Hayagriva (Sct.): El “Caballo Supremo,” un yidam con cabeza de caballo de la clase Mahayoga. Reino celestial : Un reino de existencia libre de sufrimiento y obstáculos, creado por la aspiración de un Buda, como Amitabha. Originación interdependiente : Un concepto central de todas las escuelas de Budismo, la enseñanza de que todas las cosas surgen sobre la base de causas y condiciones. Los doce vinculos de origen interdependiente, también conocidos como los doce nidanas (Sct.), Son una herramienta pedagógica particular para ver las fuerzas del karma en acción en la creación de renacimientos futuros.

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Explicación Completa de Machig

Conciencia intrínseca (Tib. Rig pa): La naturaleza de la mente misma, pura ignorancia y emociones aflictivas. Desde un punto de vista Budista Tibetano, esta es la naturaleza básica de la mente que está oculta por la ignorancia. Karma (Sct.): Literalmente “acción,” karma es la acción y reacción de causas y condiciones, tanto físicas como psicológicas, en la creación de nuevas situaciones. Se dice que el karma es meritorio (beneficioso) o negativo (perjudicial). Kukkuripa : Maestro Indio de la ciudad de Kapilavastu, uno de los maestros de Dampa Sangye. Lama (Tib. bla ma): A menudo se traduce como “maestro” o “gurú.” El lama corresponde al Buda entre las tres raíces de la práctica de Vajrayana. Debido a que los lamas pueden funcionar directamente con la mente del estudiante, se dice que son el ser más importante para el desarrollo de los estudiantes. Por lo tanto, se les llama raíz de bendiciones. Madhyamaka (Sct.): Las tradiciones filosóficas de la enseñanza sobre la vacuidad, el camino del medio entre los extremos de las ideas eternas y nihilistas sobre la realidad. Mahakala (Sct.): Un tipo común de deidad protectora de Dharma. Mahamaya (Sct.): Literalmente, “Gran Ilusión,” una importante deidad yidam tántrica. Mahamudra (Gran Sello de Mano) (Sct.): Las enseñanzas del fruto de las escuelas Kagyu y Gelugpa del Budismo Tibetano. Mahayana (Sct.): Literalmente, “el gran vehículo” Originalmente propagado en la India y actualmente practicado en el Tíbet, China, Mongolia, Japón y Corea, las enseñanzas Mahayana enfatizan la idea de la vacuidad y la compasión universal, y en particular las prácticas del Bodhisattva Maitreya (Sct. Tib. Jampa, Byams pa): El Buda del futuro, que actualmente se manifiesta como un Bodhisattva de alto nivel. Según la leyenda, Maitreya dio muchas enseñanzas importantes. Ver los Cinco Dharmas de Maitreya. Mamo (Tib. Ma mo): Un demonio femenino particularmente espantoso, uno de los espíritus más temidos del Budismo Tibetano. Los mamos están asociados con la guerra y la enfermedad. Manjusri (Sct. Tib. Jampeyang, 'Jam dpal dbyangs): El gran Bodhisattva y la deidad yidam asociados con la sabiduría perfecta. Él porta una espada llameante, que atraviesa la ignorancia, y un texto que significa aprendizaje. Mantra (Sct.): Sonidos sagrados, o formulaciones de sílabas de semilla que protegen la mente del practicante. Se consideran como el aspecto del habla de la práctica del yidam.

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Glosario

Mara (demonio) (Sct.): La forma Sánscrita de düd, refiriéndose a la fuerza del mal en el mundo, el tentador del Buda. Monte Meru : La montaña mítica en el centro del universo, de acuerdo con la cosmología Indio-Tibetana. Naga (Sct.): Un ser poderoso en la mitología Indio-Tibetana, el naga se representa comúnmente como un ser con un torso humano y cabeza y con un cuerpo de serpiente. Los nagas se asocian comúnmente con el agua y la riqueza y habitan en áreas subterráneas. Nairatmya (Sct. Tib. Damema, Bdag med ma): “No-yo,” una diosa que personifica la ausencia de yo de los individuos y los fenómenos, generalmente representados como azul o negra, sola o con Hevajra. Naydak (Tib. Gnas bdag): Guardianes de lugares de poder o lugares sagrados. Nöchin (Tib. Sct. Yaksasa): Una especie de espíritu que hace travesuras y causa daño. Nyen (Tib. Gnyan): Espíritus asociados con el entorno natural. Padmasambhava : También conocido como Padmakara o Guru Rinpoche, el fundador del linaje Ñingma del Budismo Tibetano, Padmasambhava fue una de las principales figuras en la llegada del Budismo en el Tíbet en aproximadamente el siglo VIII D.C. Pandita (Sct.): Una persona docta o experta; un erudito; maestro o filósofo, generalmente de origen Indio. Camino y fruto : Las instrucciones esotéricas de Virupa dentro de la escuela Sakya del Budismo Tibetano. Pitaka (Sct.): Ver Tripitaka. Powa (Tib. 'Pho ba): Transferencia, por lo general se refiere a la práctica de transferir deliberadamente la conciencia en el momento de la muerte a una tierra pura o un estado deseable. El practicante entrena haciendo esto durante su vida. Es un aspecto integral de la práctica del Chö. Prajnaparamita (Sct.): La “Perfección de la Sabiduría,” la sexta perfección o paramita, (ver Seis paramitas), o la diosa asociada con la inteligencia trascendente, la Gran Madre, Yum Chenmo. También se refiere a los sutras y enseñanzas del Mahayana que exponen la doctrina del sunyata, la vacuidad de los fenómenos. Estos incluyen el Sutra del Corazón, las Ocho Mil, las Veinticinco Mil y las Cien Mil Líneas del sutra, entre otros. Prana (Sct; Tib. Rlung): La corriente de energía de fuerza de vida, literalmente, “viento,” la energía psicofísica presente en el cuerpo que le da vitalidad y vida, moviéndose a través de los canales internos y chakras.

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Explicación Completa de Machig

Protectores : Seres o espíritus que actúan para proteger un lugar o persona determinados. Los protectores del Dharma son seres que han sido domesticados por un gran maestro del Dharma como Padmasambhava y que realmente sirven al mejor interés del Dharma. Tierra pura : Ver el reino celestial. Pura gota de esencia vital (Sct. Bindu; Tib. Thig le): Formada por las esencias vitales rojas y blancas, este es la sede en la que se dice que mora la naturaleza más interna de la mente. Descansa en el corazón hasta el momento de la muerte, cuando o bien se transfiere a un reino puro (ver Powa) o se disuelve, liberando la conciencia en el bardo entre el nacimiento y la muerte (ver Bardo). Rahula (Sct.): Un demonio asociado con eclipses, y con uno de los nueve planetas de la cosmología Indio-Tibetana. También considerado como un protector de Dharma. Reinos : En los sistemas cosmológicos Budistas, hay varias formas de dividir el universo. Los tres reinos son el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Dentro del reino del deseo, se hace una categorización adicional en seis reinos: el reino del infierno, el reino de los espíritus ávidos, el reino animal, el reino humano, el reino de los semidioses y el reino de los dioses. Guía roja : Enseñanzas especialmente concisas o explícitas, a menudo relacionadas con la naturaleza absoluta. Rojo puede significar expuesto o desnudo o esencial. Conciencia reflexiva (Tib. rang-rig): Conciencia no dual intrínseca. Promesa sagrada (Sct. Samaya): Nivel de conducta moral consagrada que corresponde a la práctica de Vajrayana, que implica principalmente que el maestro y todos los seres y fenómenos son de naturaleza pura. Sadak (Tib. Sa bdag): Espíritus que están unidos a un área particular, como un bosque o un valle. Sílabas semilla (Sct. Bija): una sola sílaba concebida como una expresión de la mente iluminada. Representa una vibración primordial y corresponde a la fuente seminal del ser. Cada deidad surge de una sola sílaba semilla. Senmo (Tib. bsen mo): Un tipo de demonios que a menudo se encuentran en compañía de la clase gyalpo y juntos son los espíritus masculinos y femeninos que simbolizan el deseo y la ira. Serak (Tib. bse rag): Espíritu o espíritu ávido que consume las potentes esencias de la comida y la riqueza. Personifica la envidia y la miseria máxima y generalmente se exorciza durante los rituales para promover la comida y la riqueza.

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Glosario

Postura de siete puntos de Vairocana : Los siete puntos de postura recomendados para la meditación sentada, que incluyen la colocación adecuada de las piernas, la columna vertebral, el cuello, la cabeza, los brazos, la barbilla y los ojos. Sariputra (Sct.): Uno de los principales estudiantes del Buda histórico, que encarna la sabiduría. Shidak (Tib. Gzhi bdag): Un espíritu de ocurrencia natural que mora en montañas, acantilados y trozos de tierra, a menudo una especie de diosa de la tierra. Sinpo o sinmo (Tib. Srin po/mo): Espíritus Tibetanos antiguos, a veces llamados espíritus caníbales. El sinmo femenino a menudo se asocia con la demonia original de la tierra del Tíbet. Seis paramitas : Las perfecciones trascendentes, cuyo desarrollo constituye la práctica del camino del Bodhisattva. Las seis son: generosidad, disciplina, paciencia, diligencia, concentración y sabiduría. Seis Yogas de Naropa : Prácticas avanzadas del Vajrayana para trabajar con el cuerpo sutil: calor interior, cuerpo ilusorio, yoga de los sueños, clara luz, práctica del bardo y powa. Songtsen Gampo (Tib. Srong btsan sgam po, 617?-650): El primero de los grandes reyes del Dharma del Tíbet, que gobernó en el siglo VII D.C. Hizo del Budismo la religión oficial del Tíbet y alentó el desarrollo de la forma escrita del Idioma Tibetano Poderes espirituales (Sct. Siddhi): Los poderes espirituales se dividen tradicionalmente en supremos y comunes. Incluidos en el campo común están los poderes mágicos como la telepatía, la capacidad de volar, la clarividencia, etc. Los poderes espirituales supremos se refieren al desarrollo de la sabiduría perfecta, la iluminación misma. Sravaka (Sct.: Literalmente, “oyente.” El vehículo de práctica Sravaka está conectado a la escucha de los Budas, la enseñanza. Desde una perspectiva Mahayana, los Sravakas carecen de la intención compasiva del Bodhisattva de permanecer en existencia cíclica y de trabajar en beneficio de los seres, sino que buscan obtener la dicha de la iluminación por sí mismos. Tantras (Sct.): Los textos del Budismo Vajrayana, generalmente considerados como secretos y difíciles de entender sin interpretación. Tara (Sct. Tib. Drolma, Sdrol ma): Uno de los seres de sabiduría más importantes en el Budismo Tibetano, un Bodhisattva o diosa que sirve como yidam y protector e inspiración para los practicantes. Diez etapas : También llamadas diez bhümis o diez motivos. Los diez niveles de realización avanzada de uno siguiendo el camino de un Bodhisattva.

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Explicación Completa de Machig

Terdak Nöchin (Tib. Gter bdag gnod sbyin): “Señor del portador del daño,” clase de espíritus que guardan tesoros o riquezas y pueden ser traicioneros. Ver Nochín Teu'rang (Tib. The'u rang): Un tipo de espíritu malicioso, asociado con espíritus ávidos, que se dice que influye en el clima y envía granizadas. Tres joyas , o el Triple Refugio : Son las fuentes más básicas de inspiración espiritual en el Budismo. Ellos son el Buda, el Dharma y la Sangha. Toche (Tib. Lto 'phye): Un tipo de sadak. Un espíritu unido a un camino de tierra particular, tomando ese terreno para ser un yo. Torma (Tib. gtor ma): Ceremonia ofreciendo figuras. Tripitaka (Sct.): Las colecciones de escrituras o “cestas” (Sct. Pitaka), se refiere a las tres colecciones que constituyen el canon Budista: el Vinaya pitaka, los libros de disciplina o reglas; el Sutra pitaka, libros de los sermones de Budas; y el Abhidharma pitaka, las enseñanzas sobre todos los fenómenos (dharmas). A veces los tantras se llaman la cuarta cesta. En general, el término se refiere a las enseñanzas Budistas básicas. Trisong Detsen (Tib Khri srong de'u btsan, 790-844): El segundo de los grandes reyes del Dharma del Tíbet. Trisong Detsen invitó a Padmasambhava a ayudar a someter a los espíritus del Tíbet y también organizó el gran debate en el monasterio de Samye, que fue un punto crucial en el desarrollo del Budismo Tibetano. Tsa-tsa (Tib. Tshva tshva): Pequeñas imágenes de estupas usadas como relicarios. A menudo, las tsa-tsas se hacen como una forma de acumular méritos. Tsen (Tib btsan): Un espíritu indígena asociado con el fuego y la destrucción. Uddiyana (Sct., Tib. Orgyen, O rgyan): A veces llamada la tierra de las dakinis, históricamente era un reino en el Noroeste de la India de donde venían Padmasambhava y otros grandes maestros. En sentido figurado, es la ubicación de una tierra pura. Vairocana : Un Buda central en el Budismo Mahayana, y el cabeza de la familia de Buda en el sistema de las cinco familias. Vajra (Sct. Tib. Dorje, rdo rje): Los referentes literarios del vajra son “rayo” y “diamante.” El sentido es de algo invencible o indestructible. Algunas veces también se usa como superlativo genérico. También se refiere a un implemento ritual Tibetano común. Vajradhara (Sct., Tib. Dorje Chang, Rdo rje chang): Un Buda considerado la cabeza de todas las familias de Buda, considerado como un Buda Dharmakaya en las nuevas escuelas del Budismo Tibetano. Vajravarahi (Sct. Tib. Dorje Pakmo, Rdo rje phag mo): El yidam principal del linaje Kagyu. Aparece como una dakini roja en el cementerio, empuñando un cuchillo

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Glosario

curvado y llevando una guirnalda de cabezas humanas frescas. Tiene una cabeza humana y una cabeza de jabalí. También se llama Varahi o Vajrayogini. Vajrayana (Sct.): El tercer vehículo del Budismo Tibetano, a veces también llamado el camino de los medios hábiles. El camino Vajrayana, asociado con los tantras, implica realizar prácticas especiales, incluida la práctica de visualización de la deidad, como medio para alcanzar rápidamente la iluminación. También se llama Mantra Secreto o Mantrayana o Trantayana. Vinaya (Sct.): Las escrituras Budistas que enseñan sobre la disciplina monástica y la conducta moral y el código de conducta. Esencias vitales (rojo y blanco ): Las sustancias masculina (blanca) y femenina (roja) que, junto con la conciencia, son las causas de la concepción de la vida humana. Modulaciones de voz : Un tipo de poder espiritual mediante el cual uno puede leer muchos textos a la vez en voz alta. La rueda del tiempo (Sct. Kalachakra; Tib. Dükor, Dus kyi 'khor lo): Un tantra y una deidad asociada que se convirtió en uno de los principales linajes de práctica del Budismo Tibetano. Es conocido por su sistema único de cosmología y asociación con el reino oculto de Sambhala y su linaje de reyes. Yama (Sct. Tib. Shinje, Gshin rje): El señor de la muerte, o una clase de demonios que sirven como sus secuaces (señores de la muerte). Yidam (Tib. Yi dam): Deidad meditativa o deidad “elegida.” La segunda de las Tres Raíces, yidams, son las figuras centrales en las elaboradas prácticas de visualización del Budismo Vajrayana. Estas prácticas se realizan solo con la bendición y la guía de un lama cualificado. El yidam se llama la raíz del logro, ya que es a través de hacer estas prácticas que se logra la realización. Yuldak (Tib. Yul bdag): Espíritus que son los guardianes locales de un país o área general, como el Tíbet o Bhután.

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Mahakala de Seis Brazos


EXPLICACIÓN COMPLETA DE MACHIG: ACLARANDO EL SIGNIFICADO DEL CHÖ “La traducción magistral de la Explicación Completa de Machig de Sarah Harding es un verdadero regalo para los estudiantes del Chö y esta extraordinaria docente ... La traducción tiene una calidad de vida tan fresca que casi sientes que recibes enseñanzas directamente de la propia Machig Lapdrön”. —TSULTRIM A LLIONE , autora de Feeding Your Demons y fundadora de Tara Mandala Retreat Center. “En este notable trabajo, Sarah Harding ha combinado sus habilidades de traducción bien afiladas con su propia experiencia práctica para darnos el estudio más completo, detallado, lúcido y bien contextualizado hasta la fecha sobre el significado y la práctica del Chö de Machig.” —J AN W ILLIS , Profesor de Religión, Universidad Wesleyan, y autor de Dreaming Me: Black, Baptist, and Buddhist-One Womans Spiritual Journey. “La Explicación Completa de Machig es una importante contribución al entendimiento de la mujer femenina más innovadora de Tíbet, revelando su gran diversidad de enseñanzas que ubican al Chö directamente en la corriente principal de la meditación Budista tántrica. La traducción de Harding revela hábilmente nuevos y raros conocimientos biográficos, anatómicos, filosóficos y meditativos, esenciales para comprender la tradición como un todo”. —J UDITH S IMMER- B ROWN , profesora de estudios Budistas, Universidad de Naropa, y autora de Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism.. “La magnífica traducción de Sarah Harding de esta obra clave de Machig Labkyi Drönma, la yogini más famosa del Tíbet, abre a los practicantes Occidentales el sorprendente mundo de la práctica del Chö: cortar el demonio de la fijación al yo. Este manual de meditación explica cómo la rica simbología del yoga tántrico se puede utilizar de una manera perturbadoramente efectiva para transformar la propia vida”. —STEPHEN B ATCHELOR , autor de Buddhism without Beliefs.

Explicación Completa de Machig  

Esta obra clave de Machig Labkyi Drönma, la yogini más famosa del Tíbet, abre a los practicantes Occidentales el sorprendente mundo de la pr...

Explicación Completa de Machig  

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