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Bebiendo ~del~

Arroyo de Montaña Canciones del Querido Santo del Tíbet,

Milarepa

TRADUCIDO POR LAMA KUNGA RINPOCHE & BRIAN CUTILLO


Bebiendo del A r ro y o d e Montaña Canciones del Querido Santo del Tíbet, Milarepa Dieciocho selecciones de la rara colección de Historias y Canciones de la Tradición Oral de Jetsun Milarepa Traducido al Ingles por Lama Kunga Rinpoche & Brian Cutillo. Ilustraciones de Amy Soderberg

Wisdom Publications • Boston


WISDOM PUBLICATIONS

199 Elm Street Somerville, MA 02144 USA www.wisdompubs.org Publicado por primera vez por Lotsawa, P. 0. Box 17127, Boulder, CO 80308 Esta edición revisada en 1995 © 1995 Brian Cutillo y Lama Kunga Thartse Rinpoche Todas las ilustraciones © Wisdom Publications 1995 Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede reproducirse de ninguna forma ni por ningún medio, ya sea electrónico o mecánico, incluidas las fotocopias, grabaciones o cualquier sistema o tecnología de almacenamiento y recuperación de información que se sepa o desarrolle posteriormente, sin permiso por escrito del editor. Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Mi-la-ras-pa, 1040-1123. [Selections. English. 1995] Bebiendo del arroyo de montaña: canciones del querido santo de Tíbet, Milarepa: dieciocho selecciones de la rara colección: historias e canciones de la tradición oral de Jetsun Milarepa; Traducido por Lama Kunga Rinpoche y Brian Cutillo. p. cm. Versión en Ingles publicada originalmente: New York: Lotsawa, 1978 1. Spiritual life—Buddhism. I. Kunga, Rinpoche 1937. II. Cutillo, Brian. Ill. Tide.

Ilustración de portada: En el Tíbet, los textos sagrados, llamados pe-cha, se consideran tradicionalmente como las verdaderas enseñanzas de Buda, y como tales se tratan con reverencia. Los textos se mantienen en alto sobre el suelo y se envuelven cuidadosamente en cubiertas de tela, llamadas pe-re, para protegerlos del polvo y los daños. Aquí, un brocado cubre un libro de oraciones diarias. Diseño de portada por TLrggms. Diseño interior por Tony Lulek. Ilustraciones de Amy Soderberg.

Tipografía de la versión en Ingles en Diacritic Garamond 11/13 pt., Adobe Garamond y Truesdell en Wisdom Publications por Jason Fairchild. Los libros de Wisdom Publications están impresos en papel libre de ácido y cumplen con las pautas de permanencia y durabilidad del Committee on Production Guidelines for Book Longevity of the Council on Library Resources. La versión en Ingles de este libro fue producida con la plena conciencia ambiental. Hemos elegido imprimir este título en un 50% de papel reciclado de PCW. Como resultado, hemos guardado los siguientes recursos: 10 árboles, 7 millones de BTU de energía, 919 lbs. de gases invernadero, 3,813 galones de agua y 490 libs. de residuos sólidos. Para obtener más información, visite nuestro sitio web, www.wisdompubs.org. Versión en Ingles impresa en los Estados Unidos de América.


Toda el agua y la bebida que has consumido A travÊs del tiempo sin principio hasta ahora No ha logrado saciar la sed ni brindarte satisfacción. Afortunado por lo tanto al beber De esta corriente de mente iluminada. —Milarepa


Contenido

Prefacio a la Versión en Ingles

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Introducción .............................................................................................

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El Mundo de Milarepa ................................................................. 3 El Sistema Budista de Liberación …................................................ 7 El Linaje de la Práctica Budista ................................................. 14 El Estilo Personal de Milarepa ........................................................ 31 Las Canciones

................................................................................... 32

Sobre las Canciones ........................................................................... 34 1. Milarepa Relata su Historia ............................................................. 39 2. Canción para los Benefactores Pobres ............................................. 50 3. La Canción de Mila Durante la Lluvia .............................................. 55 4. Mila se Encuentra con un Yogui ..................................................... 60 5. Símbolos para la Experiencia Yóguica ........................................... 66 6. Canción de los Guías del Camino ................................................... 70 7. Canción de la Experiencia en la Cueva de la Luz Clara ................. 74 8. Confusión de Rechungpa ................................................................ 78 9. Reunión de Mila con Dampa Sangye ................................................ 85 10. Canción del Bastón de Cuerno ........................................................ 91 11. Eliminación de los Deseos .............................................................. 95 12. Mila Obtiene a una Joven Discípula en una Fiesta del Pueblo .......102 13. Mila Resucita a una Anciana ...........................................................108 14. De las “Seis Canciones Vajra” ........................................................117 15. Mila Visita un Centro Religioso ......................................................125 16. Enfrentamiento con un Sacerdote Bön ............................................136 17. El Viaje de Mila Inspirado en un Sueño ..........................................144 18. ¿Se está Muriendo Milarepa? ..........................................................154 Verso de Cierre ......................................................................................159 Notas ..........................................................................................................161 Glosario .....................................................................................................165 Acerca de los Traductores ..........................................................................173


Prefacio a la Versión en Ingles por L AMA K UNGA R lNPOCHE anteriormente Thartse Shabthung del Monasterio de Ngor, Tíbet

MILAREPA ES UNO DE LOS maestros espirituales más célebres de todos los tiempos. No solo fue un líder eminente del linaje Kagyupa, sino también un maestro muy importante para todas las escuelas del Budismo Tibetano. Fue una estrella del Budismo temprano en el Tíbet, y una estrella resplandeciente del yoga que hoy brilla en el camino del Dharma. Ciertamente, no era un hombre paranoico que abandonó la sociedad y se escondió en los rincones de cuevas profundas. De hecho, fue un aventurero que llegó a la cima de la alta montaña con una vista panorámica del samsara. Es un autentico guerrero que logró conquistar al verdadero enemigo, convirtiéndose así en un salvador de seres. Era un hombre de tres poderes. Su cuerpo era equivalente al cuerpo de Vajrapani, su voz era la voz de Manjushri y su oído era el de Avalokitesvara. Milarepa era un hombre sano y vital de resistencia incomparable en la búsqueda de la liberación. Su voz era hermosa y capaz de reproducir cualquier cosa en una canción espontánea, y con ella expresó la esencia del Dharma de Buda de manera comprensible para todos los tipos de oyentes. Su oído fue tan penetrante como el de Avalokitesvara, el Bodhisattva compasivo que los Tibetanos llaman Chenrezig, que atiende a las voces de todos los seres vivos. Hay un dicho entre la gente común del Tíbet: “En el bosque, los babuinos y los monos son más ágiles. En el corral las vacas y las ovejas son las más estúpidas. En las montañas, Milarepa es el más hábil en la meditación”. Como dije, Milarepa fue un yogui muy ilustre en el Tíbet, y quizás el más conocido en el resto del mundo. Cuando su gurú Marpa Lotsawa fue a la India para estudiar con Naropa, Naropa le dijo: “Debes saber que en el futuro tendrás un discípulo que superará incluso a su propio maestro. El hijo es más grande que el padre, y el nieto será más grande que todos nosotros”. Luego, juntó ambas manos en su pecho, se inclinó en dirección al Tíbet y saludó al futuro yogui Milarepa con este verso: Me inclino ante ese Buda Llamado “Mila que es la alegría de escuchar” Brilla como el sol en los picos nevados En la oscuridad de la Tierra de las Nieves.

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BE B IE N DO DE L AR R OY O DE MO NTAÑ A

Milarepa cantó muchas canciones en su vida. Se dice que la mayoría de ellas fueron robadas por las dakinis. ¡Parece que Mila también fue un profesor popular entre los no humanos! La colección particular de canciones que hemos traducido para este libro nunca antes se ha traducido a un idioma Occidental. Fuimos muy afortunados de haber encontrado este raro y precioso libro, y haberlo podido traducir a través de los auspicios de Lotsawa y Ewam Choden Center. Si el lector está esperando algo así como una recompensa mágica e instantánea de este libro, yo diría que es bastante difícil —hacer algo diferente. Este libro no es solo una colección de cuentos entretenidos. Debe leerse como una hoja de ruta mientras se recorren los caminos interiores desconocidos en el viaje hacia el valle central de la mente completamente consciente donde se puede acampar pacíficamente. No es como tentar a un niño con la visión de juguetes de plástico fuera de su alcance. Esto es real — como un niño alimentado por una buena madre. Así que lee este libro cuidadosamente con la atención alerta de un viajero. Sin embargo, todo no será inmediatamente comprensible. Cuando viajas guiado por un mapa y llegas a una ciudad desconocida, debes detenerte y obtener información detallada de la localidad que no está clara en el mapa. Del mismo modo, el lector de este libro debe encontrar ayuda para entender el significado de estas canciones, un maestro especial que tiene experiencia en este tema en particular. El libro, el lector y el maestro juntos pueden producir algo de valor, algo útil. Es bueno leer este tipo de libro, pero estudiarlo es mejor. Y mejor aún es extraer su significado y aplicarlo en la práctica. Estoy muy agradecido a mi co-traductor, Brian Cutillo, cuyo conocimiento del Tibetano y los temas del Budismo y su experiencia en la traducción de obras Budistas han hecho que esta colaboración sea exitosa. También agradezco a quienes han ayudado en este trabajo, particularmente a Vivian Sinder y James Wallace en el desarrollo y edición de Bebiendo el Arroyo de Montaña como un libro, Acarya Losang Jamspal por aclarar algunos puntos en mi ausencia y Nathan Swin Para el equipamiento de la xilografía Tibetana. Deseo sinceramente que todos los lectores de estas canciones de Milarepa encuentren la inspiración para practicar y finalmente se den cuenta del verdadero significado de la vida humana. Por lo tanto, este libro está dedicado al trabajo de Ewam Choden y a los practicantes religiosos de todo el mundo.

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Introducciรณn


El Mundo de Milarepa

E L MAESTRO INDIO P HADAMPA S ANGYE una vez le dijo a Jetsun Milarepa: “Tu linaje es como una corriente de río —fluirá un largo camino”. Y lo ha hecho, sigue siendo vital y está vivo hasta el día de hoy. No es una coincidencia que las enseñanzas extemporáneas de Milarepa en canciones estén recibiendo ahora atención de los practicantes del mundo Occidental, ya que nuestra situación religiosa es muy parecida a la de la época de Mila. Hasta el advenimiento del Budismo en el Tíbet, la gente era en su mayor parte religiosa ingenua, siguiendo un culto al chamanismo elaborado. A medida que el Budismo comenzó a asimilarse a través de las enseñanzas de representantes de muchas diversas escuelas, se inició un proceso de evaluación, adaptación e integración, dejando a su paso una conciencia religiosa recién despertada. Del mismo modo, en Occidente, nuestras tradiciones religiosas se han establecido durante muchos siglos como una aceptación tácita de ciertas creencias y códigos en lugar de una práctica de auto-liberación. Y aquí también el impacto de los sistemas religiosos de Oriente ha impulsado el nacimiento de una conciencia más amplia de nuestra naturaleza espiritual y su potencial. Un elemento importante en cualquier momento de profunda transición es la confusión. Frente a tantas alternativas en la creencia y la práctica, los Tibetanos pusieron en práctica su sentido básico de perspectiva e inclinación hacia la unidad, así como nosotros, con nuestro impulso característico para determinar los principios unificadores de las cosas, siempre presionamos hacia una visión integrada y bien ordenada del universo. Ambas culturas han sucumbido a veces a los mismos errores en la asimilación de este nuevo material: una simplificación excesiva hasta el punto de inutilidad, mezclando elementos divergentes en lugar de integrarlos en un sistema unificado, de especulación intelectual improductiva, y adhesión dogmática a una interpretación sobre todas las demás. Durante dichos períodos de transición, las personas con inclinaciones prácticas se preocupan principalmente por evaluar los diversos sistemas de pensamiento para determinar la “práctica correcta”. Milarepa apareció en un momento en que una buena cantidad de practicantes estaban comprometidos de esa manera. Algunos siguieron su búsqueda en los grandes o pequeños grupos de instituciones monásticas, mientras que otros, como Milarepa,

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vagaron por las montañas y el campo en el estilo de vida de los sannyasin Indios —de pelo largo, socialmente distantes, sin hogar y sin posesiones, mendigando en las calles de pueblos y meditando en retiros aislados. Esta es la diferencia más significativa entre el entorno cultural de Milarepa y el nuestro. En el Tíbet de los días de Milarepa, como en la India anterior, hubo reconocimiento social e incluso respeto por la búsqueda de la autorrealización. A pesar de que estaba fuera del alcance de la mayoría de las personas, existía un espacio fuera de los límites de las formas sociales para aquellos que estaban dispuestos a renunciar a su hogar y sus posesiones por la pequeña posibilidad de lograr la realización. Incluso con la aceptación social, la vida no era fácil para un yogui de la época de Milarepa. Había competencia de otros mendicantes hambrientos y de instituciones religiosas más establecidas. No siempre era fácil mendigar una comida a los campesinos pobres que estaban cansados de atender las necesidades de extraños de ojos salvajes en sus aldeas. Para estos aldeanos, Milarepa era una constante maravilla y desafío. Los entretuvo con canciones, los regañó y criticó, engatusó, jugó bromas sarcásticas y los alentó con su compasión. Les enseñó el Dharma correcto y, a través de todo ello, brilló la singularidad de su personalidad, la intensidad penetrante de su intelecto y el resplandor de su realización. La vida de Mila y sus muchas hazañas se cuentan mejor en su autobiografía y en las Cien Mil Canciones. Con frecuencia tenía que explicarse, y contaba la historia de su vida muchas veces, como en la primera selección de este volumen. Nació en 1052 en un pequeño pueblo en el Tíbet provincial. Su nombre de familia, Mila, descendiá de un antepasado paterno a quien se le atribuyeron poderes de exorcismo, y se le dio el apellido Thöpa Ga, Alegría de Escuchar. Debido al exitoso negocio comercial de su padre, su familia era rica según los estándares de la aldea; pero la muerte de su padre, mientras Mila y su hermana menor aún eran niños, los dejaron sin hogar. Fueron victimizados por una tía y un tío paternos, quienes obligaron a la madre y a sus dos hijos a trabajar como criados y obreros. Mila se marchó y, siguiendo las instrucciones de su madre, fue a estudiar con un chamán experto en poderes supranormales. Mila tenía una inclinación natural por las cosas místicas y adquirió rápidamente poderes de naturaleza destructiva, particularmente los de causar devastadoras tormentas de granizo. Así equipado, Mila regresó a su aldea para satisfacer el deseo de venganza de su madre. Cometió el asesinato de toda la familia de su tía y luego huyó. Finalmente, lamentó sus acciones y la enorme obstrucción kármica que perpetraron. Al darse cuenta de que esta acción debía corregirse en esta

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misma vida para evitar un renacimiento muy desfavorable, buscó la instrucción religiosa en el Budismo. Su primer maestro fue de la vieja escuela, Ñingma, quien le aseguró que su sistema daría resultados seguros e inmediatos. Después de un período de práctica infructuosa, el maestro le dijo a Mila que su conexión kármica era más fuerte con otro lama llamado Marpa Lotsawa, “Marpa el Traductor”, y envió a Mila a buscarlo. Marpa era una persona inusual. Era un padre de familia casado, un gran maestro tántrico y el traductor de muchas obras Budistas Sánscritas que se han convertido en una parte estándar del canon Tibetano. Sobrevivió a varios viajes difíciles y peligrosos a la India en los que murieron muchos de sus compañeros Tibetanos. En la India, su principal gurú fue Naropa, y el de Naropa fue Tilopa, quien había recibido sus enseñanzas de su creador, el transhistórico Buda Vajradhara, el Buda primordial de la escuela Kagyu. Así, Marpa era el sucesor directo del linaje Kagyu. De vuelta en el Tíbet, Marpa tradujo las obras que había aprendido en la India y transmitió sus enseñanzas a sus discípulos. En la enseñanza, proyectó una personalidad severa y prohibitiva sobre su naturaleza básicamente cálida y compasiva. Este método de trabajar con sus discípulos resultó especialmente apropiado para Milarepa, cuyos muchos elementos negativos y grandes obstrucciones kármicas tenían que ser purificados. Marpa sometió a Milarepa a varios años de frustrantes pruebas antes de que le enseñara directamente. Después de una intensa purificación y despertar el apetito, Mila se dedicó totalmente a la tarea de practicar estas enseñanzas recién trasplantadas de la India al suelo Tibetano. Tuvo éxito, o eso creen los Tibetanos, y logró su objetivo de verificación experiencial completa del sistema Budista de liberación, dejando a su paso generaciones de practicantes y una gran cantidad de enseñanza en canciones. Una vez que Mila dejó a Marpa y se quedó solo, siguió su práctica continuamente, permaneciendo principalmente en cuevas de las montañas más desoladas del Suroeste de Tíbet y el Oeste de Nepal. Su práctica austera de usar solo una túnica de algodón durante todo el año le valió el título de “repa”, que cuando se agrega a su apellido de familia forma “Milarepa”. Ocasionalmente, visitaba una aldea o campamento de pastores para pedir comida, y a cambio cantaba canciones de enseñanza extemporánea, una costumbre ya establecida en su época. Las cosas a veces eran difíciles, pero Mila siempre mostraba un coraje indomable para enfrentar las dificultades de la práctica y las condiciones adversas. Finalmente, la noticia se difundió entre la gente, y algunos creyeron que era un siddha realizado Sin embargo, la fama no le gustaba y no era fácil encontrarse con él. Podriamos pensar que era un yogui tan preocupado por su propio bienestar

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que había perdido todo interés en las relaciones humanas y veía el contacto social como un problema innecesario. Mila manifestó tales sentimientos en sus canciones, y parece como si siempre estuviera rechazando a los futuros discípulos y sus ofrendas; pero esta es solo una de las muchas paradojas de su personalidad única —paradojas que utilizó con gran habilidad para entrenar personas. Mila tenía un irónico sentido del humor que tendía al sarcasmo y era absolutamente sincero y directo en el trato con las personas. Pero no estaba exento de método, diferenciándose en la superficie de los de Marpa, pero a juzgar por el número de sus discípulos realizados, aún más efectivo. Tenía muchos seguidores para alguien que hizo un esfuerzo por evitar a las personas. Se sentían atraídos por él, como los satélites que sucumben a la fuerza irresistible de un gran planeta: los solitarios, los eruditos, los discípulos de otros maestros. E incluso hubo innumerables campesinos y amas de casa cuyo impulso humano natural para la trascendencia se encendió al conocer a este gran yogui. Al conocer a Milarepa, entonces, sopese sus palabras contra sus acciones; es en sus contradicciones y complementos que el manejo hábil de la personalidad y las relaciones de Milarepa se pone de manifiesto.

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El Sistema Budista de Liberación

D EFINIR CON PRECISIÓN un sistema básico de práctica Budista es una imposibilidad debido a la gran cantidad de escuelas y estilos tanto en la India como en el Tíbet. Sin embargo, es posible formar una imagen general del sistema Budista del Gran Vehículo como lo explica Milarepa en muchas de sus canciones e historias. Teniendo en cuenta que su explicación y énfasis variaron de acuerdo con su audiencia, podemos reconstruir un breve texto de “etapas del camino” en el que los elementos básicos de los vehículos Fundamental, Grande y Tántrico se colocan en perspectiva en un sistema consistente y efectivo. Esto demuestra que incluso en esta etapa temprana en el Tíbet había una tendencia a integrar los tres vehículos y diversas escuelas del Budismo Indio en un sistema unificado. Los siguientes extractos son de “La Primera Meditación de Mila” y “El Orgullo Mahamudra de Rechungpa”, ambos de la gran colección Historias y Canciones de la Tradición Oral de Jetsun Milarepa, de la que se extrae todo el material de este libro. El primer paso es comprender el ocio y la oportunidad de liberación que brinda una vida humana bien dotada: Este frágil cuerpo de carne y hueso dotado de una conciencia subjetiva es el resultado de la cadena de doce eslabones de la originación dependiente —la ignorancia, etc. Es la gran nave del ocio y la oportunidad para aquellos dotados con mérito y el impulso de la liberación. Sin embargo, para los malvados que lo usan para acumular negatividad sobre negatividad, es una guía que los lleva a estados inferiores. Se encuentra en el límite entre el desarrollo y la degeneración. He comprendido en el momento oportuno esta situación crítica, que puede llevar a un bien duradero o un mal duradero. Mila explica la condición general del samsara, o existencia mundana, cíclica, de esta manera: Los seres vivos de los seis reinos (las formas de vida de la existencia samsárica), afligidos por la ignorancia y apegados a las apariencias ilusorias, han estado confundidos a lo largo del samsara desde el tiempo sin principio. Toman lo que esta ausente de yo como teniendo un yo —lo que no tiene ego como teniendo un ego— y por lo tanto, están a la deriva en el océano

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del sufrimiento samsárico a través del apego compulsivo a las impresiones de las acciones negativas. Cada acción, cada experiencia, ha dejado sus huellas impresas en nuestras mentes en forma de “semillas” para la repetición de tales experiencias. La impronta principal es la de la ignorancia, que engendra la visión errónea del mundo de la existencia de yo en personas e identidades en las cosas tal como aparecen ante el individuo común. A raíz de este sentimiento erróneo acerca de la naturaleza de nuestra experiencia, se ponen en juego las emociones aflictivas de atracción, aversión, etc. Ahora para explicar el funcionamiento interno de esto: los seres vagan en el samsara debido a la acción de los doce enlaces causales de la originación dependiente. Primero, la ignorancia —es decir, “no saber”, “no comprender”, “no realizar” (la condición real de los objetos y eventos de nuestra experiencia) — proporciona la condición para la operación sintética (de los elementos de la existencia samsárica) Este proceso continúa hasta los inevitables sufrimientos del nacimiento recurrente, la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Esta cadena de originación dependiente es el proceso por el cual los seres nacen repetidamente en la condición samsárica con sus seis estados de vida: seres del infierno, espíritus ávidos, animales, humanos, dioses y semi-dioses. El estado y la condición de sus nacimientos y vidas está determinado por sus re-acciones (karma) a las experiencias en vidas anteriores. La mayoría de los seres toman un renacimiento inferior (como seres del infierno, espíritus ávidos o animales) a través de la fuerza de la acción negativa. Estos estados inferiores son sufrimiento, e incluso las vidas en los (tres) estados superiores tienen una naturaleza de sufrimiento. La forma de corregir esta secuencia es comprender al principio la dificultad de obtener el ocio y la oportunidad (de una vida humana bien dotada) —ya que el ocio y la oportunidad que se encuentran solo una vez en cien nacimientos es impermanente y que el momento de la muerte es incierto. Debes reflexionar sobre el hecho de que no se sabe dónde renacerás después de morir, y como la fuerza de la acción nos impulsa de manera inexorable, debes considerar la relación causa-efecto de la acción.

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Así según Mila, el primer paso es tener una comprensión profunda de la condición samsárica y sus causas, meditar sobre el sufrimiento, la muerte y la impermanencia para acelerar el impulso inicial de libertad hacia un poderoso impulso de liberación, y comprender que nuestra existencia humana actual es la mejor oportunidad posible para derrocar la opresión de la ignorancia y lograr esa liberación. Motivados por estos entendimientos, entramos en la puerta de la verdadera práctica Budista: Para la protección de los nacimientos inferiores Causados por la fuerza de los actos negativos, El Lama y la Triple Joya son el único refugio. En todas las escuelas Budistas, el principiante toma refugio en la Triple Joya que consiste en el Buda, que puede guiar a otros a través de su propia libertad del samsara, el Dharma (sus enseñanzas) y la Sangha (la comunidad de practicantes). Este refugio no implica una negación de las actividades mundanas, sino que las pone en perspectiva con respecto a estas guías efectivas para la liberación. Ya que la Triple Joya no puede ser al principio una presencia viva para nosotros, el lama (guru) es su representante vivo. Así, en el Tíbet, el lama ocupa el primer lugar en importancia incluso para los Budas, porque es a través de él que finalmente nos encontraremos con los Budas. Mila llama a esta comprensión del compromiso con un lama “la primera clave de gran importancia”. Después de esto, es necesario confiar en una base constituida por cualquiera de los votos de liberación personal que sean apropiados (para uno mismo), con un impulso de liberación del samsara forzado por la reflexión sobre la muerte, la impermanencia, la relación de la causa-efecto de la acción. Dificultad para encontrar el ocio y la oportunidad (en una vida humana de nuevo). El compromiso con la liberación personal (pratimoksa) se refiere a los votos del Vehículo Fundamental (Pequeño), que sirven como pautas para el comportamiento conducente al nirvana, la propia liberación del sufrimiento. De ahí el nombre de “Vehículo Pequeño”— alguien que puede llevarse solo a sí mismo. Es necesario ampliar aún más esta motivación. El Gran Vehículo abarca a todos los seres sintientes en su alcance, porque de hecho, toda la vida está inseparablemente unida, y la lucha por la iluminación debe ser perseguida por el bien de todos. Mila explica esto de la siguiente manera:

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Entiendo que esta orientación hacia la propia paz y felicidad de uno constituye el Vehículo Fundamental, y que el Gran Vehículo implica la dedicación de todas las actividades para el bienestar de los demás con el amor y la compasión de la mente dirigida a la iluminación por el deseo de liberar a todos los seres del samsara. Este énfasis en la mente dirigida a la iluminación ( Bodichita) distingue al Gran Vehículo del Vehículo Fundamental. Es la condición indispensable de la práctica del Gran Vehículo, ya que la sabiduría penetrante mediante la cual finalmente veremos la verdadera condición de la vacuidad de todas las cosas debe ser equilibrada por el amor y la compasión de la mente para la iluminación con el fin de producir la perfecta libertad no exclusiva del samsara conocida como iluminación. Incluso en el Vehículo Tántrico, que es un refinamiento en el método pero básicamente lo mismo en filosofía que el Gran Vehículo, la mente para la iluminación es un requisito previo necesario para la práctica. El término Sánscrito para esto, Bodichita, se puede definir como la condición de la mente en la que todas las acciones se realizan de forma espontánea en beneficio de todos. Es casi un impulso instintivo para la propia libertad, de modo que podemos tener la capacidad de guiar a los demás. Por otro lado, la Bodichita no es, en sí misma, directamente productora de la liberación, ya que, a menos que la sabiduría la suavice, solo unirá al practicante con mayor fuerza con el samsara. Las personas que viajan por un camino que involucra la generación de esta mente para la iluminación a través de métodos tántricos o no tantricos se llaman Bodhisattvas o “guerreros de la iluminación”. (Sánscrito sattva significa “ser vivo”, pero tiene el significado secundario de heroico o valiente, y así se traduce en Tibetano.) Mila lo resume de esta manera: Habiendo concebido el samsara como una prisión, entiendo que todos los seres perdidos en él no son otros que nuestros propios padres que nos han dado nacimiento a través de todo el tiempo sin principio. Con amor y compasión por los perdidos en el samsara, genere la mente dirigida a la iluminación suprema en aras de su liberación. Luego, monte las grandes olas de prácticas dirigidas a la iluminación: las tres prácticas básicas del camino, los cuatro actos sociales y las seis trascendentales, compilando así las dos acumulaciones y purificando los dos oscurecimientos.

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Este pasaje resume las principales prácticas del Gran Vehículo. Las tres prácticas básicas comprenden la moralidad como práctica de comportamiento, y la concentración y la sabiduría como prácticas mentales. Los cuatro actos sociales: dar, comunicación relevante, ayudar al desarrollo de los demás y servir de ejemplo para su inspiración, son prácticas orientadas principalmente hacia el bienestar de los demás. Las seis trascendentales —generosidad, comportamiento moral, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría— se practican principalmente para el propio desarrollo, aunque, por supuesto, en el Gran Vehículo no existe un exclusivo interés propio. Estas prácticas tienen un doble efecto. En primer lugar, aumentan las dos acumulaciones de poder personal— la acumulación de mérito basada en el comportamiento ético y la correcta ejecución del ritual, y la acumulación de gnosis basada en el examen de la condición samsárica y su corrección, desde las primeras recopilaciones intelectuales hasta la trascendente, sabiduría supramundana más allá del rango de palabras y pensamientos. En segundo lugar, reducen los dos oscurecimientos: el oscurecimiento de los estados mentales aflictivos, que bloquean la realización del nirvana, y el oscurecimiento objetivo, que enmascara la realidad de las cosas, bloqueando así la omnisciencia de la Budeidad perfecta. Mila explica cómo las seis trascendentales, particularmente las de concentración y sabiduría, deben coordinarse en una práctica sistemática del camino: La generosidad, el comportamiento moral y la paciencia son los medios para reunir la acumulación de mérito. Concentración y sabiduría son los medios para reunir la acumulación de gnosis. El esfuerzo los impulsa a todos. La gnosis más alta es la misma mente de Buda. Quienes deseen obtenerla deben aplicarse a estos diversos métodos. Se presta especial atención al desarrollo de la concentración y la sabiduría. La meditación básica puede dividirse en enfocarse, o calmar la mente, a través de la concentración en un solo punto y el proceso analítico de generar sabiduría a través de la visión trascendente. Esta calma mental, conocida en Sánscrito como samatha, se llama así porque, mediante la concentración en un punto, la actividad de la mente se calma. A medida que se alteran ciertas funciones mentales, la mente asume diferentes modos de operación metaestable. Estos ocho “modos diferentes” se denominan niveles de absorción (dhyana) y son similares en la cosmología mental Budista e hindú. Son completamente samsáricos, aunque de una naturaleza mucho más refinada 11


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que la conciencia ordinaria, y son el rango de la meditación del yogui tradicional. Al practicar estos estados, todos los yoguis reciben sus poderes y dicha. Debido al placer mental y los poderes sobrenaturales que confieren, los niveles de absorción pueden interpretarse como un camino hacia la liberación, pero no lo son. Son más bien las bases sólidas desde las cuales puede ocurrir el salto mental trascendente a la confrontación directa de la vacuidad a través de la sabiduría. Ya que están más desarrollados y tranquilos que la operación mental ordinaria, son como la chimenea de vidrio de una lámpara de aceite, que sostienen la pequeña llama de la sabiduría contra los vientos de las funciones mentales aflictivas. La sabiduría se desarrolla mediante la práctica de la visión, un proceso de examen y análisis de nuestras percepciones, una presión del intelecto hasta los límites de su alcance hasta que se produce el destello de la experiencia directa de la realidad. Esta es la experiencia de la falta de yo de las personas y la vacuidad, o la falta de identidades, en las cosas. Es el único estado meditativo capaz de despejar los rastros de la experiencia que dan lugar a estados mentales aflictivos e ilusiones sobre la realidad. Por lo tanto, la práctica de la visión excede la práctica de la calma mental que puede simplemente suprimir las formas activas de los estados mentales aflictivos. El yogui debe recorrer cinco caminos hacia la iluminación. El proceso de reunión de las dos acumulaciones de mérito y gnosis es el camino de la acumulación, y la aplicación meditativa de estas dos acumulaciones a la percepción directa de la vacuidad es el camino de la aplicación. La percepción directa de la vacuidad en sí misma es el camino de la visión, y el desarrollo y la aplicación repetida de dicha percepción directa para despejar la acción compulsiva de las impresiones de la experiencia se denomina el “camino de la meditación”. La eliminación final de todos los rastros de los dos oscurecimientos es el camino final, o camino más allá de la práctica, equivalente a la Budeidad. Mila lo resume: En resumen, la base es la fe, el asistente es el esfuerzo, el antídoto es la adquisición (de la virtud) y la expiación (de la negatividad), la causa directa es la integración de la sabiduría con el método (el aspecto activo de la mente para la iluminación), y la causa subsidiaria es la práctica de la acumulación y los caminos de aplicación. Cuando se alcanza así el camino de la visión, esa es la experiencia directa de la sabiduría de la visión.

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Al alcanzar el camino de la visión, el guerrero Bodhisattva se encuentra en la primera de las diez etapas del Bodhisattva, y después de recorrerlas una por una, alcanza la undécima etapa, la etapa de la iluminación.

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El Linaje Kagyu de la Práctica Budista

E l SISTEMA DE PRÁCTICA DE M ILAREPA , conocido como Kagyu o “Linaje de la Palabra”, fue dado por la figura transhistórica Vajradhara a gurú Tilopa, quien a su vez enseñó a Naropa. Marpa, el lama de Milarepa, recibió estas enseñanzas de Naropa, tradujo sus escrituras y las estableció en el Tíbet. El mismo Milarepa tuvo dos sucesores principales y muchos otros discípulos realizados que continuaron la tradición Kagyu en numerosos linajes variados. Más tarde, los lamas impartieron sus propios estilos personales, de modo que las prácticas Kagyu de la actualidad no se pueden ver como idénticas al estilo de Mila. Sin embargo, se han mantenido en gran medida similares. Intentaremos formar una imagen del sistema de Milarepa a partir de sus explicaciones en las Historias y Canciones de la Tradición Oral del Gran Yogui Milarepa. EL VEHÍCULO TÁNTRICO

Las prácticas son esencialmente tántricas. El Vehículo Tántrico es el mismo en filosofía que el Gran Vehículo, pero difiere enormemente en las técnicas reales de la práctica. Debido a que es equivalente al Gran Vehículo en su objetivo, pero más efectivo en la práctica, Mila dijo: “Para dejar el camino inferior (del Vehículo Fundamental) y (realmente) entrar al Gran Vehículo, debemos entrar en el camino del Incomparable Vehículo Vajra. (Anuttaratantra)” 1 Todos los elementos del camino del Gran Vehículo están presentes en el Vehículo Tántrico. Los cinco caminos y las diez etapas del Bodhisattva se condensan en dos fases: generación y disolución. Durante la extensa fase de generación, el yogi primero se purifica a sí mismo con el guru yoga y genera la mente orientada a la iluminación. Luego se desarrollan las corrientes, canales y centros (prana, nadi, chakra) del sistema psicofisiológico tántrico y se busca el dominio de sus funciones a través de los ejercicios físicos y mentales del camino del método. Las deidades del extenso panteón del Vehículo Tántrico, las personificaciones masculinas y femeninas de procesos psíquicos como herukas y dakinis, son “producidas” por el yogui a través de la práctica de visualización controlada hasta que su realidad eclipsa la del mundo aparente superficial. Esta producción lleva al yogui a confrontar los procesos encarnados en cada deidad y a transformar su propio entorno en el reino divino de esa deidad. En particular, el yogui forma una relación con una deidad específica, conocida como su “deidad personal” (Sct. Istadevata;

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Tib. Yidam), a través de prácticas y visualizaciones asociadas con esa deidad. Cuando el yogui puede visualizar su deidad personal hasta el punto en que la visualización parece tener vida propia, y cuando puede ver su entorno como divino, entonces practica el “orgullo divino” de la identificación directa de su propio cuerpo y mente con los de su deidad personal. Cuando la realidad del mundo aparente se ha visto ensombrecida por la intensidad de su visualización, el yogui entra entonces en la fase de disolución donde se puede realizar la naturaleza ilusoria, o vacuidad, de su visualización, y con ella la vacuidad del mundo ordinario y aparente. Esto se debe al hecho de que el mundo aparente es por naturaleza una “visualización” ilusoria derivada del apego compulsivo a ideas preconcebidas sobre la naturaleza de las cosas. La realización de la vacuidad no es el único resultado en la fase de disolución, ya que debido a la fase de generación anterior, el yogui también está dotado de poderes y métodos. En particular, en la culminación de la fase de disolución, ha desarrollado los tres cuerpos, o modos de existencia, de un Buda. El cuerpo de Dharma (Dharmakaya) es la encarnación de su realización de que todas las apariencias —pensamientos y fenómenos— están inherentemente desprovistos de cualquier identidad independiente. El cuerpo de gozo (Sambhogakaya) es el medio por el cual se comunica con los practicantes avanzados en su meditación. El cuerpo de emanación (Nirmanakaya) aparece en el mundo como si fuera un cuerpo físico ordinario; pero en realidad este cuerpo físico no está obligado por la fuerza de la acción pasada y los estados mentales aflictivos, sino por la fuerza de la voluntad y la súplica previa por el bienestar de los seres ( Pranidhana). Los dos últimos juntos se denominan el cuerpo de forma y la unidad de los tres el cuerpo esencial. GURU Y EMPODERAMIENTO

En la práctica tántrica, la relación con un guru experimentado y cualificado (Tib. Lama) es de especial importancia. Es él quien nos guía hacia el camino correcto y sirve como punto central para abrir nuestras mentes a la realidad de nosotros mismos y de nuestro mundo. El santo lama es la encarnación de todos los Budas. Su voz expresa lo inexpresable. Su mente es la luz del sol sin dirección del método y sabiduría. Alguien que realiza de que todas las acciones De un (verdadero) lama de cuerpo, habla y mente—

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La ganadería, el robo, incluso el matar, son virtuosos, Quien los ve en particular como actos de un Buda, Es el mejor discípulo para practicar el camino profundo. Pero no todos los lamas son verdaderos maestros y no todos los estudiantes son un recipiente digno de Dharma. La declaración anterior se aplica solo a los estudiantes tántricos avanzados en una relación de larga duración con un gurú. Incluso un lama cualificado y un buen estudiante pueden encontrar su relación improductiva debido a elementos en su composición personal. La relación debe proporcionar las situaciones para el análisis inicial de las acciones y motivaciones del estudiante y ser capaz de inducir las revelaciones sutiles y penetrantes en el curso del desarrollo. El lama también debe poder realizar los rituales de empoderamiento de manera efectiva para abrir al discípulo a la práctica tántrica exitosa. Como explica Milarepa, “empoderamiento” significa “atribución de habilidad”. El empoderamiento solo le da al iniciado una visión de la importancia de la práctica; todavía debe cultivar habilidades en su desempeño y realización real. El curso de la iniciación de Mila por los cuatro empoderamientos tántricos, y su motivación, se relatan en la segunda de las “Seis Canciones Secretas”: Ahora yo Milarepa, estoy seguro de que Este cuerpo de ocio y oportunidad será aprovechado. Este barranco del samsara es un vasto abismo Y temo el estrecho camino del nacimiento y la muerte. Cuando pienso que este deambular en el samsara Dura hasta que las fuerzas de la acción y el efecto se calman, Sé que es hora de acabar con esta ilusión del yo. ¿Y cómo podría soportar la forma en que estos seres De los seis reinos, nuestras bondadosas madres, Están atormentadas por el sufrimiento? Así busqué el camino para lograr rápidamente Este cuerpo de conquistadores, líderes de seres. En primer lugar, por la concesión del empoderamiento del jarrón, Mi cuerpo ordinario fue identificado con la deidad. Entonces por el empoderamiento secreto de la corriente del habla, Las corrientes que fluyen en los canales derecho e izquierdo fueron atraídos hacia el central.

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Al encender la dicha del tercer empoderamiento (de la sabiduría), Vi a la doncella desnuda de la esfera sin yo, Y al reconocer los cuatro cuerpos expresados simbólicamente En el cuarto empoderamiento (de la palabra), enfrenta la unidad de los tres cuerpos.2 Después de entrar en las puertas de iniciación, practiqué las dos fases Y unificando con espacio y conciencia El cuerpo de la deidad producido anteriormente en el camino. Esta unificación con el espacio y la conciencia es Vajradhara. Para este propósito apareció el cuerpo de emanación de Shakyamuni. Esta es la victoria sobre el nacimiento, la muerte y el bardo. Habiendo obtenido los tres cuerpos por mí mismo, No tengo esperanza ni temor sobre otros resultados. Después del empoderamiento, cuando el yogui comienza a practicar en serio, debe observar los votos mayor y menor del Vehículo Tántrico, así como los involucrados en su práctica particular. Mila da una idea de estos compromisos en la tercera de las “Seis Canciones Secretas”: A través del método y la sabiduría de mi lama único Mi visión hacia los amigos y otros se purificó. Todos estos seres son mis madres— Cerrando los ojos, enloquecido por las aflicciones— Yogi, ¿Cómo puedes soportarlo? Dedícate al servicio de los seres. La mujer es esencialmente sabiduría, Fuente de gnosis espontánea y cuerpo ilusorio.3 Nunca la consideres inferior; Esfuérzate especialmente por verla como Vajra Varahi.4 Nunca adorar a una deidad con comida y ropa ordinaria, Como los hombres comunes adoran a un rey. Cuando los objetos de poder se usan de manera ordinaria, Es como verter leche limpia en un recipiente sucio. (Debes) mantener y nunca estar sin Adornos de hueso, campanilla vajra, etc.

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El discípulo también está comprometido con el secreto concerniente a la naturaleza de sus empoderamientos, deidad personal y práctica tántrica. Aunque los tantras son “auto-secretos”, es decir, su importancia real no puede ser obtenida de sus escrituras por un no iniciado, pueden ser perjudiciales para la práctica y la estabilidad mental si se aplican mal. EL CURSO DE PRÁCTICA: CALMA MENTAL Y VISIÓN

Después de la toma de refugio inicial, los discípulos que son recipientes (del Dharma) bajo la guía de un lama cualificado deben generar la mente orientada a la iluminación, reunir las acumulaciones (de mérito y gnosis) realizando los siete actos de adoración, de guru yoga, mandala, ofrendas, oraciones, etc., y eliminar el bloqueo (de la acción negativa anterior) mediante la meditación y la repetición del mantra de Vajrasattva de cien sílabas. Es de suma importancia perseverar en todo esto durante meses e incluso años hasta que aparezcan los signos de desarrollo. Incluso después de que hayan ocurrido tales signos e indicaciones, aún debes lograr una concentración espontánea mediante el proceso gradual de los estados de realización reales basados en la acumulación de méritos previamente compilados. El logro de una concentración “espontánea” o “sin esfuerzo” no es un asunto espontáneo o sin esfuerzo. El proceso de calma mental a través de la concentración de un solo punto, el requisito previo para la práctica analítica orientada a la visión trascendente, es una tarea importante y absorbente. Mila lo explica de la siguiente manera: (En la práctica de la calma mental) los principiantes logran la estabilidad mental gradualmente, su flujo de pensamiento (al principio) se abre paso como una cascada de montaña, hasta que finalmente la mente permanece enfocada naturalmente donde sea que se coloque. Esto se denomina “estabilidad mental” y, dado que es la base de los niveles de absorción ( dhyana), no hay avances sin ella. El proceso avanza a través de siete fases antes de alcanzar el nivel de concentración espontánea. El avance implica aprender a corregir diversos grados de funcionamientos mentales opuestos, —en particular el “hundimiento mental” o la lentitud a través de la tendencia de la mente a ser demasiado absorbida en su objeto, y la “excitación” a través de una

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reactividad excesiva o la dispersión de la atención del objeto a otras cosas. También implica la supresión de la discursividad mental o el flujo de pensamiento instigado por la tendencia habitual y compulsiva de identificar y nombrar los objetos de la experiencia. Para lograr la concentración correcta, el yogui debe desarrollar los antídotos: la conciencia de recuerdo, que sirve para mantener la atención en el objeto al “recordar” la situación y las instrucciones para la concentración, y la conciencia crítica, que evalúa la situación mental en cualquier momento y determina cómo podría estar extraviada. La calma mental implica la supresión del flujo de pensamiento por la concentración, mientras que el proceso complementario, la visión analítica, implica la penetración del proceso de pensamiento a través del ejercicio del intelecto mientras está en un estado de inactividad concentrada. La práctica de la visión se dirige a la experiencia de la sabiduría trascendente a través de la investigación de la verdadera condición de las personas y las cosas —su ausencia de yo o su vacuidad. Comienza con el aprendizaje de los hechos y las enseñanzas, y luego reflexiona sobre su importancia en detalle y profundidad. El estudio no fue rechazado por Milarepa, solo sobre interés en los libros. El entrenamiento real del intelecto es esencial para el proceso de visión analítica. Mila explica esto de la siguiente manera: La meditación analítica que somete a un examen repetido de las suposiciones erróneas relacionadas con el aprendizaje y la reflexión (sobre las enseñanzas) de un lama experimentado y hábil con respecto a la importancia explícita de las (escrituras), cuando se combina firmemente con la concentración de la calma mental desarrollada previamente, se denomina meditación de enfoque. Durante esta experiencia, la comprensión de la condición verdadera (de las cosas, es decir, su vacuidad de identidad), el objetivo explícito de este análisis, se denomina comprensión. Los diversos eventos mentales y experiencias aparentes que ocurren en la mente, equilibrados en una comprensión tan correcta y firmemente basados en la calma mental, se denominan experiencias (de desarrollo). La confrontación directa de la meta, el estado natural, apoyado por estas experiencias es la realización. LA EXPERIENCIA DE LA TRANSCENDENCIA

La realización, entonces, es la experiencia directa del objetivo del análisis, denominado estado natural en el sistema Kagyu. Es la experiencia

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trascendente e inexpresable de la percepción directa de la vacuidad, o la falta de un yo independiente inherente, de las personas y la identidad en las cosas. Todas las experiencias directas de vacuidad tienen tres fases: 1) un proceso preparatorio en el que los elementos de concentración y análisis se aplican en combinación para producir la tolerancia, o la disposición mental, para la experiencia; 2) el estado real de realización trascendente en el que todas las percepciones y conceptos ordinarios del mundo aparente están suprimidos por la percepción de su vacuidad; y 3) el estado posterior al logro en el que la “reverberación” de esta experiencia continúa en el mundo de las apariencias, aflojando el control del proceso conceptual dentro del ámbito de la experiencia superficial. La experiencia trascendente en sí misma es al principio un destello instantáneo que se extiende gradualmente en la práctica a medida que la mente del yogui se vuelve más experimentada y ágil. El estado posterior al logro es de gran importancia y debe desarrollarse hasta que la experiencia de la vacuidad se extienda y se unifique con la percepción del mundo aparente, un logro equivalente al logro de la Budeidad. EL ENFOQUE TANTRICO

Todo esto concuerda con la práctica como se define en el Gran Vehículo, pero en el sistema Kagyu de Milarepa se aborda de manera tántrica: Para realizar la visión pura (de la vacuidad) se necesitan los rituales correctos y completos de la serie de cuatro empoderamientos realizados por un lama cualificado que confiere la sabiduría y el método para reconocerlo. “Empoderamiento” significa “conferir la habilidad” para alcanzar la visión profunda; debemos entonces cultivarlo gradualmente. Por lo tanto, cuando se le da el empoderamiento para investigar la falta de yo personal, se busca un yo personal (existente independientemente) a través de los muchos ejemplos de escrituras y razonamientos de la lógica. Por lo tanto, no puede identificarse, lo que permite comprender la ausencia de yo personal. Entonces, la mente debe colocarse en un estado de concentración equilibrada en esta incapacidad de un yo personal, y mientras se encuentra en este estado libre de pensamientos construidos ocurre espontáneamente a través de la detención de ideas preconcebidas (sobre la naturaleza e identidades de las cosas). Cuando este estado dura días, meses e incluso años sin conocimiento (del paso del tiempo), de modo que otros deben

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sacarlo de él, es el comienzo de la calma mental. Cuando este estado se ve atenuado por la conciencia de recuerdo y la conciencia crítica, de modo que no se ve afectado por el hundimiento mental/lentitud, la iluminación, la falta de naturaleza del yo, la ausencia clara de construcciones de pensamiento y la pureza desnuda, brillante es la experiencia (desarrollada) de la cama mental. Esto a veces se interpreta como una visión analítica, pero como la verdadera visión no puede ocurrir en un individuo común (que no ha experimentado directamente la vacuidad), siento que la verdadera visión solo se encuentra en la primera etapa del Bodhisattva cuando se alcanza el camino de la visión. Siento que otras experiencias en la práctica de la calma mental —visiones de deidades, etc.— son simplemente signos de meditación y carecen de significado en sí mismas. Además, he realizado de que antes de cualquier experiencia de la calma mental, uno debe ser motivado por el amor y la compasión, y dirigido por la mente para la iluminación dirigida al bienestar de los demás en cualquier actividad. Durante tal práctica debemos practicar sin objetivo fijo a través de la visión pura. Y luego la práctica debe ser sellada con el sello de la súplica (pranidhtana) dedicando (todos los resultados) al bienestar de los demás. He realizado de que, como el mero conocimiento de la comida no ayuda a un hombre hambriento, no es suficiente entender el objetivo de la vacuidad (intelectualmente); hay que cultivar (su experiencia directa repetidamente). Además, el cultivo de la visión analítica requiere un esfuerzo constante para compilar la virtud y eliminar los defectos (mientras se realiza la acción) en el estado posterior al logro. En resumen, ahora entiendo que las ecuanimidades de vacuidad inexpresable e inconcebible cultivadas en el yoga constituyen la visión del Vehículo (Tántrico) relacionado con los cuatro empoderamientos. LA PRÁCTICA MAHAMUDRA DE LOS KAGYUPAS

Después de que el yogui se ha entrenado en lo esencial de la calma mental y es capaz de alcanzar al menos el primer nivel de absorción, y después de haberse familiarizado hasta cierto punto con el análisis dirigido a la percepción directa de la vacuidad, se le dirige a la práctica central de la

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tradición Kagyu, el Mahamudra (“gran gesto” o “gran sello”). Al igual que las enseñanzas de la Gran Liberación de los Ñingma, o la Vieja Escuela, y los ejercicios de análisis de las escuelas Kadam y Gelug, la práctica del Mahamudra está dirigida directamente a la revelación de la realidad natural del mundo aparente. El sistema está alineado con los Yoga Tantras Incomparables (Anuttara), y su práctica y las escrituras se remontan a los ochenta y cuatro siddhas de la India. Es un ejemplo de la fase más profunda y más penetrante del yoga, y su expresión en palabras es característicamente paradójica y metafórica. Las instrucciones clave se dan oralmente de maestro a alumno, y el cuarto empoderamiento, el empoderamiento de las palabras, se relaciona directamente con él: Por la atribución del cuarto y supremo empoderamiento, Uno se enfoca en el estado libre de fabricación A través de la percepción de la importancia del Mahamudra. No es una práctica tan “repentina” como parecen implicar sus escrituras. La lucha por alcanzar su objetivo, el estado natural (Tib. Gnas lugs), en donde la percepción de la vacuidad está totalmente unificada con la percepción del mundo aparente, es larga y ardua: Sin confrontar la meta, el estado natural, No encontrarás un escape a la libertad Desde los altibajos del samsara. Si deseas ver el objetivo de la realidad, Limpia las negatividades obstructivas anteriores con el mantra de las cien sílabas Y reúne las dos acumulaciones por el mandala, y etc. Luego, después de alinear tu mente con la del lama A través de una oración intensa y anhelante, Practica las instrucciones graduales para la calma mental Desde el mero inicio de la estabilidad Hacia adelante en etapas graduales. Porque el estado natural es la raíz, Parece tan fácil pero es muy difícil. Pero cuando la conciencia se centra en la realidad, Después del análisis, aprendiendo y reflexionando, Esta es la única realización que libera totalmente; Parece tan difícil pero es muy fácil. 22


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Sobre tal buena estabilización Recoge el néctar de las escrituras explícitas. Luego, a través del examen, aprendiendo y reflexionando Sobre el profundo significado enseñado personalmente Por un lama realizado y experimentado, Realiza la práctica mientras dure la vida A través de la combinación de meditaciones analíticas y de enfoque. Integra compasión y vacuidad, Y con la mente dirigida a la iluminación por el bien de los seres Y la gnosis sin un objetivo fijo, Monta el caballo de la buena súplica. Por las fuerzas de la comprensión profunda, El conocimiento de las claves de la meditación, Y el cultivo constante como una corriente de río De ese proceso del camino gradual, Completarás los signos de desarrollo del camino. Las realizaciones entonces ocurrirán gradualmente, Las apariencias convencionales son vistas como ilusiones del sueño, La originación dependiente es conocida como el funcionamiento interno del samsara, Y las apariencias ilusorias son vistas como sin base, sin raíz. Sabrás que los seres son inseparables de los Budas, Que ni siquiera existen los nombres “samsara” y “nirvana”. Esta comprensión de la condición natural— El estado verdadero —es la comprensión. Los diversos eventos en la concentración de un solo punto Son experiencias meditativas; Cuando conducen al enfrentamiento de la meta, Eso es realización. En un precepto similar a un texto bastante inusual de Reconocer la Sabiduría iluminadora del Mahamudra, Milarepa explica que “Mahamudra” significa tres cosas: la realidad última de las cosas, denominada la base; la práctica que lleva a su realización, denominada camino; y el estado de la mente iluminado, el resultado.

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Primero, el Mahamudra como base significa el estado natural que es la condición básica de las cosas, la intención de Buda, la naturaleza real de los seres. Es sin color o forma, sin circunferencia o centro, libre de parcialidad, no se experimenta como existente o no existente, no es ilusorio, no se libera, no se produce por una causa y no se ve influido por las condiciones. Los sabios Budas no pueden mejorarlo, ni los seres estúpidos lo dañan. No se mejora con la realización, ni se deteriora con la ilusión. Debido a que esa es la condición básica (de las cosas), la base es el Mahamudra. Segundo, el Mahamudra como camino significa la posibilidad de practicar sobre la fuerza de esa base. Al enfocar, enfocas sin objetivo. Cuando te estabilizas, te estabilizas sin distracciones. Cuando te desplazas, te desplazas sin apego. Cuando ocurren manifestaciones, experiméntalas como realidad. Cuando ocurre una liberación, permite que ocurra naturalmente. Tercero, el Mahamudra como resultado significa la libertad de todo lo que se libera y de cualquier agente de liberación, de la esperanza y del miedo. Está más allá de la intelección, más allá de los hechos, está libre de (la percepción de) las identidades y trasciende la conceptualización compulsiva. Así está más allá del pensamiento y la expresión. Estos tres —base, camino y resultado— son indivisibles en la práctica. Gampopa, el sucesor directo de Milarepa, explica el estado natural y la práctica que lleva a el con más detalle en su Definiendo el Camino del Mahamudra: Hay cinco puntos en la identificación del estado real. En el Mahamudra no hay causa, pero la fe y la aspiración son causas del Mahamudra. En el Mahamudra no hay condiciones, pero el santo lama es la condición para el Mahamudra. En el Mahamudra no hay método, pero la mente no modificada es el método del Mahamudra. En el Mahamudra no hay camino, pero la mente sin distracciones es el camino del Mahamudra. En el Mahamudra no hay resultado, pero la auto-liberación de la mente en realidad es el resultado del Mahamudra. Hay cuatro puntos relacionados con el proceso de la práctica que conduce a la realidad: 24


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1. La práctica preparatoria es meditar el guru yoga tres veces cada día y cada noche con fe, admiración y determinación. 2. El estado meditativo real es el enfoque preciso y la retención de la mente sin distracciones en el estado no modificado. 3. Después, ejercita la agilidad de la mente, realizando de que todo lo que aparece es la propia mente. 4. Persevera con la meditación de acuerdo con la forma en que ocurren las experiencias hasta que se agota la conceptualización. Con respecto a las formas en que ocurren las experiencias, hay experiencias tanto negativas como positivas. Las primeras son las experiencias negativas que ocurren, como el hundimiento mental y la excitación, la enfermedad, la ansiedad y el pánico, la confusión, etc.5 Comprender que todas ellas son productos de la meditación y, por lo tanto, solo experiencias. A través de la meditación, utilizando la piedra angular del desarrollo de la visión correcta de la realidad, se convertirán posteriormente en experiencias positivas. Las experiencias positivas consisten en la experiencia de la estabilización mental inicial, la experiencia de la naturaleza de la vacuidad basada en eso, la experiencia de la realización directa basada en eso y la experiencia de corregir la insistencia (en ideas preconcebidas) basada en eso. La justa corrección de la insistencia no es suficiente; es necesario meditar hasta que la Budeidad se alcance al final de la conceptualización y los hechos a través de la auto-liberación de la mente en la realidad. Naropa, el gurú de Marpa, era poético y más cercano al estilo de siddha de expresar el Mahamudra en su Epítome del Mahamudra: 1. La visión del Mahamudra: Hablaré del Mahamudra Todas las cosas son de la propia mente. Las percepciones de objetos externos son conceptos erróneos, Como el sueño, desprovistos de sustancia.

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La mente en sí misma es la acción de la memoria asociativa, Carente de naturaleza propia, impulsada por corrientes (prana), Desprovista de identidad como el cielo. Todas las cosas son equivalentes al espacio. Lo que se llama Mahamudra No existe por alguna naturaleza inherente, Así, la realidad de la mente misma Es la naturaleza del Mahamudra. 2. La meditación Mahamudra: En ella no hay modificación ni cambio. Cuando alguien experimenta la visión de la realidad, Todo el mundo aparente es Mahamudra, El gran cuerpo del Dharma omnipresente. Permanece relajado en lo natural sin modificar. Permanece en la meditación sin buscar El inconcebible cuerpo de Dharma; La meditación que busca es un concepto equivocado. Al igual que el cielo y las visiones en él, La meditación y la no meditación no son dos— ¿De qué es libre o no libre? Así es como un yogui busca la realización. 3. Comportamiento del Mahamudra: Todas las acciones virtuosas y negativas Son liberadas al conocer el Mahamudra; Los estados aflictivos son una gran gnosis Apoyando al yogui como el bosque soporta un fuego. ¿A dónde vas y permaneces? ¿Por qué ir a un retiro a meditar? Alguien que no ha realizado la realidad. No será liberado más que temporalmente. En la muerte, alguien que realiza la realidad Permanece inquebrantable en ese estado; 26


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Sin meditación, sin corrección por antídoto, No hay “ecuanimidad” ni “falta de ecuanimidad”. 4. El Mahamudra como resultado: Aquí nada realmente existe: Las apariencias son el reino del Dharma naturalmente liberado, Los pensamientos, la gran gnosis liberada naturalmente— Lo no dual, todo es equivalente al cuerpo de Dharma. Como la corriente de un río poderoso Cualquier cosa que hagas tiene un propósito. Esta es la Budeidad eterna, La gran dicha fuera del alcance del samsara. Las cosas están naturalmente desprovistas de identidad, El concepto de vacuidad en sí mismo, naturalmente puro— Libre de conceptos, sin fijación mental en absoluto— Este es el camino de todos los Budas. PRÁCTICAS SUBSIDIARIAS

El linaje Kagyu también tiene una serie de prácticas yóguicas para preparar y acompañar la práctica del Mahamudra, como los famosos seis yogas de Naropa. Este tipo de yoga pertenece al camino del método y se preocupa por obtener el dominio de las corrientes psico-físicas (prana), aflojar los “nudos” de los canales (nadi) a través de los cuales fluyen y dirigirlos a ciertos canales y centros. (chakra). El primero, tummo o yoga del calor, es mencionado frecuentemente por Milarepa. Sus practicantes, conocidos como “repas”, usan solo una fina tela de algodón incluso en invierno. Mila explica brevemente a Rechungpa en la quinta parte de las “Seis Canciones Secretas”: Este método de práctica es un atajo secreto. En particular, el ojo que ve Vajra Varahi6 Más adelante veremos tres etapas de tummo —baja, media y alta— Lengua de fuego, gozo completo, etc. Como si fueran desde el interior del sol. Los nudos de los canales derecho e izquierdo se aflojan a su estado natural

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Por el mantra de Vajrasattva,7 que extrae la corriente interior y exterior del canal central. No confíes en ningún apoyo mental Que no sea la repetición del mantra de Vajrasattva. Atando el flujo de la fuerza vital desde el corazón (centro) Al canal central por el yoga de corrientes gruesas y finas, Se desarrolla la experiencia como un cielo sin nubes. Iguala la fluctuación de elementos rojos y blancos8 en el ombligo (centro); La realización y la experiencia de la calidez de la dicha surgen en la mente. Este pasaje, que emplea terminología técnica yóguica, indica cómo la mente y las corrientes son interdependientes en una relación denominada “complejo de corriente mental”. Cualquier realización implica necesariamente una alteración de las corrientes, y el propósito de estos yogas es desarrollar su control. Además, el estado de dicha resultante que viene con la generación de calor tummo es en sí mismo valioso para el desarrollo. El segundo yoga de Naropa, el yoga de cuerpo ilusorio, trata directamente con la percepción errónea del yo y el entorno mediante la comprensión de la percepción conceptual ordinaria del cuerpo a través de su similitud con la alucinación, como explica Mila en la última de las “Seis Canciones secretas”: En general hay tres tipos de ilusión: La ilusión confusa acerca de las apariencias y la vacuidad; Ilusiones (visualizadas) de deidades creadas por la mente, E ilusiones alucinatorias de (perturbación de) la mente y las corrientes. Para entender el funcionamiento de estos tres, Debes detener el flujo en los canales derecho e izquierdo. Parar la entrada y salida de la respiración sería mejor. La mente y las corrientes son absorbidas en el estado de luz clara. El tercero, el yoga del sueño, implica la similitud del proceso del sueño con la experiencia preconceptual errónea del yo y su entorno en la conciencia ordinaria: Cuando se activan las huellas de los sueños ilusorios, Debes comprender la naturaleza de las apariencias y la vacuidad 28


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A través del reconocimiento de la ilusión de sueño en el estado de vacío sin nacimiento. Y crea (tu propio sueño) emanaciones de apariencias vacías. Debes practicar los preceptos para las tres transformaciones: La transformación general del mundo aparente en lo divino, La particular (manifestación) del cuerpo de la deidad en el sueño a través de la mente y las corrientes, Y cuerpos emanados, clarividencias, etcétera. Los tres yogas restantes de este grupo —los yogas de luz clara, transferencia (de conciencia) y yoga del bardo (estado posterior a la muerte)— también tratan las experiencias de nuestras vidas, yóguicas y no-yóguicas, como oportunidades para obtener el dominio de la mente y las corrientes. y para ayudar al esfuerzo a realizar el fin de la ilusión.

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El Estilo Personal de Milarepa

C OMO SE MENCIONÓ ANTES , y como las historias lo mostrarán, Milarepa era una personalidad inusual, casi excéntrica. Sus revelaciones de la naturaleza de la ilusión y la realidad y de las claves para una práctica efectiva siempre fueron penetrantes y en el punto. Las historias atestiguan la severidad de las dificultades que soportó y al extremo en que se esforzó en la práctica. Este extracto de las “Seis Canciones Secretas” es un buen ejemplo. Es una versión del “precepto ultimo” de Milarepa, esta vez dado a Rechungpa: Mientras permanecía en la cueva milagrosa (de la montaña Ti Se), Jetsun Milarepa le dijo a Rechungpa: “Tu has obtenido los preceptos de los Tantras Susurrados al Oído de las Dakinis para completar la transmisión de mi linaje instructivo. Ahora debes practicarlos para lograr resultados en esta vida”. Rechungpa le preguntó: “Por favor, cántame una canción que exprese la clave para obtener el siddhi supremo (iluminación) en esta vida”. Jetsun respondió: “Mi último precepto es este”, y se dio la vuelta, exponiendo sus nalgas, que estaban cubiertas prominentemente con bultos de callos duros de largos períodos de meditación sentada. Al ver esto, Rechungpa se sintió abrumado con una inmensa admiración y respeto por las austeridades en la práctica soportadas por su lama. Las lágrimas brotaron de sus ojos y pensó con convicción: “Yo también debo practicar así”.

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Las Canciones

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Sobre las Canciones

E L TEXTO COMPLETO del que se tomaron estas selecciones, Historias y Canciones de la Tradición Oral de Jetsun Milarepa , comienza con este prólogo: Aquí (en el Tíbet) el gran y famoso siddha conocido como Milarepa, el Señor de los yoguis, transportado en la carga de los vehículos. Manteniendo la humildad, practicó austeridades y estaba tan acostumbrado a vivir en cuevas como un hombre a usar un sombrero. Perfeccionó la práctica de la concentración de un solo punto y derramó ochocientas canciones nacidas de su experiencia y realización en dieciocho, veintiuno o cuarenta ciclos de canciones principales. Se dice que dos mil de estas están preservadas por las dakinis y son desconocidas en el mundo humano. Las otras ochocientas están relacionadas con los yoguis hasta el día de hoy, y son utilizadas por ellos en su práctica. Estas ochocientas canciones se conservan por escrito en tres obras principales. La autobiografía de Milarepa contada a su discípulo más cercano, Rechungpa, fue traducida por primera vez al inglés por Kazi Dawa Samdup bajo el título de el Gran Yogi Milarepa del Tíbet (Evans-Wentz, ed., Oxford) y ha sido traducida nuevamente por Lobsang Lhalungpa como La Vida de Milarepa (Dutton, N.Y., 1977). La colección más grande de historias y canciones, Las Cien Mil Canciones, fue traducida por Garma C.C. Chang y publicada en varias ediciones. Estas dos obras contienen el material familiar de Milarepa tanto en Oriente como en Occidente. Además, hay una colección rara y poco conocida “de la tradición oral” que contiene, con algunas excepciones, material completamente diferente. Estas son las Historias y Canciones de la Tradición Oral de Jetsun Milarepa ,9 de las cuales se tomó el material de este libro y su volumen complementario, El Viaje Milagroso (Lotsawa, 1986). Además, varios de los manuales de la práctica de Milarepa están contenidos en el Tesoro de los Preceptos, y varias agrupaciones de historias y canciones están en ediciones Tibetanas menos conocidas. Al intentar reconstruir una imagen de la personalidad de Milarepa, su canto y su estilo de enseñanza, este trabajo actual es valioso, quizás más que las dos obras estándar. Las Cien Mil Canciones, y posiblemente también la

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autobiografía, se transcribieron de las versiones orales repetidas en una fecha temprana por el “Yogi Mad de Tsang”, Tsang Nyön Heruka Rüs Pai rGyän. El hecho de que incorporó una buena parte de sus propias habilidades literarias en la transcripción se puede deducir de la comparación estilística de los pocos pasajes paralelos en las Historias y Canciones. Por ejemplo, el “Encuentro de Mila con Phadampa Sangye” en este libro corresponde al capítulo 53 de la edición de Chang de las Cien Mil Canciones. Estas dos versiones del mismo incidente muestran marcadas diferencias. La versión en este volumen es aproximadamente la mitad de la versión estándar en las Cien Mil Canciones tanto en la narrativa como en la canción. Más significativamente, su estilo poético es menos elaborado y hace menos uso de elementos poéticos desarrollados y embellecidos. Su tono es más espontáneo y su impacto más directo, especialmente cuando se lee en voz alta. En tal comparación, da la impresión de ser extemporáneo, en lugar de estar compuesto. El material en Historias y Canciones existió en un estado oral más largo que el de las dos obras estándar; por lo tanto, podría, y parece que, contener una cierta cantidad de material interpolado agregado en las repetidas declaraciones de los yoguis. Los pasajes de este tipo pueden distinguirse de la mayor parte del texto por su poesía inferior, su tratamiento inusualmente largo del tema y su entrega poco inspirada y de ritmo deficiente. Casi sin excepción, las adiciones consisten en advertencias sobre los efectos de la mala acción, el renacimiento en los estados inferiores de existencia, los sufrimientos de la vida samsárica y otros temas básicos especialmente adecuados para audiencias laicas sin experiencia. Su tono de fuego y azufre nos recuerda que estas canciones fueron recitadas por los yoguis que las conservaron en la memoria con mayor frecuencia a cambio de ofrendas de comida de campesinos y pastores del campo Tibetano y Nepalí. Al transcribir el material contenido en Historias y Canciones, el compilador anónimo en el gran centro monástico de Trashi Gyi en Amdo, Tíbet, no intentó imponer un estilo literario pulido. Algunas canciones o historias son solo fragmentos incompletos; otras, sin embargo, son piezas excepcionales y pueden haber sido omitidas de las Cien Mil Canciones porque no trataron con un incidente famoso o una primera reunión con un discípulo mayor, o quizás porque eran desconocidas para el compilador anterior. Que sean auténticas puede juzgarse por su calidad y estilo, con el entendimiento de que, en la tradición oral que continúa hasta el día de hoy, existen muchas diferentes versiones de las mismas canciones. Otra característica significativa del material en Historias y Canciones es que hace menos intentos que las Cien Mil Canciones de hacer un ídolo de la

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personalidad y el comportamiento de Mila, o de hacerlas más aceptables para el lector. Aquí sus acciones son más abruptas, menos educadas, su humor y sabiduría más devastadores, y sus reacciones más paradójicas. Las inconsistencias y contradicciones están aquí —hay una persona real, humana, justo detrás de las líneas. También hay nuevas actitudes, tal vez porque no fueron alteradas por los sentimientos de un transcriptor, lo que indica, por ejemplo, que Mila no era tan poco educado como la mayoría cree y que sí enseñó la importancia del estudio antes de la práctica intensiva de la meditación. Las buenas enseñanzas siempre varían en el tema y el estilo de acuerdo con los oyentes, y las canciones de Mila se cantaron a una amplia gama de audiencias. A los campesinos se les reunía a través de su voto de mendigar solo en la “primera puerta” cada día y a los pastores rudos y nómadas que conocía en sus andanzas, cantaba sobre el nacimiento y la muerte, la relación causa-efecto de la acción, la impermanencia y la conducta ética de manera simple y directa, utilizando como ejemplos objetos y experiencias cotidianas. Para sus propios discípulos, cantó instrucciones precisas y pertinentes para abrir sus mentes para la práctica e instruirlos y corregirlos. Con discípulos de otros maestros, yoguis errantes que lo rastreaban para interrogarlo y eruditos ansiosos por conocer a una persona de verdadero logro, él era un maestro en la evaluación de la estatura y las necesidades de una persona. Para ellos formó canciones deslumbrantes con revelaciones penetrantes. Entre su audiencia había demonios no humanos, a quienes cantaba sus desafíos y advertencias, y dakinis, a quienes cantaba sus iluminaciones más secretas y personales. Algunas veces se encontró con maestros de logros comparables. Intercambiaron enseñanzas y desafíos, milagros y revelaciones, en celebración de los logros espirituales de sus poderosas mentes yóguicas. La mayoría de las piezas fueron cantadas en respuesta a una pregunta, desafío o una solicitud para cantar en su cena. Milarepa respondió no solo a las preguntas, sino también a las motivaciones detrás de ellas y al contexto en el que se las formularon. Las canciones invariablemente se abren con una línea o verso de plegaria a Marpa, el lama de Mila, solicitando su guía y bendiciones, que para Mila y sus seguidores tienen el poder de mejorar e inspirar su práctica. Ocasionalmente, Mila “suplicaba” a los Budas y lamas en nombre de sus oyentes para dirigirlos al Dharma o ayudarlos en la práctica. Cuando daba una enseñanza, a menudo la envolvía con una serie de exhortaciones concisas llamadas preceptos. La mayoría de las canciones se cierran con una dedicación o bendición, para compartir el mérito de su práctica con todos los seres y, en particular, para pagar a sus mecenas que habían solicitado la canción con una ofrenda. Con respecto al contenido y la

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forma de las canciones individuales traducidas en este volumen, las introducciones breves preceden a cada pieza.

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D EJA QUE ESTA PRIMERA SELECCIÓN SIRVA como una introducción al propio Milarepa. Aquí se encuentra en la frecuente situación de mendigar a algunos aldeanos bastante irritados y él mismo está en un estado de ánimo irascible: está a punto de irse sin dar la dedicación habitual de mérito a cambio de su comida cuando la crítica de un monje lo impulsa a explicar su propia forma yóguica especial de dedicar comida y algo de su historia personal. Asombrados por este mendigo inusualmente elocuente, preguntan acerca de su identidad. Mila responde con un recuento de su vida temprana, su entrenamiento, experiencias y realizaciones, y luego les enseña acerca de la condición del samsara y les da consejos para su práctica. Esta historia también registra su reunión con Wangchuk Dorje, quien se convertiría en uno de los discípulos habituales de Mila.

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1 Milarepa Relata su Historia

U NA VEZ M ILAREPA, EL GRAN SEÑOR DE LOS YOGIS , después de pasar el invierno en las nieves de la montaña Lachi, se fue a principios del verano para mendigar en las cercanías de Nyekha en Tsang. Entró en una aldea y le dijo a algunas personas allí: “Nosotros, los yoguis, tenemos el voto de mendigar en la ʻprimera puertaʼ. Uno de ustedes, fieles, nos da algo de comida”. Un benefactor respondió: “Te daré un puñado de carne de pescado”. Pero Mila le dijo: “No me gusta la carne de los seres asesinados”. “¡No comes la carne de seres asesinados! ¡Eso es maravilloso! No tengo ninguna otra comida”. Se fue, pero Mila se quedó donde estaba. Finalmente, el benefactor regresó con un cuenco lleno de sobras con yogur, diciendo: “Oh, bueno, puedes comer esto”. Mila se lo comió, y mientras se preparaba para irse, un monje que estaba allí dijo: “¿No sabes ni siquiera una dedicación o una súplica? ¿No puedes encontrar siquiera un abrigo? ¿De donde vienes? ¿A dónde vas? Si sabes cómo, cántanos una canción”. Así que Jetsun cantó esta canción: Precioso lama verdadero, La gema de los deseos cuyo mero recuerdo es suficiente, Te ruego con ferviente devoción Concede tus bendiciones a tu devoto hijo. Vengo de las laderas de la montaña Lachi Que se encuentra en la región de Nyanang. En este momento no tengo un destino establecido. Nunca he reunido riqueza alguna; Como un mendigo tomo las cosas como vienen. Cuando me dan comida hago lo siguiente: En esta mansión que es la base De este cuerpo ilusorio formado por cuatro elementos, Transformo los elementos, corrientes, canales y gotas En la deidad interna que depende de ellos. 39


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Me convierto en néctar todo lo que consumo; Y de la boca de cada deidad Se extiende una lengua hueca de luz.10 Como un reflejo en un espejo— Aparente pero insustancial— La deidad hace ofrendas a las deidades. La realidad se recrea en el campo de la realidad, Y en el estado de libertad de la adicción a los conceptos, Imprimo el sello de dedicación imparcial. Esa es mi manera de dedicar la comida. A veces, en montañas vacías de hombres, Sobrevivo con la comida de las plantas de la montaña, Y mi yoga de la comida es como el anterior. Pero mayormente me alimento con la comida de la concentración. Mi yoga de la comida y su dedicación Se fusionaron con la gnosis de la no identificación. Así es como consumo la comida de la práctica secreta. Ahora explicaré mi forma de vestir: De acuerdo con el estilo de los hombres mundanos, Me envuelvo en este paño de algodón Y, de acuerdo con los seres avanzados, Sobrevivo por el calor interior de la gnosis. Como los lagartos y sapos Mi piel es áspera y verde Y como los babuinos y monos Mi cuerpo está cubierto de pelo gris ceniza. Al igual que los gusanos de la ortiga Mi cuerpo esta cubierto con arrugas de costras de suciedad Y al igual que un bebé Mi entrepierna carece de protección o cobertura. A la manera de los mendigos Encuentro comida como un pájaro, Y de alguna manera soy como los ricos Con la riqueza de la satisfacción interior.

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Como los hambrientos No dejo comida para mañana, Y como locos No tengo idea de qué hacer o a dónde ir. Como el muy sabio Abrazo mi nacimiento humano, Y como los idiotas No sé sobre convenciones sociales. Como el más grande de los maestros También sé cómo enseñar el Dharma, Y como los grandes leones de las nieves Yo también vivo en montañas desoladas. Me parezco a los topos Y medito en hoyos subterráneos, Y como los zorros salvajes. Vivo en gargantas y cañones de las montañas. Como los antiguos sabios He soportado austeridades por mucho tiempo, Y como los pájaros garuda Me elevo a través de la vasta extensión del cielo. Eso explica mi estilo de vestir Y mi forma de hacer yoga. Ahora cantaré una canción de yoga, Pues dijiste: “¡Canta una canción! ¡Canta una canción!” Y este parloteo me da alegría. Después de dejar atrás mi patria, Empecé la práctica en las montañas desoladas. Este facilidad mental y la comodidad del escuchar, Libre de hablar de impuestos, deudas y ejércitos Lo logré yo mismo, un mendigo. ¡Maravilloso —este feliz estado de las cosas! Dejé atrás la buena casa de mi padre, Y mientras practicaba en cuevas de montaña

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No necesitaba de reparaciones ni parches en los techos. Esta bella mansión de piedra de la meditación Fue construida por mí, un mendigo. ¡Maravilloso —este feliz estado de cosas! Dejando atrás el rico campo de mi padre, Domestiqué la tierra tosca de mi propia mente Este cultivo y flexibilidad de la mente, Esta perfección completa de amor y compasión Fue lograda por mí, un mendigo. ¡Maravilloso —este feliz estado de cosas! Los amantes son un problema, así que nunca me casé. Pero atendí a la consorte de la luz clara. Esta unión de método y sabiduría, Este compañerismo del estado natural, Fue logrado por mí, un mendigo. ¡Maravilloso —este feliz estado de cosas! Lejos de los problemas y la confusión Crié al niño de la conciencia de la vacuidad. Este resplandor del cuerpo del Dharma de luz clara En libertad incondicional de preconcepción Fue logrado por mí, un mendigo. ¡Maravilloso —este feliz estado de cosas! Nunca he reunido riquezas mundanas Pero he confiado en la riqueza de la satisfacción. Estos siete tesoros superiores Libres de preocupaciones y aflicciones, Fueron logrados por mí, un mendigo. ¡Maravilloso —este feliz estado de cosas! Yo mismo he logrado tal alegría; Si crees que es maravilloso, deberías hacer lo mismo. Y ahí tienes mi canción de yoga. Todos se asombraron y se inclinaron ante él, preguntándole: “Gran señor de los yoguis, ¿Dónde naciste? ¿Cómo se llama tu monasterio? ¿Quién es tu lama? ¿Tienes estudiantes? ¿Cómo te llamas? Por favor, díganos”. Entonces Mila cantó otra canción:

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Señor del Dharma y salvador de los hombres— A los pies de mi misericordioso lama me inclino. Ahora, ustedes, benefactores reunidos aquí, Daré una breve respuesta a sus preguntas. Mi lugar de nacimiento fue la ciudad de Kyanga Tsa, En la llanura de Gungthang, en el valle de Ngari. Mi padre fue Mila Sherab Gyentsen Y madre Nyangtsha Kargyen. Mi propio nombre de pila era Thöpa Ga, Y el de mi hermana Peta Gonkyit. Cuando yo era joven mi padre murió, Y desprovisto de riqueza por los parientes malvados A los tres nos obligaron a trabajar como sirvientes. Usando ropa hecha jirones como una red de pesca Y alimentados como perros, nos esclavizaron como mulas. Mi madre, impulsada por un intenso resentimiento, Me encargó que aprendiera hechizos malignos para destruirlos, Pero luego me arrepentí y me volví al Dharma. Mi lama es Marpa de Lhodrak. Como no tenía riquezas para darle Le ofrecí el servicio del cuerpo, habla y mente. Y al destilar el néctar de los preceptos más profundos, Me dio los secretos más esenciales de su mente. Así que sin un rastro de pereza Perseguí el objetivo de la realidad Hasta que la experiencia y la realización nacieron en la mente. Tengo varios jóvenes estudiantes repas. Nos alojamos en el monasterio perfecto de las montañas, Bebiendo las aguas de la austeridad, Comiendo ortigas y plantas de la montaña, O a veces pidiendo por nuestra comida. Mi nombre religioso es Dorje Gyentsen, Pero soy conocido como yogi Milarepa.

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Voy a donde quiero ir. Esta es mi respuesta a tus preguntas. El monje exclamó: “He oído hablar de un siddha llamado Milarepa— ¡Tú debes ser el mismo lama! ¡Ahora te he visto con mis propios ojos y te he oído con mis propios oídos!” Se postró y puso los pies de Mila en su cabeza, luego dijo: “Precioso lama, al final de tu canción anterior, dijiste: ʻComo los pájaros garuda, me elevo a través de la vasta extensión del cielo.ʼ Estoy seguro de que no estás mintiendo, pero podríamos usar un signo evidente de tu logro”. Entonces Mila cantó: Encarnación de gran compasión, Omnipresente cuerpo del Dharma de luz clara, Señor universal unificado con el espacio— A los bondadosos pies de Marpa me inclino. Yo el yogui Milarepa Comencé la meditación con ferviente fe. Después de la iniciación, el empoderamiento y la instrucción Practiqué con gran determinación. Entré en retiro e hice una práctica difícil. Hasta que la realización y la experiencia nacieron en la mente. Realicé la naturaleza interior del samsara, Vi la esencia del estado natural de la mente, Arranqué las cadenas del samsara, Y desaté el nudo del apego al yo. Asfixiando al demonio de la creencia en el yo Y volando en el vasto cielo libre de la adicción a los conceptos, Vi sin ojos el reino visible, Escuché sin oídos el sonido de la vacuidad, Olí sin nariz el olor del estado natural, Probé sin lengua el dulce sabor de la realidad. Alcancé sin cuerpo el cuerpo de arco iris vajra, Y fui absorbido sin mente en el estado del Mahamudra. ¡Eh ma! Las cosas de los tres reinos del samsara No existen —¡Pero son tal como aparecen!

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Aparecen — ¡Pero son la vacuidad misma! Esa es la naturaleza de la ilusión del mundo superficial. Sobre la naturaleza de la realidad no puedo hablar— Un artista sin manos Dibuja imágenes en el cielo, Sin ojos ve innumerables cosas En perfecta visión sin movimiento ni esfuerzo. Después de cantar esto, se elevó en el aire a la altura de una de las historias. El benefactor exclamó asombrado: “¿Es esto algún tipo de truco de magia o ilusión óptica?” En respuesta, Mila cantó otra canción: Me inclino ante los pies del Lama Marpa Quién me ofreció la Budeidad en la palma de su mano Confrontándome con la realidad A través de la revelación de la naturaleza del estado natural. Escuchen ahora, fieles benefactores: En la ciudad ilusoria del samsara Los hombres ilusorios están completamente confundidos; Realizan acciones ilusorias en los seis estados de existencia. Los seres, las creaciones mágicas de la acción, Ignorantes del funcionamiento de tal creación Piensan que existen independientemente de la creación, Pero la creación es esencialmente ilusión. ¡Hey! Escuchen todos los que se reunieron aquí— Vean la mente y el cuerpo de esta manera: La mente es insustancial, conciencia de la vacuidad, El cuerpo es una burbuja de carne y hueso. Si los dos son indivisiblemente uno, ¿Por qué un cadáver sería dejado atrás En el momento de la muerte cuando la conciencia se va? Y si están totalmente separados, ¿Por qué la mente experimentaría dolor Cuando el cuerpo sufre daños?

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Así, las apariencias ilusorias son el resultado De creer en la realidad de lo superficial, Desconocer este conflicto de causa-acción es una ilusión. Si quieres entender esta ilusión, Sirve a un santo lama que haya eliminado la ilusión. Practica el Dharma sagrado que destruye la ilusión, Y realiza el rostro ilusorio de la mente. Cuando la ilusión se va, no hay confusión. Todos fueron intimidados. Algunos se desmayaron y vieron una variedad de visiones. En particular, el monje fue preparado para la realización directa del estado natural de la mente. Finalmente, le preguntaron: “Precioso lama, en el otro lado de esta región hay un excelente retiro de montaña llamado Recipiente de la Mujer Rica. Por favor, su reverencia, permanece allí de ahora en adelante, o por algunos años, o al menos este verano e invierno”. Mila dijo que se quedaría durante el verano y se marchó al Recipiente de la Mujer Rica. Unas quince personas encabezadas por el monje y el benefactor fueron con él. Todos buscaron la instrucción del Dharma y produjeron una excelente realización al practicar. El monje fue capaz de captar la visión del verdadero objetivo. Cuando recibió un profundo empoderamiento del Dharma, se le dio el nombre de Wangchuk Dorje. Más tarde se convirtió en un siddha. Mila se quedó por tres meses; le rogaron que se quedara más tiempo, pero él no escuchó. Dijeron: “Si rechazas completamente el conceder nuestra solicitud y debes dejarnos ahora, por favor, danos algún consejo sobre la práctica en el futuro de esta vida y la próxima”. Entonces Mila les cantó esta canción: Escuchen “grandes meditadores”, hombres y mujeres: En el mejor de los casos, deben realizar una práctica austera En montañas desoladas por el resto de sus vidas. Lo mejor es deambular por el campo, Imparcial, sin rumbo, despegado de esta vida. La siguiente mejor manera, seguirme, desapegados de su patria, Y al menos hasta que sean auto-suficientes, Aprendan el Dharma sagrado de un verdadero lama— Experimentado y realizado —y recuerden los puntos clave.

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Eviten los tres defectos de un recipiente11 cuando escuchen el Dharma. Restringan el cuerpo, el habla y la mente y reflexionen sobre su significado. Conserven bien a las palabras que golpean la casa. Detengan el estallido de emociones aflictivas. Hagan fructífero el sagrado Dharma que han escuchado Sobre las cosas de esta vida piensen como sigue— Sobre la participación en todos los asuntos complejos De la política y el gobierno, piensen así: Los deseos logrados aumentan la sed como el agua salada. El trabajo no tiene fin como las olas de un río. La prosperidad y el declive son como el llenado y secado de un estanque. Estas preconcebidas emociones obsesivas Son una cortina que esconde el nacimiento superior y la libertad, Un gancho de hierro que nos arrastra al nacimiento inferior en el samsara, Las semillas del crecimiento repetido de las aflicciones, Una nube masiva lloviendo misterio, Un ladrón que roba nuestra virtud y nuestros bienes, La raíz que produce todas nuestras faltas. Para sondear profundamente en tus raíces: La ignorancia y la confusión eres tú mismo. Las ideas preconcebidas eres tú mismo Los enviados y agentes son enviados por ti mismo. Desde el principio hasta el momento te has arrastrado A través de la maraña de acciones negativas en el océano del samsara. Ahora examínate de cerca: Tú mismo no tienes color ni forma. Si lo envías no irás. Si lo restringes no te quedas. Si lo buscas no te puedes ver. Si lo agarras no te puedes atrapar. Anteriormente ignorante de tu propia naturaleza, Girabas en la rueda de la aflicción en el océano de la vida.

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Ahora, en la mansión de la concentración y compostura física, Examina ante ti con ojos de conciencia crítica Y estacionado detrás del vigilante de la conciencia de recuerdo. Regresa a tu estado natural sin esfuerzo ni distracción. Conoce el camino de esta relajación, afortunados. Mila luego se fue a la montaña Lachi acompañado por Wangchuk Dorje y varios otros, y allí practicaron.

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es un modelo de la historia y las enseñanzas de Milarepa tal como se contaron a las audiencias campesinas, y cubren una amplia gama de material que comúnmente les enseñó. Las siguientes dos piezas también son historias de campesinos y amplían algunos de los temas presentados en la historia de apertura: el samsara y sus frustraciones, la impermanencia y el triunfo del estilo de vida yóguico de Mila. LA HISTORIA ANTERIOR

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2 Canción para los Benefactores Pobres

N UEVAMENTE, MIENTRAS J ETSUN SE ALOJABA en el Bloque de la Roca Roja, un benefactor llamado Afortunado Auspicioso vino a reunirse con él. Después de ofrecerle sus respetos a Mila, dijo: “Padre, precioso Jetsun, has vivido en retiros de montaña desolados, sin arrepentimientos. Ahora, mientras estas comprometido día y noche en generar el profundo poder mental para proveer el bienestar de los seres, considéranos a nosotros, la gente del Valle de Dam, con compasión. Tenemos poca fe y no tenemos oportunidad de practicar. Estamos completamente involucrados en los asuntos de esta vida. Somos pobres que carecen de suficiente harina para hacer ofrendas de torma. Centra tu profundo poder mental en nosotros y, aunque no tenemos manera de hacer las ofrendas adecuadas, enséñanos una sesión de Dharma para plantar las semillas de la liberación a través de tu visión compasiva”. Así que Jetsun les enseñó el Dharma sobre la relación de causa y efecto de la acción y luego cantó esta canción: Rezo al famoso traductor Llamado Marpa Lotsawa, Excelente hombre de Lhodrag Con el precioso poder de hablar dos lenguas. Yo, Milarepa, bien alimentado Por la bondad de mi santo lama, No sé mucho sobre asuntos mundanos; Pero cuando permanezco en montañas vacías de hombres— Los almacenes de comida y riqueza dejados sin reunir— Los fieles benefactores, hombres y mujeres, Se reúnen como un enjambre de abejas En una flor de loto de olor dulce. Todo esto es la bondad de mi lama— ¡Te ruego que me concedas tus bendiciones constantes!

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Yo, Mila de los retiros de montaña, No se involucra en negocios o comercio; Pero mientras vivo en montañas desoladas, No dependo de las limosnas para subsistir, Los fieles benefactores, hombres y mujeres, Me traen deliciosa comida y bebida. Todo esto es la bondad de mi lama. Ofrezco adoración para devolver esa bondad— ¡Te ruego que me concedas tus bendiciones constantes! Yo, Mila de los retiros de montaña, No confíe en la comida de las fiestas circulares Ni en las esencias de las píldoras yóguicas;12 Pero cuando vivo en los retiros desolados de montaña Los fieles benefactores, hombres y mujeres, Me dan la bebida ambrosial. Todo esto es la bondad de mi lama Ofrezco adoración para devolver esa bondad— ¡Te ruego que me concedas tus bendiciones constantes! Yo, el yogui-repa de las montañas, No quiero ropa de seda fina y suave Del deseo para impresionar o belleza; Pero cuando vivo en montañas vacías de hombres Los fieles benefactores, hombres y mujeres, Me dan buenas ropas de lana. Todo esto es la bondad de mi lama. Ofrezco adoración para devolver esta bondad— ¡Te ruego que me concedas tus bendiciones constantes! Estos fueron todos los asuntos externos, Ahora voy a contar mi historia interior: Cuando practico como instruido Por mi verdadero y santo lama, Habiéndole ofrecido cuerpo, palabra y mente, Bendiciones y logros completos como la lluvia,

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Y la calidez de la experiencia brilla en mi cuerpo. Esta es la mejor manera de servir a un gobernante— He dejado atrás a todos los gobernantes mundanos. Cuando me ocupo de las cosas a mano Y soporto la carga de las austeridades, Los asuntos mundanos son todos olvidados. Esta influencia directa sobre los cuatro elementos Y el sustento de los alimentos de absorción Son los mejores medios de nutrición— He dejado atrás la comida y bebida mundanas. Cuando bebo en la corriente de la iluminación, O las frías aguas azules de una cascada de montaña, Que es la propiedad de nadie, El té fuerte y la cerveza están abandonados. Este alivio del dolor de la aflicción Es la mejor manera de aprovisionar bebidas— He dejado atrás el té y la cerveza. Cuando desarrollo mis corrientes, canales, y etc., Llevando solo la túnica de algodón de los repas, Las ropas de los grandes, la seda de la nobleza, Y lanas suaves y finas son todas abandonadas. Esa cálida y ardiente dicha de tummo Es la mejor manera de vestir— He dejado atrás una fina tela de seda. Cuando hago mi hogar en cuevas de montaña, Las grandes mansiones y entornos problemáticos De la patria son abandonados. Una mansión de absorción tan buena Y una patria de estabilidad mental Es la mejor manera de tomar morada— He dejado atrás la patria y las buenas casas. Cuando cultivo la amistad de la sabiduría, Abandono los problemas de un compañero siempre problemático. Esta integración de método y sabiduría Firmemente basada en el amor y la compasión

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Es el mejor tipo de compañía— He dejado atrás los problemas del matrimonio. Cuando alimento al infante de luz clara, Abandono las peleas de los niños hostiles Que a cambio de su cuidado amoroso Son el principal problema de la vejez de sus padres. Dicha relación entre la realidad de la madre y el niño Puesta a descansar en la cuna del estado natural Es la mejor forma de criar hijos— He dejado atrás la penalidad de los queridos hijos. Cuando me baso en los siete tesoros superiores,13 Abandono la atracción, la aversión y la lucha Por el bien de la riqueza que une al samsara. Esta riqueza de conocer todas las cosas como ilusión Y realizar lo que es suficiente es la mejor manera de acumular tesoros— He dejado atrás toda la riqueza mundana. Cuando domino el egoísmo enemigo Y me aferro a la humildad, He dejado la tierra donde nacen los tres venenos. Esta libertad de las aflicciones hostiles A través de la comprensión de que todos los seres son nuestros padres Es la mejor manera de dominar a los enemigos— He dejado atrás la lucha del enemigo mundano. Cuando presiono hacia la meta de la realidad, Leo el camino de las seis trascendentales Y guiado con los cuatro actos sociales Las relaciones que me cuidaron amorosamente A través del espacio sin principio del samsara. Esta es la mejor mente de relación— He dejado atrás las relaciones mundanas. Cuando trabajo por la libertad de todos los seres, nuestras madres, Con la buena intención de la mente iluminada, El trabajo tan variado para el bienestar de los seres Mostrándoles las etapas de los vehículos

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Adecuados a las necesidades mentales de cada uno Es el mejor de todos los tipos de amistad— He dejado atrás las amistades mundanas. Esa fue mi historia interior— Ahora voy a contar mi historia secreta: Frente a la iluminación de la realidad No hay yo ni otro, Sin dualidad, sin división —vacío de identidad Y sin embargo, ni vacío, ni no vacío. No hay perceptor en absoluto. ¡Eh ma! Hasta un yogui de montaña Ha realizado buen del significado de esto, ¡No debes menospreciar la causa y el resultado! Que los benefactores, hombres y mujeres reunidos aquí, Tengan la fortuna de una larga vida, sin enfermedad, Con el gozo de la dicha perpetua. Puedan tener la fortuna del cuerpo del Dharma frente a la muerte, Y la fortuna de realizar el cuerpo de Buda en vuestro cuerpo, La palabra de Buda en vuestra palabra, Y la mente de Buda en vuestra mente. Puedan tener la fortuna de los tres cuerpos conseguidos Espontáneamente con el cuerpo, habla y mente. Cantando esta canción auspiciosa de experiencia En este auspicioso retiro de montaña, Considera, Afortunado Auspicioso, el anfitrión de dakinis Auspiciosamente reunido aquí Y una multitud de afortunados Que lo adoran con una canción auspiciosa. Superado con una emoción poderosa, los benefactores le brindaron servicio y le pidieron que se quedara. Esta canción pertenece a la primera serie de canciones cantadas mientras vivió en Bloque de la Roca Roja.

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3 La Canción de Mila Durante la Lluvia

U NA VEZ, MIENTRAS J ETSUN SE ALOJABA en la cueva de Pelma Gel, fue a mendigar en un gran campamento. Una joven benefactora presentó sus respetos y le ofreció un pequeño trozo de mantequilla. Recordando que ya había recibido su parte diaria de comida, le dijo: “Ni siquiera tengo un recipiente para sostener esta mantequilla; quédatelo tu misma”. La mujer quedó impresionada y le pidió que se quedara todo el día. Lo hizo, sentado un poco lejos. Cayó una lluvia torrencial y ella le dijo: “Oh, déjame poner una lona por encima”. Mila respondió con esta canción: Me inclino a los pies de la joya coronando mi cabeza. Santo cumplidor de todos los deseos y necesidades. Graciosa mujer bendecida con descendencia y riqueza Gestionando un abundante tesoro de regalos, Vestida con la túnica de lana del mérito— Escucha aquí, dama fiel. Si no sabes mi nombre, Soy Milarepa de la llanura de Gungthang— Un mendigo vagando solo, Movido por mi sufrimiento del viento frío y lluvia, Ofreciste esta ayuda con verdadero espíritu de compasión. Estas buenas intenciones son de hecho una gran maravilla. He viajado por las llanuras de los seis reinos ilusorios Donde cae una lluvia de miseria sin pausa. Y la niebla oscura del engaño se apretó a mi alrededor. Me faltaba el amplio sombrero de la visión correcta, El impermeable de la fe inquebrantable, Y la cueva seca y cálida del buen refugio.

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Barrido por el río del deseo y el ansia Hinchado por las lluvias torrenciales de la acción negativa, Fui llevado al horizonte del océano de la miseria, Golpeado por las olas de los tres reinos inferiores, Y maltratado sobre rocas de acción malsana. Con el temor de estos sufrimientos insoportables En vidas futuras más allá del número, Levanté la carpa blanca de la visión correcta En la gran llanura de la fe inquebrantable. Até las cuerdas de la tienda de la experiencia meditativa, Clavé las estacas de la tienda de la práctica infalible, Levanté los postes de los tres cuerpos resultantes, E icé el estandarte del comportamiento puro. Transmití el sagrado tambor del Dharma a todas direcciones, Y en el trono del objetivo múltiple del mundo Absorbí el caldo de todos los preceptos profundos. En la gran meseta del amor y la compasión Guardo las ovejas de los seis reinos desde el borde Y recojo el néctar de la gnosis omnisciente Sin obstáculos hacia todos los objetos. Dichoso por dentro, no me gusta La idea “Estoy sufriendo” Cuando la lluvia incesante se está derramando fuera. Incluso en los picos de las montañas de nieve blanca En medio de remolinos de nieve y aguanieve Impulsados por los vientos invernales del año nuevo Esta túnica de algodón arde como el fuego. La joven fue inspirada con una fuerte fe. Esa noche pidió bendiciones e iniciación, ofreciendo una elaborada fiesta de círculo. Todas las demás personas de ese campamento también vinieron buscando una asociación religiosa con Jetsun. Hicieron muchas ofrendas, pero él no las aceptó, cantando esta canción:

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Rezo a los pies de mi bondadoso lama. Toda la comida y bebida que habéis tomado A través del samsara sin comienzo Hasta esta vida actual No os ha dado satisfacción o logro. Coman pues esta comida De la buena concentración, afortunados. Toda la riqueza que habéis adquirido Desde el principio del tiempo hasta el momento Ha fracasado en cumplir todos vuestros deseos. Cultivad, por lo tanto, esta gema que concede los deseos De la moderación, afortunados. Todos los amigos que conocéis Desde el principio del tiempo hasta el momento Nunca han permanecido a vuestro lado. Por lo tanto, mantengan la compañía duradera Del Mahamudra primordial, afortunados. Sabiendo que las posesiones acumuladas serán dejadas atrás, No deseo la riqueza de un hombre rico, Y por lo tanto no quiero vuestras ofrendas. Que vivan largas vidas, felices y sanas, Libres de sufrimiento y muerte prematura. Y renazcan en la tierra pura de un Buda. Mila luego se fue al Bloque de la Roca Roja de la Llanura de Gungthang.

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H A LLEGADO UN YOGI para averiguar sobre el hombre cuya reputación se ha extendido por todo el Tíbet. Así, la primera canción de Mila se refiere a la naturaleza engañosa del nombre y la fama. El yogui está preocupado por ver la solitaria y austera condición en la que Mila prefería practicar —extrema incluso para los practicantes de su tiempo. Mila le canta una canción de la intrépidez yóguica y una canción de preceptos — declaraciones cortas y concisas que son como las claves para comprender y practicar. Aquí se ocupan de la naturaleza naturalmente liberada del mundo aparente y la forma de eliminar las ideas preconcebidas que nos obligan a percibir erróneamente el mundo como lo hacemos normalmente. Aunque no se menciona, estos preceptos se refieren a la práctica del Mahamudra y son instrucciones precisas.

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4 Mila se Encuentra con un Yogui

U N DÍA DE CALOR mientras el gran Jetsun Repa estaba practicando en el Bloque de la Roca Roja en la llanura de Gungthang, un yogi llegó. Mila le preguntó: “¿De dónde vienes?” Él respondió: “Vengo de la región de Ü después de escuchar la fama de un lama Jetsun llamado Milarepa. ¿Dónde está viviendo este santo Jetsun? En respuesta Mila le cantó esta canción: Me inclino ante los pies de Marpa, el mejor de los hombres, Inseparable del gran Vajradhara. Te ruego que me dirijas, con tu mente no desviada Del estado de la realidad inmutable. Tú, asceta de Ü, visitando desde las tierras bajas, Buscas al yogi Mila para las enseñanzas. ¡Entiende, entonces, esta explicación! En los tres meses de primavera, cuando aparece el rey del calor Y los elementos del calor y el frío se enfrentan, El sonido “ur-ur” reverbera en el cielo, Y se llama Dragon Azul. Aunque el nombre y la fama son grandes, Cuando se encuentra su forma real, Tiene boca grande, cuello fino, cola larga. Aunque el nombre y la forma no están de acuerdo, Su voz es considerada la más auspiciosa. Así se le llama gran dragón del cielo, Divisor de verano e invierno, Y la perla de la lluvia oportuna. ¡Entiende que esto es una gran maravilla! Bajo las corrientes de las aguas del océano exterior, Sobre el estrado dorado del océano,

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Se sienta el señor del océano Llamado Gran Tortuga Dorada. Aunque el nombre y la fama son grandes, Cuando se encuentra su forma real Es como una olla de barro al revés Con la boca grande, piernas cortas. Aunque el nombre y la forma no están de acuerdo, Se llama la Gran Tortuga Dorada. Es el gran adorno de los océanos, La medicina para domar los espíritus elementales, El arma que custodia las regiones del mal, Y el conquistador de serpientes malignas. ¡Entiende que esto es una gran maravilla! Aquí en el Tíbet los demonios de cara roja, Los yakshas, y una gran cantidad de espíritus Están buscando cualquier oportunidad de hacer daño. Soy yo quien es famoso como Milarepa; Y aunque el nombre y la fama son grandes, Cuando mi forma real es encontrada, Estoy desnudo, con el cuerpo verde. Aunque el nombre y la forma no están de acuerdo, Tengo la capacidad de practicar el Dharma austero; Así soy la corona de los buscadores de Dharma, Un yogui que defiende las enseñanzas. Con la fuerza para conquistar espíritus y demonios. ¡Entiende que esto es una gran maravilla! Estos tres —canción, ejemplo y significado, Son la forma de explicación de Mila; Pero en realidad este Milarepa Es solo nombre, solo símbolo y designación— Vacío como la paja, insustancial, Sin esencia —por lo tanto no tengo enseñanza. Esta es mi ofrenda para ti, yogi. ¿Entiendes mi significado, asceta?

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Lleno de admiración, el yogui se inclinó, rodeó a Mila y luego se arrodilló con las manos juntas. “Al principio no sabía que eras tú. Perdóname. Me sorprende que puedas permanecer en este retiro desolado sin miedo, preocupación o ansiedad”. Jetsun respondió: “Si un yogui tiene miedo de quedarse en retiros de montaña, ni siquiera ha probado el aroma del yoga. Debes identificar la meta, que es el estado natural, mediante el aprendizaje y el pensamiento. Luego, después de recibir los profundos preceptos de un verdadero lama y cortar la fabricación mental, realiza el objetivo de la meditación de un solo punto. Una persona así debería llamarse “yogi”. Aquellos que recorren el país sin la autoridad de la experiencia y la realización, pidiendo comida y haciendo lo que les place, son personas vencidas por el mal. Por lo tanto, escucha y considera bien esta canción mía”. Señor del Dharma de bondad inquebrantable, Traductor cuyo nombre es raro de escuchar— Al gran traductor, Marpa Le pido —¡Que me conceda bendiciones! Cuando se manifiesta el gran Mahamudra, Un yogui no teme ni siquiera la destrucción de este cuerpo ilusorio. Al realizar que las experiencias internas y externas son ilusiones Un yogui no teme ni a los ejércitos de los cuatro demonios. Cuando ha recortado su apego a la vida, Un yogui no teme ni siquiera la destrucción total de los tres reinos. Cuando es capaz de revertir la Bodichita14 en el yoni, Un yogui no tiene miedo de vagar por la niebla de los tres reinos. El yogui se sintió abrumado y exclamó: “Precioso Lama Jetsun, tienes una gran reputación y es realmente así. ¡Maravilloso! ¡Maravilloso! Ahora, por favor explica cómo aparece este mundo aparente”. Entonces Mila cantó esta canción: Me inclino ante los pies del verdadero lama Quien me mostró que las apariencias son una ilusión. ¿Sabes cuáles son estas apariencias? Si no lo sabes, te lo diré: Estas apariciones aparecen en todas partes;

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Para los no realizados son el samsara, Pero brillan para los realizados como el cuerpo de Dharma. Cuando las apariencias brillan como el cuerpo de Dharma No busques una visión de otras fuentes. ¿Sabes cómo cultivar la mente? Si no lo sabes, te lo diré: No intentes manipular la mente; No trates de forzar el control de la mente. Relájate como un niño pequeño. Sé como un océano sin olas. Como una lámpara auto-iluminadora, Y como un cadáver sin vida. Despeja la mente de la exageración. ¿Sabes cómo experimentar? Si no lo sabes, te lo diré: Así como la niebla es disipada por la fuerza del sol Y no se disipa de ninguna otra manera, La preconcepción es despejada por la fuerza de la realización. No hay otra manera de despejar las ideas preconcebidas. Experiméntalas como un sueño sin fundamento. Experiméntalas como burbujas efímeras. Experiméntalas como un arco iris insustancial. Experiméntalas como espacio indivisible. ¿Sabes cómo modificar la experiencia? Si no lo sabes, te lo diré: Incluso un viento fuerte está vacío por naturaleza. Incluso una gran ola es solo el propio océano. Incluso las nubes gruesas del Sur son insustanciales como el cielo. Incluso la mente densa es naturalmente sin nacimiento. Pon la mente en movimiento, Usa los preceptos para aumentar la conciencia en las corrientes. Al perder ante el ladrón, la preconcepción, Usa preceptos para reconocer al ladrón. Cuando la mente se dispersa a los objetos. Emplea el precepto del vuelo del cuervo desde un barco.15

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¿Sabes cómo practicar? Si no lo sabes, te lo diré: Practica como permanece un gran león. Practica como un loto creciendo en el lodo. Practica como un elefante enamorado. Practica como una bola de cristal transparente. ¿Sabes cómo manifestar resultados? Si no lo sabes, te lo diré: El cuerpo del Dharma se manifiesta en la ausencia de ideas preconcebidas. El cuerpo de gozo se manifiesta en la dicha. El cuerpo de emanación se manifiesta en la claridad. El cuerpo esencial se manifiesta en la vacuidad primordial. Para los expertos en palabras hay tres cuerpos, Pero en el cuerpo de Dharma no hay divisiones. Visión, cultivo, experiencia, Enmienda, práctica y resultados— Estos seis comprenden la experiencia yóguica. ¿Entiendes mi significado, hombre de Ü? ¿Me entiendes, asceta? El yogui fue nuevamente abrumado, y después de solicitar la iniciación y profunda instrucción comenzó su práctica. Se dice que se ha convertido en un meditador experto a través del amanecer de la realización ultima en su mente.

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O TRA CANCIÓN YOGICA , esta vez cantada para el propio discípulo cercano de Milarepa, Rechungpa. Es un buen ejemplo de la forma en que Mila diseñó sus enseñanzas yóguicas para sus propios discípulos. Este derramamiento espontáneo en respuesta solo a la solicitud con las manos juntas de Rechungpa, muestra estas circunstancias relajadas en la unidad y las proporciones de su forma. Usando el tipo de estilo metafórico que le gustaba, Mila rastrilla los objetos en su entorno inmediato y los teje en un rico tejido simbólico que ilustra los puntos esenciales de su enseñanza.

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5 Símbolos para la Experiencia Yóguica

D ESPUÉS DE PASAR EL INVIERNO en Lachi, Jetsun Milarepa y varios discípulos subieron a la llanura de Gungthang durante el verano, y se hospedaron en la Cueva Diente de Caballo de la Roca Blanca. Un día, Mila y Rechungpa caminaron a la parte superior de Yerpe para refrescar sus cuerpos. Rechungpa se dirigió en silencio a su lama con las manos juntas y ambos se sentaron por un rato. Los buitres se elevaban sobre ellos. El urogallo llamaba a su derecha. Los ciervos alertas pastaban en el pasto a su izquierda mientras jugaban sus crías. Y debajo de ellos se precipitaba una cascada en el río Tsangpe. Viendo esto, Mila estaba encantado y cantó esta canción: Me inclino ante los pies de mi venerado lama. Escucha hijo, Rechung Dorje Drak, Estos buitres, nuestros vecinos, rey de las aves, Los buitres volando en la esfera del cielo, Buscan su alimento en estos tres picos montañosos, Y del lado de la Roca Roja descansan. Todos estos son símbolos de la visión yóguica: Esta visión sin circunferencia ni centro. El buitre de la realización de la vacuidad Se sumerge compasivamente para el alimento del bienestar de los demás Y duerme sobre la roca de la unificación ultima. Dichosos son los yoguis dedicados por completo al Dharma. ¿Entiendes mi significado, Rechungpa? Al considerar esto, nuestras mentes se vuelven felices. Estos urogallos, nuestros vecinos, pájaros divinos, Llamado dulcemente desde la espesura del río de montaña, Buscan frutas en prados alpinos, Y duermen en la Torre de Barro. 66


S Í M B O L O S

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Todos estos son símbolos de la meditación yóguica: Esta graciosa ave del estado meditativo natural Llama dulcemente con la voz del ser primordial, Se alimenta de la hierba de la quietud sin tregua, Y duerme en el estado de percepción auto-iluminada. Dichoso el yogui que llegó a la verdadera esencia de la mente. ¿Entiendes mi significado, Rechungpa? Al considerar esto, nuestras mentes se vuelven felices. Estos venados vigilantes, nuestros vecinos, Dejan estos tres picos montañosos áridos Y descienden para pastar en los pastos de las praderas. Allí juegan en condiciones de confort, Y duermen por la Torre Poderosa. Todos estos son símbolos de la práctica yóguica: Esta libertad espontánea encontrada en la práctica Es el estado de equilibrio de la experiencia buena y mala. Descienden a las praderas del amor y la compasión, Se recrean con el bienestar de todos los seres sintientes, Y se mantienen cerca de la roca de la dedicación imparcial. Dichoso el yogui cuya mente está alerta. ¿Entiendes mi significado, Rechungpa? Al considerar esto, nuestras mentes se vuelven felices. Nuestra agua potable, este fresco río de montaña, Brota solo en los prados de la Torre Blanca, Llena el hueco de la Torre de Barro, Y fluye ininterrumpidamente a través de la unión de los tres valles. Todos estos son símbolos de resultados yóguicos: Estos resultados, los cuerpos de Buda auto-suficientes, Surgen por su cuenta como resultados sobre la base, Llenan el hueco de la súplica pura. Y cumplen el bienestar de los demás hasta el final de la existencia. Dichoso el yogui que está libre de ansiedad. ¿Entiendes mi significado, Rechungpa? Al considerar esto, nuestras mentes se vuelven felices.

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B E B I E N D O

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En la Cueva de la Roca Blanca, mi lugar de práctica, Produzco la fuerza de concentración más allá de la meditación. Los guerreros y dakinis se acumulan como una nube A medida que paso la noche vigilante, en la conciencia dichosa, Repleta con todo tipo de augurios favorables. Durante el día, la realización brilla como una experiencia dichosa; Meditando así, soy un Gran Meditador Repa. Arroja a los vientos tu preocupación por esta vida, E imprime en tu mente el momento desconocido de tu muerte. Recordando el dolor del samsara, ¿Por qué esperar lo innecesario? Pasa la vida humana en el valle sin ego, Aférrate al asiento del coraje inflexible, Y cumple los intereses de uno mismo y de los demás. ¿Entiendes mi significado, Rechungpa? Mila ha considerado esto y su mente es feliz. ¡Ofrezco esta canción de adoración, al venerado lama! ¡Comparte en esta fiesta del sonido, anfitrión de las dakinis! ¡Quitar vuestras obstrucciones, no humanos! ¡Asiste a esta canción de adoración propicia!

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E L ÚLTIMO GUÍA es la propia persona; o más explícitamente, es la forma en que las experiencias de la vida y la práctica de uno se entienden y se utilizan para obtener los mejores beneficios. Esa es la única indicación real de dónde está uno y hacia dónde dirigirse. Los estudiantes de Mila quieren peregrinar a un famoso santuario, por lo que Mila señala la irrelevancia de tales formalidades y explica lo que es importante.

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6 La Canción de los Guías del Camino

J ETSUN SE QUEDÓ CON CINCO DE SUS DISCÍPULOS en la Cueva Diente de Caballo de la Roca Blanca hasta que llegó el clima fresco del otoño. Los jóvenes repas preguntaron a su lama: “Ahora es otoño. ¿No deberíamos reunir provisiones para la práctica del invierno pidiendo provisiones? Al hacerlo, ayudaríamos a esos seres a ganar mérito. Y también, sería una alegría visitar la estatua del Precioso Señor Buda en Kyirong.16 Déjanos ir”. El lama les respondió: “El ʻSeñor Preciosoʼ está completo dentro de ustedes mismos. Y además, no está bien que los yoguis pidan comida. Por lo tanto, retomen la práctica de estos ocho caminos vajra”. Y cantó esta canción para los jóvenes repas en la Cueva Diente de Caballo de la Roca Blanca: Gloriosa encarnación del gobernante universal, La mejor cura para la enfermedad de los tres venenos, Excelente hombre de Lhodrak— ¡Ante Marpa el traductor me inclino! Diente de Caballo de la Roca Blanca, fortaleza del camino medio, Lugar de reunión para las nobles dakinis, Lugar inspirador de fe sincera en lo viejo, Sitio de práctica de la confianza— En este mejor de los retiros Recibe una canción de la experiencia del estado natural. Escuchen la canción, cinco hermanos repas— Mis hijos Lodro, Shergon Dorje, y otros. La conciencia fundamental, eterna e inmutable Es la guía del camino hacia la liberación del samsara. Feliz es el que sabe que el samsara y el nirvana no son dos; ¡Maravilloso el cultivo de esta cosecha! Este santo, verdadero lama. Es el guía del camino para despejar la oscuridad de la ignorancia. Feliz es aquel que ve al lama como Buda; ¡Maravilloso esta incesante admiración y fe! 70


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Este refugio de montaña sin rumbo Es el guía del camino para la concentración nutritiva. Feliz es aquel que trata el cuerpo como un retiro; ¡Maravillosa esta morada inmutable! Este mundo objetivo que aparece en los sentidos Es el guía del camino para cultivar la conciencia espontánea. Feliz es quien lo dirige al canal central; ¡Maravillosa esta impregnación de cuerpo y mente por la dicha! Estos preceptos para la transferencia de conciencia Son los guías del camino para superar las visiones del bardo. Feliz es aquel que puede cruzar con conciencia; ¡Maravilloso este conflujo del pasado, presente y futuro! Las preciosas encarnaciones del amor y la compasión Son los guías de camino para la ayuda imparcial de los seres. Uno es feliz rodeado de lo realizado; ¡Maravillosa esta ayuda por el cuerpo de emanación para los seres! Este cultivo de absorción pura y sin distracción Es la guía del camino para refinar la conciencia. Feliz es aquel que conoce lo real como no dual; ¡Maravillosa conciencia pura como el espacio! Esta túnica de algodón sobre tu cuerpo. Es la guía del camino para dominar estas montañas de nieve dura. Feliz es el que duerme desnudo en la nieve; ¡Maravillosa esta libertad del calor y el frío! Esta canción que he cantado de los ocho caminos vajra Es en sí misma una guía del camino con voz propia como el eco. Feliz el yogui que recuerda esta canción de experiencia; Maravilloso este sonido vajra de voz propia. ¡Ofrezco esta canción de adoración, santo lama! ¡Comparte en esta fiesta del sonido, anfitrión de las dakinis! ¡Quitar vuestras obstrucciones, no humanos! ¡Asiste a esta canción de adoración propicia!

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Mientras cantaba, las flores caían del cielo y se olía un perfume nunca antes experimentado. Cada uno de los cinco discípulos-repas experimentó una visión diferente. Juntos presentaron sus respetos y ofrecieron un mandala con la ferviente petición de que Mila permaneciera con ellos. Inspirados por una fe tan incontrolable, las experiencias de meditación favorables se encendieron en ellos, y realizaron un esfuerzo renovado en la práctica.

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M ILA DEDICA esta canción espontánea de realización a todos los meditadores. Comienza con un pasaje que trata sobre la práctica de la calma mental y la visión analítica. Después de una declaración extática que describe el desarrollo mental que ha obtenido de dicha práctica, Mila cierra con una serie de advertencias en forma de precepto.

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7 Canción de la Experiencia en la Cueva de la Luz Clara

J ETSUN M ILAREPA DEJA la Cueva Diente de Caballo de la Roca Blanca y regresa nuevamente a la Cueva de la Luz Clara de Gungthang. Mientras estaba allí, la iluminación clara se hizo más fuerte en su mente concentrada y cantó esta canción: ¡Homenaje a mi santo lama! Yo, el yogui Milarepa, Ofrezco mi experiencia y realización A todos los meditadores de las diez direcciones. Mi mente está relajada en su estado natural Sin rigidez ni tensión A través de un cultivo suave y sin distracciones. Miro al frente con el ojo de la conciencia crítica, Estacionado detrás del vigilante de la conciencia de recuerdo, Y mantengo el cuerpo y la mente cómodamente alerta. Mi mente descansa en su estado natural No se ve afectada por la somnolencia o el hundimiento mental, Las aberraciones del ojo de mi mente Y las diversas experiencias durante la calma mental, Disueltas y enviadas de vuelta a su lugar natural. En la experiencia de la calma mental libre de pensamiento La mente clara posee su propia fuerza, Desnuda —límpida y pura. Esta es la experiencia de la calma menta correcta. Algunos afirman que esto es la visión, Pero no estoy de acuerdo.17

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Entonces, sobre el caballo de la buena calma mental Tomo la conciencia que comprende la ausencia de yo de las personas y las cosas A través de una inspección minuciosa por la sabiduría analítica. Llevando como provisiones las bendiciones de mi lama, Las cuales fueron buscadas con oración lastimera, Estoy acompañado por la sabiduría y el método Con las personalidades de la vacuidad y compasión. Impulsado por el profundo, gran aguijón de hierro De los buenos deseos fuertemente motivados, Miro una y otra vez la realidad básica Con un cultivo suave, sin distracciones Libre de esperanza y de desesperación. Saber que habiendo recorrido este buen camino de meditación Lo veo ahora con visión. Saber que he llegado al país no recorrido; Saber que tengo harina sin moler. Saber que miro el espectáculo invisible. Saber que he encontrado una patria propicia. Saber que he encontrado una consorte constante. Saber que proporciono bienestar para mí y para los demás. Estos son los tesoros de Milarepa; Si estoy en el camino equivocado, por favor, ponme en el correcto. ¡Eh ma! Hasta que los practicantes de las diez direcciones. Logren la Budeidad perfecta ¡No niegues la causa y el efecto de la acción! Hasta que te hayas realizado el verdadero estado ¡No hagas una conversación sin sentido, vacía! Hasta que puedas intercambiar tus intereses con los de los demás No digas: “He obtenido la mente de la iluminación”. Hasta que tu cuerpo se refleje como el cuerpo de una deidad, No digas: “¡He alcanzado la etapa de generación!”

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Hasta que se alcancen ambas etapas. No digas, “¡Soy un yogui de mantras secretos!” Mientras que la experiencia de la calma mental todavía está revuelta Y las apariencias ilusorias en el sueño se confunden, No divulgues profecías sin sentido Afirmando tener una percepción supranormal. Una fuerte confianza en los preceptos del lama surgió en sus discípulos. Hicieron esfuerzos renovados en la práctica sin distracciones de la profunda corriente del yoga similar a un río.

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E STA PIEZA SE CENTRA EN LA NATURALEZA de la visión analítica y la sabiduría trascendente que genera. La meditación de Rechungpa ha sido alterada por una serie de alucinaciones abrumadoras. Fue capaz de reconocer que fueron inducidas por la fuerza de su meditación y aplicar medidas correctivas, pero ante la alucinación nihilista de la nada total, estaba indefenso. Esta es una experiencia común: las ilusiones que son percepciones erróneas materialistas son más fáciles de tratar que aquellas que cometen errores en el lado nihilista. Mila dice en términos yóguicos exactamente lo que había ocurrido —que esas experiencias son concomitantes con los desarrollos positivos de Rechungpa —y luego explica el punto esencial; esa gnosis trascendente implica la realización de la no dualidad del sujeto y el objeto. La mente es incapaz de verse realmente a sí misma: su naturaleza solo puede realizarse mediante la eliminación de las percepciones erróneas preconcebidas de la mente y sus objetos. La mente ordinaria y mundana interpreta la experiencia en términos de convenciones verbales, el consenso conceptual del mundo determinado antes del nacimiento y posteriormente elaborado por los condicionantes de la experiencia engañosa. La experiencia directa de la vacuidad es la percepción de una falta —la falta inherente de identidad independiente en cualquier cosa. Se llega a través de la eliminación sistemática de supuestos erróneos que interpretan el mundo como algo más o menos de lo que realmente es. No existe una identidad, sin embargo, aparecen los múltiples fenómenos de los mundos subjetivo y objetivo —que es la realización al final del proceso de análisis de la meditación.

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8 Confusión de Rechungpa

U NA MAÑANA, MIENTRAS EL L AMA J ETSUN y su “hijo” Rechungpa se alojaban en la gran cueva del Bloque de la Roca Roja, Rechungpa se acercó a él. Después de presentar sus respetos muchas veces, se arrodilló con las manos juntas y dijo: Elogio la encarnación de Jetsun: Cuerpo desnudo dotado de brillo, Voz que proclama dulce e incesante el sonido vajra, Mente absorbida en el reino puro de la realidad. Yo, Rechungpa Dorje Drak, Nacido en la llanura superior de Gungthang He obtenido el nacimiento humano por el mérito acumulado Y te encontré, glorioso salvador de seres. Guiado por tu gran compasión Comencé el proceso de enseñanzas del camino profundo. Busqué la enseñanza del tummo en particular, Y cuando amaneció una ligera experiencia y realización, Me revelaste lo último. La convicción de la visión nació dentro, Y obtuve una fe inquebrantable. Jetsun, me dijiste entonces, “Todas las experiencias mágicas que ocurren Son creaciones mágicas de la mente. Ve al estado de realidad primordial”. Esto es lo que ocurrió: Me aparté de la conciencia naturalmente lúcida Y caí bajo el dominio de las ilusiones mentales. A veces se produjeron alucinaciones de la tierra: Durante eventos temibles como atrapamientos, deslizamientos de tierra y caídas de rocas,

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Me centré en su verdadera naturaleza, Y el flujo de múltiples formas de pensamiento brilló Como luminosidades de una luz dorada y brillante. A veces se produjeron alucinaciones con agua: Fui arrastrado por aguas rápidas y apresuradas Y arrojado sobre las olas de los grandes océanos— Y brillaban como luminosidades azul oscuro. A veces se produjeron alucinaciones de fuego: Las lenguas de fuego parpadeaban; caí en un infierno Envuelto en llamas y humo rojo-negro en forma de remolino— Y brillaban como luminosidades ardientes. Pero otras veces por grandes vientos rugientes, Fui arrastrado hacia el reino del espacio iluminado de forma oscura Y me mecí de un lado a otro con un sonido suave y apresurado. Sin ningún punto de referencia en la mente Me sorprendió el temor de no haber nada. Cuando ocurrieron estas alucinaciones dominantes La meditación vaciló y se desvió. ¿Cómo debería manejar esto? Misericordioso lama, por favor habla. En respuesta Mila cantó: Con un cuerpo, palabra y una mente respetuosos Ruego al gran traductor Marpa Que me puso en el camino no ilusorio Al destrozar la jaula de la ilusión. Escucha ahora, Rechungpa: A veces cuando se enfoca en el estado de realidad Se experimentan alucinaciones de la tierra, Y así también el agua, el fuego, el viento y el espacio. Por causa de ellos los ataques de pánico, Los colores naturalmente lúcidos de los elementos brillan, Y aparecen múltiples creaciones similares a la magia.

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Este cuerpo fue adquirido de la acción Acumulado por la ignorancia a través del tiempo sin comienzo, La principal mente funcional en sí misma A su vez sembrando semillas de acción ignorante En el fundamento de la conciencia fundamental. A través del tiempo sin principio hasta ahora Te has perdido en la vasta llanura de la ilusión En cuerpos ilusorios compuestos de esta manera. Ahora por los preceptos del lama Tu mente fue un poco exprimida, Y estas alucinaciones dolorosas experimentadas A través de la ligera penetración de la boca de tus canales Por los cuatro elementos— El signo del ligero aflojamiento de los canales anudados Y la agitación de las corrientes y el elemento blanco. ¿Por qué ser infeliz o temeroso O entrar en pánico por esto? Es el signo doloroso de la práctica positiva, Un poco de experiencia de meditación, El signo de abrir la boca de los canales, La revelación del lustre de los cuatro elementos. Ahora aquí está el precepto de tu lama sobre esto, La exhortación de su dedo acusador — ¡En la mente, noble hijo! Si deseas la visión de la verdadera gnosis, Investiga la naturaleza de la mente Con la mente de esta manera: Esta Mente en sí misma clara y vacía, Como el espacio está libre de cualquier cosa; De ninguna manera existe Para convertirlo en un objeto de su propia cognición. Esto es, por ejemplo, como la incapacidad De un ojo para verse a sí mismo,

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O del espacio para revelar Su propia naturaleza irrevocable. La mente no puede verse a sí misma— El sujeto y el objeto no pueden ser duales; Por lo tanto, para ver la mente Debes mirar y sondear con el ojo de la sabiduría. Cuando se investiga y examina analíticamente Con esta investigación analítica La mente es como la mecha de una lámpara Iluminada solo a través de su propio resplandor. Del mismo modo, aunque esta mente natural, auto-iluminada Es clara y libre de oscurecimiento, Nace y muere por causa y efecto En cada momento de conciencia Y puede conocerse solo a través del análisis. ¿Cuál es entonces el modo de realización? Durante la realización de la vacuidad por la conciencia no dual, La dicha clara y el libre de flujo de pensamiento, Incluso esta realización por esta conciencia Libre de dualidad de sujeto y objeto, De conocedor y conocido, Es solo una convención verbal. Saber que las convenciones verbales No parecen existir Subjetivamente, objetivamente, o en combinación. Para resumir, es así: Esta conciencia fundamental En sí misma no es nada en absoluto. En la vacuidad de la realidad Se realiza la falta de realizador y realizado, Se ve la falta de vidente y vista, Se conoce la falta de conocedor y conocido, Se percibe la falta de perceptor y percepción. Por lo tanto, al reducir tus supuestos confusos desde dentro Por la realización, ver, conocer y percibir

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La inexistencia de cualquier centro en la mente, Entiende que todas esas apariencias— Las múltiples transformaciones de la mente— Son de un sabor en la vacuidad de la realidad. En la vacuidad no hay exceso ni falta— No hay aparición, desaparición, o cambio. Esta realidad de la mente-misma consciente, Aunque aparece como la confluencia de muchos errores, Es esencialmente libre de nacimiento o muerte, De ir o venir, o cambiar. No hay exceso ni falta, no hay plenitud ni decadencia, Sin ninguna ayuda o daño, ninguna existencia o inexistencia en absoluto. Esta conciencia fundamental de la mente en sí misma No tiene fundamento original, No hay causa o condición creativa. Por su duración no hay nada que aclarar En sus funciones mentales efímeras; Y al final no hay cese. Esta conciencia analítica completamente clara, Indistinguible de la inmensidad del espacio, No es más que una cosa unitaria. Sin embargo, según las condiciones de los objetos, aparecen muchos; Muchos aparecen, pero son uno solo— Y en eso no se percibe ninguna identidad. Abriendo la puerta a la vacuidad de identidad, La conciencia clara inunda por todas partes, Y aunque en todas partes, en ninguna parte se encuentra una identidad. Aunque no existe una identidad en el estado de realidad, Las ilusiones fugaces pasan por la mente. Aunque se producen múltiples errores, Ninguna base o raíz en ellas puede ser capturada. Cultiva esta unión en el estado natural A través de una investigación exhaustiva Por medio de la sabiduría analítica.

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AsĂ­ hoy le he impartido a mi hijo Este consejo paternal; DespuĂŠs de realizar su importancia ultima, Puedas tener la fortuna de guiar A todos los seres vivos a la libertad.

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P HADAMPA S ANGYE, UN MAESTRO I NDIO de logros inusuales, llegó al Tíbet en 1092. Es citado en el capítulo 30 de los Cien Mil Canciones como uno de los cinco yoguis iluminados de la época. Fue discípulo de los siddhas Indios Nagarjuna y Virupa, y perteneció a la escuela tántrica del Monasterio Vikramasila. El linaje de sus enseñanzas, llamado “Pacificación de la Miseria” (Tib. sdug bmgal zhi byed) no sobrevivió como un sistema independiente, como el predice en esta historia. Sin embargo, también llevó las enseñanzas de “Separación” (Tib. gcod) al Tíbet y Nepal y enseñó a la famosa yogui Nepalí Ma Chig Lab Drön (Tib. ma gcig lab sgron), quien creó su propia forma especial de “Separación”. El sistema de Separación continuó intacto hasta el presente y es el único linaje que ha regresado a la India después del desarrollo en el Tíbet. Esta historia incluye dos canciones muy conocidas, “Canción del Loco” de Mila y “Canción de la Intrepidez”, ambas contenidas en las Cien Mil Canciones. Los últimos preceptos de Phadampa Sangye a la gente de Dingri, la ciudad en el Suroeste del Tíbet donde había fundado un monasterio y que era frecuentado por el propio Mila, están contenidos en El Libro Tibetano de la Gran Liberación.

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9 Encuentro de Mila con Dampa Sangye

U NA VEZ EL MAESTRO I NDIO P HADAMPA S ANGYE pensó: “Se dice que el Milarepa Tibetano es un excelente siddha. Debo encontrarme con él al menos una vez.” Así que voló desde la India al amanecer y llegó a la cima del paso Thongla en Nyanang a los primeros rayos directos del sol. Allí se multiplicó en las formas de muchos maestros idénticos a él y se sentó en medio de ellos. Mientras tanto, Mila, viajando desde la base de la meseta de Dingri en compañía de algunos comerciantes, lo recibió en la parte superior del paso. Identificando a Dampa como el que tiene un comportamiento humilde en medio de todos los maestros, Jetsun ofreció sus respetos. El maestro dijo: “No hay nadie aquí más humilde que yo. No me honres sin sentido. Debes estar loco, yogi”. Mila respondió con esta canción: A mi omnisciente lama le pido: Concédeme bendiciones Yogui Indio, escucha por favor: Afligido por el diablo de la ignorancia La mayoría de los seres de los seis reinos están locos. Habiendo realizado las apariciones como siendo ilusorias Especialmente Milarepa esta loco. Con el conocimiento supranormal de las mentes de los demás El viejo padre Marpa Lotsawa está loco. Con el coraje en las dificultades por el bien del Dharma El abuelo, el gran pandit Naropa, está loco. Con inconcebibles poderes de transformación El bisabuelo Tilo Sherab Sangbo está loco. Al otorgar el regalo de la felicidad espontánea Vajrayogini también esta loca.

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Abrazado en una unión incontenible de gran felicidad La fuente del linaje Vajradhara esta loco. Intentando ocultarte de mí, Honorable Dampa— ¡Tú también estás loco! ¡Tu padre está loco, tu hijo está loco, tu abuelo está loco! Estás loco, estoy loco, ¡Todos están locos! Algunos están enloquecidos por la acción ignorante. Algunos están enloquecidos por el río del deseo. Algunos están enloquecidos por el fuego del odio. Algunos están enloquecidos por la niebla del engaño. Algunos están enloquecidos por el veneno del orgullo. Estás loco por conocer las mentes de los demás. Estoy loco por la realización del estado natural. Estás loco por la realización de la sílaba semilla. Estoy loco por la realización de la falta de nacimiento. Estás loco por la práctica de la pacificación. Estoy loco por la experiencia del Mahamudra. Esta canción de reunión de lunáticos Es el eco vacío del Mahamudra. Entonces Dampa reveló su verdadero cuerpo y dijo: “¡Cantas todo el Dharma secreto y los preceptos en las canciones! ¡Predicas el Dharma profundo en el mercado! Además, ¡Tu comportamiento es aleatorio y sin sentido! ¿Qué harás cuando las dakinis pasen su juicio?” Entonces Mila cantó: Al lama, a la deidad personal y a las dakinis Ruego— me concedan bendiciones. En el gran león de la mente ilimitada Las tres habilidades intrépidas están completas, Y duerme en la nieve sin derretir el hielo. Que la muerte llegue a este poseedor de la visión— Cuando muera, me regocijaré en la muerte; Cuando venga la muerte, moriré feliz.

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Mi mente es un buitre sin esperanza ni miedo Quien extiende sus alas unidas de método y sabiduría Y duerme sobre la roca de la realidad natural. Que la muerte venga a este meditador— Cuando muera, me regocijaré en la muerte; Cuando llegue la muerte, llegaré a la dicha. Soy un tigre joven libre de aceptación o rechazo, Sonriendo la sonrisa de la inactividad, Dormido a gusto en el bosque de la gnosis. Que la muerte venga a este practicante— Cuando muera, me regocijaré en la muerte; Cuando llegue la muerte, llegaré a la dicha. Soy el pequeño pez de la conciencia del estado natural Nadando en las profundidades del océano de la realidad, Permaneciendo en el estado inmutable del cuerpo de Dharma. Que la muerte llegue a este poseedor de resultados— Cuando muera, me regocijaré en la muerte; Cuando llegue la muerte, llegaré a la dicha. A mi derecha, los guerreros permanecen como leones. A mi izquierda danzan las heroínas. Los protectores del Dharma me esperan como sirvientes, Y los practicantes me siguen como perros. El linaje de la Palabra18 se arquea arriba como un techo, Y debajo de el, las dakinis flotan como una nube. Este yogui-repa No teme el juicio. Dampa pensó para sí mismo: “De hecho, tiene una gran confianza de la visión —pero ¿Qué hay de sus poderes?” Entonces, para ponerlo a prueba, Dampa Sangye se multiplicó en emanaciones idénticas asentadas en cada bolita de estiércol animal. Pero Jetsun también se multiplicó a sí mismo en un Milarepa en la punta de cada tallo de hierba. Con asombro, Dampa dijo: “¡Tus poderes son exactamente como los que mencionaste en tu canción! Ahora que nos hemos reunido los dos siddhas, de la India y del Tíbet, debemos celebrar nuestra asociación con una fiesta. ¿Sacarás agua o harás un fuego?”

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Jetsun respondió: “Voy a sacar el agua”. Fue a un manantial y recogió agua azul con la consistencia de gelatina en una bolsa de red. A su regreso, Dampa dijo: “Esto no es suficiente agua incluso para nosotros dos siddhas. Debemos ofrecer la primera parte de la fiesta a los guerreros y dakinis y el resto a todos los maestros y comerciantes reunidos aquí”. Mila respondió: “Sólo enciende el fuego”. Así que Dampa encendió un fuego en la pila de rocas en la parte superior del paso. Jetsun dijo: “Necesitaremos una olla”. Dampa produjo un bol de cráneo de su axila, y cuando lo colocó sobre el fuego, se expandió a un tamaño enorme. Jetsun extrajo agua del aire y llenó el cráneo. Luego lo agitó y sin agregar nada se llenó de una variedad de alimentos. Colocándolo frente a Dampa, ofreció las primeras porciones de la fiesta a las dakinis y dividió el resto equitativamente entre los maestros y comerciantes. Había una pieza sobrante. Jetsun dijo: “¿A quién debo ofrecerle esto?” Desde el cielo, las dakinis respondieron: La Triple Joya y los protectores Dharma están satisfechos con tu servicio, La Madre y las dakinis están satisfechas con tu banquete, Del contenido de Dampa Sangye con su ofrenda, Los reunidos aquí han recibido su parte— Tómalo tú mismo, yogui-repa. Habiendo cantado esto, el anfitrión de las dakinis preparó maravillosas ofrendas y giró la rueda del banquete. Tocaban vajra, canciones y música, y llovían flores del cielo. Todos los presentes quedaron asombrados y recibieron grandes bendiciones. Al final de esta fiesta de círculo, todas las mentes se fusionaron en una comunicación profunda. Comentaron mucho Dharma, después de lo cual Jetsun cantó: Me inclino ante los pies de mi hábil lama. Este indio Dampa Sangye Vino a Thongla, Nyanang, en el Tíbet. El Yogi Mila también vino Para ver la cara de este gran ser. Mostramos el rango de nuestros poderes milagrosos Y giramos la rueda de la fiesta milagrosa. Fuimos adorados de diversas maneras por las dakinis— Una lluvia de flores cayó del cielo Y el sonido de la dulce música resonó.

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Tuvimos mucha conversación de Dharma, Nuestras mentes se fundieron en las profundidades de la realidad. Todos ustedes aquí fueron otorgados con fortuna. Como un águila incipiente de conciencia fundamental, Extendí mis alas unidas de método y sabiduría Y volé hacia el reino del cielo de la realidad. Con ojos inquisitivos miré en todas direcciones— Vi el abismo de los tres reinos inferiores Y el desvanecimiento del brillo de la luna del sol de los reinos superiores. Vi nubes masivas de buena y mala acción. Y la salida, la puesta del sol y la luna del nacimiento y la muerte. Vi el cielo de la realidad del estado real. Vi el mundo superficial como un sueño ilusorio. Vi el absoluto inimaginable, impensable. ¡Eh ma! Los fenómenos del samsara superficial ¡No existen —pero aparecen! ¡Gran maravilla! Dampa dijo: “Mi propio linaje de Dharma es como un fuego —una vez encendido, se apagará. El tuyo es como una corriente de río —fluirá un largo camino. Ahora no te necesito y tú no me necesitas a mí”. Ante esto, ambos volaron hacia el cielo, yendo por caminos separados como buitres dispersándose de un cadáver.

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10 Canción del Bastón de Cuerno J ETSUN Y S EBEN R EPA FUERON JUNTOS al Alto Nyang en la provincia de Tsang. Viajando a través de un territorio desconocido, llegaron al borde de una aldea donde se reunían varios hombres. Mila les dijo: “Nosotros dos yoguis tenemos el voto de mendigar solo en la ʻprimera puertaʼ. Alguien que tiene una fe fuerte nos da algo de comida”. Un joven, de treinta años, preguntó: “¿De dónde eres?” “Hemos venido a Tsang desde el Alto Tíbet”. “Se dice que un buen yogui debe poder extraer ejemplos de cualquier objeto o evento. Cántanos una canción sobre los significados simbólicos de ese bastón de cuerno de antílope en tu mano; luego te ofreceré comida”. Así que Jetsun cantó esta canción: Rezo a los pies de Marpa, el mejor de los hombres. Quien me alimentó con compasión sin límites Mientras estaba absorto en la luz clara del Mahamudra En el palacio del cuerpo del Dharma, vacío y libre de fabricaciones. ¡Bendice a todos los seres para dirigirlos al Dharma! Escucha esto, benefactor-interrogador: Este cuerno con asta de lanza y cuerda enrollada Que yo el yogui sostengo mis manos— ¿De dónde es? Es de la tierra del Norte de los dioses de la riqueza. Su origen en la tierra de los dioses de la riqueza Simboliza mi riqueza a través de saber lo que es suficiente. Creció en la cabeza de un antílope. Su crecimiento en la cabeza de un ser vivo Simboliza la realidad superficial. El cuerno en sí es insensible, sin vida. Esta insensibilidad y falta de perceptor Simboliza la realidad absoluta. Cortarlo de la cabeza del animal Simboliza la separación del cuerpo y la mente;

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Su raíz masiva Simboliza el conocimiento de la raíz oculta del samsara, Y sus muchas crestas Simboliza las abrumadoras olas de miseria En el gran océano del samsara. Las tres curvas de este cuerno Simboliza el desvío hacia los tres estados inferiores A través de los males producidos por los tres venenos; Las secciones rectas entre las curvas Indican que aunque ahora estamos vagando en el samsara, El objetivo ultimo será finalmente alcanzado. El interior de este cuerno Simboliza el vacío del samsara; Su color oscuro, La inmutabilidad de la realidad; Y su dureza y resistencia, La fuerte diligencia en el Dharma De mí, el yogui-repa Tibetano. Esta asta de lanza debajo del cuerno Indica que yo, el yogui-repa Tibetano, Vuela como una flecha disparada A través del espacio de los seis reinos del samsara. Las diez vueltas de cuerda en su base Indican que yo, el yogui-repa Tibetano, Ha llegado al palacio del cuerpo del Dharma Recorriendo las diez etapas del Bodhisattva. Metiendo la punta del cuerno en la tierra Simboliza la dirección de los seres del infierno que moran debajo. O a veces lo pongo en el suelo Para indicar el liderazgo de espíritus y animales frustrados. A veces lo apunto al cielo Para simbolizar la domesticación de dioses y semi-dioses, Y cuando lo levanto y deambulo por el campo, Simboliza la domesticación y dirección de la humanidad.

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Este agujero de la empuñadura agujereado a través del bastón Muestra cómo mi mente penetra en las apariencias sin obstrucciones; Este empuñadura de piel suave Indica la flexibilidad mental del yogui. Este asa de correa resistente e irrompible Indica que yo, el yogui-repa Tibetano, No tiene miedo de caer en los estados inferiores. Esta canción expresa el significado real, Pero no hay seguridad de que los símbolos sean entendidos; Así que ahora recibe una canción de explicación: Llevando esta lanza de cuerno Simboliza mi batalla con los perros del odio Mientras deambulan por el campo sin rumbo. Esta breve canción de mis labios Indica que busco sustento mendigando; Y el lenguaje simbólico de esta canción Muestra el parloteo infantil de un yogui. ¡Comprended su significado, dioses y hombres! ¡Haz que sea una inspiración para la virtud! ¡Tómalo como un recordatorio para los fieles! Todos los hombres se sintieron abrumados y pidieron bendiciones a Mila, diciendo: “Ahora nos hemos encontrado cara a cara con el Milarepa de quien hemos escuchado”. Hicieron ofrendas y solicitaron instrucción de Dharma, pero Mila ayunó allí durante tres días y luego se fue.

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L A PERSONALIDAD DINÁMICA DE M ILA y la vida activa ejemplifican el hecho de que el logro de la iluminación no es el tipo de “muerte emocional” imaginada por algunas personas. La Budeidad no se logra simplemente suprimiendo las emociones; de hecho, el vehículo tántrico utiliza elementos tan perturbadores como el combustible de la práctica. La concepción errónea de lo que significa el desarrollo personal ha ocurrido en todo momento, por lo que Mila explica qué es realmente el logro de la Budeidad. Rechaza las ideas de que los bebés y los animales están iluminados de forma natural, que los poderes sobrenaturales son un indicio de realización y que la práctica de los niveles de absorción dichosos conduce en la dirección de la liberación. Luego resume el curso del camino hacia la iluminación y cierra con una larga serie de preceptos.

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11 Eliminación de los Deseos U N DÍA, MIENTRAS J ETSUN SE QUEDABA en Valle de la Medicina de Chu Bar enseñando el Dharma a varios discípulos, el Yogi Ortön Gendün se le acercó y le preguntó: “Precioso lama, en las enseñanzas de varios geshes eres famoso como un Buda. Dicen que has eliminado totalmente el deseo. ¿Es esto cierto?” Jetsun respondió: “Eso dicen. Pero hay muchas maneras de eliminar los deseos. Ninguno de ellos está seguro de producir la Budeidad. Puedes entender el significado del término ʻBudaʼ al escuchar la canción de este anciano”. Me inclino ante los pies del gran Marpa. Lotsawa que habló dos lenguas, Quien con visión de los tres tiempos Realizó la realidad de los muchos como uno. Específicamente, alguien que está limpio y totalmente ha eliminado La masa de preconceptos e impresiones negativas Y los oscurecimientos de la aflicción y la acción Producida por el poder de la ignorancia; Quién ha aclarado la oscura aberración engañosa Oscureciendo el conocimiento del mundo objetivo Y obtuvo fortalezas, confidencias y propiedades únicas19 A través de la realización gnóstica del estado natural— A alguien que ha desarrollado Todas las cualidades de la omnisciencia total Se le aplica el término “Buda”. Este Buda perfecto Está perfectamente libre de todos los deseos. Decir que incluso los insectos en los árboles Y los infantes que carecen de una concepción clara Son Budas es la conversación de los tontos. Aunque careciendo de conceptos sofisticados Como posesiones y amigos, Todavía están atormentados por las reacciones

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Al calor y el frío, el hambre y la sed. Estas asociaciones de raíz se desarrollan gradualmente En los conceptos completos del deseo. Los forasteros, los sabios y los heterodoxos Tienen numerosos logros Como el elevado vuelo a través del cielo, Conocimiento clarividente sin obstáculos, Diversas transformaciones mágicas, Y la libertad de las ansias por los objetos del deseo. Pero girarán una y otra vez a través el samsara Por culpa de la fuente de refugio incorrecta Y la falta de visión De sabiduría analítica y habilidad en los métodos. Igualmente, con los meditadores Budistas— A pesar de que han recorrido las cuatro absorciones Y los cuatro medios sin forma A la cima del samsara donde el deseo se ha ido—20 Si no están imbuidos de sabiduría y método, Girarán en el samsara como antes. Por lo tanto, nunca se ganará la Budeidad Simplemente deteniendo los deseos sin integración Del método y la sabiduría a través de la habilidad en el método. Entonces, ¿Cómo se hace? Estudia los caminos de los tres tipos de personalidad,21 Las seis trascendentales de generosidad y etc., Los cuatro actos sociales y los cuatro inconmensurables, Los tres vehículos y las tres bases de la práctica, Y la integración de la compasión y la vacuidad. Luego, esfuérzate por compilar una gran cantidad de méritos Por las trascendentales de la generosidad, la moral y la paciencia. Reúne la acumulación de gnosis Practicando las trascendentales de la absorción y la sabiduría. El vigor ayuda a ambos Intensificando el esfuerzo mental.

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Aunque todo es en realidad vacío, La insistencia en la mera “vacuidad” nominal Sin la realización real de la vacuidad Lleva a la negación de la acción y el resultado, La gran causa del infierno y la pérdida de la libertad. Por lo tanto, de buenas y malas acciones y resultados Evita lo no virtuoso en el menor grado, Y cultiva lo virtuoso en su mayor medida. Esforzarse también por cultivar una unión inseparable De sabiduría y absorción, Porque por absorción la mente se estabiliza, Y por la sabiduría se detectan desviaciones. Asimismo, con vacuidad y compasión, Cultivar la integración de la sabiduría y el método, Porque con ese método sublime de la gran compasión Se logra el bienestar de los seres en el samsara, Y mediante la visión de la sabiduría de la vacuidad El cuerpo del Dharma se realiza por sí mismo De la semilla de súplica plantada Imbuida con el método sublime de la compasión Surge el resultante doble cuerpo de forma. Y por las inconcebibles emanaciones del cuerpo de forma Las esperanzas, deseos y necesidades de los seres Se cumplen de manera concordante con su bienestar, Como una joya que concede todos los deseos. O un árbol que concede deseos, o un árbol divino de adoración. Y también la omnisciencia, libre de preconcepción, Cumple las esperanzas de todos los aprendices Como inconcebible, los rayos de sol que fluyendo Disuelven la niebla de todo el mundo. Las etapas de este cultivo Desbordando la mente de Marpa, Este rey de todos los traductores, Son el alcance de la realización de Mila. Te he explicado, hijo Ortün,

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La comprensión de este yogui-mendigo— Tenlo en el corazón, oh noble nacido. Hasta que el estado natural haya sido confrontado A través de la unión del Dharma y tu mente esencial, No ignores la causa y el efecto. Hasta que estés libre de los temores del nacimiento y la muerte Al realizar que las apariencias carecen de verdadera realidad, No hagas una charla vacía y sin sentido. Hasta que hayas alcanzado la habilidad En todos los sutras, tantras y sastras, No enseñes el Dharma sin sentido. Hasta el cuerpo, el habla y la mente hacia el bienestar de los demás Se dirijan recortando el enredo con tus propios deseos, No te comportes con pretensión y engaño. Hasta que hayas reducido el enredo con tus propios deseos Y puedas sacrificar la vida para beneficiar a otros, No digas: “Soy un Bodhisattva”. Hasta que te involucres en el bienestar de los demás con los cuatro actos sociales A través del inicio de los cuatro inconmensurables en mente, No digas: “Yo trabajo para el bienestar de los demás”. Hasta que tu corazón sea uno con tu lama Y le reces cuatro sesiones por día, No digas: “Tengo admiración y respeto”. Hasta que los seres y el mundo brillen como divinos, sin apego, Y el cuerpo ilusorio se purifica en la luz clara, No digas: “Soy un practicante del vehículo del mantra”. Hasta que las dakinis se reúnan en tu fiesta Y las ofrendas sagradas cambien a néctar, No digas: “Realizo fiestas religiosas”.

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Hasta que el dominio del elemento blanco, corrientes y canales, Y el elemento pueda ser emitido o mantenido, No hagas karmamudra. Hasta que la fuerza de la conciencia clara se eleve En una calma mental brillante, libre de pensamientos, No digas: “Medito las absorciones”. Hasta que la realidad esencial se manifieste en la frente A través del examen analítico y sabiduría gnóstica, No digas: “La realización ha amanecido”. ¿Entiendes lo que quiero decir, yogi? Movido por una fuerte fe, el yogui cantó: ¡Eh ma! ¡Gran yogui-repa! ¡Eh ma! ¡Protector de los seres de los tres reinos! ¡Eh ma! ¡Buda con forma humana! Me inclino ante tus pies, gran padre Jetsun. Nubes de amor y compasión Se reúnen en el cielo infinito de tu mente, Y con el trueno resonante de tu palabra Cae una lluvia de Dharma explícito. Plantaste la semilla de profundos preceptos En el suelo duro y sin labranza de mi mente, Regado con queridas revelaciones, Protegido de la ruinosa lluvia de pensamientos erróneos, Y cultivado con oportuna, compasiva habilidad en el método. Aunque el fruto omnisciente no ha madurado todavía Por culpa de mi propia naturaleza inferior, Nadie te supera en el método. Desde ahora hasta que alcance la iluminación Pueda acompañarte, señor de los yoguis, Inseparable siempre como cuerpo y sombra.

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En tu compañía, pueda realizar la esencia Del estado natural, y ganar la iluminación no superada Pueda luego trabajar para el bienestar de los demás Y por lo tanto, liberar a todos los seres.

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L A ACTITUD DE M ILAREPA HACIA LAS MUJERES a menudo parece innecesariamente severa. Con frecuencia sufrieron la mayor parte de su burla y su risa, especialmente cuando llegó medio desnudo y descuidado a una fiesta, como lo hace aquí. Respondió con una crítica dolorosa y directa, pero en realidad les dio un tratamiento tan duro como una prueba, ya que solo tomaría como estudiantes a aquellos que podían reconocer los condicionantes culturales que definían sus roles en la sociedad y que estaban dispuestos a terminar con ellos. Esto era cierto en el trato que le daba tanto a los hombres como a las mujeres, y una vez que una mujer comprendía la intención de sus críticas —que en realidad eran sociales, no sexuales— podía convertirse en un miembro plenamente cualificado de sus seguidores. Varias de esas mujeres se convirtieron en yoginis bajo su dirección.

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12 Mila Obtiene una Joven Discípula en una Fiesta del Pueblo

U NA VEZ EL GRAN J ETSUN M ILAREPA viajaba por la región de Yardrog pidiendo comida. Subió por la calle de una aldea llamada Bay Nyön y llegó a una casa donde muchas mujeres entraban y salían. Se sentó justo afuera de la puerta. Un hombre llegó y le dijo: “Dentro estamos bebiendo cerveza”. ¿No te unirás a nosotros, yogi? Mila respondió: “Me encantaría, pero ¿No se quejarán?” “No tienen ninguna razón para decir nada”. El hombre calló a su perro, se anunció y entró. La multitud se había reunido para una fiesta celebrando el nacimiento del hijo de una mujer rica. El hombre llamó desde el interior: “¡Eh, yogi en la puerta, te invité a entrar! Ven a buscar tu fragmento” Muchas mujeres estaban presentes, hablando y charlando. Algunas hicieron comentarios como: “Oye, yogi, ¿Alguna vez has tenido una esposa?” “¿Quién te robó la ropa?” “Tenemos el valor de nuestro dinero hoy —hemos visto dos desfiles de pieles”. “¡Hay un yogi desvergonzado! Si sabes cómo vestirte, te daré un par de pantalones viejos”. Se burlaron de él y lo molestaron así, hasta que la hija del jefe de la casa, de veinte años, le ofreció un pastel de cebada y un trozo de carne con una copa hecha de un cráneo llena de cerveza. Tenía la sensación de que este yogui era uno de los mejores y le dijo: “Gran yogui, estas mujeres están agobiadas por un mérito inferior. La cerveza les ha llegado a la cabeza y solo están acumulando un montón de mal karma”. ¿No cantarías una canción sobre los defectos de tales mujeres? Mila respondió: “No sé nada al respecto”. Pero la chica insistió: “Puedo decir por tu escaso modo de vestir que debes ser muy practicado en la meditación. Con un comportamiento tan abierto y sincero, debes haber realizado la vacuidad esencial del mundo ilusorio. Con tanta paciencia y tolerancia ante este abuso, debes tener la paciencia para practicar el Dharma. Con un resplandor tan radiante que brilla a través de tu cuerpo del color verde similar a una caña, no afectado por los desequilibrios de los cuatro elementos de los tres principios vitales, 22 ciertamente eres un practicante del difícil Dharma. Con los pies descalzos sin cicatrices por la grava áspera y espinas e ilesos por el viento frío y el hielo, debes haber obtenido dominio sobre las corrientes y los canales. Tu mente

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dinámica, tu lengua larga y flexible, hermosa como un pétalo de loto, y tu garganta ancha y alta indican que debes encarnar una canción del tesoro de vajra. Además, eres un gran benefactor. Todo esto debe ser así en su mayor parte. ¿Por qué no cantas una canción?” Al oír esto, el padre de la joven intervino: “¡Esperaba que mi hija fuera mejor que esto! No eres una gran benefactora. No le pidas que cante para nosotros, folclore grosero —déjalo descansar”. Su madre agregó: “¡Veo solo a un mendigo común, y alguien que apenas puede hablar! Sólo tú elogiarías a una persona así. ¡Si estás tan impresionada, ve y síguelo!” Diciendo esto, ella le tiró un puñado de tierra. Los demás se sumaron a la burla y la risa. Jetsun pensó: “Si no canto, esta joven también pensará que soy una idiota, y por lo tanto los demás obtendrán mucho mal karma. Y cualquier yogui que venga a suplicar después de esto tendrá una mala acogida”. Así que de repente se sentó, se llevó la mano derecha a la mejilla y colocó la punta del hueso de su largo bastón en el suelo con la izquierda, y cantó esta canción: Escuchen esto, “benefactores fieles,” Generalmente despreciables como dioses, Y abusivos para mí en particular— Escuchen, mujeres jóvenes y viejas: Nací de la semilla de mi único padre-lama, Nutrido constantemente por la madre visión-sabiduría. Yo amamanté del seno de la observancia de la causa y efecto Y fui calentado constantemente por el calor de los preceptos profundos. Comí una y otra vez la comida de la concentración. Y bebí del recipiente de la mente iluminada. Me puse la ropa del calor de la buena dicha del tummo Atado con la banda de la conciencia colectiva precisa. Me puse unas botas de la visión edificante en mis pies Atadas con la correa de la sabiduría penetrante, Me cubrí los hombros con la piel de venado de la humildad reflexiva, Y llevaba detrás la piel de cordero de la resignación paciente. Me até el espejo de la clara introspección a mi lado Y adorné mi cuerpo con el fino adorno de la moralidad,

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La postura relajada en la calma mental constante, La boca y cuerpo controlados por la conciencia y avergonzado.23 Mi intelecto es brillante con la memoria alerta, La cara se transfigura con una visión introspectiva, Y el intelecto amplio engloba las cinco ciencias.24 La hermosa dama de la unión de método-sabiduría Es suficiente como esposa para ayudar a los seres humanos; El cuerpo de Dharma espontáneo es suficiente religión. Así, todos los presentes en la casa llena, Especialmente ustedes, “señoras nobles”, jóvenes y viejas, Y, en particular, las mujeres que charlan, Calmen su ruido y escuchen esta canción: No hay posibilidad de que sea incapaz De soportar sus tonterías— Es solo vuestra propia disposición. Tengan esto en cuenta, insignificantes: El apego a vuestro cuerpo, ese montón de carne y hueso, Es natural. Vuestro cuerpo está impulsado por malos condicionamientos mentales, tendencias, Y soplado por vientos efímeros. Cuando estáis incontrolablemente agitadas, Es como un campo de cerdos y zorros en verano. No sigáis viendo a este vagabundo, Retorciendo vuestra cabeza sobre vuestros hombros Como cabras intoxicadas por el trébol. Vuestros ojos se lanzarán a cualquier parte, sin control, Como entrecerrar los ojos en la luz del sol cegador Para ver a un hombre guapo. Vuestras bocas charlan sin sentido Como un nigromante poseído por un espíritu. Vuestras mentes y cuerpos giran Como los cuerpos de peces dejados sobre la tierra,

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Todas las calles están llenas de vuestro ruido. Todos los caminos de la tierra con vuestras idas y venidas. Colgáis la cesta de lana en vuestra cabeza con una correa Y sostenéis el huso como una lanza. Cuando coséis trozos juntos, es una bolsa para robar. Y si vuestro vecino se queja de eso, argumentáis— ¡Si tuvieras la oportunidad de robar los calzoncillos de vuestra madre! Si veis algo bonito,vuestra cara de mono sonríe como la boca de una campana; Si no os gusta, vuestra cara es como un camello enojado. Mientras que hacéis las tareas domésticas, Sostenéis al bebé en vuestro regazo como una deuda impagada. Mientras se trituran tres fanegas de cebada, Ustedes comen una fanega, Derraman media fanega al suelo, Y están tan orgullosas de los pocos puñados que quedan. Hablan con la boca llena de comida, Trabajan el fuelle con su rodilla, Se sientan en los sacos de harina, Y derraman el aceite por toda la cocina. Arrojan miradas deslumbrantes a vuestro marido Y son feroces como un tigre con vuestro suegros. Vuestros hijos consanguíneos rodean el fuego, Y continuamente los vencen con el póker. Vuestras pantorrillas deben ser firmes pero están caídas; El pelo debe colgar, pero se levanta, La mala alimentación ha arruinado vuestra tez, Y vuestra falta de buena ropa es vergonzosa. Trabajan la hechicería día y noche acosando a los enemigos. En presencia de semejante zombi Vuestra cocina se entierra en un montón de ceniza Acumulada durante meses y años Desde la quema de cañas, como en una época de hambruna.

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¡Mujeres putrefactas y egoístas! ¡Cuando mueran, irán al reino de los pretas! Si critico, critico esto; Ni siquiera están impresionadas o cautelosas Conmigo, el yogui, el vajra auto-surgido. Escuchen aún más, bellas damas; Voy a describir a una mujer que es una reina del soporte: Sus manos y su postura son relajadas y tranquilas, La boca y cuerpo bien controlados. Inteligente y hábil en la artesanía, Ella actúa con cuidado a través de la conciencia crítica, recogida. Ella es limpia, respetuosa y decidida, Adora la Triple Joya como la más alta, Y ayuda a las personas completamente empobrecidas. Ella trata a su familia como algo precioso, Es respetuosa de lo viejo, Protege a los sirvientes como a sus propios hijos, Y trata a todos de acuerdo a sus méritos. Ella sabe cómo acumular el mérito de dar Y mantiene los votos de abstinencia25 en el momento adecuado. Ella practica el Dharma de los laicos con entusiasmo, Y cuando una práctica es adecuada, ella la toma. Que todos los que han tenido un contacto placentero O desagradable conmigo Compartan la iluminación. Todos alegremente estuvieron de acuerdo y se inspiraron sobre el Dharma. El padre de la joven dijo: “¡Mi hija es inteligente después de todo! Tú eres exactamente como ella dijo.” Le hizo un respeto a Jetsun y solicitó la asociación de Dharma con él. La joven le preguntó si podía practicar el Dharma. Su madre respondió: “Es cierto que siempre dijo que quería practicar el Dharma. Pero todavía hay un problema. Ayer se la prometió en matrimonio al digno hijo de un hombre rico. Deberías hacer lo que es correcto”.

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Pero su padre respondió: “Esta hija mía es inteligente. Es apropiado para ella practicar el Dharma. No la detengas —los malos resultados de impedir la práctica del Dharma son muy grandes. Si deseas practicar el Dharma, haré que tu hermana menor cumpla con el acuerdo. Eso es lo suficientemente bueno. Haz lo que quieras hacer”. Ante esto, muchas de las otras mujeres la instaron: “Adelante, practica el Dharma”. Ella le rogó a Jetsun. Al ver que ella estaba determinada, él le dio instrucciones e iniciaciones de Dharma. Ella practicó en Semodo y más tarde se convirtió en una gran siddha, después de lo cual ayudó a muchos seres. El gran Jetsun estaba muy contento.

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13 Mila Resucita a una Anciana

L UEGO EL GRAN J ETSUN REGRESÓ a la Cueva Diente de Caballo de la Roca Blanca instruyó a los jóvenes repas, dirigidos por Seben Repa, sobre el yoga de tummo. Él les dijo: “Todos ustedes se dedican a la práctica”. Luego fue con Rechung Dorje Drakpa hasta la gran meseta del Pelmo para mendigar. Al llegar a Ber Tser en la meseta de Pelmo, fueron a mendigar a un gran campamento. Una anciana gritó: “¡Yoguis! ¡Bandidos! ¡Asesinos! ¿Están planeando engañarme y robarme? ¿Están pensando que soy incapaz de manejar mi riqueza, ganado, caballos y ovejas? Esas tiendas a la derecha pertenecen a mis hijos y nietos. Los de la izquierda son las tiendas de mis yernos. ¡Mejor que no vengáis por aquí!” Así que Jetsun le cantó esta canción: Ruego al santo guardián de los seres— Protégeme con una atención inquebrantable. El cabello se volvió blanco, pero ajena al Dharma, La cara llena de arrugas, pero despreocupada de la muerte, Los ojos hundidos en la carne, pero deslumbrantes de ira. La boca desdentada, pero todavía profiriendo maldiciones. El cuerpo inclinado, pero tratando de ser sexy. Escucha, señora rica, Egoísta y llena de orgullo: Estás montando el caballo del intenso deseo, Sosteniendo en la mano la lanza del odio, Con la banda negra del engaño atada alrededor de tu cabeza. Impulsada por el látigo de la envidia celosa, Llenas el campo con tus orgullosos gritos. Soportas el peso de la mezquindad en tu espalda Y elevas tu carga de negatividades. Te rodeas de los diez males Y le das la espalda a la Triple Joya.

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Has desechado las diez buenas virtudes Y tienes una continua enemistad por el sagrado Dharma. Llevando esta riqueza de negatividades maduras, Descansarás en el reino animal, Detente un momento en la tierra de los pretas, Y haz de tu hogar en los reinos del infierno. La miseria de la estupidez animal es la menor; Peor aún es el del hambre y la sed, Y peor es el dolor de la tortura infernal. O mujer que busca ganar beneficio, Cuando estos problemas caen sobre tu cabeza, ¡No hagas un lamento demasiado fuerte! Con extrema rabia, ella gritó: “Yogi, si tienes críticas tan viciosas para la gente, ¿Por qué andas rogando?” Y sacando un poste lateral de su tienda de campaña, ella le golpeó muchas veces. Jetsun dijo: “Oh Rechungpa, cuando surgen emociones aflictivas, aplica el antídoto. Medita la paciencia”. Y cantó esta canción: Rezo a mi compasivo lama. He producido la mente dirigida a la iluminación suprema; Y habiendo realizado de que todos los seres son mis padres, Devuelvo su maldad con ayuda— ¿Cómo podría tener un sentimiento de enojo? Anciana enredada en malas acciones, Que este daño que me has hecho Sea una fuente de ayuda para ti En todas tus vidas futuras. La serie completa de iniciaciones que he recibido Transformen el mundo aparente en el cuerpo de la deidad, Llévame a escuchar todos los sonidos como mantra, E ilumine las formas de pensamiento como el cuerpo de Dharma— ¿Cómo podría estar enojado contigo?

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Todas las cosas son naturalmente como el espacio. El espacio en sí no tiene características— Tampoco existe por naturaleza, Tampoco es inexistente— Trasciende el pensamiento dualista. Yo, el yogui parecido al espacio, He visto la naturaleza del espacio. Acostado al borde de una extensión arenosa de tierra, se durmió. Cuando se levantó temprano a la mañana siguiente, escuchó sonidos de llanto. Poco después, un hombre vino y, después de presentar sus respetos, dijo: “Precioso lama, esa anciana, mi madre, murió anoche. ¿Vendría a ayudarnos a dirigir el funeral?” Rechungpa dijo: “Debe haber sido la condena de las dakinis a esa anciana”. Entonces el maestro y el discípulo fueron, y después de bendecir el cadáver, Mila cantó: Homenaje a mi padre lamas— Bendícenos a ser conscientes de la impermanencia y la muerte. Mirando hacia atrás en la tierra de mi nacimiento, Lugar impermanente como la ciudad de espíritus, Aparecía una ciudad, pero no era nada —por lo que estaba triste; Pero al considerarlo mi mente se volvió feliz. No consideres a la patria permanente, afortunados. Mirando hacia atrás en los amigos que he tenido, Círculo impermanente como la posada en un mercado Donde los viajeros se reúnen por la noche y se van por la mañana, Aparecieron como un círculo ininterrumpido, pero dispersos —por lo que estaba triste. No consideres a tus amigos permanentes, afortunados. Mirando hacia atrás en las posesiones Reuní riquezas impermanentes como la miel de una abeja, Reunidas por mí, pero disfrutadas por otros —por lo que estaba triste. No consideres la riqueza permanente, afortunados.

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Mirando hacia atrás en el mundo aparente, Las apariciones impermanentes como un arco iris en el cielo, Como un arco iris se disuelven —por lo que estaba triste. No consideres las apariencias permanentes, afortunados. Mirando hacia atrás en el flujo de mi respiración, El aliento impermanente como la niebla de la mañana. Como la niebla se condensa y se disuelve, —por lo que estaba triste. No consideres el aliento permanente, afortunados. Mirando hacia atrás en la auto-conciencia de mi mente, La conciencia impermanente como un joven en la copa de un árbol, Eso no puede mantener su posición, —por lo que estaba triste. No consideres la mente permanente, afortunados. Mirando hacia atrás en este cuerpo de mi nacimiento, Cuerpo impermanente como la última noche de la anciana, Y como esa anciana morirá —por lo que estaba triste; Pero al considerarlo mi mente se volvió feliz. No consideres el cuerpo permanente, afortunados. Todos los presentes se vieron afectados y ofrecieron sus servicios. Dijeron: “La anciana, sin saberlo, abusó de un Buda que llegó a su puerta. Ella trajo este castigo sobre sí misma. Llevaron el cuerpo hasta el borde de la meseta. Jetsun se sentó en concentración y atrajo su principio de conciencia de nuevo a su cuerpo. Luego les enseñó sobre la muerte con esta canción: Homenaje al cuerpo vajra— La conciencia purificada en el estado de gnosis, Perfeccionado en la clara luz de la realidad Emanando cuerpos para brindar ayuda imparcial a los seres. Con el gancho de hierro de profunda concentración Atraje la conciencia incorpórea De esta anciana De vuelta de sus andanzas en la existencia del bardo. Con el gran sello de gnosis del Mahamudra Ahora lo he sellado en su cuerpo,

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Y por repetición de mantras profundos Limpie sus obstrucciones y propensiones a la acción negativa. Deja que esto sea una inspiración para ti; Escucha con confianza mi canción: El cambio de vida se llama muerte: Cambios de tez; la cara se vuelve pálida; Nariz, seca y agrietada; dientes, recubiertos. Los ojos que se abultan desde las cuencas Miran aterrorizados los rostros de otros. Cuando el final está cerca, la respiración llega En jadeos cortos, traqueteando en la garganta. Uno sabe que todo quedará atrás— Posesión de bienes y amados amigos. Todavía no dispuesto —es hora de irnos. Nada seguirá A la virtud y al pecado de uno. Consumidos así con tristeza Se sienten las agonías de la muerte. En esta vida se experimenta una vez, Pero esta experiencia única No es el final de esto— En vidas futuras será lo mismo, Como el giro de una rueda de agua. Para romper este ciclo, Alcanzar el estado del cuerpo de Dharma. Enfocados así en la realidad natural Se terminan los sufrimientos de la ignorancia Se va la confusión. Se quedaron allí con los ojos abiertos como un arco iris irradiado del cuerpo de la mujer. Jetsun cantó de nuevo: Rezo a mi padre lamas.

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Esta vieja egoísta Deambulando por el bardo que lleva al nacimiento Fue transformada físicamente en el cuerpo de luz clara de la deidad. Por la etapa de generación del profundo vehículo del mantra. A través de los esfuerzos del propio Milarepa. Su conciencia cargada de negatividad fue atraída Por el gancho de hierro de la concentración de mudra, Su mancha obstructiva de la negatividad se limpia al instante Por la corriente que fluye de la recitación del mantra. Se encontró cara a cara con el verdadero estado de la mente Por la esencia del camino profundo del método,26 Y fue llevada al palacio del cuerpo del Dharma En el corcel del Mahamudra. ¿Puedo proporcionar ayuda espontánea a los seres Hasta el final del samsara? Todos los presentes estaban abrumados y buscaron asociación, poder y bendiciones del Dharma. Hicieron muchas ofrendas, pero Mila las rechazó, cantando: En posesión de la riqueza de la satisfacción Encuentro las posesiones mundanas muchos problemas. No las quiero —tómalas tú mismo. Sin embargo, a través del mérito de dedicármelas a mí Las oscuraciones objetivas y aflictivas Serán eliminadas de sus mentes. Y después de que hayas entrado en el camino medio Para librarte de la fabricación de los cuatro extremos,27 A través de completar las acumulaciones de mérito y gnosis, Puedas llegar a la gnosis omnisciente. En el estado de realidad todas las cosas— Lo virtuoso y negativo —son ilusión. En la luz clara consciente del cuerpo del Dharma Todo está totalmente disuelto en la no-dualidad.

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Jetsun se quedó allí varios días y todas las personas se vieron satisfechas por su asociación de Dharma con él.

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E L GRUPO DE PIEZAS TITULADO “Seis Canciones Vajra” narra los eventos de un largo viaje realizado por Milarepa y Rechungpa. Proporciona ejemplos adicionales de los encuentros y el comportamiento de Mila con la gente común del Tíbet. Forma una subcolección independiente en las Historias y Canciones de la Tradición Oral de Jetsun Milarepa , precedida por el benefactor que las transcribió e imprimió: Aunque las “Seis Canciones Vajra” son muy sagradas y secretas, Lhe Tsünpa Rinchen Namgyel las imprimió en esta fecha tan solo con la intención de ayudar a otros. Puedan los lamas y el anfitrión de las dakinis perdonarme.

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14 De las “Seis Canciones Vajra” U NA VEZ J ETSUN Y R ECHUNGPA hacían un largo viaje juntos. Viajando al Norte del río Tsangpo, llegaron a un lugar llamado So. Había muchos pastores; así que fueron a mendigar. Un hombre les dijo: “Pedir comida cada día es un problema. Te daré una bolsa para que puedas recolectar la comida de todos aquí. Ni siquiera tienes ropa adecuada para quedarte aquí por un tiempo”. Entonces Jetsun le cantó esta canción: Precioso, incomparable salvador de seres Ven a morar en las coronillas de nuestras cabezas. Y guiándonos con inquebrantable atención Dejemos que las bendiciones para los siddhis caigan como lluvia. Fieles Benefactores, Por su don de llevar una bolsa Y consejos considerados Que sus acumulaciones se completen Y que se limpien los oscurecimientos. Solo queda un poco de aliento En el límite de esta vida y la siguiente. Sin saber si estaré aquí a la mañana siguiente, ¿Por qué tratar de engañar a la muerte? ¿Con planes de vida para un futuro permanente? Yo como cualquier alimento que consigo; Tomo mi alimento como lo hacen los ascetas. Lo he hecho toda esta vida humana, Y ahora seguiré mi camino habitual. No quiero la bolsa de benefactores. Golpeado por una fuerte fe, el pastor le dio sus respetos y dijo: “No tengo una tela de algodón que no esté desgarrada. Por favor acepta este fieltro”. En respuesta Mila cantó otra canción:

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Impulsada por la aflicción y la acción causada por el engaño, Esta conciencia desnuda, insustancial Vaga por la ciudad de los seis reinos ilusorios Y duerme en los caminos del nacimiento, la muerte y el bardo. Es impulsada por olas de deseo obsesivo, Quemada por los fuegos de intensa aversión, Y envuelta en la nube oscura del engaño. Derrumbada al abismo desde el pináculo del orgullo, Arrojada por el frío viento de la envidia, Se hunde en el fango de los deseos samsáricos. Subiendo por la cornisa rocosa del bardo y el sueño, Cae en el abismo de la aflicción y el instinto, Arrastrada por la corriente de acción confusa, malvada. Ardiendo con ideas engañosas de lo aparente, Sólo descansa en la oscuridad de la inconsciencia. Luchando a través del abismal bardo hasta el nacimiento Es soplada por fuertes vientos kármicos a las diez direcciones. Sus propios cuatro elementos físicos se vuelven en su contra; El elemento tierra está saturado de agua, El elemento espacio totalmente consumido en fuego. La profunda oscuridad del karma desciende A medida que se hunde en el fango de sensaciones intensas, temerosas. Pero de un lama que posee el poder de la bendición Pide las instrucciones profundas para el camino Que conduce al lugar de la liberación De los terribles eventos provocados por tal acción. ¡Revela el verdadero estado de nacimiento, muerte y bardo! ¡Rompe el saco de mentiras del bardo y sueña! ¡Fuera la verdadera naturaleza del bardo de nacimiento! ¡Dale la vuelta a toda ilusión! Ve la verdadera esencia de la mente. Deja que la realización del estado natural brille. Desecha el apego del egoísmo. Libera el apego que se aferra a las cosas.

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Con el calor del tummo ardiendo en mi cuerpo Esta simple tela de algodón es suficiente. Yo como la comida preparada de la concentración, Recojo la esencia de las ortigas y las piedras.28 Apago mi sed en la corriente de la iluminación, Incluso saboreo un poco de mi propia mierda y orina.29 Confío en la riqueza constante de la satisfacción, Y tristeza por los amigos en los seis reinos del samsara. Me pongo a mendigar de manera imparcial, Siempre vagando sin rumbo por el desierto. En invierno duermo en retiros de montaña, La tela de algodón arde como un fuego En verano duermo en valles tórridos, La tela de algodón es fresca como una brisa. En la primavera reposo sobre la grava de los cañones, La tela de algodón es suave como la lana. En otoño salgo pidiendo limosna, La tela de algodón es ligera como una pluma. ¿Eres realmente feliz, yogi? ¿Hay otro tan feliz como yo? Con esta canción rechazó el fieltro. Todos quedaron muy impresionados y solicitaron la asociación del Dharma con él. Ese benefactor en particular abandonó todos sus asuntos y siguió a Jetsun, convirtiéndose finalmente en un yogi con un punto de apoyo en el camino.

Después de cruzar el río Tsangpo, viajaron hacia el Sur, descendiendo a través de los pastos y las tierras de cultivo de Mar. En una plaza de la aldea se reunió una multitud, y Jetsun gritó: “¡Cualquiera que tenga fe, dé la comida de este día a los dos yoguis!” Un joven respondió: “He visto mendigos, ¡Pero ninguno más decrépito que ustedes dos! No tienen ropa para cubrir sus cuerpos o una bolsa para llevar comida o incluso una actitud de humildad. No necesitáis rogarme, ¡Ya me has proporcionado un verdadero espectáculo!” Una joven preparó un poco de cebada y la sirvió con mantequilla y un tazón de yogur, diciendo: “Ahora también podéis recoger la comida de los

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demás”. Jetsun respondió: “Eso es suficiente por hoy. Mantenemos el voto de mendigar solo en la ʻprimera puertaʼ. Incluso si recogemos comida de los demás, no tenemos ningún recipiente para sostenerla ni una bolsa para llevarla”. El joven volvió a hablar: “No tienes canción, ni canto, ni tambor, ni bendiciones, ni oración, ni agradecimiento, ni gracias, ni ropa, ni vergüenza”. Otro hombre agregó: “Si conoces alguna canción, cántala.” Así que Jetsun cantó esta canción: Precioso lama, guía del verdadero camino. Te lo ruego —concédeme bendiciones. Ahora escucha, joven elocuente: Por la bondad de mi único padre-lama Fui criado con el método paternal y amor, Amamantado en el seno de la sabiduría materna de la vacuidad, Y nutrido de la comida de profunda integración. Ahora he perfeccionado la experiencia y la habilidad, La transformación introspectiva en lo divino, Con poderosa conciencia del estado natural, La fuerza interior de la visión, la meditación y la práctica, Y la dicha de los tummos Ah30 brillan en el cuerpo. Montando el caballo ilusorio de la mente y las corrientes, Me alejo del Señor de la Muerte Y paso por la ciudad de la liberación dichosa. A través de la virtud del don de esta mujer Puedan todos los seres, liderados por ella, Tener una vida larga y saludable y la felicidad— Y lograr la Budeidad perfecta al final. Joven, en el momento de tu muerte Que puedas entrar a la luz clara del cuerpo del Dharma Con la conciencia y memoria no-cubiertas, Experimentando las etapas de la muerte hasta que amanezca la luz clara. Todos le dieron sus respetos y lo rodearon. El joven ofreció sus disculpas y, con gran fe, el joven pidió la enseñanza, quitándose una turquesa del cuello como ofrenda. Jetsun lo rechazó con esta canción:

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Rezo a mis lamas— Concederme vuestras bendiciones a estos fieles. Esta preciosa gema de la luz clara De la gnosis primordialmente pura Fue puesta en el broche de la compasión y el vacuidad, Pulida con la claridad de la introspección, Y ensartada en el hilo del estado natural. Esta es la piedra de mi nacimiento, el yogui. No quiero tus joyas; Pero por el mérito de ofrecérmela Con fe y devoción, Que puedas completar tus acumulaciones de mérito y gnosis Y tener la fortuna de la excelente forma corporal Adornada con todos los signos auspiciosos. Que puedas tener la fortuna de una vida larga y saludable. Que puedas tener la fortuna de la felicidad desde ahora. Que puedas tener la fortuna del nirvana en el final. Que puedas tener la fortuna del cuerpo del Dharma por tu propio bien, Y el cuerpo de forma por el bien de los demás.

Invitados por la gente, permanecieron unos días enseñando el Dharma, después de lo cual viajaron por un día a través de Tra Rum. Se quedaron en una casa abandonada esa noche y se fueron temprano a la mañana siguiente. En el camino se encontraron con una mujer que llevaba agua. Mila agarró el dobladillo de su túnica y dijo: “¡Oye, danos un poco de desayuno a los yoguis!” “¡Yoguis codiciosos!” Contestó ella, sacudiendo el dobladillo de su túnica, “¿De dónde vienes —agarrándome y exigiéndome que te llene la barriga? ¡Deberías cuidar mi estomago! Estoy segura de que tienes un lugar propio— ve a la granja y come. Tienes un cuerpo humano como yo. Así que Mila le cantó esta canción sobre cómo distinguir lo similar: La mente real, clara y vacía, Ha sido comparada con el espacio— Pero la comparación de la mente con el espacio no se sostiene, Porque la mente es consciente, aunque vacía.

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Mientras que el espacio es vacuidad vacío de conciencia. Son similares en su vacuidad, Pero muy diferentes en realidad. La mente real, clara y vacía, Ha sido comparada con el sol y la luna— Pero la comparación de la mente con el sol y la luna no se sostiene, Porque la mente es clara e insustancial; Mientras que el sol y la luna son claros pero sólidos. Son similares en su claridad, Pero muy diferentes en realidad. Esta mente real, clara y vacía, Ha sido comparada con esa montaña allá arriba— Pero la comparación de la mente con la montaña no se sostiene, Porque la mente no está compuesta. Mientras que esa montaña está compuesta de átomos. Son similares en su inmutabilidad, Pero muy diferentes en realidad. Esta mente real, clara y vacía, Ha sido comparada con ese río allá abajo— Pero la comparación de la mente con el río no se sostiene, Porque la mente no está compuesta Mientras que ese río es la confluencia de muchas corrientes. Son similares en su flujo constante, Pero muy diferentes en realidad. Esta mente real, clara y vacía, Se dice que es igual para mí y para ti— Pero la comparación de mí contigo no se mantendrá. Estás involucrado en asuntos mundanos: Distraído con el trabajo pesado todo el día, Estupefacto con el sueño por la noche, Un esclavo para desear desde el amanecer hasta el atardecer. Soy un yogui ascético: Trabajo para el bienestar de los seres todo el día, Estoy enfocado en luz clara toda la noche, Adorando con tormas desde el amanecer hasta el anochecer.

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Somos similares en nuestros cuerpos humanos, Pero muy diferentes en el éxito de nuestras vidas. La mujer quedó muy impresionada y finalmente los invitó a su casa, donde los trató con gran respeto. Se cortó el cabello, cambió su nombre y solicitó instrucciones para la práctica del Mahamudra, ofreciendo una pepita de oro por la cuota de iniciación. Más tarde se convirtió en una mujer de excelente realización.

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A MEDIDA QUE LA RELIGIÓN SE ESTABLECE en forma de instituciones, ciertos defectos parecen inevitables en cualquier época. La relevancia de los comentarios de Mila en esta historia es sorprendente. Se ha detenido en un gran centro religioso de laicos y monjes. Su comportamiento audaz atrae la atención de un hombre joven, y su interacción posterior es un buen ejemplo de la habilidad sutil de Mila para cambiar las actitudes de las personas que conoció. Al principio, el joven es crítico y le ofrece a Mila comida de mala calidad. Está impresionado por la primera canción de Mila, pero aún se aferra a su creencia en las estructuras religiosas formales. Después de la segunda canción de Mila criticando a los líderes religiosos falsos y pretenciosos, trata de protegerse, más impresionado con Mila, pero sigue creyendo que el centro religioso es la mejor vida para los practicantes. La siguiente canción de Mila se refiere a las faltas de los laxos seguidores religiosos, complacientes en su conformidad con las formas religiosas. El joven se queda solo con su fe en el director de su propio centro, por lo que Mila le aconseja discretamente que sea cauteloso al aceptar a un guía religioso. Finalmente, captando el punto, pide el consejo definitivo de Mila sobre la vida tántrica que practican y defiende sus maestros, a lo que Mila responde con una canción que describe claramente el orden y los requisitos previos de la práctica tántrica. Al corregir los conceptos erróneos más comunes sobre la práctica tántrica, señala el peligro de la aplicación incorrecta de la gratificación sensorial y los elementos negativos en la práctica antes de la generación de requisitos previos de la mente para la iluminación.

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15 Mila Visita un Centro Religioso

U N VERANO DESPUÉS DE PASAR el invierno en Lachi, el gran Jetsun fue a mendigar en el Alto Tíbet. Viajando hacia arriba a través de las tierras altas de esa región, llegó a un gran centro religioso. Una multitud de personas se había reunido para una fiesta en honor al recién nombrado jefe del centro. Al entrar, se sentó en las filas de los monjes y se sirvió algo de comida. Un joven le dijo: “Yogi, pareces estar en una condición física tan buena como cualquiera que haya nacido en este mundo —ni demasiado viejo ni demasiado joven”. Ahora, en el apogeo de tu fuerza, debes ganar tu comida haciendo trabajo físico; no tendrías que mendigar tu comida ¿Por qué aguantar una ropa tan rota? Diciendo esto, lanzó a Jetsun un poco de grano con pepinillos y, a cambio, Mila le cantó esta canción: Precioso Señor del Dharma cuyo mero recuerdo es suficiente Danos las bendiciones de tu estado no manifiesto. Jóvenes de clase alta criados por un buen padre, Hombre corpulento criado por una madre bondadosa— Tu linaje se basa en el mérito acumulado Y tu gloria actual proviene de la caridad anterior. Poseído de conocimiento a través de la inteligencia, Atractivo con una gran variedad de adornos, Eres el pilar de una familia amorosa. Con fuerza y coraje vences a los enemigos, Y con amplia disposición complacen tus relaciones. Involucrado en el Dharma a través de la fe natural, Generoso para la religión a través de un pequeño apego a la riqueza, Estás dedicado al Dharma desde lo más profundo de tu mente. De una descendencia juvenil como esta Incluso yo estaría encariñado. Pero antes de ser padre, eres un tigre feroz. Antes la madre feroz como un leopardo.

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Delante de tu esposa te levantas como un oso. Pero ante un enemigo huyes como un zorro. Entre los amigos, te paras como un león; Frente a los mendigos, ruges como un trueno. Ves a los monjes como tus enemigos, Y tratas a los laicos como a dioses. Trabajas sin ansias de cerveza. Durante el día cazas venados y matas animales, Disfrutas de la noche en el adulterio y el robo, Tu vida está llena de promesas vacías. A través de todo este robo y adulterio En compañía de compañeros de ideas afines Algún día perderás en manos de bandidos O incurrirás en el disgusto de tus compatriotas. Algún día, el cuerpo que tienes tan querido Se infligirá con todos los hijos del castigo A través de las leyes del gobierno local. Tirado en una mazmorra intolerable y oscura, Serás privado de tu preciosa vida, tal vez, O un poco de sangre —o un ojo— O exiliado con sólo la ropa en la espalda, Toda riqueza sujeta a confiscación. Luego, en tu insoportable hambre, Todos te despreciarán como un mendigo. Soy un yogui que toma las cosas como vienen— Tengo felicidad tanto en esta vida como en la próxima. Solo te estoy diciendo esto, joven, Porque aprecio mucho tu ofrenda. El joven respondió: “¡Tu canción golpeó directamente en la cabeza! Eres un yogi elocuente de inteligencia rápida. Sin embargo, ¿No estás siendo un poco extremo con tus formas simples y estrictas? Me temo que incluso los Budas solitarios no han dicho que no se use ropa para proteger el cuerpo. Dado que el trabajo no te conviene, debes quedarte en un centro religioso adecuado y ser una guía para los laicos a través de su gran habilidad en el Dharma —al

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igual que nuestro director del monasterio. Creo que tendrías un futuro satisfactorio en esta vida y en la siguiente. ¿Qué piensas de eso, yogi? En respuesta Mila cantó esta canción: Rezo a los pies de mi lama. Primero, corta la confusión del aprendizaje; Luego reflexiona sobre el significado de lo que se aprendió; Y por último medita su significado como se indica. Imbuido de compasión y vacuidad Por la habilidad en las tres divisiones de las escrituras31 Y en los mandatos de los tres compromisos32 En la raíz de todas las enseñanzas de Buda, Y motivado por el amor y la compasión, Adquirí la habilidad para enseñar y guiar a otros. Mantén una alta visión en la atención de tus intereses, Equilibra los intereses de ti y de los demás. Luego acumulando virtudes desde las más pequeñas hasta la más elevada, Evitando el mal desde el más pequeño hacia abajo, Observando cuidadosamente la causa y el efecto, Y manteniéndote firme a la mente iluminada Haz caso omiso de tu propio bienestar Y actúa por los demás en cualquier cosa que hagas. Una persona que defiende las enseñanzas de Buda de esta forma Levantará los pelos del cuerpo cuando sea visto o escuchado. Pero inicialmente motivado por las ocho preocupaciones mundanas, Deseando cosas buenas en esta vida presente, Alguien se eleva a sí mismo a la posición de maestro Y toma el nombre de Gueshe Tönba.33 Alguien que aprende a realizar rituales para comer y beber, Trabajando duro para acumular riqueza material. Todos están complacidos—“¡Qué maravilloso canto!”— Así que él es nombrado jefe de un centro religioso. Todos se inclinan y ofrecen respeto, Mientras sonríe recibe a los hijos de la nobleza.

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Pero ni siquiera verá a un hombre hambriento Y aunque gracioso cuando se le ofrece comida y bienes, Sin una ofrenda ni siquiera puedes ser recibido. Colecciona un séquito de imitaciones de monjes Y finge ofrecer fiestas de círculo Entretiene durante días con comida y bebida, Recibiendo elogios por su “grandeza de mérito”. Ha perdido toda su vida en este camino torcido— En tratos, usura, agricultura y negocios Realizado con trucos legales y engaños. Un ladrón y un tímido completamente involucrados En todo tipo de acciones negativas ¡Se llama el pilar del centro religioso! Una vez ordenado en las enseñanzas de Buda, Uno debe abandonar el apego a las cosas materiales— Solo tomar las cosas como vienen— Y aferrándose a la mente iluminada Atiende el bienestar de otros seres. Pero después de ponerse la túnica amarilla, ¡Tienen más asuntos de negocios que los laicos! Ellos hacen esta oportunidad de la vida humana. Obtenida solo una vez en cien nacimientos ¡Un ancla arrojada al mar de samsara! ¡Una escoba para barrer su propia liberación! ¡Una guía para llevarlos a estados inferiores! Aunque se arrepienten al morir, ¿Qué se puede hacer? He visto muchas de esas cosas. No tengo ningún interés en dirigir un centro religioso. Toma esto como la respuesta a tu pregunta. El joven se levantó y, sirviendo una jarra de cerveza a Jetsun, le dijo: “Lo que dices es verdad; ser un lama es un asunto muy complicado. Si te dedicas a practicar el Dharma, los asuntos del monasterio serán descuidados, y si estás involucrado en asuntos monásticos, tu práctica del Dharma sufrirá. Pero tu falta de ropa todavía me molesta. Si tuvieras algún apoyo útil, tu

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práctica se beneficiaría. No estarías tan cansado de atender tus necesidades cotidianas. Por favor, quédate aquí en este monasterio y participa en la práctica y el apoyo material. Si la comida de cebada y otras necesidades proporcionadas no son suficientes, las complementaré yo mismo. Otros también ayudarían a apoyarte. En particular, hoy te daré suficiente tela de lana para hacer una túnica. Por favor acepta mi ofrenda”. Pero otra vez Jetsun respondió con una canción: Rezo a los pies de mi padre lama. Hijo —fiel benefactor— escucha aquí; Preserva la moral pura por tu propio bien, Ten amor y compasión por el bien de los demás. Esfuérzate siempre por trabajar por el bienestar de ambos. Trata con respeto y sigue las palabras De abades, maestros y ancianos. Guía con el Dharma a aquellos más jóvenes que tú Y ejerce la imparcialidad y el respeto por los compañeros. Se versado en los principales recursos de los tres compromisos Y preserva tus votos como la pupila de tu ojo. Se experto en los elementos esenciales del ritual Y haz que la práctica ferviente sea tu principal preocupación Sin tener en cuenta la riqueza o la fama. Extremadamente raro es tan armonioso Y dedicado servicio a la enseñanza— Difícil para que cualquiera lo logre. Aquí en el Tíbet, la práctica del Dharma Es principalmente la pretensión de la rectitud; Escupiendo los nueve preceptos profundos de la boca, Con el corazón puesto solo en la plata y oro. Los celos de los superiores, la competencia con los compañeros, Círculos de fiestas dadas únicamente para obtener ganancias, La caridad practicada únicamente por la fama, Grandes espectáculos dados con parcialidad, Y necesidades previstas para obtener rendimientos—

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Estas cosas están pasando Entre los seguidores pretenciosos y honestos del Dharma. Otros que llevan la túnica amarilla— Cortos en la fe y largos en el odio, Con poca paciencia y mucho deseo— Se distraen todo el día con los asuntos materiales, Obsesionados con la comida desde el amanecer hasta el atardecer. Y se sumergen de noche en el estupor del sueño. Fuera llevan la túnica amarilla, Pero sus casas están llenas de bienes mal obtenidos, Sus egos no tocados por la piedra de molino del Dharma. Sin realizar la verdadera naturaleza de sus mentes, Derraman palabras de vacuidad desde sus bocas Y en compañía de borrachos proclaman los secretos Del profundo Dharma del Vehículo del Mantra. Ante las filas de los eruditos Se sientan como palomas tontas, Pero al enseñar el Dharma profundo, Esquivan el problema con habilidad. Toda su vida se ha desperdiciado en conversaciones sin sentido. Cuando ven a una mujer, tienen una amplia sonrisa, Y no contentos con sus propios compañeros, Corren por lugares frecuentados por mujeres. Las mentes tan rígidas como un árbol seco, Las personalidades son más difíciles de manejar que un campo demasiado grande, Tienen una fe más pequeña que una semilla de sésamo Y el interés al azar fluye más allá del río Tsang. Si hay comida, se quedarán por aquí, Pero tienen excusas para abandonar los deberes religiosos. A la cara de uno, ellos alabarán y elogiarán, Pero a espaldas de uno se vuelven rápidamente en insultos.

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Esos compañeros del Dharma que rompen votos Son una causa de renacimiento en los infiernos vajra. Por lo tanto, soy un yogui vagando sin rumbo, La mente se divierte en una tierra de dicha. Tu consejo movido por una preocupación insoportable Fue bien intencionado y maravilloso. Pero al principio salí desnudo y sin ropa Desde el vientre de mi madre, Y cuando se agotan las fuerzas de esta vida, Mi mente sin cuerpo saldrá desnuda. Así que dejaré las cosas como son. No quiero tu ofrenda. Nuevamente el joven dijo: “Muy cierto. Tengo más que preguntar, pero lo dejaré para más adelante. Al resumir las enseñanzas de los vehículos, este lama ha enseñado el Dharma profundo que es útil en el próximo mundo, y especialmente los buenos consejos para esta vida presente. En mi opinión — con respecto a los líderes en esta vida presente— el director de este centro parece estar bien. ¿Podrías explicar algunos de sus defectos? Así que de nuevo Mila cantó: Rezo a los pies de mi padre lama. Tratar con respeto a la comunidad de practicantes Que desean la felicidad para todos A través de la fundación de la mente iluminada, Porque son el criterio para enderezar lo torcido En la regulación de las leyes de la sociedad según el Dharma. Protege a los desesperados con compasión y amor; Sé un líder de lo respetable y bueno, Y un firme corrector de lo bajo y negativo. Ahora, en el tiempo de esta era degenerada Un sistema social verdaderamente incorrupto Bien regulado por el buen Dharma Es muy, muy raro Por la pobreza colectiva de los méritos de los seres.

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En estos días, los gobernantes y maestros del Tíbet Han roto el yugo de oro de las leyes sociales. Sin líderes, indisciplinados y fragmentados, La tierra está llena de bandidos y ladrones Que pasan su vida en malas actividades, Agreden y matan por una sola comida. Los defensores de los caminos de los justos Son débiles como las estrellas al amanecer, Mientras que las cabezas del mal, las personas destructivas Son altas como los tallos de la hierba salvaje, Y los pobres y mendigos hambrientos Proliferan como las hojas en primavera. Las mentes expansivas, totalmente útiles Y las personas que actúan con las diez virtudes positivas Son tan escasas como las estrellas durante el día, Mientras que las actitudes destructivas para uno mismo y para los demás Y las personas que actúan con maldad viciosa Florecen como una buena cosecha de grano. Durante una edad como esta, No tengo interés ni atracción Para aquellos que actúan como gobernantes y maestros de otros. Incluso los líderes de una edad de oro Que llevan las negatividades miserables de todos Deben renacer en estados inferiores. Por lo tanto, los benefactores dotados de fe, No discriminéis a los humildes. “Muy cierto”, estuvo de acuerdo otra vez. “Estos maestros tántricos dicen que tienen las grandes cualidades para alcanzar la Budeidad en esta vida, o durante la muerte o el bardo, o después de siete o dieciséis vidas como máximo. También dicen que los placeres sensoriales de esta vida son el camino en sí, que está bien acumular posesiones, tener amantes, producir hijos y disfrutar de la comida y el alcohol. ¿Es esto cierto? Si está bien hacer esto, prefiero hacerlo. ¿Cómo es?” Mila respondió de nuevo con la canción:

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Me inclino ante los pies de mi lama. Hijo y benefactor, escucha y se feliz: En términos generales, si deseas abandonar el samsara También debes abandonar las ocho preocupaciones mundanas. Si deseas ganar la libertad del nirvana, Debes apegarte a la moralidad básica de los tres compromisos, Practica el camino de los seis trascendentales, Observa cuidadosamente la causa y el efecto de la acción, Y desarrolla la pureza de la visión. Entonces puedes realizar las apariencias como el cuerpo de la deidad, Entiende todo el sonido como el mantra, Conoce todo pensamiento como el cuerpo del Dharma, Clarifica las deidades de la etapa de generación, Estabiliza el yoga de la etapa de disolución, Haz que las corrientes y los canales sean aptos para la acción, E incorpora los placeres sensoriales en el camino. Esto fue enseñado para el beneficio de los aprendices.

Es impropio aquí y ahora El dar preceptos tan profundos y secretos. De hecho, si es difícil mantener los simples votos de novicio, Los compromisos profundos del Vehículo del Mantra Son extremadamente difíciles de mantener. Los maestros tántricos de los tiempos actuales Son yoguis tántricos solo de nombre. Si la liberación se logra tomando un nombre, Tú también, sin duda, podrías alcanzar la liberación ¡Llamándote un Buda! En particular, estos maestros tántricos que viven como laicos, Aceptados así por ti mismo, Están principalmente preocupados por esta vida presente Debido al poder de las emociones aflictivas. Borrachos de cerveza intoxicante, Tocan sus viejos tambores sin sentido,

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Y frente a los que no son aptos para escucharlo Escupen mantras secretos como chamanes— Así, el séptimo lapso principal34 cae sobre ellos como la lluvia. Dado que la felicidad suprema de la mente iluminada Debe ser despertada primero en la coronilla de la cabeza, Si empiezas por agitar las emociones, Solo vas a ir en contra del Dharma tantrico.35 Si hablo demasiado de este tipo de cosas Puede que solo sirva para enojar a otros. Así que aquí y ahora no puedo decir mucho. Hay un adagio común: “No hay manera de realizar acrobacias Sin poner tu espalda al suelo”. Del mismo modo, sin una práctica difícil Nunca se puede ganar la Budeidad. Ten esto en cuenta, joven benefactor. Agarró los pies de Jetsun y le rogó: “Precioso lama, eres un gran ser que ha apartado su mente de las cosas de esta vida. Si no me cuidas, todo lo que acabas de decir no tiene sentido. Si no consigo obtener el Dharma después de encontrarme con un gran siddha, sería mejor morir, ¡No hay otra salida que morir aquí mismo! Se negó a ser disuadido. Al renunciar a su participación con la familia, los amigos y las posesiones, siguió a su lama y, al perseverar en la práctica, más tarde se convirtió en el siddha llamado Repa Sangye Gyap.36

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B ÖN ES LA RELIGIÓN NATIVA del Tíbet. A la llegada del Budismo se trataba básicamente de un simple chamanismo que enfatizaba la curación, las habilidades sobrenaturales, los poderes destructivos, etc. A medida que el Budismo ganaba terreno, las dos religiones compitieron por la fe y el patrocinio de la gente, la interacción que resultó en una ampliación gradual del alcance y la asimilación de las ideas Budistas por parte de los Bönpos. Este proceso estaba en marcha en la época de Mila, como se indica en esta historia, pero Mila es enfática en delinear la validez y las ventajas del camino Budista.

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16 Enfrentamiento con un Sacerdote Bön

U NA VEZ QUE EL GRAN SER CONOCIDO COMO J ETSUN M ILAREPA se dirigía a la montaña de nieve Ti Se con cinco discípulos para meditar. Un discípulo se enfermó y al no poder continuar, pasaron el verano meditando en una montaña desolada en Upper Lowo.37 Algunas personas los vieron y sintieron curiosidad: “¿Quién podría vivir durante un largo período de tiempo en esa montaña estéril?”. Al darse cuenta de que era el yogi Milarepa, ofrecieron sus respetos y pidieron enseñanza. Mila les cantó: Lowo es el país oscuro del diablo. Los pueblos son las cárceles del diablo. El respeto y el estatus son las cuerdas del diablo. La distracción es la obstrucción del diablo. Aquí, en las desoladas montañas vacías de hombres, La conciencia yóguica florece. Aquí la concentración enfocada crece fuerte. Descansa bien, te reuniste aquí— Suplico por tu fortuna y bienestar espiritual. Diciendo esto, comenzó a irse. Lo llamaron, pero él no escuchó. “El tiempo de cosecha está aquí. Todos ustedes tienen trabajo que hacer. Voy a buscar provisiones para el invierno”. Cuando partió, los hombres y mujeres, benefactores y sus hijos, lo acompañaron a la cima del Paso de Kora. Allí se inclinaron, le rodearon, y fervientemente le pidieron que se quedara. Finalmente, dijeron: “Puede que no nos encontremos de nuevo, gran Jetsun”. Concédenos protección ahora, en el bardo, y en vidas futuras”. Los eventos de esa ocasión y las canciones que cantó Mila se registran en las grandes Cien Mil Canciones.38 Los discípulos de Mila también lo habían acompañado al paso de Kora y luego regresaron a Lowo para mendigar. Mientras tanto, Jetsun continuó a Ti Se con Seben Repa. En la meseta central de Drosho, muchos pastores se habían reunido y Mila y Seben fueron a mendigar. Frente a una gran carpa había un hombre que parecía ser un sacerdote Bönpo recibiendo las ofrendas de los pastores. Se acercaron y se sentaron. Las sobras de las ofrendas al Bönpo local fueron recogidas y entregadas a ellos.

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Mila y Seben permanecieron sentados durante el servicio Bönpo, pero cuando estaba a punto de dar la dedicación final, se levantaron para irse. El sacerdote les preguntó enojado: “¿Por qué no escuchan mi dedicación?” “Mi dedicación es diferente a la tuya. Deberíamos decirlas por separado.” “Bueno, di la tuya”. “No es necesario que escuches mi dedicación”. “Bueno, entonces, no es necesario que te preocupes por una dedicación en nombre de esta cola y este pecho de yak que me han dado”. “También tengo el derecho de hacer una dedicación por este aspecto que se desprende de las ofrendas que te hicimos”. El sacerdote estaba exasperado: “No me quitaré el sombrero por tu dedicación, pero puedes rezar por tu piel sobrante —escucharé lo que dices”. Entonces Mila cantó: Consistentemente bondadoso lama, Deidad personal que otorga siddhis, Triple Joya digna del respeto de todos, Multitud oceánica de guardianes de la enseñanza— Por favor, tenme siempre en mente. Por el virtuoso mérito De dar comida sobrante A los yogis que piden limosna, Que todos los seres, encabezados por Ustedes, benefactores y sus hijos, Obtengan la mejor felicidad en esta vida. Que os falte el sufrimiento en el momento de la muerte, Tomen un cuerpo divino o humano de ocio y oportunidad En todas las situaciones de renacimiento, Y después de disfrutar de lo mejor de la vida Obtengan la omnisciencia al final. Que todos los yoguis que buscan limosna, Multitud de espíritus, y etc., Satisfechos por esta ofrenda sobrante Alcancen el reino puro de la realidad. En verdad, esta ofrenda, dedicación, y donantes, Solicitante de dedicación, dedicador, etc.

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Son como un sueño, una ilusión y un eco, Como un espejismo y flores en el cielo. El lama de Bönpo luego dijo: “Este es un ejemplo del dicho: ʻDe la pila de basura emerge un tigreʼ. ¿Quién eres? ¿De donde eres? ¿Cuál es tu linaje? ¿Donde estudiaste? ¿Cuál es tu práctica? En respuesta, Mila cantó esta canción: Me inclino ante los pies de mi lama Que transforma la tierra en oro. El oro en una gema que cumple los deseos, Y deseo que la gema sea la fuente de todas las buenas cualidades. Ahora daré algunas respuestas A las preguntas de este gran sacerdote Bön: Mi tierra natal es Tsa Rön en la llanura de Gungthang. Fui a Ü y Tsang a estudiar. En la juventud destruí a mis odiados enemigos Con poderes malignos, maldiciones y granizo. Después sentí un intenso arrepentimiento Y fui a Marpa el traductor. Recibiendo el Dharma, hice que la práctica fuera mi única preocupación Y eliminé la confusión sobre el estado natural. Con la realización del verdadero estado nacido en el interior, Ahora no temo ni a la muerte. Mi visión está en la realidad; Cultivo corrientes, canales y gotas. Practico en el estado de realidad— Los tres cuerpos espontáneos de mi resultado. Mi lama es Marpa Lotsawa, Cuyo linaje se extiende a través de Tilopa y Naropa Llegando al conquistador Vajradhara. Tomé la práctica de los Tantras susurrados al oído,39 Y así obtuve el dominio de las corrientes y los canales.

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El sacerdote Bön interrumpió: “¡Estoy sorprendido! ¿Y qué tienen que decir los practicantes del Dharma sobre la religión Bön, la esvástica ultima (es decir, la realidad)?” Mila continuó: Escucha, maestro Bön —te resolveré tus dudas, Tu jaula de engaño y pensamiento erróneo. Primero, concerniente a la fuente del Dharma, Se llama Buda Quien desarrolló la gnosis iluminadora A través de la eliminación de toda ilusión. Buda es sin principio ni fin— El Buda primigenio40 es sin causa— Esto se afirma a menudo en las fuentes de las escrituras. Los seres son ignorantes desde el principio, Acumulando la acción a través de tal ignorancia. Toman cuerpos en consecuencia, Y como antes, acumulan diversas acciones Con este cuerpo recién adquirido. La acción es triple: buena, mala y mixta. De las acciones inducidas por los tres venenos El odio da a luz en el infierno, El deseo produce el nacimiento como un espíritu ávido, Y el engaño da lugar al nacimiento animal. La acción mixta produce diversos resultados dentro de esos estados. La buena acción produce estados elevados, Y la acción supremamente buena Aumenta las acumulaciones de mérito y gnosis. La generosidad, la moralidad y la paciencia Son la fuente del mérito; Y la concentración y sabiduría, En vidas divinas o humanas, Son la fuente de la gran gnosis. Sin embargo, la concentración no está impregnada de Sabiduría pura, no importa lo buena que sea,

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Produce las cuatro absorciones y los cuatro medios Hasta el pico de la existencia.41 Una vez agotados los resultados kármicos allí, Uno vaga otra vez en samsara. El esfuerzo los ayuda a todos42 Y se perfecciona el estado de gnosis Por la integración de concentración y sabiduría A través de la realización del estado natural como realmente es. Los resultados de completar las dos acumulaciones De mérito y gnosis de esta manera Consisten en el cuerpo del Dharma, semejante a un cielo, Resultando de la gnosis pura, El cuerpo de gozo como un sol en el cielo Para el entrenamiento de los discípulos desarrollados, Y el cuerpo de emanación como rayos de sol Para entrenar a compañeros sin desarrollar, Ambos resultantes de la acumulación de mérito. Esta configuración se denomina “Tres cuerpos espontáneos resultantes”; Un pequeño detalle de enseñanza Es una pequeña parte del sistema de Dharma. En el sin sentido de los tontos de tiempos anteriores Bön y Dharma son llamados hermanos mayores y menores. El motivo de esto explicado Por los anteriores Bönpos es como sigue: “Al principio no era ni tierra ni cielo. El agua, el fuego y el aire tampoco existían. Desde este estado vacío primordial Bön-madre ‘Espacio-Tesoro’ con ira Exhaló el elemento aire de su boca. Emitió el elemento agua como orina. Y encendió fuego por el calor de su mente. “Ella compactó los dientes y las uñas en la base de la tierra Sobre la cual el huevo de la existencia nació por sí mismo,

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Y desde el agrietamiento de la cáscara de este huevo. Los seis estados del ser, surgieron el mundo aparente y el propio Bön”. ¡Afirman que el Dharma surgió después de Bön! Por esta razón, son hermanos mayores y menores Según la tontería de estos tontos. Al principio el cielo no existía. El cielo es equivalente al espacio, El espacio está naturalmente vacío Y no se puede decir que exista o no.

Una “madre del espacio” dentro de este vacío primordial Es también el disparate de los tontos— Tápate los oídos con las manos Al oír esas tonterías. Según fuentes más modernas Un pandit Budista muy inteligente En la tierra de la India Visitó la casa de una prostituta. Levantándose antes del alba, se vistió, Pero por error se envolvió En la falda de la mujer en lugar de la suya. Volviendo al monasterio al amanecer, Fue visto vistiendo la falda azul Y expulsado de la comunidad. Finalmente se dirigió al Tíbet Y con sentimientos duros en esta tierra del exilio Creó una religión perversa y la llamó Bön. En ese momento en el Alto Tiber43 Nació un hijo de una mujer Por una gran y poderosa naga negra. Tenia orejas muy grandes Y así fue conocido Por el nombre de Bebe hombre-Burro.

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Aunque era hijo de una poderosa naga, Su madre era de religión Bön, Y así el niño cuando creció También se instruyo en Bön Y llamado hombre Burro Shenrab.44 Luego de haber oído hablar de la fama De la maestra Bön Falda Azul, Shenrab fue hacia ella a través de la vasta llanura del Norte. Este linaje moderno de Bön Se remonta solo hasta Falda Azul y Shenrab. Por lo tanto, si piensas: “Si ambos conducen a lo último, ¿Cuál es la diferencia entre Dharma y Bön?” Responderé que la ascendencia de Bön Es la religión pervertida, poderosa naga y demonios— ¿Cómo podría llevar a lo último? Así Bön tiene ascendencia inferior, Y como todas las religiones “externas” Se bifurcan del Dharma en las fuentes de refugio: La Triple Joya es el refugio para los Budistas, Si bien es Brahma, Isvara y Visnu para los forasteros. El Buda perfecto es alguien Capaz de liberar a los demás A través de su propia libertad del samsara; Pero los dioses mundanos como Isvara, Todavía unidos al samsara, Son capaces de otorgar Solo siddhis temporales— ¿Cómo podrían otorgar la libertad de la liberación? Por eso se les llaman “forasteros”. Es cierto que los que practican Bön De hecho, puede curar enfermedades, eliminar obstrucciones, Y ganan siddhis ordinarios. Los numerosos siddhas Bönpo Pasean tambores a través del cielo, Queman grandes incendios sobre el agua,

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Cortan el hierro con una pluma, y etc. Pero si crees que estos son signos de desarrollo, Lo explicaré así: La meditación en el mundo vacío, ilusorio y superficial Resultará en consecuencia— ¿No has oído hablar de convertirte en un tigre Visualizando tu cuerpo como un tigre? La meditación en la tierra, el aire, el fuego y el agua También produce resultados similares, Pero la raíz de esta ilusión Es cortada solo por un Buda— Nadie más puede destruir la ilusión. Así se recorre el verdadero camino Cuando se practican las enseñanzas del Buda no engañado— La Budeidad no se alcanza de otra manera. Si uno se limita a lograr siddhis, ¿Cómo se puede alcanzar lo último Por Hindúes, Bön u otras formas? Y si volar en el cielo es suficiente ¡Todas las aves serían Budas! Por lo tanto, todos estos Son solo signos de un logro mundano De naturaleza superficial e ilusoria No se puede guiar a alguien a la iluminación. Cuando todo es meditado como totalmente vacío Para obtener la realización de la vacuidad Y cortar el engaño mental Sobre la ilusión existente desde el tiempo sin principio, Induce el nihilismo que causa los estados inferiores Y no puede evitar el aumento del sufrimiento. Además, el deseo de siddhis es materialismo, Lo que también te une con el samsara. Por lo tanto, si entraras en el camino inequívoco, Las dos realidades deben ser conocidas: El mundo superficial y lo absoluto.

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Lo superficial también es doble: Falso e irreal Y condicionalmente real. Lo primero, lo falso superficial— Como un reflejo en el agua o en un espejo— No es tomado como real incluso por los niños mundanos. Este último, todos los fenómenos aparentes— Lo que hasta el nirvana alcanzado Parece ser real— Son por lo tanto superficialmente reales. Para realizar la realidad absoluta, Elimina las obstrucciones de la acción y la aflicción Mediante la compilación de un gran mérito A través de la generosidad, la moral, la paciencia y el esfuerzo. Y elimina la obstrucción a la omnisciencia Mediante la concentración bien impregnada de sabiduría. Luego, integrando la calma mental pura y la visión penetrante, La realidad absoluta se confronta. Ese es el camino de la realización para los yogi-repas. La explicación detallada de Mila de estos puntos a través de su elocuente discurso inspiró una firme fe en sus oyentes. Al acercarse a Jetsun, el sacerdote Bön renunció a la religión Bön y pidió iniciación e instrucción. Se fijó en el objetivo de la realidad y, después de completar el proceso de desarrollo, llegó a ser conocido como un excelente meditador experto.

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17 El Viaje de Mila Inspirado en un Sueño

D ESPUÉS DE ENTRENAR AL PUEBLO DE L OWO y a los pastores de ese otoño, el gran señor de los yoguis decidió dirigirse hacia la llanura de Kuthang. Le dijo a Seben y al resto de los repas: “Vais a las tierras bajas y hacéis una ronda de mendicidad. Cuando llegue el invierno, reanudáis vuestra práctica en la Cueva Diente de Caballo de la Roca Blanca. Iré a la llanura de Kuthang a instancias de un sueño de anoche.” Ellos le rogaron: “Por favor, llévanos contigo”. Él respondió: “Si todos fuéramos, no habría posibilidad de obtener provisiones para el invierno”. Ustedes van a la Roca Blanca, su práctica se desarrollará allí”. Y para aconsejarles que cantó esta canción: Rezo a los pies de mi lama. Fiel Seben, respetuoso y tan devoto, De mente amplia, bien intencionada, de acuerdo con todo, Vigoroso y diligente en la práctica— Aunque eres un joven repa, Eres un hijo amorosamente alimentado por mi. Eres un precioso hijo querido para mi corazón, Un hijo rico, heredero de mis preceptos, Un hijo capaz que lleva la carga, Un hijo afortunado con un punto de apoyo en el camino. Escucha ahora, fiel: Nacimos solos; Moriremos solos —por nosotros mismos— ¿Quién tiene el poder de quedarse para siempre? Ahora, mientras tenemos la oportunidad, Vamos a cada práctica por nosotros mismos. Veremos quién tiene mayor realización, Quién tiene más resistencia y sabiduría, Quién es mejor practicando el Dharma. Todos ustedes jóvenes repas

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Practiquen como dirige Seben. Siéntense bien en sus cojines. Así que descendieron a la llanura de Gungthang mientras Mila se dirigía hacia Kuthang. Después de pasar por Thang y Khum, 45 se encontró con un benefactor. Mila le preguntó: “¿Puedes darle algo de comida a este yogui?” Él respondió: “Mi propio lugar está en las tierras bajas. Estoy aquí por negocios. ¿De donde eres yogi? No te ves igual que otros practicantes de Dharma. ¿Por Que?” Mila cantó esta canción en respuesta: Homenaje a los santos lamas. Escucha benefactor-interrogador: Soy Milarepa Soy un mendigo ascético, Un experto meditador, buscador de limosnas, Uno que acepta lo que se le presenta. Escucha, te explico porque Mis caminos son diferentes a los de otros: Otros atienden el negocio de esta vida; Yo me preocupo por las vidas futuras. Otros buscan una compañera agradable; A mi sólo me preocuparía una esposa. Otros buscan estatus en esta vida Yo siempre mantengo una posición humilde. Otros se adornan con ropas y adornos; Yo llevo una túnica harapienta, sin adornos. Otros intentan hacer sus cuerpos sexy; Yo solo actúo con sencillez y naturalidad. Otros buscan comida y bebida deliciosas; Yo encuentro mi comida como los pájaros.46 ¿Entiendes esto, interrogador?

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El benefactor exclamó: “¡Tú eres el yogi Mila! ¡No sabía que eras tú!”. Dio sus respetos y pidió bendiciones, y luego dijo: “Mi nombre es Gureb Darma Gyel. ¿Por qué no vienes a mi casa?” Mila no lo hizo, pero se fue a Naphu. El benefactor le suministró provisiones por tres meses y, a cambio, Mila le enseñó mucho Dharma. Un día, Mila le dijo: “Ahora voy a un lugar aislado”, y sin escuchar las súplicas del benefactor, se dispuso. Al acercarse a un paso, se encontró con un nómada y le preguntó: “¿Hay una cueva cómoda en esta dirección?” Él respondió: “A través de este paso, en la ladera Norte de la montaña, hay una cueva llamada Pong Lung”. Al decidir ir allí, Mila pasó por un cañón al otro lado del paso, donde una pastora cuidaba cabras y ovejas. Cuando él se acercó a ella, ella dijo: ¿Qué tipo de hombre veo? Veo un asceta desnudo. Veo a un hombre desvergonzado. Veo a un hombre que no se ve afectado por el hambre y el frío. No te quedes aquí — ve a la Roca Gris— Seguramente lograrás tu objetivo. Habiendo dicho esto, ella y toda su rebaño se desvanecieron como un arco iris. Mila fue y se quedó en el Bastión Vajra de la Roca Gris. Allí se alimento de la comida de la absorción, se puso el manto de las austeridades y se sentó bajo el alero de su cueva como un hombre usa un sombrero. Su poder mental y clara iluminación se hicieron más fuertes allí, y él cantó esta canción: Homenaje a los pies de mi padre-lama. Yo, el yogui Milarepa, Ofrezco esta canción en el estado natural, Bailando y cantando en el reino de la gran dicha. Escucha, madre y anfitrión de dakinis. Esta intrepidez de calor y el frío No es igual a la fe ordinaria. Esta capacidad de enfocarme en el aislamiento No es igual a la concentración ordinaria.

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Esta ecuanimidad libre de proyecciones objetivas No es igual con ninguna visión ordinaria. Este logro inexpresable No es igual a la meditación ordinaria. Esta conciencia consistente No es igual a la práctica ordinaria. Esta integración de la vacuidad y la compasión No es igual a los logros ordinarios. Este manto de libertad contra el frío No es igual a la ropa común. Esta concentración libre de hambre No es igual a la carne y la cerveza ordinaria. Esta corriente en el flujo de la iluminación no es igual a la bebida ordinaria. Esta satisfacción nacida en el interior No es igual a un tesoro ordinario. El traductor Marpa Lotsawa No es igual a los siddhas ordinarios. Esta visión de la propia mente como rostro de la deidad No es igual a las deidades personales ordinarias. Este cuerpo ilusorio libre de males Es mucho mejor que las medicinas ordinarias. Este yogui Milarepa No es igual a los meditadores ordinarios. ¿Estás feliz, yogi? Escucha más, anfitrión de las dakinis: En la Cueva Bastión Vajra de la Roca Gris Busqué la concentración vajra.47

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Esta luz clara e innata de la mente en sí misma Imbuida de vacuidad y compasión Ahora entiendo que es samsara Para lo no realizado, mientras que para lo realizado Brilla como el cuerpo de Dharma. Ahora comprendo la manifestación Del santo cuerpo de Dharma para mi propio bienestar En una realidad sin nacimiento, sin muerte, Brillante, claro, libre de corrupción. Impulsado por el amor y la compasión Para aquellos que no han realizado Un estado tan natural como este, Dedico todas las acciones para el bienestar de los demás Con un fuerte deseo de su liberación. Ahora he manifestado mi cuerpo de forma Proporcionando el bienestar de los demás según sus necesidades. “La muerte” es sólo una preconcepción; He realizado que la preconcepción es el cuerpo de Dharma Libre del nacimiento, libre de la muerte. ¡Maravilloso! ¡Maravilloso! ¡Las cosas samsáricas No existen, aún así aparecen! ¡Gran maravilla! ¡Ofrezco esta canción de adoración, santo lama! ¡Comparte en esta fiesta del sonido, anfitrión de las dakinis! Siguió adelante en la práctica. Un día, el benefactor Darma Gyel llegó con una bolsa de harina y un trozo de carne, diciendo: “¡Hace tiempo que te estoy buscando! He traído harina y provisiones”. Después de mirar alrededor, dijo: “Ni siquiera una cuenco de lluvia en esa pila de rocas afuera. Debes haber tenido muchos problemas.” En respuesta Mila cantó: Al gran traductor Marpa, Santo, precioso, lama cualificado, Constantemente le rezo— Protégeme con una atención inquebrantable.

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Escucha ahora, fiel benefactor: Lo que no estaba claro está claro— Esta luz clara es la iluminación. Lo que no estaba cálido es cálido— Esta escasa túnica de algodón es el calor. Lo que no fue dichoso es dichoso— Este cuerpo ilusorio es la dicha. Lo que no era gozoso es gozoso— Este sueño es alegría. ¿Estás feliz, yogi? ¿Es alta la Cueva Vajra de la Roca Gris o no? Si la Roca Gris no fuera alta, ¿Cómo podrían los buitres volar por debajo? Si este acantilado no fuera frío, ¿Cómo se congelan los arroyos y ríos? Si no me hubiera calentado la dicha del tummo, ¿Cómo podría una tela de algodón mantenerme caliente? Si no comiera la comida de la concentración, ¿Cómo podría soportar el hambre sin provisiones? Si no bebiera la corriente de la iluminación, ¿Cómo podría soportar la sed sin agua? Si los preceptos de lama no fueran profundos, ¿Cómo pudieron conquistar a los demonios y obstrucciones? Si este yogui no fuera realizado, ¿Cómo podía quedarse en las montañas desoladas? A través de la bondad de mi hábil lama He hecho de la práctica mi principal preocupación.

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¿Cómo podría alguien que toma todas las cosas como amigos Encontrar algo desfavorable? Encantado de verte de nuevo, Darma Gyel. Este benefactor vino otra vez trayendo suministros, pero encontró el interior de la cueva completamente inundado con agua. Recordando a su lama, lloró y se fue. La gente del lugar le dijo que Mila todavía vivía allí, así que volvió para averiguarlo. Encontró en cambio que el interior de la cueva estaba en llamas. Orando por su lama se fue. La gente insistió nuevamente en que él estaba allí, así que regresó y encontró que la cueva había desaparecido por completo. Se le ocurrió que no podía encontrar a Mila debido a una gran obstrucción kármica, por lo que permaneció allí y rezó con intenso anhelo durante tres días. Luego, por la mañana, apareció un relicario blanco. Le dio sus respetos al relicario y lo rodeó, rezando. Luego, tres días después, en la madrugada, descubrió que el relicario se había convertido en Jetsun Lama. En la alegría él presentó sus respetos y tocó los pies de Mila. “¿Por qué no he sido incapaz de encontrarte por tanto tiempo?” Mila cantó: A mi santo lama Vajradhara, El venerado Lotsawa que reveló La esencia del Mahamudra sin nacimiento, Yo ruego —dame bendiciones. Voy a responder a tu pregunta, Benefactor fiel —escucha con atención: En la Cueva Bastión Vajra de la Roca Gris Yo, Milarepa el Tibetano, Vine a meditar dirigido por las dakinis. Surgieron muchas experiencias y realizaciones Y ahora he visto la verdadera esencia de mi mente, Pero no voy a revelar estos secretos ahora. Benefactor, cuando viniste antes Mientras estaba concentrado En la concentración de agua saturada,48 Encontraste que la cueva estaba llena de agua. Más tarde encontraste mi saturación de fuego, Luego mi saturación de aire,

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Y por fin ese relicario blanco Apareció cuando estaba enfocado En la concentración saturada de la tierra. Cuando tu obstrucción kármica fue removida,49 me viste. Mantén tus labios apretados —no se lo digas a los demás. Todas las apariencias son falsas. Las apariencias falsas son el mandala de la ilusión, Pero para los no realizados parecen condicionalmente reales. ¿Entiendes esto, Darma Gyel? La meta de Mila se alcanza espontáneamente— Una gran oportunidad para los seguidores Como Darma Gyel para entrar en el camino. Estaba abrumado. Ese invierno, Mila le enseñó las cinco etapas, 50 y a través de una buena experiencia de realización, se afianzó en el camino.

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18 ¿Se está Muriendo Milarepa?

E L GRAN SEÑOR DE LOS YOGIS, J ETSUN M ILAREPA , se hospedaba en el glorioso palacio de Chu Bar enseñando el Dharma a algunos discípulos. Justo al amanecer del octavo día del mes, Jetsun se elevó tres pisos en el aire y se sentó con las piernas cruzadas en medio de un aura de arco iris. Sus discípulos se arrodillaron en reverencia, y después de un momento, poco a poco, descendió. Al oír esto, pensaron: “¿Se está muriendo?” Lloraron y se lamentaron, y algunos de ellos, como Shengom Repa, dijeron: Precioso siddha-yogi, Sentado en medio del aura de arco iris de tu cuerpo, Absorbido en el reino del espacio, Y desapareció del alcance de nuestra vista, ¿Es esto cierto o es falso? ¿Es real o es ilusión? Precioso Jetsun Lama, Oremos para que permanezca por el bien de los seres. Le rogaban así, llorando abundantemente. Después de un momento, se elevó nuevamente a una altura de una lanza y cantó esta canción: Me inclino ante los pies de Marpa el traductor, Hombre sobresaliente de Lhodrak Quien cumple las esperanzas de sus aprendices— Dame tus bendiciones constantes. A través de la bondad de mi único padre-lama Todas las apariencias fueron experimentadas como mente, La mente en sí misma realizo de que carecía de fundamento, de raíz, De conciencia purificada en el estado de gnosis, Y del samsara y el nirvana que se sabe que no son duales. Buda y los seres son meramente nombres— En la actualidad no existen en absoluto. Inexistentes, y sin embargo aparecen.

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El error resulta de la acción ignorante— Apegados a la ilusión son los seres, Liberados de la ilusión son Budas. ¡Eh ma! Yoguis reunidos aquí, ¡Mirar en la esfera de la mente sin nacimiento! ¡Que amanezca el disfrute del juego incesante! Cuando están libres de esperanza y miedo —ese es el resultado. ¿Por qué hablar de nacimiento y muerte? ¡Venir al estado natural, no modificado! El vasto techo del cielo ¡De repente perforado por el cuerno de un conejo! Estandarte del inmutable cuerpo de Dharma ¡Sostenido en las manos del hijo de una mujer estéril! ¡Eh ma! Todas las cosas del samsara y el nirvana No existen —pero aparecen, Aparecen, —pero son vacías— ¿Por qué? Cuando me concentré un poco En la saturación de espacio,51 ¿Por qué lloraste sin sentido? Cuando la mente y el espacio se unen A través de la unión de cuerpo y mente, El cuerpo del Dharma se revela Y se alcanzan las metas deseadas. ¿Por qué tan infeliz en eso? Por lo tanto, no comprendes el Dharma. Piensas que abandonaría el bienestar de los demás— Pero llegué a la estación real del cuerpo del Dharma por mí mismo A través de la fuerza de la súplica expansiva Por el logro espontáneo del bienestar de los demás Por la unión de la vacuidad y la compasión. Mi doble cuerpo de forma, por el bien de los demás Volverá a aparecer hasta que el samsara se vacíe,

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Un flujo ininterrumpido de ayuda para los seres Como una joya que concede deseos O el árbol de los deseos divinamente venerado Para aquellos que necesitan entrenamiento, estén donde estén. “Además, yo —tu viejo padre— te he mostrado la esencia del verdadero estado natural. He perforado el mito del samsara, he aplastado el núcleo oculto de la ilusión y he separado el samsara y el nirvana. Te ofrecí a Buda en la palma de mi mano. ¿Qué más podrías querer? Pero todavía te reclinas en el samsara. Estabas orando y lamentándote por el apego a las apariencias ilusorias. ¡Phooey!” “Al final de la vida viene la muerte; al final de la composición viene la dispersión. En vista de tus oraciones, permaneceré unos años más, pero no puedo quedarme para siempre. Así que ahora es el momento de recortar tus dudas sobre mis preceptos, aquellos de ustedes que necesitan hacerlo.” “Luego, después de quedarme dormido con gran gozo en el lecho espacial de la realidad, me ocuparé del bienestar de otros aprendices. ¿Cuál es la necesidad de llorar esto? Debes hacer un esfuerzo para cultivar una compasión intensa, la mente orientada a la iluminación y la súplica expansiva, mientras la vida perdure por el bien de los seres perdidos en el samsara, superados con sus sufrimientos”. Rezo a los pies del santo Marpa. Precioso traductor imbuido de bondad, Quien provee ayuda para otros seres, Sin desviarse de su estado de cuerpo de Dharma. Concédeme bendiciones para ganar un lugar en el camino Para mí, mis seguidores, Y todos los seres vivos. Escuchad un momento, fieles: Si no meditas sobre el ocio y las oportunidades raras, No podrás mantener pura la moralidad. Si no meditas en la impermanencia y la muerte, Existe el peligro de involucrarse en esquemas de vida “permanentes”. Si no consideras cuidadosamente la acción y el resultado, Existe el peligro de no tener en cuenta la causa y el efecto.

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Si no tomas refugio en la Triple Joya, Existe el peligro de vagar por los estados inferiores del samsara. Si no perseveras en compilar las dos acumulaciones, Existe el peligro de perderse en la ilusión. Si no consideras a todos los seres como padres, Existe el peligro de ser un Discípulo o un Rinoceronte.52 Si no desbordas amor y compasión, Existe el peligro de la aversión y odio. Si la calma mental no nace en la mente, Existe el peligro de ser arrastrado por vientos de distracción. Si la lucidez de la mente no se mantiene clara, Existe el peligro de ser conducido a los estados animales. Si el recuerdo, la conciencia crítica no se mantiene, Hay peligro de hundirse en el barro de la depresión. Si no perseveras en comprometer los objetivos, Existe el peligro de ser arrastrado por vientos de la emoción. Si los ocho factores correctivos no se aplican, Existe el peligro de sucumbir a los cinco defectos de las concentraciones.53 Si no estás bien equipado con sabiduría analítica, Existe el peligro de desviarse hacia las absorciones. Si la fabricación no se ve reducida por la visión, Existe el peligro de girar en el samsara para siempre. Por lo tanto, con la fuerza de la fe. Medita en el lama, la deidad personal y la Triple Joya Morando inseparablemente en la coronilla de tu cabeza, Y por la oración ferviente en cuatro sesiones cada día Recibes sus bendiciones en la mente e ilumínala con la realización.

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En las regiones montañosas aisladas Cultiva el estado no meditativo, sin distracción. La experiencia de la realización nacerá en el interior; El calor de la dicha arderá en el cuerpo. No vayas a mendigar por el bien de la comida— ¡Come piedras y bebe agua de austeridad! 54 Las cualidades positivas nacerán en el interior, Y tendrás confianza en la imparcialidad. Cuando hayas adquirido una gran habilidad en los objetivos,55 Entonces, la calidez del tummo arderá en tu cuerpo, Y cuando hayas obtenido el dominio de las corrientes y los canales, Nacerán los signos y cualidades del desarrollo, Y esta mera tela de algodón será suficiente. Ven al reino sin distracción Del Mahamudra sin nacimiento— La mente alcanzará su estado invencible, Y la meta se logra espontáneamente. ¿Entendéis esto, yogis? Recibe esta canción de adoración, precioso lama. Comparte en esta fiesta del sonido, anfitrión de las dakinis. Quitar vuestras obstrucciones, no humanos.

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Verso de Cierre

Soy un yogui que deambula por el campo, Un mendigo que viaja solo, Un pobre que no tiene nada. Dejé atrás la tierra de mi nacimiento, Volví la espalda a mi propia casa, Y renuncié a mis campos fértiles. Me quedé en retiros de montaña aislados, Practicado en cuevas de roca rodeadas de nieve, Y encontré comida como lo hacen las aves— Así ha sido hasta ahora. No se sabe el día de mi muerte, Pero tengo un propósito antes de morir. Esa es la historia de mi, el yogui; Ahora te daré un consejo: Tratando de controlar los acontecimientos de esta vida, Tratando y tratando de ser tan inteligente, Siempre planeando manipular tu mundo, Involucrado en relaciones sociales repetitivas— En medio de estos preparativos para el futuro Llegas inconsciente a tus últimos años, Sin darte cuenta de que tu frente está tejida con arrugas, Sin saber que tu cabello se ha vuelto blanco, No ves hundirse la piel de tus ojos, No admites el hundimiento de tu boca y nariz. Incluso mientras eres perseguido por los enviados de la muerte Sigues cantando y regocijándote de placer. Sin saber si la vida durará hasta la mañana, Todavía haces planes para el futuro del mañana.

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Sin saber dónde ocurrirá el renacimiento, Todavía mantienes una satisfacción complaciente. Ahora es el momento de prepararse para la muerte— Ese es mi sincero consejo para ti; Si su importancia te golpea, comienza tu práctica.

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Notas

1.

Las citas en este capítulo son de “La Primera Meditación de Mila”, “El Orgullo del Mahamudra de Rechungpa”, “Seis Canciones Secretas” y “Mila Enseña a Dos Eruditos a Practicar”, todas de Historias y Canciones de la Tradición Oral. Las traducciones completas de estas canciones se incluyen en el segundo volumen de este trabajo, Viaje Milagroso (Lotsawa, 1986), disponible en Wisdom Publications.

2.

El cuarto cuerpo es el cuerpo esencial, que representa la unidad del cuerpo de Dharma, el cuerpo de gozo y el cuerpo de emanación.

3.

El cuerpo controlado de un yogi realizado.

4.

“La Cerda de Diamante”, una deidad tántrica femenina.

5.

Ver la canción número 8, “La confusión de Rechungpa”.

6.

Se refiere a la visualización de Vajra Varahi, la “Cerda de Diamante”, durante la primera fase del tummo, el yoga del calor externo. Las líneas posteriores tratan de la generación del calor interior.

7.

El mantra de Vajrasattva de cien sílabas empleado para la purificación.

8.

Los fluidos o “gotas” (bindu).

9.

El título Tibetano completo es: rje btsun mi la ras pai rdo rjei mgjur druk sogs gsung rgyun thor bu pa 'ga'. Fue compilado e impreso en el monasterio de Tashi Khyil (bkra shis ’khyil), Amdo, Tíbet.

10. Esto se refiere al proceso de identificación del cuerpo y la mente con la deidad personal de uno, que luego hace ofrendas a otras deidades. Su aceptación de la ofrenda se visualiza por los tubos que se extienden desde la boca hasta la ofrenda. 11. No desatiendas y pierdas las enseñanzas, como una olla al revés. No olvides lo que has oído, como una olla rota y con agujeros. No ensucies las enseñanzas con ideas preconcebidas, como una olla sucia. 12. Hecho de las esencias concentradas de hierbas. Los yoguis los utilizan a veces para mantener el vigor durante largos periodos de meditación sin comida. 13. Fe, moral, modestia, receptividad al Dharma, atención, caridad y sabiduría. 14. Bodichita, o “mente para la iluminación”, aquí representa la gota blanca del semen y se refiere a la práctica de la “detención”.

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15. Cuando la mente está demasiado dispersa o distraída por los objetos, puede corregirse separándola a través de una técnica mental como la de un cuervo, que cuando está enjaulado en un barco oceánico lucha por ser libre, pero cuando se libera, se escapa del barco solo para regresar cuando no encuentra ningún lugar para bajar. 16. Jowo Rinpoche (Jo bo rin po che) en Kyirong (skyid rong) en lo que hoy es la región de Yambu en Nepal. 17. Esto está dirigido a ciertos meditadores que confunden la calma mental desarrollada con la visión. Ver la introducción. 18. Literalmente, Kagyu (bka' brgyud) —nombre de la escuela de Mila. 19. Es decir, el nivel más alto de absorción concentrativa de la mente samsárica. 20. Poseído solo por un Buda perfecto. 21. Una doctrina traída al Tíbet por Atisha. La pequeña personalidad está motivada hacia la felicidad en esta y en las vidas futuras, la personalidad mediocre hacia la liberación personal de las miserias del samsara y la gran personalidad hacia la liberación de uno mismo y de todos los seres. Las prácticas enumeradas en este verso se aplican a ellas de diferentes maneras. 22. Aliento o viento, bilis y flema. 23. Lo primero se define como evitar el mal mediante la referencia al propio juicio, el último, evitar el mal mediante la referencia al juicio de los demás. 24. Medicina, lógica, lenguaje, artesanía y conocimiento espiritual. 25. Los upasaka hacen votos de abstinencia de matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada y adornos personales. 26.

El camino del método consiste en prácticas yóguicas destinadas a desarrollar el control de las corrientes psicofísicas y los poderes asociados con dicho control.

27. Fabricación (prapañca) significa la corriente de elaboración mental de la realidad que los seres ignorantes toman como el mundo real. Es el flujo interno de la discursividad en los niveles inconsciente (preconceptivo) y consciente (monólogo interno). Los cuatro extremos son la creencia en la existencia, la inexistencia, ambos, y ninguno. 28.

Se refiere a la práctica de sostener guijarros en la boca durante la meditación para aliviar el hambre.

29. Referencia inusual a la práctica tántrica de consumir las “cinco sustancias impuras” después de que se transforman yóguicamente en néctar. 30. La mantrica sílaba semilla de Tummo (ver glosario).

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31. Estos son las tres “cestas” en los que se organizan las enseñanzas reales del Buda. Son discursos (sutra), ciencia mental (abhidharma) y disciplina (vinaya). 32. Los tres compromisos son el voto de liberación personal, el voto de Bodhisattva y el voto tántrico. 33. Esta podría ser una referencia al famoso Kadampa Geshe Tönba ( dge bshes stonpa) que participó activamente en el establecimiento de monasterios y centros de Dharma, o podría ser simplemente una referencia genérica al título que significa “amigo espiritual”. 34. El séptimo de los catorce lapsos principales en el Mantrayana es revelar secretos tántricos a aquellos que no son capaces de escucharlos. 35. Se refiere a la manera tántrica de desarrollar la mente para la iluminación como un bindu blanco en el centro de la cabeza que debe “fundirse” y “gotear” en el nadi central. Si uno intenta incorporar emociones aflictivas en el camino antes de esto, solo dará resultados negativos e incluso dañinos. 36. Este es Sangye Gyap (sangs rgyad skyaps) Repa de Ragma, mencionado en la Autobiografía y las Cien Mil Canciones. 37. Lowo (glo bo sman thang) es el área en Nepal ahora conocida como Mustang. 38. Las Cien Mil Canciones, capítulo 20, “Encuentro de Milarepa con Kar Chung Repa”. En esta versión, el discípulo solo pretende estar enfermo. Mila canta las canciones la “Práctica correcta del yoga”, “Canción de la Transciencia con Ocho Símiles” y “Diez Dificultades”. Así convierte a Kar Chung Repa (mkar chung), quien más tarde se convirtió en uno de sus discípulos más cercanos, y lo lleva a lo largo de Ti Se. 39. Los Dakinikarnatantras. 40. Para la escuela Kagyu, el Buda primordial ( Adibuda) es Vajradhara. 41. Es decir, el estado más elevado de absorción concentrativa de la mente samsárica. 42. El esfuerzo es la cuarta de las seis trascendentales, las otras cinco son la entrega, la moral, la paciencia, la concentración y la sabiduría mencionadas anteriormente. 43. Las regiones de Ngari ( mnga' ris) y la actual Ladakh. Los Bön consideran que su religión se originó en estas partes. 44. Los Bön consideran a Shenrab (gshen rahs) como el fundador humano original de su religión.

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45. Probablemente Thangboche y Sharkumbu ( thang po che, shar khums bu) en el Norte de Nepal. 46. En el Tíbet, esta expresión indica ser feliz con lo que uno puede obtener. 47. Vajropamasamadhi, la concentración inmediatamente inminente a la iluminación. 48. Las concentraciones saturadas son uno de los medios yóguicos para ganar control de la percepción; el meditador produce una percepción visual de uno de los elementos o colores primarios lo suficientemente fuertes como para superponer o saturar su percepción ordinaria de las cosas. Que el benefactor se haya visto afectado por esto indica la gran intensidad de la concentración de Mila. 49. Por su dolor y esfuerzo por encontrar a Mila. 50. El Pancakrama, otra formulación del camino tántrico en términos de etapas. 51. Ver nota 48. 52. Sravaka y Pratyekabuda. Los Pratyeka, o Budas solitarios, se llaman rinocerontes debido a su aversión a la compañía de incluso un Buda. Ambos son seres realizados del vehículo pequeño. 53. Esta canción es una breve enseñanza de las “etapas del camino” en forma de precepto. La sección que comienza cinco versos atrás trata el proceso de desarrollo de la calma mental. La depresión y la excitación simplemente se refieren al estado de lentitud mental y falta de respuesta, y al exceso de respuesta mental, que interrumpe la estabilización en el objetivo. Las cinco faltas y los ocho factores correctivos en la calma mental producen: 1) pereza: corregida por la fe, la aspiración, el esfuerzo, la intensidad práctica; 2.) olvido (de los preceptos): corregido por la conciencia de recuerdo; 3) depresión y excitación: corregido por la conciencia crítica; 4) no producir factores correctivos: corregido produciendo factores correctivos; 5) producir factores innecesarios: corregido enfocándose en el objeto. 54. Ver nota 28. 55. Es decir, en el proceso de meditación sobre los objetivos graduales de la calma mental y la visión.

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Glosario

Absorción: Niveles de absorción ( dhyana): Los estados distintos y meta-estables de la operación mental alcanzados a través del enfriamiento del funcionamiento mental mediante la concentración en un punto. El logro de los ocho niveles de absorción cada vez más inactivos —los primeros cuatro que comprenden el reino de la forma y el segundo el reino sin forma— implica la supresión del pensamiento y las funciones mentales perturbadoras. Su duración depende de la fuerza del proceso de supresión. Son estados comunes a todo yoga y son completamente de naturaleza samsárica. Acción (karma): Exactamente eso; cualquier acto intencional o no intencional formado a través de las “tres puertas”, es decir, cuerpo, habla y mente. Hay tres tipos: virtuosos, que dan resultados positivos; malos, dando resultados negativos; y fijos, que se refiere a la acción en un estado de absorción que produce resultados “fijos” o limitados a los niveles de absorción. Aflicciones (klesa): Funciones mentales que obstruyen la quiescencia del nirvana. Hay seis aflicciones principales: ignorancia, deseo, aversión, duda, orgullo y puntos de vista erróneos; y una serie de aflicciones subsidiarias asociadas con su aparición. Visión analítica (vipasayana): El proceso de examen detallado del objeto de meditación en cuanto a su modo real de existencia. Implica el pensamiento y está dirigido a penetrar en el proceso conceptual. Da lugar a la receptividad a la percepción directa de la vacuidad. Semi-dios (asura): ver estados de existencia, seis. Apariencias, mundo aparente (Tib. snang ba): La realidad tal como se presenta a un individuo común cuya percepción condicionada y distorsionada experimenta la realidad en forma de identidades independientes y separadas. Sinónimo: mundo ilusorio, realidad superficial. Bardo: El estado de conciencia entre la muerte y el renacimiento. Cuerpos tres (trikaya): Los tres modos de existencia y comunicación para un ser iluminado. El cuerpo de Dharma ( Dharmakaya) es la encarnación de la vacuidad y su realización, el cuerpo de gozo ( Sambhogakaya) es el medio de comunicación con meditadores avanzados, y el cuerpo de emanación aparece como un cuerpo físico en el mundo, pero su forma y las actividades están dirigidas conscientemente y consisten en el

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entrenamiento de seres no desarrollados. Un cuarto cuerpo, el cuerpo esencial (Svabhavakdya) representa la unidad de los tres anteriores. Bön: La religión nativa del Tíbet. Sus seguidores se llaman Bönpo. Centros (chakra): los focos del flujo de corriente en el sistema psico-fisiológico del yoga tántrico. Se ubican en la cabeza, garganta, corazón y ombligo. Canales (nadi): Caminos por los que se mueven las corrientes ( prana). Los canales principales son avadhuti (canal central), y el ida y pingala (canales izquierdo y derecho). Fiesta de círculo (Tib. tshogs 'khor): Fiesta de ofrenda a la que asiste la hueste de dakinis. Luz clara (Tib. od gsal, Sct. Abhasvara): La experiencia del estado natural, primordial, no modificado de la mente. Fase de finalización: Ver fases, dos. Corrientes (prana): Las fuerzas psicofísicas de la mente, el cuerpo y el entorno. Dakinis: Deidades tántricas femeninas que ayudan al yogui y supervisan su práctica y comportamiento. Dedicación (parinama): El compartir con otros las acciones virtuosas de uno, la práctica exitosa y el logro. Consiste en la oración, la visualización y la actitud que debe cerrar cada sesión de práctica, y también incluye la dedicación que habitualmente dan los yoguis a cambio de alimentos. Demonios, cuatro (mara): Enemigos samsaricos a la liberación; son los constituyentes psicofísicos, los estados mentales aflictivos, la muerte y las obstrucciones externas. Cuerpo de Dharma (Dharmakaya): Ver cuerpos, tres. Realidad de los dharmas, elemento de los dharmas (dharmadhatu): La realidad última de todas las cosas. Discípulo (sravaka): Los discípulos de Buda Shakyamuni y los seguidores de sus escuelas. Había dieciocho escuelas de este tipo en la India cuyas enseñanzas comprenden el Vehículo Fundamental. Específicamente se refiere a personas que han alcanzado el estado de Arhat. Gotas (bindu): “Sustancias” del sistema psicofísico yóguico. En el tantra, el bindu blanco, o elemento blanco, es equivalente a la mente para la iluminación. Debe “fundirse” en el centro de la cabeza y “gotear” por el canal central hacia los centros inferiores, produciendo los cuatro éxtasis. Ego (atman): El yo imaginado o identidad de las personas (ego personal) y cosas (ego fenoménico), que carecen inherentemente de cualquier identidad independiente.

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Elementos, cuatro (dhatu): Tierra (solidez), agua (fluidez), fuego (calor) y aire (movilidad). El espacio a veces se cuenta como un quinto elemento. Cuerpo de emanación (Nirmanakaya): Ver cuerpos, tres. Cuerpo de gozo (Sambhogakaya): Ver cuerpos, tres. Iluminación (bodhi): El estado de la Budeidad constituido por la perfección de las dos acumulaciones y la eliminación de los dos oscurecimientos. Es el único nivel de logro más allá del rango del samsara. Mente Iluminada: Ver la mente para la iluminación Cuerpo esencial (Svabhavakaya): Ver tres cuerpos. Los diez actos no virtuosos, ( akusala): Los diez actos no virtuosos principales son matar, robar, conducta sexual inapropiada, mentir, calumniar, hablar abusivamente, hablar sin sentido, codiciar, mala voluntad, y puntos de vista equivocados. Los diez actos virtuosos principales abstienen de estos males. Fabricación (prapañca): El flujo interno de conceptualización dirigido por preconceptos impresos. El término incluye tanto el flujo interno de construcciones de pensamientos como el yo y el entorno que resultan de ellos. Alimentos de absorción, alimentos de concentración: Nutrición durante estados meditativos derivados de la absorción concentrativa. Puede sostener al yogui en lugar de comida por períodos de tiempo. Espíritus ávidos (preta): Ver seis estados de existencia. Conciencia fundamental (alayavijñana): La octava conciencia, de acuerdo con el sistema del Camino Medio desarrollado por Asanga en el siglo quinto. Es el sustrato básico de la conciencia del individuo que lleva las huellas de “semillas” de experiencias pasadas y futuras. Geshe (kalyanamitra): “Amigo espiritual”; un titulo dado a una persona que tiene demostrada competencia excepcional en las escrituras y temas del Budismo básico. Gnosis (jañana): En general, conocimiento; específicamente, la sabiduría por la cual el mundo aparente y su realidad son percibidos simultáneamente. Gran Vehículo (Mahayana): Ver vehículo. Estados superiores (sugati): Ver seis estados de existencia. Identidad (svabhava): La “identificabilidad intrínseca” de cualquier cosa. La mente ordinaria divide su experiencia en objetos que aparecen como entidades independientes. La falta inherente de identidad en las personas y las cosas constituye la vacuidad, que es su verdadero modo de existencia.

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Ilusorio, ilusión (mayopama, bhranti): Mayopama, “como una ilusión (mágica)” (maya-upama), enfatiza el hecho de que la mente distorsiona la experiencia de la realidad en la forma en que un mago altera nuestras percepciones. Nuestra percepción condicionada hace que el mundo aparezca como algo que no es. Cuerpo ilusorio: el cuerpo controlado mentalmente de un yogui realizado. (Cuando no tiene guión, indica el cuerpo ordinario de un ser subdesarrollado que toma su forma a través de ideas preconcebidas). Sinónimo: cuerpo de arco iris, cuerpo vajra. Impresión (vasana): los rastros mentales de experiencias y acciones pasadas que dan lugar a la situación samsárica actual. Inconmensurables, cuatro (apramana): Emociones básicas que pueden convertirse en catalizadores para generar la mente orientada a la iluminación (Bodichita). Son amor, compasión, alegría y ecuanimidad mental. Visión: Ver visión analítica. Karmamudra: Se refiere a la práctica de la unión sexual en el yoga tántrico. Estados inferiores (durgati): Ver seis estados de existencia. Mahamudra: “Gran gesto” o “Gran sello”. Una práctica avanzada estrechamente alineada con los Yoga Tantras Inigualables ( anuttara); dirigido a la revelación directa de la realidad natural del mundo aparente. Mandala: La representación gráfica simbólica del reino de existencia de una deidad tántrica. Además, la disposición de ofrendas en ritual tántrico ( puja). Mantra: Sonido en forma de sílabas y palabras que pueden comunicar las realidades de las deidades tántricas, otorgar poderes supranormales ( siddhi) o inducir la purificación y la realización. Vehículo del Mantra (Mantrayana): Ver vehículo. Método (updya): La expresión activa de la mente para la iluminación (Bodichita). Es el complemento de la sabiduría trascendente que equilibra sus intensas revelaciones y lo que el Bodhisattva utiliza para relacionarse con los seres, convirtiendo hábilmente cada situación en una oportunidad de progreso para todos. Mente para la iluminación ( Bodichita): La intención de alcanzar la propia iluminación para ayudar a liberar a los demás. No es el estado de la iluminación en sí, sino el impulso alturista de lograrlo por el bien de los demás. En el Gran Vehículo es el complemento necesario para la visión penetrante en la vacuidad y en el Vehículo Tántrico, el requisito previo para la verdadera práctica.

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Naga: Fabulosas serpientes con cabeza humana de la mitología india que habitan bajo el agua en su propia civilización avanzada. Estado natural (Tib. Gnas lugs): El modo natural de existencia de todas las cosas; el estado mental en el que la experiencia no está distorsionada por percepciones preconcebidas de identidades. Nirvana: El cese del propio sufrimiento a través de la erradicación de los estados mentales aflictivos. En el Gran Vehículo, el nirvana se usa en distinción para la iluminación, lo que implica no solo la erradicación del sufrimiento, sino también el logro de habilidades y conocimientos únicos en la realidad. No identificación (niravalamba): en la sabiduría gnóstica, la percepción libre de los condicionamientos preconceptuales que “crean” las identidades independientes y separadas del mundo aparente. Obscuraciones, dos (avarana): El oscurecimiento de la aflicción ( klesavarana) consiste en estados mentales negativos que oscurecen la libertad del nirvana del sufrimiento. El oscurecimiento objetivo ( jñeyavarana) consiste en percepciones erróneas fundamentales del mundo que oscurecen la iluminación perfecta. Fases, dos (krama): Las dos etapas de la práctica tántrica. La primera, la fase de generación (utpattikrama), implica la producción visualizada de las deidades tántricas y sus dominios. La segunda, la fase de disolución (utpannakrama), es la finalización de este proceso al percibir la vacuidad de todas las apariencias. Venenos, tres o cinco (visa): Las principales funciones mentales aflictivas: la ignorancia, el deseo, la aversión, así como los celos y el orgullo. Post-logro: El estado que sigue inmediatamente a cualquier experiencia directa y trascendente de la vacuidad, llamada “estado de realización real”. Durante el estado de realización real, la percepción del mundo aparente cede a la percepción de su vacuidad, mientras que en el estado de postlogro la percepción preconcebida del mundo aparente regresa sutilmente alterada por la experiencia precedente. Preta: “Espíritu ávido”. Ver también estados de existencia, seis. Fase de Generación: Ver fases, dos. Calma mental (samatha): el apaciguamiento sistemático de la actividad mental a través de la práctica de la concentración en un solo punto. Es el medio para alcanzar los ocho niveles de absorción y el requisito previo para la práctica adecuada de la visión analítica. Realidades, dos (satyadvaya): Las dos modalidades de existencia de los fenómenos. La realidad superficial (samvrtisatya) es el mundo que aparece

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en forma de identidades independientes a la percepción ordinaria, defectuosa, condicionada por ideas preconcebidas. La realidad absoluta (paramarthsatya) es la vacuidad de todos los fenómenos, es decir, su falta inherente de identidad independiente. Reinos de la existencia, seis: Ver estados de existencia, seis. Reinos, tres (tridhatu): La totalidad del samsara. El reino del deseo —llamado así porque sus habitantes están principalmente preocupados por la gratificación sensorial— incluye seres de los seis estados de existencia. Los reinos sin forma y con forma consisten exclusivamente en dioses cuyos estados mentales se corresponden con los de los ocho niveles de absorción. El reino de la forma corresponde a los primeros cuatro niveles de absorción y el reino sin forma a los segundos cuatro niveles. Repa: un yogui que ha activado el calor interno mediante el yoga del tummo y, por lo tanto, usa solo una fina tela de algodón incluso en invierno. Samsara: Literalmente “correr alrededor”; la condición de nacimiento recurrente a través de la fuerza de la acción ( karma) y los estados mentales aflictivos. Se aplica a todos los estados de existencia de los tres reinos y sus seis formas de vida. Sílaba semilla (bija): Sonidos mántricos monosilábicos que encarnan un principio universal, la realidad de una deidad o un proceso psíquico. Siete tesoros superiores: Ayudas básicas en todo tipo de práctica: fe, moral, modestia, receptividad al Dharma, atención, caridad y sabiduría. Sastra: Las obras de maestros Indios que desarrollan, sistematizan y aclaran las enseñanzas originales del Buda Shakyamuni. Siddha: “persona realizada”; alguien que ha logrado siddhis. Siddhi: Los poderes sobrenaturales desarrollados por la práctica del yoga: clarividencia, clariaudiencia, levitación, lectura del pensamiento y control del cuerpo y del mundo externo. Todos los siddhis son mundanos (samsáricos), con la excepción del siddhi supremo, la iluminación. Además, una mujer siddha. Seis trascendentales (paramita): Seis prácticas integradas dirigidas a desarrollar las acumulaciones de mérito y gnosis: generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría. Vehículo fundamental (Hinayana): Ver vehículo. Actos sociales, cuatro (samgrahavastu): Cuatro prácticas realizadas por un Bodhisattva principalmente para el bienestar de los demás: dar, comunicación relevante, ayudar al desarrollo de los demás y servir de ejemplo para otros.

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G L O S A R I O

Buda solitario (Pratyekabuda): una persona del Vehículo Pequeño que ha alcanzado el nirvana para su propio beneficio sin la ayuda de las enseñanzas de un Buda. Estados de existencia, seis: Los seis estados o clases de formas de vida del samsara: dioses (deva), semi-dioses (asura), humanos (manusya), animales (tiryagyona), espíritus ávidos (preta) y seres del infierno ( nairayika). Los tres primeros se llaman estados superiores y los tres últimos estados inferiores. Acumulaciones, dos (sambhara): Las dos acumulaciones de poder personal: la acumulación de mérito basada en el comportamiento ético y el ritual, y la acumulación de la gnosis basada en el conocimiento y la sabiduría. Cuando se completan, las dos acumulaciones proporcionan los elementos necesarios para lograr la experiencia directa de la vacuidad. Realidad superficial, mundo superficial ( samvrtisatya): El mundo tal como aparece cuando la percepción está condicionada por las convenciones verbales. El término “realidad” enfatiza el hecho de que, debido a su relativa auto-consistencia, parece ser una realidad válida para los seres ordinarios. Súplica (pranidhana): Intercesión con los Budas y Bodhisattvas en nombre de todos los seres, dirigida a proveer para su bienestar, tanto espiritual como temporal. “Súplica” denota tanto la plegaria como la resolución mental para ayudar a los seres; estos últimos reemplazan la acción (karma) y los estados mentales aflictivos al crear el renacimiento y las capacidades sobrenaturales de un Bodhisattva. Sutra: Las escrituras habladas originales de Buda Shakyamuni. Se dividen en tres divisiones o “cestas” (pitaka): instrucción y filosofía ( sutra), ciencia mental (abhidharma) y disciplina (vinaya). Tantra: Escrituras de Shakyamuni y otros Budas relacionadas con la práctica tántrica o esotérica. Vehículo Tántrico (Tantrayana): Ver vehículo. Tres bases de la práctica: Moralidad, concentración y sabiduría, que incluyen todas las prácticas Budistas. Tres compromisos (samvara-sila): Los votos de liberación personal del Vehículo Fundamental, los votos de Bodhisattva del Gran Vehículo y los votos tántricos del Vehículo Tántrico. Torma: Tortas pequeñas de harina de cebada u otras sustancias similares utilizadas como ofrendas durante el culto (puja), Triple Joya (triratna): Las fuentes de refugio del Budismo: el Buda, que representa la iluminación; el Dharma, sus enseñanzas; y la Sangha, la comunidad de practicantes.

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B E B I E N D O

D E L

A R R O Y O

D E

M O N T A Ñ A

Tummo (canda): El calor interno desarrollado por un tipo de yoga tántrico. Vajra: Símbolo de la realidad indestructible e indivisible representada de diversas maneras como un cetro, un diamante o un rayo. Vajradhara: Buda transhistórico que es la fuente del linaje y las enseñanzas. Cuerpo Vajra (vajrakaya): Ver cuerpo ilusorio. Infierno Vajra: El más bajo, el más intenso de los infiernos. Vehículo, tres vehículos ( yana): El término vehículo implica un medio para viajar hacia la iluminación, es decir, un sistema importante de enseñanza y práctica. El Vehículo Fundamental, o Anciano, es el más antiguo, y se basa en las escrituras establecidas en Pali. El Gran Vehículo incluye las enseñanzas del Vehículo Fundamental, pero en un nuevo contexto y alcance ampliado. El Vehículo Tántrico (sinónimo: Vehículo Vajra, Vehículo del Mantra) combina la perspectiva del Gran Vehículo con un sistema de práctica radicalmente diferente y de gran poder. Virtudes, diez (kusala): Ver Negatividades, diez. Vacuidad (sunyata): La naturaleza real de todas las cosas; la falta de cualquier yo independiente de las personas y la identidad de las cosas. Guerrero (Tib. Dpa 'bo): Figura tántrica masculina. Elemento blanco: Ver gotas. Sabiduría (prajña): En general, cualquier conocimiento correcto. Específicamente, la sabiduría trascendente, la percepción directa de la naturaleza vacía de las personas y las cosas. Durante esta experiencia, la percepción del mundo aparente se suprime temporalmente. Yaksa: Demonios destructivos del folclore Indio.

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Sobre los Traductores

L AMA K UNGA R INPOCHE , la autoridad Tibetana para esta traducción, fue anteriormente Ngor Thartse Shabtrung del monasterio Ngor de la escuela Sakya del Tíbet. Se cree que es la encarnación de uno de los discípulos más cercanos de Milarepa. Rinpoche ha estado en Estados Unidos desde mediados de la década de 1960 y actualmente dirige el Centro Ewam Choden Dharma en Kensington, California. B RIAN C UTILLO , el traductor Estadounidense, es alumno de Gueshe Wangyal y otros maestros Tibetanos. También colaboró con Lama Kunga Rinpoche en la traducción de canciones e historias adicionales de Milarepa publicadas en el volumen Miraculous Journey.

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Bebiendo del Arroyo de Montaña  

Canciones del Querido Santo del Tíbet, Milarepa. La colección particular de canciones que se han traducido para este libro no están incluida...

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