• La tradición rabínica interpreta el libro como un canto de amor, donde el “amado” se toma como Dios y la “esposa” como la congregación de Israel.
Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org
PARASHÁ VAYIKRÁ SHEMINÍ
VAYIKRÁ –LEVITICOS- 9:1 – 11:47 Y YEJEZQUEL 36:16-38
NO OFREZCA LO QUE NO ES SUYO
Nadav y Avihú cometieron un error de juicio. Creían que el Kohen Gadol no era el único que podía llevar la ofrenda de incienso al Santo de los Santos, que ellos también podían Siga a la pág. 3
La Torá es el manual de instrucciones del mundo, escrito por el Hacedor del mundo.
No hay nadie que sepa operar una máquina mejor que la persona que la hizo…Página 4
Los hijos de Aarón - Nadav y Avihú - innovan una ofrenda original que no fue ordenada por Dios. Aparece un fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice pagina 2
Shir HaShirim, Un Canto Sensual
• La tradición rabínica interpreta el libro como un canto de amor, donde el “amado” se toma como Dios y la “esposa” como la congregación de Israel. Página 6
Comentarios a la Haftará – Yejezquel 36:16-38, Ezequiel reprende al pueblo por profanar la Casa de Israel y tomar el nombre de Dios en vano PAG 13
embriaguen antes de servir en el Mishkán.
La Torá nombra las dos características de un animal Kasher: 1) la pezuña partida y 2) que sea rumiante.
La Torá especifica por sus nombres aquellos animales no Kasher que sólo tienen una de estas dos características.
10:18 -He aquí que no fue traída su sangre del santuario; debíais haberla comido (la ofrenda) sin falta en lugar sagrado, como yo ordené.
En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aarón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé.
Aarón y Moshé bendicen a la nación.
Dios le permite al Pueblo Judío que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a Él a través de sus mitzvot.
Los hijos de AarónNadav y Avihúinnovan una
ofrenda original que no fue ordenada por Dios.
Aparece un fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice.
Moshé consuela a Aarón, que sufre en silencio.
Moshé enseña a los Kohanim cómo comportarse durante el período de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que
Un pez Kasher tiene espinas y escamas fáciles de remover.
Todas las aves que no están incluidas en la lista de animales prohibidos, son permitidas.
La Torá prohíbe todo tipo de insectos excepto por cuatro especies de langostas. Se dan detalles sobre el proceso de purificación después de haber estado en contacto con especies ritualmente impuras.
Se les ordena a los Hijos de Israel que estén separados y sean santos - como Dios.
Moisés se enojó con Elazar e Itamar, los dos hijos que le quedaron a Aarón después de la muerte de los dos primeros.
En otras dos oportunidades se encolerizó Moisés, dice el Midrash (Vayikrah Rabá 13):
En el asunto del sábado (Éxodo 16, 20) y en el de la ley referente a los objetos de metal (Números 31, 14); y a raíz de su ira, se tornó incapaz de interpretar la Ley.
Pero ¿por qué se piensa que deberían haber llegado a conclusiones disímiles?
Si ambos finalmente hicieron lo mismo, ambos ofrecieron el "fuego extraño", entonces podemos presumir que los dos tenían la misma opinión: que el que no es Kohen Gadol también puede ofrendar el incienso.
Por lo tanto, si sí se hubieran consultado mutuamente, ¿acaso no habrían llegado a la misma conclusión?
"Y los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, cada hombre tomó su brasero..." (10:1)
Nadav y Avihú cometieron un error de juicio. Creían que el Kohen Gadol no era el único que podía llevar la ofrenda de incienso al Santo de los Santos, que ellos también podían...
Ellos eran tzadikim muy grandes, y sin lugar a dudas que reflexionaron mucho antes de decidirse a tomar acción.
Acerca del versículo citado, el Midrash comenta: "Cada hombre, su brasero; cada hombre por sí mismo, sin aconsejarse el uno con el otro" (Yalkut Shimoni, Shemini 524). Lo que se quiere implicar es que si se hubieran consultado mutuamente, si hubieran conversado respecto de lo que estaban por hacer, no se habrían equivocado.
Pero ahí entra en juego el poder de la consulta. Inclusive cuando dos personas tienen la misma opinión, a través del debate y de la mutua consulta pueden llegar a la verdad, que tal vez se encuentre a 180 grados de la opinión que ambos mantenían en un principio.
Jidushei ha Lev
El Dr. A. Gautier, descubridor de las "ptomaínas" y de las "leucomaínas", comprobó que estos productos mórbidos se forman fácilmente en los cadáveres y en los casos de terefá (animal desgarrarlo por una fiera, averiado, que tiene una herida o que padece una enfermedad grave), constituyendo causa de enfermedad para el consumidor y pudiendo ocasionar incluso su muerte. Se comprobó asimismo que la simiente que ya tuvo contacto con el agua tiende a absorber toxinas. (L'hygiene alimentaire chez les juifs devant la science moderne. Dr. D. Schapiro, París).
"Y trajeron ante Hashem un fuego extraño que El no les había ordenado..." (10:1)
La Torá es el manual de instrucciones del mundo, escrito por el Hacedor del mundo.
No hay nadie que sepa operar una máquina mejor que la persona que la hizo. Pongamos por caso alguien que compra un auto. El vendedor le dice al orgulloso nuevo dueño: "No se olvide de llevar el manual de instrucciones". El hombre le responde: "Ah, no, yo no necesito manual de instrucciones. Yo intuitivamente percibo qué presión tienen las llantas, y tengo un sexto sentido que me dice cuándo el auto necesita un servicio de mantenimiento. Mi intuición me dice qué tipo de combustible necesita el auto...". Muy poca gente, ante la tarea de operar algo tan preciso y tan exacto como un auto, dejaría semejantes decisiones libradas al instinto o el sentimiento. La vida no es menos exigente que el auto, y, a decir verdad, es muchísimo más complicada. Sin embargo, ¡cuánta gente se deja llevar por "la intuición"! Vivimos en una era en que a la gente le importa más sentir la espiritualidad que vivir la espiritualidad, una época en la que la gratificación instantánea de un "viaje" espiritual o una "kabala por correo" se disfraza de una relación auténtica con el Creador. Es en contra de este tipo de cosas que nos advierte la Torá a través del incidente de Nadav y Avihu. Puede ser que el "fuego extraño" se sienta muy espiritual, pero no tiene conexión con la Fuente. Y la razón
por la cual no puede conectarse está en la frase, aparentemente redundante, "que El no les había mandado". Si el fuego era "extraño", entonces, por definición, no podía ser algo ordenado por Hashem. Más bien, la razón por la cual era extraño era debido a que no fue algo ordenado. Únicamente al cumplir con la voluntad de Hashem, nos podemos acercar a El.
Nuestra conexión con Hashem es a través del cumplimiento de Su voluntad. Porque la voluntad de una persona y la propia persona son indivisibles: el yo se expresa a sí mismo como la voluntad. Pero cuando hacemos la voluntad de Hashem, nos estamos acercando a El. Las mitzvot son la voluntad de Hashem expresadas en forma concreta.
Cualquier otra forma de adoración es simplemente sentirse espiritual, pero no es ser espiritual. Y para personas del nivel de Nadav y Avihú, era un error de base.
"Un sabio que se irrita -observa Resh Lakishpierde su ciencia; un profeta que se pone en cólera pierde el espíritu de profecía" (Pesajim 63). "No conviene a un jefe espiritual ser malhumorado e irascible; al contrario, deberá ser paciente e indulgente para soportar desagrados y contrariedades" (Taanit 4).
"Toda persona tiene la obligación de contenerse y evitar la cólera. No te abandones a la ira para no pecar" (Berajot 29). "Si te dejares llevar por la ira, seguramente te olvidarás hasta de la Majestad Divina" (Nedarim 22). "La vida de quien se irrita fácilmente, no es vida" (Pesajim 113).
Es costumbre leer el libro bíblico Cantar de los Cantares en Pésaj.
Los judíos asquenazíes lo leen en el Shabat intermedio de Pésaj (o, si no hay Shabat intermedio, el último día de la festividad), mientras que los judíos sefardíes generalmente lo leen el último día de la festividad.
Los judíos italianos lo leen el primer y segundo día como parte del servicio vespertino (Maariv).
La tradición rabínica interpreta el libro como un canto de amor, donde el “amado” se toma como Dios y la “esposa” como la congregación de Israel.
Esta tradición hizo que el Cantar de los Cantares fuera especialmente apropiado para la Pascua, porque marcaba, por así decirlo, el comienzo del cortejo de Israel y Dios antes de que, metafóricamente hablando, finalmente se casarán en el Monte Sinaí por la aceptación de la Torá por parte de Israel.
Otra razón que se da para la lectura de este libro sobre la Pascua es que es un canto de primavera.
Para el poeta y el cantante, la primavera es sinónimo de esperanza y felicidad.
La esperanza de un pueblo está en su libertad y en su apego a la ley de Dios.
Esta es también la lección de la Pascua, por la que el pueblo de Israel ha luchado desde que salió de la servidumbre egipcia, y este es el mensaje eterno que quiere transmitir a todo el género humano.
Por Eliyahu BaYona Director Shalom HaverimNo creo que los padres le digan esto a sus hijos, pero solían hacerlo cuando yo era niño.
Cuando los niños preguntaron una vez de dónde vienen los bebés, les dijeron que los trajo la cigüeña.
La cigüeña es un ave migratoria que era muy familiar para las personas que vivían en Europa central.
La cigüeña aparecía de repente, casi misteriosamente, en primavera, después de una larga ausencia durante el frío invierno.
La cigüeña anidaba en los tejados, junto a las chimeneas de la casa y, a menudo, justo encima de ellas.
Dado que todos los niños fueron testigos de la ausencia y el regreso final de estas grandes aves blancas con picos largos, era natural que los padres evitaran contarles a sus hijos los "hechos de la vida" mientras pudieran salirse con la suya, atribuyéndoles la apariencia de nuevos bebés a la cigüeña.
Curiosamente, la cigüeña hace su aparición en la porción de la Torá de esta semana, Sheminí.
La Biblia, sin embargo, no se rebaja al mito común de que la cigüeña era responsable del parto, si no de la producción, de nuevos bebés.
De hecho, en la porción de la Torá de la próxima semana, Tazriah, los primeros versículos contienen un relato bastante explícito de la biología de la concepción y el parto.
Pero la Biblia enumera a la cigüeña como una de las numerosas aves "inmundas"; es decir, como una de las especies de pájaros que un judío tiene prohibido comer.
Besos más dulces que el vino: Entendiendo el Cantar de los Cantares
Leído durante la semana de Pascua, este texto bíblico es un himno descaradamente sensual al amor.
Notas del Rabino Adam Greenwald
El Cantar de los Cantares (Shir ha-Shirim en hebreo) es un himno al amor descaradamente sensual, incluso a veces bastante erótico.
A lo largo de sus ocho breves capítulos, un joven y una joven sin nombre se persiguen a través de campos verdes y valles llenos de flores.
Su entusiasmo por estar juntos es palpable, capturado en estrofas poéticas como: He aquí mi amado, aquí viene. Está saltando sobre las montañas, saltando a través de las colinas. Es como una gacela, un joven ciervo… y me llama: “¡Levántate, amada mía, perfecta mía, ven conmigo!”. (Cantar de los Cantares 2:8-10).
O esto: Has conquistado mi corazón, el mío propio, mi novia. Has capturado mi corazón, con una mirada de tus ojos, con una mirada a tu escote. ¡Cuán dulce es tu amor, cuánto más delicioso que el vino! (Cantar de los Cantares 4:9-10)
El puro deleite que siente el uno por el otro no puede evitar despertar en nosotros recuerdos de la riqueza del amor, especialmente cuando nuestras vidas fueron tocadas por primera vez con su magia. De hecho, la línea más famosa de la Canción: "Ani l'dodi, v'dodi li" - "Yo soy de mi amado y mi amado es mío" (Cantar de los Cantares 2:16) son a menudo las palabras en los labios de parejas el día de su boda, de pie bajo su jupá, anticipando una vida de amorosa asociación.
El Cantar de los Cantares se considera uno de las cinco meguilot (pergaminos) que se leen en las principales festividades.
Siguiendo la tradición mística, algunos judíos sefardíes y jasídicos tienen la costumbre de recitarlo cada semana en la noche de Shabat, ya que el Shabat sirve como renovación de los votos de amor entre Dios y el pueblo judío.
Si bien la tradición atribuye su autoría al rey Salomón (Cantar de los Cantares Rabáh 1:1), que vivió en el siglo X a.e.c., los eruditos modernos notan los muchos paralelos literarios con otras poesías de amor y canciones de boda tanto de Babilonia como de Egipto y sugieren un fecha posterior de composición, quizás alrededor de los siglos IV al VI.
No sorprende, dada la naturaleza atrevida del Cantar de los Cantares, que su inclusión en el canon bíblico haya sido motivo de controversia.
De hecho, parece que habría sido excluido de la Biblia por completo, si no hubiera tenido un campeón poderoso: mientras los sabios debatían qué libros debían incluirse en las Escrituras.
Se dice que el rabino Akiva, ciertamente el rabino más grande de su era (finales del primer siglo, principios del segundo siglo) – sopesó que “mientras que todas las escrituras sagradas son santas, ¡el Cantar de los Cantares es el santo de los santos!” (Mishná, Yadayim 3:5).
Los comentarios sugieren que la afinidad de Rabí Akiva por el Cantar de los Cantares surge de su comprensión metafórica de su contenido, leyendo el Cantar como una alegoría extendida de la relación amorosa entre Dios e Israel.
De hecho, la tradición de entender el Cantar como una metáfora del Eros Divino, en lugar del humano, continuaría informando profundamente tales textos místicos en el Zohar, así como los escritos del filósofo y erudito Maimónides, quien dijo:¿Cuál es la forma adecuada del amor de Dios?
Es que debe amar a Adonai con un amor grande, abrumador, feroz como si estuviera enfermo de amor por una mujer y se detiene en esto constantemente.
Y es a esto a lo que Salomón se refiere alegóricamente cuando dice: 'Porque yo soy amor- enfermo' (Cantar de los Cantares 2:5) porque todo el Cantar es una parábola sobre este tema.” (Hiljot Teshuvá, 10:3)
Tal vez... pero todavía hay espacio para leer el Cantar en términos mucho más terrenales, como una celebración de la asociación humana y un reconocimiento de que el amor físico no es algo bajo o feo, sino un regalo de nuestro Creador.
•
Vayevarej otam Elohim vayomer lahem Elohim peru urevu umil'u et-ha'arets vejiveshuha uredu bidegat hayam uve'of hashamayim uvejol-jayah haromeset al-ha'arets.
• Y les bendijo Dios; y les dijo Dios: Fructificad y multiplicad y henchid la tierra, y sojuzgadla; y dominad a los peces del mar, y a las aves de los cielos, y a todo animal que se mueva sobre la tierra.
La tradición Judía Ortodoxa nos dicta celebrar el Séptimo Día y el Ultimo Día de Pesaj.
De manera interesante vemos que durante el Shabat de Jol Jamoed, que durante el año 5775 [2015] no lo celebramos, leemos una porción de los Profetas –Haftará- relacionada con la profecía dada a Yejezquel en el Capítulo 37 y que se relaciona con el Valle de los Huesos Secos.
Y qué curioso encontramos en dicha Profecía?
Si bien encontramos en el Talmud una opinión que sostiene que esto era una parábola mostrada a Yejezquel, el consenso mayoritario en el Talmud y los Midrashim es que esto realmente ocurrió. (Sanhedrín 92b)
Esta Haftará de Yejezquel la relacionan con los 200.000 integrantes de la Tribu de Efraím que abandonaron Egipto antes de tiempo, bajo el liderazgo de un falso Mesías.
Como sabemos, fueron asesinados por los Filisteos por lo que su resurrección fue la culminación del Éxodo que conmemoramos en Pésaj (Rashí).
Hay una tradición que afirma que la Resurrección de los Muertos –Tejiyat Hametim- tendrá ocasión en Pésaj, por lo que es oportuno recordar estos eventos durante esta Fiesta. (Rabí Hai Gaón)
Ahora bien, la razón por la cual Dios realizó este milagro a través de Yejezquel, fue para fortalecer y dar ánimos a Israel por haber soportado un amargo destierro y la Destrucción de su Templo.
Al ver cómo los huesos secos cobraban vida, el pueblo reconocería que ellos también deberían mantener las esperanzas de su eventual redención y vislumbrar “una nueva vida”. (Kuzarí)
La lectura que desarrollamos para celebrar el Séptimo Día de Pesaj se relaciona con el Rey David.
La Haftará es la Canción de Acción de Gracias de David HaMélej a Hashem por una vida de benevolencia y salvación, durante la cual Dios lo redimió de constantes conspiraciones en su contra, peligros y atentados contra su vida.
De esa manera, es un complemento mas que adecuado al Cantico de Moisés ante la división de las aguas en el Mar de Los Rojos o Los Juncos, que es la Lectura de la Toráh que hacemos en este mismo día. (Shemot 13:17 al 15:26)
Cuántas rutas tenemos para entrar a Eretz Israel?
La ruta a Éretz Israel. La ruta más rápida, fácil y directa desde Egipto a Israel es por el noreste, bordeando la costa del “Yam Gadol” Mar Grande o Mediterráneo, que pasa por Filistea, en la costa oeste de la Tierra Santa.
Es lo que conocemos hoy en día como la Franja de Gaza. A pesar de que representaba la forma más rápida de alejarse Egipto, también era la forma más fácil y rápida de regresar a Egipto.
El pueblo Filisteo era una nación belicosa y Dios vio que el Pueblo se desmoralizaría al enfrentarse a ellos ya que los filisteos ciertamente se iban a enfrentar a quienes vinieran a invadirlos.
Cuál era la ruta más larga?
Para evitar ese desmayo, Dios hizo que se desviaran y tomaran una ruta indirecta a través del desierto de Sinaí, dirigiéndose hacia el Este y luego hacia el Norte, para que entraran a Israel por la ribera del Río Yardén que está hacia el Este.
De esa forma se iban a alejar de Egipto tanto que les iba a resultar difícil aunque no imposible pensar en retornar.
A pesar de todo, en el desierto sabemos que se quejaron y buscaron la manera de devolverse, aunque se cuenta que muchos regresaron.
Si bien fueron atacados por Amalec -17:8- ello no les motivó a regresar a Egipto, puesto que los amalecitas no lucharon para proteger su territorio de una posible invasión, como sí hubiera ocurrido con los Filisteos.
De haber sido así, los Judíos hubieran argumentado que ahora si tenían razón de regresar a Egipto. Ellos atacaron a Israel por el odio al ser descendientes de Esav.
De acuerdo a Sforno, Hashem llevo a los israelitas por el desierto para que no se encontraran con viajeros que les advirtieran que el Faraón venía persiguiéndolos y ello los atemorizaría demasiado y decidieran su regreso.
Cuando la Toráh en el verso 13:18 dice que subieron “armados”, el término que usa es “vejamushim”.
Según el Midrash, éste término se deriva de “Jómesh” –un quintodando a entender que solamente una quinta parte de los israelitas salieron de Egipto.
Los demás no estaban preparados para adoptar una nueva forma de vida como Pueblo de Dios y murieron durante la plaga de las tinieblas para que los egipcios no vieran que los judíos perecían igual que ellos.
(Rashí)
19. Moshé llevó los Huesos de Yosef. Yosef quería que lo enterraran en Éretz Israel, pero no podía pedir que sus hermanos y sus hijos lo hicieran ya que el Faraón no lo hubiera permitido.
No le quedó más remedio que pedir que lo inhumaran de nuevo después del Éxodo. (Bereshit 50:25)
En el caso de Yacov fue diferente porque Yosef estaba en la gobernación y tenía la autoridad para hacerlo y por eso una vez muere el patriarca es llevado en caravana hacia Éretz Israel. (Ver. 47: 29-30)
El Talmud (Sotá 13a) interpreta que Moshé fue el único que llevó los restos de Yosef; el resto del Pueblo estaba ocupado pidiendo prestado los objetos de valor de los egipcios, una tentación que Moshé evitó.
Moshé encarnó la enseñanza de que “el sabio de corazón tomará [el cumplimiento de] los preceptos” (Mishlé 10:8)
Otro aspecto a considerar es que cuando Amalec atacó a Israel, ya el Pueblo se había adentrado tanto en el desierto que le fue imposible regresarse a Egipto.
El Rabino Jananel citado por Rabenu Bejaié dice que otra razón más fue que Dios los llevó por el desierto por la siguiente razón:
Hashem quería que se enfrentaran con circunstancias en las que para poder sobrevivir, tendrían que presenciar milagros constantes y de esa manera aprendieran a tener fe, pues verían a través del maná, del agua, de la constante protección contra las inclemencias del clima, que Dios es Omnipresente y Omnipotente.
Por qué Faraón endureció su corazón y cambió su opinión?
Dios quería demostrar de manera concluyente tanto a los Judíos como al mundo en general, que El es el Omnipotente: Cuando los malvados reciben su merecido el Nombre de Hashem es glorificado y para esto era necesario que partiera el Mar; Pero para que esto ocurriera era necesario que sucedieran 3 cosas:
1. Faraón tenía que darse cuenta que los Judíos no volverían
2. Faraón tenía que arrepentirse de haberlos dejado ir, y
3. Tenía que sobreponerse al pavor de interponérseles en el camino.
La Canción es popularmente conocida como “Shirat David”-Cántico de David-, esta Haftará tuvo la curiosa distinción de ser mencionada en dos ocasiones en las Sagradas Escrituras:
En Shemuel 2 Capítulo 22 y en Tehilim Capítulo 18
El sabio sefardí Abarbanel en su comentario sobre Shemuel opina que
David compuso este himno cuando todavía estaba joven, cuando se encontraba todavía con las tribulaciones por sus numerosos problemas y desventuras.
Lo compuso como un Salmo único, que se refería a cada aflicción por la que pudiera llegar a pasar en su existencia terrenal; incluso en su vejez.
Se dice que David mantuvo a diario este Salmo en su mano, listo a recitarlo en cada ocasión que requería de su salvación personal.
La versión original figura en Shemuel. (2 Shem. 1-51)
La versión de Tehilim es la que arregló cuando ya David era un anciano y difiere del original en algunas variaciones menores, que se enumeran en Sofrim 18.
Esta segunda versión no es un himno triunfal acerca de la victoria personal, sino un registro de los sentimientos de David, el cual otorgó a Israel como su legado, para ser usado como plegaria y fuente de consuelo en los momentos de apremio.
Cada persona que quiera meditar en la soledad, esa persona que está buscando un acercamiento personal a Hashem, su Creador, aquella persona que quiera verter su alma amargada en una plegaria ferviente, esa persona hallará en este cantico las palabras precisas con las que podrá expresar más profundamente sus sentimientos.
Para el Último Día de Pésaj, el cierre de la Fiesta, se acostumbra leer al Profeta Yeshayahu (Isa. 10:32 – 12:6)
Aquí se seleccionó una Haftará que da alusiones liricas a otra gran salvación que tuvo lugar en esta época del año, y a la Redención Final, a la llegada del Mashíaj.
La Haftará comienza con la manifestación orgullosa y arrogante del Rey victorioso Sanjeriv –Asirio- quien estaba conquistando rápidamente Eretz Israel y se dirigía a una fácil captura de Jerusalén.
Sin embargo, en lugar de obtener la victoria, el rey y todo su ejército fueron abatidos completamente por un ángel de Dios en una sola noche.
Estos dos versículos son seguidos de una de las más emocionantes profecías sobre la Era Mesiánica.
Los estragos del exilio dejarían diezmada a la dinastía davídica, pero el “vástago” de Ishaí permanecerá y de allí brotara el monarca merecedor de semejantes ancestros, un monarca que una vez más reflejara el espíritu y la sabiduría de la santidad judía.
Este monarca inaugurará una nueva era en la historia, en la que la paz dominara al mundo, en la que enemigos acérrimos habitarán juntos en armonía y los depredadores no molestarán mas a los débiles e indefensos.
Dios reunirá a sus hijos desde los confines de la tierra.
Aquellos que una vez fueron hostiles a Yehudá y Efraím se unirán fraternalmente, y juntos reconquistarán toda Eretz Israel de manos de los adversarios que les negaron su propia tierra.
Por último, los judíos que salgan del exilio comprenderán el sentido fundamental de la historia.
No solamente agradecerán por la libertad y la bendición, sino que inclusive lo harán por los momentos de tribulación propios del exilio.
Allí es cuando entenderán que el sufrimiento formaba parte de una serie de sucesos, que, en última instancia, llevarán a la redención y al triunfo espiritual.
De las notas del Rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb
No creo que los padres le digan esto a sus hijos, pero solían hacerlo cuando yo era niño.
Cuando los niños preguntaron una vez de dónde vienen los bebés, les dijeron que los trajo la cigüeña.
La cigüeña es un ave migratoria que era muy familiar para las personas que vivían en Europa central.
La cigüeña aparecía de repente, casi misteriosamente, en primavera, después de una larga ausencia durante el frío invierno.
La cigüeña anidaba en los tejados, junto a las chimeneas de la casa y, a menudo, justo encima de ellas.
Dado que todos los niños fueron testigos de la ausencia y el regreso final de estas grandes aves blancas con picos largos, era natural que los padres evitaran contarles a sus hijos los "hechos de la vida" mientras pudieran salirse con la suya, atribuyéndoles la apariencia de nuevos bebés a la cigüeña.
Curiosamente, la cigüeña hace su aparición en la porción de la Torá de esta semana, Sheminí.
La Biblia, sin embargo, no se rebaja al mito común de que la cigüeña era responsable del parto, si no de la producción, de nuevos bebés.
De hecho, en la porción de la Torá de la próxima semana, Tazriah, los primeros versículos contienen un relato bastante explícito de la biología de la concepción y el parto.
Pero la Biblia enumera a la cigüeña como una de las numerosas aves "inmundas"; es decir, como una de las especies de pájaros que un judío tiene prohibido comer.
El término hebreo para la cigüeña es “jasidáh”, sobre el cual Rashí tiene un comentario fascinante.
Comienza identificando la jasidá como "una gran ave blanca" y le aplica el antiguo nombre francés tzikonia.
Una consulta rápida con un libro infantil de zoología me informó que la cigüeña blanca europea, que anida en los tejados y en los árboles y es símbolo del parto, técnicamente se clasifica en latín como ciconia ciconia.
Rashi aparentemente estaba muy familiarizado con esta ave. Continúa sugiriendo la razón por la cual la ciconia ciconia, o cigüeña, se llama “jasidá” en hebreo.
Después de todo, ese término hebreo significa "el bondadoso", el que hace actos de jesed (bondad amorosa).
La razón, ya ofrecida en el Talmud, es que la cigüeña "es bondadosa con sus amigos"; Es decir, generosa y protectora de los demás miembros de su propia especie.
Hace mucho tiempo, los estudiantes entusiastas de la parashá comenzaron a preguntarse por qué un pájaro que era tan amable y apasionado debería figurar entre las aves impuras.
Después de todo, comúnmente se asume que los animales que están prohibidos para comer son representativos de algún rasgo de carácter indeseable.
Aquí tenemos a un pájaro que merece ser llamado “jasidá”, piadoso.
¿Por qué debería ser considerado impuro?
Uno de esos estudiantes entusiastas, y es difícil determinar su identidad, sugirió hace mucho tiempo que el problema con la jasidá es que, aunque es amable, solo lo es con sus amigos.
Ella muestra compasión solo por otros miembros de su propia especie. Con aquellos que no son sus amigos sino que pertenecen a una especie diferente, ella es indiferente y, a menudo, incluso cruel.
Ser amable de manera discriminatoria es un rasgo de carácter negativo. Por lo tanto, la cigüeña es treif, prohibida. ¡Qué lección poderosa y relevante para cada uno de nosotros!
De vez en cuando, aprendemos sobre desastres naturales, huracanes y tsunamis, que ocurren en todo el mundo, a menudo en países distantes y exóticos, a personas que son étnica y culturalmente muy diferentes a nosotros.
Sin embargo, es justo que prestemos atención a las personas que no son de nuestra propia especie y que se enfrentan a desastres horribles y trágicos.
No podemos preocuparnos sólo por nosotros mismos. Pero, ¿quién de nosotros puede negar no haber tenido al menos una fugaz tentación de apartar la mirada de ese sufrimiento humano porque ocurrió tan lejos de nosotros, a personas que no son parientes nuestros?
Es natural que nuestra respuesta sea: "La caridad comienza en casa", y que nos volvamos hacia las necesidades de nuestros propios amigos y allegados, borrando los gritos y lágrimas de los de una "especie ajena".
El mensaje que nos da Rashi es claro. Tal reacción es treif. Es totalmente erróneo ignorar el sufrimiento de los seres humanos solo porque son diferentes o distantes de nosotros.
La jasidá es compasiva y caritativa, pero solo con los de su propia especie. No se nos permite emular la jasidá.
Justo después de que la jasidá se menciona en la parashá de esta semana, en Levítico 11:19, encontramos que se menciona otra ave, la anafá.
Rashí describe a la anafá como un ave grande y malhumorada, un pájaro enojado, y se aventura a adivinar que es la garza, con la que estaba personalmente familiarizado, que vive en el norte de Europa central.
Si la cigüeña simboliza el mal de la generosidad discriminatoria, la garza simboliza los males de la ira.
La ira es juzgada muy negativamente por la tradición judía. Nuestros Sabios nos dicen que es por la manera en que una persona controla su ira que se puede evaluar su verdadero carácter.
El Talmud nos dice que una persona que se enoja es susceptible de cometer graves errores, de modo que incluso el más sabio de los hombres puede cometer errores si se permite enojarse.
Nuestros Sabios ofrecen un ejemplo de un hombre sabio que cayó presa de la ira y luego se equivocó.
Ese hombre sabio no era otro que el propio Moisés, y el incidente ocurrió en nuestra misma porción de la Torá, Sheminí. "Y Moisés preguntó diligentemente por el macho cabrío de la ofrenda por el pecado, y he aquí que estaba quemado; y se enojó con Elazar e Itamar..." (Levítico 10:16)
En los versículos inmediatamente posteriores, quedó claro, como Aarón, el hermano de Moisés, señaló que Moisés "se apresuró a juzgar" y se equivocó.
A su favor, Moisés no estaba demasiado avergonzado para admitir su error.
Malbim, un comentarista brillante y a menudo creativamente perspicaz del siglo XIX, sugiere con respecto a estos versos que existe una relación recíproca entre la ira y el error.
Sí, cuando uno está en un estado de ira, su juicio se nubla y es propenso al error. Pero también es cierto, argumenta, que cuando uno está cegado por el error, es propenso a la ira.
A menudo, ver los hechos claramente impide la respuesta de enojo. Una vez más, hemos visto la gran sabiduría a la que se puede acceder simplemente "rascando la superficie" del texto bíblico.
Superficialmente, la porción bíblica de esta semana nos ofrece los nombres de dos especies de aves que están ritualmente excluidas del menú judío.
Pero debajo de la superficie, estos dos pájaros, la cigüeña y la garza, abren dos vastos capítulos en el completo libro de ética judía.
De la cigüeña aprendemos lo importante que es que nuestra caridad sea inclusiva y se extienda incluso a poblaciones muy alejadas geográfica, étnica o religiosamente de nosotros.
Y de la garza aprendemos sobre los peligros de la ira y sobre la relación dinámica entre nuestros poderes intelectuales y nuestras pasiones emocionales.
A veces, las fallas intelectuales conducen a emociones pecaminosas.
Con mayor frecuencia, las emociones desenfrenadas comprometen nuestro intelecto de maneras que pueden ser desastrosas.
Dos lecciones de dos pájaros: sé sensible a las necesidades de todos los seres humanos, se parezcan o no a ti, y controla tu ira, para no caer en las trampas de los errores y equivocaciones.
Hay mucho que aprender de la larga tradición de la aversión judía por la carne de cerdo.
De las notas de Rabí Beth Kalish Comentario sobre Parashat Sheminí, Levítico 9: 1-11: 47, Números 19: 1 22
"Y el cerdo, aunque tiene pezuñas verdaderas, con las pezuñas hendidas, no rumia: es inmundo para ustedes". (Levítico 11: 7)
De todas las reglas de kashrut (ley dietética judía), la prohibición de comer cerdo tiene quizás la resonancia más profunda para los judíos.
Históricamente, la negativa a comer carne de cerdo se ha entendido como un símbolo de la identidad judía.
Durante las persecuciones de Antíoco IV que forman el trasfondo de la historia de Hanuka, los judíos aceptaron el martirio en lugar de comer cerdo en público, ya que entendieron esta acción como una renuncia pública a su fe.
Incluso hoy en día, muchos judíos que no observan otras leyes de kashrut se abstienen de comer cerdo.
Cuando abrimos Parashat Sheminí, la primera sección de la Torá en la que se discuten las leyes de kashrut, podríamos esperar una larga exposición sobre los males particulares del cerdo.
¿Por qué el cerdo?
En cambio, cuando miramos la prohibición de comer cerdo en el contexto de los otros alimentos prohibidos enumerados en Parashat Sheminí, de repente parece sorprendente que el cerdo haya alcanzado una notoriedad tan singular.
Por Eliyahu BaYona Director Shalom HaverimLa lista de alimentos prohibidos comienza con delicias más oscuras como el camello y el tejón de roca; el cerdo, el último de los mamíferos que se menciona, parece casi una ocurrencia tardía.
Aún más sorprendente, el cerdo no viola los estándares de kashrut tan flagrantemente como lo hacen otros animales.
La Torá enseña que para ser kosher, los animales deben rumiar y tener pezuñas hendidas.
El cerdo no rumia, pero tiene pezuñas hendidas, por lo que podríamos esperar que sea menos ofensivo que los animales que no cumplen con ninguno de los criterios.
En vista de esta aparente contradicción, ¿cómo podemos entender la aversión judía generalizada a la carne de cerdo? Los eruditos bíblicos han sugerido una serie de posibilidades históricas, pero una historia contada por el maestro jasídico, el rabino Meir de Premishlan, ofrece una visión única.
Un Shabat, el rabino Meir invitó a un amigo que había estado visitando Premishlan durante varias semanas.
Durante la cena, el rabino Meir se sorprendió al notar que el invitado parecía tener mucha hambre. Antes de llegar a la casa del rabino Meir, el invitado se había alojado con otro miembro de la comunidad, que el rabino Meir sabía que era un anfitrión generoso.
¿Por qué, entonces, el huésped debería haber dejado su casa con hambre?
Finalmente, el rabino Meir entendió la razón. Aunque el anfitrión le había ofrecido abundantes comidas al huésped, él mismo había comido muy poco.
Temiendo parecer glotón cuando el anfitrión estaba comiendo tan escasamente, el invitado estaba demasiado avergonzado para comer hasta saciarse.
Las intenciones del anfitrión eran buenas, pero el invitado se fue con hambre y avergonzado.
El rabino Meir enseñó que esta historia se puede leer como una alegoría del texto en Parashat Sheminí.
El anfitrión que cumple parte de la mitzvá de la hospitalidad pero no come lo suficiente puede agradar al cerdo, que cumple uno de los criterios para un animal kosher pero no rumia.
Así como se nos prohíbe comer cerdo, también se nos prohíbe comportarnos como el anfitrión de la historia.
Así como al cerdo se le da vida porque no rumia, también nuestra tzedaká se contaminará si nuestra ofrenda avergüenza a los que coman de nuestra mesa.
Cuando compartimos nuestra generosidad con los demás, es nuestra responsabilidad asegurarnos de que nuestro comportamiento no los avergüence.
Los rabinos enfatizan la importancia no solo de lo que damos, sino también de cómo damos.
Incluso se nos sugiere que sería mejor no dar nada que dar de una manera que avergüence al destinatario.
Dar tzedaká es siempre una mitzvá, pero la tzedaká que degrada al receptor nunca puede ser completamente kosher.
Quizás la razón por la que el anfitrión comía tan poco no era que no tuviera apetito, sino que no quería cenar junto a un extraño.
Quizás comió una comida completa más tarde, después de que el invitado se había ido y sus propios amigos habían llegado. Estaba dispuesto a darle al invitado un plato lleno de comida, pero no a compartir la comida con él.
Debido a que insistió en ver al invitado como un "otro" separado, no pudo ver el impacto de su comportamiento.
Como occidentales comprometidos con el mundo en desarrollo, podemos fácilmente cometer el mismo error que el anfitrión de Premishlan.
Como el anfitrión, podemos tener las mejores intenciones y estamos ansiosos por compartir nuestra generosidad.
Pero si objetivamos a los pobres, si permitimos que las diferencias culturales y de clase nos oscurezcan la profundidad total de su humanidad, corremos el riesgo de ser condescendientes o degradar a las personas a las que damos.
Cuando corremos el riesgo de caer en esta trampa, nuestro cerdo tan despreciado tiene una lección importante que enseñarnos.
Sería fácil pensar que una pezuña hendida es lo suficientemente kosher.
Sería fácil pensar que solo dar era suficiente.
Poner un énfasis tan especial en el cerdo como prohibido es insistir en que la dignidad humana de todas las personas debe ser siempre nuestra primera preocupación.
El cerdo es el paradigma del trefa porque simboliza la negación del valor más importante de todos: la humanidad compartida de los demás con quienes partimos el pan.
R. Eleazar de Modim dijo: “Sal y ve cuán grave fue la muerte de los hijos de Aarón para el Santo, bendito sea Él; porque en cada lugar que [la Escritura] menciona su muerte, menciona su transgresión.
¿Y por qué todo esto?
Para no darles a los que vienen al mundo un pretexto para decir:
'Los actos vergonzosos fueron cometidos en secreto por ellos, por lo que murieron".
Bar Qapará dijo en nombre de R. Jeremías bar Eleazar:" Los hijos de Aarón murieron debido a cuatro cosas: por el acercamiento, por el sacrificio, por el fuego extraño, y por no tomar consejos el uno del otro.
Por acercarse, en que entraron al santuario más íntimo.
Por el sacrificio, en el sentido de que ofrecían un sacrificio, que no se les había ordenado [ofrecer]. Por el fuego alienígena, en el sentido de que habían traído fuego desde una cocina (en lugar de desde el altar).
Y por no tomar consejos el uno del otro.
R. Mani de Sha'av y R. Joshua de Sikhnin dijeron en nombre de R. Levi:
“Los hijos de Aarón murieron por cuatro cosas, y [una sentencia de] muerte se registra en relación con todos ellos.
Porque ellos entraron sin lavarse las manos y los pies, y dice (en Éxodo 30:20):
"Cuando lleguen a la tienda de reunión, se lavarán con agua para que no mueran". Porque entraron sin ropa [del sacerdocio apropiado] , y dice (en Éxodo 28:43), 'Y estarán sobre Aarón y sus hijos al venir a la tienda de reunión ...' ”
¿Y qué les faltaba? R. Levi dijo: "Les faltaba una túnica, y [una sentencia de] muerte se registra en relación con [esa falta], donde se dice (en Éxodo 28:35), 'Y eso (la túnica con oro con campanas y granadas) estarán sobre Aarón para oficiar, para que se escuche su sonido, [cuando entre al santuario] ... [para que no muera].“
" Y porque no tuvieron hijos, y [una oración de] la muerte se registra en relación con [esa falta], donde se afirma (en Números 3: 4), 'Pero Nadab y Abiú murieron ...; y no tuvieron hijos.
"Porque entraron y bebieron vino, y dice (en Lev. 10: 9), 'No bebas vino o licor embriagador ... para que no mueras'".
Abba Hanin dice: "Porque no tenían esposas, y está registrado (en Lev. 16: 6), 'y hará expiación por sí mismo y por su hogar".
R. Levi dijo:" Tenían mucha arrogancia y decían: '¿Qué mujer es digna de nosotros?
Muchas mujeres permanecían solteras y las dejaron esperando.
Pero decían: "El hermano de nuestro padre es el rey, nuestro padre es el sumo sacerdote, el hermano de nuestra madre es el príncipe [y] somos sumos sacerdotes adjuntos". ¿Qué mujer es digna de nosotros?“
R. Menahama [dijo] en nombre de R. Joshua bar Hanina," [Es] acerca de ellos [eso] dice (en Sal. 78:63),' El fuego devoró su jóvenes y sus doncellas no tenían canción nupcial.
¿Por qué el fuego había devorado a sus jóvenes?
Por sus doncellas, que no tenían canción nupcial".
Y además, [su arrogancia puede inferirse] de esto (es decir, de Éxodo 24: 1), "Entonces dijo a Moisés: 'Sube al Señor, tú y Aarón, Nadab y Abiú'".
Esto enseña que Moisés y Aarón caminaron primero, mientras que Nadab y Abiú fueron tras ellos; pero aun así decían:
"¿Cuándo morirán estos dos viejos y asumiremos la autoridad sobre la comunidad en su lugar?"
R. Juda dijo en nombre de R. Ayyevu:
"Se lo dijeron el uno al otro con su bocas, lo dijeron delante de [Moshe y Aharon]".
R. Pinhas dijo: "Lo reflexionaron en sus corazones".
R. Berekhyah dijo: "El Santo, bendito sea Él, les dijo (en Prov. 27: 1):" No te jactes del mañana, ya que no sabes lo que nacerá hoy"; muchos potros han muerto y sus pieles se han convertido en cubiertas para las espaldas de sus madres".
Y además [se puede inferir su transgresión] de esto (es decir, de Éxodo 24:11), “Pero Él (es decir, el Santo, bendito sea Él) todavía no levantó Su mano contra los nobles de los Hijos de Israel".
De aquí [se sigue] que merecían tener una mano levantada [contra ellos].
R. Johanan dijo: “¿Fueron delante del Señor que murieron? [El versículo] simplemente enseña que es doloroso para el Omnipresente cuando los hijos de personas justas fallecen durante la vida [de sus padres] ”.
R. Nahman preguntó frente a R. Pinhas bar Hama beRabbi Simon, "Aquí (Números 3:40)," ante el Señor "[ocurre] dos veces. Pero más tarde (1 Crónicas 24: 2), "en presencia de su padre" [ocurre solo] una vez".
Es simplemente que enseña que fue dos veces más doloroso para el Santo, bendito sea Él, que para su padre. (Números 4: 3 :) "En el desierto del Sinaí".
R. Meir dijo: “¿Murieron en el desierto del Sinaí? Es simplemente que desde el Monte Sinaí recibieron su sentencia de muerte.
La situación es comparable a un rey que estaba casando a su hija, cuando se encontró algo obsceno en su agente nupcial.
El rey dijo: 'Si yo lo mato ahora, impediré la alegría de mi hija.
Mañana viene mi alegría y lo mataré.
Es mejor [matarlo] durante mi celebración alegre y no durante la celebración alegre de mi hija.“
De manera similar, el Santo, bendito sea Él, dijo: "Si mato a Nadab y Abihu ahora, impediré la celebración alegre de La Torá.
Mañana viene mi propia celebración alegre. Es mejor [matarlos] durante mi celebración alegre y no durante la celebración alegre de la Torá: "Esto es lo que está escrito (en Cant. 3:11)," el día de su boda ", es decir, el día de la entrega de la Torá; "En el día de su corazón alegre", es decir, en la tienda de reunión".
Conozcamos una nueva faceta sobre el insuceso ocurrido a dos de los hijos del Sumo Sacerdote Aharón:
Sifrá, Sheminí, Mejiltá d'Miluim 2 32, dice:
(VaYikrá 10: 1): ("Y los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, tomaron, cada uno de ellos su bandeja de carbón, y pusieron fuego en ella, y pusieron incienso sobre ella; y ofrecieron ante el Eterno un fuego extraño, que Él no les había ordenado."):
“Y los hijos de Aarón tomaron ":
Ellos también, en su alegría, cuando vieron el fuego nuevo, agregaron" amar al amor”.
"y tomaron": "tomar" no es otra cosa que alegría.
"Los hijos de Aarón": ¿Cuál es la intención de esto? (es decir, ¿no sabemos que eran los hijos de Aarón?)
(La intención es que) no le dieron honor a Aarón (como deberían haberlo hecho, consultándolo).
(Nadav y Avihú no consultaron a Moisés).
"Cada uno de ellos su sartén de carbón": cada uno tomó su propio acuerdo, sin consultarse entre sí.
"y ofrecieron ante el Eterno un fuego extraño, que Él no les había ordenado":
R. Yismael dice: podría pensar "un fuego extraño", literalmente; está, por lo tanto, escrito "que Él no les había mandado".
Lo introdujeron sin consulta.
R. Akiva dice: Lo trajeron desde el horno (común), siendo esta la intención de "y llevaron ante el Eterno un fuego extraño (común)".
¿Por qué, entonces, está escrito "lo que él no les había mandado"?
La intención es que no hayan consultado a Moisés, su maestro, ("él", refiriéndose a Moisés).
R. Eliezer dice: Ellos eran responsables solo de "haber enseñado una Halajá en presencia de su maestro"; y todos los que enseñan una Halajá en presencia de su maestro son sujetos a la muerte (a manos del Cielo).
Por lo tanto, hágale saber a todo Israel que puede (también) efectuar la expiación, a saber. (Números 17:12) "y él puso el incienso y expió por el pueblo".
Dijeron: Esta arca es un instrumento de castigo.
Golpeó a los hombres de Beth Shémesh, a saber.
(I Samuel 6:19) "Y hirió a los hombres de Beth Shémesh porque miraron hacia el arca del Eterno, etc.
“Y hirió a Uza, a saber. (II Samuel 6: 7) "y la ira del Eterno se desató contra Uza... y murió allí por el arca de Dios".
Dice la Mejilta d'Rabbi Yismael 17: 5: 3
"Y su bastón con el que derrotó al Nilo tomó en sus manos, etc.": debido a sus "murmullos" (sediciosos).
Este es uno de los tres casos en que Israel "murmuró" contra ellos (el Eterno y Moisés) y dijo:
Ellos (los siguientes) son instrumentos de castigo (pero no de bien): el incienso, el arca y el bastón.
Dijeron: Este incienso es un instrumento de castigo.
Mató a Nadav y Avihú, a saber. (Levítico 10: 1) "Y los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, tomaron a cada uno su vasija de carbón, etc."
Por lo tanto, hágale saber a Israel que puede (también) efectuar la bendición, como está escrito (Ibíd. 11)
"Y el arca del Eterno permaneció en la casa de Oved-Edom el Gitita...
y el Eterno bendijo a Oved-Edom , etc."
Dijeron: Este bastón es un instrumento de castigo.
Trajo diez plagas sobre los egipcios en Egipto y diez sobre el mar.
Por lo tanto, hágales saber que puede (también) efectuar (beneficientes) milagros, como está escrito
"Y su bastón con el que derrotó al Nilo, etc.”... por sus "murmullos".
¿Por qué la comunicación es el núcleo de la comunidad?
Es fácil ver a los que comparten una perspectiva diferente como un enemigo. Pero la tradición judía nos empuja a ver algo más.
Comenta el Rabi Justin Goldstein:
George Bernard Shaw, el dramaturgo y escritor irlandés, dijo una vez que "el mayor problema con la comunicación es la ilusión de que se ha producido".
La comunicación es la base de la comunidad: ambas palabras vienen al inglés de la palabra latina communis, que significa "compartida por todos o muchos".
Esta misma idea es transmitida por nuestros Sabios de Bendita Memoria en Pirké Avot (Ética de nuestros padres) donde aprendemos:
"... dos que se sientan y tienen palabras de Torá entre ellos, la Presencia Divina está entre ellos..." (Avot 3: 2).
La Torá no se considera limitada a los cinco libros reales del rollo de una Torá, sino que es más bien un eufemismo para el modo de vida judío y para los valores judíos en su conjunto.
Encontramos esto confirmado en otras opiniones rabínicas, especialmente en la declaración derivada de Midrash:
"la decencia (Derek Eretz) precede a la Torá" (Tanna D’bei Eliyahu Ch. 1).
En el núcleo de la comunidad está la comunicación, y en el núcleo de la comunicación está la decencia.
Y respondió Aarón a Moisés: He aquí que ellos han presentado hoy su ofrenda por el pecado y su holocausto ante el Eterno, ¡y a mí me han sucedido tales cosas! Si yo hubiera comido la ofrenda por el pecado de hoy, ¿hubiese agradado esto a los ojos del Eterno?
"Un sabio que se irrita -observa Resh Lakish- pierde su ciencia; un profeta que se pone en cólera pierde el espíritu de profecía" (Pesajim 63).
"No conviene a un jefe espiritual ser malhumorado e irascible; al contrario, deberá ser paciente e indulgente para soportar desagrados y contrariedades" (Taanit 4).
"Toda persona tiene la obligación de contenerse y evitar la cólera. No te abandones a la ira para no pecar" (Berajot 29).
"Si te dejares llevar por la ira, seguramente te olvidarás hasta de la Majestad Divina" (Nedarim 22). "La vida de quien se irrita fácilmente, no es vida" (Pesajim 113).
Moisés se enojó con Elazar e Itamar, los dos hijos que le quedaron a Aarón después de la muerte de los dos primeros.
En otras dos oportunidades se encolerizó Moisés, dice el Midrash (Vayikrah Rabá 13) : En el asunto del sábado (Éxodo 16, 20) y en el de la ley referente a los objetos de metal (Números 31, 14); y a raíz de su ira, se tornó incapaz de interpretar la Ley.
Teniendo en consideración ideas del Rabino Yosef Yacobson, aprenderemos algunos secretos de por qué El Eterno nos ordena comer pescado kosher
• Di-s quiere que seas bueno, pero también quiere que brilles.
• "Esto puedes comer de todo lo que está en las aguas: todo lo que tiene aletas y escamas, puedes comer. Pero todo lo que no tenga aletas y escamas, no podrás comer". (Levítico 11: 9-10), (Deuteronomio 14: 9-10)
• Para que un pez sea kosher, necesita tanto aletas como escamas.
• El Talmud declara un hecho fascinante: "Todos los [peces] que tienen escamas también tienen aletas [y por lo tanto son kosher], pero hay [peces] que tienen aletas pero no tienen escamas [y por lo tanto no son kosher]". (Niddah 51b)
• Por lo tanto, el Talmud pregunta: "De ser así, la Torá podría haber escrito solo 'escamas', sin tener que escribir también 'aletas'".
• Si un pez que tiene escamas inevitablemente tiene aletas, ¿por qué la necesidad de ambos signos? El Talmud responde: Dijo el rabino Abahu, y así fue aprendido en la casa de estudio del rabino Ishmael: "Esto es para que la Torá se incremente y se engrandezca".
• Esta es una respuesta extraña. ¿Dónde está la lógica de presentar las aletas como un signo de identificación del pez kosher cuando es totalmente irrelevante e intrascendente, ya que los peces escamados inevitablemente también tienen aletas?
• Además, ¿por qué las aletas y las escamas son las características que distinguen a los peces kosher?
• ¿Qué tienen de especial estas dos señales de identificación para considerar que los peces son aptos para el consumo judío?
Fuerza de la comida
• Los rabinos y los místicos enseñan que los atributos físicos de los peces y de todos los animales reflejan sus cualidades psicológicas y espirituales.
• Explican además que la comida que consume una persona tiene un profundo efecto en su psique. Por lo tanto, cuando uno come la carne de una criatura en particular, la "personalidad" de esa criatura afecta a la persona de alguna manera.
• Las aletas y las escalas también encarnan dos cualidades incrustadas en las almas de estos tipos de peces que son necesarias para el desarrollo saludable del carácter humano.
• Cuando el judío consume la sustancia de tales peces, se convierte en un ser humano más "kosher" y refinado. Cuando consume pescado sin estas características, puede reducir algo de estas cualidades vitales.
• Las escamas, la "armadura" que escuda y protege el cuerpo del pez, representan la calidad de la integridad, que nos protege de caer presa de las muchas trampas que presenta la vida.
• Un hombre de integridad no engañará a sus clientes, a pesar de los aparentes beneficios financieros involucrados. No contará una mentira a un amigo a pesar de la comodidad a corto plazo obtenida al hacerlo.
• Él no engañará a su esposa, a pesar de las tremendas tentaciones experimentadas por muchos hombres.
• La integridad preserva y protege tu vida y tu alma.
• Integridad significa que tiene estándares absolutos de lo correcto y lo incorrecto y que está comprometido con una moralidad que trasciende sus estados de ánimo y tentaciones.
• Las aletas, los órganos similares a alas que impulsan a los peces hacia adelante, representan la ambición.
• Una sana sensación de ambición, conocer las fortalezas propias y querer utilizarlas en su totalidad, le da a una persona el impulso para atravesar el turbulento mar de la vida y maximizar su potencial dado por Di-s. Nos impulsa a cumplir nuestros sueños y dejar nuestra huella única en el mundo.
• ¿Cuál es nuestra prioridad?
• ¿Qué es más importante cultivar en la vida ...?
• ¿Cuál de estas dos cualidades es más importante cultivar en la vida?
• ¿Aletas o escamas? ¿Cuál debe ser la función principal de la educación?
¿Deberíamos concentrarnos principalmente en proporcionar a nuestros niños la confianza y las habilidades necesarias para que se conviertan en seres humanos productivos y logrados?
• ¿O deberíamos concentrarnos más intensamente en criar a niños de alto nivel moral, concentrándonos más en cómo vivirán que en cómo ganarse la vida?
• El Talmud enseña que todos los peces que tienen escamas también tienen aletas. Pero hay peces que tienen aletas pero no tienen escamas, y por lo tanto no son kosher.
• En un nivel más profundo, esto simboliza la idea de que un ser humano que posee aletas puede carecer de escamas y por lo tanto seguir siendo "no kosher".
• Él podría nadar y retozar a través de grandes mares y océanos con su talento y genio, pero sus logros pueden ser corruptos, perjudicando a otros en el proceso. Crear hijos ambiciosos y seguros de sí mismos no garantiza su rectitud moral e integridad.
• Nuestros recientes escándalos financieros son el resultado de personas que tenían aletas pero no escalas.
• Por otro lado, el Talmud nos dice que todos los peces con escamas tienen aletas.
• Si enseñas a tus hijos a acercarse a la vida con la verdad y la honestidad, con un compromiso inquebrantable con la moral y la decencia, este niño ciertamente tendrá éxito y desarrollará "aletas" también.
• Independientemente de su grado de habilidad intelectual, encontrarán las "aletas" con las que avanzar en su aprendizaje y sus logros para hacer del mundo un lugar más hermoso.
11:20 - Todo insecto alado que anda a cuatro patas, será abominación para vosotros,
La prohibición de comer ciertos animales citados en la Torah, tiene este doble carácter: higiene y pureza moral de los individuos.
Atribuir a estas leyes su primer sentido solamente, es hacer de la Escritura Sagrada un manual de salud.
El concepto moderno sobre la vida psíquica está perfectamente de acuerdo con el Talmud, que ve en estas prescripciones, principalmente un motivo de pureza moral.
"Haréis distinción entre los animales puros e impuros, y no haréis vuestras almas abominables por causa de animales o de aves o de todo lo que sale de la tierra de lo que se arrastra, cosas que separé de vosotros como impuras.
Seréis para Mí santos, porque Yo, el Eterno, soy santo, y os he separado de los pueblos para que seáis míos" (Levítico 20, 25 - 26).
Estas leyes son las que preservaron al pueblo israelita a través de los siglos, y contribuyeron a su elevación moral y espiritual.
"Y ocurrió que al octavo día, Moshe llamó a Aarón y a los ancianos de Israel" (9:1)
Había fallecido la gran autoridad talmúdica, y rabino de Praga, el Nodá be Yehuda, Rabí Yejezkel Landau. Tras su deceso, los líderes de la comunidad se reunieron para designar a su sucesor. Rabí Yakovka, hijo del Nodá be Yehuda, les dijo a los allí reunidos que, antes de su deceso, su padre había dejado instrucciones específicas de que el que debía sucederlo como rabino de la comunidad era su nieto Rabí Shemuel, hijo de Rabí Yakovka.
Rabí Zeraj Idlitz, quien había pensado que él sería el sucesor del Nodá be Yehuda, se puso de pie y afirmó que no le creía a Rabí Yakovka.
Rabí Yakovka le citó el Midrash Tanjumá, sobre el versículo citado: "y los ancianos de Israel". Le preguntó: "¿Por qué se llamó a los ancianos para que atestiguaran la elevación de Aarón a la Kehuná? El Propio Hashem le dijo a Moshe que ungiera a Aarón y lo designara Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) delante de los ancianos, a fin de que nadie pudiera afirmar que el propio Aarón se había elegido a sí mismo para el puesto.
Pero... obviamente surge la pregunta: si los ancianos habrían sospechado que Aarón no había recibido órdenes de Hashem de ser el Kohen Gadol, sino que se había designado a sí mismo, ¿por qué en cambio estaban dispuestos a creerle a Moshe, que Hashem le había dicho que ungiera a Aarón delante de ellos?
Es verdad que tal vez no le creyeran a Aarón, pues él tenía interés en el asunto, pero si Moshe hubiese querido mentir, ¡habría afirmado que Hashem lo había designado a él como el Kohen Gadol!
Lo mismo en nuestro caso: si yo hubiera querido mentir, podría haber dicho que mi padre quería que yo tomara su puesto, no mi hijo".
Y. Yafes en Iturei Torá
Y aconteció en el día octavo que llamó Moisés a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel (9:1),
En el octavo día, Moisés llamó a Aarón y a los hijos de éste y a los ancianos de Israel, para ofrecer sacrificios por ellos y por el pueblo.
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El Midrash (Yalcut 520 y Vayikráh Rabá 11) explica el motivo de que Moisés llamase a los ancianos de Israel, a pesar de que éstos no podían desempeñar ningún oficio sacerdotal por no pertenecer a la casta de los sacerdotes.
Era el de honrarles, pues honrar a la ancianidad es obedecer la tradición judaica.
A los hijos de Israel se les compara con el pájaro.
El pájaro no puede volar sin sus alas; tampoco Israel da un paso sin consultar a sus ancianos.
En todas las coyunturas embarazosas de su historia, Israel estuvo siempre guiado y aconsejado por los viejos. Por otra parte, los rabinos hacen notar que si los ancianos son tan venerados, es porque se considera que la ancianidad es sinónimo de ciencia y experiencia.
"Solamente el sabio - dice Rabí Josémerece que se le llame zakén (anciano), aunque tenga poca edad" (Midrash Yalcut,617).
En la Haftará para Parashat Paráh, Ezequiel reprende al pueblo por profanar la Casa de Israel y tomar el nombre de Dios en vano. Su falta de respeto hacia Dios causó su exilio y dispersión.
Redención para evitar más humillaciones. Ezequiel dice que a Dios le preocupa la reputación de Su Nombre. Solo por Su causa, Dios volverá a juntar a las personas y las purificará. Dios les dará un nuevo corazón y les devolverá el espíritu santo para que las personas sigan y observen fielmente las leyes de Dios. Dios también los purificará: "Esparciré agua limpia sobre ustedes, y ustedes serán limpios" (36:25).
Cuando el pueblo se haya reunido en la Tierra de Israel, habrá abundantes cosechas de cereales y árboles llenos de fruta para que la gente nunca más sea humillada frente a las demás naciones. Los lugares en ruinas serán reconstruidos, y los pequeños asentamientos estarán llenos de personas. Por lo tanto, las naciones alrededor de Israel verán las recompensas que Dios otorga a su pueblo.
En los dos últimos versos de la Haftará (no leídos por Sefardí), Dios promete multiplicar a las personas "como ovejas" y esto lo hará por "causa de ellos" (36:37).
Jerusalén estará llena de personas que sabrán que el Señor es Dios.
En el Midrash (Vayikráh Rabá 12), Rabí Ismael explica que los hijos de Aarón murieron por haberse presentado al servicio de Dios después de beber demasiado vino. Esto lo deduce del hecho de que Dios recomendó a Aarón y a sus dos otros hijos, después del trágico acontecimiento, que no bebieran vino ni licores fuertes cuando entrasen a la tienda de asignación, para que no muriesen. El Talmud condena el alcoholismo, para que siempre se mantenga el equilibrio físico y moral. Ningún padre debe acostumbrar a su hijo al exceso de carne ni de vino o licor, (Jolín 84). "No te embriagues para que no peques" (Berajot 29:). "Nada causa tanta desdicha al hombre como el alcoholismo" (Sanhedrín 70). "Fue el vino lo que determinó la desdicha de Adán y Eva, pues el fruto prohibido que comieron era el de la vid" (Vayíkráh Rabá, párrafo 12).
Al comienzo del capítulo décimo se relata la trágica muerte de Nadav y Avihú, hijos de Aarón. Del relato de la Torah se entiende que el pecado de ellos fue haber ofrecido un fuego extraño a Dios, cuando El no lo recomendó (ver Levítico 1, 7). Moisés y todo el pueblo esperaban que el fuego viniese del cielo, tal como hubo de acontecer más tarde con el profeta Elías (1 Reyes 18, 38), pues de este modo se glorificaría el nombre de Dios. Por otra parte, el Midrash (Vayikráh Rabá) atribuye la muerte de los hijos de Aarón a otros motivos, y uno de ellos consiste en que murieron por caparat hador (para expiar los pecados de la gente de su generación), enseñándonos que la muerte de los justos sirve de expiación por los pecados y culpas de los pecadores, contribuyendo a guiarlos por el buen camino. Esta es la razón de que en el día del perdón (Kipur) se lee el trozo de la Toráh que menciona la muerte de los hijos de Aarón.
