Número 317 - Año 24 – Junio 8, 2023
Director:
Eliyahu BaYona
Monsey, New York
Shalomhaverim.org
BAMIDBAR – NUMEROS 8: 1 AL 7:89 – ZEJARIA 2:14 – 4:7
Uno de los rasgos menos atractivos de la vida urbana de nuestros días es el grafiti.
A veces la motivación es política; otras, anárquica Siga a pág. 3
"Según la palabra de Hashem viajaban los Hijos de Israel" (9:18)
Cuando pensamos en la primera vez que el hombre puso pie en la luna, probablemente la primera imagen que nos viene a la cabeza es la de Edward Aldrin con los brazos levemente elevados de los costados del cuerpo a causa del bulto de su traje de astronauta…Página 4
Se le enseña a Aarón el método de encendido de la Menorá. Moshé santifica a los Leviim para que trabajen en el Mishkán. Ellos reemplazan a los primogénitos, que quedaron descalificados tras pecar con el Becerro de Oro. pagina 2
Los problemas de los israelitas, y de hecho nuestros propios problemas, comienzan cuando nos alejamos de Dios…Página 6
Comentarios a la Haftará – Zejaría 2 - Si bien hoy da la impresión de que el remanente de la majestad de la Casa Real de David se ha esfumado, no obstante, la raíz sigue viva, oculta y latente. Inmediatamente antes de la llegada del Mashíaj, habrá una confusión Página 9
"Y así hizo Aarón" (8:3)
Se especifica el orden en el que marchan las tribus.
Moshé invita a su suegro, Yitró, a que se una a los israelitas, pero Yitró retorna a Midián.
Ante la instigación del erev rav (la multitud mezclada de egipcios que se unió a los israelitas en el Éxodo), hay quienes se quejan del mana.
se hayan convertido en profetas.
Hashem envía una provisión incesante de codornices para los que se quejaron de que no tenían carne.
Una plaga castiga a aquéllos que se quejaron.
Se le enseña a Aarón el método de encendido de la Menorá.
Moshé santifica a los Leviim para que trabajen en el Mishkán.
Ellos reemplazan a los primogénitos, que quedaron descalificados tras pecar con el Becerro de Oro.
Después de cinco años de entrenamiento, los Leviim sirven en el Mishkán entre las edades de 30 y 50 años; luego se dedican a trabajos menos extenuantes.
Un año después del Éxodo de Egipto, Hashem le ordena a Moshé todo lo relativo al Korbán Pésaj.
Los que no son aptos para realizar el Korbán Pésaj piden una solución, y así es como se da la mitzvá de Pésaj Sheiní, que da una "segunda oportunidad" para ofrecer el Korbán Pésaj un mes más tarde.
Las nubes milagrosas que flotan cerca del Mishkán, dan la señal de cuándo viajar y cuándo acampar.
Con dos trompetas de plata se convoca a los príncipes o a toda la nación cada vez que se tiene que realizar algún anuncio. Las trompetas también sirven para anunciar viajes, guerras y fiestas.
Moshé objeta que no puede gobernar él solo a toda la nación.
Hashem le dice que seleccione 70 ancianos, el primer Sanhedrín, para que lo ayude, y le informa que el pueblo recibirá carne hasta que se enfermen de tanta carne.
Dos de los candidatos del grupo de ancianos profetizan más allá de su mandato, al predecir que Yehoshúa, y no Moshé, será quien conduzca al pueblo a Canaán.
Hay quienes protestan, entre ellos el propio Yehoshúa, pero a Moshé le complace que otros
Miriam le hace una crítica constructiva a Aarón, donde también implica que Moshé es como los demás profetas.
Hashem explica que la profecía de Moshé es superior a la de cualquier otro profeta, y castiga a Miriam con tzaraat, como si hubiera difamado a su hermano.
Moshé reza por ella, y la nación aguarda hasta que se cure, antes de proseguir con el viaje.
No. Al decir que Aarón no cambió nada, significa que no se movió ni un milímetro del modo en que Dios le ordenó hacer la mitzvá.
La cumplió exactamente del modo en que se le ordenó.
Resistió el deseo natural de agregarle su propia impronta a lo que estaba haciendo, de agregar algo de su propia personalidad, de inmortalizarse a sí mismo.
Aarón fue alabado porque quería hacer nada más ni nada menos que la voluntad de Dios.
La voluntad de Dios, que son Sus Mitzvot, no tienen fallas. Cuando el Hombre trata de "mejorarlas", está escribiendo un "grafiti" en el edificio de la perfección divina.
"Y así
Uno de los rasgos menos atractivos de la vida urbana de nuestros días es el grafiti.
A veces la motivación es política; otras, anárquica.
En realidad, el abuelo del grafiti moderno son las iniciales grabadas en el tronco de un árbol junto con un corazón atravesado por una flecha: "Tito y Teresa", y otras por el estilo...
¿Cuál es el motivo que subyace a esta necesidad de grabar el nombre en la piedra, y de pintar las opiniones en medio de la calle?
Al hombre lo aterroriza el pensamiento de su propia transitoriedad. Al grabar su nombre, trata de extender su vida a miles y miles de años. "Aunque yo me muera, seguiré vivo siempre que alguien lea esto".
El grafiti es un grito de angustia frente a nuestra propia transitoriedad.
Leemos que, cuando Aarón encendía la Menorá, lo hacía sin cambiar nada. ¿Qué tiene esto de especial? Por supuesto que si Dios nos ordena hacer algo, lo haremos sin alterar el orden.
"Según la palabra de Hashem viajaban los Hijos de Israel" (9:18)
Cuando pensamos en la primera vez que el hombre puso pie en la luna, probablemente la primera imagen que nos viene a la cabeza es la de Edward Aldrin con los brazos levemente elevados de los costados del cuerpo a causa del bulto de su traje de astronauta. Distorsionada por la curvatura del visor de su casco, se percibe la imagen reflejada del fotógrafo, Neil Armstrong. Frente a él hay unas cuantas huellas que representan ese "salto gigante". Detrás de él, la oscuridad del espacio.
Cada vez que queremos dejar un recordatorio de un evento que marca un hito en nuestra vida, sacamos fotos para inmortalizar la experiencia. Tanto sea una boda como un viaje por el Orinoco, dejamos recuerdos de esas experiencias. Y al dejar recuerdos, estamos fijando dichos eventos en el mapa de nuestra vida, donde quedan estampados como postes de señalización, que nos dicen dónde estuvimos, y muchas veces nos ayudan a aclarar la dirección hacia dónde debemos dirigirnos.
Al irse del Sinaí tras la entrega de la Torá, el pueblo lo hizo de un modo imperfecto. La Torá dice: "y viajaron del Monte Sinaí el camino de tres días". Rashí explica que "el camino de tres días lo transitaron en un solo día". Y el Rambán dice que "viajaron desde el Monte Sinaí con alegría, igual que un niño que sale corriendo de la escuela".
Pero si nos ponemos a pensar en el asunto, resulta difícil comprender que era imperfecto en su comportamiento. Después de todo, la persona debe correr para hacer una mitzvá, y ellos "iban corriendo" a Eretz Israel, donde se realizaban muchas mitzvot en forma exclusiva.
¿Acaso no cumplían meramente con el mandato de realizar las mitzvot con diligencia?
Pero si nos ponemos a pensar en el asunto, resulta difícil comprender que era imperfecto en su comportamiento. Después de todo, la persona debe correr para hacer una mitzvá, y ellos "iban corriendo" a Eretz Israel, donde se realizaban muchas mitzvot en forma exclusiva.
¿Acaso no cumplían meramente con el mandato de realizar las mitzvot con diligencia?
Por otra parte, en la parashá de esta semana la propia Torá nos enseña que "según la palabra de Hashem viajaban, y según la palabra de Hashem acampaban". Entonces ¿cuál fue su falta, si era Hashem el que determinaba cada uno de sus movimientos?
Jovav, hijo de Reuel, el midianita, suegro de Moisés (10:29)
El suegro de Moisés tenía siete nombres: Reuel, Yéter, Yitró, Jovav, Kení y Putiel, pero su nombre original era Yéter.
Fue después de que se convirtió al judaísmo cuando se llamó Yitró.
Los demás nombres son calificativos que se le dieron por sus cualidades, como por ejemplo:
Reuel, porque se tornó amigo de Dios;
Jovav, porque amó a la Torah, etc.
Elazar, hijo de Aarón, había tomardo a una de las hijas de Yitró por mujer (Éxodo 6, 25).
En esta perashá la Toráh le llama Jovav hijo de Reuel, a causa de que el padre de Yitró se llamaba también Reuel.
Yitró, después de aprender la ley de Moisés, pidió que éste le dejase ir al país de su nacimiento, pero Moisés insistió en que acompañase al pueblo de Israel, prometiéndole parte de la herencia que Dios daría a este pueblo.
De las notas del rabino Abraham Fischer
Los problemas de los israelitas, y de hecho nuestros propios problemas, comienzan cuando nos alejamos de Dios.
A raíz de una calamidad nacional, tratamos de reconstruir los eventos que llevaron a la tragedia.
Intentamos localizar el punto de inflexión, en la creencia de que hubo un momento preciso en el que, de haber sido conscientes, podríamos haber evitado la catástrofe.
Sin duda, los Hijos de Israel fueron sentenciados a morir en el desierto por el pecado de los exploradores (Meraglim), como leeremos en Parashat Shelah Leja.
Sin embargo, los primeros signos de disolución emergen en B'ha'aloteja.
Los versos, "Y fue, cuando el arca se puso en marcha, que Moshé dijo: 'Levántate, Hashem, y deja que tus enemigos se dispersen, y deja que los que te odian huyan delante de ti'.
Y cuando descansó, dijo: 'Retorna Hashem a las miríadas y millares de Israel.'” se inician con dos letras invertidas, Nun para marcar el final de la condición idílica descrita al comienzo del libro de Bamidbar (cap. 1-10), el orden, determinación y unidad, y el comienzo del deterioro:
Y el pueblo era como quejoso del mal en los oídos de Hashem, y Hashem oyó y Su ira se encendió; y un fuego de Hashem ardía dentro de ellos y consumía al borde del campamento (11:1).
Estos son los problemas que culminaron en el pecado de los Scouts.
En realidad, los rabinos dicen (Shabat 116a) que los versículos 10: 35-36 se inician "para separar la calamidad anterior de la calamidad posterior", lo que sugiere que los primeros signos de problemas eran evidentes incluso antes de que la gente se quejara.
Por Eliyahu BaYona Director Shalom HaverimLa Torá quiere evitar mencionar demasiadas acusaciones contra ellos en sucesión, de ahí la separación.
El primer indicio de disonancia, afirman los Sabios, está en: Y partieron de la montaña de Hashem una distancia de tres días, con el Arca del Pacto de Hashem viajando delante de ellos una distancia de tres días, para buscar un lugar de descanso para ellos (10:33).
Pero, ¿dónde está aquí el portento del mal? ¿No describe esto una continuación, aunque breve, de la armonía de la primera parte de Bamidbar?
Los sabios, sin embargo, explican que "Y partieron de la montaña de Hashem" connota "que se apartaron de seguir a Hashem".
El Midrash Tanjumá los compara con un niño que huye de la escuela.
Pero, ¿qué hay aquí que sugiera la agitación de la rebelión?
Maharshá (R. Shmuel Eliezer ben Judá HaLevi Eidels, 1555-1631), en su comentario al Shabat 116a, señala que “la montaña de Hashem” (usando el Tetragrámaton, el inefable Nombre “propio” de Hashem) siempre se refiere a la santidad permanente, como en:
“Y Avraham llamó el nombre de ese lugar [Monte Moría] Hashem Verá, -Yah Yiré- como se dice hoy, en la montaña de Hashem aparecerá” (Bereshit 22:14), y, “¿Quién ascenderá a la montaña de Hashem, ¿O quién estará en su lugar santo?” (Salmos 24:3).
Por otro lado, el Monte Sinaí/Jorev, donde se entregó la Torá, no retuvo el mismo nivel de santidad después de la Revelación.
Cuando Hashem asocia Su Nombre con él, siempre es con el Nombre más general y separado Elokim, como en:
“Y Moshé se levantó, y su ministro Yehoshúa, y Moshé subió a la montaña de Elokim” (Éxodo 24:13), y, “Y él [Eliyahu] se levantó y comió y bebió y se fue en la fuerza de esa comida cuarenta días y cuarenta noches hasta Jorev, el monte de Elokim” (I Reyes 19:8).
Nuestro verso, “Y partieron de la montaña de Hashem” es la única ocasión en el Tanaj en la que el Sinaí es llamado la montaña de Hashem.
Los Hijos de Israel se desprendieron cuando partieron del Sinaí.
Su actitud, como se refleja en las palabras del verso, demostró que se estaban distanciando de Hashem y de la santidad de la Torá, como un estudiante que deja su aprendizaje detrás de él en la escuela.
Su estado de ánimo fue la causa fundamental de todas las tragedias posteriores.
R. Moshé Jayim Luzzatto (1707-1746) escribe en Mesilat Yesharim, El Camino del Justo (cap. I): Cuando examines el asunto, verás que la única perfección verdadera es el apego a Él, bendito sea Él.
Esto es lo que dice el rey David: “Y en cuanto a mí, la cercanía a Hashem es mi bien” (Salmos 73:28).
Porque si el hombre es atraído a este mundo y se aleja de su Creador, he aquí que está arruinado y arruina el mundo con él. Pero si se controla a sí mismo y está apegado a su Creador y hace uso del mundo sólo como una ayuda para servir a su Creador, entonces se eleva y el mundo mismo se eleva con él.
Rav Avraham Yitzchak HaKohén Kook (1865-1935), en “Los dolores de la limpieza”, escribe: El apego a Dios en el sentimiento tendrá su efecto en la dirección de la vida por un camino recto en la medida en que este principio básico sea operativo en el alma, en un estado de pureza. . . .
Todos los problemas del mundo, especialmente los espirituales, como el dolor, la impaciencia, la desilusión, la desesperación, los problemas verdaderamente básicos del hombre, surgieron solo por no ver claramente la majestad de Dios.
Entonces, ninguna grandeza de Dios se manifiesta en el alma, sino sólo la bajeza de las imaginaciones salvajes, que evocan una forma de alguna deidad engañosa, vaga y enojada que está disociada de la realidad.
Cuando los Hijos de Israel se separan de Hashem, todos sus problemas resultan.
Tomará muchos años y mucho esfuerzo revivir el apego que una vez disfrutamos en Matan Torá (la entrega de la Torá).
Vivimos en una era extraordinaria de oportunidades.
Si bien no siempre sabemos cuál es la mejor manera de capitalizar este maravilloso momento de la historia judía, nos corresponde reconocer todo el bien que nuestra época nos ha permitido lograr y no permitir que pequeños momentos de amargura nos quiten nuestra marcha hacia un futuro mejor.
La Vida de Raquel Imenu
Jewish Encyclopedia
Rajel significa “una Oveja”
La hija menor de Labán, que se convirtió en una de las esposas de Jacob (Gén. 24. 26-28). Su primer encuentro con Jacob ocurrió en un pozo cerca de Harán, donde ella había llevado los rebaños por agua.
Como era hermosa y bien favorecida, Jacob se enamoró de ella y accedió a servir a Labán durante siete años con la condición de que al final de ese tiempo Raquel se convirtiera en su esposa.
Por el fraude de Labán, el matrimonio de Jacob con Raquel tuvo lugar después de que él se había casado con su hermana mayor, Lea, quien, aunque menos amada que Raquel, se convirtió en madre de cuatro hijos, mientras que esta última no tuvo hijos.
Esto llenó a Raquel de envidia y, habiendo expresado sus sentimientos a Jacob, le pidió que tomara a su sierva Bilha como esposa para que ella pudiera obtener una familia a través de ella (29. 9-12, 17-18, 31; 30. 3 ).
Más tarde, Raquel se convirtió en la madre de José (30. 22-24).
Raquel y Lea persuadieron a su esposo para que huyera de la casa de Labán, y en el momento de la huida de Jacob, Raquel robó los terafines de su padre.
Los puso en el "mueble" del camello en el que estaba sentada, y cuando su padre vino a buscarlos, alegó que se sentía enferma (31. 14-16, 19, 34-35).
En su encuentro con Esaú, Jacob mostró su particular afecto por Raquel colocándola en último lugar, con su hijo José (33. 2, 7).
Jacob regresaba a su país natal cuando Raquel murió mientras daba a luz a su segundo hijo, Benjamín.
Su muerte ocurrió no lejos de Efrata, y fue enterrada en el camino que conduce allí, y Jacob
Su muerte ocurrió no lejos de Efrata, y fue enterrada en el camino que conduce allí, y Jacob levantó una columna sobre su tumba para perpetuar su memoria (35. 16-20).
Raquel y su hermana Lea se mencionan como las dos mujeres que fundaron la casa de Israel, Raquel, aunque más joven, se menciona primero (Rut 4:11).
Jeremías representa a Raquel, llorando por sus hijos llevados al cautiverio, como la personificación de la ternura (Jeremías 31:14).
Qué encontramos en la literatura Rabínica.
Raquel y Lea eran hermanas gemelas, de catorce años cuando Jacob llegó a la casa de su padre; en consecuencia, tenían veintiún años cuando se casaron con Jacob (Seder 'Olam Rabbah 2).
Los rabinos explican que los términos "mayor" y "menor", aplicados respectivamente a Lea y Raquel (Gén. 29. 16), se refieren a los dones divinos otorgados a sus descendientes; porque mientras la realeza y el sacerdocio permanecieron permanentemente con los descendientes de Lea, fueron retenidos solo temporalmente por la realeza de Raquel con José y Saúl, y el sacerdocio con el tabernáculo de Silo (Gen. R. lxx. 15).
En otros aspectos, las dos hermanas eran parecidas, siendo ambas antepasadas de reyes, héroes, profetas, jueces y conquistadores (ib. lxx. 14; Tan., Wayeẓe, 13).
Raquel y Lea.- Cuando Jacob se encontró con Raquel cerca del pozo y le propuso matrimonio, ella le informó que tenía una hermana mayor, y que como su padre era de naturaleza engañosa, él (Jacob) sería engañado.
Jacob respondió que él era igual a su padre en el engaño; y estuvo de acuerdo con Raquel sobre ciertas señales que le permitirían reconocerla.
Más tarde, cuando Lea fue dada en matrimonio en lugar de Raquel, esta última le reveló las señales a su hermana para evitar que Jacob la deshonrara. Fue por el mérito de su discreción que Raquel se convirtió en la antepasada del rey Saúl, quien también fue discreto (Meg. 13b; B. B. 123a; Midr. Agadah to Gen. xxix. 12; Targ. pseudo-Jonathan ad loc.).
La envidia de Raquel por la fertilidad de su hermana (comp. Gen. 30. 1) es interpretada solo una vez (Gen. R. xlv. 6) por los rabinos como indicadora de una de las características de las mujeres. La mayoría de los rabinos consideran incompatible la idea de que Raquel sea una mujer envidiosa con lo que se ha dicho anteriormente de ella.
Declaran que Raquel no tuvo envidia de la fertilidad de su hermana, sino de su justicia; pensó que si Lea no hubiera sido mejor mujer que ella, no habría tenido hijos.
Además, Raquel temía que su padre, al ver que no tenía hijos con Jacob, pudiera casarla con Esaú (Midr. Agadat Bereshit li. 1; Gen. R. lxxi. 9).
Por lo tanto, insistió en que Jacob orara a Dios por hijos, argumentando que su padre, Isaac, lo había hecho (comp. Gen. 25. 21).
Yacov objetó sobre la base de que su padre tenía una sola esposa, mientras que él mismo tenía dos, y que aunque una de ellas no tenía hijos, tenía hijos de la otra, ella lo instó a seguir el ejemplo de Abraham y a tomar a su sierva por un esposa (Midr. Agadat Bereshit l.c.; comp. Midr. Agadah a Gen. xxx. 1; Tan., Wayeẓe, 19; Gen. R. lxxi. 10).
Según el "Séfer ha-Yashar" (sección "Wayeẓe", p. 46a, Leghorn, 1870), la propia Raquel oró a Dios para que le diera hijos, y Dios finalmente contestó su oración.
Su auto abnegación.- En el episodio de las mandrágoras, cuando Lea reprocha a su hermana haberla despojado de su marido (Gén. xxx. 14-15), los sentimientos de Raquel son heridos y responde con amargura: "Jacob no es tu marido, es mío. Fue por mí que vino aquí y sirvió a nuestro padre durante tantos años. Si no te hubiera revelado nuestras señales, nunca se habría convertido en tu esposo“ (Midr. Agadah to Gen. xxx. 15).
Los rabinos generalmente presentan el asunto de las mandrágoras como desfavorable para Raquel; y fue debido a su modo de obtenerlos que no fue enterrada en la cueva de Macpelá al lado de su esposo (Gen. R. lxxii. 2).
Dios recordó a Raquel en Rosh ha-Shaná (Ber. 29a; R. H. 11a), y fue particularmente su abnegación en el momento del matrimonio de su hermana lo que le valió la clemencia divina (Gen. R. lxxiii. 2; Midr. Agadah a Gen. xxx.22).
Las palabras de Raquel al nacer José, "El Señor me dará otro hijo" (Gén. 30:24), muestran que ella era profetisa.
Ella sabía que Jacob iba a tener solo doce hijos, y siendo José el undécimo hijo, oró por solo un hijo más (Tan., Wayeẓe, 20).
Ella sabía que Jacob iba a tener solo doce hijos, y siendo José el undécimo hijo, oró por solo un hijo más (Tan., Wayeẓe, 20).
Según Gen. R. (lxxii. 6), esta oración de Raquel hizo que el séptimo hijo de Lea, que en el momento de la concepción era un varón, se transformara en una hija; de lo contrario, Raquel habría sido madre de un solo hijo.
Los rabinos difieren en cuanto a la razón por la cual Raquel robó los terafines de su padre. Algunos consideran que lo hizo para ocultar la huida de Jacob; otros, que su objetivo era alejar a su padre de la idolatría (Pirké R. El. 36.; Gen. R. lxxiv. 4; "Séfer ha-Yashar", sección "Wayeẓe", p. 47a).
Como la muerte de Raquel ocurrió quince años después de su matrimonio, debe haber muerto a la edad de treinta y seis (Seder 'Olam Rabbah l.c).
El "Séfer ha-Yashar" (sección "Wayishlaḥ", p. 56b), sin embargo, da su edad en el momento de su muerte como cuarenta y cinco años.
La temprana muerte de Raquel se debió, según la opinión general de los rabinos, a la maldición involuntaria de Jacob pronunciada cuando Labán buscaba los terafines: "Con quienquiera que halles tus dioses, no viva" (Gén. 31:32). sin saber que Rachel había tomado las imágenes.
La opinión de R. Judan, sin embargo, fue que Raquel murió antes que Lea porque, aunque era la hermana menor, habló antes que Lea cuando su esposo se dirigió a ellas (ib. xxxi. 14; Midr. Agadat Bereshit li. 3; Pirḳe R El. l.c.; Gen. R. lxxiv. 3, 6).
Jacob sintió tan profundamente la muerte de Raquel que la consideró la mayor de todas sus penas (Ruth R. i. 3).
La enterró en el camino a Efrata porque previó que los israelitas, cuando fueran conducidos al cautiverio por ese camino, necesitarían su intercesión ante Dios en su favor (Midr. Agadah toGen. xxxv. 19; Gen. R. lxxxii. 11) .
Jer. 32. 15 es la fuente de la leyenda midráshica de que cuando los israelitas fueron conducidos al cautiverio por Nabuzar-adán, y las súplicas de los Patriarcas y de Moisés resultaron en vano, Raquel se levantó de su tumba e imploró a Dios clemencia, basando su petición en su propia abnegación con respecto a su hermana.
Acto seguido, Dios le prometió la restauración de Israel (Lam. R., Petiḥta, 25).
Raquel fue una de las cuatro matriarcas judías, todas las cuales eran profetisas (Ber. 60a), y a las que a menudo se hace referencia en la liturgia, siendo mencionada Raquel antes que Lea.
Como los rabinos consideran que las cuatro plantas diferentes con las que se ordenó a los judíos celebrar la Fiesta de los Tabernáculos (Lev. xxiii. 40) simbolizan a las cuatro matriarcas, Raquel, que murió la más joven, las consideran simbolizadas por los sauces del arroyo, que se desvanecen antes que cualquier otra planta (Lev. R. xxx. 10).
Raquel, al igual que Sara y Rebeca, no podían concebir.
Según la estudiosa bíblica Tikva Frymer-Kensky, "La infertilidad de las matriarcas tiene dos efectos: realza el drama del nacimiento del hijo eventual, marcando a Isaac, Jacob y José como especiales; y enfatiza que el embarazo es un acto de Dios.”
A punto de morir, la partera le dijo en medio del parto que su hijo era un niño.
Antes de morir, Raquel llamó a su hijo Ben Oni ("hijo de mi luto"), pero Jacob lo llamó Ben Yamin (Benjamín).
Rashí explica que Ben Yamin significa "hijo de la derecha" (es decir, "sur"), ya que Benjamín fue el único de los hijos de Jacob nacido en Canaán, que está al sur de Padan Aram; o podría significar "hijo de mis días", ya que Benjamín nació en la vejez de Jacob.
De las notas del rabino Mathew Soffer
A menudo traducimos d'var torá como "una enseñanza", pero literalmente significa "una palabra de la Torá".
En este d'var torá, examinemos una palabra real, solo una: "ruaj".
La palabra ruaj en sentido literal significa “viento”, pero también puede significar “espíritu”.
Y en la porción de esta semana, Beha'aloteja, sorprendentemente encontramos ambos significados, en distintos contextos.
En un caso, leemos (Números 11:31): "V'ruaj nasáh mei'eit Adonai", o "un viento del Eterno se levantó y barrió codornices del mar".
“Y un viento partió del Eterno e hizo volar codornices desde el mar, y las esparció sobre el campamento, como espacio de un día de camino por una parte y como espacio de un día de camino por otra parte, alrededor del campamento, y (volaban) como a dos codos de altura sobre la tierra.
Veruaj nasa me'et Adonay vayagaz salvim min-hayam vayitosh al-hamajaneh kederej yom koh ujederej yom koh svivot hamajaneh uje'amatayim al-peney ha'arets.
Pero, si leemos un poco antes de esto, encontramos el contexto:
Bamidbar 11:26 Pero se habían quedado dos de aquellos hombres en el campamento, siendo el nombre de uno Eldad, y el nombre del segundo Medad; y posó sobre ellos el espíritu, pues fueron contados entre los inscritos pero no habían ido a la tienda, y ellos profetizaron en el campamento.
Vayisha'aru shney-anashim bamajaneh shem ha'ejad Eldad veshem hasheni Meydad vatanaj alehem haruaj vehemah baktuvim velo yats'u ha'ohelah vayitnabe'u bamajaneh.
Y más adelante…
11:29 Y le respondió Moisés: ¿Estás celoso por mi causa? ¡Ojalá que todo el pueblo del Eterno fuese profeta, poniendo el Eterno su espíritu sobre ellos!
Vayomer lo Moshe hamekane atah li umi yiten kol-am Adonay nevi'im ki-yiten Adonay et-rujo aleyhem.
De acuerdo al Tur HaArok, “¡Ojalá todo el pueblo de Hashem fueran profetas! ¡Si Hashem pusiera Su espíritu sobre ellos!” Moisés deseaba que Di-s inspirara al pueblo con espíritu profético sin tener que recurrir a su propio espíritu del cual tal Espíritu Santo sería desviado “de segunda mano”, por así decirlo.
Expresó el deseo de que todo el pueblo esté así dotado.
A juzgar por los escritos sobre el tema de nuestros sabios, era una antigua costumbre establecida en Israel que nadie haría anuncios proféticos sobre eventos futuros mientras viviera un profeta de mayor estatura.
La razón de esta costumbre era que cualquiera que no cumpliera con esta costumbre parecería estar dictando decisiones halájicas en presencia de sus maestros, algo absolutamente prohibido, posiblemente bajo pena de muerte a manos del Cielo. [Comparar Berajot 31. Ed.]
Las personas dotadas de tal espíritu formarían parte del séquito de su mentor espiritual, y en los Libros de los Profetas generalmente se les menciona como םיאיבנה ינב , benei hanevi’im, discípulos de los profetas.
Aparentemente, Moisés sostuvo que cuando un rabino o profeta no cumple con la ceremonia y no se siente insultado cuando alguien más joven que él hace tales pronunciamientos, entonces su actitud personal gobierna el asunto y el discípulo no es culpable aunque otros rabinos o profetas lo hubieran tomado excepción a lo que consideraban una falta de respeto hacia las personas conocidas como más cultas o dotadas de mayor espíritu profético.
En el Targum de Jerusalén, las palabras םאלכ -kalam, se traducen como “niégales el espíritu santo”, basado en Salmos 40,12 ךימחר אלכת אל ,ינממ “ no retengas de mí Tu Misericordia”.
El significado más profundo del incidente es que Josué pensó que viendo que tanto Eldad como Medad se encontraban entre las personas cuyos nombres se habían presentado como candidatos para ser miembros del consejo de los 70 ancianos, su capacidad para profetizar era de la misma categoría que la de los otros 70 ancianos que habían recibido su “espíritu santo” a través de Moisés y no directamente de Hashem.
Al ver que solo 70 personas estaban destinadas a formar este ilustre concilio, Josué pensó que había que impedir que estos hombres caminaran por el campamento profetizando, ya que los otros ancianos solo podían hacerlo junto a Moisés y el Tabernáculo.
Moisés respondió que era incorrecto suponer que a Moisés le interesaba que los setenta hombres pudieran profetizar solo junto a él y junto al Tabernáculo; por el contrario, si se saliera con la suya, todo el pueblo estaría dotado de una capa mucho más completa del Espíritu Santo, y no había necesidad de suponer que Moisés estaba interesado en mantener el monopolio del Espíritu Santo para sí mismo.
Ciertamente no estaba celoso de nadie tan dotado por Di-s.
De acuerdo a la opinión del Or HaJayim, debemos explicar el versículo de la siguiente manera: "¿Tus celos se basan en el hecho de que estos hombres no estaban dispuestos a recibir su parte de conocimientos proféticos de mí en lugar de Di’s directamente?
Ojalá todo el pueblo judío hubiera sido dotado directamente por Di-s con conocimientos proféticos en lugar de tener que recibirlos de mí como su intermediario".
Esto se muestra claramente cuando Moisés usa las palabras
umi yiten kol-am Adonay nevi'im ki-yiten Adonay et-rujo aleyhem
De esta manera Moisés demostró su absoluta humildad y su total falta de deseo por el honor personal.
El viento de Dios sopló una bandada de pájaros desde el mar sobre los israelitas que estaban acampados en el desierto. En lugar de centrarnos demasiado en la trama, examinemos este ejemplo de la definición de ruaj.
Estamos hablando aquí del "viento" literal, del tipo del que hablan los meteorólogos. En el contexto bíblico, el viento es una función de la voluntad de Dios. Para los autores bíblicos, el viento era uno de los muchos elementos misteriosos en la caja de herramientas de Dios.
El pensamiento dominante entre los antiguos era que su propio comportamiento moral estaba conectado de alguna manera con los eventos que escapaban a su control, incluido lo que ahora llamamos simplemente "clima", ya fuera una inundación devastadora o, como en este caso, un viento que barría una bandada de pájaros.
En los últimos años, el viento ha devastado partes de los Estados Unidos en forma de tornados.
Cuando se combina con otros elementos como los incendios forestales alimentados por el viento y las inundaciones, puede producirse un sufrimiento inmenso.
Por lo tanto, el tipo de viento Divino que encontramos en nuestra porción puede resultar discordante para el lector moderno.
Pero la Biblia está lejos de ser monolítica en la conceptualización del uso del viento por parte de Dios, en relación con la humanidad.
El segundo ejemplo de ruaj en nuestras porciones es mucho más apetecible para aquellos menos inclinados a la teodicea.
Esta porción, como muchas, muestra a los israelitas haciendo algunas quejas importantes. ¡Tan vociferante es el volumen que Moisés llega a un punto de ruptura en su práctica de liderazgo. Él clama a Dios:
Lo ujal anoji l'vadi laseit et kol ha'am hazeh ki kaved mimeini!¡No puedo llevar a este pueblo yo solo, porque es demasiado para mí!
¡V'im kaja at oseh li hargeini nah!
Si es así, si esto es lo que me estás haciendo, ¡entonces mátame, te lo ruego!
Moisés se enfrenta a la vida y a la realidad, y no ve cómo seguir adelante. Le está pidiendo, no, rogándole, a Dios que acabe con su vida.
¿Y qué hace Dios? Primero, instruye a Moisés para que reúna a 70 personas. Setenta es un número fascinante y místico, ya que siete es un símbolo de la eternidad, y 10 es un minyán o quórum para la oración.
Multipliquen los dos y tendrán una comunidad bendecida por el Eterno.
En otras palabras, Dios le ordena a Moisés que reúna una comunidad sagrada. Luego le instruye:
Vayeired Adonai be'anan vay'daber eilav vayatzel min ha-RUACH asher alav vayitein al shivim ish hazkeinim.
Y Dios descendió en una nube y, hablando con Moisés, Dios atrajo el espíritu de Moisés y lo colocó sobre los 70 ancianos.
Y cuando el ruaj descansó sobre ellos - vayitnab'u (se convirtieron en profetas), compartieron la carga de Moisés.
Ruaj, en este caso, no es una circunstancia de la naturaleza que niega la vida, más allá del control humano.
Es exactamente lo contrario. Es un elemento que existe dentro de la capacidad humana, que, en esencia, afirma la vida. Cada temporada trae su propio ruaj: eventos que están fuera de nuestro control y, a veces, completamente devastadores.
Sin embargo, ruaj también significa el viento espiritual que sopla dentro del alma humana. Así, en hebreo, en la Torá, en el judaísmo, el ser humano tiene un papel que desempeñar en el universo: afirmar el sustento del espíritu humano y, como Moisés, compartir nuestras cargas espirituales con quienes nos rodean.
Sucedió que Rav Pappa estaba sirviendo bebidas a los invitados en la celebración de la boda [hillulá] de Abba Mar, su hijo, y sirvió una copa para Rav Yitzjak, hijo de Rav Yehuda, y él no se paró frente a él, y Rav Pappa se enojó.
Estas anécdotas indican que incluso cuando un rabino renuncia al honor que le corresponde sirviendo bebidas a sus invitados, su honor no se pierde. La Guemará responde: un rabino puede renunciar a la medida completa del honor que se le debe, pero aun así, se requiere que otros realicen algún acto de reverencia, como prepararse para pararse ante él.
Rav Ashi dijo: Incluso según el que dice que si un rabino renuncia al honor que se le debe, su honor se pierde, si un Nasi renuncia al honor que se le debe, su honor no se pierde.
La Guemará plantea una objeción: hubo un incidente que involucró al rabino Eliezer y al rabino Yehoshúa y al rabino Tzadok, quienes estaban reclinados en la boda del hijo de Rabán Gamliel.
Y Rabán Gamliel, quien era Nasi del Sanedrín en ese momento, estaba parado sobre ellos y les servía bebidas. Le dio la copa a Rabí Eliezer y él no la aceptó; se lo dio a Rabí Yehoshúa y él lo aceptó.
Rabí Eliezer le dijo: ¿Qué es esto, Yehoshúa? ¿Nos sentamos y el estimado Rabban Gamliel se para sobre nosotros y nos sirve bebidas?
El rabino Yehoshúa le dijo: Encontramos uno más grande que él que servía a sus invitados, como nuestro antepasado Abraham era más grande que él y servía a sus invitados.
Abraham fue el hombre más grande de su generación y está escrito acerca de él: “Y se paró sobre ellos debajo del árbol, y comieron” (Génesis 18:8).
Y para que no digas: Sus invitados se le aparecieron como ángeles ministradores, y por eso los honró, de hecho, se le aparecieron solo como árabes. Y si es así, ¿no debería el estimado Rabán Gamliel pararse sobre nosotros y servirnos bebidas?
De las enseñanzas del rabino Yitzchak Luria; de las noltas de Moshe Yaakov Wisnefsky
Hacia el final de esta parashá, se nos dice cómo Di-s otorgó el don de profecía a los setenta ancianos. En ese momento, Miriam estaba de pie junto a Séfora, la esposa de Moisés, cuando Gersón corrió hacia Moisés y le dijo: "Eldad y Medad están profetizando en el campamento". Qué causó el tza'arat de Miriam?
Cuando Séfora escuchó esto, dijo: "¡Ay de sus esposas si se han convertido en profetas, porque ahora se separarán de ellos, como Moisés se separó de mí!"
Miriam escuchó esto y asumió que Moisés lo había hecho porque sintió que era inapropiado que un profeta se contaminara con las relaciones matrimoniales (Ver Levítico 15:18), así como Di-s había ordenado a todo el pueblo que se abstuviera de tener relaciones matrimoniales en preparación. por la revelación en la Entrega de la Torá. (Éxodo 19:15)
Sin embargo, también sabía que ella y su hermano Aarón habían recibido revelaciones proféticas y no se les había pedido que se separaran de sus cónyuges, por lo que asumió que fue idea del propio Moisés separarse y pensó que esto era injusto para Séfora.
Más tarde, Miriam le contó a Aarón sobre esto, y Miriam y Aarón hablaron en contra de Moisés con respecto a cómo estaba tratando a Séfora.
La Torá describe esto de la siguiente manera: "Miriam y Aarón hablaron contra Moisés con respecto a la mujer cusita con la que se había casado, porque se había casado con una mujer cusita.
Ellos dijeron: '¿Di-s ha hablado solo con Moisés? ¿No nos ha hablado a nosotros también? '"(Núm. 12: 1-2)
A Séfora se la conoce aquí como "la mujer cusita" porque su belleza física era tan incontestable como la oscuridad de la piel de una mujer cusita y, además, sus actos eran también tan impecables como una mujer cusita es negra.
Lo absoluto de su carácter contrasta con la forma en que la maltrataba, al menos a los ojos de Miriam y Aaron.
Sin embargo, la Torá también se refiere a la esposa de Moisés como "la mujer cusita" por otra razón.
El maestro [el Arizal], de bendita memoria, nos dice que Escuchó de un gran sabio de nuestra generación llamado Rabino Kalonymus, de bendita memoria, una explicación de este pasaje de la Torá, como sigue:
Hemos visto cómo el cuerpo y el esqueleto del patriarca Jacob fueron enterrados en la Tierra de Israel (Génesis 49: 4-13). "Cuerpo" aquí se refiere a la carne.
Los huesos de José fueron enterrados [en la Tierra de Israel], pero no su cuerpo.
Fue enterrado en Egipto. (Génesis 50:26)
Su cuerpo se había descompuesto cuando sus huesos fueron sacados de Egipto. (Éxodo 13:19)
Fueron enterrados en Siquem. (Josué 24:32)
Ni el cuerpo ni los huesos de Moisés [fueron enterrados en la Tierra de Israel] (Deut. 34: 5-6).
La razón de esto es que la Tierra de Israel es la manifestación terrenal de la "mujer valiente" que "teme a Di-s" (Proverbios 31: 10,30).
La frase "teme a Di-s" también se puede leer como "el temor / asombro de Di-s".
Así, místicamente, la "mujer de valor", Nukva de Zeir Anpin, es también el (nivel inferior del) temor a Di-s, el aspecto de nuestra relación con Di-s asociado con la sefirá de Maljut
Zeir Anpin y Nukvá son dos Partzufim separados, cada uno con sus propios arreglos únicos de acuerdo con sus respectivos roles.
Nukvá (en arameo) y Nekeváh (en hebreo) significan “femenina"
Debido a que Jacob no se casó con Timná, la hermana de Lotán, como relatan nuestros Sabios (Sanedrín 99b; Yalkut Shimoni, Bereshit 129), mereció que tanto su cuerpo como su esqueleto fueran enterrados en la Tierra de Israel.
Al dar la genealogía de Esaú y la historia de su progenie, la Torá también describe a las personas que originalmente habitaron la tierra que finalmente poseyó, los coritas -Joritas.
Estos son los hijos de Seir el corita, los habitantes [originales] de la tierra: Lotán, Shoval, Tzivón, Aná, Disón, Ezer y Disán. Estos fueron los jefes tribales de los joritas entre los hijos de Seir en la tierra de Edom.
Los hijos de Lotán fueron Cori y Hemán, y la hermana de Lotán fue Timná” (Gén. 36: 20-22).
La razón por la que la Torá nos dice quién era la hermana de Lotán es porque quería convertirse al judaísmo, pero ni Abraham, Isaac ni Jacob la aceptaron.
Incluso se ofreció a ser la concubina de Jacob, pero Jacob la rechazó.
Luego declaró: "Preferiría ser una concubina para alguien de esta nación [es decir, un descendiente de Abraham] que una princesa en otra nación" y, de hecho, se convirtió en la concubina del hijo de Esaú: "Timná era una concubina de Elifaz, el hijo de Esaú, y ella le dio a Amalec a Elifaz". (Ibíd. V.12)
En cuanto a José: pecó en pensamiento, y gotas de su simiente brotaron de entre sus uñas, pero no completó el acto inyectando [su simiente] en esa mujer extranjera.
Por lo tanto, su esqueleto fue enterrado [en la Tierra de Israel] pero no su cuerpo.
En cuanto a Moisés: fue a la tierra de Cus y vivió allí durante cuarenta años, y de hecho se casó con la esposa del rey etíope [asesinado] y vivió con ella [exteriormente] como marido y mujer, como se relata en los relatos de la vida de Moisés.
Aunque no se acercó a ella físicamente, todavía no fue enterrado en la Tierra de Israel en absoluto, ni su cuerpo ni sus huesos.
La Torá Escrita no nos dice qué le sucedió a Moisés entre el momento en que huyó de los secuaces del faraón, aproximadamente a la edad de 18 años, y cuando se convirtió en el pastor y yerno de Jetro, aproximadamente a la edad de 77 años.
Hay pocas versiones en los Midrashim de lo sucedido, pero según la más detallada, Moisés mató al egipcio en el año 2386, cuando tenía 18 años.
Huyó a Etiopía, donde se unió al ejército y 9 años después fue coronado rey.
Fue entonces cuando se "casó" con la viuda del anterior rey de Etiopía, o "Cus".
Siguió siendo rey de Etiopía durante 40 años, desde 2395 hasta 2435. En ese año, a la edad de 67, dejó Etiopía y se fue a Madián. Después del incidente con los pastores en el pozo, Jetro encarceló a Moisés durante diez años.
Séfora alimentó a Moisés en secreto durante estos diez años y finalmente convenció a su padre de que lo soltara. En 2445, a la edad de 77 años, Moisés y Séfora se casaron y poco después tuvieron su primer hijo, Gershón.
El incidente de la zarza ardiente ocurrió en el año 2447, cuando Moisés tenía 79 años. (Ver Seder HaDorot, s.v.2386, 2387, 2392, 2435, 2444)
Hasta aquí están las palabras del dicho sabio [Rabino Kalonymus], de bendita memoria.
A esto, mi maestro agregó una explicación de este pasaje [con respecto a la acusación de Miriam a Moisés], como sigue: Se afirma antes [de este pasaje] que "Eldad y Medad profetizaban en el campamento". (Núm. 11:27)
Nuestros Sabios nos enseñan que estaban profetizando que "Moisés morirá [en el desierto] y Josué llevará a Israel a la tierra de Canaán" (Sanedrín 17a).
Después de esto, "Miriam y Aarón hablaron" (Núm. 12: 1) sobre este asunto, y estaban discutiendo por qué Moisés debería morir en el desierto antes de poder entrar a la Tierra.
Todavía no les podía haber quedado claro que la razón de esto era el pecado [de Moisés] con respecto a [sacar agua de] la roca, porque este incidente no ocurrió hasta [37 años después], después de la muerte de Miriam, como relatado en Parashat Jukat (Ibid. 20: 1-13).
Por lo tanto, concluyeron que la razón debe ser que [Moisés] se casó plena y legalmente con una mujer cusita, y por lo tanto se le prohibió entrar a la tierra, similar a lo que dijo el sabio antes citado. [Habiendo dicho esto,] procedieron a descartar otra explicación [de por qué Moisés no entraría a la Tierra de Israel].
Es decir, como está escrito en el Zohar, la Tierra de Canaán está asociada con la luna.
Por lo tanto, Josué, de quien nuestros Sabios dijeron: "El rostro de Josué era como el rostro de la luna [en relación con el rostro de Moisés, que era como el rostro del sol]" (Baba Batra 75a), entró en él. Moisés, por el contrario, cuyo "rostro era como el rostro del sol", que expresa un nivel [de espiritualidad] superior al de la luna, no entró en él.
Por qué el odio a los judíos?
Notas tomadas del Rabino Ben Tzion Shaffier
10:35 Y cuando partía el arca, decía Moisés: Levántate, oh Eterno, y sean dispersados tus enemigos, y huyan delante de Ti los que te aborrecen.
Vayehi binsoa ha'aron vayomer Moshe kumah Adonay veyafutsu oyeveyja veyanusu mesan'eyja mipaneyja.
10:36 Y cuando ella se posaba, decía: Reposa, oh Eterno, en medio de las decenas de miles de millares (familias) de Israel. Uvenujoh yomar shuvah Adonay rivavot alfey Yisra'el
En este pasuk, Moshe Rabenu está equiparando el odio a los judíos con el odio a HASHEM. “Deja que los que te odian huyan de ti”.
Rashi está inquieto por la comparación.
¿Por qué Moshé llama a los enemigos de los judíos "enemigos de HASHEM"?
¿Quizás son solo enemigos del pueblo judío?
Rashí responde: "Cualquiera que odie a Yisrael odia a HASHEM".
Parece claro que Rashí supone que la raíz del antisemitismo es el odio a Di-s.
Este concepto de atribuir el odio a los judíos al odio a HASHEM parece difícil de entender. Después de todo, si estudiamos historia, vemos muchas razones por las que los judíos eran odiados, y no tenían nada que ver con odiar a HASHEM.
La teoría de los celos Una razón que se ha citado comúnmente para el antisemitismo es simplemente los celos.
Históricamente, fue el judío quien aportó su sabiduría y perspicacia económica a los diversos países que habitaba; Fue el judío quien se convirtió en asesor y confidente de reyes y gobernadores.
La contribución judía a la evolución cultural, científica y tecnológica de la civilización es asombrosa.
Ya sea en la academia, la política, los medios de comunicación o las profesiones, desde curar la poliomielitis (Jonás Salk, NY – Albert Sabin, NJ) hasta descubrir la energía atómica (A. Einstein), desde Hollywood hasta Wall Street, los judíos han tenido una influencia extraordinaria en el progreso humano.
Parece que en los negocios, la política, el arte, el teatro, la ciencia y los movimientos sociales, los judíos están a la cabeza.
Con contribuciones tan diversas como las de Freud, Spinoza, Trotsky, Kafka, Albert Einstein, Barbra Streisand, Kirk y Michael Douglas y Jerry Seinfeld, el judío sobresale.
Desde 1901 hasta 1990, más del 22% de los ganadores del Premio Nobel en todo el mundo eran judíos, a pesar de que los judíos constituyen menos del ¼ del 1% de la población mundial.
Esto por sí solo parecería una razón lógica para el antisemitismo. Los judíos han demostrado ser más inteligentes, más duraderos y más exitosos que los pueblos de las tierras en las que fueron exiliados. Sin embargo, esta no es la única razón. Hay muchas más.
La teoría del chivo expiatorio
Otra causa responsable del antisemitismo es la teoría del chivo expiatorio. Para ganar poder o distraer a la población de su sufrimiento, un monarca buscaría un lugar donde culpar.
¿Qué mejor lugar que el judío eternamente despreciado?
Al despertar a las masas al odio a los judíos, un poder de búsqueda individual podría usar esta energía como una fuerza galvanizadora para reunir a masas de individuos no afiliados.
Ciertamente, hemos visto muchos casos de esto durante los últimos 2.000 años.
La teoría de "Matamos a su Dios"
Pero hay otras razones que suenan plausibles. Una es el deicidio: matamos a su dios. La persona promedio estaría de acuerdo en que es una buena razón para odiar a las personas. Después de todo, ciertamente no suena muy amigable, caritativo y amable de matar a Dios.
La teoría de la nación elegida
Finalmente, una de las razones más frecuentemente citadas para odiar a los judíos es que no ocultamos el hecho de que somos el pueblo elegido. Como está claramente escrito en la Torá, al pueblo judío se le ha dado un papel único para jugar entre las naciones: ser una luz, una guía y la nación más querida de HASHEM.
¿Es de extrañar que a lo largo de los milenios nos hayan odiado?
Pero estas no son las únicas razones. Hay muchas, muchas razones presentadas para odiar a los judíos.
¿Cómo explica Rashí que cualquiera que odia a los judíos odia a HASHEM? Tal vez es simplemente una de las razones anteriores.
La respuesta: no hay respuesta
La respuesta a esta pregunta parece provenir de la misma pregunta: ¿por qué la única constante a lo largo de la historia es que todos siempre odian a los judíos?
Parece que todas las cosas cambian. Los movimientos van y vienen; las ideologías pasan con el tiempo;
Los sistemas de gobierno evolucionan. Lo único que no cambia es que todos odian a los judíos.
Rico o pobre, poderoso o débil, dominante u oprimido, se odia al judío, y luego se le culpa por causar ese mismo odio.
Comenzando con Avraham Avinu hace casi 4.000 años, ha habido un sinfín de razones para odiar al judío.
Y eso en sí mismo es un fenómeno muy curioso. En cualquier país donde se encontraran los judíos, eran ciudadanos leales y trabajadores, pero siempre fueron odiados y siempre por diferentes razones.
Despreciado en un condado por ser demasiado poderoso, luego pisoteado en otra tierra por ser demasiado débil. . .
Segregado en ghettos, luego acusado de ser separatista. . . Acusados por los capitalistas de ser comunistas, perseguidos por los comunistas porque eran "todos" los capitalistas. . . Odiado por matar al dios de una religión, pero igualmente despreciado en civilizaciones que no adoran a ese dios. . . Llamado "hijos del diablo" y el diablo mismo.
Culpable por la peste bubónica y el tifus, por envenenar pozos y usar sangre de sacrificio para hornear matzá. . .
Con razones tan variadas y variadas, parece que no hay escasez de creatividad cuando se trata de odiar al judío.
La única consistencia en el razonamiento es: odiamos a los judíos. Por qué los odiamos no importa.
La causa del odio no importa. Lo único que realmente importa es que realmente, realmente los odiamos.
Lo que Rashí nos está enseñando es que no hay una razón plausible para el antisemitismo. No se puede explicar porque no tiene sentido.
Cuando analizas cada causa, no solo no responde a la pregunta de por qué, sino que rápidamente encuentras otra circunstancia en la que esa causa no estaba presente, pero el odio seguía ahí, tan poderoso y dominante como siempre.
El patrón que emerge es que no hay una razón lógica para el antisemitismo hasta que te concentras en la causa real: que el judío representa a HASHEM. Somos la gente de HASHEM. Cuando el gentil mira a un judío, ve a HASHEM, y esa imagen no siempre es atractiva para él.
Este concepto lleva una gran lección para nosotros.
Si bien podemos olvidar nuestra santidad y nuestro destino, las naciones gentiles siempre están ahí para recordarnos: somos diferentes, somos únicos y nuestro papel es diferente al de cualquier nación.
Como se cita en el nombre de Rav Chaim Volozhin, "si el judío no hace Kidush, el goy hará Havdalá".
Si reconocemos nuestra grandeza y hacemos honor a nuestro título de Pueblo Elegido, entonces somos exaltados, venerados y respetados. Cuando no reconocemos nuestro destino único y absorbemos las culturas de la época, se nos envía recordatorio tras recordatorio de nuestro papel único entre las naciones: el pueblo elegido de HASHEM.
En Jatzerot, Miriam y Aarón hablaron en contra de Moisés acerca de la "mujer de piel oscura" con quien se había casado, porque de hecho se había casado con una mujer de "piel oscura", lo cual se percibe con muchos matices de racismo. Ella era descendiente de Kush, hija del sacerdote Yitró, llamada Tzipora
Ellos dijeron: “¿Ha hablado Dios solo con Moisés? ¿No nos ha hablado Dios también a nosotros?” Esto también nos lleva a apuntar a la misma queja que hizo Koraj y su banda de rebeldes.
Y Dios escuchó sus palabras contra Moisés.
Ahora Moisés era extremadamente humilde, más que todas las personas que viven en la faz de la tierra.
Dios dijo repentinamente a Moisés, a Aarón y a Miriam: “Vayan los tres a la Carpa de la reunión designada”. De hecho, Dios aquí está confirmando que habla “con los tres”; ellos tres son profetas!
Dios descendió en una columna de nubes y se posó a la entrada de la Carpa de la reunión designada.
Dios llamó a Aarón y a Miriam.
“Oigan ahora mis palabras: mi criado Moisés es de confianza en toda mi casa. Boca a boca hablo con él, en una visión y no en enigmas, y él ve la imagen de Dios. ¿Por qué, entonces, no temieron hablar contra mi siervo, Moisés?
La ira de Dios se encendió contra ellos y cuando la nube se apartó de la Tienda, Miriam estaba leprosa como la nieve.
Aarón se volvió hacia Miriam y vio que era una leprosa.
Aarón le dijo a Moisés: “Oh, Señor mío, no lo consideres un pecado grave contra nosotros, lo que hemos hecho sin pensar y cómo hemos pecado. Que Miriam no permanezca como un cadáver”.
Y Moisés clamó a Dios: “Oh Dios, cúrala por favor ”.
Y Dios le dijo a Moisés: “Si su padre hubiera escupido en su presencia, ¿no se habría sentido avergonzada durante siete días? Haz que la encierren fuera del campamento durante siete días y después la volverán a recibir".
Por Eliyahu
Comenta Jizkuni
םימי תעבש םלכת אלה ¿no sería ella prohibida por al menos siete días?"
Di-s se refiere a que a esa hija no se le permita mirar el rostro de su padre como una señal de su vergüenza.
Aquí estamos tratando con dos pecados que Miriam había cometido, uno contra Di-s y otro contra Moisés; Di-s lo había explicado cuando dijo: ידבעב השמב, be'avdi veMoshe. "contra Mi siervo, contra Moisés".
En consecuencia, si Di-s aplicara un criterio estricto, Miriam tendría que ser excluida por lo menos durante dos semanas.
Daat Zkenim nos dice:
םלכת תעבש םימי, -tikalev shivat yamim-"¿no debería estar encerrada durante siete días?“
Según Rashi, estamos tratando aquí con una lección de lógica.
Si por insultar a un padre, la pena es siete días después de haber sido excluido, ¿no es lógico que por insultar a Di’s la pena debe ser al menos ostracismo durante catorce días?“
Sólo siete días de tal ostracismo.
Los sabios dicen que el hombre fue creado por tres socios, Di’s, su padre y su madre.
El padre suministra el semen, que luego forma huesos y tendones, uñas, cerebro y ojos.
Esto hace cinco partes.
La madre suministra la sangre, y el material que forma la carne.
Di’s proporciona el espíritu y el alma, así como la apariencia del rostro, la vista, el sentido del oído, la capacidad de formular pensamientos en palabras, los labios y la capacidad de las piernas para caminar.
En otras palabras, Di’s hace diez contribuciones, el doble que el padre.
Por eso el número 14 aparece aquí.
No es apropiado, por lo tanto, que el castigo para Miriam, solo un ser humano, deba simbolizar algo Divino, pero siete días de ostracismo son suficientes, ya que representan la parte del padre y la madre en el desarrollo del ser humano.
No tenemos ninguna fuente para saber que la maldición de un padre se limita a siete días, como parece darse por sentado en nuestro versículo.
Quizás el número siete, como la duración de tales fenómenos negativos, se basa en la duración en que una mujer experimenta ostracismo durante sus menstruaciones.
El período de luto activo para un pariente cercano también se limita a siete días.
Aún así, este período de luto de siete días es solo de origen rabínico, no decretado por la Torá.
Midrash VaYikrá entiende la ley de la lepra como una alusión a los siete rasgos que el Eterno odia: ojos altivos, una lengua mentirosa, manos que derraman sangre inocente, un corazón que diseña pensamientos malvados, pies que corren con avidez hacia el mal, un testigo falso y un testigo que siembra discordia entre la gente. ¡Cuántas de estas violaciones se refieren a un uso irresponsable del lenguaje!
En hebreo, tal discurso se llama lashón hará (literalmente, "una lengua malvada").
Lashón hará es la práctica de hablar sobre otras personas, en lugar de hablarles. Implica transformar a un ser humano vivo y complejo en una caricatura, un objeto del mal
Al hablar mal de los demás, participamos en su deshumanización, iniciando un proceso cuyo fin es incontenible.
Se cuenta una historia maravillosa sobre un mercader errante que entró en una plaza de la ciudad, ofreciendo vender el elixir de la vida.
Por supuesto, grandes multitudes lo rodearían, cada persona ansiosa por comprar la eterna juventud.
Cuando se le presiona, el comerciante saca el Libro de los Salmos y les muestra el verso "¿Quién desea la vida? Guarda tu lengua del mal y tus labios del engaño.
Comentario a la Haftará para Beha'alotja y Shabat Janucá
Mirando hacia la reconstrucción del Templo. La Haftará para Parashat Beha'alotja y Shabat Janucá comienza con Zejaría alentando a la gente de Judah a reconstruir el Templo que había sido destruido en 586 a.e.c.
Zejaría profetizó hacia el final de los 70 años que separaron la destrucción del Primer Templo de la dedicación del Segundo Templo.
Muchas de las naciones que rodeaban a Judá se oponían a la reconstrucción del Templo porque no querían ver a Judá volver al poder una vez más.
Además, después de décadas de exilio, muchos judíos estaban menos que entusiasmados con la construcción de otro Templo.
La Haftará se dirige a la gente de Judá, y más directamente a Joshua ben Jehozadak, el Sumo Sacerdote, y a Zorobabel, el Gobernador de Judea, nombrado por los persas. Según la narrativa bíblica, Zorobabel fue gobernador de la provincia de Yehudá Medinata del Imperio Aqueménide y nieto de Jeconiah, penúltimo rey de Judá.
Zorobabel dirigió el primer grupo de judíos, con un número de 42,360, que regresaron de la cautividad babilónica en el primer año de Ciro el Grande, el rey del Imperio Aqueménide. En general, se cree que la fecha fue entre 538 y 520 a.e.c.
Zorobabel también puso los cimientos del Segundo Templo en Jerusalén poco después.
Si el nombre no es hebreo sino asiriobabilónico, puede contraerse, Zəru Bābel, que significa "Semilla de Babilonia", la que se concibió en Babilonia. (Contrasta la forma hebrea relacionada con "Semilla": hebreo: עַרֶז , Zera '.)
La mayor parte de la Haftará se centra en una visión que Zejaría tiene en la cual Joshua ben Yehozadak está en la sala de audiencias de Dios, defendido por un ángel de Dios, y contra un ángel acusador, conocido como el Satán.
Josué está vestido con harapos inmundos, y el ángel de Dios le da ropa nueva y limpia y le dice: "Mira, te he quitado la culpa y estarás vestido de túnica sacerdotal" (3: 4).
El ángel le dice a Joshua que mientras siga los caminos de Dios y realice fielmente la obra de Dios en el Templo, Dios le permitirá el acceso a los ángeles.
Dios pone una piedra con siete lados delante de Josué y explica que será grabada, y cuando esté grabada, la culpa de Judá será eliminada.
En el día en que está grabado, Dios explica que “se invitarán mutuamente a la sombra de las vides y las higueras” (3:10).
Esto se refiere a una visión del profeta Miqueas (Miqueas 4: 4) de un mundo sin guerra.
4. Se sentará cada uno bajo su parra y bajo su higuera, y nadie los aterrorizará, porque lo dice la boca del Di-s de los ejércitos.
La conexión de Janucá
En la sección final de la Haftará, Zejaría recibe una visión de "un candelero de oro, con un cuenco arriba.
Las lámparas que hay en él son siete y las que están arriba tienen siete tubos y, por lo tanto, hay dos olivos, uno a la derecha y el otro a la izquierda”(4: 2).
Esta visión de una Menorá y la re dedicación temática del Templo vinculan a Jánuca con Zejaría.
Parashat Beha’alotja también contiene una discusión sobre una Menorá, cuando Dios le da instrucciones a Aarón para que encienda la Menorá dentro del tabernáculo.
Zejaría no entiende lo que representa la Menorá, y pide una explicación.
Dios proporciona una respuesta, pero está dirigida a Zorobabel: "No por fuerza, ni por poder, sino por mi espíritu, dice el Dios de los ejércitos del cielo" (4: 6).
Aunque esto también es críptico, los comentaristas han interpretado esto como que Dios le dijo a Zorobabel que no aplastara a sus oponentes a través de la contracción política, aunque se opongan a la reconstrucción del Templo.
Más bien, el segundo Templo sería construido y re dedicado sobre una base de santidad y espiritualidad.
Pirke Avot: Perek 2"No te mires a ti mismo como un pecador malo"
Rabbi Shimon (Avot 2:13)
Nunca te consideres un pecador fuera del arrepentimiento.
Tal actitud puede hacerte desesperar y no arreglar tus maneras y llevarte a no ser cuidadoso hacia transgresiones menores, ya que van a parecer tan poca cosa en comparación a las más grandes que ya has cometido.
Pero así como no debes considerarte un pecador, debes evitar considerarte un santo.
Nuestros Sabios nos dicen (Nidá 30b) que cuando un niño esta por entrar al mundo, su alma es cargada con un juramento de ser un santo y no un pecador, pero considerarse como un pecador, aun si todo el mundo dice que él es un santo.
La perspectiva ideal que debes tener de ti mismo es aquella de una persona siempre balanceada entre pecador y santo que puede hacer pesar la balanza del juzgamiento o para un lado o para el otro con un simple acto.
Rabenu YonaZejaría 2:14 al 4:7
Estudiando la Haftará correspondiente de Bejaalotejá, encontramos detalles muy interesantes, veamos:
Esta Sidrá abre con el análisis del procedimiento del encendido diario de la Menorá, en el Tabernáculo y en el Templo. La Haftará habla sobre la visión de una Menorá y la interpretación profética.
El Kohén Gadol era Yehoshúa y el gobernador del pueblo era Zerobabel, descendiente de Yehudá de la línea Davídica.
Zejaría comienza hablando del momento futuro cuando todo el mundo reconocerá la supremacía de Israel.
Zejaría ve al Sumo Sacerdote Yehoshúa parado frente a un ángel de Hashem y el Satán parado a su diestra acusándolo.
Zejaría ve al Satán acusando a Yehoshúa por haber permitido que sus hijos se contaminaran por el pecado de gran parte de la población después del exilio de Babel: sus hijos se casaron con mujeres no judías.
Pero Dios defiende a Yehoshúa argumentando que él no es más que un tizón rescatado del fuego: estaba inmerso en las llamas de la destrucción física y espiritual del exilio y por ello no se le puede culpar por las faltas del pasado. Veamos el relato de la Haftará:
Zejaría 3:3 - “Y estaba Yehoshúa vestido con ropas sucias (cubierto por el pecado de no haber reprendido a sus hijos); y así estaba en pie delante del ángel.
3:4 - Y éste levantó la voz y habló a los otros ángeles que estaban delante de él, diciendo: ¡quítenle las ropas sucias! (separen a sus hijos de las mujeres idólatras).
-Cómo sabemos que fue ese su pecado? Aquí está a punto de reedificar pero son obstaculizados. Ver Ezra 4:1
Miremos a Ezra quien hace una oración cuando están a punto de Reedificar y volver a poner en servicio al Templo:
Ezra 9:1 Acabadas estas cosas, los príncipes vinieron a mí, diciendo: El pueblo de Israel y los sacerdotes y levitas no se han separado de los pueblos de las tierras, de los cananeos, heteos, ferezeos, jebuseos, amonitas, moabitas, egipcios y amorreos, y hacen conforme a sus abominaciones.
9:2 Porque han tomado de las hijas de ellos para sí y para sus hijos, y el linaje santo ha sido mezclado con los pueblos de las tierras; y la mano de los príncipes y de los gobernadores ha sido la primera en cometer este pecado.
9:3 Cuando oí esto, rasgué mi vestido y mi manto, y arranqué pelo de mi cabeza y de mi barba, y me senté angustiado en extremo.
9:10 Pero ahora, ¿qué diremos, oh Dios nuestro, después de esto? Porque nosotros hemos dejado tus mandamientos,
9:11 que prescribiste por medio de tus siervos los profetas, diciendo: La tierra a la cual entráis para poseerla, tierra inmunda es a causa de la inmundicia de los pueblos de aquellas regiones, por las abominaciones de que la han llenado de uno a otro extremo con su inmundicia.
9:12 Ahora, pues, no daréis vuestras hijas a los hijos de ellos, ni sus hijas tomaréis para vuestros hijos, ni procuraréis jamás su paz ni su prosperidad; para que seáis fuertes y comáis el bien de la tierra, y la dejéis por heredad a vuestros hijos para siempre.
9:13 Más después de todo lo que nos ha sobrevenido a causa de nuestras malas obras, y a causa de nuestro gran pecado, ya que tú, Dios nuestro, no nos has castigado de acuerdo con nuestras iniquidades, y nos diste un remanente como este,
9:14 ¿hemos de volver a infringir tus mandamientos, y a emparentar con pueblos que cometen estas abominaciones? ¿No te indignarías contra nosotros hasta consumirnos, sin que quedara remanente ni quien escape?
10:16 Así hicieron los hijos del cautiverio. Y fueron apartados el sacerdote Ezra, y ciertos varones jefes de casas paternas según sus casas paternas; todos ellos por sus nombres se sentaron el primer día del mes décimo para inquirir sobre el asunto.
10:17 Y terminaron el juicio de todos aquellos que habían tomado mujeres extranjeras, el primer día del mes primero.
10:18 De los hijos de los sacerdotes que habían tomado mujeres extranjeras, fueron hallados estos: De los hijos de Yehoshúa ben Yotzadak, y de sus hermanos: Maasíah, Eliezer, Yarib y Gedalíah.
10:19 Y dieron su mano en promesa de que despedirían sus mujeres, y ofrecieron como ofrenda por su pecado un carnero de los rebaños por su delito.
Prosigamos ahora con Zejaría…
Zejaría 3:4…Y a él (a Josué) le dijo: Mira que he hecho que pase de ti tu iniquidad, y te voy a vestir con ricos trajes.
3: 5 - Y yo (Zacarías), recé diciendo: ¡Pongan un turbante puro sobre su cabeza! Y le pusieron el turbante puro sobre su cabeza, y le vistieron con ropas; y el ángel del Eterno estaba siempre allí.
3:6 - Y el ángel del Eterno advirtió a Josué, diciendo:
3:7 - Así dice el Eterno de las huestes: Si tus descendientes anduvieren como tú en mis caminos y guardaren mis preceptos, entonces también ellos juzgarán (servirán) como tú a mí casa, y también tendrán la guardia de mis atrios; y te daré libre acceso entre los que están aquí.
Aprendemos entonces, cómo el pecado pasado es vuelto a poner a la luz del día por medio del Satán para que la persona adquiera los medios de hacer Teshuvá, Tefilá y Tzedaká, que son los tres elementos que el judío usa como medio único de expiación, aún hoy sin tener los medios del Templo erigido, como en aquel tiempo que aunque habían reparado el Templo, todavía no estaba oficialmente en servicio.
"Y el hombre Moshé era más humilde que cualquier persona en la faz de la tierra" (12:3)
¿Cómo se pone un litro en un recipiente de medio litro?
Si las paredes del recipiente son muy gruesas, lo que se puede poner adentro será menor que si las paredes fueran delgadas.
Cuanto más delgadas son las paredes del recipiente, menos espacio ocupan, y por lo tanto, mayor es la capacidad del recipiente.
Moshé Rabeinu era más humilde que cualquier otra persona que haya vivido. El se consideraba menos que todos los demás. ¡Lo cual no significa que Moshé creyera que era un simplón! Moshé sabía quién era.
Era un rey. Pero se daba cuenta de que, en comparación con Hashem, no era nada. Comprendía este punto con mayor claridad que cualquier otra persona que haya pisado este planeta.
Moshé era, a sus propios ojos, como la piel del ajo, que prácticamente carece de substancia, el mínimo indispensable para existir en este mundo. El, más que nada, "contenía espacio".
Es por ese motivo que pudo recibir y contener la Torá en toda su perfección.
No es que Moshé fuera simplemente "el mejor para el trabajo". No es que fuera relativamente humilde, más humilde que los que lo rodeaban.
No: Moshé alcanzó un nivel absoluto y cuantificable de humildad, en cuyo punto fue capaz de contener toda la Torá en toda su complejidad y extensión.
Por eso, inclusive hoy, si alguien llegara al nivel de humildad de Moshé, esa persona también podría recibir la Torá en toda su perfección y extensión, igual que Moshé.
Rúaj ha Jaim
"Cuando encendáis las luces" (8:2)
¿Cuál es la conexión que existe entre la parashá de la semana pasada, que se refiere a los regalos que se trajeron para la inauguración del Mishkán, y el comienzo de la parashá de esta semana, que describe la mitzvá de la Menorá?
Al final de la parashá de la semana pasada, cuando Aarón vio que los príncipes de todas las otras tribus traían sus ofrendas para la inauguración del Mishkán, se puso triste.
Pensó que lo habían dejado afuera. Pero Hashem lo consoló y le dijo que su parte sería más grande que las de los demás príncipes, puesto que él prepararía y encendería las luces de la Menorá.
¿Por qué el encendido de la Menorá era más importante que la presentación de ofrendas?
El Midrash responde que las ofrendas solamente pueden traerse cuando hay Beit ha Mikdash, mientras que la mitzvá de la Menorá es eterna.
Pero entonces nos preguntamos: ahora que no hay Beit ha Mikdash, ¿acaso no ha cesado también el encendido de la Menorá?
En realidad, la Menorá perdura inclusive después de la destrucción del Beit ha Mikdash, a través de los descendientes de Aarón, los macabeos, que eran de linaje sacerdotal.
La milagrosa victoria de los macabeos ante los griegos, en los días de Januká, ha de ser conmemorada eternamente con el encendido de las luces.
Ese fue el consuelo que Hashem le dio a Aarón: que la Menorá viviría eternamente en cada hogar judío con las luces de Januká.
Rambán
Habla a Aarón y dile: Cuando encendieres las lámparas, haz de modo que las siete lámparas alumbren hacia la lámpara central del candelabro. (8:2)
Dios, que no precisa de luz, ordenó al hermano de Moisés encender las lámparas del candelabro, pues El quiere, según el Midrash, que los israelitas consideren la luz que brilla en el Santuario como símbolo de la antorcha de la verdad y de la justicia que debe iluminar al mundo.
La paz y la tranquilidad reinan en el universo cuando los corazones están iluminados.
La Torah hace del día el símbolo de la lucidez del espíritu y de la serenidad de la conciencia humana; y de la noche, las tinieblas del espíritu y la perturbación del corazón.
Las siete lámparas del candelabro representan entre otras cosas, los siete días de la semana, y Aarón debía encenderlas todas, pues no hay un día que no necesite de luz, a fin de que reine continuamente la victoria moral sobre el oscurantismo.
Haz para ti dos trompetas de plata; batidas a martillo las harás, y te servirán para convocar a la congregación y para hacer levantar los campamentos.(10:2)
Estas trompetas, llamadas en hebreo jatzotzerot eran de plata y a veces de cobre.
Tenían un codo de largo y eran estrechas por la boquilla, ampliándose gradualmente hacia el otro extremo.
Se usaban de acuerdo con lo que dice este capítulo: para reunir a la congregación y a los príncipes; como señal de partida para los campamentos; como señal de guerra; en las fiestas y durante el ofrecimiento de los sacrificios públicos.
Según el Midrash (Tanjumá), el uso de las jatzotzerot sólo estuvo en vigor durante la época de Moisés, pues Josué, su sucesor, no las usó, utilizando en cambio el shofar durante la toma de Jericó (Josué 6, 5):
"Y cuando tocaren prolongadamente el cuerno de carnero, así que oiréis el sonido del shofar, todo el pueblo gritará a gran voz y el muro de la ciudad caerá debajo de sí".
Zejaría 2:14 - 4:7
"Pues he aquí que te traeré a mi siervo, el floreciente" (3:8)
Si bien hoy da la impresión de que el remanente de la majestad de la Casa Real de David se ha esfumado, no obstante, la raíz sigue viva, oculta y latente.
Inmediatamente antes de la llegada del Mashíaj, habrá una confusión tremenda en el mundo, y dará la impresión de que todo se ha dado vuelta. El orden natural se pondrá patas para arriba: los ancianos se inclinarán ante los jóvenes. La fealdad será llamada "belleza" a viva voz, y lo verdaderamente bello será catalogado de "sin atractivo". El barbarismo será ensalzado como "la nueva cultura" y la cultura verdadera será considerada sin ningún valor.
Crecerá continuamente el hambre del consumismo y la codicia de bienes materiales, y cada vez tendrá menos con que satisfacer su voracidad
Finalmente, Esav-el Materialismo se volverá tan rapaz que se transformará en su propio ángel de la muerte. Literalmente se consumirá a sí mismo y se vomitará a sí mismo.
Sin embargo, de toda esta decadencia, florecerá la línea de David, como una planta que brota de un pedazo de tierra seco. Habrá tres guerras de confusión, y luego, en el momento designado, el Mashíaj hará su aparición como un majestuoso árbol que brota del terreno yermo, un árbol cargado de frutos, que se revela ante todos.
"Todo aquel que repite algo que oyó de otra persona y lo dice en su nombre, trae redención al mundo, tal como vemos en Purim, donde la redención del milagro de Purim se produjo como resultado de que la Reina Esther le dijo al rey, en nombre de Mordejai (Esther 2:22) acerca del complot para asesinarlo."
(Avot 6:6)
Mordejai santificó el nombre de Hashem al demostrar la lealtad de un judío hacia su soberano.
Los del complot, Bigsán y Téresh, eran gente de influencia, y se corría peligro de que si el rey los indultaba, se vengarían de él. Pero el Cielo quiso que semejante conducta ejemplar se publicitara, para que el pueblo aprendiera de él.
En el caso de Mordejai y Esther, el resultado de tal conducta fue la redención física del complot genocida de Hamán y la redención espiritual de los judíos, que se acercaron a su Padre Celestial
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York. Email: eliyahubayonah@gmail.com
