REDEDICANDO LA OSCURIDAD - PARASHA BERESHIT MIKETZ 2022

Jadashot shel Toráh

NOTICIAS DE TORAH

PARASHÁ BERESHIT MIKETZ

INTERIORES

Ya que Dios te hizo conocer todo esto, no hay nadie más entendedor ni más sabio que tu (41:39)

Había una vez dos hombres ricos que vivían uno al lado del otro. Y surgió una disputa entre ambos. Cada uno afirmaba que un cierto músico había venido a tocar el arpa frente a su ventana y en su honor..pagina 3

Y exclamaron ante él 'Avrej'" (41:43)

¿Qué es la paz? La paz es la unión de los opuestos. "Aquél que hace la paz en Sus Lugares Altos". En "Sus Lugares Altos" hay un ángel de fuego y un ángel de agua Opuestos. El agua apaga el fuego…Pagina 4

Dos años más tarde, Paró [faraón] tiene dos sueños enigmáticos y no está satisfecho con ninguna de las interpretaciones que son ofrecidas para explicarlos El escanciador de Paró se acuerda que Yosef había interpretado su sueño mientras estaban en la prisión juntos, e Yosef es liberado inmediatamente Siga en la pagina 2

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REDEDICANDO LA OSCURIDAD

• La oscuridad a menudo se considera inherentemente negativa, pero los textos judíos ofrecen una comprensión más compleja. Siga a la pagina 6

Comentarios a la Haftará – ZEJARIA 2 – PAG 8- La fiesta que llamamos "Jánuka" es en realidad la cuarta Jánuka. La palabra "Jánuka" significa "consagración, dedicación". La primera consagración fue en el desierto, cuando Moshé consagró el Mishkán, la Tienda de la Reunión.

Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

Judaísmo Ortodoxo Moderno Shalomhaverim

PARASHA BERESHIT MIKETZ – AL CABO DE…

provisiones. En Egipto, los hermanos se presentan ante Yosef y se prosternan ante él, cumpliendo así su profecía. Yosef los reconoce inmediatamente, pero ellos no lo reconocen a él en su nueva encarnación como virrey de Egipto.

Dos años más tarde, Paró [faraón] tiene dos sueños enigmáticos y no está satisfecho con ninguna de las interpretaciones que son ofrecidas para explicarlos.

El escanciador de Paró se acuerda que Yosef había interpretado su sueño mientras estaban en la prisión juntos, e Yosef es liberado inmediatamente.

Yosef interpreta que dentro de poco tiempo habrá siete años de una abundancia no común, seguidos por siete años de un hambre muy severos Yosef le sugiere a Paró que escoja un hombre

inteligente para aprovechar los años de abundancia y planear los años de hambre. Paró, reconociendo el espíritu de Dios en Yosef, lo elige como virrey para que se encargue de todo el proyecto.

Paró le da a Yosef un nombre egipcio, Tsofnas-Paneaj, y escoge a Osnat, la hija del ex dueño de Yosef, como la mujer de Yosef. Como resultado del plan de Yosef, Egipto se convierte en el granero del mundo durante los años de hambre. Yacob, escuchando que había comida en Egipto, manda a sus

Consciente de su sueño profético, Yosef juega el rol de un dictador egipcio y se comporta con ellos muy duramente, acusándolos de ser espías extranjeros. Después de interrogarlos, Yosef les vende comida, pero se queda con Shimón hasta que traigan al hermano menor de ellos, Binyamín, como prueba de su honestidad.

Yosef ordena a sus sirvientes poner el dinero de la compra en cada una de las bolsas con comida. En el camino de regreso, mientras alimentaban a los burros, descubren el dinero y sus corazones se desesperan.

Regresan a su padre Yacob y le cuentan todo lo acontecido. Al comienzo Yacob se niega a darles a Binyamín para llevarlo a Egipto, pero como el hambre crece tan intensamente, acepta. Yehudá garantiza la seguridad de Binyamín, y todos vuelven a Egipto. Después de averiguar sobre el bienestar de su padre, Yosef recibe a los hermanos como invitados honorables.

Sin embargo, cuando ve a Binyamín casi no puede controlar sus emociones y sale corriendo de la habitación y llora.

Secretamente les ordena a sus sirvientes que pongan otra vez el dinero en las bolsas, y que le agreguen su copa en la bolsa de Binyamín. Cuando la copa es descubierta, Yosef pide que Binyamín sea su sirviente como castigo.

Yehudá, recordando la promesa hecha a su padre, se interpone y se ofrece a sí mismo en lugar de Binyamín, pero Yosef se niega.

Para quién fue la honra?

Lo mismo ocurrió con el Faraón. Al oír que Yosef le decía que debía designar a un hombre sabio y entendedor, señalo que su sueño no había sido, como él había pensado, en su honor, ni tampoco fue para que no fueran devastados por la hambruna, como habían pensado los egipcios. El objetivo del sueño del Faraón era, nada más ni nada menos, para que Yosef ascendiera al pináculo del poder, "ya que Dios te hizo conocer todo esto, no hay nadie más entendedor ni más sabio que tú" (Shaar Bat Rabim en Iturei Torá)

No fue la Causa, sino el Efecto

Sucedió al cabo de dos años; el Faraón soñó..." (41:1)

"Ya que Dios te hizo conocer todo esto (a Yosef), no hay nadie más entendedor ni más sabio que tu (41:39)

Había una vez dos hombres ricos que vivían uno al lado del otro. Y surgió una disputa entre ambos. Cada uno afirmaba que un cierto músico había venido a tocar el arpa frente a su ventana y en su honor.

En vista de su gran fortuna, y del respeto que exigía para sí, presentaron el caso ante el gran rabino, Nodá ben Yehuda. Los dos prepararon una sustancial suma de dinero para entregarle al rabino, por juzgar su caso.

El rabino les dijo: "¡Es evidente que el músico no fue a tocar el arpa para honrar a ninguno de ustedes, sino para honrarme a mí, siendo que ahora recibo tan grande suma de dinero por juzgar este caso!"

La causa y el efecto se suelen tomar el uno por el otro.

Cuando vemos que alguien tiene éxito en los negocios, pensamos que la causa es su gran perspicacia para los negocios.

Pero en verdad es al revés.

Hashem decide cuánto dinero ha de tener esa persona, y el efecto es que se le da la capacidad y las oportunidades necesarias para adquirir esa riqueza.

Del mismo modo, no es que el sueño del Faraón haya sido la causa de la liberación de Yosef, sino que Hashem decretó que había llegado el momento de liberar a Yosef, con el efecto de que el "Faraón soñó" (Beit ha Leví)

La Benevolencia y el Juicio

Dos perspectivas del mundo: una de expansión y una de constricción. La de expansión es la visión de la benevolencia. La benevolencia, por naturaleza, busca expandirse, aumentar, dar, extenderse, ensancharse. Es la cualidad del "Av", del padre, el padre sabio por los años. Y, por otro lado, raj, blando en años, el aspecto de constricción, de visión limitada, la marca de la juventud y la impetuosidad que no ve más allá de mañana. "Queremos el mundo, y lo queremos ahora!".Benevolencia y juicio. Fuego y agua. Yosef ha Tzadik. La esencia de la paz.

(Adaptado de Rabí R.D.S. en Iturei Torá)

Y exclamaron ante él 'Avrej'" (41:43)

¿Qué es la paz? La paz es la unión de los opuestos. "Aquél que hace la paz en Sus Lugares Altos". En "Sus Lugares Altos" hay un ángel de fuego y un ángel de agua’. Opuestos. El agua apaga el fuego. Pero Hashem hace la paz entre el fuego y el agua, y los une. Ese rasgo, la unión de los opuestos, es el rasgo distintivo de Yosef ha Tzadik. Porque Yosef une dos opuestos: la benevolencia y el juicio. Yosef personifica "acercar con la mano derecha", la mano de la benevolencia, y "alejar con la izquierda", la mano del juicio. El perfecto equilibrio. Por un lado, el Yosef que domina y gobierna con juicio. Por otro lado, el Yosef que le da de comer a todo el mundo. Ese rasgo de "paz" está implícito en su nombre "Avrej". Un av (padre) en sabiduría, y raj (suave, blando) en años.

Asenat, hija de Potifera

José se casa con Asenat la hija de Potifera, al parecer el mismo Potifar de quien fue antiguamente esclavo. Esta es la ironía del destino. Egipto era el país de las castas y de las jerarquías, de los faraones y los esclavos, donde toda mezcla sanguínea con seres de inferior condición era repudiada, y el gran cortesano de Egipto, Potifera, debe dar su propia hija al "joven esclavo hebreo" (expresión empleada por el copero real). Por otra parte, la mujer de Potifar entregará su hija al hombre que quería para sí, y deberá elevar al hombre a quien envió a una tenebrosa prisión. En síntesis, las ruedas del destino retroceden y todo lo absurdo acontece. El siervo se convierte en amo, y el amo se prosterna ante el siervo.

Rededicando la Oscuridad

De lo aprendido de Adina Allen

La oscuridad a menudo se considera inherentemente negativa, pero los textos judíos ofrecen una comprensión más compleja.

El pasado domingo comenzó nuestra celebración de Hanuka. En el Hemisferio Norte, los días se han hecho cada vez más cortos, las noches cada vez más largas.

En el mismo solsticio, disfrutaremos de la luz de nuestras velas de Hanuka en el momento más oscuro del año, cuando el Polo Norte se inclina más lejos del sol que en cualquier otro momento del año.

En este momento crucial de máxima oscuridad, Hanuka nos ofrece la oportunidad de encontrar significado no solo en el milagro citado con frecuencia de las luces parpadeantes de las velas, sino también en la belleza, el misterio y la profundidad de la oscuridad.

La oscuridad no es muy apreciada en nuestra cultura.

Tendemos a ridiculizarla o ignorarla, descartándola como si no tuviera valor real en sí misma. En lugar de sentir curiosidad por la oscuridad de estos profundos días de invierno, con mayor frecuencia nos encontramos esperando el momento oportuno hasta que regrese la luz o fabricando luz para oscurecer la oscuridad.

Las definiciones de oscuridad del diccionario tienden a reflejar precisamente esta tendencia, viendo la oscuridad como la falta de algo que valoramos, más comúnmente luz, pero también conocimiento, no algo con ningún beneficio positivo o incluso una identidad propia.

Cuando encontramos explicaciones de lo que es la oscuridad, es invariablemente negativa.

Una definición alternativa de oscuridad es un estado

Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

melancólico o deprimido.

La oscuridad connota lucha o tristeza. Podríamos referirnos a un momento particularmente desafiante en nuestras vidas diciendo que estábamos “en un lugar oscuro”.

La oscuridad es algo que oscurece lo que cura o ayuda. Es algo terrible que tratamos de evitar.

Experimentar la oscuridad es experimentar la desesperación.

Más destructivamente, nuestra cultura tiende a considerar la oscuridad como desviada y mala.

Las asociaciones de oscuridad como sinónimo de malevolencia son omnipresentes y se presentan como obvias.

La oscuridad se asocia comúnmente con el mal, una fuente de angustia o calamidad.

En lugar de la profunda belleza del cielo nocturno o el misterio sin límites de las profundidades azul-negras del océano, la oscuridad se representa como algo nefasto que hay que erradicar.

Esta no es una definición neutral, sino una de la que pueden surgir la violencia y la opresión.

Ya sea de manera consciente o no, la negatividad y el miedo que impregnan las definiciones de oscuridad pueden usarse para justificar la violencia contra cualquier persona y cualquier cosa en nuestra cultura que se considere oscura.

Y, sin embargo, estas definiciones de oscuridad no son definitivas.

Dentro de nuestras historias sagradas encontramos una comprensión mucho más completa y compleja de la oscuridad.

Según el relato de la creación que se encuentra en la Torá, la oscuridad es el lugar del que proviene toda la vida.

En los versículos iniciales de Génesis leemos: “Cuando Dios comenzó a crear los cielos y la tierra, la tierra era un caos y un vacío y tinieblas sobre la faz de las profundidades”.

un vacío y tinieblas sobre la faz de las profundidades”.

La oscuridad preexiste a todo. Es del caos y el vacío, de la oscuridad y las profundidades, de donde surgen finalmente los humanos y los colibríes, el agua de lluvia y los gavilanes colirrojos, los pinos y los Pirineos.

Las tinieblas, los abismos y las aguas del mundo recuerdan las tinieblas, los abismos y las aguas del vientre del que salimos cada uno de nosotros.

Sin oscuridad, no habría luz, ni vida.

La oscuridad permite la creatividad y la generatividad.

Más que carencia de algo, la oscuridad es lo que contiene y gesta la semilla de todo y la chispa de la luz.

Al igual que el altar en el Templo profanado, nuestra comprensión de la oscuridad, una vez considerada sagrada, ha sido distorsionada y degradada.

Rededicar nuestra comprensión de la oscuridad no es un esfuerzo frívolo, sino una necesidad sagrada y urgente de estos tiempos.

Así como Dios creó la luz de la oscuridad, en Hanuka esperamos que la tarde comience a caer para encender las diminutas llamas de nuestras velas contra el vasto cielo nocturno en nuestra propia recreación de "que se haga la luz".

En lugar de imaginar esto como una forma de disipar o expulsar la oscuridad, veamos esto como una forma de recordarnos los poderosos dones que contiene la oscuridad.

Este Hanuka, hagamos una pausa por un momento en esa oscuridad fértil, permitiéndonos sentir el potencial creativo de este lugar antes de que se encienda la cerilla.

Enviemos nuestras oraciones y nuestro agradecimiento a todo lo que allí se gesta, esperando ser llamado a manifestarse.

Y que cada chispa de cerillo, la llama parpadeante de cada vela, sirva para recordarnos la creatividad, la posibilidad y el misterio que contiene la oscuridad, la oscuridad de la que nace toda luz y toda vida.

Yosef, Janucá y Sabiduría

Con la colaboración del R. Dr. Tzvi Hersh Weinreb

La sabiduría es la más rara de todas las cualidades humanas importantes.

Los observadores del estado de cosas contemporáneo a menudo señalan que la sabiduría, que es especialmente necesaria en estos tiempos, es ahora particularmente deficiente.

En cada etapa de la vida, dominamos diferentes tareas de desarrollo.

A finales de la mediana edad, alrededor de los sesenta años, uno comienza a adquirir sabiduría.

El libro de Erikson, Infancia y sociedad, dedica todo un capítulo a definir la sabiduría y detallar el proceso mediante el cual uno lo logra o no lo logra

Sin embargo, al mismo tiempo, se nos dice que hay una época en la vida en la que la mayoría de nosotros finalmente obtenemos sabiduría.

Erik Erikson, el famoso psicólogo y pensador, cree que el curso de la vida está marcado por una serie de etapas de desarrollo.

Ahora preguntémonos: ¿Qué es la sabiduría desde una perspectiva judía?

¿Y qué tiene que ver la sabiduría con el tema de Janucá de esta semana?

La búsqueda de la sabiduría es un tema bíblico frecuente.

Una vez, el Todopoderoso le aseguró al rey Salomón que se le concedería el cumplimiento de un deseo.

Deseó sabiduría, la obtuvo y, por lo tanto, en nuestra tradición se le denomina el más sabio de todos los hombres.

La lectura de esta historia de Salomón y otros textos sagrados

Por Eliyahu BaYona

Director Shalom Haverim

lleva a la conclusión de que la sabiduría tiene al menos dos componentes.

Hay una base de conocimientos; dominio de los hechos y sus datos.

Sin embargo, también existe la capacidad esencial de seleccionar de esta base de datos aquellos bits de conocimiento que se apliquen a la situación en cuestión.

Existe el dominio del material y la capacidad de hacer avanzar ese material y hacerlo relevante.

Una de las obras maestras de principios del siglo XX en el campo de la ética judía es un libro del rabino Joseph Hurvitz de Novardok, titulado Madregas Ha’Adam (La estatura del hombre).

La sabiduría de la Torá es uno de los temas del rabino Yosef. Insiste en que el dominio del cuerpo de la ley judía en sí mismo no constituye sabiduría.

También es necesario el conocimiento en "asuntos del mundo"; el conocimiento abstracto debe estar interrelacionado con la realidad concreta.

El símbolo de la fiesta de Janucá es, por supuesto, la Menoráh.

La menorá original en el templo sagrado estaba situada en el extremo sur del santuario interior del templo y constaba de siete ramas.

La Menoráh simboliza la luz de la sabiduría, y sus siete ramas, las siete áreas clásicas de la sabiduría, que incluyen no solo el conocimiento de lo divino, sino también las matemáticas y la música.

La sabiduría ha edificado su casa,Ella ha labrado sus siete columnas. Mishlé 9:1

Rashi. La sabiduría ha construido su casa. Con sabiduría el Santo, bendito sea, ha construido el mundo

Ella ha labrado sus siete columnas. Los siete días de la creación.

Otra explicación: Esto se refiere a los siete libros de la Torá, ya que (Núm. 10: 35ss.) “Y sucedió cuando el arca viajó...” es un libro individual, como se dice en el tratado Shabat (116a).

La tradición rabínica puede ser mucho menos inequívoca: por ejemplo, los comentarios de Rashi sobre el versículo,

Rashi explica que los siete pilares son los "siete libros de la Torá", [2 ] - a pesar de que la última vez que miramos, había cinco libros, ni menos ni más.

El comentario críptico de Rashi refleja una tradición anterior de que el libro de Bamidbar en realidad está hecho de 3 libros separados:

el primero comienza con el capítulo 1, versículo 1 y termina en el capítulo 10, versículo 34.

El tercer libro comienza con el primer versículo del capítulo 11 y continúa hasta el último verso de lo que conocemos como el libro de B'midbar.

R ’Yaakov Sakly z”l (España; siglo XIV) comenta: Es bien sabido que tanto los meshalim / parábolas como el nimshalim / moral del rey Shlomo merecen un estudio, porque la parábola no se elige al azar y tiene su propia importancia.

De hecho, cuanto más importante es la lección que se va a enseñar, más importante debe ser el tema de la parábola.

En palabras de Mishlei (25:11), "Como manzanas de oro talladas en bandejas de plata".

Es cierto que la plata no es tan valiosa como el oro, pero, sin embargo, es un material digno para servir manzanas de oro. [Por otro lado, no se servirían manzanas doradas en platos de papel].

En nuestro versículo, la parábola se trata de una mujer.

R ’Sakly explica que el rey Shlomo reconoce el papel especial que desempeñan las mujeres en el desarrollo de la civilización humana. Ninguna otra criatura necesita su comida preparada o su hogar cuidado de la manera en que lo hacen los humanos, y este es un papel que desempeña la mujer.

Por lo tanto, "Con toda sabiduría construyó su casa".

¿Cuál es el significado de "Ella talló sus siete pilares"? R ’Sakly explica que una casa básica requiere solo cuatro pilares, uno en cada esquina.

Por lo tanto, "siete pilares" significa una casa más grande y lujosa.

Cuando un hombre tiene una casa grande y puede recibir invitados (como se debe), esto también se debe al mérito de la mujer de la casa.

El nimshal de nuestro verso es la sabiduría en general y la Torá en particular.

En esos contextos, el número siete se refiere a muchas cosas, que incluyen: Las "siete sabidurías", los siete libros de la Torá (ver Shabat 115b) y los siete "lugares" donde Hashem entregó la Torá: (1) de Su boca ; (2) cara a cara; (3) de los cielos; (4) en Har Sinai [como se menciona en el verso inicial de nuestra parashá]; (5) en el Ohel Mo'ed; (6) en Trans Jordania; y (7) en Sion, como está escrito (Yeshayah 2: 3), "De Sion saldrá la Torá". (Torat Ha'minchah)

Zohar 1: 82a: 15

Rabí Yehuda dijo: Pero ya hemos aprendido que el mundo se erige sobre siete pilares; (Jésed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod, Maljut). Como está escrito: "Ella ha labrado sus siete columnas" (Proverbios 9: 1).

El rabino Yosi le dijo: ¡Ciertamente es así! Pero todos los demás pilares permanecen erguidos debido al séptimo pilar, que sostiene al mundo entero, y él es 'el justo' (el Yesod de Zeir Anpin). Y refresca y reabastece al mundo y nutre a todos (los mundos).

Y lo describe el versículo: "Decid al justo que le irá bien (también: 'que es bueno'), porque comerá del fruto de sus obras" (Isaías 3:10).

Además, también está escrito: "Dios es bueno para todos; y sus tiernas misericordias están sobre todas sus obras" (Sal. 145: 9).

Combinando la sabiduría simbolizada por la Menoráh con las ideas del rabino Yosef, comenzamos a apreciar la complejidad del concepto de sabiduría. Abarca conocimientos teóricos y prácticos e involucra las siete áreas principales de la investigación humana.

Es en la porción de la Torá de esta semana, Miketz, donde encontramos al primer hombre en ser conocido como sabio, en ser reconocido como una fuente de sabiduría. Ese hombre es el bíblico José, y es el faraón de Egipto quien lo llama sabio.

Ya conocemos la historia.

El faraón sueña con él, José los interpreta y sugiere un plan de acción. Faraón está complacido con el plan y dice a sus cortesanos: "¿Podríamos encontrar a otro como él, un hombre en quien esté el Espíritu de Dios?"

Y prosigue y le dice a José: "Puesto que Dios te ha dado a conocer todo esto, no hay nadie tan perspicaz y sabio como tú".

El faraón reconoce que la sabiduría no es solo el dominio de los hechos y la capacidad de aplicarlos; es más que familiaridad con las siete ramas de la sabiduría mundana, e incluso es más que una experiencia de vida.

Además de todo eso, es un regalo de Dios.

He tenido la suerte de conocer a varias personas sabias en mi vida, y estoy seguro de que la mayoría de ustedes también.

Siempre que he conocido a personas así, me ha sorprendido cómo sus palabras parecían venir de un lugar más elevado.

Sus conocimientos reflejan que tienen acceso a una fuente más allá de mi comprensión.

Esta fue la experiencia de Faraón cuando escuchó la interpretación de José sobre él. Se dio cuenta de que ningún curso de estudio, ningún entrenamiento, ningún dominio de la experiencia, era suficiente para dar cuenta del buen consejo que estaba escuchando. Sabía que el hombre frente a él había sido bendecido con el Espíritu de Dios.

No hay mejor momento que este Shabat, mientras celebramos Shabat Janucá y leemos la historia de José, para reflexionar sobre la calidad de la sabiduría humana y apreciar plenamente esta lección:

Cualquier otra cosa que comprenda la sabiduría, tiene un ingrediente indispensable. En última instancia, es la inspiración del Uno de Arriba.

Miketz: El Fin de los Días

Con la colaboración de Steven Genack

Miketz significa más que la culminación de un período de dos años después de que el faraón tuvo un sueño; simboliza el final de los días.

Miketz contiene los elementos principales que apuntan a la redención: Mitzráyim, el modelo para la futura geulá; Yosef, la sefirá de Yesod y fundación del universo, quien marcará el comienzo de la primera parte de la futura redención; y siete vacas y tallos que representan la vida útil del universo siguiendo el patrón de los siete días de la creación, un universo que puede terminar en saciedad y gloria o posible hambre.

Mitzráyim es el modelo para la futura redención.

El Talmud Yerushalmi en Pesajim señala que la geulá de Mitzráyim es el Rosh de todos los futuros exiliados y redención.

Está claro por la orden del Séder que Mitzráyim y la redención futura están interrelacionados.

Después de la tercera copa de redención, bebemos la copa de Elías, una conexión directa entre la redención de Mitzráyim y la futura geulá.

Yosef, como sefirá de Yesod, es la base del mundo.

Él trae la luz y la energía de las tres sefirot por encima de él a los mundos inferiores.

Él es el conector y el recipiente de instrucción.

Las siete sefirot representan todos los días de la creación, y Yosef, como sexta sefirá, simboliza el día en que el hombre y sus deseos fueron creados.

Yosef defiende la proposición de que el hombre debe controlar sus deseos.

Él es el Tzadik Yesod olam, como dice el versículo: “El Tzadik es la fundación del mundo” (Prov. 10:25).

Por Eliyahu BaYona

Director Shalom Haverim

Ejerció su libre albedrío contra el deseo, lo que aseguró la continuidad de esta nación.

Esta noción de continuidad está bellamente explicada por el rabino Eytan Feiner, shlita, rav de la Congregación Knesset Israel en Far Rockaway, NY.

El hace una pregunta fundamental.

Sabemos que la esencia de una persona se manifiesta en su nombre.

Ahora resulta difícil entender el nombre que Raquel le dio a Yosef.

Ella pidió que Dios “agregue” otro hijo para que ella pueda ser la madre que cimente a las doce tribus.

El problema es que nombrar a un hijo con el lema “por favor, légame otro hijo” no habla de la esencia de lo que era Yosef.

De manera hermosa, el rabino Feiner explica que Yosef defendió la propuesta de elevarse por encima del libertinaje de las otras naciones. Se enfrentó a la perspectiva de un matrimonio mixto y pudo superarlo.

Sin Yosef, la continuidad de la nación judía estaría en riesgo, porque si todos nos casáramos, eventualmente no existiría una nación judía basada en matrimonios mixtos generacionales.

Por lo tanto, de hecho está "agregando" un niño y luego otro niño y otro a lo largo de las generaciones dentro del redil judío.

Creó el potencial para que nuestro "Sof" –límite- sea un "Sof" de la perpetuidad judía.

Con esto, el rabino Feiner señala que el Megaleh Amukot - Rabbi Nathan Nata Spira Polonia (1585–1633) - dice que Yosef significa Janucá, porque el paradigma griego fue conquistado debido a los poderes que Yosef inculcó en el pueblo judío, de controlar la llama del deseo.

Y además, citó el Séfer Gematriot que dice que Yosef es “ben zekunim”, el ben del zayin kanim, los siete brazos de la Menorá.

Sobre la base de esta idea, podemos agregar que Yosef es la "base" del mundo.

Los siete brazos de la Menorá están sostenidos por una base y Yosef es el Yesod ha'olam.

Por último, para comprender la redención final, es necesario comprender los sueños de las siete vacas y sus tallos.

Siete es la extensión del universo.

El hombre puede crear un universo que terminará en saciedad o hambruna, todo lo cual depende de si uno conquista sus deseos.

Yosef, a través del ejercicio de su llama, nos enseñó cómo ser un Tzadik e iluminar el mundo.

Es la sexta sefirá, representante del hombre mismo con todos sus deseos que fue creado en el sexto día y es la figura clave para convocar a la redención final como Mashiaj Ben Yosef.

Parashá Miketz apunta al final de los días. Los tres elementos de la redención se ven en los primeros p'suqim. Uno, el lugar de Mitzráyim, donde se nos dice que la redención final seguirá el patrón de geulá Mitzráyim.

En segundo lugar, Yosef, que es "Sof", el sexto recipiente de la sefirá Yesod en el universo, que liderará la fase inicial de la redención "final", como Mashiaj ben Yosef.

Y tercero, siete vacas y siete tallos que simbolizan los siete días en que se creó el mundo, un mundo que puede terminar en años "buenos" o "hambrientos" dependiendo de si seguimos el mensaje de la luz de Yosef: conquistar el yetzer hará. Si lo hacemos, podremos disfrutar de una hermosa puesta de sol entrando en el séptimo día.

Por qué un Judío No cree en Jesús?

La Sangre como Expiación de Pecados 4.

AKIVA. - Se le quedó algo más sobre la expiación por medio de la sangre que nos ha enseñado, Rabbai Moshe?

RABBAI MOSHE. - Podríamos concluir diciéndolo muy someramente que está muy claro por estas leyes que la sangre y los sacrificios solo aplican sobre pecados no intencionales.

Si el sacrificio animal fuera permitido para pecados intencionales, la gente podría entonces cometer actos horribles sabiendo que todo lo que tendría que hacer para quedar bien es sacrificar un animal. Ello podría conducir a un terrible comportamiento del ser humano. De acuerdo a la ley Judía, si un pecado intencional causa heridas o pérdida, el primer requerimiento es que el ofensor restituya a la víctima, muchas veces acompañado por una pena monetaria significativa.

Después de la restitución a la víctima, solo la oración el arrepentimiento y la caridad son usadas para redimir el pecado intencional. De manera similar, la oración, el arrepentimiento y la caridad pueden ser usados para redimir pecados no intencionales. Como quiera que sea, cuando existió el Templo el pueblo Judío redimía sus pecados no intencionales usando el sacrificio animal.

AKIVA - Y cómo se iba a hacer cuando todos los Judíos fueran exilados y no tuvieran Templo?

RABBAI MOSHE - La Ley Judía prohíbe la sangre sacrificial excepto teniendo erigido el Templo. Como sabemos, el Rey Salomón fue quien construyó el Primer Templo y así comenzó el

Por Eliyahu BaYona

Dialogos del Rabbai Moshe y el Talmid Akiva

Director Shalom Haverim

sistema sacrificial del Templo. Recordemos también que durante su discurso inaugural, Salomón profetizó que un día los Judíos iban a ser exilados de Judea; asimismo anuncio que en el exilio la sola oración confesional podría completamente cubrir el perdón de sus pecados. Esto fue lo que dijo Salomón:

"Y si pecaren delante de ti, porque no hay hombre que no peque, y te encolerizares con ellos y los entregares delante del enemigo, y los lleven cautivos sus apresadores a la tierra del enemigo, lejana o cercana; y reconozcan en su corazón en la tierra que fueren llevados cautivos allí, y retornaren y te suplicaren en la tierra de sus apresadores diciendo: Pecamos y cometimos iniquidad, cometimos maldad y retornaren a Ti con todo su corazón y con toda su alma, en la tierra de sus apresadores que los llevaron cautivos; y te rueguen a través de su tierra que entregaste a sus padres; la ciudad que has elegido, y la casa que construí para Tu Nombre. Entonces oirás en los cielos, residencia de tu morada, su ruego y su suplica; y harás su justicia. Perdonaras a Tu pueblo que había pecado, y toda rebelión que se haya rebelado contra Ti y les otorgaras piedad delante de sus apresadores, y (estos) se apiadaran de ellos" (1 Shoftim 8: 46-50)

Aquí vemos que Salomón claramente estableció que cuando el Pueblo Judío no tuviera acceso al Templo, la sola oración podría causar el perdón de sus pecados por parte de D'os.

AKIVA. - Rabbai, yo encontré que el Profeta Hoshea también se refirió a ese particular...

RABBAI MOSHE. - Claro que si Akiva.

Hoshea HaNavi le dijo también al Pueblo Judío que estaba en exilio y sin Templo: "Tomen con ustedes sus palabras y vuélvanse a Hashem y díganle: Perdona toda nuestra iniquidad y acepta las buenas intenciones y deja que nuestros labios substituyan a los toros" (Hoshea 14.2).

Hoshea estableció que en el exilio y sin Templo nuestros labios substituirían los toros; esto significa que la oración podía de ahora en adelante substituir los sacrificios.

Pero miremos algo que nos va a sorprender: Vimos que en nuestra traducción original del hebreo el verso que hemos leído termina diciendo:"...Perdona toda nuestra iniquidad y acepta las buenas intenciones y deja que nuestros labios substituyan a los toros". Pero en cambio, la traducción de la versión cristiana de la King James o la Reina Valera solo dice: "...Quita toda nuestra iniquidad y acepta el bien y te ofreceremos la ofrenda de nuestros labios." Aquí encontramos que el verdadero significado de las palabras de Hoshea fueron oscurecidas por la traducción cristiana, ya que solamente implican que nosotros solamente podríamos orar a Dios, pero quitan las palabras "...substituyan a los toros". Ello hace que el verdadero significado de las palabras del Profeta sea escondido por la traducción cristiana. Los traductores cristianos fueron motivados a hacer este tipo de engaño ya que la llave principal de la teología cristiana se basa en que la sangre de Jesús substituyó a los toros, mas no la oración. Por ello, el verso del Profeta hace que el sacrificio de Jesús sea irrelevante

Así pues, el Judaísmo enseña que la oración, el arrepentimiento y la caridad o buenas obras hacen que D'os perdone nuestros pecados.

El cristianismo enseña la doctrina contradictoria que Dios no perdona nuestros pecados si no creemos en Jesús quien supuestamente murió para redimir los pecados de los creyentes.

La Biblia cristiana afirma que el Libro de Levíticos requiere la sangre como camino para redimir el pecado y que la sangre de Jesús reemplazó a la sangre de los animales sacrificados.

Pero, en el Judaísmo está totalmente prohibido el sacrificio de humanos y por lo tanto, la sangre humana no puede ser usada como medio de sacrificio.

Aun así, si la sangre de Jesús pudiera ser usada, esta solamente reemplazaría los sacrificios por pecados no intencionales ya que la sangre no era usada para pecados intencionales.

El sacrificio animal fue usado para pecados no intencionales cuando el Templo estaba en pie. El pecado intencional requiere restitución a la víctima y luego es redimido por medio de la oración, arrepentimiento y caridad o buenas obras. Yendo más lejos, la Ley Judía específica que la sangre animal -para pecados no intencionales- debía ser ofrecida por un sacerdote Judío en el Altar del Templo Judío y ninguna de estas condiciones fueron cumplidas por la sangre o muerte de Jesús. El Rey Salomón y el Profeta Hoshea establecieron que en el exilio la oración podía reemplazar la sangre del sacrificio por pecados no intencionales. BH'

Malditos los Malos

Y había allí con nosotros un mozo hebreo, siervo del capitán de los degolladores, a quien se lo contamos; y él nos interpretó nuestros sueños; interpretó a cada uno conforme a su sueño; 41:12 Siervo

Malditas son las personas malas, dice Rashí; (verso 12) porque aún cuando practiquen el bien, lo hacen contra su voluntad y con desprecio.

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Hablando al Faraón sobre José, se expresó así el copero: ‘Con nosotros, en la prisión, había un joven (sin experiencia), un hebreo (extranjero que apenas conoce nuestro idioma), un esclavo (que según nuestras leyes, no puede gobernar ni llevar vestimenta de noble)’ .

Todo esto dijo el copero con un aire de menosprecio, creyendo que el rey no se decidiría a querer ver a José.

Pero cuando la hora de la salvación viene por parte de Dios, nada puede detenerla. "Y el Faraón envió y llamó a José, y le hicieron salir precipitadamente del calabozo" (verso 14).

En el caso de nuestros antepasados de Egipto, éstos también salieron precipitadamente de la esclavitud sin tener tiempo de terminar de preparar sus panes, e hicieron el pan ázimo, símbolo de la redención precipitada.

José esperó durante dos años su salvación del calabozo, y nosotros soñamos durante dos mil años con Eretz Yisrael redimida, mas cuando la hora de Dios llegó, nuestro sueño y anhelo fueron realizados en poco tiempo.

Comentario a la Haftará

La fiesta que llamamos "Jánuka" es en realidad la cuarta Jánuka. La palabra "Jánuka" significa "consagración, dedicación". La primera consagración fue en el desierto, cuando Moshé consagró el Mishkán, la Tienda de la Reunión.

La segunda consagración fue la del primer Beit ha Mikdash (Templo Sagrado).

La tercera Jánuka es el tema de nuestra Haftará. Se refiere a la época del segundo Beit ha Mikdash, y la consagración de la Menorá en la época de Yehoshua, el Kohén Gadol, y el líder de la nación, Zerubabel, a quien se recuerda en "Maoz Tzur", la tradicional canción de Jánuka.

El Padre De La Madre Naturaleza

Después de que una pequeña banda de judíos derrotara el poder griego, descubrieron un jarrito de aceite en el Templo Sagrado, un jarrito que no fue profanado por los griegos...

En ese jarrito había suficiente aceite para un solo día. Pero ardió y ardió, durante ocho días. Y para conmemorar aquel milagro, encendemos las velas de Jánuka durante ocho días.

Pero si nos ponemos a pensar en el asunto, deberíamos prender solamente siete velas, porque el primer día la llama ardió en forma natural, porque el aceite bastaba para ese primer día. ¿Por qué encendemos

velas durante ocho días, si la primera noche "no hubo milagro"?

Una respuesta es que la octava vela es para que recordemos que siempre estamos viviendo milagros. El problema es que la mayoría del tiempo no lo percibimos como un milagro. No lo llamamos "milagro". Lo llamamos "naturaleza".

En la Haftará de esta semana, el profeta Zejaría tiene una visión de una Menorá hecha completamente de oro, con un depósito, con conductos para llevarle aceite, y dos árboles de olivos para que den aceitunas. Todo un sistema autónomo. El simbolismo es que Hashem nos brinda un sistema que nos sustenta en forma continua. Pero tenemos que abrir bien grandes los ojos para ver de dónde viene el sustento.

Y por eso encendemos la octava vela: para celebrar el milagro que hay dentro de lo mundanal. Para recordar que la Madre Naturaleza tiene un Padre. (Basado en el Beit Yosef y el Jumash de Artscroll/Stone)

Promesas de Hashem

1 Melajim 2:3 Veshamarta et-mishmeret Adonay Eloheyja lalejet bidrajav lishmor jukotav mitsvotav umishpatav ve'edotav kakatuv betorat Moshe lema'an taskil et kol-asher ta'aseh ve'et kol-asher tifneh sham.

Y cumple el servicio que es debido al Eterno, tu Dios, andando en sus caminos y cumpliendo sus estatutos, sus mandamientos y sus juicios y sus testimonios, conforme están escritos en la Ley de Moisés; para que prosperes en todo lo que hicieres y dondequiera que fueres,

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York. Email: eliyahubayonah@gmail.com