POR QUÉ CONTAMOS EL OMER? -PARASHA PESAJ OCTAVO DIA 2022

5782 - 2022

Jadasot Shel Toráh

Parashá Último Día de Pesaj

Mientras realiza las mitzvot, el creyente puede enfocar su atención en unir y conectar las sefirot cabalísticas (los poderes místicos o elementos de la Divinidad) para lograr unidad, cohesión y coordinación en un universo roto y desarticulado.

SHALOMHAVERIM Monsey, New York 1845 445 7023 www.shalomhaverim.org

PARASHA ULTIMO DIA DE PESAJ 5782

Número 261– Año 23 – 21 Abril 2022

Shalomhaverim

Jadashot shel Toráh Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

NOTICIAS DE TORÁH SHABAT

Judaísmo Ortodoxo Moderno

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PARASHÁ PESAJ ÚLTIMO DIA Devarim 14: 22 al 16:17 y Yeshayahu 10: 32 al 12:6

INTERIORES Dios toma un camino indirecto para llevarnos directo Efrat, Israel - "... Dios hizo que la gente tomara un camino indirecto, por el desierto..." [Ex. 13:18]…Siga a la pág. 3

Shir Hashirim Es costumbre leer el libro bíblico Cantar de Cantares en el Shabat intermedio de la Pascua (En 2018, no hay Shabat intermedio, por lo que se lee el último día de Fiestas, que coincide con el Shabat.)…Página 4

La lectura de la Toráh para el Último u Octavo día de Pésaj se extrae del Libro de Devarim y tiene que ver con ciertas leyes relacionadas con el Diezmo –Maaser.… Siga a la pagina 2

Por qué contamos el Omer?

Mientras realiza las mitzvot, el creyente puede enfocar su atención en unir y conectar las sefirot cabalísticas (los poderes místicos o elementos de la Divinidad) para lograr unidad, cohesión y coordinación en un universo roto y desarticulado…Pag.6 Comentarios a la Haftará – Isaías 10 La Haftará, del Libro de Isaías (Isaías 10: 32-12: 6), comienza con una predicción de que Asiria será derrotada..... PAG 9

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PARASHA ÚLTIMO DIA DE PESAJ

No vamos a trabajar, ni manejamos, ni escribimos o encendemos o apagamos los dispositivos eléctricos.

Se nos permite cocinar y transportar afuera (excepto en Shabat).

En el último día de la Pascua, hay un enfoque especial en la liberación final, la que aún está por suceder (a partir de esta impresión).

La haftará es una profecía clásica de esa época.

Primera noche: La lectura de la Toráh para el Último u Octavo día de Pésaj se extrae del Libro de Devarim y tiene que ver con ciertas leyes relacionadas con el Diezmo –Maaser.

completo a nuestros perseguidores egipcios.

Solo entonces sentimos que nuestras cadenas se caían para siempre.

Habían pasado seis días desde que abandonamos a nuestros capataces egipcios, pero nuestra liberación aún no estaba completa.

Revivimos ese gusto por la libertad final en el séptimo y octavo día de la Pascua Celebraciones de la Festividad:

No hasta la séptima noche, cuando el Mar de Juncos se separó para nosotros y luego se estrelló para destruir por

Encender las velas festivas en ambas noches, y hacer kiddush y tener comidas festivas en ambas noches y en ambos días.

Dividir el mar no era solo una escena espectacular; era una visión clara de un orden cósmico más profundo.

Muchos reviven la experiencia quedándose esta noche con amigos, estudiando la Torá y absorbiendo la santidad de la noche.

Primer día: Leemos la historia de el Mar Rojo de la Torá y la canción de alabanza que cantamos después.

Todos se elevan cuando se lee la canción.

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Para celebrar, el Baal Shem Tov haría una comida festiva, a la que llamó la Fiesta de Moshiach.

Puede apostar que su centro local de Jabad tendrá uno, lleno de matzá y cuatro tazas de vino. Por lo general, comienza poco antes del atardecer.

Toma algún tiempo para volver a comprar el jametz que se vendió para la Pascua.

Espere una hora más después del anochecer antes de comer cualquier jametz.

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Dios toma un camino indirecto para llevaros directo

Una noche al año, incluso los indigentes se quitan los grilletes de su miseria y sienten como si también ellos hubieran sido liberados de Egipto.

Ellos también celebran este festival, que habla de una nación de esclavos transformados en personas libres. Y todos nosotros en el 'comité tzedaka' comunitario debemos asegurarnos de que hasta el último judío, sin importar cuán pobre sea, se le dará la oportunidad de recostarse como la mayoría de las personas libres.

Fascinantemente, la preocupación de la Mishná de que incluso los más pobres se

Pesaj - Último día Rab Shlomo Riskin

basen en un comentario midráshico a un versículo en Éxodo, donde leemos que

Efrat, Israel - "... Dios hizo que la gente tomara un camino indirecto, por el desierto..." [Ex. 13:18].

cuando Faraón finalmente deja ir a los israelitas, "... Dios hizo que la gente tome un camino indirecto, por el desierto... "[Ex. 13:18].

Después de haber observado el Seder de Pascua hace una semana, haríamos bien en reflexionar sobre esa experiencia ahora con el fin de obtener nuevos conocimientos para la vida cotidiana. Por ejemplo, ¿por qué nos reclinamos mientras comíamos matzá? En lo que creo que es una enseñanza que captura la esencia de la Pascua, nuestros Sabios declaran que en la Pascua Judía, "... incluso un mendigo no debe comer hasta que se recline, y se le deben dar no menos de cuatro vasos de vino, incluso si es tan pobre que come por medio del fondo de caridad de la comunidad "[Mishna, Pesachim 10: 1].

La palabra hebrea para " para hacer que tomaran un camino indirecto", "vayasev", tiene, curiosamente, la misma raíz de la palabra hebrea "reclinado" (yesev).

La Torá explica que Dios toma a los israelitas en una ruta indirecta porque tomar la ruta más directa habría causado que los hebreos pasaran por la tierra de los filisteos. Este acto podría haber provocado una nación agresiva que bien podría haber atacado y asustado a los israelitas y ponerlos en retirada.

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A pesar de haber sido testigos de la caída del imperio egipcio, los milagros de las Diez Plagas y la división del Mar Rojo, los israelitas todavía tienen miedo de hacer la guerra.

Desde esta perspectiva, el desierto posee no solo un paisaje descarnado, sino también un mensaje moral descarnado sobre la transformación El maná, que descendía diariamente del cielo, tenía la intención de cambiar la mentalidad de campo de trabajo de los individuos codiciosos en Egipto en una nación en la que "... el que había tomado más no tenía ningún extra, y el que había tomado menos no tenía muy poco Se reunieron exactamente lo suficiente para que cada uno comiera ... "[ibid., 16: 17-18].

Dios sabe que todavía son esclavos de corazón.

Una de las múltiples tragedias de la esclavitud es el impacto psicológico en la víctima por el cual se cree inútil e incapaz de luchar por sus derechos.

De hecho, Moisés aprende esta lección después de que mata a un capataz egipcio por golpear a un israelita, un acto que probablemente había esperado incitar e inspirar a los esclavos hebreos a levantarse contra sus captores y exigir su libertad.

La Hagadá comienza, "Este es el pan de aflicción que nuestros antepasados comieron en la Tierra de Egipto". Quien tenga hambre, que venga a comer; quien tenga necesidad, que venga y se una a la celebración de la Pascua. "

Al día siguiente, cuando trata de romper una pelea entre dos hebreos, se burlan de él por haber matado al egipcio. En lugar de saludar a Moisés como un héroe que arriesgó su propia vida para salvar a un compañero judío, se burlan de él. La esclavitud corrompe al captor y al cautivo por igual.

Esto es más que una generosa hospitalidad; es fundamental para la libertad judía; la transición de una mentalidad asustada, egoísta y egocéntrica de mantener la comida para uno mismo en un modo de compartir libre y generoso con los menos afortunados.

Si el poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente, la impotencia corrompe sobre todo. Una magnífica obra australiana posterior al Holocausto, "The Edge of Night", tiene un ex Kapo que declara: "No hubo héroes en Auschwitz; solo hubo aquellos que fueron asesinados y aquellos que sobrevivieron ".

Ahora comprendemos claramente por qué el Midrash conecta el 'reclinado' con un camino 'rotonda'. Más allá del uso de la misma raíz, el propósito de este camino es purgar el estado de ánimo que todavía piensa como un esclavo, asustado no solo por los filisteos, sino por otra boca que uno teme está siempre esperando para llevarse lo poco poco que uno tiene. Por lo tanto, es cuando damos para que otros también puedan tener y así se sientan libres, que demostramos de una manera más profunda que ya no somos esclavos, sino que somos verdaderamente libres.

Un esclavo se siente impotente: no está seguro de su capacidad para obtener comida, se obsesiona casi con el deseo de un pedazo de pan, casi a cualquier precio, de un hebreo esclavizado en un hebreo liberado.

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Por qué contamos el Omer?

La cuenta del Omer -gavilla- ְ,‫עֹומר‬ ֶ ‫תְה‬ ָ ‫יר‬ ַ ‫ס ִפ‬ ְ Sefirat HaOmer, a veces abreviado como Sefirá o el Omer, es una importante cuenta verbal de cada uno de los cuarenta y nueve días que comienza con la Ofrenda mecida de una gavilla de grano maduro con un sacrificio.

Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

Inmediatamente después del comienzo (ְ​ְ‫אשית‬ ִ ‫ ֵר‬reshit ) de la cosecha de granos, y el festival de las primicias que celebra el final de la cosecha de granos, conocido como Fiesta de las Semanas / Shavuot / Pentecostés en la Ley Mosaica: Deuteronomio 16 : 9–12, Levítico 23:10–16); Esta mitzvá ("mandamiento") se deriva del mandamiento de la Torá de contar cuarenta y nueve días a partir del día en que el Omer, un sacrificio que contenía una medida de omer de cebada, se ofrecía en el Templo de Jerusalén, hasta el día antes de que se trajera una ofrenda de trigo al Templo en Shavuot.

La cuenta del Omer comienza el segundo día de Pésaj (el 16 de Nisán) La idea de contar cada día representa la preparación espiritual y la anticipación para la entrega de la Torá que Dios entregó en el Monte Sinaí al comienzo del mes de Siván, aproximadamente al mismo tiempo que la festividad de Shavuot.

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El Séfer HaJinuj (publicado de forma anónima en la España del siglo XIII) afirma que los israelitas sólo fueron liberados de Egipto en Pésaj para recibir la Torá en el Sinaí, acontecimiento que ahora se celebra en Shavuot, y cumplir sus leyes.

Así, la cuenta del Omer demuestra cuánto desea un judío aceptar la Torá en su propia vida.

El mandamiento de contar el Omer está registrado dentro de la Torá en Levítico 23:9–21: 9 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: 10 Habla a los hijos de Israel, y diles: Cuando entréis en la tierra que Yo os doy, y seguéis su mies, entonces traeréis la gavilla de las primicias de vuestra cosecha al sacerdote.

11 Y él mecerá la gavilla delante del Eterno, para que seáis aceptos; al día siguiente del Shabat la mecerá el sacerdote.

12 Y el día que meciereis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año sin defecto en holocausto al Eterno.

Así como en Deuteronomio 16:9–12: 9 Siete semanas te contarás; desde el momento en que se pone la hoz en la mies, comenzarás a contar siete semanas.

10 Y harás la fiesta solemne de las semanas a Hashem tu Dios conforme a la medida de la ofrenda voluntaria de tu mano, que darás, según te bendiga Hashem tu Dios.

11 Y te regocijarás delante de Hashem tu Dios, tú, y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el levita que está dentro de tus ciudades, y el extranjero y el huérfano, y la viuda, que están en medio de ti, en el lugar que Hashem tu Dios escogiere para hacer habitar allí Su nombre.

12 Y te acordarás que fuiste siervo en Egipto; y guardarás y cumplirás estos estatutos.

El omer ("gavilla") es una antigua medida bíblica del volumen de los tallos de grano sin trillar.

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El domingo posterior al comienzo de la cosecha de cebada de cada agricultor, un sacerdote agitaba una gavilla de cebada de cada granja en el Templo de Jerusalén, señalando la concesión del consumo de jadash (granos de la nueva cosecha).

El día 50 después del comienzo de la cuenta, que corresponde a la festividad de Shavuot, se ofrecían dos panes hechos de trigo en el Templo para señalar el final de la cosecha de trigo o el comienzo reinterpretado de la cosecha de trigo.

Los orígenes de la cuenta del “Omer" se encuentran en los pasajes de la Torá sobre las ofrendas para el comienzo y el final de la cosecha de granos, con el día 50 marcando el final oficial con una gran fiesta.

La Torá misma, en Levítico 23:15–16 y Deuteronomio 16:9–12, establece que es un mandamiento contar siete semanas completas desde el comienzo de la cosecha de granos que finaliza con la festividad de Shavuot en el quincuagésimo día.

Shavuot ha evolucionado para ser conocido como el festival que marca la entrega de la Torá a la nación hebrea el día 6 del mes hebreo de Siván, Matán Toráh.

Algunas fuentes rabínicas posteriores relacionan la cuenta del omer con la experiencia de los israelitas en el desierto.

Según estas fuentes, en el momento del Éxodo, Moisés anunció que 50 días después celebrarían una ceremonia religiosa en el monte Sinaí.

El pueblo estaba tan emocionado por esto que contaron los días hasta que se llevara a cabo esa ceremonia.

Más tarde (según las fuentes), cuando el Templo fue destruido y cesó la ofrenda del omer, los rabinos instituyeron la cuenta del omer como un recuerdo de la cuenta hasta el Sinaí.

El período de la cuenta del Omer se considera un tiempo de potencial para el crecimiento interior: para que una persona trabaje en sus buenas características (midot) a través de la reflexión y el desarrollo de un aspecto cada día durante los 49 días de la cuenta.

En Tanya, es un trabajo temprano de la filosofía jasídica, del rabino Shneur Zalman de Liadi, el fundador del jasidismo de Jabad, publicado por primera vez en 1796, aprendemos que hay 10 Sefirot, 10 atributos a través de los cuales Di-s se revela.

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Existen las 3 Sefirot “madres”, que se desarrollan a través de la mente. Tu mente es lo que controla tus sentimientos y todo sobre ti.

1 Jojmá– “Sabiduría” 2 Biná – “Entendimiento” 3 Daat – “Conocimiento” Y luego están las 7 Sefirot “bebés”. Estas son llamadas las “bebés” porque los 7 son creados a través de las 3 Sefirot “madres”.

Jésed (bondad amorosa) -misericordioso Gevurá (poder) –para bien, no para mal Tiferet (belleza) –tuya y lo que rodeas Netzaj (victoria) –nunca en derrota Hod (reconocimiento) –saber lo que tienes Yesod (fundación) –la base que tienes Maljut (reino) –el reinado que ejerces Cada día de cada semana también está asociado con una de estas mismas siete sefirot, creando cuarenta y nueve permutaciones.

Por lo tanto, el primer día del Omer está asociado con "Jésed que está en Jésed" (bondad amorosa dentro de la bondad amorosa), El segundo día con "Gevurá que está en Jésed" (poder dentro de la bondad amorosa); El tercer día con Tiferet que está en Jésed (Belleza dentro de la bondad amorosa) El cuarto día con Netzaj que está en Jésed (victoria dentro de la bondad amorosa) El quinto día con Hod que está en Jésed (reconocimiento dentro de la bondad amorosa) El sexto día, Yesod que está en Jésed (fundación dentro de la bondad amorosa) El séptimo día Maljut que está en Jésed (reino dentro de la bondad amorosa) 9

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El primer día de la segunda semana está asociado con “Jésed que está en Gevurá" (bondad amorosa dentro de la fuerza), el segundo día de la segunda semana con "Gevurá que está en Gevurá" (poder dentro de la fuerza), y así sucesivamente.

Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representa un aspecto del carácter de cada persona que puede mejorarse o desarrollarse más.

El rabino Simón Jacobson (n. 1956), un maestro jasídico de Jabad, explica estos 49 niveles en su libro, Spiritual Guide to Counting the Omer Al igual que el rabino Yacov Haber y el rabino David Sedley en su libro Sefiros: Refinamiento espiritual a través de la cuenta del Omer.

Un enfoque meditativo es el del rabino Min Kantrowitz en Counting the Omer: A Kabbalistic Meditation Guide Esta obra incluye meditaciones, actividades y kavanot (mentalidad adecuada) para cada uno de los cuatro mundos cabalísticos para cada uno de los 49 días.

El período de cuarenta y nueve días para contar el Omer también es un momento propicio para estudiar la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avot 6:6, Pirké Avot enumera las "48 formas" mediante las cuales se adquiere la Torá.

El rabino Aharón Kotler (1891–1962) explica que el estudio de cada "camino" se puede realizar en cada uno de los primeros cuarenta y ocho días de la cuenta del Omer; en el cuadragésimo noveno día, uno debe revisar todos los "caminos".

La cuenta del Omer (Sefirat HaOmer), el mandamiento de contar los 49 días desde el segundo día de Pésaj hasta la festividad de Shavuot, fue solo uno de los 613 mandamientos (mitzvot), y a lo largo de la historia se realizó, más o menos, según las particularidades de la ley judía.

En el texto bíblico, la idea detrás de esta mitzvá era centrarse en el período crítico entre las cosechas de cebada y trigo y la presentación de ofrendas de sacrificio 10

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apropiadas para la estación.

Sin embargo, rápidamente, en el transcurso de los siglos XVII y XVIII, el mandamiento se volvió especialmente significativo como resultado de la gran influencia de la Cábala luriánica –Isaac Luriay la influencia del círculo cabalístico en la ciudad de Safed.

Como resultado, se agregaron nuevos elementos a las oraciones recitadas durante la cuenta del Omer, adiciones que se centraron en los significados místicos atribuidos al ciclo de siete semanas de siete días cada una.

A través del cumplimiento de esta mitzvá aparentemente menor, los judíos no solo pudieron purificarse y santificarse a sí mismos; también se les dio la oportunidad de ayudar a traer adelante la Era Mesiánica y redimir todo el cosmos.

La Cabalá luriánica fue a menudo el impulso para atribuir nuevos significados místicos a los rituales judíos existentes, especialmente en relación con el deseo de conectar y unir los elementos dispares y separados de los mundos espirituales del misticismo judío.

Mientras realiza las mitzvot, el creyente puede enfocar su atención en unir y conectar las sefirot cabalísticas (los poderes místicos o elementos de la Divinidad) para lograr unidad, cohesión y coordinación en un universo roto y desarticulado.

A pesar de la oposición de ciertos círculos a la difusión de las costumbres cabalísticas entre las masas, la cábala luriánica también desempeñó un papel de popularización, creando rituales y oraciones compartidas tanto por sabios eruditos como por adoradores judíos menos informados.

Las oraciones de Kabalat Shabat, -Apertura del Shabat- que rápidamente se convirtieron en una parte integral de la rutina de oración judía de Shabat en todo el mundo, son un claro ejemplo de esto.

Con la internalización y aceptación de las ideas de la Cábala, los creyentes comenzaron a entender el concepto de ciclos de siete semanas y cada uno de los siete días de la semana como paralelos a las siete sefirot inferiores de la Cábala, que se percibían como una unidad más accesible en las esferas celestiales.

Así, las palabras Sefirat HaOmer, (La cuenta del Omer), también estimularon una conexión con las sefirot cabalísticas.

Uno de los conceptos centrales de la Cábala luriánica es el de Tikún: Qué es el Tikún?

Es la capacidad de una persona, a través de acciones realizadas con intenciones especiales, para generar armonía en los reinos celestiales.

Las oraciones especiales de la Cuenta del Omer contemplan siete sefirot internas dentro de las siete sefirot inferiores, Es por esto que cada semana se dedica al Tikún de una Sefirá, mientras que cada día de la semana se dedica al Tikún de una Sefirá interna.

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Cuál es el Poder Misterioso de los Matzot?

Estos son algunos extractos de la obra Yismaj Yisrael sobre la Hagadá de Pésaj.

El poder curativo del Matzá: En algunas versiones de la Hagadá, el pasaje de apertura comienza con "Kiha lajma anya", "Esto es como el pan de la aflicción..."

Esto implica que matzá es similar al pan que comían nuestros antepasados en Egipto, pero no es el verdadero pan de aflicción que consumieron.

Seguimos la versión utilizada por el Arí, el rabino Isaac Luria, que dice: "Este es el pan de la aflicción..."

El Matzá es más que una simple imitación de la comida que nuestros ancestros comían en Egipto.

No es como el pan de la aflicción; ¡Es el verdadero pan de la aflicción!

Así como matzá fue el pan de aflicción para nuestros antepasados que produjo su redención y liberación de la impureza, también matzá tiene un poder transformador para nosotros.

Matzá es "el alimento de la curación"; al comerla encontramos la redención y una conexión con lo divino.

El Zohar explica que debido a que Israel comió el pan supremo en Egipto, fueron inmunes a las fuerzas del mal.

Jaméts se compara con el yetzer hará, la inclinación al mal.

Al rechazar jaméts y solo comer matzá que no contiene jaméts, el pueblo de Israel fue liberado de la impureza.

A partir de entonces, podrían consumir jaméts sin temor a que les afecte.

Pero si jaméts está asociado con el mal, ¿por qué se les permite comerlo al pueblo de Israel? ¿Y por qué ciertas ofrendas en el Templo fueron hechas de jaméts,

como la ofrenda de los bikurim?

Esto se explica por una parábola.

Un rey tenía un solo hijo que se enfermó.

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Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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Al principio, los médicos lo alimentaron solo con una cura especial, pero cuando mejoró, dijo que el niño podía consumir lo que quisiera.

abundancia divina, que viene de arriba como en el siguiente versículo en Oseas 2:23: • Oseas 2:23: "Y sucederá que responderé ese día, dice el Señor Contestaré (onéh) los cielos y ellos responderán a la tierra; y la tierra responderá al maíz, al vino y al aceite”.

Así también, cuando Israel salió de Egipto, no tenían idea de la fuente y el secreto de la fe.

Dios dijo: “Que la gente coma solo matzá, el pan de sanidad. Mientras lo hacen no deben consumir ningún otro alimento.

La palabra anah (responder o responder) tiene la connotación de proporcionar abundancia divina desde arriba.

Matzá se convertirá en el remedio a través del cual entrarán en el secreto de la fe”.

Después de esto, nada puede hacerles daño, por lo que pueden volver a comer jaméts.

Lajma anya es el pan que se proporciona desde arriba.

En la Pascua recordamos que la redención viene de arriba.

Matzá le permitió a Israel entrar al servicio de Dios y la fe divina; por eso se le llama el pan de la curación y el alimento de la fe.

Teníamos poco que ver con traer nuestra propia redención.

El pan de la persona pobre: Este es el pan de la pobreza: (página 41a-42a) Matzá se conoce como lejem oní porque nos recuerda que todas las bendiciones provienen de lo alto.

Estamos empobrecidos.

Es un acto de gracia divina.

Solo a través de nuestro acto de comer matzá fuimos redimidos de Egipto.

Sin la abundancia divina que Dios llueve sobre nosotros, no tendríamos nada.

El Talmud dice: "Un niño no llama a sus padres 'Papá y Mamá' hasta que consume harina (comida sólida)."

Nos hizo conscientes de que no hay lugar vacío de la presencia y la bondad de Dios.

Todos los preparativos antes de la Pascua están destinados a recordarnos que Dios es la verdadera fuente de bendición.

Esto significa que la sabiduría y la comprensión provienen de Dios y nos hacemos dignos de ellos a través de la comida de la curación y la fe.

Lo que nos enseña que todo viene de Dios.

Fue a través del mérito de esta fe que fuimos redimidos y seremos redimidos en el futuro.

En realidad, la palabra, oní, tiene muchos significados diferentes.

Significa "respuestas", ya que comer matzá nos hace muchas preguntas y ofrece respuestas diversas.

También se le llama oní como en la pobreza porque está preparado de la manera en que una persona pobre prepara su pan.

Matzá se llama lajma anya, el pan de los pobres.

Estamos empobrecidos de conocimiento y solo a través de nuestra confianza en Dios ganamos entendimiento.

La palabra oní también puede derivarse de la idea de que somos bendecidos por shefa,

Cuando comemos matzá, también nos damos cuenta de nuestro padre divino.

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Forma y material: "Todos los que están empobrecidos vengan y coman". (Página 42a-b)

Tiene el poder de transformar el atributo de juicio en el atributo de la misericordia, con la voz de Jacob.

Los seres humanos son creados tanto de forma espiritual como material o materia física.

Dios desea que la forma espiritual tenga prioridad sobre la materia física.

¿Por qué comenzamos con esta declaración antes de contar la historia del Éxodo?

Vivimos entre personas pecaminosas y dañadas y no podemos contar la historia del éxodo en este estado.

Esta declaración es un llamado a la unidad.

Cuando una persona transgrede, el aspecto físico de su ser vence a la forma divina.

A tal persona se le llama kefin.

Este es el significado de "Todos los que están empobrecidos (kefin), vengan y coman".

Cuando un Tzadik, una persona verdaderamente justa, se une a la gente simple, se vuelve digno de contar la historia del Éxodo y de traer la verdadera redención al mundo.

Aquellos cuyos deseos corporales han ganado ascendencia, vengan y coman la matzá.

La razón principal por la que estamos en el exilio es por el pecado de sinat jinam, odio sin causa.

A través del poder de consumir matzá, el pan de curación, y cuando una persona realmente desea apartarse de sus malos caminos, puede encontrar la curación y dejar el lugar de la oscuridad a la luz.

Al unirnos con el pueblo judío al servicio de Dios con amor y compañerismo, nos hacemos dignos de la verdadera redención.

Por eso decimos: "Ahora estamos aquí". ¡Estamos aquí unidos en unidad! Por lo tanto, el año próximo estaremos en la tierra de Israel y podremos superar el aspecto material de nuestras vidas y enfatizar la forma espiritual de nuestras vidas.

"Todos los necesitados vengan y celebren Pésaj".

Una persona cuya forma espiritual predomina sobre su ser material, a menudo siente que no ha hecho lo suficiente en el servicio de Dios.

Todavía se siente necesitado.

Deje que una persona así use sus labios para pedir misericordia.

La Pascua es un tiempo propicio para esto.

Ahora somos esclavos, subyugados al ser material, pero el año que viene estaremos libres del impulso maligno y serviremos al impulso bueno.

La palabra Pésaj se puede leer como dos palabras:

El Poder de Kol, Todos: Kol d'tzrij, Todos, los que están necesitados (página 42b- 43a) Entendemos este pasaje de la misma manera que muchos de los comentarios entienden la expresión “kol (Todos) leaven...”

peh saj: "Sus labios hablan", o al cambiar el orden de las letras, se vuelve peh jas, "Sus labios ofrecen compasión". ‫פסח‬ ‫פ‬ ‫סח‬ ‫פחס‬ ‫פ‬ ‫חס‬

= Pesaj - Sus labios hablan = Labios, boca = Hablan = Pejas -Sus labios ofrecen compasión = Labios = compasión

Renunciamos a nuestra Conexión con todas las cáscaras, las cincuenta puertas de impureza que se designan con la palabra kol.

El valor numérico de la palabra kol es cincuenta.

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Así como hay cincuenta puertas de impureza, también hay cincuenta puertas de pureza en el reino de lo divino que conducen a la sefirá de Biná.

Los niveles primero y decimoquinto a los que se refiere el autor aquí son una referencia al orden del Séder con el que comenzamos esta ceremonia. Hay quince artículos en esta lista que comienzan con Kádesh Urjatz ...

No son simplemente una lista de pasos en el Séder sino aspectos de nuestro ascenso espiritual.

A través del verdadero éxtasis, uno puede ascender al más alto nivel de espiritualidad, que es Nirtzá, literalmente, "ser aceptado". ¡Nirtzá no es el final sino el comienzo de este viaje! ¡Pésaj es saltar a los niveles más altos de seres y volverse uno con Dios!

Debemos rechazar un kol y abrazar el otro kol.

Kol d’tzrij se puede traducir como: “Los que necesitan kol, los cincuenta niveles de pureza, vengan y oren ante el Santo” con un peh saj, una boca abierta. Dios entonces lo ayudará. La quincuagésima puerta se abrirá a quien ora como se abrió en el tiempo del Éxodo.

Pésaj es un momento propicio para nosotros como lo fue durante la primera redención.

“En la tierra de Egipto”, Israel había descendido al nivel cuarenta y nueve de impureza en Egipto.

El pan de los humildes: ְ.‫ְשעוניןְעליוְדבריםְהרבה‬- ‫ לחם עוני‬Shmuel dijo: Lejem oní - Pan a través del cual nos sentimos sumamente humildes. (Página 43a - b) El propósito de matzá es llevarnos a un estado de sumisión y abnegación, y aprender que todo proviene de Dios (y no a través de nuestras propias capacidades).

Este nivel se conoce como metzar yam, el lugar estrecho antes del quincuagésimo nivel.

Aun así, la gente comió la matzá, el pan de sanación y, a través del mérito de esta cura, recibieron una gran luz.

Así también, aunque ahora estamos en el exilio y sujetos a todos los deseos malvados y pensamientos extraños, vengamos a comer matzá y, a través del poder de esta acción, nos repararemos.

Todos los necesitados de expiación y perdón vengan y celebren Pésaj.

Esta es una lección que aprendemos de los sabios: “Una persona dice: He aprendido sabiduría y la Torá, ¿qué necesito al realizar mitzvot?” El Santo responde: “La adquisición del conocimiento de la Torá y la sabiduría es un asunto simple. ¡Actuar de una manera temerosa de Dios es otro asunto! Quien me teme y luego realiza actos de la Torá, la sabiduría y la Torá estarán en su corazón, como está escrito en el Salmo 111: 10: “El principio de la sabiduría es el temor al Eterno; tiene buen entendimiento quien cumple todos Sus mandamientos... “

Pésaj proviene de la raíz hebrea que significa saltar o brincar.

A través de nuestro éxtasis, saltaremos al “nivel quince” y nuestros pies nunca necesitarán detenernos en el “primer nivel”, y allí recordaremos la historia del Éxodo.

Ahora estamos aquí en el exilio, en un lugar donde debemos seguir los pasos del ascenso, pero si saltamos hacia adelante como un pájaro que escapa de una trampa a través de nuestro éxtasis, estaremos en la tierra de Israel el año que viene, y allí serviremos a Dios con asombro y amor y nos moveremos hacia arriba de una etapa a otra.

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A través de la humildad y la abnegación propia, uno llega a un estado de temor del Señor.

Toda la sabiduría ya está presente en su corazón, pero es solo a través de este estado de sumisión de nuestro ego que uno se vuelve digno de aprender Torá libremente.

A través de matzá, derivamos el temor de Dios desde arriba y, a través del temor y la admiración, merecemos el aprendizaje de la Torá y muchas otras bendiciones.

PARASHA ULTIMO DIA DE PESAJ 5782

La Declaración del Maaser -Diezmo Dice la Toráh en la lectura de esta semana: 14:22 Ciertamente separarás el diezmo de todo el producto de tus simientes que el campo produce año por año, Aser te'aser et kol-tvu'at zar'eja hayotse hasadeh shanah shanah.

Dice el verso 22: Tomarás Diezmo. Tanjumá hace mención de la yuxtaposición del verso inmediatamente anterior que comanda que no se cocinará un cabrito en la leche de su madre, y la Toráh da a entender que si no se entregan los Diezmos obligatorios, ello provocará que Dios envíe un viento cálido y seco del Este para “cocer” los granos tiernos mientras que siguen en el tallo con su “madre”.

Dice el verso anterior: 14:21 No comeréis ningún animal que murió por sí mismo ; al peregrino incircunciso que habitare en tus ciudades, lo podrás dar y él lo comerá, o lo podrás vender al extranjero; porque tú eres un pueblo santo para el Eterno, tu Dios. No guisarás el cabrito en la leche de su madre.

Lo tojlu jol-nevelah lager asher-bish'areyja titnenah va'ajalah o major lenojri ki am kadosh atah l'Adonay Eloheyja lo-tevashel gedi bajalev imo.

• El Midrash Tanjumá también dice que la parte siguiente de este verso compuesto puede leerse como ‘tehaser’, te volverás rico.

• Así pues, la Toráh enseña que si uno da los Diezmos se volverá rico, contrario a aquellos que dicen que temen dar Tzedaká por el temor a empobrecerse.

• Ese mismo concepto –Diezmo incrementa la riqueza- se encuentra en otro lugar de las Escrituras: 16

Por Eliyahu BaYona Director Shalom Haverim

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Por lo tanto, cada familia en Israel tenía a alguien versado en la Toráh porque aprovechaba estos momentos anuales de reunión con los conocedores de la Toráh.

• Por otra parte, al venir a Jerusalén, los peregrinos podían sentir y ver la Presencia Divina mientras acudían a los servicios de los Cohanim y los Levitas cantando Salmos al Eterno, lo que hacía que todo esto llenara los corazones de las personas de temor reverencial.

•

Malají 3:8-10 • • 8. ¿Puede el hombre robar a Dios? Pues vosotros me estáis robando y decís: ¿En qué te robamos? En los diezmos y en las primicias.

• 9. Malditos seréis de maldición, porque me estáis robando la nación toda entera, • 10. Traed íntegramente los diezmos al alfolí para que haya alimentos en mi casa, y probadme en esto, dice El Eterno de los ejércitos, a ver si no abro yo las esclusas del cielo y no derramo sobre vosotros la bendición sin medida

• Qué sucede si la distancia era muy larga para poder llevar el Diezmo?

• Este verso nos manifiesta tres motivos si alguien no quisiera llevar su Segundo Diezmo a Jerusalén: • A- El camino es demasiado largo. Es decir, sería mucha espera antes de que el dueño haga planes para dirigirse allá.

• B- Es demasiado pesado para cargarlo, • C- La distancia a Jerusalén es tanta que no es práctico transportar la cosecha.

• Sin embargo, el Talmud en Makot 19b informa que estas razones son ilustrativas y que uno puede redimir el Diezmo aunque se encuentre a un paso de distancia de la muralla de la ciudad.

• El verso 27 ordena que no se deje de atender al Levita. ‘Al levita que está en tus ciudades no abandonarás’ • La Toráh es muy clara en esta obligación y quiere asegurarse que reciban su Diezmo.

• La exégesis indica que está prohibido usar el producto de un año como Diezmo para la cosecha de otro. Rashí El verso 23 dice que se coma delante de Hashem • Qué es lo que indica esto?

• Que se debe buscar el lugar adecuado adonde debe dirigirse el Diezmo, es decir a donde resida la Presencia Divina.

• Y dice ahí mismo, ‘Para que aprendas a temer’ • Por qué? Porque Jerusalén era adonde se llevaban los Diezmos. Y qué ocurría ahí?

• Que se residía, así fuera por unos pocos días, con los eruditos y sabios de la Toráh porque en Jerusalén se encontraba el Sanhedrín y era el lugar adecuado para escuchar de todos ellos y aprender.

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• El Maaser Rishón – Maaser Shení – Maaser aní

Qué ocurría si la persona no entregaba el Diezmo durante los Tres años anteriores?

• Esa persona debía entregarlos todos a más tardar durante el Pésaj del Cuarto año, como dice en Devarim 26:12,

• Maaser Rishón, es el Primer Diezmo • Maaser Shení, es el Segundo Diezmo • Maaser Aní, es el Diezmo del pobre

• “Cuando hubieres acabado de diezmar todos los diezmos de tus productos en el año tercero, que es el año en que se separa el diezmo del levita, lo darás al levita, y también darás el diezmo del extranjero, el huérfano y la viuda, para que coman dentro de tus ciudades y estén satisfechos.”

• Estos Diezmos se reparten en los Dos ciclos menores de Seis años de trabajo ya que el Séptimo es Shemitá, descanso de la tierra.

• Cada año se separa el Primer Diezmo (Rishón) como dice en Bamidbar 18:26, que es entregado al Leví

• Entonces, cuáles son las Clases de Diezmos?

Primero que todo debemos recordar que el versículo anterior a este, el 26: 11 dice que te alegres, no puedes traer una ofenda con tristeza.

• “Habla a los levitas y diles: Cuando recibiereis de los hijos de Israel el diezmo que os he dado de parte de ellos por herencia vuestra, ofreceréis de él, como ofrenda alzada al Eterno, el diezmo del diezmo.”

“y te regocijarás con todo el bien que el Eterno, tu Dios, te ha dado a ti y a tu casa, así tu como el levita y el extranjero que moran en medio de ti”

• Vemos entonces que el mismo levita está mandado a separa el Diezmo de Diezmo • Luego se separa el Segundo Diezmo (Shení) el cual es llevado a Jerusalén para ser ingerido allí.

• Esto es realizado (Rishón y Shení) el primero y segundo años del ciclo de Tres años.

• En el Tercer año, en lugar del segundo Diezmo se separa el Diezmo del Pobre (Aní) que es entregado a los pobres.

• También se hace mención del extranjero.

La Toráh previamente habla del Biur Maaserot, la obligación que cada persona tiene de “eliminar” de su propiedad los diversos tipos de Diezmo que está obligado a dar y asegurarse de que lleguen a sus destinatarios respectivos • Vemos entonces que se nos presentan Tres Clases: 18

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• Como vemos en Devarim 26:12, • “Cuando hubieres acabado de diezmar todos los diezmos de tus productos en el año tercero, que es el año en que se separa el diezmo del levita, lo darás al levita, y también darás el diezmo del extranjero, el huérfano y la viuda, para que coman dentro de tus ciudades y . estén satisfechos.”

• Aquí la Toráh ordena que para la víspera de Pésaj del año que sigue al ciclo de 3 años (es decir, el 4º. Año) y si se considera como ciclo de 6 años en el año 7º. El dueño del producto agrícola se asegure de haber entregado las distintas clases de Diezmo a sus destinatarios respectivos.

• Luego, en el Último Día de Pésaj, el dueño debe recitar la declaración mencionada en los versos 13-15 • “y dirás delante del Eterno, tu Dios: He sacado de mi casa lo que está consagrado, y también Yo he dado al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, conforme a todo lo que me has ordenado; no cambié nada e hice según tus preceptos, y no me olvidé de ellos.

• “No comí del segundo diezmo en mi primer día de luto, ni comí de él estando yo impuro, ni lo he cambiado para los funerales de un muerto. He obedecido la voz del Eterno, mi Dios, y he hecho según todo lo que me has ordenado.

• “Mira desde tu santa morada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y al suelo que nos diste, según juraste a nuestros padres; tierra que mana leche y miel.”

• Este ciclo se repite cada Tres años excepto en Shemitá y en Yovel (50 años), durante los cuales no se separa ningún tipo de Diezmo.

• Procedimiento: • Primero se separa la Terumá. En Bemidbar 15:20 el versículo compara a la Jalá con la Terumá [porción separada], para indicar que poseen un denominador común.

• Rashí explica que así como la Toráh no especificó una medida para la Terumá, de igual modo la Toráh no especificó que tanta Jalá hay que separar de la masa.

• La Terumá referida aquí es la que el dueño del producto agrícola separa y entrega directamente al Cohén.

• Como dijimos, los Diezmos se dividen en 3 partes • Su orden de separación es el siguiente: • Primero se separa la Terumá (porción separada) que es entregada directamente al Cohén.

• Luego se separa el Maaser Rishón (Primer Diezmo) que es entregado al Leví.

• De aquí el Leví separa la parte llamada Terumá Maaser y se la entrega al Kohén.

• Tercero, se separa el Maaser Shení (Segundo Diezmo) y es llevado a Jerusalén para ser consumido allí; esto es realizado el primero, el segundo, cuarto y quinto años del ciclo agrícola de 7 años.

• En el Tercero y Sexto años, en lugar del Maaser Shení se separa el Maaser Aní, que es entregado a los pobres.

• Y en el séptimo no se separan 19

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COMENTARIO A LA HAFTARÁ

Y remata el verso siguiente ordenando algo que es para el mismísimo día de hoy, en este siglo (16-19:

El Cantar de los Cantares

• “El día de hoy el Eterno, tu Dios, te ordena que cumplas estos estatutos y juicios; y los guardarás y los observarás con todo tu corazón y con toda tu alma.

• Es costumbre leer el libro bíblico Cantar de Cantares en el Shabat intermedio de la Pascua. (En 2018, no hay Shabat intermedio, por lo que se lee el último día de Fiestas, que coincide con el Shabat.)

• La tradición rabínica interpreta el libro como una canción de amor, donde el "amado" significa Dios y "la novia“ para significar la congregación de Israel.

• “Hoy has ensalzado al Eterno para que sea Dios tuyo, y para andar en sus caminos y guardar sus estatutos y sus preceptos y sus juicios, y para obedecer su voz.

Esta tradición hizo que el Cantar de los Cantares fuera especialmente apropiado para la Pascua, porque marcó, por así decirlo, el comienzo del cortejo de Israel y Dios antes, metafóricamente hablando, finalmente se casaron en el Monte Sinaí por la aceptación de Israel de la Torá.

• Y el Eterno te ha ensalzado hoy para que seas para El su pueblo predilecto como te lo ha hablado, y para. que observes todos sus preceptos, • “a fin de que El te ensalce sobre todas las naciones que hizo; (te exaltó) en loor, en fama y en gloria, y a fin de que tú seas un pueblo santo para el Eterno, tu Dios, como El habló.”

Otra razón dada para la lectura de este libro sobre la Pascua es que es una canción de la primavera.

Para el poeta y el cantante, la primavera es sinónimo de esperanza y felicidad.

La esperanza de un pueblo radica en su libertad y su apego a la ley de Dios.

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: eliyahubayonah@gmail.com

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