Zermon

Sermon 3-14-2021 John 12: 20-26 Some Greeks who had come to Jerusalem for the Passover celebration 21 paid a visit to Philip, who was from Bethsaida in Galilee. They said, “Sir, we want to meet Jesus.” 22 Philip told Andrew about it, and they went together to ask Jesus.

23 Jesus replied, “Now the time has come for the Son of Man to enter into his glory. 24 I tell you the truth, unless a kernel of wheat is planted in the soil and dies, it remains alone. But its death will produce many new kernels—a plentiful harvest of new lives. 25 Those who love their life in this world will lose it.

Those who care nothing for their life in this world will keep it for eternity.

Dear congregation, dear friends, dear confirmands !

"If the grain of wheat does not fall into the earth and dies, it remains alone; but when it dies, it bears much fruit." One of the most famous words and images of the New Testament.

In our story, in which these words of wheat grain first appears, we hear Greek visitors ask in the city of Jerusalem: “We want to see Jesus." This is what Greek people say, with their idea of gods who live on the Mount Olympus and care little about us humans. Sometimes they come down to intervene in a struggle, to impose a punishment, or to father a mortal offspring. And so in our story, many different people came to Jerusalem, the Holy City, which is dedicated to this one God of Abraham, Isaac, and Jacob. And so, the Greek pilgrims heard of Jesus. They want to get to know him.

At first they address a disciple with a Greek name: Philip. It takes three instances for their desire to arrive at the one they are curious about: Philip and Andrew talk about it next. Finally, the two bring the matter before Jesus.

And here, interestingly, the process of inquiry ends. The Greek pilgrims disappear again in the crowd of festival-goers.

They do not hear what is being said. They also don't get to see the one they would have liked to see. Jesus, the new "Star “who even brought a dead man alive from the tomb”.

Their concern remains unheard. And: the people of Greece want to see. Who? The Jesus who appeared in Galilee and Jerusalem. Has he risen like a god from the Mount Olympus?

But it quickly becomes apparent, this Jesus will soon no longer be there in flesh. He will not be seen anymore. He will later tell his followers, "Blessed are those who do not see and yet believe."

The Greek pilgrims however don't see anything. They just want to satisfy their curiosity. And so, they go out emptyhanded. You will find something else that will satisfy their curiosity at the festival.

And instead of a performance or presentation of the Master, the "Lord", the star of the curiosity of the masses, the disciples get to hear these words: "If the grain of wheat does not fall into the earth and dies, it remains alone; but when it dies, it bears much fruit."

What is this talk of the grain of wheat about?

Science knows today that a seed does not die. Its energy is only converted.

In a science book for example it reads, “plant seeds may call casual observers unspectacular -- but they have traits that are nothing short of superpowers. When dry, they can store the energy they have received from the sun for years and then suddenly release it for germination when the environmental conditions are favorable.

A striking example is the "super bloom" in Death Valley National Park, when seeds that have endured the dry and hot desert for decades suddenly germinate in rain, followed by a rare and spectacular desert bloom a few months later. Seeds preserve a fully formed embryo that only grows when the conditions are right. This can be the case for years -- or, in extreme cases, even centuries -- later. " And so, Jesus invites us to understand the seed as a symbol for our faith: a grain of wheat lets go and dies. This is when new things are growing in many forms...

"Now I have finally realized why Jesus had to die," exclaims a confirmand. They had watched the film "As in Heaven". Of 8 million Swedes, 2 million watched this film when it hit the movie theatres in 2005. It tells the story of a classical star – concert conductor, who – quite young with a heart attack – retreats to the seclusion of his birthplace. There he begins as a stranger, whom no one recognizes anymore because he has an different name, to revive the somewhat thin church choir.

He starts to help the locals find their tone. If everyone is allowed to sing his or her tone, it will form a wonderful, great whole. The film tells the story of this man's passion until his death.

Through the healing influence of the conductor, one of the singers regrets that he constantly trampled on the dignity of a

disabled choir member. A female singer, who has a violent husband, is allowed to sing her song at a concert at the front of the congregation. The village pastor has to experience how his own wife breaks free from the joyless, life-destroying cage of his rigid religiosity.

In the end, everyone goes to a big choir competition. The choir in the hall with the other choirs is waiting for its conductor. A second heart attack however has hit him. He dies in the men's restroom, while the singers without him dare to start singing their sound. The former concert star dies, as he listens to the choir’s sounds with a smile on his face, one singer after another adds their tone, and a sound space of immense expanse emerges: "As in heaven so on earth" the sound will now go through the world.

The Confirmand has understood. Whoever loves his life will let it go. Those who love their lives will share it. Those who love their lives will be passionate.

This is also a very beautiful picture of the fact that death does not exist as a final annihilation: the grain of wheat dies, but it only transforms, bears fruit and thus comes to its very essence.

The real life is what is hidden in the seed, and what comes out after the transformation, the transformation that we humans call "death".

What our true core is as humans, what constitutes our grain of wheat, our inner core, our “soul”, as we also call it, cannot die.

The soul is, so to speak, our matrix, our basic pattern, our blueprint, our personality. In it our whole life is laid out and

held, nothing of our life is lost. Every event, every encounter, every person who was important is held there and present.

There is an old teaching in Christianity that the soul, which has always existed, chooses to take on human form in the body of the mother at some point at the beginning of human life.

So, the soul already exists, then comes to earth in order to make here the experiences that we make as human beings, yes, have to make.

The human soul learns here on this earth what it is like to be separated from God, the origin of all souls. Here our soul experiences pain, hatred, suffering, and being alone. Our soul, who actually belongs to the great whole, belongs to what we call God, belongs to love, experiences the opposite here on earth.

The meaning of life, the meaning of the soul, is fulfilled when our soul apparently dies through these experiences of misery, sadness, pain, illness and death. When the inner core of us humans, the soul, experiences this, only then, paradoxically, our lives are enriched, bear fruit, and find meaning.

Yes- this is how I understand Jesus- He is saying: embrace your life here on earth, honor it, but do not put it first, do not set it absolute, so that you forget that your homeland, your origin, your goal, are to be found beyond this world.

It is easy for us human beings to put this life, with all its vanities, with all the competitions to produce absolute, and that we take it very seriously. We can lose ourselves in it. We can think that this is all, that this is all there is.

But we will be surprised, in the midst of our experience of dying, of letting go, many things suddenly no longer count that before often have meant so much to us. It is no longer worth anything. It was only there to make us aware as human beings, as souls, what it is like to be separated from the actual life, from love, from God. " Those who love their life in this world will lose it. Those who care nothing for their life in this world will keep it for eternity.“ says Jesus.

Eternal life does not mean eternally in the sense of "time for ever". And it does not only mean the time or the life after death, as we often misunderstand the term.

No, eternal life is not even a time, but a space. A space in which God has always been. A space to which our souls are attached. A space that we preserve by beginning to understand that this life here, with all its beauty and hardship, is not the real thing.

Eternal life means that we find and preserve our connection to God, to love, to the power of the creator, to reality behind our worldly experience.

If we do not desperately try to hold onto our lives, if we are not afraid to fall short. If we are not concerned with securing ourselves by gathering things here on earth, but if, like the conductor, we follow our hearts, if, despite illness, despite age and limitations, we contribute with everything we are and have, then we will bear fruit. Then we will be able to let go of our story here on earth, our body. We let go, already today, of our attachment to the forms of this life and then one day, again, when during our dying experience our body will let us go.

We will experience that behind our worldly experience there is this deeper dimension of love and unity with God. This is what Jesus embodied in his life and in his letting go, his death. This is what Jesus invites us to get in touch with this Lenten season: "If the grain of wheat, if your soul, does not loose this world as its last reality, it remains alone; but if your soul loses this world, it bears much fruit and will keep its presence in God as eternal life. " Amen Liebe Gemeinde !

"Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht." Eines der beruehmtesten Bilder des Neuen Testamentes.

In unserer Geschichte in der diese Worte vom Weizenkorn zum ersten Mal vorkommen, da hoeren wir griechische Besucher der Stadt Jerusalem zuerst bitten:„Wir wollen Jesus gerne sehen.“ Das sagen griechische Menschen aus der Welt, wo es die Vorstellung von Göttern gibt, die auf dem Olymp leben und sich wenig um die Irdischen kümmern. Manchmal kommen sie herab, um in einen Kampf einzugreifen, eine Strafe zu verhängen oder mit einem Sterblichen Nachkommenschaft zu zeugen. Und so kamen viele verschiedene Menschen nach Jerusalem, die Heilige Stadt, die diesem einen Gott gewidmet ist, dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Und so haben die griechischen Pilger von Jesus gehört. Ihn wollen sie kennen lernen.

Der erste, den sie ansprechen ist ein Jünger mit griechischem Namen: Philippus. Es wirkt wie ein Dienstweg in einer Behörde. Es braucht drei Instanzen bis das Begehren ankommt bei dem, um den es geht: Philippus und Andreas reden drüber als nächstes. Schließlich bringen die beiden die Sache vor Jesus.

Und hier endet dieser Vorgang interessanterweise. Die griechischen Pilger verschwinden wieder in der Menge der Festbesucher.

Sie hören im Weiteren nicht, was gesagt wird. Sie bekommen auch den nicht zu sehen, den sie gern einmal zu Gesicht bekommen hätten. Jesus, der neue „Star“, der sogar einen Toten lebendig aus dem Grab geholt hat.

Ungehört bleibt ihr Anliegen. Und: die Leute aus Griechenland wollen sehen. Wen? Den Jesus, der da in Galiläa und in Jerusalem aufgetaucht ist. Ist er ein Gott vom Olymp gestiegen? Wie sich aber alsbald zeigt, wird dieser Jesus bald nicht mehr da sein. Er wird dann nicht mehr zu sehen sein. Er wird seinen Anhaengern später sagen: „Selig sind, die nicht sehen und doch glauben.“ Und so hoeren die griechischen Pilger nichts. Sie sehen nichts. Sie wollten eh nur ihre Neugier befriedigen. Und so gehen sie leer aus. Sie werden auf dem Fest schon was Passendes finden.

Und anstelle einer Vorstellung oder Vorfuehrung des Meisters, des „Herrn“, des Stars der die Neugier der Massen befriedigt, bekommen dann die Jünger dieses Unerhoerliche zu hören: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und erstirbt, bleibt es allein; wenn es aber erstirbt, bringt es viel Frucht.“

Was soll diese Rede von dem Weizenkorn?

Die Wissenschaft weiß heute: Ein Samenkorn stirbt nicht.

Energie wird nur umgewandelt.

So heisst es zum Beispiel: „Pflanzensamen mögen Gelegenheitsbeobachter als unspektakulär bezeichnen -- aber sie haben Eigenschaften, die nichts weniger als Supermächte sind. Im trockenen Zustand können sie ihre Energie die sie durch die Sonne erhalten haben, jahrelang speichern und dann plötzlich zur Keimung freigeben, wenn die Umweltbedingungen günstig sind.

Ein auffälliges Beispiel ist die "Superblüte" im Death Valley National Park, als Samen, die die trockene und heiße Wüste seit Jahrzehnten ertragen, plötzlich bei Regenfällen keimen, gefolgt von einer seltenen und spektakulären Wüstenblüte einige Monate später. Samen konservieren einen voll geformten Embryo, der nur dann weiter wächst, wenn die Bedingungen dafür gegeben sind. Dies kann nun Jahre -- oder in extremen Fällen sogar Jahrhunderte -- später der Fall sein.“ Und so laedt uns Jesus ein den Samen als Symbol fuer unseren Glauben zu verstehen: ein Weizenkorn gibt sich auf.

Neues wächst in vielfacher Gestalt... „Jetzt habe ich endlich kapiert, warum Jesus sterben musste,“ ruft ein Konfirmand aus. Sie haben den Spielfilm „Wie im Himmel“ gesehen. Von 8 Millionen Schweden haben 2 Millionen diesen Film gesehen, als er 2005 in die Kinos gekommen war. Er erzählt die Geschichte eines Stars aus dem Klassik – Konzertbusiness, der – recht jung mit einem Herzinfarkt erkrankt – sich in die Abgeschiedenheit seines Geburtsortes zurückzieht. Dort fängt er an als Fremder, den niemand mehr erkennt weil er einen Kuenstlernamen traegt,

den etwas dünn gewordenen Kirchenchor wieder zu beleben.

Er fängt an, den Einheimischen zu helfen, ihren Ton zu finden.

Wenn jeder seinen Ton singen darf, fügt sich daraus ein wunderbares, großes Ganzes. Der Film erzählt die Passion dieses Mannes bis zu seinem Sterben.

Durch den heilsamen Einfluss des Dirigenten bereut einer der Saenger, wie er permanent die Würde eines behinderten Chormitgliedes mit Füßen tritt. Eine Saengerin, die einen gewalttätigen Schläger zum Mann hat, darf ihr Lied bei einem Konzert ganz vorne in der Gemeinde singen. Der Dorfpfarrer muss erleben, wie seine eigene Ehefrau sich aus den freudlosen, lebenszerstörenden Fängen seiner rigiden Religiosität löst.

Am Ende fahren alle zu einem großen Chorwettbewerb. Der Chor im Saal mit den anderen Chören wartet auf seinen Dirigenten. Den hat ein zweiter Herzinfarkt ereilt. Er stirbt auf der Herrentoilette, während die Sänger ohne ihn wagen anzufangen und ihren Ton singen. Der ehemalige Konzertstar stirbt, und er hoert mit einem Laecheln auf dem Gesicht wie ein Saenger des Chores nach dem anderen in den Ton der anderen seinen Ton einstimmt und ein Klangraum von ungeheurer Weite entsteht: „Wie im Himmel so auf Erden“ wird der Ton jetzt durch die Welt gehen.

Der Konfirmand hat verstanden. Wer sein Leben liebt wird es loslassen. Wer sein Leben liebt wird es teilen. Wer sein Leben liebt wird sich voller Leidenschaft verstroemen.

Dies ist auch ein sehr schönes Bild dafür, dass es den Tod als endgültige Vernichtung gar nicht gibt: das Weizenkorn stirbt zwar, aber es verwandelt sich nur, bringt Frucht und kommt damit zu seinem eigentlichen Wesen.

Das eigentliche, wirkliche Leben ist das, was in der Frucht verborgen ist, und was nach der Verwandlung herauskommt, die Verwandlung, die wir Menschen „Tod“ nennen.

Das was unser wahrer Kern als Mensch ist, das was unser Weizenkorn, unseren innerer Kern ausmacht, die Seele, wie wir sie auch nennen, kann nicht sterben.

Die Seele ist sozusagen unsere Matrix, unser Grundmuster, unser Bauplan, unsere Persönlichkeit. In ihr ist unser ganzes Leben angelegt und festgehalten, in ihr geht nichts von unserem Leben verloren. Jedes Ereignis, jede Begegnung, jeder uns wichtige Mensch ist dort gehalten und gegenwärtig.

Es gibt eine alte Lehre im Christentum, dass die menschliche Seele die es immer schon gab, irgendwann zu Beginn des menschlichen Lebens im Körper der Mutter die werdende Koerperform ergreift.

Die Seele existiert also schon, will dann auf die Erde, um hier die Erfahrungen zu machen, die wir als Mensch machen, ja, machen müssen.

Die Seele, der Mensch, erlernt hier auf dieser Erde wie es ist, von Gott, dem Ursprung aller Seelen, getrennt zu sein. Sie macht hier die Erfahrungen des Schmerzes, des Hasses, des Leidens, des Alleinseins. Sie, die eigentlich zum Großen Ganzen gehört, zu dem was wir Gott nennen, der die Liebe ist, erfährt hier auf Erden das Gegenteil.

Der Sinn ihres Lebens, der Sinn der Seele erfüllt sich, wenn sie scheinbar stirbt durch diese Erfahrungen des Elends, der Traurigkeit, des Schmerzes, der Krankheit und des Todes.

Wenn der innere Kern des Menschen, die Seele, dies erlebt, erst dann wird paradoxerweise ihr Leben bereichert, bringt Frucht, macht Sinn.

Ja- so verstehe ich Jesus- ja, nimm dein Leben hier auf Erden an, ehre es, aber setze es nicht an erste Stelle, setze es nicht absolut, sodass du vergisst, dass deine Heimat, dein Ursprung, dein Ziel, hinter dieser Welt liegen.

Es passiert leicht, dass wir Menschen dieses Leben mit all seinen Eitelkeiten, mit dem sich-wichtig-nehmen, mit den ganzen Konkurrenzkämpfen, dem sich-produzieren absolut setzen und ganz ernst nehmen. Wir koennen uns darin verlieren. Wir koennen meinen, das hier sei alles, das hier sei das Leben an sich.

Aber wir werden uns wundern, in unserer Erfahrung des Sterbens, des Loslassens, zählt vieles auf einmal nicht mehr was uns oft soviel bedeutet hat. Es ist nichts mehr wert. Es war nur dafür da, uns als Mensch, als Seele bewusst zu machen, wie es ist, vom eigentlichen Leben, von der Liebe, von Gott getrennt zu sein. „Wer aber sein Leben in dieser Welt gering achtet, wird es bewahren zum ewigen Leben“, sagt Jesus.

Ewiges Leben meint hier nicht ewig im Sinne von „zeitlich fuer immer“. Und es meint nicht nur die Zeit oder das Leben nach dem Tod, wie wir den Begriff oft missverstehen.

Nein, ewiges Leben ist keine Zeit, sondern ein Raum. Ein Raum in dem Gott immer schon gegenwaertig ist. Ein Raum dem unsere Seele angehoert. Ein Raum den wir bewahren, indem wir beginnen zu begreifen, dass dieses Leben hier mit aller Vergaenglichkeit nicht das eigentliche ist.

Ewiges Leben meint dass wir den Bezug zu Gott, zur Liebe, zur Schoepferkraft, zu der Wirklichkeit hinter unserer weltlichen Erfahrbarkeit finden und bewahren.

Wenn wir unser Leben nicht festhalten, nicht Angst haben zu kurz zu kommen. Wenn es uns nicht darum geht uns zu sichern indem wir uns Schaetze hier auf Erden sammeln, sondern wenn wir wie der Dirigent unserem Herzen folgen, wenn wir uns trotz Krankheit, trotz Alter, trotz unserer Behinderungen einbringen mit allem was wir sind und haben, dann werden wir Frucht bringen. Dann werden wir mit einem Laecheln unsere Geschichte hier auf Erden, unseren Koerper loslassen koennen. Wir lassen los, schon heute, und dann auch eines Tages, wenn unser Koerper uns loslaesst.

Wir werden erleben dass hinter unserer weltlichen Erfahrung diese tiefere Dimension der Liebe und der Einheit mit Gott besteht. Das ist es was Jesus uns vorgelebt hat in seinem Leben und in seinem Loslassen, seinem Sterben. Das ist es, wozu Jesus uns einlaedt in dieser Passionszeit: "Wenn das Weizenkorn, wenn Deine Seele, nicht diese Welt als ihre letzte Realitaet loslaesst, so bleibt sie allein; wenn Deine Seele diese Welt aber loslaesst, so bringt sie viel Frucht und wird ihre Gegenwart in Gott als ewiges Leben bewahren.“ Amen