MISCELÁNEA

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π −b ± √b 2−4 ac Δy x ⊕ y ∰ ❑ e−tiθ 2 2a Δx

MISCELÁNEA

Antonio Alba Cifuentes ϠϪϰ£±ϢψϋϕϖϴЂФЖѬѮ 1

En la puerta del Ateneo de Sevilla, 22 de octubre 2018

Conferencia: El duelo: tragedia y esperanza

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ÍNDICE 1 .INTRODUCCIÓN…………………………………………………………………………………..….04 2. BIOGRAFÍA………………………………………………………………………………………….05-09 3. POEMARIO…………………………………………………………………………………………10-19 4. CUENTOS…………………………………………………………………………………………..20-21 5. DESPEDIDAS……………………………………………………………………………………..22-31 6. ARTÍCULOS………………………………………………………………………………………..32-41 7. FILÓSOFOS………………………………………………………………….…………………….42-74 8. SOBRE EL DOLOR………………………………………………………………………..…….75-77 7. CONFERENCIAS………………………………………………………………………..……………78 7.1. DUELO, TRAGEDIA Y ESPERANZA……………………………………………….78-97 7.2. MARÍA ZAMBRANO……………………………………………………….………….98-113

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INTRODUCCIÓN Llegado a unos años en el que el pelo peina canas, todos debemos animarnos para hacer lo que queramos. Así se presenta Miscelánea de atrevida. Un variopinto de escritos de mis últimos 20 años. Desde colores de fondo, fotos, imágenes, poemas, biografía, cuentos, despedidas, artículos y reflexiones filosóficas. Hay para escoger.

Hacía tiempo que rondaba mi cabeza reunir casi todos mis escritos desde 2001. Y como los acontecimientos de mi vida han cambiado (pandemia, prejubilación, enfermedad y muerte) me llevó a dar un paso hacia delante animado por algunos amigos.

En casi todos los documentos escritos presentes me muevo entre la filosofía y la poética siguiendo los pasos de la malagueña Zambrano.

En cuanto a los poemas destaco los siguientes: Ausencias, Nacimiento y Destino. Tema común: la existencia, la vida y el tiempo muy presentes en el existencialismo filosófico.

Estrictamente de filosofía presento artículos varios, sobre La paz, La libertad, La razón instrumental, sobre El arte. Son artículos muy variados y dispersos no obedecen a una línea común y de fechas distantes.

Por otra parte, dedico varios escritos de maestros como Platón, Descartes, Kant, Nietzsche, Marx, Ortega, Zambrano: Tampoco hay una línea continua entre ellos aunque sí ciertas influencias.

Sobre el dolor rompe todos los esquemas, surge a partir de la experiencia del dolor crónico de un familiar muy cercano a mí y las lecturas emprendidas del neuropsiquiatra Viktor Frankl.

Dos conferencias; una sobre El duelo, tragedia y esperanza que surge como motivo de la pérdida de mi hermana Aurora, y la última sobre María Zambrano con motivo del comienzo de curso en el IES Llanes (Sevilla) culmina este trabajo.

Es muy posible que no estén todas las fotos que me gustaría poner, desde profesores, filósofos, y amigos. Habrá gente que crea que me he olvidado de ellos. Pues que no se lo crean, no me olvido de nadie, por lo menos, de momento, mañana no sé.

En cuanto a algunos escritos publicados pero no presentes, destacaría una Historia de la Filosofía de 2º de Bachillerato, que por su envergadura y consistencia ha quedado fuera, y otros escritos, artículos filosóficos y poemas también. Estos escritos pueden localizarse en SCRIBD en la web.

Sevilla, 25 de junio de 2021 Antonio Alba Cifuentes.

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BIOGRAFÍA

UNIDOS POR LA ANTÍTESIS (Laura Villafuerte y Macario Valpuesta compañeros (20/12/19 )

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ANTONIO ALBA CIFUENTES. Nací en Sancti Petri ( asentamiento fenicio en cuya costa se erigió el templo de Melkart, visitado por Julio César y posteriormente se construyó el templo de Hércules hoy castillo de Sancti Petri), poblado pesquero extunero perteneciente a Chiclana de la Frontera, el 25 de junio de 1956. Mis primeros años de vida transcurrieron en Chiclana de la Fra., en la calle Los Remedios junto a la Iglesia de San Telmo en una casa de vecinos, típica andaluza. Recuerdo una palmera grande en el patio y una cocina amplia de carbón compartida por todos los vecinos. Sobre los cinco años de mi vida mis padres compraron una casa en la calle Nueva número 17, frente al cine Moderno.

Aquí transcurrió mi vida hasta que me desplacé en 1979 a Sevilla hasta hoy, 2021. Durante mi infancia y juventud no tuve ninguna necesidad económica. Mi padre había heredado de sus padres una pescadería en el Mercado Central y mi madre ama de casa, o como se solía decir, sus labores. Tuve dos hermanas, Aurora, que falleció súbitamente durante el verano del 2016 y mi hermana Alicia, maestra, que vive en la carretera vieja de la playa de la Barrosa. Mi padre, Rafael, fue autodidacta, un hombre muy disciplinado y trabajador en su profesión, bondadoso y altruista con todo el mundo. Era feliz en su vida y con su familia. Mi madre, Juana, era una mujer cariñosa con sus hijos y también muy solidaria con su familia y con todos los necesitados.

Mi primera etapa de estudiante trascurrió en el colegio de los Agustinos Recoletos tiempo en el que fui monaguillo de la Iglesia de San Telmo. Dos recuerdos que tengo del colegio, uno, los lunes, que “si perdía el Atleti de Bilbao” mal asunto. La mayoría de los curas eran vascos. El segundo, recuerdo que al ser monaguillo me obligaban a acompañar al cura a la extremaunción de los enfermos. La mayor parte de los enfermos estaban muertos. Ví más muertos que en la guerra. Y aquello me dejó por siempre un gran impacto, una huella que nunca he podido olvidar, me condicionó. Tras la etapa del colegio de los Agustinos comencé el bachillerato en el nuevo instituto Poeta García Gutiérrez, en esta etapa de duración 7 años fue para mí clave en la ideologías al leer a Rosa de Luxemburgo y el revisionismo de Bernstein En el último curso, COU, (1975) me afilié a las Juventudes Socialistas a través de nuestro mentor Guillermo Alonso del Real . Fui Secretario de Formación, tuve de compañeros de Juventudes a José María Román.

(Actualmente alcalde del PSOE (2021)) y Manuel Jiménez Barrios que fue Alcalde de Chiclana también, y llegó a ser Vicepresidente de la Junta de Andalucía por el PSOE), entre otros compañeros de Juventudes y de estudios tendría que mencionar a muchos compañeros como a Juan Carlos Jiménez Sena, Antonio Moreno Mota, Currro Castañeda “El grande”, Curro Castañeda “El chico”y otros amigos como Antonio Aragón Barberá, Juan Santos Acedo, Juan Díaz Panés etc. etc. Durante la época del Instituto pertenecí también a los Boy Scouts de Baden-Powell este grupo me hizo acercar a Juan Martin Baro y José Luis Roquete. Ambos actualmente sacerdotes.

Fue una época idílica, añorada y muy bonita de recordar tanto a nivel familiar como de amigos y compañeros de ideas y de estudios.

Durante el curso de COU estuve unos días en Salamanca en la Universidad invitado por Juan Martín Baro. De pronto me encontré desayunando en un colegio mayor con profesores de la Universidad. Así que me ilusioné por hacer la carrera de filosofía en Salamanca. Pero mi padre enfermó. Y tuve que sustituir a mi hermana Aurora en el puesto de pescado. Estuve trabajando de pescadero y no me podía ir a Salamanca a estudiar filosofía. Lo más cercano era hacer Magisterio en Cádiz en la Escuela de la Normal “Josefina Pascual Duarte” Tres años en Cádiz de dulces recuerdos. Hice una buena amistad con la catedrática de filosofía Marisol Pascual (Hija de la fundadora de la Escuela) y la catedrática de historia Alicia Plaza su mejor amiga (Directora y jefa de Estudios) Recuerdo que me decían que tuviera paciencia y que cuando mi padre sanara me fuera a Salamanca a hacer filosofía. Me matriculé por la tarde y así trabajaba de pescadero por la

7 mañana. Durante el tercer curso de magisterio mi padre ya mejoró y se incorporó al trabajo y pude hacerlo por la mañana.

Alicia Plaza, Marisol Pascual y Carmen García dirigieron La Escuela Normal de Cádiz (Período 1972-1985)

Terminé Magisterio y no ejercí como maestro, en realidad había estudiado por circunstancias, pues en realidad, mi interés fue siempre por la filosofía. Me llegaron noticias novedosas de que en Sevilla se podía estudiar filosofía. Así que me matriculé en Sevilla. Salamanca quedó aparcada.

Los años en la facultad de filosofía en Sevilla hubo de todo, recuerdos agradables y de interés, como las clases de Patricio Peñalver y Jesús Arellano, y de olvidar, las clases de José Luis Mancha e Ignacio Salazar. Acabada la carrera de filosofía preparé la tesina para alcanzar el Grado en Filosofía. Presenté la tesis de licenciatura con el título: “El Ser y el Tiempo relativo a la muerte” basado en Martín Heidegger, y dirigida la tesis por el catedrático de metafísica Jesús Arellano.

Obtuve la calificación de sobresaliente por unanimidad. Ahora se trataba de trabajar. Me apunté a las listas de interino de filosofía con varios compañeros de promoción por Jaén, Córdoba, Huelva y Sevilla. El primer trimestre del curso estuve en la facultad de filosofía, colaborando en un curso cuatrimestral, e impartiendo la tesis de licenciatura a alumnos de 4º curso de carrera.

Pero durante las vacaciones de navidad, el departamento de metafísica me había buscado un trabajo en Córdoba, en un colegio del opus. Estuve un trimestre escaso porque antes de acabarlo me llamaron de Huelva. Y así comenzó la andadura por el Instituto Público. Pasado tres años obtuve la plaza por oposición, por entonces, oposité como profesor agregado a la cátedra.

Pasaron los años y cambió el sistema educativo y pasamos a llamarnos profesores de secundaria.

Mis años como profesor han sido muy satisfactorios. Pero, como comencé a tener problemas cardiacos y cumplía con todos los requisitos de la edad y años de trabajo me prejubilé el 30 de diciembre de 2019. He comenzado otra época y busco otros caminos, otras actividades, no paro.

No me aburro. Me casé en 1980 con Leonor Naranjo, tuvimos una hija, Leonor. Ahora nuestra hija Leonor nos ha dado un nieto. Otra tarea que la llevaré como mejor pueda. Ya soy abuelo.

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Jesús Arellano

Martín Heidegger

María Zambrano

Jürgen Habermas

Ludwig Wittgenstein

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Leonor, Antonio y Aurora

Luis, Leonor, Leonor, Antonio

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Familia

Viaje fin de curso, 2ºbach. Roma

POEMARIO

AUSENCIAS

Ausencia y vacío se desangran en mi dolor interno.

Me faltan las palabras, me ahoga el aliento.

La soledad me inunda como un monstruo venida del infierno.

El tiempo se me alarga y se retiene en un reloj ausente, sin dueño.

La incredulidad se apodera con profundidad en mi corazón sediento.

Me pregunto y me pregunto ¿por qué a mí? No lo comprendo. ¿Cómo podré vivir Aurora, sin tu presencia, tu sonrisa y tus besos tiernos?

Todo se oscurece en esta mañana fría parda y lluviosa de invierno.

Tal vez sueñe contigo esta noche como si nada hubiese pasado esta malograda y brusca despedida que tanto me produce sufrimiento.

No quiero tocar ni mover tu peine de nácar, tus vestidos de la feria del pueblo, tus zapatos de charol de niña, ni tus collares de perlas al viento. ¡Pero no los veré colocados otra vez en tu cuerpo juvenil con donaire y bello! ¿Adónde iré a pasear por el sur sin tu presencia?, cómo lo lamento. ¿En qué banco del parque te contaré mis alegrías, mis penas, mis sentimientos?

11 Ya no oiré tu voz, tu sonrisa, ni tus manos sinceras de amor fraternal inmenso.

Sevilla, 22/08/2017

EL FINAL DE LA VIDA Cuando terminas una estación y creemos que es la final.

Cuando amenaza la muerte en tu cuerpo y te avisa a la puerta.

Cuando no hay esperanzas y la vida se apaga lentamente.

Cuando la oscuridad inunda tu alma inexorablemente.

Cuando sabes que no hay un próximo tren, ni un siguiente.

Entonces, recuerdas tu juventud, desolada, ansiosamente.

Tu memoria te asalta como un ladrón que roba tu corazón que late lentamente.

Entonces, renaces, vuelves a vivir aquel pasado de tu infancia.

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Recuerdos que te hacen volar hacia caminos con alegría, inocentes .

Entonces vuelves a remirar aquellos lugares que pasaron inadvertidamente.

Te vuelves a impregnar de aquellas flores que desprendieron olor a néctar, dulzor, gratamente.

Y cuando sabes que es tu última exhalación entonces miras al cielo y contemplas la belleza y el amor que has vivido plenamente .

Sevilla, 11 de marzo de 2018

Te llamas Leonor y yo Antonio Te llamas Leonor y yo Antonio pero mi nombre olvidarás porque seremos una sola voz un solo oído en el camino de los sueños.

Dáme tu mano y como una sola iremos por la acera a misa escucharemos la homilía en silencio.

Vamos al Sur iba diciendo Vamos hacia la brisa del mar, hacia el bosque escondido de la ciudad bajo una sombra de pinos con olor de rosas inmenso

Vamos al Norte iba diciendo vamos a tierras extremeñas hacia tu origen por las curvas de la media fanega

13 aminoro el paso te lo prometo.

Te llamas Leonor y yo Antonio soy tu Ángel, no es un sueño soy el que te toma de la mano y te lleva donde tú quieras como el viento.

Soy tu Ángel que te ayuda a estar contigo en las noches de insomnios inquietos.

Soy tu Ángel en tu caminar por la senda de la puerta de un enfermo.

Sevilla 21 de mayo 2021 DESTINO.

La humanidad no es destino, ni es un ser, sino que es tiempo en un evaporarse en el olvido.

El fatum tal vez consista en ser un espectro más de un vídeo popular

en el que nadie sepa al verlo recordar su nombre y apellido,

ni si alguna vez fuiste lo que fuiste, ni de dónde has venido. .

Cualquier identidad valdría o ninguna, como un difuso álbum quimérico, de

nombres desdibujados, cada página vacía, olvidada en el desván carcomido.

Y nuestro mirar no sabrá recordar una vida que ya ha ardido y solo quedan cenizas en

un arroyo perdido.

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Sólo bastan tres o cuatro generaciones para ignorar la vida de un individuo.

Queda así nuestro destino como la muerte en un lugar vacío, y en ella no hay espacio

para que quepan los cuerpos, el dolor o el quejío.

El destino es un ser no haber sido. Ni siquiera llegado a creer. Nos convertimos

en un fui, en un no soy que se contempla tal vez, desde un planeta lejano, perdido.

Chiclana, 18 de noviembre de 2014 EL FINAL DEL INVIERNO.

Ya llega la primavera, ¿no la ves?, tan salerosa y graciosa en sus andares.

Ya muere el invierno, triste entierro de sardinas y carnavales, Ya la nieve se transforma en agua pura y líquida.

Se avecina con griterío el espíritu dionisiaco con fuerza y delirio estival.

Adolescentes descontrolados lloran por los pasillos desconsolados sin saber por qué, son sus cuerpos que vibran con fuerza tras un invierno seco y frío.

Ya miramos a las ramas de los plataneros para ver sus yemas o nudos cómo se asoman.

Ya oímos el cantar de los pajarillos formando dibujos sobre el cielo.

Ya se asoman esos paseos de amoríos en los atardeceres por el parque de cualquier ciudad.

Ya vamos olvidando tiritar, pero no queriéndonos dejar, da sus últimos coletazos el dragón y muestra su rostro, nos hace constipar.

Adiós oscuridad, adiós noches largas, adiós mesa de camilla, estufas, calefacción, fuego de leña, anís mañanero, no te voy a olvidar.

Acaso, no ves el rocío con la luz del amanecer, el abrigo guardar, piernas, brazos y escotes enseñar. Tan ciega estás.

La primavera está al llegar.

Ya sólo se oirá que fue muy hostil y cruento el invierno, ya se hablará en pasado como para olvidar, Ya huele a flor el naranjo y a incienso las iglesias,

15 Ya se oye gritar al capataz: ¡arriba valientes!, Ya se precipita el cantar, el retocar de palmas y bailar. ¡Ah Primavera! ya aquí, ya estás.

Sevilla, 22/04/2012

Amor viejo, viejos amores.

Con los años se calman los ardores de la pasión y el fuego alborotado, el entusiasmo juvenil y ardiente del sexo y del placer le cede el paso a otra forma de amor más reposado, a un cariño profundo y sosegado, al goce de las horas y los días de compañía y de descanso amable.

Ese cariño manso y sin urgencias que no tiene el fuego apasionado, intenso

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de la pasión ardiente y desatado, pero es amor también, amor profundo, amor que va ya más allá del mero disfrute de la piel y del abrazo, amor que nace de la cercanía de las mentes unidas por la vida y por tantos recuerdos compartidos y por la unión profunda ¡tan sentida!.

Sevilla, marzo 2011

La vida se va.

No sé en qué lugar pararé.

No sé si tengo camino que andar.

No sé si pertenezco a esta época o a otra.

No me encuentro en ningún lugar.

Tal vez mejor no haber nacido.

Y aunque pueda mirar al cielo sólo veo oscuridad.

Tendrás amigos, amores..., me suena a puro vacío.

Los meses y los años pasan inevitablemente y la piel se me hace arruga reflejando un pasado que nunca volverá.

El espejo refleja mi alma y mi cuerpo que soporta dolor de una luz cegadora hacia ningún lugar.

Quizá la noche todo lo pueda curar. Quizá.

Quizá el silencio pueda responderme ya.

17 Ya no oigo el viento susurrar.

Ya no siento la música en mi piel.

Ya no huelo el perfume en mi tez.

Ya se me va la vida.

Ya llega la oscuridad, llega ya.

Sevilla, 18 de diciembre de 2011.

LA LUNA LLENA No era una noche larga, oscura y ciega.

Pues la luna brilla con fuerza junto a las estrellas.

Mientras las miro pienso en sus promesas.

Ellas también las miran, desde cualquier lugar.

En sus miradas hay una esperanza pero se desconsuelan.

Era una noche clara, lunera.

Con qué fuerza irradia sobre la superficie de la tierra.

Era una noche donde los amantes se declaran amor eterno.

O donde amores imposibles se desvelan .

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¡Ay noche, luna mía que centelleas por qué os fuisteis al amanecer con las primeras letras!

Por qué no alargasteis vuestros brazos junto al árbol floreciente que creció en primavera.

Sevilla, 8 marzo de 2012.

ORIGEN.

La vida está hecha de retazos, y trozos.

Remirar hacia atrás y observar los campos sobre las que se reconstruye nuestras hierbas.

Recordad viejas huellas, rostros de nuestro pasado en la placita vieja.

Entrar con estupor en el recinto del nacimiento donde todo es polvoriento y grieta.

Sentir cómo se sostienen las telas de arañas y apenas llega luz a un lugar que fueron mis cenas.

Todavía se oyen los gorriones por el jardín abandonado donde paseábamos pensando en un futuro lejano.

He contemplado mil veces tu película, florecía infantil e inocente tu belleza, tus cabellos sueltos y tu sonrisa plena entre las ramas de tu campo que visitabas de la mano del que tú quisieras.

Siempre he temido regresar al pueblo, y ahora observo alrededor que no reconozco a nadie, ¡tanto ha envejecido la gente esta primavera!

Huiremos un día de estos fantasmas, de este mal que nos lleva, pensemos en un futuro sonriente, en una ilusión con grandeza.

19 Sevilla, julio de 2012.

NACIMIENTO Fue el 27 de abril, por la noche luna llena Una tarde de chaparrones Avisaba de una vida nueva.

Despertaba mi cuerpo en carrera desatada con gritos de esperanza de amor y ternura.

Llegó por fin a las cinco, bebé Luis, con mucha dulzura.

Bebé mío Bebé tierno déjame decirte Lo mucho que te quiero.

Tuyo es mi cuerpo Que unimos nueve meses

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en mi vientre suspendido.

Ahora duérmete, mi bebé.

Duérmete y quédate tranquilo.

Ya tengo la cunita en la que mecerte Ya la he socorrido. Ángel haz que mi bebé haga caridad todos los domingos.

Dale luz para entender.

Dale fe y esté convencido.

Dale amor y voz en su corazón Para muchos perdidos.

Aléjale Ángel, de la ira y del odio, De la maldad y del enemigo.

Duérmete, mi bebé Que yo te quiero y estoy contigo.

Sevilla, 27 de abril 2021

CUENTOS Destino y tragedia Hace años que guardo silencio, desdichado de mí, impresionado ante estos infortunios, es esta desgracia de tal envergadura que ni deja hablar ni tan siquiera preguntar por su intensidad. ¿Qué ha sido de la biblioteca? ¡Oh Tecno! señor de todos los dioses incluso del Cosmos. Mas, sobresaltado por sueños y temores de oráculos y vaticinios no puedo sin más demora que confesarlos.

"Había sonado el timbre a las 14.30 horas de un día del mes de Marte del año 2013, como de costumbre las conserjes fueron cerrando las ventanas de cada aula; segunda planta, primera ... pero, se les había olvidado pasar por la biblioteca. Penetraba una luz radiante por cada rendija, mas el aire helador se adueñaba y los libros temblaban temiendo lo peor. La temperatura se desplomó bruscamente, las estanterías orgullosas por la sabiduría adquirían un peligroso color azul magenta. Se asomaba la tragedia a medida que pasaban las horas y el día tocaba a su fin, los últimos rayos de sol se dejaban vencer por la luz tenue del lucero vespertino. Nadie ni nada podría evitar la desventura. La biblioteca se congelaba y la malnacida noche se adueñó de cada rincón, de cada mesa, de cada libro. El tiempo que pasaba fatídicamente por el resto del edificio del instituto no lograba afectar al devenir de la biblioteca. La puerta de acceso a ella quedó sellada, bloqueada. Bomberos, artificieros, ejército...no conseguían abrir ni ventanas ni puerta. El centro terminó olvidándola, la dejó allí como si no existiera. Los humanos miraban hacia otro

21 lugar. Y a medida que transcurría el tiempo el instituto enfermaba letalmente, sin remedio, sin esperanza. Tras pasar una agonía, -el corazón-, la biblioteca quedó congelada.

"Sobre las ruinas del instituto IES Llanes habían construido un edificio didáctico de metacrilato y de acero policromado entre gris y azul turquesa. Ningún sobrehumano alcanzaba pensar que en el subsuelo del solar quedaba un atisbo de una arcaica biblioteca, casi prehistórica, del tiempo de los ordenadores del siglo XXI o sea, una reliquia. Pero, en un trabajo de investigación llevado a cabo por un grupo de adolescentes sobrehumanos procedentes del tercer anillo de Saturno, lograron penetrar las subcapas del edificio y accedieron a ella a través de una de las estanterías congeladas. Saturno provocó el derrumbe pues al ir a colocar el libro, descubrió una puerta secreta detrás de la estantería. Tras ella se encontraron con un enigma y un tesoro de valor incalculable. Asombrados y estupefactos, localizaron estanterías de madera de bosques inexistentes y de cristal rompible. La biblioteca estaba intacta, impoluta. Los libros presentaban hojas de papel y lomo de cartón de origen desconocido. Las mesas y las sillas con cuatro patas sin capacidad de desplazamiento y giro; incluso una humana de mirada cándida, serena y compasiva en disposición ¡de escucha! Aparecía sentada junto a una mesa. Nos acercamos a ella, encontramos un papel entre sus dedos cristalizados con letras en un lenguaje descatalogado y primitivo que decía: préstamo una semana, El moderno Prometeo de Mary Shelley."

Diario de un docente. Año 4013.

Saturno ∑∆-n∞ Sevilla, 22 de diciembre de 2002

GOLIAT, SUEÑO Y DELIRIO Mi nombre por extraño que resulte es Goliat (un gigantón bíblico).

Desde pequeño siempre fui considerado un bulto. Soy de talla muy baja y enclenque. Tan bajo que a menudo he necesitado taburete, llevaba una pequeña escalera de compañía sobre mi escurrida y escuálida espalda sin gloria ni pena.

Cumplí los 14 años y medía menos de un metro de alto. El médico dictaminó: " no crecerás un centímetro más". Algunos compañeros de clase se reían de mí; me llamaban con bastante crueldad "medio metro, medio metro". Había adquirido un aspecto bastante bufonesco, mi cuerpo flacucho se parecía a un palo de fregona, los ojos saltones y las orejas de soplillo, o sea, toda una joya. Mis padres no me querían me consideraban el garbanzo negro de la familia, me decían repetidamente que fue un error mi nacimiento. Todos los días me escondía en mi habitación y el mundo se me venía encima. Nunca quería ni me apetecía salir. Así pasé dos años.

Pero, la naturaleza cuando no mata fortalece. El destino dio un giro a mi vida. Todo comenzó cuando en el instituto convocaron un concurso de cuentos, así que me animé y esta es mi historia.

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"Ayer tuve un sueño en el que me veía nadando mar adentro. Me fui alejando de la orilla. De repente una corriente, me arrastró al fondo, pareció extraño que no me ahogara, incluso podía pronunciar palabra. ¡Hola! dije a un pez globo, y este me contestó ¿qué tal estás? Comencé andar y vi un castillo con cuatro torreones y una puerta abierta. Entré y llegué a un salón en el que había una estantería de libros, tropecé y al caer arrastré a un ejemplar, así que al ir a colocar el libro descubrí detrás de la estantería una puerta secreta. La atravesé y vi una sociedad de individuos iguales a mí. Todos eran bajos, flacuchos y con orejas de soplillo. Nadie me miraba; no llamaba la atención; pasaba desapercibido. Qué extraña sensación sin ser objeto de burla. Ha amanecido y me ha despertado del sueño. Ha llegado de nuevo a la orilla. Todos me miran y se ríen de mi aspecto sin duda.

Quizá podría dedicarme al circo y ser un payaso. Qué mayor bien que conseguir la sonrisa de un niño. Así que, apresuradamente fui hablar con el empresario pepote del Circo Mundial. Me hicieron un contrato de tres años, pero la burla y el desprecio me hicieron abandonar.

Tenía que animarme y buscar otra cosa en qué valer y ser feliz. Cogí la maleta y me marché a África con una ONG ayudando a los niños hambrientos en una aldea en plena selva. Me seguía diciendo, todavía puedo hacer algo más. Me haré el hombre más rico del mundo. Comencé en un pequeño taller construyendo muñecos de porcelana, se vendía como rosquillas, tuve un éxito mundial. A medida que enriquecía construía en África, hospitales, colegios, centros de acogidas, comedores, asilos para ancianos y abandonados del mundo, toda idea que ayudara a los hambrientos. Hoy tengo 80 años y miro atrás, África ha cambiado, contemplo la naturaleza salvaje con gozo, las tribus viven con alegría y con equilibro con la naturaleza. Reina el amor, la paz y la justicia. Puedo morir tranquilo".

Sevilla, 3/05/2010.

DESPEDIDAS DESPEDIDA TORERA El sonido de tambores y clarinetes se hizo oír. Este toro lo brindo por ustedes: di/qui/his. En la plaza se hizo el silencio. El vacío sustituyó a la palabra.

Escuchad, oíd, prestad atención. Fijaros bien en lo que miráis. Atended con interés, contemplad con sentimiento porque este momento es irrepetible. La plaza estaba a reventar. Nadie quería perdérselo. Había llegado el momento. ¿Qué harán con el toro? ¿Lo capotearán con chulería, arte y clase? ¿O lo rematarán con sus capas y espadas? Mientras, el silencio dominaba el ruedo. ¡Chiiiii, cállense, que habla el torero con su torería y su movimiento! El traje de luces brillaba con más fuerza que nunca a ello le acompañaba un sol de verano radiante. Tarde en Sevilla, 29 de junio de 2011. Llegó el tiempo cero o un millar vaya usted a saber.

Se despedían a lo grande, por la puerta del príncipe. Dejaron una huella en cada cuadrícula del albero. Se les recordarán mientras perduren en nuestra memoria. Habían pasado por nuestras vidas no como un plis, plas, sino con la fuerza del viento del estrecho.

23 El primer torero: di, mostró siempre buenas maneras, conversador como quien los haya. Certero en sus manifestaciones, crítico con la realidad cuando había que serlo. En cambio, el segundo torero: qui disfrutaba con el arte de la discreción, de las palabras justas, con la educación de un gentleman. Y qué decir de his no tengo palabras, torera comprometida hasta la médula en su hacer. Se le iba la vida en su capotear por verónica y quería que todos la acompañáramos en ello.

Había llegado el último toro, la última faena. Y todos nuestros ojos brillaban y reflejaban cierta tristeza pero una gran alegría. Tristeza por decir adiós a tres grandes, pero alegría porque sabíamos que el nuevo camino les llevaría a caminar por una playa serena de aguas cálidas.

Y en un último abrazo, añoraron con lágrimas en sus ojos sus palabras las que nunca repetirían: buenos días. Hoy comienza el curso.

Sevilla, 29 de junio de 2011

DI= Dibujo. Emilio QUI= Química. José María HIS= Historia. Belén

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LA DESPEDIDA DE ANA E ISABEL. 1ª PARTE. SUEÑO Os preguntaréis Vos de qué va todo esto. No de razones o intelecto, va de sueños y recuerdos, de instantes vividos, de pasiones, de locuras del que todos alguna vez cometimos a oscuras.

La verdad es que no sé qué va a ser de ellas, en una noche que se va siendo dueña. La luna nueva está jugando con nosotros con su pañuelo de seda. Sentid sus luciérnagas con su claridad que asoma, danzando van, lanzando voces, dos ecos delicados llegan. Llegan dentro de mí y despiertan a mi corazón roto en tinieblas. Después respiro profundamente y consigo parar por un instante, aunque sea por un instante, el tiempo, pues mi corazón late muy lento, muy lento 50 , 40. Pero, el tiempo no se puede parar aunque lo haya soñado. Os juro compañeras que he volcado todo mi universo en este encuentro. Podré olvidar vuestros nombres pero nunca vuestros ingenios. Respiro aire, aire con cargas de sentimientos. Moléculas gaseosas inmensas, se mueven bajo nuestra presión de forma azarosa, esos átomos que oxigenan, que bailan como bálsamo al son de nuestra respiración. Saboreo con intensidad esta atmósfera cálida, de electrones desapareados que deambulan en el ión. Perfume seductor, compañeras lleváis, pues me embriaga y me produce ensoñación. Me envuelve en cada tacto, en cada aliento. Mi piel os habla con sus escalofríos y sus lamentos de lágrimas olvidadas en el recuerdo y de risas prometedoras así lo siento. Un sentir reina esta noche de emociones infinitas como en un mar inmenso.

Una noche de sentidos abiertos. De miradas perdidas, de miradas cruzadas, reencontradas. Un adiós y un lo siento. Una noche para vivirla y padecerla, sentirla y disfrutarla, imaginarla y soñarla, combinadas entre lo indisoluble y lo mágico, entre las alegrías de encuentros y las tristezas de un adiós cruel y cierto. Es cierto que, mañana no sonará el timbre y los pasillos quedarán desiertos, se impondrá el silencio. Pero cuando llegue septiembre, la vida interrumpirá con fuerza , vibrarán los cuerpos. Todo retornará. Eterno retorno que se adueña de nosotros.

25 Rutina que nos abraza. Círculo que se cierra en una fatalidad que se nos escapa como la vida misma, nos hacemos maduros o viejos.

Se nos invita a una noche de encuentros, fuera de pasillos, aulas, ruidos y tedios. Quiero pediros un sobre esfuerzo. Me podréis decir que os pido un imposible de altos vuelos. Os propongo una noche con gritos a los cuatro vientos. Una noche en la que se oiga el profundo latir del cielo. Os lo digo con el corazón abierto. Con el cariño que os profeso. En caso contrario, si no desafiáis al día y si no desatáis vuestras pasiones y no os dejáis seducir por esta noche, seguiréis siendo cumplidoras, obedientes acérrimas., Moriréis en vuestras miserias, seguiréis fieles con vuestras apariencias y arrastradas en esa máscara de la madrastra de Cenicienta o bien podéis elegir a Peter Pan con el icono de la sonrisa abierta, en cada letra, en cada palabra, en cada sonido en la que se expresa. Solo os pido que os sumerjáis conmigo en esta noche eterna. No rechacéis este sueño que os ofrezco por ser sueño, pues a lo que llamáis realidad se disfraza en el empeño. Este sueño, esta noche nunca se irá, nunca pasará y sólo morirá para aquellos que dejen de soñar.

2ª parte. CONTRASTE Compañeras, inolvidables compañeras, por qué no decir amigas, pero no unas amigas cualesquiera. Quiera Dios no olvidaros, con la sonrisa abierta, la mano tendida y sincera.

Quisiera recordaros para siempre en un lugar donde os pueda veros y sentiros como yo quisiera, con la cordura y mesura, con el ingenio y la listeza. Lugares que sé a ciencia cierta, en el que se manifiestan vuestras figuras.

Os quiero hablar de dos mundos: uno hondo, cercano, sincero y profundo, otro lleno de imágenes, estética y figuras. Uno de calle, otro de academia. Prometedme escucha, silencio y paciencia.

Andaban dos damas, ingeniando con gran brío y fuerza actividades de biblioteca. Llegaron dos personajes: uno con vestido sobrio y gran perchera. El otro, boina en mano y con poca sesera. Os ruego vuestra merced contad. ¿Qué sabéis de Bécquer y sus quimeras? Por Dios no os hagáis rogar, soltad prendas. La otra compañera, sospechaba que no podría ser sobre, derivadas, álgebra o figuras geométricas, así que dejó al caballero a que tirase de la manta cuando él quisiera.

Buenas noches, amor de Dios, no es una tarea baladí la que me propongo, pero me da las tripas y se me abren las carnes que lo que va a ocurrir esta noche, dentro de un instante no sea más que un farsa o un mal apaño. Y si inoportuno sobre lo que voy a decir ni chus ni mus y ya perdido al río. Dar ejemplo y tenedme respeto pues soy un caballero de posibles y sé de qué va este dislate.

Al trote voy: "Entre la leve gasa que levantaba el palpitante seno, una flor se mecía en compasado y dulce movimiento.

Como en cuna de nácar que empujan el mar que acaricia el céfiro, tal vez allí dormía al soplo de sus labios entre abiertos. ¡Oh, quien así pensaba. Dejar pudiera deslizar al tiempo! ¡Oh si las flores duermen qué dulcísimo sueño!"

G.A. Bécquer

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El de la boina y desgarbao lo interrumpe Ajú, ajú, tiene guevo la coza.Vaya meteura de pata, chuminá y carajotá del fisno ezte. , Te ki puí, colgao va de culo y boca bajo. Vaya vacilá, ha perdio el norte, chungo, malaje, mala echura, pischa, ere un pejiguera y pringao. Ze te va la olla. Como quiere ir de zobrao é o no é. Afú qué áge tiene. Lo primero apoquina, por zi las moscas que ere agarrao, andipué, to quisqui arrempujá y embuchá. Zeñora y zeñore llo he venio por lo de la comia, y la convia de las comare. Puez eztaba enmallao y emberrechinao, enmorecío, más tiezo que un garrote que cazi me da un yuyu. Azi que me dao un piro pa recupera el gañote como toito er mundo. Oh no.

El caballero el muy educado le pidió permiso para seguir. Reírles, reírles sus gracias y veréis. Por fin, por gloria bendita, cada loco con su tema, pues según cómo te presentes así te mirará la gente, en el andar y en el vestir serás conocido entre mil. Buen porte y buenos modales abren puertas capitales. Cortesía y bien hablar cien puertas nos abrirán. Este es como el maestro Ciruela que no sabía leer y puso escuela. Atiende palurdo.

Decidme Ana e Isabel, dónde no estáis en qué lugar puedo encontraros, dónde puedo vivir sin recordaros, dónde recordaros, sin que me duela, decidme en qué vacío no está vuestras sombras llenando aulas y bibliotecas, dónde mi soledad, ella misma y no el sentir de esta miseria.

Acaso no sois vidas de cálculos y letras.

De nuevo interrumpe er compare un poco jambruno y mozqueao, No me empico schiquillo.. ¿Tú ha puesto el parne? Que ezto cuezta un riñón, Que te lo dige ante..Te qui ya, nota, po aquí ta colao, arría leuro que no zean monea , que guaza, qué jartura, que ezte tiío no es trigo limpio.Ez un trampuchero. Mardita zea tu arma, que zi ze ezte plan, no vengo, pero la carná, aquí venimo y no dejamo de cuento, ni chisme papanata. Un poné, llenamo el buche, el cuerpo, de to por tó, que no farte ná, papa liñá, schoco, miñoca, mojarrra, piriñaca, armóndiga, alcuzile, abichuela, gazpacho y pa no quearno a palo zeco unas asituna y jarto vino peleón., de postre poleá, Tú no será un majaron, y vendrá a ponerte púo como to no, o eztá empachao de piltralfa hazta las tranca., que jartible e. Qué quiere arró de zeñorito Que zofoco ma ntrao, po ere un Juan cojone, y adema te veo mu encoñao y cantipático, que poca gente va a llevar, ¿ y zi te pone al aja y piripi conmigo paparruchi.?

El caballero queriendo salir de este entuerto, comentó: Zapatero a tu zapato, a todo cerdo le llega su San Martín, no sé quién le ha dado vela en este entierro, cada uno habla como quién es, pues yo soy un señorito de postín y tú parece que tienes muy pocas entendederas, eres un cenizo. Punto y redondo "a palabras necias oídos sordos". Pues he visto merengues mas salao, a otra cosa mariposa, y se dirigió de nuevo a las dos anfitrionas.

He venido para ver vuestros semblantes amables como los paseos en barlovento, para contemplar vuestras sombras que desde lejos me estáis sonriendo. para agarrarme a vuestros muros, y compartir vuestros sueños. para que escuchéis el sonido de las olas en el mar a sotavento.

He venido para ayudaros a cerrar las puertas del trabajo en recio. para reír con vosotras de tantos momentos y que el pasado se vuelva recuerdo.

Para que esperéis lo inesperado con los brazos abiertos.

He venido no sé por qué; un día abrirán mis ojos en adviento.

Por ello quiero daros el más dulce de mis besos.

Tantas cosas amables, y tan grata compañía están en mi pensamiento.

Amigas que sois del alma. Amigas y no lo lamento.

Los días llegarán, como pasa el viento pero la libertad vuestra corre con fuerza así lo presiento. Vivir y renacer de nuevo, cometer errores, correr riesgos.

27 Lanzaros a nuevas aventuras, hacer viajes, conocer mundo entero, los atardeceres en el Sahara, subir al Tíbet y bajar desde el Nilo al puerto. para convertid vuestros sueños en realidades. Sin aliento. todo reíros, no os perdáis en malos momentos.

Contemplar Correr Reíros sobre

3. parte. DESENLACE .

No es por ná pero he perdio el oremu del to del to. Ezte za dejao cae, que pinta. Vaya zeñorito de postin, mu zuyo. Menuda labia tiene el gachí. Po zí que me ha dejao con dezcompozizion, cagaito, que joé, que poderío. Qué coza ma precioza, qué jermozura. Ma dejao cacarucao, chuchurrío, encogío, chiguato, que zi que ze lo digo que no zalgo del azombro. Po me tendre que arranca. Man picao. Quillo palante. Jozú ahí voy yo y aquí eztoy pa toito¨. Hay que echá cojone.

Compare ezte e mi quejío, con zabor a mi tierra. Pa mis comare la una y la otra.

Un zueño zoñaba noche, zoñito del arma mía.

Zoñaba con vuestra iluzione y esperanza que en mi cabeza la tenía.

Ví entra a Ana, zeñora blanca y recia ma que la nieve fría.

Por dónde ha entrao Ana,, cómo ha entrao en mi via.

La puerta eztaba cerra con ventana y celozia.

Antonio no soy el amor, ni la amante, soy la esperanza que me envía.

Hay ezperanza déjame vivir contigo un día.

Un día no puede ser, solo una hora tiene de vivirla.

Po mu depriza que me calzaba, po mu depriza que me veztia ya ze va Ana pa la calle en donde zu amó vivia. Ábreme la puerta Izabe, ábreme la puerta chiquilla.

Cómo te podré abrir la puerta Antonio, si la ocasión no es venia. mi pare no salió y mi mare no está dormía.

Zi no me abre esta noche Izabel, ya no me abrirá más, quería.

Vete abajo donde labraba y cosía.

Te echaré cordón de seda para que suba arriba. y si el cordón no alcanzara mi trenza añadiría.

La fina zeda se rompe; la muerte que allí venía.

Vamo enamorao que la vida ya ezta cumplía.

Sevilla, junio 2015 ANA. Matemática.

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ISABEL. Lengua.

Despedida de Miguel Ángel. Prof. Música.

Miguel Ángel me cuesta tanto aprender a perderte.

La verdad es que me espanto por perder algo cada día.

Rosas que se deshojan, nombres, amigos, palabras que huyen, encuentros, horas que vuelan, tardes que se pierden en el infinito, llaves, un pendrive en la clase, cuanto pueda a uno ocurrírsele, aunque no es para tanto.

Miguel Ángel, cómo me insisten tanto las cosas hasta tal punto en perderse, pero el llanto por ellas la verdad dura poco, no es para tanto.

Así que amigo mío, practico y pierdo más, gozo al ritmo de la vida y la pérdida la tomo con encanto, pierdo ciudades como Llanes, incluso un canto, pierdo un destino, una mujer tal vez, pero nada de esto, es para tanto.

Pues perdí a mi hermana y a mis padres, perdí la taza de café que tomaba de niño, el reloj de mi comunión incluso mi alma, pero… del mismo modo canto.

Perder, perder, perder. Perdí mi tierra gaditana, mi rumbo por Leipzig, hasta mi sonrisa, pero uno aguanta y aguanta de lo más bien con tanta pérdida.

Es cosa de acostumbrarse Miguel Ángel. Y no es para tanto.

Pero amigo mío, perderte a ti, tu encanto, tu salero, tu presencia, tu voz alegre musical, tu cariño y ternura, perder todo esto sería una dolorosa prueba, bueno no es para tanto..

29 Sevilla, junio de 2019 (Adaptación E. Bishop)

MI DESPEDIDA

Gracias a todos, colegas, por haber compartido un punto y una línea en el camino serpeante de la vida.

Siempre me han gustado las notas escritas con dulzura y oídas con ternura intensamente. Me entusiasman las notas becquerianas lánguidas y mustias, aquellas que te atraviesan y te hacen temblar, con suspiros hondos, con “quejíos” del ánima.

No preciso de conceptos frívolos ni de categorías dogmáticas para anestesiaros de este

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sueño, ni busco diálogo en este tiempo sin tiempo, en una situación existencial de medio abrir, anhelo más bien, un instante mágico, una memoria sentida, una clave enigmática sin dueño.

Llega el rebosante verano casi sin saberlo. Otra vez reunidos, una vez más en la danza mítica espiritual del inicio que se abraza con el final. Son movimientos en círculos, anillos vitales de existencia, tanto nacen como se constriñen y nos absorben en un fatum común eterno.

Han pasado seis meses, han transcurridos 7 lustros como un soplo de aire. El 30 de diciembre congeló mi aliento las palabras que nunca dije, quedaron en mis labios como un hilo de escarchas, rasgadas por la costura de la vida. Transcurre el tiempo, y ahora en junio, el vuelo del ave Fénix, me da la oportunidad de contaros por wattssaps un relato sobre un cielo lleno de esperanza.

Entre la aurora y el lucero vespertino ya no habrán sino recuerdos. Mañanas ensoñadas, merecidas, llenas de caminos inciertos. Mañanitas frescas por la catedral perpetua, la mirada y postura de Don Juan enamorado y el encanto de doña Inés y doña Elvira.

Tardes de café sumergidas en un trinar del parque de María Luisa, tardes pardas para recitar a Machado y cotillear la relación de amores revueltos entre Simone de Beauvoir y el segundo sexo.

Si me destierro como Zambrano, es porque el camino de la sierpe rompe mi cuerpo y mi alma, me muerde la sed, me llama la mañana a grito, el paseo por la medina primaveral de olor azahar, de mirra e incienso, del retumbar de campanas, de ojos sangrantes e inquietos.

Si me expatrio como Alberti, en mi ausencia, dejad abierta puertas y ventanas; y aunque mi cuerpo no esté, si entrará mi alma. Pues, soñé con el aula llena, el patio de vocerío inmenso y las caras asombradas, perplejas y planas.

Si me exilio como Séneca, quiero irme lejos, diez leguas, veinte, para no sentir vuestros recuerdos. Pero antes, dejadme beber de vuestra sangre, de vuestras figuras y aciertos.

Si me necesitáis, acudiré presuroso en vuestro auxilio y que sepáis a ciencia cierta que tendréis siempre un amigo. No os olvidéis de mi rostro risueño, fotografiadme si es preciso, guardadme en el departamento, en la biblioteca, en el álbum de fotos, en

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vuestro asiento.

Después de todo se trata de sobrevivir al tiempo. Un tiempo sordomudo que degüella las lámparas de aulas y pasillos, el murmullo de las palabras que se olvidan en el gentío.

Después de todo, fui un profesor que no fui, y sin embargo, quise serlo. No fui por largos años pero si fui por instantes, con vocación profunda que sentía hasta el tuétano, con fantasías en la que me comprometía pero luego no cumplía, y otras sí cumplí pero no me comprometí.

Después de todo fui en mi docencia, un hombre de cátedra libre, un poco bohemio y algo cervantino, soñador. Durante este tiempo he aprendido agradecer: al camino filosófico, a la rutina diaria, a la luz del día, al saber del verso, a la memoria feliz de un momento.

No me he rendido jamás en las mil batallas de la vida docente, de la lucha diaria como san Juan que clamaba con voz en el desierto, del oído sordo, del cristal hiriendo, de ser a veces incomprendido con el pecho de fuego siempre ha descubierto.

Tres lides tuvo mi corazón en estos años, tres contiendas en acecho: a) por la educación en el esfuerzo, frente a una enseñanza burocratizada b) por la filosofía tan abandonada e ignorada, c) por la dignidad y auctoritas del profesorado socialmente degradado.

En estos años he conocido rostros de enjundia que alumbraron mis fábulas y mi ingenio, rostros que se fueron volando como un sueño, otros me enseñaron la misma vida con ironía y desdén, medio en broma, medio en serio. ¡Qué dolor tengo en mis demonios por el vuelo!, ¡qué temor a despedirme empañando nuestros horizontes compañeros! Pero no os apenéis, pues soy versátil como las crisálidas y regresaré como Odiseo, os lo prometo.

Quiero hacer la marcha como un boy scout, sonriendo, pero hasta en el dormir estoy temiendo y me pregunto entre sueños ¡ya me he ido!, ¡ya no vuelvo!

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En esta tarde noche oscura y sin dueño, se va llenando mi corazón de nostalgias y sueños.

Al alba todo habrá cambiado, uno vuela como ave de paso y otro llega, así es la vida.

Un suceder tras otro, pero algo queda. Mis ínferos se sienten oprimido por el dolor sin sosiego. ¡Qué haré yo en la mar cogiendo piedras si no lanzarlas!, ¡qué haré si vuestros ojos compañeros, miran hacia otra mañana, mi boca se reseca y mi alma no se calma! ¡Oh Dios! ¿Dónde podré vivir sin recuerdos?, ¿dónde recordaros sin que os sienta? ¿A quién acudiré en busca de consejos? Pues, no tengo patria, ni bandera, ni cielo.

Que no broten medusas en vuestros infiernos, que no vendáis vuestras almas al primer lego, que no caigáis en el polvo de la miseria egoísta. Defended principios honestos, defended vuestros sueños como honrados maestros, y así oiréis siempre mi eco desde lejos.

Con serenidad quedéme como una estatua inmóvil en plenitud y en libertad bajo el pino que eleva majestuoso su verde copa sobre la arena, y elevé mis alegrías infinitas sobre el cielo de la barrosa, por esos bellos y amorosos recuerdos de biblioteca que viven en mis venas.

Olvídenme en paz y gloria, bajo el pino coloso del inmenso atlántico cuando la noche refresca en un verano caluroso. Siéntome un soplo de aire que me despierta de un sueño maravilloso: estrellas silenciosas y luminosas van robando al día su arco iris colores de gratitud y grandeza.

¡Oh noche! en la que sigo mirando el pino y acuden a mí cada día, tropel de viejas nostalgias. Si el dolor en mí provocas, no he de odiarte querido amigo, pues un día me diste abrigo y sombra.

Sevilla, 05 de ENERO 2020

Compañeros en el Alcázar, tiempo de pandemia

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ARTÍCULOS FINITUD, TEMPORALIDAD Y SENTIDO

La finitud se entiende como el límite humano en cuanto a la existencia. Pero toda finitud busca trascenderse a través del arte, la arquitectura, la ciencia, la religión, la literatura, la reproducción o descendencia. La finitud se pone la ropa de faena para eternizarse, rebasarse, pero el endiablado tiempo aparece siempre como amenaza.

La ingenua esperanza lo ve como distancia con un “todavía no”, como si no fuera con ella. Lo cierto es que no somos dueño del tiempo. Pero, Ser y Tiempo se entrelazan tal como apuntaba Heidegger. Nuestras vidas no tendrían sentido sin esos dos elementos. Siendo en el tiempo realizamos proyectos. Pero esta situación no ignora la angustia que provoca la nada, el no Ser. En palabras de Sartre: nuestra vida transcurre entre el Ser y la Nada. Ante esta situación intentamos ocultarla y olvidarla, pero vano es nuestro esfuerzo, pues el drama de la vida se nos impone con la vulnerabilidad, la contingencia y la fugacidad, en un Fue, en un ya No Es. Lo que Fue, es irreversible no se puede volver a experimentar, lo vivido, vivido está, no estamos diseñado para el pasado. No somos por esencia pasado. Pero, aunque no podamos volver al pasado, el pasado se eterniza y permanece en el presente, en el Es. Por el eso el muerto, nunca muerto es. El muerto siempre está vivo. El No ser siempre está presente en el Ser. Y es en ese Ser presente donde se ejercen las decisiones de lo que va a ser, el Será, se actúa con responsabilidad en conservar el pasado en el presente.

El pasado no queda atrás pero no nos define.

Estamos diseñados para crecer, para el futuro desde el presente guardando el pasado. Estamos diseñado para un Será desde el presente, el Es. No hay forma de vivir desde el presente si no se puede mirar al futuro. Los proyectos son acciones encaminadas a dotar sentido nuestro existir en el advenir. El pasado condicionará pero no determinará nuestra reflexión del futuro. El pasado nos ofrece nuestra validación de lo vivido, como enseñanzas y aprendizajes que no podemos ni debemos obviar.

Pero ¿qué puedo esperar de la vida si va dirigida a la finitud, al final?

Pregunta que nos sumerge en la más profunda soledad, bajo un silencio sepulcral, un mono diálogo interno que nos llevará al sentido de aquello que nos sostiene, nos lleva y nos conduce hacia una esperanza dentro de la desesperanza de la finitud, de un final. Spinoza nos invita a la búsqueda de sentido definiéndolo: como el bien capaz de procurar una eterna alegría. Según G.Marcel el sentido me lo señalan los otros, que me hace posible ser yo. Sentido es asistir al encuentro gracias al amor, la fidelidad y al respeto. Según V. Frankl, el sentido se puede descubrir por tres caminos: a) el de la acción creativa, b) acogiendo las donaciones de la existencia y c) el sufrimiento en las situaciones límites de nuestra vida como la enfermedad, el dolor o una enfermedad terminal.

Sevilla, 21 de abril de 2019

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“El hermoso consuelo de encontrar el mundo en un alma, de abrazar a mi especie en una criatura amiga” F. Hölderlin.

El neocapitalismo salvaje nos ha propuesto una civilización trinitaria: capital sin control, mercado libre y plusvalía sin medida. En el otro polo, el comunismo que ha fracasado, nos ha llevado a la miseria, al hambre y a la muerte. Neocapitalismo salvaje y comunismo totalitario son dioses que lo abarcan todo: naturaleza, derechos y sentimientos.

Los efectos de esta nueva religión dibujan un mundo de lucha de todos contra todos (Hobbes) de una guerra madre de todas las cosas (Heráclito) en la lucha por el control de las fuentes de riqueza (petróleo) los modos de producción y los medios de producción junto a la extensión del omnipoder en el mundo.(Leviatán Norteamérica/Rusia/China) La actual civilización occidental y su “progreso” bajo la hegemonía del neoliberalismo y el comunismo nos impulsan hacia el individualismo y al impersonal “se” alienantes, en un camino hacia a soledad, la incomunicación, la angustia, el afán desenfrenado de consumir por consumir, la insatisfacción espiritual por estar controlado por el Estado(comunismo),la frustración profesional al sentirse maniatado por el poder político, el paro necesario y la servidumbre a la que se viene sometida la clase obrera que funcionan como autómatas, hombres máquina, deshumanizados. Todo tipo de relación contaminada por el interés egoísta de los especuladores tanto del Estado como de las grandes multinacionales y de una competitividad no deportiva en ambos mundos.

Frente a esta situación injusta de los dos mundos, aparece el romanticismo ideal triádico de la solidaridad, la tolerancia y la compasión. Utopía ideal como punto de encuentros entre diferentes y opuestos mundos. Favorecer y potenciar acuerdos de pacificación y de democratización en lugar de fomentar bloques guerreros en la multiproducción de bombas atómicas. Aparcar y retirar todo tipo de fundamentalismos y radicalismos de uno y del otro lado. En la búsqueda de la utopía: justicia, compasión y solidaridad frente a los diagnósticos condenatorios que ven en el inevitable choque de civilizaciones una guerra entre dioses omnipotentes.

Esta visión fatalista interpreta la realidad como una bipolarización maniquea y apocalíptica. Doctrina perversa, administrada en el caso de occidente por el neoliberalismo americano y el comunismo ruso que adoptan una lucha contra el Islam del mundo de oriente como choques de civilizaciones. De este modo el Islam canta la guerra santa y el occidente rememora la guerra de las cruzadas. Constituyendo un espejo que se replica en el poder simbólico de las torres gemelas.

En cambio, la comprensión del otro, la tolerancia y el respeto por lo diferente ofrecen una oportunidad, un espacio de una relación dialógica consensuada entre culturas y mundos diferentes. La tolerancia supone una recreación de la vida cotidiana de ciudadano estoico, como ciudadano del mundo, a través de valores y derechos sociales humanos, como el diálogo comprensivo, el afecto al diferente, la imaginación como posible y el gozo mutuo. Solidaridad y justicia contra la desigualdad desbordante, la pobreza del mundo, la marginación por ser distinto, Construyamos un mundo tolerante y justo en un desvivirse por el otro, el ajeno y distante a mí, Es una oportunidad, cambiemos el mundo.

Justicia, compasión y tolerancia nos empuja a derribar muros interiores, miedos y actitudes sectarias, dialéctica de la violencia. La solidaridad y la compasión nos demanda acciones atrevidas de tender las manos a los otros frente a la cristianofobia, islamofobia, judeofobia, y otras formas de fobias como las xenofobias, androfobias, ginofobias, homofobias, aporofobias etc.

Hay una nueva propuesta: establecer puentes entre civilizaciones diversas del siglo XXI, capaces de globalizar la tolerancia y una justicia compasiva sin idioma impositivo anglosajón, sin espacio geográfico central, sin proyecto cultural único dominante, Un nuevo mundo.

No se trata del enfoque del materialismo histórico, de las viejas contradicciones entre modos y relaciones de producción capitalista sino que se trata de una doctrina que subordine los valores a la moral que desarrolle frente al desarrollo tecnológico de una historia mecánica prometida desde la ilustración: el paraíso adámico en la tierra.

La solidaridad, la comprensión y la compasión del otro distinto a mí. Tenemos derecho a soñar, pues la praxis humana exige utopías.

Contemplada como un diseño de la sociedad futura virtual, como perfección, armonía, imaginación, sueño e impulso. En la búsqueda de un destino ideal, en un futuro mejor para toda la humanidad, la esperanza de lo nuevo, de creer en algo mejor, pero no siendo ajeno al sentido subversivo y al romanticismo radical.

Sevilla, mayo de 2006.

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LA RAZÓN INSTRUMENTAL.-

La razón instrumental tiene como función la de crear el orden social y reproducir los mecanismos jerárquicos útiles para el buen funcionamiento del mundo. Reemplaza el movimiento impulsivo creativo por una sumisión cultural, un orden civilizado.

Ser razonable es asentir y rendirse a los argumentos de la autoridad, de la mayoría, del jefe. Ser razonable es usar la razón como los otros. Es un instrumento de integración social y de dominio de sí a través de renunciar a los impulsos, los deseos.

La razón no sólo es un instrumento individual sino también social, permite la relación con uno mismo y con los demás. Es una razón calculadora.

Hoy en occidente, la razón funciona libremente sin temer a la hoguera o la prisión pues la religión ha perdido gran parte de su poder de coacción y nocividad. Pero se aprisiona frecuentemente bajo la acusación de locura a los rebeldes de la razón mayoritaria y obediente; a los que prefieren resistir y actuar bajo la razón crítica liberadora.

El uso de la razón crítica es un verdadero desafío social, una lógica de guerra evidente. A los que rechazan la razón instrumental no se les concede poder social. Se les encierra, se les aparta, se les interna en asilos, hospitales, hospicios, prisiones.

Es por ello por lo que no siempre el uso de la razón garantiza la obtención de pensamientos sanos, elevados, moralmente defendibles, pues la razón en cuanto instrumento sirve tanto a las más bellas tareas como a las más bajas faenas. Desconfiad del uso de la razón si esconde una ideología perversa y peligrosa. De esta forma, la razón no siempre se emplea para liberar a los pueblos.

Utilizada por retóricos, hábiles en palabras, dialécticos, tribunos hipnotizados y corruptos que se envuelven bajo la forma de la racionalidad lógica.

Así pues, la razón instrumental no debe convertirse en ídolo y llevar a la guillotina a decapitar a todo hombre que se conduce por la razón crítica liberadora.

Con la razón instrumental, Lenin inventó los campos de deportación en Siberia. De este modo la razón a veces se utiliza para fines catastróficos.

Los utopistas hicieron de la razón sociedades cerradas donde estaba todo decidido, desde las vestimentas, tareas, estatutos de los niños, nada se deja al azar, todo está controlado por la razón. Al ocupar todo la razón no dejó paso a la fantasía, la imaginación, la invención, la creación. Todas estas experiencias utópicas han terminado en fracaso .

Allí donde la razón instrumental triunfa por completo, surge el malestar, la destrucción de las creencias, la disipación de las ilusiones, la sangre humana y las ficciones falsas.

Los fascismos, nazismos, comunismos, tiranías, los regímenes totalitarios, colonialismos se han desarrollado bajo razonamientos lógicos, argumentos, teoría y ciencia.

Hitler, Mussolini, Franco, Lenin, Stalin, Trosky, Mao, tanto como el fascismo, nazismo, como el comunismo han recurrido a la razón instrumental lógica para fascinar a los pueblos y conducirlos a la pulsión del triunfo de la muerte. La lucha de los más fuertes, el odio a los judíos, y los otros, la guerra imperialista como salud de civilización, la dictadura del proletariado, la lucha de clases, la revolución nacional; ideas que se han desarrollado a base de golpes de razonamientos lógicos con ayuda de armas letales como las cámaras de gas, campos de exterminios, gulags, bomba atómica, guerra química, la purificación étnica. De este modo la razón instrumental pare monstruos y así se usa la razón para disfrazar los intereses de los regímenes totalitarios.

Sevilla, enero de 2008

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SOBRE EL ARTE: "Matar la belleza".

Según Marcel Duchamp (1887-1968) pintor francés catalogado dentro del dadaísmo y surrealismo, es necesario matar la belleza, del mismo modo que Nietzsche y la modernidad ha dado muerte a la idea de Dios o la burguesía durante la revolución francesa llevó a la guillotina a la nobleza y la realeza.

En el pasado, el artista trabajaba con materiales nobles: el oro, la plata, el bronce... Duchamp da muerte a estos soportes, pues todos los materiales son posibles y así durante el siglo XX comienzan aparecer materiales innobles.

Los excrementos de Piero Manzini, "Merda d¨Artista"(Manzini critica al mercado de arte dispuesto a comprar todo con tal de que sea firmado). Se adquirió la lata de mierda nº 4 con fondo público que a su vez fue comprada por 124 mil euros por un particular. Lo cual significa que se ha pagado 4133 euros por cada gramo de mierda del artista.

El Body-Art derivado del arte conceptual representado por las obras de Vito Acconci "Seedbed", Bruce Naukman "Self portrair as fountain", Kiki Smiith en " Pee Body ", Louise Bourgeois " Costume for Ä Banquet" etc. presentadas como reacción a la excesiva comercialización del mundo del arte de los años sesenta del siglo pasado, rompiendo con los estrechos límites del arte, usando la semiótica, el feminismo y la cultura popular. Surgió esta corriente con una clara voluntad perturbadora y desalentadora penetrando en la realidad del ejercicio físico, la manipulación genética, la cosmética, la sexualidad, la enfermedad, el placer, la muerte, el triunfo de lo impúdico, lo abyecto.

El sonido de Cage enfrentado no sólo al clasicismo sino también a todas las vanguardias y lo hace sin ningún atisbo de resentimiento, venganza o desprecio. En un concierto de piano Cage anuncia que va a sacar sonidos nunca sospechados, para a continuación hacer descender desde el techo una sierra eléctrica con la que destrozará el piano de cola y así obtener los prometidos sonidos insospechados. El modelo musical tradicional no sólo se ha agotado sino también el propio discurso.

El meadero del propio Marcel Duchamp que eleva el urinario a categoría de estética. Duchamp compra el meadero de hombre y lo firma con el seudónimo de R. Mutt y lo presenta. en una exposición con el título " Fountain". Gran escándalo y estupor, es decir, grandísimo éxito. Aquel meadero se encuentra en todos los libros de Historia del Arte, junto a Moisés de Miguel Ángel o la Venus de Milo y no sólo esto sino que es la joya de varios museos que han conseguido copias del original, es decir, meaderos repetidos.

La basura de Armen con cubos de basura, acumulaciones, cortes, combustiones. Los carteles desgarrados de Hains, esos carteles callejeros que con los días son rasgados por viandantes anónimos los va enmarcando y los expone. Porque arrancar los carteles es la única revancha, la única protesta contra la sociedad que ha perdido el gusto por los cambios y las transformaciones.

Algunos críticos de artes rechazarán como obras no artísticas las mencionadas anteriormente añorando a Poussin que simboliza la claridad, la lógica y el orden tal como podemos observar en la "Inspiración del poeta" o en "Eros y narciso", a Rubens en el refinamiento del color con " "La adoración de los magos " o " El jardín del amor" y a Cezanne considerado el padre del arte moderno en la síntesis ideal del naturalismo, con " Cinco bañadores". En todas estas obras se busca la belleza.

Con Platón surgió la idea de la Belleza en sí, fuera del mundo espacio temporal, pues a la belleza no le afecta el tiempo Una cosa del mundo físico es bella porque se asemeja a la idea de belleza del mundo perfecto. Esta concepción clásica sobre los objetos bellos ha permanecido vigente durante muchos siglos.

Kant dio un paso más. Los objetos no son bellos. No hay belleza en cosa alguna. No hay nada considerado bello en sí platónico. La belleza se encuentra en la mente del sujeto que contempla un objeto estético. La belleza es una subjetiva, emocional, afectiva que se produce en el espectador ante una obra. Sin la presencia de un destinatario, el objeto no puede convertirse en un hecho estético.

Ya sea considerada la belleza a modo platónico o kantiana con Duchamp se va a lapidar. Ahora no se trata de encontrar la belleza sino crear un sentido y un significado. Una obra de arte no tiene por qué ser bella sino que se pide que genere sentido.

Cuando Duchamp expuso el meadero en la sala de arte, el meadero en serie, que aparece en las estaciones, aeropuertos, cines, espectáculos, lugares públicos se había convertido en una obra de arte. El meadero en la sala acompañado de las otras obras de arte se transformó en otra obra de arte.

El periodista, el crítico que daba cuenta de su obra, los escritores que la comentaban en el prefacio de los catálogos, los libros de arte, el academicismo, los directores de museos que instalaron el meadero, los excrementos, los cadáveres, los sacos de carbón... los convirtieron en obras de arte.

Pero, será el público, el último de la cadena, el consumidor de obras de arte quien tenga la última palabra sin la cual el arte es un posible. ¿De qué sirve " la Mona Lisa " si nadie contempla la obra de Leonardo? A pocos metros de la Guioconda se encuentra en el museo de Louvre " el San Juan Bautista" también del mismo autor, apenas nadie repara en él, pasan de largo.

El camino emprendido por Duchamp chocó con la historia de arte, se enfrentaba a todo el pasado y surgía la belleza muerte, el sentido se reemplazaba y somos nosotros quienes colocábamos las piezas del puzle o desciframos el jeroglífico.

Sevilla, diciembre de 2007

-SOBRE LA LIBERTAD.-

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“Si no existe la libertad, ¿qué somos? Juguetes del universo” -MounierLa libertad es elección entre varias opciones y viene acompañada de un sentimiento de plenitud, ser uno mismo, distinto.

La elección implica poder, capacidad y exige conocimiento del acto: examinar, comparar, calcular, para finalmente preferir.

Cuando un individuo no tiene opción y sufre un impulso sin poder resistirse, cae en el determinismo. Éste se manifiesta con múltiples rostros: cultural, económico, político, histórico, psicológico, genético, etc.

El hecho de que el hombre esté determinado no implica que no sea libre. Pues la libertad es situada, encuadrada, relativa, condicionada por nuestra situación concreta de estar en el mundo, espacio/temporal.

No nacemos libres, nos hacemos libres, la libertad nunca es dada y constituida. El hacer o dejar de hacer cualquier cosa no es ejercer la libertad sino obedecer a nuestros impulsos como un animal salvaje, un puro libertinaje, una libertad sin límites.

Pues, una libertad que no encuentra límites no puede definirse ni precisarse. Una libertad absoluta es inexplicable, pues sólo los límites dan sentido a la libertad. ¿Dónde se encuentran los límites? ¿Hasta dónde podemos llegar? Allí donde un daño se sigue de su uso. Daño para sí y para el prójimo.

No hay libertad si debe pagarse con un disgusto o una pena de otro. La libertad así, sólo es posible con la libertad del otro, porque hace posible la mía, la libertad está reñida con la insolidaridad y la injusticia. ¿Quiénes establecen los límites? Uno asimismo mismo si es mayor de edad y autónomo de pensamiento, en el caso contrario: los padres, educadores, autoridades, personas mayores. En función de los intereses de los tutores decidirán los límites y las barreras de libertad. Algunos la imponen demasiado y demasiado pronto y otros muy poco o demasiado tarde. En el primer caso, la libertad queda amputada, en el segundo no encuentra ningún límite; por un lado se sufre la tiranía del esclavo por el otro se ejerce la licencia de los tiranos.

Es un hecho palpable de nuestro tiempo que el segundo caso va creciendo vertiginosamente y con peligro. ¿Cuánta libertad debo permitir? No hay ley alguna que permita saber qué dosis de libertad es posible y deseable. Pues cada caso depende de una situación particular. No obstante, la libertad se va creando y construyendo como camino y no debe proceder de una decisión única y unilateral. En este sentido, la educación en la familia y en la escuela son espacios claves a la hora de perseguir la emancipación de los menores con el fin de hacer posible su autodeterminación. Ellas deben ser creadoras de libertad para los otros.

Entonces, la vida en común no será una jungla y pasará a ser un terreno de juego ético y político. Así la libertad tiene una carga utópica, es el sueño de un paraíso perdido en el que cada uno pudiera hacer lo que le venga en gana bajo la batuta de la responsabilidad.

De este modo, movernos en el espacio de un mundo, sin trabas, pensar ideológicamente con libertad, levantarse o acostarse, trabajar o descansar, comer o no comer, dormir o no dormir, vivir o no vivir… todo ello pone de manifiesto la autonomía del individuo, en definitiva, decidir sobre qué voy hacer con mi vida. Esta visión idílica incomoda soberanamente a la sociedad actual. De ahí que la sociedad invente un número de instituciones que funcionan según técnicas de control. El control de nuestro espacio, de nuestro tiempo. Siendo éste tan sagrado como la vida, como el aire que respiramos.

A la sociedad no le interesa la libertad porque ésta no engendra orden, coherencia cohesión social, sino más individualismos y atomitos. A la sociedad post industrial y secularizada le interesa: - reducir todo a número, estadística,

abstracción. - convertir todo en mercancía. - imponer el dominio de la burocracia. - obligar al consumismo. - hacer imperar la rutina, el anonimato, el conformismo, el borreguísimo.

La libertad provoca miedo, inseguridad, angustia. La soledad que se encuentra uno ante sí mismo dudando, ante la posibilidad de elegir y experimentar el peso de la responsabilidad. Incomoda igualmente a la sociedad la multiplicidad de piezas interpretadas por pequeños grupos prefiriendo a los personajes integrados en el proyecto global dominante.

El libre uso de nuestro espacio y tiempo engendra una angustia mayor que si nos limitamos a obedecer, dejarnos llevar, ser dóciles. Las instituciones sociales que generan docilidad son: la familia, la escuela, la iglesia y la empresa que funcionan bajo la excusa de la seguridad pero que en realidad acaban con la libertad. Todas ellas actúan en pro de la seguridad, la fama, el honor, el prestigio, la consideración, la gloria, la eternidad y sobre todo, el dinero. Preferimos arroparnos en brazos de la maquinaria social que termina por engullirnos, triturarnos y digerirnos.

Desde pequeño, la escuela se hace cargo de nosotros para socializarnos, nos hace renunciar a nuestra libertad salvaje.

Pues educar es reprimir, frustrar. Se le inculca al niño una forma de ver el mundo, de enfocar lo real, una forma determinada de pensar.

Desde la educación preescolar hasta la universidad se sufre el imperativo de la rentabilidad escolar: puntos que hay que acumular, expediente académico que constituyen otras tantas fichas policiales asociadas al currículo. Deberes, disciplina, consejo escolar que examina el alcance de la docilidad, la obtención de diplomas como si fuera fórmulas mágicas, colgadas en la pared de la salita y a continuación en el desván. ¿Dónde se encuentra nuestro título de bachiller? Todo ello para alcanzar el nivel de competencia medido por la docilidad y sumisión a las demandas de la sociedad.

El edificio de la escuela, instituto, universidad están organizados de forma que cada cual sepa dónde está y qué se hace en cada lugar. El uso del tiempo es objeto de marcaje y control. Los centros educativos son una construcción de flujos y reflujos circulatorios que van y vienen. Flujos que se activan en momentos determinados y bajo control, de forma que cada individuo se tiene que ver. Es el principio panóptico: allí donde estés te verán. La libertad individual desaparece con el control del espacio (arquitectura) y del tiempo (administración). La misma panóptica funciona en cuarteles, prisiones, fábricas, talleres: sirenas, fichas de entrada y salida, celdas, calabozos, arrestos, castigos, despidos, comisiones de convivencia.

En todo momento, se pretende un buen escolar, un buen soldado, obrero, presidiario, es decir, un buen ciudadano. Los efectos del sistema de control de la sociedad son: a) impotencia, b) absurdidad, c) anomia, d) aislamiento, e) autoalienación, f) enajenación.

Libertad ¿para qué? Pues ante todo se trata de aprisionar las múltiples posibilidades de la libertad para forzarlas a pasar por el ojo de la aguja de la disciplina social. Para los más dóciles que renuncian a su libertad individual, la sociedad agradecida por ello les distribuye gratificaciones: empleos, puestos de responsabilidad, poder sobre el prójimo, salarios que permiten consumir y así aparece el individuo modelo integrado en sociedad.

El coste que le supone al individuo integrado es sometimiento a un caudillaje o hundirse en el anonimato de la colectividad. El panóptico acecha donde la libertad existe: la familia, la relación con los otros, el barrio, la ciudad, el país, el mundo. Sólo unos pocos resisten a la llamada de la sirena incluso si hay que pagar el coste con una seguridad menor, obstáculos, sacrificios y sufrimiento. A vosotros os toca elegir.

Sevilla, diciembre, 2007.

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SOBRE LA PAZ

Es mi deseo e intención, el mismo que nos expresó Wittgenstein: " No quisiera con mi escrito ahorrarles a otro el pensar, sino, si fuera posible, estimular a alguien a tener pensamientos propios" La paz, un desafío frente a la inercia de los poderosos del mundo, una hazaña apasionada movida por la fe de unos cuantos utópicos.

Escribir sin tregua unas palabras de esperanza ante el dramatismo omnipresente del mundo, es como si escribir fuera un modo de enfrentarse a la violencia. ¿Es la paz un deseo, una quimera, "flatus vocis”? ¿Es una invención de los débiles? Tal como profetizaba Nietzsche en " Así hablaba Zaratustra", o ¿es el lenguaje del resentimiento burgués? Tal como predicó Marx en " Crítica a la filosofía de Hegel" Imaginemos por un instante la canción de Lennon, sobre la paz inundando nuestros corazones. ¡Haz el amor y la paz y no la guerra !

Un lema de los hijos del sesenta y ocho. La no-violencia de Gandhi que nos adentra, el saludo espiritual de Teresa de Calcuta: " la paz sea contigo" se nos inyecta.

Este sueño nos lleva a inventarnos historias desde la añoranza del paraíso adámico perdido, guía de todos los sueños, utopías y revoluciones, con el fin de crear un mundo y renacer constantemente desde las cenizas, conservando intacto el horizonte de la esperanza.

La paz es la realidad fantasmal, efímera que los pueblos de todas las épocas le han cantado y que apenas se deja oír una voz doliente que sueña en el gemir del viento y el llanto que corre entremezclada con la sangre de la violencia. ¡Transformar el mundo objetivo! Esa es la promesa que nos bombardean religiones, marxismos, socialismos. Todo un puro idealismo. ¡Transformar la psique! Es la promesa del psicoanálisis freudiano y lacaniano para descubrir la agresividad animal que llevamos dentro: un oscuro deseo que lo sentencia Hobbes con "el hombre es un lobo para el hombre". La paz no es nada sin la guerra. Guerra y paz escribía Tolstoi o Heráclito: "la guerra es la madre de todas las cosas" Desde el origen más remoto de la humanidad guerra y paz han convivido como hermanas univitelinas. No hay pueblo, ni civilización que no hayan mostrado a la bicéfala, parece que no pueden vivir la una sin la otra, como si de una simbiosis se tratara, tiempos de guerra, tiempos de paz...

Sólo queda una salida: investigar el pasado, reconocer el mallazo que sustenta la continuidad del fracaso: la guerra y la violencia.

Desarrollar estas ideas conservando el amargo sabor del desgaste pero que al mismo tiempo nos sostenga racionalmente en alguna esperanza: la búsqueda de la paz como objetivo, llegar a un ideal, alcanzar aquello que San Agustín conoció como la " Ciudad de Dios" para que, dibujando con el empeño y el esfuerzo, contemplemos el ideal de la "Ciudad virtual de la paz" en la que se ha hecho efectiva la ilusión divina. Este es mi sueño: "transitar de la ciudad de Dios a la ciudad virtual de la paz". Con ello, conseguir un tiempo de paz real de la vida, no el que se hunde en la arena de los relojes del tiempo, ni el que palidece en la memoria sino el que contiene las raíces de la vida.

Sevilla, diciembre, 2005

FILÓSOFOS SOBRE PLATÓN

La filosofía de Platón ha sido sin duda extraordinariamente influyente en la cultura occidental. El camino filosófico emprendido por nuestro filósofo supuso la madurez y el esplendor de la nueva forma de saber en oposición al mito. Hasta tal punto ha sido determinante la obra de Platón en el pensamiento occidental que un filósofo del siglo pasado, Whitehead llega a describir la historia de la filosofía como una simple “serie de anotaciones de la filosofía de Platón”, y que los momentos de florecimiento de la cultura Occidental coinciden con el redescubrimiento de su pensamiento.

Toda la filosofía que sigue después de Platón hasta nuestros días, tomará la forma dada por el filósofo a los distintos temáticos objetos de reflexión filosófica: cosmología, metafísica, epistemología, ética.

Fue Platón el primer filósofo que sintetizó las diversas temáticas que habían ocupado a los filósofos anteriores a él, recogiendo en su filosofía y dando una explicación unitaria de la filosofía de la naturaleza de los primeros filósofos, la ontología de Parménides y Heráclito, las matemáticas de los pitagóricos, las teorías ético-políticas de los sofistas y Sócrates,

De su dualismo, recogerá influencias el cristianismo, nos enseña que la auténtica realidad puede ser otra. El dualismo antropológico (alma-cuerpo) sigue siendo una creencia mayoritaria en nuestra sociedad. En la defensa de la idea de la existencia de un mundo mejor al que debe dirigirse nuestra alma.

Vivimos en una "realidad" de imágenes y marketing: arte, publicidad, política... Los medios de comunicación (el cuarto poder) nos manipulan y nos desvirtúa la esencia de las cosas. Un lugar donde reina el poder de la técnica (quinto poder) creando realidades virtuales y paralelas (mundo de Matrix) donde la gente es feliz de forma aparente. Un mundo donde las imágenes más de una vez involucran y cautivan al ser humano quitándole su personalidad( El show de Truman).

Mundo actuales muy parecidos al vivido en el" mito de la caverna" de Truman En nuestros días, Lou Marinof ha publicado dos libros de divulgación filosófica que han sido notables best-sellers y tienen como protagonista del título al insigne filósofo griego: “Más Platón y menos Prozac” y “Pregúntale a Platón”.

Se ofrecen como textos de autoayuda y se basan en el pensamiento filosófico como conjunto de herramientas útiles a la problemática del hombre actual. Se pone sobre la mesa a la filosofía platónica, como caja de remedios contra el malestar personal y colectivo, Lo que nos lleva a una doble pregunta, ¿qué aporta Platón al hombre actual? y más concretamente ¿qué de bueno puede extraerse del filósofo griego ante la compleja y diversa problemática que puede tener ante sí un ciudadano actual?

Su planteamiento político hoy es criticado y superado, pues fue un defensor de una sociedad cerrada y totalitaria propia de regímenes nazis, fascistas o comunistas. Pero es un hecho incontestable que para conducir un buen gobierno es necesario paideia y un comportamiento ético intachable. Lo contrario nos llevaría a una sociedad injusta tal como, no los lo comenta en "La República" La crítica a la ineptitud política, la corrupción o la excesiva manipulación que se da en la democracia (“multitud pasional de ignorantes") es un tema vigente y eterno.

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Para algunos, como B. Russell (Historia de la filosofía), el modelo platónico es una formulación de una dictadura comunista, Hildebrand lo asoció al nazismo, y Popper (La sociedad abierta y sus enemigos) con los totalitarismos. Nuestras sociedades liberales actuales, en las que el individuo prima sobre la sociedad, parecen estar muy alejadas de las polis griegas, donde es la sociedad la que predomina sobre el individuo Es indudable que actualmente Platón ha perdido gran parte de su antigua influencia, no obstante aún hoy hay filósofos que se reclaman platónicos. Así ha sido, por ejemplo, en la universidad de Oxford que durante prácticamente todo el siglo XX ha existido un grupo de profesores (J.L. Ackrill, J. Burnet), a quienes se les conocían como platónicos.

En el mundo de la literatura Platón ha sido objeto de muchas obras desde las obras utópicas. De Tomás Moro "La utopía", de Tomás Campanella, "La ciudad del sol" o de Francis Bacon "La nueva Atlántida; hasta los socialistas utópicos como Saint Simon con el "Catecismo político" o Fourier con "La armonía social". Un libro muy actual "La caverna" de José Saramago.

En el mundo de la pintura con Rafael "La escuela de Atenas", en el cine: Muerte en Venecia, La rosa púrpura del Cairo, El ilusionista, El cazador, el regreso. Artículos en España hoy: "Platón ahora neoliberal" de Antonio Aramayona, "Ver la luz”, de Alberto Fernández o "Los amores de Platón" de Santaolalla.

Quiero acabar como el discurso de Howard Beale ordenando a los telespectadores que apaguen la televisión en símil con el mito de la caverna de Platón: ¡Terminen de escribir pues se ha acabado el tiempo! Pues este documento no es la verdad, es una revista de pasatiempo, es un circo, un cuentacuentos. Pues se escribe sobre lo que quieren oír, fantasías, colores y credos. Miento y nada es real, ni aquello que aparento.

Sevilla, julio 2015.

LA POLÍTICA EN PLATÓN

Platón confiesa en la Carta VII su insatisfacción política de su época, y en particular del régimen democrático ateniense. Forma de gobierno en el que el pueblo asume la dirección de los asuntos de la ciudad.

El filósofo rechaza a la democracia porque en realidad la gobernaba una minoría de políticos y demagogos que arrastraba al pueblo, y abusaban de su incapacidad política, de su falta de reflexión y de su insensatez. Estos políticos "demagogos" eran formados por los sofistas para alcanzar el poder mediante el engaño y el halago, manipulando los sentimientos de las masas populares mediante el arte de la oratoria. Estos políticos en lugar de buscar el bien de la ciudadanía, buscaban sólo su propio enriquecimiento su beneficio personal, de su familia y amigos..

Platón rechaza la base fundamental de la democracia, según la cual, cualquier ciudadano puede desempeñar funciones públicas, sin necesidad alguna de preparación, de conocimientos y virtud. Eran simplemente elegidos por sorteo. Este sistema es peligroso para la armonía y el buen funcionamiento de la ciudad. No es concebible que el timón del Estado esté en manos de la masa ignorante y manipulada, o de políticos inexpertos o ambiciosos.

También va a rechazar la democracia, porque ésta condenó a muerte a su maestro Sócrates bebiendo la cicuta de manera injusta. Causado de corromper a los jóvenes (al introducirles ideas aristocráticas) y despreciar a los dioses tradicionales, inventado dioses nuevos. Condena que aparece de forma detallada en la obra platónica “La Apología de Sócrates” Frente a un gobierno democrático, Platón propone un gobierno aristocrático, como un remedio a todos los males de la política y como alternativa a cualquier otro régimen político. Los males de la polis sólo tendrán cura cuando el gobierno esté en manos de los filósofos, hombres sabios y virtuosos, indispensables para el buen gobierno. Sólo los filósofos tienen el conocimiento de la justicia, el bien común, la belleza, la verdad y el servicio a los demás. Aquel gobernante que no conozca la esencia de la justicia y el bien jamás llegará a ser un gobernante justo.

Los aristócratas o filósofos no son mejores por linaje o sangre sino son mejores en virtud y saber, en este sentido su teoría es una teoría política elitista.

Para poder llevar a práctica esta propuesta política es necesario: en primer lugar, seleccionar a los individuos con más capacidades y cualidades innatas para el gobierno: capacidad para aprender, ser honesto, generoso, servicialidad, tener un alma noble y ninguna bajeza. En segundo lugar, hay que potenciar estas cualidades y capacidades naturales mediante una educación adecuada selectiva, hasta conducirlos a la máxima perfección. Sólo podrá lograrse cuando supere un largo proceso educativo. Será el Estado el encargado de la selección de las mejores naturalezas y de su educación. Este es el tema principal del libro VII de la República.

La educación estará enteramente al servicio de la política y del bien de la ciudad. La educación será un proceso duro, arduo, costoso y no exento de resistencia y obstáculos, pues el cuerpo arrastra al alma hacia las cosas del mundo sensible, en el que sólo puede encontrarse apariencias, sombras, deformaciones de la justicia y la bondad.

Tendremos un Estado justo cuando los gobernantes sean verdaderamente prudentes y justos, los guardianes valientes, y los productores moderados. Y cuando estas dos últimas clases se sometan a los gobernantes. Lo importante es el bien común sobre el bien individual por lo que a guardianes y filósofos se les exigirán renuncias y una vida sacrificada en favor del bien de la colectividad. Y cada clase deberá desempeñar su función en beneficio del conjunto. Cada clase estará plenamente satisfecha por la función que desempeña, no admitiéndose ni por asomo cambiar de clase a la que se pertenece. El productor es feliz realizando su tarea, como el soldado haciendo de guardián de la polis y el filósofo gobernando.

Para llegar a ser gobernante deberá superar el largo proceso educativo alcanzando la dialéctica como ciencia suprema acerca de las Ideas y de las relaciones entre Ideas. Y se convierte en dialécticamente ascendente cuando va desde el mundo material hasta las Ideas culminando en la comprensión de la Idea del Bien. Representado por el liberado del antro hacia el mundo de arriba o exterior. La dialéctica descendente recorre el camino inverso.

Lo que mueve al filósofo no es simplemente un interés teórico por saber y conocer la realidad sino un interés práctico, transformar y mejorar la sociedad y la vida de los hombres en dirección de la justicia y la felicidad. Quien ha conocido la esencia de los justo y de los bueno tiene la obligación moral de poner sus capacidades al servicio de la ciudad. Bastará que asuma la responsabilidad de gobernar de acuerdo con los principios de justicia y bondad, aunque esto suponga sacrificios y renuncias personales, pues lo importante no es la felicidad del individuo, de unos pocos sino de la colectividad.

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Por lo tanto, la educación debe estar al servicio de la política, del mismo modo que los sofistas; pero éstos no creen en la verdad absoluta, sino más bien en la apariencia, la opinión. Según los sofistas, de lo que se trata no es ayudar al político a alcanzar la verdad sino a alcanzar el éxito, el triunfo y lograr poder e influencia, cuestiones fundamentales para la Atenas democrática e imprescindible para convencer y conquistar el apoyo de la asamblea popular. De ahí que la educación de los sofistas tuviese mucho éxito, se centra en enseñar a los aprendices a ser políticos. Qué es aquello que al pueblo le gusta escuchar de sus dirigentes, de qué manera conseguir su apoyo. Para conseguir estos objetivos los sofistas enseñaban: retórica y erística.

Frente a esta posición se encuentra Platón con la enseñanza de las matemáticas y de la dialéctica, disciplinas excelentes para alcanzar el pensamiento abstracto y el conocimiento de las Ideas. Las matemáticas constituirán el preámbulo necesario e indispensable para la dialéctica. Con la dialéctica el filósofo gobernante alcanzará la bondad y el conocimiento de lo verdadero.

El caso opuesto del gobierno del rey/filósofo para Platón es el del tirano, político no conducido por ninguna virtud sino un individuo totalmente corrupto y egoísta que sólo mira sus beneficios personales, no queda lejos de regímenes imperfectos la oligarquía, la timocracia y la ya mencionada democracia. Platón salvará únicamente al régimen aristocrático. Constituidos por individuos educados en la virtud y en el conocimiento noético.

Sevilla, 3 de julio de 2003

UTOPÍA Y REPÚBLICA EN PLATÓN.

La obra de la República de Platón es utópica. Platón a diferencia de Aristóteles, no se basa en un estudio de las constituciones de las polis, un estudio empírico, contrastado con la experiencia, sino que inventa, imagina una república gobernada por filósofos, un gobierno de sabios.

Aunque puede considerarse la República una obra utópica, Platón siempre tuvo en su mente a Esparta como marco de referencia en muchos aspectos de su obra, sobre todo, en el análisis de la clase social militar, la vida entregada a la ciudad, la educación del cuerpo, la vida en común, la falta de vida privada y propiedad, cuestiones que también abarcaría a la clase gobernante.

Tras la muerte de Platón, las obras utópicas tomarían fuerza en el renacimiento, destaca Tomás Moro y su obra “Utopía” que dedica el capítulo más largo a la República de Platón.

En realidad, el término utopía se lo debemos a Moro que fue quien la inventó y la define como “un lugar no existente, sin localización”. Utopía es una isla donde los ciudadanos no tienen propiedad privada y practican una economía autóctona. Una isla en la que reina la justicia y el bienestar.

La utopía renacentista se sumerge en el pueblo creando mundos imaginarios de placer y sin dolor: “La Cucaña”, “Jauja”, “El país de los gandules” o pensando en descripciones paradisíacas con el des- cubrimiento del mundo, como “El Dorado” ilusión de todo europeo en la búsqueda del nuevo continente.

La búsqueda de la justicia como deber de todo gobernante está presente en la obra de Platón. Si Platón entiende la injusticia en los sistemas reprobables, como la democracia, nos está lanzando un mensaje subversivo: que la justicia no se están dando y que se está confrontando dialécticamente con la realidad social de su momento en Atenas.

Establece, pues, una confrontación de la política ateniense entre lo que hay y lo que debería de haber. La utopía platónica es por lo tanto, crítica liberadora, pues cuestiona la identidad social asumida.

En esta línea de pensamiento, podemos encontrar la obra de Tomás Campanella “La ciudad del sol” que nos presenta un comunismo total platónico, donde su jerarca mayor es el metafísico HOh rodeado de sus ministros Pon (poder), Sin (sabiduría) y Mor(amor) o Saint Simon con “Catecismo político” que nos habla de socialización de la sociedad, u otros como: Fourier (La armonía social) sobre la comunas en el trabajo, Babeuf (La revolución de los iguales) sobre la democracia, igualdad y virtud, Cabe (Viajes a la Icaria) de las comunas, Morris (Viaje a ninguna parte) de una sociedad sin clases, autogestionado, donde la máquinas sustituye al hombre, Huxley (Un mundo feliz) la ingeniería genética y un mundo superindustrializado controlan y dirigen al hombre, con Orwell (Rebelión en la granja) el poder se hace totalitario etc. Etc. Con la obra “Nueva Atlántida” de

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Francis Bacon, se retoma la reflexión sobre el gobierno de los filósofos, de los sabios, también en una isla: “Bensalem” Una clase de intelectuales que gobiernan sin contar con el pueblo. Una situación idéntica ocurre en la República de Platón. Las utopías nos presentan diferentes formas de organizar la sociedad y de distribución de poder, variaciones imaginativas de poder y con ello se quiere deslegitimar el poder, poner en cuestión su uso y la autoridad.

Platón nos hablaba del gobierno de los aristócratas, de los mejores, de la élite y el resto de la población debería seguir las pautas y el camino de los más dotados.

Ortega y Gasset en sus obras: “El hombre y la gente y La rebelión de las masas” concibe a la sociedad bajo la rectoría de los mejores y dentro de un Estado reducido al mínimo en su intervención coercitiva.

Un ideal platónico: aristocrático espiritual, minoría selecta e intelectual frente a la mayoría o masa social. Éstos (comenta Ortega) deberían dejarse llevar dócilmente por aquéllos, pero la pérdida de conciencia de ejemplaridad de la minoría y la emancipación de la mayoría ha producido la rebelión de las masas que es la mayor amenaza que se cierne sobre los destinos de Occidente.

En una línea de crítica a la posición platónica no encontramos a Popper con su obra: “La sociedad abierta y sus enemigos”. Popper realiza un ataque ideológico contra el historicismo como sustento teórico de las ideologías totalitarias, consideradas filosofías reaccionarias y propias de sociedades cerradas. Una sociedad a modo de la República de Platón, organizada con normas y una estructura fija e inmutable, en la que no se admite el ejercicio crítico de la razón. Una sociedad platónica cuyos individuos están encasillados y no cabe la remota posibilidad de libertad alguna, cambio o evolución.

Frente a esta sociedad totalitarista platónica, Popper ofrece la posibilidad efectiva de las democracias modernas que rechaza incluso con violencia las tiranías de cualquier signo y ofrece la libre discusión y unas instituciones que protejan la libertad de todos. Y aunque odia la prepotencia del Estado y la arrogancia de las burocracias, el Estado es un mal necesario, resulta imposible eliminarlo del todo.

Popper va en búsqueda de una sociedad racional y realista y no una utopía, donde la libertad y la justicia, en este orden, constituyan los elementos claves de la sociedad democrática.

Para Popper, Platón es la expresión de reacción contra la sociedad abierta, un teórico estado ideal donde se detiene todo cambio sociopolítico, un estado petrificado, estructurado sobre una rígida división de clases y sobre el dominio exclusivo de los filósofos reyes. Los filósofos educados por el Estado protegen la decadencia del Estado, e impide cualquier movimiento político.

Aparece pues, en Platón, con toda claridad, el tribalismo y el totalitarismo, base de una fe historicista, con un Platón (a diferencia de Sócrates) no buscador de la verdad y demócrata que piensa y actúa críticamente en la polis para mejorar sus leyes, sino un orgulloso poseedor de la verdad.

Toda utopía también puede servir de mecanismo de huída, de evasión, una forma de no afrontar los problemas, fruto de nostalgias u olvido de la no coincidencia entre lo deseable y lo realizable.

Respecto a este significado de utopía también puede interpretarse a Platón que huye y se sumerge en sus sueños al fracasar estrepitosamente una y otra vez sus intentos de llevar a cabo sus ideas políticas en Siracusa.

Una forma de evadirse es la de crear mundos de fantasía, surrealismo e ilusión. Este sentido lo podemos encontrar en la pintura renacentista de El Bosco con su “Jardín de las delicias” o más tarde en el propio surrealismo de Dalí “Gala mirando al mar mediterráneo”. La literatura y el cine están llenos de ejemplos, cabe destacar toda la obra de Julio Verne, la De Swift con “Viajes de Gulliver”, de Wells,“La máquina de explorar el tiempo”, en nuestro tiempo, películas como “La guerra de las galaxias o Matrix”.

Sevilla 5 de febrero de 2005

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SOBRE DESCARTES Con Descartes se defiende al sujeto individual como juez sobre la verdad. Este sujeto no es un mero espectador y el mundo es un producto de la pura razón.

Desde la posición cartesiana, es positivo dudar, pues constituye un ejercicio de reflexión crítica frente a verdades oficiales y a creencias establecidas, dudando nos defendemos de la verdad única y es un camino con el que podemos desenmascarar el engaño. Dudar es una manera de vivir y no un mero y solitario ejercicio de filósofos profesionales.

Para este filósofo el yo se reduce a puro pensamiento pero la razón no es omnipotente ni lo es todo. No dudamos de que la razón sea un instrumento valioso para vivir. Se echa de menos la valoración corporal, la riqueza del conocimiento sensible y la complejidad de la vida afectiva y emocional.

Nuestro filósofo francés fue un atrevido al poner en duda la tradición, desafiando a las autoridades. Al criticar a la lógica aristotélica, la dialéctica escolástica y a un gran número de leyes matemáticas. Esta posición de crítica continuará en los maestros de la sospecha (Marx, Nietzsche, Freud) cuestionando al pensamiento moderno cartesiano.

En la misma línea crítica se presentará el pensamiento postmoderno (Vattimo, Lyotard, Foucault, Deleuze, Derrida,) denunciando este al racionalismo cartesiano y valorando los prejuicios, las creencias y tradiciones.

Descartes es el primero que plantea la interacción mente/cerebro. Hoy en día se sigue discutiendo si la mente es cerebro o es algo distinto.

La moderna neurofisiología insiste en el error cartesiano al tratar no reconocer la influencia de lo físico en lo mental. Defendiendo un dualismo radical: espiritualismo y mecanicismo absoluto. La moderna psicología nos habla de la influencias de los afectos en el pensamiento. Es el concepto de inteligencia emocional el que rompe el esquema cartesiano de alma y cuerpo como cosas independientes.

Actualmente los trabajos sobre el papel mental en relación con el cerebro en el campo de la neurología y la psiquiatría está al orden del día sobre enfermedades del olvido como el Alzheimer y llevada al mundo del cine como:" El diario de Noa" o la reciente película "Siempre Alice" Otro aspecto interesante es el que está relacionado con el mundo de la ingeniería robótica y el mundo de las inteligencias artificiales como los ordenadores. ¿Podrá la inteligencia artificial superar la inteligencia humana?

En matemáticas su descubrimiento más importante: la geometría analítica fue superada por la geometría Diferencial de Gauss.

En el campo de la lingüística cabe destacar la Gramática Generacional de Noam Chomsky con su teoría del innatismo.

En relación a la unificación de las ciencias. Tenemos la postura de Conant que defiende que las ciencias es una actividad que emplea un conjunto de métodos. O la postura de Dilthey que distingue los métodos de las ciencias naturales de método de las ciencias sociales.

En cuanto a encontrar ideas claras, evidentes y distintas es tarea que queda lejos de los objetivos científicos actuales que deben conformarse con conjeturas eventuales y en continuo proceso de revisión y falsación.

Actualmente el método axiomático está restringido a las matemáticas. Con el descubrimiento de la geometría no euclidiana se ha demostrado que es posible la coexistencia de varios sistemas axiomáticos diferentes incluso incompatibles entre sí. A partir de este momento se ha dejado de ver como modelos de verdades absolutas para convertirse en cálculos Se acepta la necesaria matematización de lo real para la comprensión del mundo. Pero esta matematización ha ido mucho más lejos que nuestro filósofo. Las nuevas ciencias cuentan con instrumentos de medida y registros. La ciencia como con conocimiento se ha fundido con la técnica, creando una ciencia: tecnociencia.

Para Descartes es un motivo de duda la dificultad de diferenciar la vigilia del sueño. Hoy en día los sueños no son motivos de duda sino un motivo de escape de nuestro inconsciente para dar luz e información. En este sentido tenemos a Freud como gran amante de los sueños. Más bien tendríamos que sustituir los sueños por las drogas cuyo resultado es la idea del engaño, capaz de deformar la realidad y a la vez es un estimulante muy demandado.

La esencia del genio maligno que tergiversa la realidad forma parte de la publicidad engañosa y de la manipulación de los medios de comunicación adulterados.

En relación al pensamiento de Descartes enumero los principales críticas: a) No se liberó totalmente de la tradición. b) Inventó y fantaseó: genio maligno, teoría de los torbellinos, glándula pineal. c) Todo su sistema se basó en la existencia de Dios. d) Dio la espalda a los descubrimiento de la nueva física todo lo redujo a puro mecanicismo.

Sevilla 4 de octubre de 2004

DEFENSA DE LA MORAL FORMAL KANTIANA

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Dentro de la clasificación ética, según Albert en su obra “Ética y metaética” o Krutschera en “Fundamentación de la ética”, la metaética situaría a la ética kantiana dentro de las éticas cognitivistas.

La teoría cognitivista ética afirma que es posible el razonamiento y el conocimiento moral. El cognitivismo implica el uso de la racionalidad de modo autónomo independiente de cualquier fin, frente a las éticas teleológicas o heterónomas.

La ética formal de Kant acusará a las éticas anteriores de ser heterónomas por buscar un objetivo fuera de la voluntad. La moral kantiana no estará sometida a la sumisión de leyes y fines de la naturaleza, sino que obedecerá nuestras leyes.

La ética de Kant es humanista

Hay moral porque en el universo existen unos tipos de seres que tienen un valor absoluto y por eso no deben ser tratados como instrumentos. Hay moral porque todo ser racional es un fin en sí mismo y no un medio para otra cosa. Kant es quien reconoce por primera vez una ética en la que todo ser racional posee un valor absoluto, y es en su obra “Fundamentación de 1785” donde afirma “Que todos los seres raciones, las personas, son seres absolutamente valiosas, porque gozan de este tipo de valor”.

Su valor no procede porque vengan a satisfacer necesidades o deseos, como ocurre con los instrumentos o mercancías, sino que su valor reside en ellos mismos.

Como hay seres valiosos en sí, hay la obligación moral de respetarlos. El siglo XVIII es una época del capitalismo, del intercambio de mercancías a través de un precio.

Las mercancías son relativamente valiosas, satisfacen deseos humanos tienen un valor de uso, y resultan intercambiables y fijan un precio (valor de cambio).

Parece que todo es intercambiable por un precio, todo es un medio para conseguir fines. Si fuera así, no habría obligación moral.

Sólo si existen seres en sí valiosos cuyo valor no procede de satisfacer nuestras necesidades entonces decimos de las personas que no tienen precio sino dignidad y por lo tanto, merecen un respeto del que se siguen obligaciones morales (Idea fundamental del pensamiento ético político de Rousseau asimilada por Kant al leer las obras de aquél, El Emilio y Eloísa, donde Kant lo expresa en sus Anotaciones de 1764).

La existencia de persona es la razón de que haya una obligación moral, al ser en sí valiosa. La dignidad es aquello que no tiene un precio, no es intercambiable sino respetable.

El discurso de Kant constituye un fundamento para los derechos humanos de las tres genera ciones: el valor de la vida, la libertad, la igualdad, la solidaridad, la paz y la tolerancia.

De estos valores universales surgen principios morales universales que orientan la conducta hacia su promoción y respeto, más allá del relativismo.

Quien desea comportarse racionalmente ha de evitar a toda costa instrumentalizar a las personas, ya que no son instrumentos.

El principio quedaría así: “Trata a cada persona como algo absolutamente valioso y no como algo relativamente valioso, es decir no la instrumentalices”.

La ética es formalista La distinción entre éticas materiales y formales nace en la Ilustración de la mano de Kant. Hoy en día se han transformado en éticas sustancialistas y procedimentales y prosigue el enfrentamiento entre ambas. La ética formalista kantiana ha dado lugar a las éticas procedimentales de Kolhberg, Apel y Habermas.

Se entiende por procedimentales porque tratan de descubrir procedimientos legitimadores de normas que permitan distinguir qué normas de la vida son correctas, y operativizan el concepto de voluntad kantiano en “lo que todos podrían querer”.

Acusan a las sustancialistas de ser materiales por buscar un contenido ya sea ontológico, teológico, psicológico, sociológico, por lo que la moral se disuelve en ontología, psicología, sociología, teología.

La ética formal no se subordina a otra disciplina que no sea la voluntad que es el tema central de la ética kantiana, la voluntad es buena porque se quiere a sí misma, quiere a sus propias leyes. Las leyes son máximas revestidas de la forma de la voluntad.

Se establece una conexión entre el yo quiero del sujeto y las normas morales a través de una voluntad pura, movida por el respeto a la ley que es el móvil de la moral.

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El deontologismo tiene dos sentidos:

Originario con Kant, donde el valor moral de la acción no tiene en cuenta las consecuencias, se fija en la intención de la acción.

Actual discursiva, deontológico, formalista, universalista y cognitivista: tiene en cuenta las consecuencias a la hora de juzgar la acción, la noción de lo justo tiene prioridad sobre vida feliz.

Tal es el caso de la ética de Ralws, en su obra “Teoría de la justicia”: “Marquemos las reglas justas o correctas, ya se percatarán los hombres al vivirlas de lo que es bueno”.

Para John Rawls recogiendo la herencia kantiana cree que en las sociedades pluralistas con democracia liberal la convivencia entre las distintas teorías morales, filosóficas, religiosas, es posible gracias a que todos comparten la idea kantiana de persona moral.

Todos creen que las personas son sujetos igualmente autónomos que tenemos el derecho de darnos nuestras propias leyes. Esta idea se corresponde con los derechos de la primera generación: civiles y políticos que surgen en 1948 con la ONU: derecho a la vida, a pensar, a expresarse, reunirse y desplazarse.

El formalismo y el universalismo facilitan un marco común de normas válidas para todos antes de atender a los contenidos de las diferentes maneras que tenemos las personas de entender la vida feliz propia de las éticas materiales.

Tal marco común de normas constituyen una estructura moral común, que todos deberíamos respetar y permite desarrollar el proyecto particular de felicidad.

Del formalismo kantiano se ha derivado las éticas dialógicas de Apel, Habermas, la Escuela de Erlangen, y el socialismo lógico de Peirce.

En la que se afirma que es necesaria una ética universalista válida, obligatoria para toda la humanidad.

En cambio, su razón no es monológica como en Kant, sino dialógica.

Una norma es correcta en un diálogo en una situación ideal.

Habermas realiza un estudio de la evolución social basándose en Piaget y en Kohlberg, en la tercera etapa nos habla de la formalización universalista abstracta de la sociedad burguesa supe- rada por la cuarta etapa donde se explica el salto de la razón monológica kantiana a la dialógica procedimental.

Se exige subir de nivel material y cultural a todos los afectados. Esta ética del Discurso proporciona un fundamento racional para los valores que deben transmitirse en una sociedad democrática.

Esta ética del diálogo buscaría una respuesta universal a los problemas universales, los problemas ecológicos, desigualdad norte/sur, amenaza de la paz, amenaza nuclear y bombas de destrucción masiva, avance vertiginoso de la técnica.

Correspondería con los derechos de la segunda generación, sobre cuestiones de igualdad, económicos, sociales, culturales y justicia, procedentes del socialismo: alimentación, casa, abrigo, enfermedad, ancianidad, desempleo y cultura, además se interesa esta ética dialógica por los derechos de la tercera generación: solidaridad entre los pueblos, medio sano, no contaminado de polución y de ruido y una sociedad en paz. Educar en la autonomía, la solidaridad y la responsabilidad.

Las éticas dialógicas también proponen como idea regulativa una comunidad ideal, la razón práctica en Kant la prescribe que debe alcanzarse por eso es preciso actuar “Obra de tal modo que la máxima de tu acción pueda formar parte de una legislación universal en un Universal Reino de los Fines”, tal como aparece en la obra de Apel, “Estudios éticos”

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Se respeta la idea de cada cual sobre la felicidad y las costumbres, pero estableciendo unas mínimas normas de justicia que regulen los asuntos que nos afecta a todos.

Las éticas teleológicas y las deontológicas kantianas han ido pasando desde una irreconciliable enemistad a una mutua adquisición de caracteres valiosos.

Kant en la Fundamentación no nos remite a la felicidad sino al bien moral “No hay nada en el mundo ni fuera de él, que pueda ser tenido como bueno sin limitación, a no ser una buena voluntad”.

El deontologismo se ocupará de lo correcto y dejará el bien en segundo lugar, el teleologismo se ocupa en primer lugar del bien y por último de lo correcto.

Hay pues una oposición entre deon y telos.

Deon: deber, normas, exigibilidad y coacción. Una norma obliga a un sujeto internamente. La persona cree que todas personas deberían cumplir.

Si se viola una norma se produce un malestar o remordimiento interno.

Telos: trata sobre la felicidad dependiendo de contextos y tradiciones.

Según Adela Cortina en “Ética sin moral” la ética kantiana se mueve en tres niveles: 1º nivel. Valora las máximas de las acciones con independencia a las consecuencias.

2º nivel. La intención de la gente: aquel que depende la moralidad de la acción.

3º nivel. La buena voluntad como bien moral en sí mismo.

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Sevilla, septiembre de 2003

CRÍTICA AL FORMALISMO KANTIANO.

¿Es posible pensar hoy en exigencias universales, cuando estamos enraizados en culturas y tradiciones tan diversas?

No vivimos en una época de conciencia moral unitaria, universal sino que hay diversas y dispares valoraciones, mundos distintos.

“Estos son mis principios y si no les gustan tengo otros”(Groucho Marx).

La moral del pragmatismo triunfa en la calle, triunfa la moral del camaleón para el que se adapta más hábilmente. Relativismos, escepticismos, emotivismos, realismos conformistas, reduccionismos. La razón práctica se reduce a razón estratégica y calculadora, el utilitarismo anglosajón triunfa y se hace dominante.

Buena parte de los conservadores premodernos y neoconservadores (según Habermas) presen tan un cargo contra la moral kantiana por haber generado un universalismo abstracto que priva a los individuos de identidad.

En esta línea se encuentran los neoaristotélicos de hoy, como Mac Intyre que rechaza el uni- versalismo kantiano, diciéndonos, que: “Unos de los grandes defectos del imperativo kantiano consiste en creer que podemos empezar a reflexionar sobre la experiencia moral, sin tener en cuenta que antes de que nos comprendamos a nosotros mismos en reflexión nos estamos ya comprendiendo en la familia, la sociedad y el Estado”.

Para Kant la universalidad no se puede alcanzar por la experiencia, pero toda ley en cuanto intenta universalizarse, admite excepciones y deja de ser universal.

El imperativo lo universalizamos lógicamente pero no realmente.

Veamos; “no matarás”, en cuanto intentamos universalizarlo nos encontramos con las excepciones o dilemas éticos tales como: defensa propia, guerra justa, pena de muerte, aborto, eutanasia eugenesia, etc. Del mismo modo ocurre con el principio, “no se debe mentir”, qué pasa cuando se miente para salvar vidas, evitar catástrofes, guerras, violencias, etc.

Nos dice Kant: “Olvidar todo contenido, decir la verdad es un deber formal, a pesar de los inconvenientes”.

El principio fundamental de la ética kantiana: la universalización nada soluciona. Kant no establece una jerarquía de valores, por lo que se puede producir conflictos a la hora de formular el principio moral, ¿qué es primero, vida o libertad, verdad o derecho?.

El imperativo es incapaz de resolverlo. Russell y Schopenhauer afirman que todo imperativo categórico se convierte en un imperativo hipotético, por ejemplo, un criminal se dirige al juez y le dice “Si no quieres que te condenen a ti, tú no debes condenar a los demás”. El fondo responde al principio de “Si quieres que el prójimo te trate bien, no le hagas daño, trátale bien” El imperativo es incapaz de inspirar acciones valiosas, más bien se nos presenta como un elemento prohibitivo, coactivo, represivo, no es un elemento dinamizador, de actuación creadora.

¿Tiene sentido el deontologismo kantiano?

Cuando la actual generación de jóvenes está marcada por los valores postmodernos: de la provisionalidad, desfondamiento de principios y negación de valores supremos, rechazo a los universalismos en la defensa de contextos locales, la fuerza de lo original y lo diferente, lo personal y lo concreto.

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Postmodernidad en la presencia de la fragmentación, la diferencia, la desconfianza ante la razón, el individualismo y el desencanto a las utopías perdidas y sueños fallidos de la modernidad. Qué infructuoso son los intentos de fundamentar la moral.

Aparece Vattimo y nos dice en “El fin de la modernidad” : “Vomito por entender como imposición la razón moderna, empeñada en ordenar categorialmente un mundo, que es de suyo caótico, desprecio las utopías por considerarla expresiva de un repugnante conformismo socialdemócrata”.

Foucault que aboga por una rebelión contra el universalismo a favor de una época de la autorrealización del individuo nos dice: “El individuo está sometido si es racional universal idéntico. La búsqueda de una forma moral aceptable para todo el mundo es catastrófico”.

Lyotard en su obra “La condición postmoderna” nos comenta que la teoría consensual de la fundamentación de las normas, es una forma de ejercicio del poder, el consenso como fuente de legitimidad, violenta la heterogeneidad. La cuestión de fundamentar carece de sentido en un universo descentrado, sin punto fijo, fragmentado, definido no por la identidad o el sistema sino por la diferencia y lo asistemático.

Tanto Vattimo, Foucault como Lyotard se presentan como la negación a armonizar lo universal, superando todo tipo de fundamento y aceptando la indeterminación y la diferencia. ¿Tiene sentido hablar de valorar máximas de acciones con independencia de las consecuencias? ¿Es posible que un hombre pueda actuar sólo por la razón, por la buena voluntad? ¿Se puede prescindir completamente de los sentimientos?

Su rigorismo ético le lleva a sostener el deber, en contra de nuestras inclinaciones. Nos dice Marco Aurelio: “Haz lo que es correcto no porque sea decoroso sino porque de ese modo te das a ti mismo placer” Hedonismo, tiempo del epicureísmo, tiempo del presente...

El imperativo categórico es sustituido por el hipotético: si quieres x haz y. No vivimos en una época de la perfección y el deber sino de la satisfacción inmediata.

La moral de Kant nos aleja de las inclinaciones naturales y de los sentimientos espontáneos y vitales, inclinaciones y sentimientos que forman parte de nuestra constitución como seres huma- nos, tales como, atender por inclinación a nuestros hijos, familiares o amigos, según Kant, si no lo hacemos por deber no es un acto moral sino una inclinación natural, menosprecia Kant nuestras inclinaciones naturales, nuestros sentimientos

Sólo cuenta la razón y los imperativos de la voluntad. El amor, la simpatía, la enemistad, el odio no deben contar con la buena voluntad, con el sentido del deber, absolutamente frío, como un congelador, dejando fuera nuestras inclinaciones.

Pero los problemas éticos no se reducen a una lucha tal como Kant insistentemente nos quiere presentar, una lucha entre la razón –el deber y la sensibilidad –las inclinaciones naturales no hay que entender, como hace Kant en separar razón y sensibilidad como dos departamentos estancos, sino más bien como una unidad integral de la persona, en este sentido, Kant se encuentra encerrado en una psicología simplista.

Según M. Scheler existe un a priori que se capta intuitivamente y emocionalmente, se trata de los valores que posibilita una ética material con contenido y además es a priori. ¿Tiene sentido hablar de sujeto moral autónomo y libre?

El psicoanálisis nos revela la no existencia del sujeto autónomo kantiano moderno, sino de un sujeto descentrado, irracional que lo sustituye.

Por otra parte, la razón moderna kantiana se convierte a la postre en una razón instrumental, en instancia opresora y oprimida que no ha logrado la emancipación pretendida, sino lo que se ha logrado ha sido un sujeto destructor en relación con la naturaleza, creador del individualismo en una democracia desarraigada (E. de Frankfurt).

No soplan vientos favorables para quienes pretendan embarazarse en la tarea de fundamentar la moral. Se pueden pensar que la moral formalista kantiana está como obsesionada por prohibir, todo aquello que da gusto hacer, llega como un pájaro de mal agüero, como una cosa fúnebre, como un enterrador.

Nos puede hacer recordar, la imagen del camello cargado de pesado fardos que Nietzsche hizo célebre y que llega a convertirse en el inevitable emblema de una lúgubre moral de los deberes. Dios ha muerto y con él todos los valores, deberes, la igualdad, los derechos del hombre. Debo sustituir el yo debo kantiano por el dios Dionisos nietzscheano derrochador de vida creadora desde la abundancia de su corazón.

Nos dice Rorty: “ El deber no hay que tomárselo en serio sino con frivolité y superficialmente, La moral del deber aparece como para llorar no para reírse” el filósofo de la simpatía Max Scheler, que le echa en cara a Kant su frialdad, Kant no refleja sentimiento sino respeto.

Hay una repulsa del cientificismo moderno que hunde sus raíces en Comte y Mach y se desarrolla con el neopositivismo lógico sobre la fundamentación de la moral, A. Cortina en “Ética mínima” nos dice que el cientificismo moderno separa entre lo que es y lo que debe ser.

Lo que debe ser se queda en el ámbito de lo subjetivo y de lo irracional lo que provoca el triunfo del emotivismo. En la misma línea nos encontramos el racionalismo crítico de Popper que recha za también cualquier intento de fundamentación última, sea la que sea.

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¿Es la razón práctica kantiana una razón histórica?

Nos dirá Hegel en Filosofía del Derecho: “La razón práctica kantiana es abstracta, vacía, impo- tente y ahistórica” Hegel llamará eticidad a la perspectiva desde la cual no se considere a la razón práctica como subjetiva, bloqueada en el interior del individuo, enfrentada a la realidad exterior, sino como una razón realizada históricamente en la exterioridad, como principio que se ha hecho real en las costumbres, en las instituciones, en las formas de vida, como ser ético objetivo.

No se trata de anular la autonomía del sujeto disolviéndolo en la comunidad, sino de realizarla en la realidad exterior, cosa imposible para el interiorismo subjetivista moral kantiano. Se trata de transitar del Yo a Nosotros, para que un sujeto humano se reconozca como persona, sujeto de deberes concretos y precisos del reconocimiento de otros sujetos de una comunidad.

La tradición continúa en los neohegelianos y continua afirmando que la eticidad hegeliana tiene la ventaja de constituir normatividad con contenido, mientras que la moralidad kantiana es vacía de sentido, abstracta e incapaz de encarnarse en las instituciones.

Muchas de las críticas coinciden en señalar la falta de contenido de la norma quedando reducida a una mera fórmula racional, desconectada de la realidad. La universalidad del imperativo vuelve la espalda a la realidad, la experiencia, la vacía de contenido.

Entre realidad y ley hay una enorme distancia.

La moral de Kant es pues individualista.

Se repliega en su propia intimidad absoluta y personal obedeciendo a su ley interior. Es independiente de que haya otros hombres, sociedad y comunidad, nos dice Kant, “Debo proceder porque me lo pide la ley moral que llevo en mi pecho”. ¿Realmente Kant, se puede aislar de la realidad que le rodea y mirarse así mismo como narciso en el agua? Kant se nos presenta como un solipsista moral, que no tiene contacto con la realidad y le hace perder perspectiva ética. Éticas kantianas dialógicas discursivas.

En un plano de una crítica constructivista, nos encontramos con las éticas kantianas dialógica discursiva de Apel, Kolhberg y Habermas que intentarán inmunizarse frente a las críticas a Kant. No creen en el fracaso del proyecto moral ilustrado, sino que es incompleto. La ilustración suponía fe en el progreso técnico y moral pero estando al servicio el primero del segundo. La razón técnica sería sierva de la razón práctica .

Pero el hecho real es que la razón instrumental técnica se ha convertido en señora y su triunfo ha dejado la secuela del emotivismo y el nihilismo.

Sevilla 25 de enero de 2005

LAS PREDICCIONES DEL MARXISMO

Bernstein amigo de Engels defensor de la política reformista propia de los socialdemócratas, en su obra “Los supuestos del socialismo y las funciones de la socialdemocracia” revisaba y corregía las tesis centrales del marxismo. Bernstein se convirtió en el símbolo del revisionismo y del reformismo, supo ver los puntos débiles del marxismo. Demuestra que las previsiones que constituían el núcleo de la teoría marxista carecen de fundamento y han sido desmentidas por la historia: El agravamiento de la situación económica no se ha producido El número de los poseedores no ha disminuido sino aumentado Se ha producido un aumento de la riqueza social y un aumento de capitalistas de todos los grados.

Los privilegios de la burguesía capitalista ha cedido gradualmente en el terreno de las instituciones democráticas e) Bajo el movimiento obrero se ha producido una reacción en contra de las tendencias explotadoras del capital.

Por tanto, la historia ha quitado validez a la teoría marxista, contradiciendo con sus hechos las previsiones formuladas: “aumento de la pobreza, incluso de la clase media, empeoramiento de los conflictos de clase, crisis económica recurrentes, hundimiento del capitalismo...”.

El marxismo ha cometido el error de proponer unas teorías rígidamente deterministas de la historia humana en su totalidad.

Bernstein rechaza la dialéctica marxista como un elemento falaz, no es una necesidad histórica, sino un valor ideal: de justicia y de igualdad.

También rechaza la dictadura del proletariado como una situación equivocada. El Estado no es exclusivamente represor y administrador de los propietarios. Sino que también constituye una forma de convivencia y un órgano de gobierno. Ya no es un instrumento de la clase explotadora sino que tiene un carácter determinado por la gran mayoría del pueblo.

El movimiento obrero es un factor de fuerza dentro del Estado.

Según Bernstein hay que hacer reformas no revoluciones. Reformas en el seno del Estado reguladas por instituciones democráticas. La democracia es el medio para imponer el socialismo y es la forma de realización del socialismo. La democracia consiste en una supresión del dominio de clase.

Frente al marxismo ortodoxo que piensa en una sociedad perfecta, en un paraíso terrenal, “el mejor de los mundos posibles” El revisionista se enfrenta con los problemas reales y su objeto consiste en convertir la sociedad que le ha tocado vivir en una sociedad mejor, más justa, más culta, más libre y esta tarea es un proceso inacabable.

El marxismo ortodoxo es un totalitarismo, mientras el revisionismo es un reformismo democrático.

Frente al revisionismo de Bernstein saldrán voces como la de Kautsky defensor de la huelga general como instrumento para abrir al proletariado el camino del poder.

Y la de Rosa de Luxemburgo que se opondrá también al revisionismo de Bernstein pero también al fatalismo evolucionista de Kautsky en su obra “La acumulación de capital” defiende la tesis del hundimiento del capitalismo, pero en la “Revolución de octubre” tuvo una dura crítica contra el bolchevismo: “Lenin se equivoca por completo en los medios que emplea” (decretos, poderes dictatoriales, penas draconianas y un gobierno basado en el terror).

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Más tarde llegarían los austromarxistas con Max Adler proponiendo un programa científico del marxismo y la expansión del marxismo ortodoxo gracias a Plejanov con su obra “Cuestiones fundamentales del marxismo”.

Posteriormente, Lenin, Stalin y el marxismo leninismo como ideología oficial de la Unión Soviética.

Por último, llegaría el marxismo occidental representado por Lukács, Korsch entre otros. Los neomarxistas franceses como Garaudy y Althusser o el italiano como el de Antonio Gramsci.

Por lo general los epistemólogos son reacios a los rasgos totalizantes y absolutistas del marxismo, tal como ha afirmado M. Weber. Weber en su obra “La objetividad cognoscitiva de la ciencia social y de la política” rechaza el supuesto marxiano de un condicionamiento determinista que vaya desde la estructura a la superestructura.

Frente al condicionamiento económico sobre cualquier otro factor humano Weber propone una nueva clasificación de los fenómenos sociales sobre la relación con la economía pero tratando de desdogmatizar el planteamiento marxiano. Absolutizar todo a la economía es presentar un planteamiento unilateral, monolítico.

Hay que rechazar con toda decisión la llamada concepción del materialismo histórico. Una cosa es aceptar el término economía en el proceso histórico y otra convertirla en metafísica y se dogmatice dicha perspectiva.

En el ámbito de la filosofía de la ciencia, Bertrand Russell, en “Ensayos impopulares”, escribió que la dialéctica es una de las creencias más fantásticas que Marx haya tomado de Hegel.

Pero fue Popper en sus obras: “La miseria del historicismo” y “La sociedad abierta y sus enemigos” quien efectuó las críticas más incisivas al pensamiento del materialismo dialéctico, línea que ha continuado Hans Albert atacando a Adorno y Habermas.

Apelar a categorías como “totalidad” o “dialéctica” se creen estar informando y lo único que hacen es utilizar eslóganes e intimidaciones verbales.

Popper acusa a Marx de ser un falso profeta: en cuanto al historicismo y al totalitarismo. La fe en leyes absolutas y necesarias en la historia humana es una creencia escatológica y pseudoreligiosa en un advenimiento necesario e inminente de un paraíso en la tierra.

Los análisis sociológicos y económicos de la sociedad de su época fueron excelentes pero unilaterales.

Efectivamente, examinó las instituciones y sus funciones. Sin embargo, fracasó apenas se convirtió en profeta. Y su fracaso depende la miseria del historicismo que no es otra cosa que una superstición.

Según Popper, rl marxismo científico está muerto pero su sentido de la responsabilidad social, su radicalismo moral y su amor por la libertad continúan estando vivos y deben seguir vivos.

Para Thomas Kuhn en su obra: “La función del dogma en la investigación científica” el marxismo igual que la astrología es pseudociencia.

Para Imre Lakatos en su obra: “La metodología de los programas de investigación científica”, el marxismo es un programa de investigación degenerativo.

Pregunta Lakatos, “¿Qué hecho ha predicho el marxismo desde principio del siglo XX? Lakatos insiste en la actitud anticientífica que asumen los marxistas ante las refutaciones que han sufrido las predicciones”.

Las predicciones han sido un fracaso. Predijo el empobrecimiento absoluto de la clase obrera, predijo que la primera revolución socialista tendría lugar en la sociedad industrial más avanzada. Predijo que las sociedades socialistas se verían libres de revoluciones. Que no habría ningún conflicto de intereses entre países socialistas.

Ninguna previsión se ha cumplido.

Los marxista han explicado todos sus fracasos, sin embargo sus hipótesis ad hoc fueron en todos los casos constuídas después de los acontecimientos con el fin de proteger la teoría marxista.

Cuando la teoría permanece detrás de los hechos, nos encontramos ante programas que se estacan en la degeneración, tal ocurre en el marxismo, (Lakatos)

Con Feyerabend, la cuestión se agrava aún más, en sus obras: “Contra el método” y en “La ciencia en una sociedad libre”. Él se declara en contra de la postura autoritaria y totalitaria de la ideología marxista leninista que se presenta como la verdad única y absoluta; y representa siempre y en todo lugar el único instrumento válido de liberación, pero el liberador de ayer se puede convertir en el tirano de mañana.

Las ideologías como el marxismo se deterioran y se convierte en religión dogmática desde el momento que consigue el éxito. Para el marxista sólo existe una verdad y ésta debe prevalecer.

Sevilla 15 de abril de 2002

UNA VERDAD EN NIETZSCHE

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Una verdad como una retro mirada rota e imposible de reconstruir, un micro relato fragmentario del que la lógica y el orden desaparecen de golpe. Nos descoloca y pone a nuestra imaginación en situación de sospecha.

Verdad a trazos de un discontinuo hilo narrativo, tan solo bosquejado, insinuado, disimulado, camuflado, escondido, perdido, y nuevamente reencontrado, herético, indescifrable.

Se trata de la verdad como la novela (La amante de Wittgenstein, Punto de fuga, esto no es una novela) De David Markson, en la que el principio de organización se escapa de todo tiempo.

Esta verdad mágica tan irreal como el escritor fantasma, el único personaje sin nombre. No lineal, discontinua.

Como la pipa de René Magritte que analizó Foucault. Ni siquiera es nadie como la poesía borgeana.

La verdad son citas indirectas, paráfrasis que urden una retícula que funge como crítica y chisme cultural. La verdad como manual entre muertos lectores apócrifos.

La verdad como experimento que consiste en escribir acerca de la nada. La verdad de la banalidad limitada a 140 caracteres. La verdad como un espejismo en el que buscamos refugio de nuestra auténtica naturaleza, el fluir del tiempo y el olvido. La verdad como condena a la entropía, el desorden progresivo, a un caos ilegible de imágenes y relatos que revolotean al azar.

La verdad como una partida de ajedrez, su desciframiento sólo podría intentarse a través del movimiento del caballo, la pieza más irracional y de paso más traidor: disimulo en el propósito, retirada súbita, ataque por el flanco inesperado, táctica de guerrilla.

Verdad laberíntica, avanza a trompicones, rápida por los pasajes rectilíneos, deteniéndose en las encrucijadas, dubitativa, tomando sorpresivamente un camino que retrocede para situar al lector en un pasaje ya visitado.

Verdad que a medida que se avanza nos muestra la sospecha de que el camino no lleva a ninguna parte. Verdad como pensar lo contrario y caer en la trampa de Platón o en el canto de sirenas de Odiseo.

Sevilla, 5 de mayo de 2017

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SOBRE NIETZSCHE Tras la muerte de Nietzsche la filosofía ha renunciado a crear sistemas complejos y a no alcanzar una verdad inamovible, sus objetivos son más parciales y modestos, es el pensamiento débil de Vattimo.

Se denuncia hoy, en línea con el pensamiento de Nietzsche, a la filosofía antigua por buscar trascendencia y también a la filosofía moderna por conservar la aspiración de otro mundo como proyecto ideal.

Se cuestiona, frente a Nietzsche, el extremado irracionalismo de sus textos precisamente comentado desde la razón y como es obvio, resulta paradójica esta situación. Nuestro filósofo apuesta por un relativismo radical que justificaría cualquier punto de vista.

Así desde este relativismo enfocado desde el aspecto político o cultural habría que aceptar las posiciones terroristas o el islamismo más extremo que conlleva una pérdida de libertad y en particular, una situación de deshumanización de la mujer islámica.

No obstante, la defensa de un relativismo moderado permite una sana crítica del saber y la apertura al cambio de la vida social y de las costumbres. La aceptación de este relativismo moderado favorece el debate y la pluralidad de criterios y el consenso fundamentos de la vida democrática.

Pero el relativismo radical puede ser una coartada para la negación de la existencia de unos derechos humanos universales. Del mismo modo es reprobable, en línea con Nietzsche, la defensa del absolutismo que ofrece referentes firmes y orientan al conocimiento a principios indiscutibles que nos dan seguridad pero la consecuencia negativa es que impide la crítica y por tanto, el progreso del conocimiento y todo cambio social, político o cultural.

En otro orden de temas, la vida según Nietzsche enfocada como eterno retorno, es encauzada en cambio por Ortega, como una vida proyectada, adquiriendo el presente sentido y significado.

Efectivamente, en línea con Nietzsche, valoramos el presente “vive el momento con intensidad. Y desde el presente vuélcate hacia la defensa del sentimiento, la pasión, el valor del cuerpo y del devenir, la máxima” adquiere plena actualidad. Cuestionamos, ignoramos y rechazamos posiciones cristianas de la compasión y del igualdad entre hermanos. Y se rechaza la postura “borreguil” de la comprensión, la solidaridad y la cooperación situando estas posiciones, en lenguaje de Nietzsche, como una moral de débiles.

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En cuanto a las repercusiones históricas políticas, han querido responsabilizar a Nietzsche, como teórico del nazismo. En este sentido, la manipulación ideológica por parte de su hermana Elizabeth es manifiesta y plenamente demostrada.

Su filosofía está lejos de los dogmas del nacionalsocialismo, la interpretación del superhombre o la voluntad de poder se alejan de su original sentido. Esta desvirtuación de su pensamiento es aprovechada por todos sus enemigos para llevarlo a la hoguera.

En cuanto a la verdad determinada por la perspectiva y por la valoración moral, se percibe con toda claridad en los políticos cuando van cambiando su lenguaje viperino según el momento electoral, el pacto entre partidos o la conquista de poder.

Pero no seamos hipócritas, acaso no existe el rol social, o papel que tenemos que interpretar, la verdad condicionada por la simpatía del otro, su estatus o condición social, la verdad del líder, del amigo o familiar.

Dónde se encuentra la objetividad de la verdad, ni en la ciencia. Sus investigaciones están condicionadas por presupuestos de firmas de laboratorios que aprueban o desaprueban una investigación aunque se esté jugando con la vida de una parte de la población mundial.

Sevilla, 29 de julio de 2005

SOBRE ORTEGA Y GASSET Ortega fue el principal responsable intelectual de la llegada de IIª República a España y uno de sus máximos críticos. Cuando ésta empezó a ser rota por sus sectarios extremistas de izquierda y de derecha. Ortega no aceptó el problema catalán en términos de “soberanía”, considerado como nacionalismo particularista, que tanta actualidad tiene hoy en España. Hubo un devastador choque parlamentario entre Ortega y Azaña sobre la autonomía catalana que hizo a Ortega disolver “La agrupación al servicio de la República” y abandonar la política.

El filósofo fue antimonárquico, considerándola un régimen añejo, institución freno, representada por los grandes capitales, la alta jerarquía del ejército, la aristocracia de sangre y la iglesia. Pero de la República dirá: “una cosa es la República y otra el Radicalismo.

Podríamos considerar que Ortega estaría de acuerdo con la constitución española de 1978 y con el actual sistema democrático español de monarquía constitucional, respetuosa de los derechos fundamentales, en la búsqueda de concordias y consensos, y plenamente integrada en el proceso integrador europeo.

La filosofía raciovitalista de Ortega fue capaz de integrar en un solo modelo, la razón y la voluntad. Además de promover el diálogo y la argumentación. El filósofo lleva a la defensa de la democracia liberal contra las imposiciones totalitarias de todo signo.

Justo en el momento en que Europa se despeñaba por el totalitarismo nazi y comunista. Ortega rechaza todo tipo de totalitarismo: nazismo, fascismo, comunismo.

El pensamiento de Ortega evolucionó toda la filosofía en España y buena parte de los medios intelectuales no estrictamente filosóficos. Su filosofía marcó un hito ya que puso al pensamiento español en relación directa e igualdad con el pensamiento filosófico que se estaba generando en Europa. Especialmente con el neokantismo (de su época alemana), el vitalismo (especialmente Nietzsche), el historicismo (de Dilthey) y el existencialismo (principalmente de Heidegger/Sartre) Ortega defendía una apuesta, por una España “vertebrada” integrada en Europa, sin renunciar a su identidad e idiosincrasia. Pidió ciencia y europeización como solución a los problemas hispanos. La salvación de España está en la seria colaboración de los intelectuales. En este sentido, Ortega afirmaba que la educación tenía mucho que decir, la universalización de la educación hasta los 16 años, y apertura de los estudiantes al mundo, sobre todo, Europa ( intercambios y becas europeas) , siempre que no sea solo para solucionar el problema del paro, sino más bien, como investigación científica y ampliación de miras.

La involución que al final de la guerra civil produjo a la filosofía con la vuelta a la neoescolástica, supuso un paréntesis en la influencia de Ortega en España, pero no en América donde residieron y enseñaron numerosos discípulos, entre los que destaca, José Gaos y Ferrater Mora.

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No obstante, la filosofía de Ortega ha sido innovadora hasta tal punto que muchos de los supuestos de los que se asentaba no se han dado hasta décadas después de la muerte de su autor. El triunfo de las masas. Expuesto en “La rebelión de las masas”, se ha podido comprobar en los tiempos presentes. La deshumanización del arte ha sido una de las pautas interpretativa de la estética contemporánea.

La obra de Ortega tuvo mucha influencia en el pensamiento filosófico español contemporáneo. De hecho la denominada, Escuela de Madrid, formada en la facultad de filosofía y letras de la Universidad de Madrid. Esta escuela estaba compuesta casi en su totalidad por discípulos de Ortega (hasta tal punto de que algunos historiadores han propuesto cambiar el nombre y llamarla Escuela de orteguismo. Entre los miembros se encuentran Julián María, Xavier Zubiri y María Zambrano. Marías prosiguió la labor expositiva del pensamiento en general de su maestro: la vida como realidad radical, el hombre como fruto de la historia, el problema de la libertad. Zubiri profundizó y fundamentó las intuiciones orteguianas en los abruptos terrenos de la metafísica que ya habían sido expuestas en Lecciones de metafísica. Zambrano sustituyó la “razón vital” por una razón más femenina, “la razón poética”.

La Escuela de Madrid tuvo, como tal escuela, una duración muy corta. Aunque la influencia de Ortega sobre estos pensadores es anterior, solo puede afirmarse que existen como escuela a partir de 1933, momento en que el gobierno concede a la Facultad de Filosofía y Letras, la plena autonomía administrativa y académica, en el marco de la reforma universitaria llevada a cabo por la II República.

La Escuela de Madrid, desaparecería tres años después, en 1936, al comenzar la Guerra Civil española y dispersarse sus miembros en el exilio. Sin embargo, esto no impedirá, que la influencia de Ortega siga vigente, y además, contribuirá a su exportación a los países latinoamericanos, donde ejercieron la docencia universitaria muchos discípulos de Ortega en el exilio.

También tuvo Ortega una considerable influencia sobre los pensadores que permanecieron en España tras finalizar la Guerra Civil. A partir de ese momento la filosofía académica quedó reducida a la corriente oficial defendida por el nuevo régimen franquista, esto es, a la neoescolástica interpretada desde el punto de vista del nacionalcatolicismo que caracterizaba al régimen. Juan Zaragüeta que era catedrático de psicología en la Facultad de Filosofía y Letras en Madrid, ya antes de la guerra (compañero, por tanto, de Ortega) fue el encargado de organizar los programas de filosofía neoescolástica en todas las universidades españolas. Esto, supuso al tiempo, que se prohibiera la docencia universitaria a todos aquellos que no compartieran dicha línea (entre ellos, Ortega)

Este pensamiento neoescolástico, era totalmente contrario al liberalismo y al agnosticismo que representaban el pensamiento de Ortega, pero existía otra línea de pensamiento católico, conocida como “espiritualismo cristiano” que sí reclamaba la influencia de Ortega. Esta corriente provenía del sector más revolucionario de Falange.

Estaba encabezada por Dionisio Ridruejo, que consideraba que la dictadura franquista, no respondía al ideario falangista, sino al conservadurismo de la derecha tradicional (

es el planteamiento falangista de la “revolución pendiente”) A este movimiento pertenecían algunos de los más destacados intelectuales que decían tener alguna influencia de Ortega: José Luis López Aranguren, Pedro Lain Entralgo, y sobre todo, Julián María que fue colaborador directo de Ortega y fundó con éste el Instituto de Humanidades en 1948.

Varios autores tomarán la fecha de 1956, como referente para hablar de una “generación del 56”, que entre otras novedades introdujo en España, otras corrientes de pensamiento, fundamentalmente tres: a) la filosofía analítica, desarrollada en los países anglosajones desde 1910, pero que no tuvo repercusión alguna en España, hasta en los años 60 ( sus principales representantes son: Jesús Mosterín y Manuel Garrido); b) el pensamiento dialéctico, esto es, el pensamiento de origen marxista no oficial ( siguiendo no la línea ortodoxa de la URSS, sino los desarrollos posteriores, basados en la Escuela de Frankfurt, y representada por Gustavo Bueno ) y c) la corriente neonietzscheana, que retomaba la influencia vitalista de Nietzsche pero en un sentido postmoderno y en parte, anarquizante, muy diferente del vitalismo de Ortega ( representado sobre todo por: Fernando Savater, Eugenio Trías y Agustín García Calvo.

Desde ese momento, la influencia de Ortega decayó en la filosofía española, llegando a ser considerado como un pensador anticuado y conservador, asociado a las formas intelectuales del régimen franquista. La celebración del centenario del nacimiento de Ortega, en 1983, supuso un intento de recuperación de su pensamiento, y en la actualidad vuelven a publicarse muchos estudios sobre su obra, tanto en España como en el extranjero, aunque esto no ha devuelto a Ortega, a la posición preeminente, casi exclusiva, que tuvo en la filosofía española, hasta la década de los 60.

Esta es la vigencia y parte del legado de Ortega. Él ya cumplió, ahora nos toca a nosotros. De quien escribió Antonio Machado en su Proverbio y Cantar. Se cuestiona, y nos interroga, a la vez a nosotros: “¿Hacia qué cosas está abierto el ojo de Ortega Y Gasset? A la filosofía, a los toros, a la literatura, la caza, el arte, a Ibn Hazn de Córdoba, y Burckhardt, la Roma Imperial, las mujeres, el amor, el mundo, los griegos, la tertulia, los viajes, el hombre, la vida… y siempre, esa España que fue su aventura y preocupación por vertebrarla y entenderla. En esos laberintos nos encontramos hoy.

Esa es nuestra tarea, uno de los temas de nuestro tiempo” Sevilla, julio de 2015

71 SOBRE MARÍA ZAMBRANO En una época, como la nuestra, caracterizada por la velocidad y lo efímero es casi nulo el espacio que reservamos a la meditación. El pensamiento de Zambrano nos invita a ella.

Es una profunda y elegante introspección a un viejo pueblo del que casi nunca para un tren. Es un momento de recuperar lo vivido en el que nos descubre y da vuelcos sobre la tradición occidental con el fin de recuperar la memoria perdida.

El pensamiento de María no es fácil reducirlo, apresarlo desde la formulación filosófica, escribir sobre él es una tarea ardua si el objetivo es rescatar sus palabras, como palabra viva.

Su escritura es inspiradora, evocadora, a menudo irónica, polémica pues no deja de provocar a quien está habituado a análisis rigurosos y a disquisiciones conceptuales, su escritura, en cambio, es apasionada y sentida ante sus circunstancias que le tocó vivir.

El carácter asistemático de sus escritos se resiste a ser etiquetada con facilidad pues no admite fronteras, marcos de delimitación estrictos en la selección de temas.

Su diálogo no es fácil trasladarlo a otros marcos de discusión pues conceptos aparentemente, pongamos por caso, orteguianos, pierden el significado al transponerlo en su discurso pneumático o místico.

Su texto envolvente en prosa te pone en alerta, texto disperso, ambiguo, eclético, heterogéneo, pegado a ella, soterrado, o excesivamente despegado. Texto condensado, cargado de potencialidades, de la fuerza, de la voz que dinamiza su pensamiento.

Sus palabras están ahí y cuando deseamos hablar de ellas, se diría que no hay otro modo de encontrar el registro. Parece que nos sumerge en un mundo absorbente de referencias confusas, evanescentes, quizá la fuerza de su lenguaje.

Y, es precisamente esto, lo que nos lleva a hacer lecturas múltiples. Uno se puede detener en una u otra consideración, y a partir de ahí hacer un campo de reflexión diverso. Este es un aspecto enriquecedor de su obra pues abre un espacio al multidiálogo y de encuentro con lo diferente y con lo que en su día quedó distante y separado.

Aceptar el reto de su obra es situarnos en el linde del claro, adonde hay que ir sin buscar nada: la razón-poética, tan refractaria a la conceptualización, que es capaz de recuperar el misterioso nexo que nos une con la realidad. ¿Cómo podemos afrontar esta dispersión y heterogeneidad de una escritura hecha de arañazos, de desvelos súbitos, de una lucidez casi insoportable? ¿Cómo sacar a la luz la raíz y el horizonte de su propuesta de una forma racional, cuando nos lleva a los más profundos onirismos y dulces abandonos? Que no es otro que razón-poética situada tan el límite del umbral del saber racional.

Figura extraña María, cuya escritura es pasión, concentrada en una afilada palabra, contorneada siempre con alguna experiencia, echada a volar, soñadora.

Zambrano se encuentra ante problemas elementales, ineludibles y su modo de enfrentarse a ellos es la de arriesgarse con su sentir, descender hasta el fondo. La clave para penetrar en su pensamiento lo vamos a encontrar en su biografía, autobiografía y en las circunstancias históricas de su tiempo.

Entre todos los elementos, el exilio representa un papel determinante: “yo no concibo mi vida sin el exilio que he vivido. Creo que el exilio es una dimensión esencial de la vida humana”.

María hace del exilio su patria, una patria sin fronteras y sin reino. Sus declaraciones al regresar a España en 1988, lo dice todo: “el exilio es una patria sin fronteras, es un esplendor, un regalo” Palabras que le sirvió al recibir el Premio Miguel de Cervantes en Alcalá de Henares.

El exilio es la universalidad, la verdad manifiesta a través de su experiencia: el dolor. El dolor es vía de conocimiento, la angustia, el padecimiento, el recuperar la capacidad de sufrir y encontrarle un sentido.

El horror ante la muerte, la guerra, su familia, la proximidad de su muerte, todo es momento de crisis, de escisión, ruptura, desconsuelo, tragedia. Toda la regresión que hace María de las entrañas tiene que ver con la revalorización del dolor.

Dolor que tan dentro está en la canción española como la del emigrante de Juanito Valderrama: “Adiós mi España querida dentro de mi alma te llevo “metía”. Y aunque soy un emigrante, jamás en la “via” yo podré “olviarte”. Cuando salí de mi tierra volví la cara llorando, porque lo que más quería detrás iba dejando, un recuerdo y una pena: mi padre, mi novia y el rosario, yo me quisiera morir”.

Pero la existencia es una dimensión paradójica: frente al desarraigo, la desnudez, la anulación del yo y la cancelación de toda esperanza; surge el despertar de algo nuevo, la lucha, el conocimiento, la luz, la aurora, la hora del amanecer en el que se congrega pasado y porvenir, pues tras las cenizas llega la reconstrucción.

Así pues, María hace renacer al pensamiento a la concreta existencia, a una filosofía del corazón, del tocar al prójimo, el latido de la vida. Arrastrar a la filosofía desde las entelequias de las ideas a las vísceras de la tierra. Ejercer una acción mediadora que fuera capaz de rescatar de la sombra las realidades oscuras del cuerpo, del sentir de las pasiones y traerlas a la luz: “el pensamiento por lo visto tiende hacerse sangre. Por eso, pensar es tan grave, o quizá es que la sangre ha de responde al pensamiento”.

El pensar es un acto esencial para la vida y necesita que las palabras sea su espejo, la aclare, la potencie, la eleve y la declare a la vez por su fracaso.

Para Zambrano despertar es entrar en la realidad, hacer memoria, historia. Esta es la tarea de la filosofía, pero ante la embriaguez de la razón, la filosofía precisa de otras formas de racionalidad. Más bien, materna, mediadora, poética.

Una racionalidad que sitúe el discurso en los límites de toda clasificación del saber pero la embriaguez de la razón “positivismo e idealismo” ha dejado al ser humano sin la placenta, sin cable de energía y de la gracia, un mundo sin mariposas, sin flores, porque no hay tierra.

Sevilla, 22 de junio de 2005

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“El origen histórico occidental sobre la condición femenina bajo la mirada de María Zambrano” “Hay cosas que no pueden decirse, y esto es cierto. Pero esto que no puede decirse es lo que se tiene que escribir” María Zambrano.

La apuesta hermenéutica de este artículo es un enigma, en la medida en que da la posibilidad de ir más allá o más acá del contenido del pensamiento de María. Se exige un esfuerzo exegético de quien lo lea, pero creo firmemente que merecerá la pena arriesgarse; siguiendo las palabras de Lezama Lima: “no hay que temer ni al fuego ni al hielo”

Frente a la pretendida y supuesta universalidad, objetividad y neutralidad del pensamiento, la subjetividad de quien escribe (un varón) manifiesta su carácter sexual, y por consiguiente, dual.

Existe un debate hoy sobre la condición femenina que nace del malestar histórico generado en las sociedades avanzadas occidentales como EEUU o Europa, donde el progreso de las mujeres en la igualdad de derechos parece haber presentado sólo un discurso en el que se identifica la consecución de la igualdad con la asimilación de los valores masculinos existentes. Tal identificación lleva a colocar a la mujer frente a una alternativa en la que sólo cabe, en palabras de Zambrano: “una desdichada maternidad y un banal intento de independencia”. Es por lo que las mujeres tienen que atreverse a explorar otras formas de discurso que permitan y sea loable la diferencia femenina a través de un lenguaje propio, acción propia, y pasión genérica.

Fuera del modelo de mujer que intenta su individualidad sobre el modelo de la identidad masculina, “que mantienen una ambigüedad propia de seres sin sexo”. Son calificadas por María como “seres fantasmagóricos,” sin sede propia, anómalas, criaturas indefinidas que intenta identificarse tautológicamente con el contenido de la definición del hombre.

María nos propone que la liberación de la mujer no ha de resolverse en la conquista de derechos o en la emancipación económica, si no que con lleva sobre todo, la expresión de una diferencia, en la creación de imágenes, símbolos y valores de una nueva cultura, la femenina.

Por lo tanto, la posición de María respecto al feminismo, reconociendo sus conquistas históricas, es la de crítica frente a este movimiento, debido a que centran sus fuerzas en la asimilación de los valores masculinos que atrapan a las mujeres en la maternidad y en el banal intento de independencia, palabras de María: “ nunca diremos que la mujer tenga que igualarse al hombre, en todo caso, si se produce una igualdad sería al revés”.

En un ciclo sobre la mujer en la Cultura de Occidente, María observa que el origen de la divergencia entre mundo masculino y femenino se halla en la confluencia del racionalismo misógino de la Grecia Clásica con el también misógino cristianismo.

Según el mito hesiódico (Los Trabajos y los Días), Pandora es la primera mujer como Eva en la religión judeocristiana. De estos mitos se desprende fatalmente que la mujer originaria y las futuras generaciones representan la perdición de la humanidad. Antes de que se crease a la mujer, el hombre vivía feliz en la tierra, no padecía enfermedad ni muerte. Pero desde la llegada de Eva/Pandora se esparció a todos los hombres calamidades terribles, sufrimientos y muertes. Eva indujo a Adán a comer de la manzana y Pandora fue responsable de abrir la caja que contenía todos los males del mundo.

Es así como la misoginia se enraíza en nuestra Cultura Occidental en los poemas de Hesíodo y en La Biblia (Génesis 3: 1-16 ) Estos mismos relatos míticos tienen la función social de fortalecer la diferencia genérica, y sobre todo, la subordinación de la mujer. Pues Adán es creado a imagen y semejanza de un Dios varón, solitario creador en el que sólo el hombre puede reconocerse, abriendo así un abismo entre hombre y mujer. En cambio, Eva es creada por Dios como hija del sueño de Adán, criatura de sus sueños y no, como él, hijo directo de la divinidad. La mujer es creada por la divinidad como un ser humano de segunda clase y en un momento posterior a la emergencia del hombre.

Palabras de Dios a Eva: “ Multiplicaré tus sufrimientos en los embarazos, con dolor darás a luz a tus hijos, necesitarás de tu marido y él te dominará”

La sumisión femenina fue interpretada como una específica e inescapable maldición divina, que perdurará por los siglos de los siglos, y lo que es palabra de Dios no lo puede alterar el hombre.

Esta manifiesta condición de inferioridad de la mujer (Eva/Pandora) actuará como explicación de la diferencia entre los sexos.

Toda la tradición católica instituye la subordinación de Eva hacia Adán y su existencia es sólo una forma derivada y funcional respecto a él, el varón. Son muchos los ejemplos de verdadero acoso, misoginia sobre la mujer a lo largo de la historia. Toda una retórica antifeminista se manifiesta en la historia del cristianismo. Tal como aparece en los padres de la Iglesia, como S. Ireneo, S. Ignacio, padres latinos como S. Juan Crisóstomo, S. Jerónimo etc. Vienen a decir que la única forma de superar la culpa la mujer es absteniéndose del sexo, teniendo hijos y siendo vírgenes, así en Corintios 1434 , se dice “ la mujer no tiene ningún tipo de autoridad, no puede ser testigo en una Corte, ni ejercer ciudadanía, no puede ejercer dominio alguno”

Desde el Decreto de Graciano (Decretum gratiani, Causa 33, qu5, cap.19) año 1140 hasta el año 1917 la Ley de la Iglesia Legitima la defensa del estado de sumisión de la mujer y su rol en el pecado. La maldición de la mujer por causa del pecado es asumido por muchos teólogos contemporáneos, Sicardo de Cremona, Juan Teutónico, Guido de Baysino, etc.

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Durante el Renacimiento la teología misoginística sigue manteniéndose tal como puede encontrarse en Juan Knox, en su obra: “El primer toque de trompeta”. En esta obra se llega a afirmar que el ejercicio de autoridad de las mujeres es contrario a la Ley Natural.” No serás dueña de tus gustos, ni de tu voluntad ni de tus deseos. En ti no hay razón, ni discreción. Tus deseos están sujetos a los deseos del hombre. Él será amo y señor, no sólo sobre tu cuerpo, sino también de su deseo y voluntad ”

Luce Irigaray resume perfectamente la realidad histórica de la condición femenina: “Sexuadas en nuestro género, carecemos de un Dios que podamos compartir, un verbo que compartir y transformar. Definida como sustancia madre, a menudo oscura, incluso oculta, del verbo hombre, nos falta nuestro propio sujeto, nuestro sustantivo, nuestro verbo, nuestros predicados, nuestras frase elemental, nuestro ritmo básico, nuestra identidad morfológica, nuestra encarnación genérica, nuestra genealogía ”

Según Zambrano, de este origen misógino greco cristiano, se alimenta el hombre, se hace idealista, vive de la voluntad y de la acción, sueña con someter la realidad a su órbita. Su fuerza es la exteriorización de la nostalgia por una plenitud perdida, por una integridad solo imaginada. El hombre precisa de lo que no tiene, en cambio, la mujer precisa menos exteriorizarse, pues está más cerca de la naturaleza, se atiene a lo que hay, su sexo se liga con el cosmos, mientras en el hombre su sexo no le sirve apenas de nada sino de angustia, de un impulso infinito insaciable.

Desde el momento que el varón se aparta de la dependencia del cuerpo femenino con el nacimiento inventa “un mundo verdadero” que se opone al mundo real. Su primera neutralización como realidad terrorífica es la mujer.

Un hecho histórico de neutralización lo encontramos en el Medioevo con la anulación de la mujer de carne y hueso, en beneficio de una imagen ideal, sagrada e incorpórea, “El hombre en su idealismo inventa a la mujer y el amor. La mujer es una mujer que corresponde a la idea, a la idea platónica; que como ella, es absoluta, es decir, pura. “

La mujer ideal gravita siempre sobre una humilde mujer doméstica de la que el hombre exige quietud, honestidad, pasividad, renuncia al ser que pueda salvaguardar de peligrosas turbulencias los vuelos del imaginario masculino.

La mujer honesta permite que sobre ella se edifique el sueño varonil, de pureza absoluta, de belleza absoluta. Y así, la mujer se pliega dócil y pasiva ante la invención varonil que la ignora en su ser real.

Según María, monjas y cortesanas han sido los dos mayores intentos de individualidad femenina, una mujer que no es de nadie que se consagra a Dios, y en medio, queda aprisionada la mujer del hombre, esposa, guardiana de la tradición y esclava de lo genérico. Así, la subordinación de la mujer constituye el cimiento sobre el que se alza todo el edificio social y de la que la familia es la piedra angular. Pues el matrimonio se funde en la heterogeneidad, la separación y la jerarquización de los sexos, condenado a perpetuar lo idéntico a un amor que obedece. La igualdad de dos seres distintos, comenta María, parece un privilegio reservado a los dioses o en la leyenda de Tristán e Isolda en el cual el amor/amistad aparece como una transgresión del límite impuesto que conduce inevitablemente al castigo.

En opinión de Zambrano las figuras de la historia y de la Cultura dominante aparecen como formas espectrales, estructuras sepulcrales donde la vida se vuelve rígida y la historia se convierte en novelesca, teatro, pura representación sin verdad. Es, en el mundo anónimo, sujeto real de la historia, el mundo doméstico (por nadie mirado) ámbito de reproducción biológica, completa realidad del hogar, es donde se genera, cuida y se reinventa la vida de fuerza moral y potencia creadora. La ciencia historiográfica en su pretensión de captar los acontecimientos trascendentales ignora esta realidad, que presenta formas más humildes de narración, más cerca de la existencia concreta del ser humano como la poesía y la novela. Precisamente será en el mundo doméstico donde se produce la mayor radicalización, esterilidad e incomunicación entre el mundo femenino doméstico y el mundo femenino público.

Hegel así lo sentencia: “La mujer debería renunciar a su sensibilidad, a la singularidad de su deseo para entrar en lo universal con su deber familiar. Sin deseo es como la mujer será esposa y madre” Sevilla, 16 de octubre de 2006

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SOBRE EL DOLOR

El dolor hay que entenderlo no solo como una configuración de signos clínicos, sino como un síndrome de experiencias vividas, cargadas de significación, interpretaciones y explicaciones mediatizadas por la cultura y subjetividad individual.

La experiencia del dolor es singular. Nadie reacciona ante el dolor de la misma forma.

Cada individuo reacciona de modo distinto ante una herida o una afección aunque el dolor sea idéntico.

La fisiología no es suficiente para explicar las diferencias ante dolor. La cultura, la sociedad, las circunstancias, las variaciones personales, la significación subjetiva. El dolor es el producto de un contexto, de una educación social. A veces, una palabra amable o la presencia de un familiar es el antiálgico más eficaz ante el dolor.

Desde Descartes la biología ha tenido un privilegio estudio sobre el influjo doloroso, basado estrictamente a nivel neuronal y cerebral. El dolor ha quedado situado a nivel sensorial y la filosofía y la psicología quedaron relegadas a un lugar secundario, restringidas a ocupar el espacio de la subjetividad vivida del dolor.

Desde la presencia de la biología, es el cerebro el centro del dolor y donde todo se procesa. El hombre con toda su complejidad, de su historia personal no tiene nada que decir. Pero, después de los estudios de Freud en su obra sobre la Histeria, se desvela la lógica del inconsciente y se abre una primera brecha a la pura interpretación mecánica del dolor. Con Freud se hace comprender que el hombre no es un mero apéndice de la actividad neuronal, por lo que se inicia una segunda historia del dolor, donde la dimensión afectiva comienza a ser considerada.

La investigación contemporánea va por esta línea en la complejidad del fenómeno dolor, pues existen numerosos filtros, que disminuyen o actúan su intensidad, pues ciertas condiciones inhiben, como la relajación o la diversión o lo potencian como la fatiga o el miedo.

No hay dolor sin comprender al hombre con su entorno. Esto se traduce por un deslizamiento de un fenómeno fisiológico al corazón de la conciencia del individuo.

El dolor vivido nunca es pura experiencia sensorial, sino más bien un percepción compleja. Es una manifestación que se integra en la experiencia acumulada de vida de una persona, sentida, evaluada e interpretada. No es un simple hecho de la naturaleza sino una experiencia altamente simbólica, un hecho de la cultura.

El dolor es una reacción y relación del hombre con el mundo. Pues cuando aparece el dolor, el cuerpo se hace extraño y decrece todo interés por los otros, el individuo se repliega, pierde el gusto por vivir. El dolor le induce a una renuncia parcial de sí mismo, en la amenaza a la identidad, en la perdida de la autoestima respecto a los demás.

El dolor le induce a una metamorfosis, impotencia, fragilidad que no solo altera la relación con su cuerpo sino que contamina la relación total con su mundo.

El dolor es subjetivo, mío, propio. Experiencia de daño, quebranto, sufrimiento y puede destruir la propia vida, Interrumpe la acción del sujeto en el mundo. El sujeto es cercado por el dolor, atacado, atrapado, bloqueado, desconectado, vulnerado. El sujeto que sufre el dolor se descompone así mismo y en su acción con el mundo, se cierra sobre sí mismo, es una retracción en la que se daña y no consigue apartarse del foco del dolor, del propio cuerpo, que lo violenta. Por mucho que huya, la fuga no tiene dirección posible de salida. Su vida se bloquea en un círculo de descarga sobre sí mismo. Es muy fácil entrar en un espiral de pensamiento que te lleva al dolor y del que no sabes cómo salir una vez dentro.

Cuando el dolor se hace crónico es una penosa carga y va variando en intensidad limitando toda forma de existencia. Experiencia horrenda que violenta los límites de la condición humana. Inaugurando un modo de vida, prisionero en el bucle hasta el infinito del dolor. Entonces depresión y dolor crónico se alimentan mutuamente. A veces las dosis de analgésicos son tan nocivas que neutralizan la conciencia del sujeto para que no sufra más, pero este medio químico desborda su conciencia y la vida de relación con los demás mengua.

Este tipo de dolor, el crónico, es un límite al poder del médico, en su comprensión y en su curación. El médico debería de ser capaz de descifrar su mensaje, pero desgraciadamente esto no curre casi nunca. A veces estos enfermos del dolor sufren “paranoias del cuerpo” sospechando de sufrir un trastorno, y acentúan en ellos la idea de ser víctimas de un desprecio de los demás o de una injusticia imposible de olvidar.

Ante la medicina clásica que separa el cuerpo de la mente, el hombre de dolor crónico vaga sin que nadie lo escuche y le dé respuesta satisfactoria a su padecimiento. La impotencia de no encontrar solución a su padecimiento alimenta su sufrimiento, el cual se transforma en un problema de identidad. Detrás del dolor se encuentra los vericuetos de su historia personal, un mal de vida que le ha llevado a un mal de cuerpo.

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Ninguna ley fisiológica puede dar cuenta enteramente al dolor, pues es múltiple, y puede ser ese dolor garantía de reivindación personal, sentimiento de amor para paliar ausencias, medio de presión sobre los demás o modo de expiación. ¡Atrévete a soportar el dolor! como un buen estoico. Soporta y acepta con una buena actitud ese dolor y conviértete en un héroe y victorioso, ejemplo para los demás. Pues la persona está más allá de su cuerpo y de su sensibilidad, no depende tanto de su circunstancia que le rodea, sino de la manera en cómo se enfrenta a ella. Así, si nos victimizamos frente al dolor perdemos todo nuestro poder y viviremos atrapados. Sí tú no cambias nada cambia y el dolor te domina. Así pues, no neurotices, rumies y le des vuelta a lo mismo, al dolor. Desplaza tu pensamiento en otra acción diferente. Todo está en tu mente. Ríete de tu dolor y domínalo.

Sevilla, 21 de enero de 2015

DUELO, TRAGEDIA Y ESPERANZA

Dejemos caer a esta estación hispana sureña con su murmullo y silencio, en esta pobreza y endeblez de mis palabras que queman con su frío y aliento.

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«Vana es la palabra del filósofo que no remedia ningún sufrimiento del hombre. Porque así como no es útil la medicina si no suprime las enfermedades del cuerpo, así tampoco la filosofía si no suprime las enfermedades del alma.»

EPICURO s. IV a. JC

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PRIMERA PARTE.- EL MÉTODO: LA VÍA MÍSTICA

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El duelo es una cuestión que merece sobre todo respeto. Es un tema delicado, frágil, personal y difícil de acceder. Es por lo que hay que andar con pie de plomo, con excesivo cuidado. Se manifiesta el duelo bajo la ambivalencia y el desconcierto de lo reservado y lo público, lo íntimo y mostrable, lo interno y lo externo.

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Es radical en nuestras vidas, afecta, a nuestros ínferos, a nuestras entrañas, al tuétano.

Es global, pues atraviesa, recorre toda nuestra piel, nos inunda de costado a costado, de órgano a órgano, penetra de célula a célula. Irrumpe con toda su fuerza en alma y cuerpo: desde la tristeza, a la ira, desde la culpa, al desamparo. Desde la ansiedad, la incredulidad, y la confusión, a la incertidumbre y el miedo. Desde la impotencia, la paralización, la incapacidad y la apatía, hasta el desinterés y el vacío. Desde el profundo dolor, el desconsuelo, la pena, la lágrima y la amargura, hasta el agotamiento físico y mental y el sufrimiento. Desde la debilidad, la soledad, la negación y el resentimiento hasta el abandono, estar fuera de lugar y caer en la depresión, para finalmente, llegar a la aceptación, la reconciliación y superar el lamento.

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Nuestro duelo no es transferible, es personal e insustituible, no podemos pasárselo a otro, pero sí podemos estar al lado, acompañando al doliente. Y aunque resbaladizo y encubierto, deja rendijas de luz para acceder a él por la única ventana posible: la escucha, la compasión y el consuelo. Escucha, compasión, consuelo actúan como auténticos bálsamos, anestésicos espirituales liberadores de nuestro malogrado mundo interno.

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La esfera de la privacidad y el recogimiento como hábitat natural del duelo, se comparte con y a través de la prudencia, la paciencia, la comprensión y la empatía con el doliente, eliminándose en muchos casos la tríada del sufrimiento: la depresión, la culpa y el resentimiento. En esta situación de doliente, sólo cabe la aceptación de la pérdida y la resignación ante el hecho trágico, tras pasar por fases como la negación, la negociación y la ira.(Fases del duelo, detallada por la psiquiatra Elisabeth Kübler Ross)

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Del duelo, hablares del que hoy se huye a escape y se rechaza por doquier, debido a nuestros temores y miedos. Hemos pasado del tabú del sexo pre 1968, al tabú del duelo del siglo XXI, y como tabú forma parte de nuestro inconsciente colectivo junguiano. ( del psiquiatra Carl Gustav Jung)

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Si el duelo es un disvalor, un saber negado, oscuro, controvertido, prohibido, oculto, esquivo, huidizo y proscrito ¿Será lo mejor guardar silencio? Probablemente lo más acertado es seguir al filósofo analítico L. Wittgenstein, tomar la vía mística. Él nos recuerda: de lo que no se puede hablar lo mejor será, callar, enmudecer, guardar silencio (muein).

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Ciertamente, el lenguaje descriptivo, es un estado de hechos, racional y lógico, homo prosaicus, pero este lenguaje se queda plano, amorfo, sordo, irrisorio, estrecho y corto en el duelo. Es el momento por excelencia del desierto de las palabras. ¿Qué hacer pues ante el duelo? Salir huyendo como si de la guadaña se tratara o guardar silencio y aceptarlo como algo que está ahí, que tenemos que encararlo como momento trágico y dramático de nuestra existencia. Dice el poeta Friedrich Hölderlin “El que se sobrepone al duelo, vuela más alto”

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En un principio, la palabra hablada o escrita pretende e intenta ser un vehículo que nos permita acceder al escondido y reservado duelo.

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Un puente entre el mundo trágico y el lenguaje que lo nombra, y en esa medida, vía para elaborar la tríada de la realidad del duelo: la ausencia, el dolor y el tiempo.

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El análisis no racional del duelo nos permitirá acceder a lo irremediable y reconciliarnos con aquello que nos rebasa transversalmente; el vacío, la ausencia, el no ser, la impermanencia.

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Así que, aquello de lo que tememos, de lo que no se puede hablar, la ausencia, el vacío, resulta decisivo, fundamental, esencial en nuestras vidas, es trascendental.

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Pero, aunque la palabra no lo cubra todo, casi siempre dice más de lo que dice, lo imposible de decir, lo oculto, los gestos, lo interno, lo emocional, nuestros infiernos.

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La primera paradoja de esta conferencia ya está sobre la mesa. Tal vez nada pueda decirse, no cabe el verbo, sólo mostrarse, la vía de lo místico, el silencio.

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De esta «falta de palabras», de no encontrar las palabras adecuadas trata la experiencia desértica propia de un duelo silenciado. (no saber qué decir, ni qué pensar, ni qué imaginar, ni qué recordar, ni qué olvidar, ni qué esperar). Un estado nebuloso, alógico, cuasi catatónico en el reflujo de la nada y la oquedad del silencio.

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Se trata de herir la voz, el hedor y la cháchara de las palabras, de matar el lenguaje racional, al homo sapiens, en busca del silencio. Con gestos de bondad absoluta, in misericordia, miradas constantes auxiliadoras, piadosas, tal vez, un escaso lo siento, pero esto, es sobre pasado por un contacto tierno, una mirada de complicidad y consuelo. Un espacio en el que se hace escucha. Un abrazo de soporte y fortaleza, una mano tendida que socorre, una cercanía, en un sentir cuerpo a cuerpo. Un calor estrecho, un aliento, pero todo bajo la mirada impasible del silencio y el ahogo impotente, asfixiante, de la voz en el susurro del vacío y del desierto.

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Pero ni el silencio podría ser una alternativa satisfactoria al duelo, pues el silencio, la ausencia, tiene una gran carga de presencia invisible. La intimidad, la búsqueda de preguntas, la interioridad, la profundidad, la inquietud en un estado perplejo y de desconcierto.

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Sin embargo, aunque resulte extraño, allí mismo, donde la palabra falta, es donde hay que mostrarla, y hay que hacerlo tal como hace falta, tal como es debido hacerlo, con poiesis emotiva, con ternura y complicidad, con delicadeza e ingenio, como homo patiens y homo poeticus para no ser infiel asimismo y entregarnos de corazón al otro, que aguarda con desaliento y deposita en nosotros su confianza, su consuelo.

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En estas cuestiones del dolor y del sufrimiento que trata de lo inexpresable, aquello que cuesta decir, aquello en la que no caben teorías, discursos o sistemas. Allí donde la lógica nos aplasta y no tiene cabida. Encontramos el sentido primitivo de la luz en el camino onomatopéyico, del grito, la expresión, el quejío, el gemido y el lamento.

Hallamos el sollozo, la lágrima, en un cuerpo desgarrado, desencajado, piadoso, con una emoción intensamente encarnada a flor de piel, destrozando con suspiros y grandeza: ese lenguaje lógico, inútil, abyecto. Haciendo añicos con fiereza, la coherencia de las palabras descriptivas, menguándolas, triturándolas y desvaneciéndolas con una línea y una raya con sublime acierto.

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Trátese pues, el camino epistémico del duelo por la vía mística de los afectos, emociones, sentimientos, de la compasión y el consuelo. Senderos atrevidos y adecuados para traspasar fronteras, los límites del lenguaje lógico y penetrar en la morada de la intimidad de la llaga, en las entrañas, en la tráquea y en las vísceras de nuestros desdormidos infiernos.

•

Se trata de un nuevo uso del lenguaje en un nuevo contexto: el de la sensibilidad, del corazón, del palpitar, alejado de todo principio de identidad y de todo mundo descriptivo racional. Usos del lenguaje que indican y testifican lo entrañable, lo cercano, que nos conduce a no explicar el duelo si no a comprender aquello que nos rebasa racionalmente: lo enigmático. Vacuidad, abisalidad, ser y no ser, finitud del tiempo que abarcan en grandeza sus éxtasis encuentros.

•

Un camino, un método, construido in misericordia por carne y fuego, la vía mística-.

Navegación apropiada para afrontar el duelo: dolor, esperanza y sufrimiento. Vía seductora, ciega y traspuesta que irrumpe por esas moradas teresianas de Dios.

Caminos de exilios y de reencuentros, caminos del interior, de la espiritualidad en lo que resulta fácilmente creer y perderse en los vértices oscuros del alma y del cuerpo.

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Es apropiado contaros el duelo a través de los juegos del lenguaje, un paseo indefinido, metafórico y sumergirnos de forma impropia por los caminos del bosque de la vida, en los múltiples movimientos y vericuetos de la sierpe como figura de un cielo perpetuo.

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Lanzarnos de forma vulnerable con ceguera y desprendimiento por aquellos senderos que se moldean en curvas, ondulaciones, como un abrazo cósmico maternal ascensional y hacia dentro.

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Se iluminan los candiles en las veredas bajo formas distintas simbólicas sensitivas y estéticas: pictóricas, cineastas, musicales, literarias, míticas, religiosas y andares poéticos como paseos arrítmicos en movimiento.

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Paseos que despiertan a nuestra piel de un sueño perdido y desesperanzado pero a la vez logrado. Mostrando lo enigmático bajo el sonido de la quietud tántrica. De la paz eterna. La búsqueda de ausencias en la música tibetana, del Karma hindú, de los sonidos del silencio. Del dharma o de la Tantra de Lalla. Del vuelo del agua, allí donde en las sombras y en la brisa de un bosque sakura pleno, las voces del mantra huelen a perfume de loto, gestadas en las aguas de un océano infinito sediento.

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Es aquí precisamente, donde se manifiesta el sentido ontológico de este encuentro.

No en el discurso cientificista lógico/racional, absurdo, escupidero del desdén, apenas aquí presente, si no en la aurora, en el despertar poético de nuestros sueños, como ráfagas apagadas en el aliento, unos sueños inconfesados, con emociones y secretos.

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Justo es en el mismo centro e interior de nuestro corazón. Ahí donde nos duele, la herida sangra, hace huella y vierte en una esperanza que a la vez se aleja y se acerca de forma perenne y vana por mucho que lo intento.

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Precisamente, es en la zona infranqueable y prohibida de la danza persa mística donde me inspiro, en la poesía semi oscura mística sufí. Reflejada en la noche oscura del alma de San Juan (de la Cruz) y en la meditación del budismo vipassana ahí me sumerjo.

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Expresada con fuerza indestructible y vértigo en la danza eterna derviches que nace del corazón, en expansión y contracción, vida y muerte, muerte y vida en un continuo renacimiento en el giro sufí. Donde nace de la mística del Islam. De poetas como Omar Khayyam, Hafez o Rumí.

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El giro como círculo que lo abarca todo. Movimiento de sonido y cuerpo repetitivo que nos lleva al origen y al final. Eterno retorno, Desde la quietud al movimiento, Del movimiento a la emoción, De la emoción al sentimiento, Del sentimiento al Corazón, Del Corazón al Espíritu, Del Espíritu al Misterio.

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SEGUNDA PARTE.- ARTE Y MITO COMO EXPRESIONES Y ORIGEN DEL DUELO.

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A.- ARTE Y DUELO.-

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El duelo es un fenómeno cultural, religioso, social, relativo e histórico. Es arte universal y se manifiesta en la música, pintura, escultura, arquitectura y el cine.

85 •

¿No es verdad, que las palabras más poéticas han salido de la esperanza, del dolor y de las pérdidas? La música más excelente y más tierna, las imágenes más impactantes y bellas, las esculturas más impresionantes, el cine más profundo e inquietante, y la literatura nos ha dejado una herida que sangra semiabierta.

• •

¡ Qué insensible piel y qué ceguera tiene quien no reacciona ante El réquiem de Mozart, de Brahms, de Verdi, la sinfonía nº 5 de Mahler, la metamorfosis de Strauss, el lamento de Dido, la pasión de Bach, la misión de Morricone- O de la música moderna, que nos lleva a Mother de John Lennon , Lágrimas en el cielo de Eric Clapton, Here Today de Paul Mc Cartney,

Alone Again de

Gilbert O` Sullivan,

Moonlight Shadow de Mike Oldfield, All my Love de Zeppelin, Gladiator de Hans Zimmer, y otros autores y temas. (Pink Floyd, Metálica, Elton John, Johnny Cash etc. )

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¡Qué decir de las obras escultóricas más impactantes sobre el dolor y la aflicción! En la expresividad del Laooconte y la Piedad de Miguel Ángel, o en la obra cumbre de Bernini, con el Éxtasis de Santa Teresa.

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En la pintura, nos lleva el viento del norte a la percepción del vacío, la desesperación y la ausencia, con el Grito de Munch. El tiempo y la persistencia de Salvador Dalí. La tristeza y el olvido de Vangoh en su demacrada presencia. La incredulidad de Julio Romero de Torres ante la pérdida. O la soledad

de Caspar David Friedric que

sutilmente nos desalienta.

Salvador Dalí. El tiempo y la persistencia

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¡Qué pensar de la catástrofe y locura mundial expresadas en La danza japonesa butoh de Tatsumi Jikikata que a la sangre nos lleva, y en Los zapatos en la ribera del Danubio que se fijan, y se aprietan, para que no olvidemos de la cruel persecución y guerra!

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El cine nos ofrece un material inmenso, casi inalcanzable sobre el duelo, la esperanza y el sufrimiento: Roma Ciudad abierta de Roberto Rossellini. Más allá de los sueños de Vicent Ward, El reencuentro de Martin Provost, El séptimo sello y Gritos y susurros de Ingmar Bergman, Gente corriente de Robert Redford, Con amor Liza de Todd Louiso, Love Story de Arthur Hiller. La vida es bella de Roberto Begnini, Memoria de África de Sydney Pollack, la Misión de Roland Jofé, Muerte en Venecia de Luchino Visconti.

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Literatura, duelo y tragedia van de la mano como dos hermanas univitelinas desde el poema de Gigalmesh Sumerio de hace 4000 años hasta hoy se han escritos novelas, historias, poemas de lo más bello, de lo más tristes, de más candor, de lo más sensible e impactante, a nuestro corazón. Puedo escribir los versos más tristes esta noche de Neruda, Amor eterno de Bécquer. Vivo sin vivir en mí de Santa Teresa, Alba de Lorca, La Odisea de Homero, la Eneida de Virgilio, La Divina Comedia de Dante, Fausto de Goethe, El retrato de Dorian Gray de Oscar Wilde, El inmortal de Borges, Las Coplas de Jorge Manrique, Elegía a Ramón Sijé de Miguel Hernández, Llanto por Ignacio Sánchez Mejías y la Casa de Bernarda Alba por Lorca, de Shakespeare, Romeo y Julieta.

B.- MITO Y DUELO: LOS MODELOS ARQUETÍPICOS OCCIDENTALES.•

He aquí la pregunta que me engulle, me embauca y torpedea: ¿Por qué sufrimos los seres humanos y tenemos dolor? Un dolor que nos atormenta y nos devora como aguijones del alma en los momentos de nuestra existencia. Ese dolor que se cronifica en sufrimiento, se retrasa, se enmascara, se traumatiza, se sumerge, nos domina y altera a nuestro interior hasta la locura con lamento.

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Aun algo nos queda, la raíz, el arjé, el origen, para encontrar la respuesta:

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26 metahistorias para no olvidar, 26 mitos enigmáticos, 26 obsesivos y repetitivos sueños para pensar y recordar. Dioses, semidioses, héroes y fatum en el imaginario universal humano, en el inconsciente colectivo que nos atormenta, nos inyecta y nos sumerge en un mar bravo con un destino doloroso desnudo, sin vestimenta.

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¿Acaso el origen, el vestigio, el rastro, la huella del homo patiens, el hombre que sufre no viene del trágico suceso? Que Sófocles lo describe con el incesto doloroso y mortal de Edipo, Pues Edipo se sublimó a lo fatídico y no pudo evitar el destino tal como profetizó el Oráculo de Delfos.

87 •

O más bien, el comienzo ancestral del dolor lo encontramos en Esquilo, con nuestro benefactor de hombres, Prometeo, castigado eternamente a sufrir lamentos por regalarnos el fuego, la techné ¿Igual nuestra pena fue originada por los tres trágicos griegos? En la venganza de Electra por el matricidio de Clitemnestra. ¿O quizás fue cantado nuestro tormento en la Odisea por Homero, el frustrante esfuerzo rutinario y absurdo de Sísifo de la roca más dura y pesada de la vida nuestra, no es cierto?

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¿No procederá nuestro dolor por un hecho de origen bíblico que narra la muerte de Abel en manos de su propio hermano Caín condenado a vagar por la tierra y el desierto, o de la expulsión procedente del idílico Edén de un Adán descontento?

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¿O tal vez nuestro padecer fue cantado en la Ilíada, al recordar la muerte del querido Héctor?, En manos de un Aquiles egoísta y soberbio ¿No está nuestro dolor enraizado por milenios, en la crucifixión, muerte y condena de un Cristo, homo humanus, lleno de perdón y humanidad, no es cierto?

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¿Acaso nuestro sufrir no ha surgido por la curiosidad de Pandora al abrir el cofre de los lamentos y la manzana del engaño a Eva?, ¿O quizás nuestro dolor proceda de la narración de Sófocles por la rebeldía de Antígona, o la venganza irrefrenable, odio eterno, de pasión permanente de Medea que le llevó al filicidio, no es cierto?

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¿No procederá el origen de nuestro pecado porque todos participamos en la conspiración y el asesinato de Julio César? ¿O igual fue la inquietud intelectual de Hipatia que provocó la ira en el patriarca Cirilo? ¿No será el dolor provocado por el ángel caído el más bello hijo de la Aurora, no es cierto?

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¿Acaso el origen del sufrimiento no está en Ares o Marte hijos de la fuerza y la guerra? ¿O fue Quirón el centauro lleno de su dolor injusto e infierno?

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¿O del mismo vengativo y cruel Atreo, o la soberbia y crueldad de Nerón y PIrro. ¿No surgió nuestro duelo por la negación de Agripina de haber dado a luz a su hijo Nerón con el mayor tormento? Pero ¿hay algo peor que la Hidra como dolor y quiebra?

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Quizás no nos marcó para siempre de generación en generación el suicidio de Fedra y el intento parricida de Abraham ¿No nos llevó a la humanidad a la perdición Mesalina y Helena al provocar pasiones y corrupción, no es cierto?

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¿Qué nos queda? Nos queda recordar, repetir con ritos esas metahistorias, mitos, tragedias y leyendas. Nos queda el consuelo y la esperanza del mensaje de los hombres, de héroes y dioses. Nos queda a esta humanidad el soporte del peso de la carga del camello, de la huella en sus lágrimas, de sus miserias y lamentos. El dolor y la pena por lo que hicieron y padecieron. Pérdidas, ausencias y recuerdos. Eso nos queda. Nos queda la conciencia y memoria de nuestra fugacidad como el fuego y el hielo. Nos queda un esperanzado abrazo a la finitud del tiempo en el reloj de arena.

Nos queda el vacío, el silencio, eso nos queda, el silencio de la palabra en el desierto.

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No hacen faltan las palabras

•

Cuando existe una mirada intensa bajo esta luz serena.

89 •

No hacen falta las palabras

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Si nuestros abrazos se amarran y se desvanecen con agua y arena.

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No hacen faltan las palabras

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Si nuestros espíritus esperanzados se alcanzan y se llenan.

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Si el tiempo se detiene en años de caminos de seda.

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No hacen faltan las palabras.

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Cuando las palabras faltan, la música suena y el cielo se destella y truena.

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Cuando faltan las palabras, el grito nos llega, nos trastoca y altera.

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Pero, aunque no nos guste el duelo es inevitable que ocurra. Recordemos al Eclesiastés

Hay un tiempo para nacer, y un tiempo para morir; un tiempo para plantar, y un tiempo para cosechar; 3 un tiempo para matar, y un tiempo para sanar; un tiempo para destruir, y un tiempo para construir; 4 un tiempo para llorar, y un tiempo para reír; un tiempo para estar de luto, y un tiempo para saltar de gusto; 5 un tiempo para esparcir piedras, y un tiempo para recogerlas; un tiempo para abrazarse, y un tiempo para despedirse; 6 un tiempo para intentar, y un tiempo para desistir; un tiempo para guardar, y un tiempo para desechar; 7 un tiempo para rasgar, y un tiempo para coser; un tiempo para callar, y un tiempo para hablar; 8 un tiempo para amar, y un tiempo para odiar; un tiempo para la guerra, y un tiempo para la paz.

•

•

TERCERA PARTE: LA PÉRDIDA.

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El duelo está presente en cada momento. A lo largo de nuestra vida, bajo la influencia de nuestra cultura, del bagaje genético, de nuestro medio social, influidos por nuestra historia personal llena de datos biográficos, viajamos a lo largo del ciclo de nuestra existencia en un continuo discurrir de vínculos y pérdidas. Homo Viator

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Las pérdidas conlleva un proceso. En el proceso de ‘dejar’, descubrimos que ya no somos capaces de ir tan rápido como antes, ya no podemos tener hijos o ya no tenemos a nuestros padres o amigos.

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El duelo es producido por una pérdida. Más bien, podemos considerar que el duelo es producido por varios tipos de pérdidas, y no sólo es aplicable a la muerte de una persona. Así pues, el proceso de duelo se realiza siempre que tenga lugar una pérdida

significativa, siempre que se pierde algo que tiene valor real o simbólico, consciente o no para quien lo pierde.

No podemos protegernos de las nuevas pérdidas. Asumir que en nuestro mundo las pérdidas son necesarias, es uno de los aprendizajes que nos aportan las propias pérdidas. Cuando intentamos protegernos de nuevas pérdidas, nos estamos sumergiendo otra vez en ellas.

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El arte de perder no cuesta tanto irlo aprendiendo. Insisten tanto las cosas hasta tal punto en perderse, que el llanto por ellas dura poco, y no es tanto.

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Y el espanto por perder algo cada día, pétalos de rosas que se deshojan, horas y tardes que se pierden, llaves en olvido, sueños, mi anillo, los rostros cuanto pueda ocurrírsele a uno, no es tanto.

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• •

pierde ciudades como León, París o Berlín, nombres como Rafael o Miguel, y en la guerra pierde una mano, un ojo o un brazo, pierde un destino como Tubinga o Heidelberg, pierde de joven una moza o dos, un amigo irlandés: nada de esto será para tanto.

Perdí el reloj que me regaló mi madre de niño, el manto de seda con que cubría sus hombros, la taza en la que tomaba el café o el té en su regazo, pero igual canto.

• • •

Practica entonces, perder más, y goza el ritmo de la pérdida, su encanto:

Perdí mi tierra chiclanera, mi rumbo alemán, mis caminos múltiples e inciertos y aguanto de lo más bien tanta pérdida. Es cosa de acostumbrarse: no, no es para tanto.

Pero, perderte a ti, compañera, mientras me miras, tu cariño y tu encanto, perderlo, dolorosa prueba sería, pero nunca, nunca es para tanto.

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( Adaptación del poema de Elizabeth Bishop )

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Y LA VIDA SIGUE…Por injusta y dolorosa que parezca, la vida sigue. Es una imposición prácticamente natural continuar con tu vida e intentar no abandonar tus paseos a diario, tus estudios o tu trabajo, el cuidado de tu casa, ir de compras, regar tus macetas, leer la prensa, y alguna novela, escuchar música, la práctica de algún deporte. La rutina del día a día. Tenemos que seguir. Pues aprender a vivir, es aprender a desprenderse.

•

NO HAY UNA VARITA MÁGICA. Lo complicado de todo y cada una de estas formas de pérdidas es, que no sabemos gestionarlas, nos desborda y en ocasiones, hasta nos destroza. Esto trae como consecuencia duelos que se alargan, que no se acaban, que me tropiezan, que me superan y me matan.

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¿Existe quizá una fórmula que nos hagas inmunes a la separación, al vacío, a la ausencia, al hueco insondable de esa mano que ya no nos sujeta?



En absoluto, cada persona deberá encontrar su propia forma de encarar la pérdida y de encontrar el alivio, la entereza y la capacidad para levantarse de nuevo de esta quiebra.

LA VIDA ESTÁ LLENA DE PÉRDIDAS. En cada instante podemos ganar, pero lo hagamos o no, siempre entregamos algo, el tiempo como ausencia y vacío. Tempus fugit. Nos advierte el poeta latino (Virgilio).

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91 Dentro de esas pérdidas están las que nos alivian, las que nos resultan indiferentes o aquellas que desearíamos no tener que afrontar. Puede ser una persona la que se marcha, pero también puede ser un objeto, una posibilidad, un sueño o una quimera.

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Pérdida del cuerpo materno idílico en el primer sollozo que el pulmón saborea.

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Pérdida en el destete de un cuerpo que te amamantó con cariño y entrega.

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Pérdida de un cuerpo infantil en la más añorada inocencia.

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Pérdida de algunos valores. solidaridad, amistad y justicia, no deseas.

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Pérdida de amores: Tristán e Isolda, Romeo y Julieta , Vronsky y Karenina, Abelardo y Eloísa, Cleopatra y Julio César, Don Juan y Doña Inés, Calixto y Melibea.

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Pérdida de la adolescencia, la madurez. En esta anciana edad que ya yo no quisiera.

•

•

Pérdida de prestigio profesional y corrupción de políticos de trastiendas.

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Pérdida de salud. Pues ya mi cuerpo y mi alma ya se quejan.

Pérdida de razón: En la que mi locura quijotesca se extravían por caminos de tristeza.

•

Pérdida de un familiar. A la que Jorge Manrique cantó con voz y letra.

•

Pérdida de trabajo, con la pobreza, ruina, hambre y miseria. A la que Víctor Hugo describió en Los Miserables, con fuerza.

•

• •

Pérdida de honor y de honra como el Alcalde de Zalamea.

Pérdida de existencia y sentido como en la jubilación no quisiera.

Pérdida de tu país. Como El exilio de María Zambrano que en su corazón malagueño destrozado con filosofía poética lo manifiesta.

• •

Pérdida de paz como en Tolstoi con Guerra y Paz a todos nos recuerda.

Pérdida de sentido que como el nihilismo de lo absurdo de Camús se cuela.

DEJÉ POR TI MIS BOSQUES (R. Alberti.)

• •

Dejé por ti mis bosques, mi perdida arboleda, mis perros desvelados, mis capitales años desterrados hasta casi el invierno de la vida.

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Dejé un temblor, dejé una sacudida, un resplandor de fuegos no apagados, dejé mi sombra en los desesperados ojos sangrantes de la despedida.

•

Dejé palomas tristes junto a un río, caballos sobre el sol de las arenas, dejé de oler la mar, dejé de verte.

• Dejé por ti todo lo que era mío.

Dame tú, Roma, a cambio de mis penas, tanto como dejé para tenerte.

•

A la hora de hablar de duelo siempre pensamos en las pérdidas físicas, en la muerte.

Sin embargo, también están los duelos afectivos o emocionales por ese amor al que hemos de renunciar o que nos abandona, e incluso por qué no, al simple acto de madurar como persona, de asumir nuevos valores, de abandonar determinados esquemas.

•

La mayor pérdida de todas: el sinsentido. El mayor sufrimiento de una persona es perder contacto con el “sentido de su vida”, experimentar el sinsentido. Cuando hay sentido, podemos soportar y sobrellevar los duelos Pero, sin sentido, no tenemos la energía necesaria para hacerlo, ni sabemos cómo sobrellevarnos.

• •

•

LA VIDA ES UN HILO CONTINUO CON DISCONTINUAS PÉRDIDAS, CONSTANTES E IRREMEDIABLES. ALGUNAS PASAN INADVERTIDAS Y OTRAS DEJAN HUELLA DE POR VIDA. ALGUNAS SON ESPERADAS PERO OTRAS, OTRAS SON SÚBITAS QUE TE ATRAVIESAN, TE PARALIZAN, DE CUAJO EN CUAJO, DE VENA EN VENA.

CUARTA PARTE: UN CANTO A LA ESPERANZA:

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MÁS ALLÁ DEL SILENCIO DE LA PÉRDIDA,

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Más allá del silencio de la pérdida,

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Oigo voces cantándole a la vida.

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Recordando que es esa nuestra suerte.

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Muerte, vida; vida y muerte.

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Sabes que antes de recuperarte tendrás que perderte.

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Renovemos pues, la vida con amor y serás más fuerte.

•

Mira que de ti depende, cómo recordar tu vida.

•

Tú decides: imaginar la pérdida, como pérdida y llorar su ausencia.

•

O eliges imaginar y soñar, sentir su cercanía y presencia.

•

Y si sabes amar con esperanza, verás que la pérdida no es

•

terminar de vivir. Sino comenzar a vivir de otra manera.

•

¿Te causó desasosiego la pérdida del sol a la hora del ocaso?

93 Aprendes de la mar, que cuando el sol calienta su rostro •

se despide de sus aguas.

•

No te lamentes de las aguas despedidas.

•

Mírala cómo flotan en el aire jugando con el viento.

•

Aguárdala con esperanza, porque mañana serán una lluvia sin lamento.

•

Y por el cauce de algún río volverán a tu encuentro.

•

Me dirás que no tienes una meta que justifiques tu andar.

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Que no tienes proyectos.

•

Velarás entonces sin sentido, si es que velas.

•

En esta noche de pérdidas y penas.

•

Lamentándote de una triste despedida.

•

Al llorar sin consuelo tu desdicha.

•

Pero, todo puede cambiar, si velas esperando otra vida.

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Que surge como fruto del amor en el milagro de una mujer encinta.

•

Retoña con esperanza un bebe en eterna primavera;

• •

Recordando que cuando faltes.

•

Otro ser nacerá por ti como Aurora, vida nueva.

•

Y cuando llegue la noche de la despedida,

•

No te quedes mirando hacia el ocaso del recuerdo, en medio de la oscuridad de tu vida.

•

Mira hacia el oriente con dulzura, la esperanza puesta en el naciente.

•

Y lo que pierdes con tristezas en los ocasos,

•

lo recuperarás con alegría, en el óvulo fecundado, en la vida nueva.

•

D e este modo, cuando el surco recibe la semilla,

•

esperamos impaciente una espiga

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esperanzado estamos, seguro de la cosecha.

•

No es un campo desértico de lágrimas, angustias y ausencias.

•

Es más bien tierra fértil abonada con amor y dulzura.

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Receptoras de siembras y esperanzas.

•

Misteriosa y ciega esperanza del que siembra.

•

Sé como el árbol al que le amputan una rama,

•

para hacer con ella un acodo en un árbol nuevo.

•

Siente como él, la pena y el dolor de la rama perdida.

•

Pero alégrate con él, mirando ese gajo que retoña, iniciando el ciclo de una nueva vida.

•

Y mientras no sepas por qué se despidieron tus seres queridos.

•

No sabrás el por qué de tu presencia en esta vida.

•

Porque tenemos sed y hambre de infinito.

•

Pero, toda meta desaparece en los límites oscuros del tiempo.

•

Es como un espejismo ilusorio en el desierto.

•

Y cuando te hayas despedido con dolor, porque se fueron,

•

Comenzarás con el tiempo lento, a recuperarlos con amor,

•

Porque viven, tal vez, de otra manera.

•

Y están más cerca de ti del que tú supieras.

•

Porque con el corazón con el que amas

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no cuentas con su fuerza, con su poder inquieto.

•

Y si por el contrario, con el corazón que amas, te arraigas en el dolor,

•

no es para hundirte sepultado,

•

sino para resucitar en una vida más plena.

• •

Me confías que no comprendes, para qué vivir,

•

una vida con el sino de la fatalidad y desdichas que queman tu suerte.

•

Pero déjame decirte, que me cuesta compañero comprenderte.

•

Cuando tú te haces sufrir, con amenazándote con una muerte.

•

Inquietud me produces.

•

Pues vivir es mucho más que morirte,

•

Intentando vivir ilusamente;

95 •

Vivir es ser tú mismo plenamente;

•

Ir creciendo, creciendo de amor, hasta sentirte renacido eternamente.

•

No te quedes en la soledad ahí llorando desconsoladamente,

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Amarrado en el cautiverio, al puerto del dolor y de la despedida.

•

Porque ellos embarcaron al rumbo de la otra orilla.

•

Mira sobre la mar, y alégrate con ellos el rumbo al puerto final, donde el amor es más fuerte que la muerte.

•

Porque el corazón al que amas ya navega hinchando sus velas de esperanzas, pues una vida llega, recién nacida, joven y plena.

•

Igual esa desesperación que tenéis vos, te obliga a preguntarte ¿Por qué a mí?

•

Pero levanta tus ojos humedecidos.

•

Háblame desde tu corazón y sin ira.

•

Eliges luchar por un mundo más humano,

•

. Ten un nuevo despertar, una apuesta profunda y serena.

•

Pues la desesperanza viene, cuando nos auto miramos en el espejo sin pena.

•

Cuando nuestra alma se encierra, y es incapaz de sentir el dolor del otro y la mirada ajena.

•

Nos miramos en círculo de quejas, con una mirada carente y rencorosa desdibujando faltamente la vida extraña que de cerca y de lejos llega.

•

No te centres con el ceño fruncido, hurgando en vuestra mala suerte.

•

Así no tendrás ni la más mínima oportunidad de sanar tus heridas por vida y por muerte.

•

Pues cultivando valores del resentimiento te conviertes en tísico, un enfermo del alma.

Una alma que vaga en pena

•

Acepta tu dolor como parte de la condición humana, como la dicha y la suerte.

•

El dolor te hará más humano. Pues aquello que no te mata te hará más fuerte.

•

Sensibilízate frente al padecimiento del otro.

•

Oye al mundo que te rodea y te necesita.

•

Autotrasciéndete al mundo que te clama y te grita.

•

Extiende tu mano y tu corazón y verás cómo cambia tu suerte.

•

Edifica esperanzas en el mundo, contribuye alrededor a disminuir el dolor del inocente.

•

Construye con esperanzas y ábrete a un amor que trasciende a la muerte.

•

Aplica la caridad contigo y entrégate al servicio de los demás inclementes.

•

Crea obras que son amores, vitalidades, en un hacer pasional ingente.

•

Fomenta el respeto, la dignidad a los demás no por sus diferencias imberbes.

•

Admira, contempla y cuida el medio social y natural del sol naciente.

•

Busca paz, justicia, libertad, y solidaridad en toda la gente.

Muévete y no seas egoísta, cobarde, sé valiente.

Sevilla, 10 de abril de 2021

MARIA ZAMBRANO. APERTURA DEL CURSO 2012-2013

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Hola, buenas tardes, estimados y distinguidos compañeros/as, amigos/as, padres, madres, alumnos/as, y a todos los asistentes quiero agradecer vuestra presencia en un día tan señalado para este instituto. Cuando acepté la invitación del equipo de actividades de este centro para que os hablara sobre María Zambrano no tenía nada claro sobre lo que iba a deciros. Me imponía pues una tarea que ofrecía infinitas salidas; pero pensaba que no debería ser demasiado academicista sino que tenía que seguir las palabras del maestro Ortega, “la claridad debe ser la cortesía del filósofo” Esta tarde me he propuesto dos objetivos: primero que paséis un rato entrañable e inolvidable y segundo que os hagáis cómplices y copartícipe en el encuentro con María.

El primer objetivo creo que ya sea conseguido con el magnífico concierto que nos ha deleitado el coro del instituto. Así pues, será principalmente, el segundo objetivo el que persigo, no obstante, difícil tarea me encomiendo, así pues sin más dilación.

ESTRUCTURA y CONTENIDO: (Sólo de guitarra española o el alumno con la guitarra)

PRIMER ACTO: EL ENCUENTRO. (Música: Romanza) El encuentro con María Zambrano ocurrió durante una tarde de Abril con la entrada del tercer milenio, coincidiendo con mi primer curso en el IES Llanes de Sevilla.

Caminaba por la plaza de San Francisco mirando los abarrotados puestos de libros. Y

entre todos ellos, me llamó la atención un título “A modo de autobiografía”. Acerqué mi mano, abrí el libro y oí la voz de Zambrano: ... “Primero quise ser una caja de música. Sin duda alguna me la había regalado, y me pareció maravilloso que con sólo levantar la tapa se oyese la música, pero sin preguntarle a nadie ya me di cuenta de que yo no podía ser una caja de música porque esa música por mucho que a mí me gustara no era mi música, que yo tendría que ser una caja de música inédita de mi música, la música de mis pasos, de mis acciones…, y yo era una niña que no tenía remordimientos y aun sin ellos temía, o sabía, que una caja de música no podía ser".

Pregunté a mi padre quiénes eran los templarios. Recuerdo que me dijo que eran unos caballeros, y yo era una mujer. Y esto se me quedó en el alma gestando porque yo quería ser un caballero y quería no dejar de ser mujer, eso no; yo no quería rechazar, yo quería encontrar y ser fecunda. ¿Qué otra cosa quise ser? Pues quise ser centinela, porque cerca de mi casa se oía llamarse y responderse ‘Centinela alerta’, ‘Alerta está’. Y así yo quería ser un centinela de noche. Y entonces yo volvía a preguntar si las mujeres podían ser soldados solamente para ser centinela. Y mi padre que no, que no podía ser. Y así cuando me di cuenta que no podía ser de hecho nada, encontré el pensamiento, encontré lo que yo llamaba, lo sigo llamando la filosofía” Así pues, María desde su condición de mujer, quiso ser caja de música pero no pudo ser, caballero templario no pudo ser, tampoco pudo ser centinela y, finalmente, ya que no pudo ser ninguna de estas tres opciones, eligió ser pensadora y servidora.

Recuerdo que de vez en cuando cogía el libro y leía fragmentos en voz alta. Guardaba una o dos frases y lo dejaba. Me gustaba quedarme sintiendo sus palabras, dejando que abrieran una nueva mirada en mí. Ahora me doy cuenta de que lo que más me fascina del pensamiento de María es su voz, una voz poética, melódica y musical. Una música conceptual embriagadora, un ritmo de sonido en sus palabras que revela una melodía creadora y soñadora, poliritmia de sueños y esperanzas. Esa caja de música que nace del corazón, de las entrañas, del abismo de nuestro ser. La caja de música que Borges nos deja oír: “En esa música yo soy. Yo quiero ser. Yo me amparo. María y Pandora entra en la caja de música, la ciencia, que buscan poliritmia de lo humano que brota en las heridas por el método como una especie de partogénesis" María eligió la unión de la música, la poesía y la razón. Música, ser y pensar. Una razón femenina, muy femenina, alternativa a un saber extraño, abstracto, masculino.

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Estos fragmentos de María, que tal vez en otros momentos no me hubieran llamado la atención, ese día que los leí me produjeron una conmoción. Compré el libro sin saber qué me podía esperar acerca de este encuentro con la filósofa. Confié en mi intuición, la quería tener cerca, a mi lado aunque fuese una mujer de papel. Llegué a casa y seguí leyendo por impulso. No entendía todo lo que leía, es verdad, pero me emocionaba al leer a María. Así que decidí entregarme a esa lectura que me hacía pensar y a la vez, sentir. Pensar y sentir, sentir y pensar. Qué grande el dilema y la conjunción. (Igual siento y me emociono con Nietzsche aunque a veces sinceramente tampoco lo entienda). Durante un tiempo le dediqué mi alma entera y lo dejé sobre la mesita de noche, cada día deseaba que llegara la hora de la lechuza, el crepúsculo, la hora del filósofo, era mi encuentro con ella, esperaba como un amante adolescente impaciente espera a su amada. A mí, me llegó una rosa roja todo corazón, María Zambrano.

La concepción del mundo que María nos va a ofrecer a todos es un organismo de redes de referencias sonoras, arquitectura sinuosa y móvil de la realidad, serpentea como las murallas almohades de Sevilla. Sistema musical y pensamiento asistemático: ritmo, armonía, melodía y forma como de un opus musical se tratara. Ritmo en su tendencia de interpretar el universo como una jerarquía melódica. Forma en el territorio siempre difícil de la tragedia, del sueño y el tiempo. Evoca María en sus reflexiones la imagen del espiral, la sierpe, y nos estrangula su pensar con un cierto tipo de temporalidad de un eterno retorno mítico. Pensamiento musical suyo con dimensión operante vocacional, transformadora del mundo, reclamadora de la libertad, sostenedora de la esperanza y la paz hacia una utopía fraternal. A veces, desaparece el sonido en su pensar y de súbito emerge con fuerza el silencio , otras veces sus ecos narrados surgen delirantes, con fuerza titánica y sin referencia real o sencillamente se recoge en sus latidos polifónicos, semiocultos de las palabras, lenguaje transgresor, fragmentado, disperso, metafórico, que penetra en nuestros ínferos del corazón. .

"Porque yo tengo que pensar. Entonces, no tengo más remedio que aceptar que mi verdadera condición, es decir, vocación, ha sido la de ser, no la de ser algo, sino la de pensar, la de ver, la de mirar, la de tener la paciencia sin límites que aún me dura para vivir pensando, sabiendo que no puedo hacer otra cosa y que pensar tampoco lo he hecho". (“A modo de autobiografía”) Tras el encuentro con María, quería empezar a sentir, transitar en mis sueños serpenteantes por lugares de mi mente que aún no eran visibles. Aún, oscuros y dormidos. Poco a poco esa extraña mezcla de filosofía, de mística, poesía y religión, empezó a abrazarme, como una madre abraza con toda entrega y pasión a su hijo recién nacido, a desvelarme un mundo nuevo que quiero compartir con vosotros, investigar y descubrir con vosotros. Acercaros a mí. Arriesgaros y volad con vuestro pensamiento.

(Parada) Desde la época de bachiller nos atrajo la mística española por mediación del sino, en especial San Juan y Santa Teresa. Descubrimos siendo niños a San Juan, en mi caso en el colegio de los Agustinos (Recoletos en Chiclana) junto a mi casa, María descubre la poesía mística del poeta enamorado San Juan siendo niña en Segovia junto a su casa.

Con San Juan el amor nos ha dibujado unos ojos penetrantes en las entrañas, en el corazón. Con la mística nos acercamos todos a la vida, transformando a ésta en poesía, reduciendo al entendimiento a la mínima expresión y sometiéndolo todo él al

amor. Y es que el corazón compañeros y compañeras mías como la rosa en la mística es nuestro símbolo máximo de todos los ínferos de nuestro yo.

DEL ENTENDER NO ENTENDIENDO”, “ENTRÉME DONDE NO SUPE, Y QUÉDEME NO SABIENDO, TODA CIENCIA TRASCENDIENDO. (Con la lectura de María descubrí a Emilio Prados poeta del amor, aquel que ama cada minuto, pese a la destrucción que genera la vida.

Tu blando marfil de sueño, /nieve de carne quietud/ de palma, luna en silencio,/ sentada, dormida, en medio /de tu cuarto. Y yo ir entrando/ igual que un agua serena, /inundarte todo el cuerpo/ hasta cubrirte, y entero/ quedarme ya así por dentro,/ como el aire en un farol,/ viéndose temblar, luciendo,/ brillar en medio de mí, encendiéndose en mi cuerpo,/ iluminando mi carne/ toda ya carne de viento. E. Prados.)

Un día, sin saber por qué, el libro de Zambrano " A modo de autobiografía" pasó a buen recaudo al quedar en la biblioteca de mi casa y casi me olvidé de ella. Muy de tarde en tarde cuando lo hojeo y vuelvo a leerlo en voz alta, su lectura me regala, de nuevo, un mirar más allá donde aún no he mirado, poner una nueva mirada en las cosas que hago.

La razón como esperanza. Pero a costa de cuánta renuncia. Quién consolará al poeta del minuto que pasa, quién le persuadirá para que acepte la muerte de la rosa, de la frágil belleza de la tarde, del olor de los cabellos mojados...

(Filosofía y poesía) SEGUNDO ACTO: RETAZOS DE SU VIDA. MÚSICA Y SILENCIO. (Recuerdos de la alhambra y solo de guitarra española) ¿Quién es María? La respuesta es de lo más inverosímil: filósofa, ensayista, poeta ¿Qué es? Probablemente de no ser por su condición de mujer, exiliada y no adicta al régimen no me explico que su vida y su obra hayan sido tan olvidadas (dentro de España. Fue clave el artículo “Los sueños de María Zambrano” del profesor Aranguren en 1966, más tarde) nos señala Sabater: "Un país tan mísero no puede permitirse el lujo de olvidar a una de las pensadoras de mayor talento".

Siguiendo las palabras de Ortega, somos biografía: nacimiento y muerte, infancia y vejez, juventud y madurez. Lo vivido, nuestras experiencias, las grandezas y las miserias, lo visible y lo encubierto. Experiencias que no nos hace ser planos sino poliédricos.

La persona es, según María, anhelo, nostalgia, esperanza, tragedia, historia y sueño.

Las tragedias de las guerras que le tocó vivir, la guerra civil , la 1ª y 2ª guerra mundial, por estos hechos es considerada como una especie de Antígona cristiana por las ruinas de la guerra civil e hija de una Europa devastada. Siente los momentos de desesperanza de la historia occidental pero lejos de asumirla con desaliento, entiende que tal situación es un signo de que estamos ante una nueva época: Edificar la historia desde las ruinas, desde la tragedia, buscar la verdad entre ellas, y al edificar realizar nuestros sueños y bajo los sueños la esperanza. (Una esperanza sintomática se produce con la independencia de los países del este y la caída del muro de Berlín.)

Sufrió la muerte de sus padres, el tormento y la muerte de su hermana (en manos de los nazis), la muerte de su cuñado( por el franquismo), las muertes de sus amigos como García Lorca y maestros como: Unamuno, Machado, Ortega, Lezama, la separación de su marido, una maternidad frustrada, mal de amores y amores imposibles , el exilio constante, sobre todo el exilio marcado por problemas de salud y dificultades

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económicas, la expulsión de Roma (por el fascismo), pero de esas cenizas construir el edificio de la esperanza, de la ilusión, del sueño, de un mundo en paz.

Esperanza al nacer siempre de nuevo de la herida que cada evento produce, como la aurora de cada mañana tras la herida matinal del cielo, como la ruptura del atardecer vespertino y la incisión hereditaria del día.

Pasaron ocho años de mi primer encuentro con la malagueña. Me olvidé de ella. Pero durante el 2008, de nuevo, el sino, paseando por el centro de Sevilla, ya en otoño tardío, cuando las hojas de los árboles muestran su desnudez, llegué a la librería Beta en la calle Sierpe, cuyo nombre tiene tanto significado en María, entré y mi sorpresa fue ver un libro de Zambrano en uno de los primeros estantes. Lo cogí, lo toqué, acaricié su textura. Miré a la librera y sonreí.

Sentí el destino en el que creo al reencontrarme de nuevo con ella. Un volver a comenzar, a renacer. Vi, en la solapa del libro, la foto de una mujer anciana de pelo blanco y una pipa en sus labios: una mujer que nació en Vélez-Málaga, un 22 de Abril de 1904. Y que con tres años sufrió un colapso llegando a darla por muerta. La foto me conmovió. El mes de su nacimiento también. La conocí en Abril. Mes de su República, de nuestra República soñada, sí la nuestra, querida, adorada y deseada. Mes de la primavera en la que en Sevilla y en Málaga surge el olor a incienso, a naranjo, el retumbar de los pasos y el cantar de las saetas. (Canta Paola una saeta) Estos cantares me llevan a la memoria el poema de Machado, retrato: "Mi infancia son recuerdos de un patio de Sevilla, y un huerto claro donde madura el limonero...."

María creció y está enterrada en Vélez-Málaga junto a un naranjo y a un limonero.

Junto a su casa una iglesia (anteriormente convento carmelita fundado por San Juan) y junto a ella un bar de cantaores.

Llega la pubertad, imaginemos todos por un momento a María en 1913 estudiando bachillerato en un Instituto de Segovia como cualquiera de nosotros pero en el aula, sólo dos mujeres. El resto hombres. Pensemos en la dificultad de la mujer al intentar tener voz propia en un mundo masculino. Y además, una voz de filósofa. Algo inaudito. ( ¿Acaso no es tener una gran suerte del destino ser hija de pedagogos y maestros, llevar en la sangre una formación, una manera de pensar en la que se valora la importancia del saber sobre la vida y el estudio?)

Su padre D. Blas José, hombre serio, zanjó la precocidad de su hija ante el primer artículo a frente a la Primera Guerra Mundial- Tenía, entonces, diez años. Su última publicación en vida ya en Madrid y anciana trata también sobre la paz «Los peligros de la paz» a propósito de la Guerra del Golfo. María luchadora incansable a favor de la paz.

En sus devaneos de jovencita, su padre, tan recto, le impidió la relación de noviazgo con su primo Miguel por considerarla incestuosa. Fue el gran amor de su vida, el poeta Miguel Pizarro. “Acaté, los deseos de mi padre...me he arrepentido toda mi vida, Miguel era el ser más bello por dentro y por fuera que yo he conocido” [...]

(A pesar de esta diferencia con su padre nos habla sobre él: De mi padre he dicho que fue mi perenne maestro, esto era más directo porque yo veía que él así lo hacía, que siempre extraía de lo oscuro lo claro, y amaba la claridad haciéndola, no dándola ya por sabida; que su muerte a la que asistí, no puedo hablar de ella, porque fue como una revelación de la claridad en la muerte, de la belleza, de la compostura, de la armonía, de vivir, toda una revelación.)

Tres amores tuvo María, el de su marido (se casa en el 36) historiador, filósofo y diplomático, vasco, Alfonso Rodríguez del que se divorció (1948) y el del médico

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Gustavo Pittaluga ítalo-español (que conoció a través de Ortega y) cuyo amor fue atormentado.

Pero, como el amor que sintió por su primo Miguel ninguno. (La hija de éste, Águeda deja escrito el gran sentimiento que su padre profesó por su prima).

En 1923 durante el verano, en las playas de Estoril, el padre rechaza la relación de María con Miguel, que resultó el “exilio” de él y la impotencia de ella.)

Zambrano estuvo siempre con su hermana y rodeada de muchísimos amigos y amigas, hombres y mujeres principalmente del mundo de la literatura y la poesía, León Felipe, Federico García Lorca, Miguel Hernández, Rosa Chacel, Rafael Alberti, Emilio Prados, Lezama Lima, Octavio Paz, Luis Cernuda, Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camús, entre otros. Muchas anécdotas podríamos contar con cada uno de ellos.

Yo no iba tanto al Manzanares. Con quien fui sí, una vez más, quiero decir un periodo de tiempo, fue con el poeta Miguel Hernández, que se sentía muy desgraciado en Madrid, él lo ha dicho, desgraciadísimo. Le iba bien, pero era muy desgraciado, y además no debía irle tan bien. Y yo estaba muy triste por una pena de amor. Entonces él venía a buscarme a mi casa, yo vivía entonces en la plaza del Conde de Barajas No. 3 y nos íbamos de paseo por la calle Segovia abajo hasta el río, claro, en una piedra, no buscábamos un banco, sino una piedra y sobre esa piedra llorábamos y apenas nos hablábamos.

La malagueña estuvo siempre acompañada de gatos, sus fieles compañeros gatos, a pesar de que algunas veces les trajeron algún desaire (como la expulsión de Roma).

Llegó a ejercer la docencia en Madrid como profesora de metafísica sustituyendo a Zubiri.

Fue un día de gran alegría, baile y júbilo el 14 de abril del 31. (María profesó un apoyo total a la República. Activista y oradora en múltiples mítines republicanos-socialistas.

Se negó a entrar en las listas como diputada en las cortes por los socialistas.)

Tenía tan dentro María a la República que cuando se instaló en España y los reyes la visitaron su comentario fue: "Mis estimados reyes republicanos".

A partir del 1957 en Roma comienzan las penurias económicas, se hacían recolectas en el café para su subsistencia.

En 1984 tras un segundo intento regresa a España.

Y una vez en España comenta: Tengo miedo de volver a visitar el Museo del Prado., A que sea demasiado visible, a que me lo hayan cambiado, a que yo no encuentre aquellas penumbras, aquellos rincones, aquellas luces.

El 6 de febrero del 1991 muere (en el Hospital de la Princesa) en Madrid.

Está enterrada en Vélez-Málaga con una inscripción en su lápida:” Surge amica mea et veni. Levántate amada mía y vente. (Del cantar de los cantares) Dicen que han visto gatos en noches de ronda alrededor del limonero.

TERCER ACTO: LA TRAGEDIA: EL EXILIO. (J. S. Bach. Violonchelo y 3 violines)

Una de las experiencias más devastadora que podemos tener en nuestra vida, es sin duda, la experiencia del exilio. El exilio como experiencia de ruptura, escisión, fragmentación, sacrificio de la identidad. Comienza con el abandono, sentirse abandonado.

Ese sentimiento de abandono tal como nos lo expresa María: “Fui alguien que se quedó para siempre fuera y en vilo. Alguien que se quedó en un lugar donde nadie le pide ni le llama. Ser exiliado es ser devorado por la historia. Y su lugar es el desierto” (Los bienaventurados.)

Sin embargo, el exilio puede comportarnos la apertura a la inmensidad. “Sin desamparo la inmensidad no aparece”; el exilio nos lleva a una introspección sobre nosotros mismos. “para no perderse, enajenarse, en el desierto hay que encerrar dentro de sí el desierto. Hay que adentrar, interiorizar el desierto en el alma, en la mente, en los ha sido como mi patria, o como una dimensión de una patria desconocida, pero que una vez que se conoce, es irrenunciable.”

Hay muchos exilios, todos nosotros de sentidos mismos, agudizando el oído en detrimento de la vista para evitar los espejismos y escuchar las voces”.

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El exilio, significa encuentro con la patria de uno, lugar privilegiado para que la patria se descubra, cuando ya el exiliado ha dejado de buscarla. Significa encuentro con una patria más grande y amplia que no implica pertenencia, nacionalidad o raíz, sentimiento de kosmopolités (presente en los estoicos y heredado por Zambrano (como hija predilecta de la virtud del filósofo).

“Hay ciertos viajes de los que sólo a la vuelta se comienza a saber. Para mí, desde esa mirada del regreso, el exilio que me ha tocado vivir es esencial. Yo no concibo mi vida sin el exilio que he vivido. El exilio alguna forma somos exiliados, tenemos la sensación de naufragio y el exilio lo llevamos dentro, porque en definitiva compañeros eso es vivir. (parada)La conciencia del exilio es una parte necesaria de nuestra vida. Como exiliados que somos buscamos fronteras, límites, rehacer nuestra vida, una tierra, una promesa, una vida nueva pues el exilio es un lugar privilegiado de la soledad y búsqueda de la identidad. (sube música) Fue precisamente en el exilio donde concibió y publicó sus mejores obras: La confesión como género literario, El pensamiento vivo de Séneca, Unamuno, Delirio y destino, El hombre y lo divino, El sueño Creador, Claros del bosque… :«(La voz de la filósofa ya no podría oírse en nuestra patria. Esa incipiente voz escrita y sentida. Voz que amanecía poética, voz que era semilla germinaría lejos.

María nunca dejó de escribir, a pesar de los avatares de la vida y tuvo una intensa actividad como filósofa. Su voz no volvió a oírse hasta casi cincuenta años más tarde.. ) Demasiado exilio. Y con él, todo el desierto. ( itzhar perlman) Atravesaron juntos don Antonio Machado y María la frontera de Francia un 28 de enero de 1939. No tengo a la mano una carta, en la que relataría de forma sobria e intensa los últimos momentos en tierra de España de Machado y Zambrano. Al pisar la raya de la frontera seguro, seguro que volvieron para atrás la mirada; la tierra, la luz de España. Igual que el mismo día, por diversas fronteras alguien decía: un instante, es todo un instante.

María sintió la no vuelta atrás.

“Y, sin embargo, hubo un instante de lucidez dado en una suerte de impasibilidad del absoluto, de la irreversibilidad del paso de la frontera. Ya nunca más se repararía, o se

repararía sin recuperar nunca la situación que se perdía en ese momento: ya no habría más eso que por adversión a la retórica se había dicho tan poco, eso, una patria” (Los bienaventurados) (Amo mi exilio (No he renunciado a mi exilio y estoy feliz, y estoy contenta, pero eso no me hace olvidarlo, sería como negar una parte de nuestra historia y de mi historia. Los cuarenta años de exilio no me los puede devolver nadie, lo cual hace más hermosa la ausencia de rencor. Mi exilio está plenamente aceptado, pero yo, al mismo tiempo, no le pido ni le deseo a ningún joven que lo entienda, porque para entenderlo tendría que padecerlo, y yo no puedo desear a nadie que sea crucificado.)

Los bienaventurados.)

Pero en el exilio pareció encontrar María el lado más profundo de sí misma, su conexión con el alma y el cuerpo.

Siguiendo la mejor tradición estoica y realista española, nos propone descubrir la libertad en el destino. “La esperanza rescatada de la fatalidad es la libertad verdadera, realizada, viviente” De este modo, querer nuestro destino es tanto como querer ser libre, esa es nuestra tragedia.

Los exiliados son nombrados por Zambrano como los bienaventurados, aquellos que van por los caminos descubriendo un aire y un cielo nuevo, aquellos que son la promesa, la promesa de una nueva era, de una nueva aurora.

Así pues, la filósofa ha sido capaz de quemar las naves para partir en busca de todo, sin embargo ha sentido el desasosiego del “desarraigo”, sensación proveniente de un extremo “arraigo” del andaluz a la tierra y que nunca la abandonará al igual que su

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cariño por los cantaores: el cante jondo: la solea, las bulerías, los tientos, el fandango, seguiriya, verdiales, rondeñas o malagueñas. Pues se crió junto a un bar de cantaores, como Juan Breva de cuyas canciones serán sus nanas. (Canta Paola)

CUARTO ACTO: LA CONFESIÓN. (La lista de Shindler) )

Contemplé extasiado una lluvia de estrellas fugaces en una noche de un verano cercano cuando al día siguiente llegué perdido a la estación de Málaga cuyo nombre es el de la filósofa. Buscaba su origen y de repente tenía en mi mano el tercer libro de María “La confesión: como género literario”, podría muy bien ser el título que represente la totalidad de su pensamiento. Ese ser que ella dice que ha de darse a la luz, a la visión.

Comencé a leer este libro durante el verano del 2010 entre la fascinación y la necesidad de encontrar en él la manera de acceder a algo que me calmara. Necesitaba creer en ella, María.

La seguía leyendo y sus palabras empezaron a tener el sonido de un rezo, un canto, un arrullo, un sonido del bosque. (Parada) De nuevo una vez más, me olvidé de ella y del libro.

Pero llegó el crudo invierno, me encontraba entonces por tierras castellanas, en León, frente a una joya, la catedral. Miraba la belleza de sus vidrieras. Y una vez dentro oía cánticos gregorianos. Necesitaba buscar una guía. No una guía cualquiera, María.

Es verdad, necesitamos creer en María, que alcancemos una dimensión, la necesitamos de una manera íntima, personal. ¿Cómo y dónde podemos hablar de esa necesidad? ¿Dónde contrastar y cuestionar lo que esta lectura nos puede despertar? Necesitamos argumentar, con una razón como nos propone Zambrano, más “ancha”.

Hay que dormirse arriba en la luz. Hay que estar despierto abajo en la oscuridad.

Arriba en la luz, el corazón se abandona, se entrega. Se recoge. ...pues se ha llegado allí, a esa luz, sin forzar ninguna puerta y aun sin abrirla, sin haber atravesado dinteles de luz y de sombra, sin esfuerzo y sin protección.

(Claros de bosque) (La obra intimista La Confesión como género literario es clave para entender el trayecto de su pensamiento.)

El filósofo es un guía, así lo considera María, y nos pone como ejemplo a Séneca con sus cartas sobre el consuelo, la misericordia, la resignación, el compadecerse. Razón emotiva, persuasiva, seductora y anestésica, alivio ante las tormentas de la vida.

La filósofa nos conduce a las guías espirituales de Miguel de Molinos, la guía de perplejos de Maimónides, las consolaciones…

(De niño, por lo menos los que tenemos cierta edad y hemos pasado por la iglesia nos obligaban a confesar y a comulgar. Frente a una mirilla, abríamos nuestros labios a un desconocido para confesarle nuestros pequeños pecados en los que reincidíamos. La respuesta siempre era la misma: Repetir los mismos rezos cinco aves maría y diez padres nuestros. Luego, en la misa, nos poníamos de rodillas intentando que la ostia sagrada bajara de una vez del paladar sin que la lengua la tocara. Era el extraño ritual de los domingos en la iglesia de San Telmo en la calle de la Plaza en Chiclana. Pero me gustaba. Era el tiempo en el que aún la inocencia de creer me volvía bueno. También recuerdo, como algo hermoso, mi mirada ante Jesús de la piedra. El dibujo de Dios y los ángeles del techo me fascinaban cuando la luz golpeaba las vidrieras policromadas.

Recuerdo que pensaba: cómo habrán podido subirse hasta ahí para pintar.)

Tras leer el libro de La Confesión, me gustaría que compartiéramos algo parecido de lo leído. Que se nos abra el pecho. Que encontremos lo místico. Que nos enamoremos de esa verdad. Pero me temo que ese estado no es fácil. Pues la confesión tiene que darse en un estado radical. Surge en ciertas situaciones especiales de nuestra vida. Y florece como necesidad de abrir un puente entre la soledad de quien la comunica y la comunidad que lo recibe.

La confesión, según María, parte de una queja, una desesperación. Surge en el momento en que el hombre se siente desamparado y solo. El hombre busca algo que le sostenga y le aclare. Empieza siempre con una huida de sí mismo y parte de la queja. Es la fuerza de esa desesperación lo que le hace hablar. Un yo que no cree en su propio ser.

Que no ha descubierto su interioridad. Es una llamada desesperada. ¿Dónde hablar de ese ser que somos cuando hay sombras y desesperos? Los creyentes siguen visitando el templo. Otros visitan el psicólogo, psicoanalista, terapeuta, psiquiatra…incluso se acude a la parapsicología, sanadores, curanderos, médium…

Búsqueda de un lugar donde traducirnos, descifrarnos, encontrarnos en el alma. Un lugar en el cual alguien nos haga de guía.

Es la hora de nuestra vida, la nuestra, la vuestra, el momento ha llegado de la confesión, busquemos el lugar, encontremos la guía, y entonces nuestra vida quedará iluminada y revelada. Pongamos el oído al corazón. Y si lo conseguimos, nuestra confesión habrá adquirido el carácter de método paliativo, de salud mental, que María pretende.

(El libro se cierra con este fragmento):

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“Lo grave es ser un extraño para sí mismo, haber perdido o no haber llegado a poseer intimidad consigo mismo; andar enajenado, huésped extraño en la propia casa. ¿No estaremos necesitando de una verdadera e implacable confesión?”

La lectura del libro me ha sido reveladora y transformadora. Filosofía que trata de la visión interior, de la luz, de la aurora. “Esa luz que es el amanecer de la conciencia, que no siempre ha de ser la de la razón, o no sólo, o no del todo, pues la razón habrá de estar asistida por el corazón para que esté presente la persona toda entera” QUINTO ACTO: LA RAZÓN POÉTICA. LA DESPEDIDA (música de los dioses) Huyendo una vez más de ella, más me acercaba a ella. Ese destino del que tanto os he hablado, se adueñaba de mí y me mostraba: poesía y filosofía. La primera se encuentra en el estilo, fuente creadora a través de la metáfora, mitos y sueños la segunda en los sucesivos intentos de reformar el entendimiento.

Con la razón poética vivimos bajo la gracia, la angustia, lo deshecho, lo frágil, arranca lo innombrable, lo otro, es un saber por inspiración, piadoso, sagrado y oráculo. La realidad es tratada bajo la forma de delirio.

Pero a partir de que Apolo (lo racional) vence a Dionisos ( lo pasional) la filosofía se empecina en explicar el mundo racionalmente, borrando la inspiración poética, triunfa el ser y la idea sobre la tragedia y la poesía. Se levanta el imperio del pensamiento, la soberbia de la razón y con él se inicia un proceso de secularización, de libertad, de soledad, de sustitución de los dioses por la Diosa de la Razón.

María nos invita a retornar a una unión entre la poesía y la filosofía. Un equilibro entre el sueño y la razón.

Hay dos caminos uno recto que discierne, separa, analiza y calcula, que nos lleva a la máxima economía de los medios, es seguro y visible.

Pero hay otro camino, el sinuoso que serpentea curvilíneo sujeto a modelaciones y accidentes, no es arrogante, guarda el recuerdo de lo vivido y se acomoda al discurrir del agua sensible y corporal, es discontinuo, plástico, escondido, secreto, laberíntico, opaco y desconocido. Nos ofrece el camino sinuoso: temor, nostalgia y esperanza.

María va más allá o tal vez, más acá. Irá a ese pedazo de universo en el que suceden todas las cosas, a ese claro del bosque en el cual a veces, no se sabe por qué, no es posible entrar. Irá hacia un saber sobre el alma, una ciencia del corazón Un pensamiento que nace desde el cuerpo, pensamiento que siente, que abraza las razones del corazón.

Hace ya años, sentí que no eran “nuevos principios” ni una “Reforma de la Razón” como Ortega había postulado en sus últimos cursos, lo que ha de salvarnos, sino algo que sea razón pero más ancho, algo que se deslice también por los interiores como una gota de aceite que apacigua y suaviza. Una gota de felicidad. Razón poética es lo que vengo buscando.

Atended y vislumbrad Mirad a la razón de dentro. Aquella que se une al pulso, al latido. Esa razón que amanece, auroral. Es así como la lectura de Zambrano puede despertar en nosotros un nuevo conocimiento o tal vez ya estaba despierto, y bastaba mirarlo de nuevo, con una nueva mirada, aquella que une y no separa. Aquella que necesitamos. Necesitamos la luz de la razón pero sobretodo, la razón del corazón. A distinto ritmo y compás.

(Busca una visión unitaria entre filosofía, religión y poesía. Se remite a Ortega con la razón vital, a Unamuno con la religión poética y a Antonio Machado por su fe poética. ) (Machado expresa muy bien la dicotomía de la que habla Zambrano.)

Dice la razón: Busquemos la verdad.

Y el corazón: Vanidad la verdad ya la tenemos.

La razón: ¡Ay, quién alcanza la verdad!

El corazón: Vanidad. la verdad es la esperanza.

Dice la razón: Tú mientes.

Y contesta el corazón: Quien miente eres tú, razón, que dices lo que no sientes.

La razón: Jamás podremos entendernos, corazón.

El corazón: Lo veremos.

(Su pensamiento pues, chocó con el racionalismo abstracto dominante de su época.

Pensamiento masculino, racional. A María esta razón no le bastó para entender el mundo ni las cosas y necesitó entrar en otras razones. Aquellas que necesitaban ser asistidas por el corazón para que la persona esté presente toda entera. Para que la razón, se vuelva reveladora de las entrañas humanas. Y la palabra se vuelva simbólica, metafórica, creadora de realidades unificadas.)

El método de María es la búsqueda de una vía propia y personal: la razón poética.

Debió de buscarla en todas las partes de su alma para no sucumbir, para seguir en esa vía del corazón, donde el amor, como ella dice, es siempre necesario. Buscar en su alma para no armarse de razones sino llenarse de los ínferos del ardor.

En definitiva yo busco la oscuridad de las entrañas y el abismo de la divinidad, aquello que nos sostiene y nos tiñe, lo que acerca el ser a lo místico y a lo religioso.

LA DESPEDIDA Cerrad los ojos y escuchad. (Romanza) La sierpe siempre se enrosca sobre sí misma.

En una hora vespertina, durante una tarde del mes de Abril del 2012 me quise despedir de ella, llegué al cementerio de Vélez-Málaga, junto a su naranjo y al limonero. Sentí una inmensa soledad, pero a la vez, una dulce y misteriosa compañía. Recuerdo que los últimos rayos del sol caían sobre su nombre y les daba un resplandor mágico. Que me hacía pensar que María no había muerto que vivía entre nosotros, y con este acto la recordamos, la recordaremos siempre en nuestro corazón.

Por María.

Delirio del incrédulo Bajo la flor, la rama;

111 sobre la flor, la estrella; bajo la estrella, el viento. ¿Y más allá?

Más allá, ¿no recuerdas? , sólo la nada.

La nada, óyelo bien, mi alma: duérmete, aduérmete en la nada.

Si pudiera, pero hundirme...

Ceniza de aquel fuego, oquedad, agua espesa y amarga: el llanto hecho sudor; la sangre que, en su huida, se lleva la palabra.

Y la carga vacía de un corazón sin marcha. ¿De verdad es que no hay nada? Hay la nada.

Y que no lo recuerdes.

Más allá del recuerdo, en el olvido, escucha en el soplo de tu aliento.

Mira en tu pupila misma dentro.

En ese fuego que te abrasa, luz y agua.

Bajo la flor la rama...

Mas no puedo, no puedo.

Ojos y oídos son ventanasPerdido entre mí mismo no puedo buscar nada no llego hasta la nada.

Bajo la flor la rama sobre la flor, la estrella bajo la estrella, el viento. ¿ y más allá ? Más allá ¿no recuerdas?

Sólo la nada.

Adiós María.

Sevilla, Octubre de 2012. .