ICONOGRAFIA Introducción
Felipe de Jesús Rico Patiño
Operatore dei Beni Culturali della Chiesa
1.
LA ICONOGRAFIA CRISTIANA
La iconografía cristiana se ha forjado a lo largo de dos mil años, actualmente ha cobrado interés a la historia del arte y a la civilización en general pues refleja parte de los progresos del pensamiento humano y los matices de la sensibilidad: una palabra puede tener varias acepciones simultáneas, una imagen puede sugerir, según las épocas, ideas muy diferentes o incluso opuestas.
1.1.- Terminología
El término iconografía proviene del griego eikon y graphein "descripción de imágenes". La iconografía es propiamente el área de los estudios del arte que se aboca a la identificación de imágenes. La iconografía brinda la significación narrativa y alegórica (ideas expresadas en imágenes) de tales imágenes. Las tradiciones culturales de la humanidad (cristiana, musulmana, budista, mitológica griega o germana o romana o maya, etcétera) determinan los contenidos iconográficos. Según el Diccionario de la Real Academia, iconografía es un término derivado del griego, significando "imagen" y "descripción". Añade que su función consiste en la descripción de imágenes, retratos, cuadros, estatuas o monumentos, especialmente de la antigüedad. Ciencia que estudia el origen, formación y desarrollo de los temas figurados y de los atributos con los que pueden identificarse, así como de los que usualmente van acompañados. Estudia el significado intrínseco de la obra de arte, interpretando los símbolos, atributos, alegorías y emblemas utilizados por los artistas para la representación de personajes históricos o mitológicos, o de ideas abstractas En última instancia, intenta entender una obra de arte en relación a un ambiente cultural en el que símbolos e imágenes adquieren valores y significados especiales. La iconografía no es una interpretación, sino una clasificación mediante el establecimiento de un nexo entre un nombre, un concepto o un texto con figuras, alegorías, representaciones narrativas o ciclos, y es posible sólo cuando las obras poseen una base lingüística
El término iconología viene del griego eikonologia; de eikon = imagen y logia = tratado Ciencia que estudia las imágenes, emblemas, alegorías y monumentos con que los artistas han representado a los personajes mitológicos, religiosos o históricos, y se diferencia de la iconografía en que esta tiene por fin la simple descripción de imágenes, mientras que la iconología las estudia
en todos sus aspectos, las compara y las clasifica, llegando incluso a formular leyes o reglas para conocer su antigüedad y diversos significados e interpretaciones. Es explicación científica de la iconografía y del estilo, a partir de modos de conducta y de representaciones universales e individuales.
Puede dividirse en tres ramas en razón del objeto representado: Iconología pagana. Comprende las imágenes propias de la idolatría o religiones no cristianas. Iconología profana o civil. Comprende las figuras de personajes históricos que no sean objeto de culto religioso. Iconología religiosa. Se refiere a Dios, lo ángeles, santos y otras imágenes procedentes de la religión.
El termino icono viene del griego eikón que significa “imagen”. El icono es una imagen. No pretende, reemplazar al original, del cual es figura, emblema o símbolo. No pretende ser la “fotografía” de la apariencia externa de ningún ser. Es la “idea” teológica del ser representado.
El término símbolo procede del griego symbolon, hace referencia a un signo de reconocimiento. Recordemos el símbolo del pez de los primeros cristianos o el símbolo abastico de los nazis.
1.2.- El primer icono
El primer icono histórico fue Jesucristo. “Felipe, quien me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Jn. 14,9) “…Cristo, que es imagen de Dios” (II Cor. 4, 4) “El cual es imagen del Dios invisible” (Col. 1, 15) Jesús es el icono del Padre
1.3.- El lenguaje de la imagen sagrada
El icono tiene su propio lenguaje, se dice que el iconógrafo “escribe” un icono más que pintarlo. Es un lenguaje de colores, de símbolos, de gestos, de composiciones, de reglas de operación, según los cánones estipulados. Un icono que expresa las ideas teológicas de manera perfecta es un icono consagrado, un icono inspirado por Dios.
El icono tiene la finalidad de dirigirse al espíritu a través de los sentidos. No es su función conmover la sensibilidad. La función del icono es revelar verdades teológicas y llevar al contemplador a la contemplación. El icono es un medio no un fin. El tema religioso no basta para declarar sagrada a ninguna obra, debe poseer el poder de re-ligar, como lo expresa el mismo termino religión: re-ligión = re-ligar. Volver a ligar al hombre con su Creador. Hay que agregar a esta afirmación algo muy importante: el hombre moderno tiene atrofiada la facultad de ver dentro de las cosas, de captar la verdadera belleza, el bien y la verdad.
1.4.- El Renacimiento
Las obras artísticas de tema religioso a partir del llamado Renacimiento se alejan de lo que es y debe ser el arte sagrado. En este movimiento solo existe la voluntad de afirmar lo puramente humano elevándolo a un estado casi divino. El acento en este naturalismo como forma absoluta trae como consecuencia la destrucción de lo sacro. Los medios artísticos que emplea este movimiento: como la perspectiva, la luz y la sombra, las sensaciones de tangibilidad y de peso, la ilusión de un espacio, son adecuados para la representación y afirmación del mundo tal como lo perciben nuestros sentidos, pero no lo son para referirse al mundo superior del espíritu.
1.5.- Como representar un icono
Dionisio Areopagita dice que para representar las cosas divinas debe recurrirse a imágenes sensibles usando cosas viles o bajas para obligar a los contemplantes a un esfuerzo ascendente del espíritu para llevarlo a lo trascendente, especialmente para las personas más rudas. Como dice Santo Tomás: “Conviene…se presente lo divino en forma de cuerpos viles y no tanto de nobles porque de este modo el espíritu está más exento del error. La aceptación del arte religioso que se basa en naturalismo no tiene justificación, es inaceptable aun cuando se trate de siglos de ser utilizado para la evangelización. No puede el arte sacro tomar las formas del arte ateo para manifestar lo sobrenatural válidamente. El arte del mundo moderno es estéril para lo sacro.
2.-
Ejemplos del lenguaje iconográfico
Según Panofsky *, el primer paso para la apreciación del arte es simplemente observar una imagen y decir qué vemos, antes de que intentemos atribuirle un significado. El nivel iconográfico de interpretación tiene que ver con nuestro conocimiento del mundo: podemos nombrar a las personas, reconocer situaciones, inferir estados emocionales. Según el bagaje cultural que tengamos podemos identificar una imagen de una figura masculina clavada en una madera como la Crucifixión o podemos decir que 13 hombres sentados en una mesa representan “La última cena”. En palabras de Panofsky, la iconografía tiene que ver con temas convencionales y por eso implica un trabajo especializado sobre la imagen porque hay que indagar en un universo cultural. La iconografía muestra que ciertas formas son, por ejemplo, santos o dioses o alegorías particulares. Los santos, como los “dioses paganos”, generalmente tienen un atributo que los identifica. El tercer nivel o iconológico es el más profundo y significativo. La iconología busca relacionar el sentido simbólico de los objetos y figuras en el arte con lo político, poético, religioso, filosófico y tendencias sociales de la personalidad, periodo o país que se estudia. La iconología interpreta y ubica una imagen en relación al horizonte cultural de una época. Para llegar al tercer nivel se tiene que pasar necesariamente por los dos primeros, el primario y el iconográfico. Y, por supuesto, requiere de un conocimiento más especializado que implica adentrarse en las disciplinas histórica, filosófica, científica, etcétera. Según Panofsky una imagen artística brinda, en una forma condensada, los valores intelectuales y culturales de un grupo social determinado. Ponemos como ejemplo esta escena simbólica (no histórica) en donde Cristo entrega las llaves del Reino a San Pedro. Las figuras incluidas no están por capricho, o por necesidades compositivas, sino que forman parte de un lenguaje simbólico sin cuyo entendimiento no podemos conocer adecuadamente el significado de la obra. Las tres figuras femeninas que acompañan a los personajes principales, ¿quiénes son? La respuesta está en el color de sus vestidos: negro, verde y rojo; un mensaje dirigido a quien lo sabe leer. Se trata de las tres virtudes teologales: Fe, Esperanza y Caridad. Todavía hoy asociamos el rojo al amor (caridad), el "La entrega de las llaves a San Pedro". verde a la esperanza y el negro a la fe como alternativa a Vicenzo Catena. Museo del Prado. representar esta figura con los ojos vendados. * Historiador del arte alemán. Dirigió sus investigaciones hacia la elaboración de un método que se iría precisando posteriormente en los Estudios sobre iconología (Studies in Iconology: Humanistic Themes in the Art of the Renaissance, 1939), donde la Historia del Arte se concibe como ciencia de la interpretación
Otro ejemplo es un mosaico de LA CREACIÓN que se encuentra en la basílica de San Marcos en Venecia (1215-1225). Puesto que la imagen consta de varios elementos representados, solo analizaremos la figura del personaje central.
ANALISIS ICONOGRAFICO DEL PERSONAJE PRINCIPAL.
El personaje es representado como un joven sentado en su trono con el cetro en la mano. Imberbe hace un gesto que tradicionalmente evoca a una bendición. Posee una aureola con tres extremidades que lo distingue del resto de los personajes. 1.- ¿Por qué lleva aureola? 2.- ¿Por qué no tiene barba? 3.- ¿Esta bendiciendo?
1.- ¿POR QUE LLEVA AUREOLA?
Cristo Pantocrátor, Monasterio Sta. Catarina. Sinaí, Siglo IV
Cristo Pantocrátor de Monreale, Palermo. Siglo XII
Cristo Pantocrátor de Santa Sofía, Estambul
La aureola o nimbo representa la Luz espiritual o divina que emana de la persona. Cristo es el único personaje que se representa con la aureola de tres extremidades: Símbolo de la cruz salvadora y al mismo tiempo de la Santísima Trinidad.
2.- ¿POR QUE NO LLEVA BARBA?
Michelangelo Buonarrotti, Capilla Sixtina, Juicio Final; 1537-1541
Mosaico en San Vitale, Ravenna, Siglo IV
Caravaggio, Cena de Emaús., 1600
Representa el resultado de la búsqueda de referencias mitológicas como Apolo, Dionisio, Mitra o héroes como Orfeo o Meleagro capaces de superar el recorrido por los espacios de la muerte y regresar. Imberbe y de melena rizada son atributos tradicionales vinculados con la salvación. Evoca a la eterna juventud, la plenitud, la gloria = la eternidad La naturaleza humana de Jesús ha quedado atrás, en la cruz; Resucita en una nueva dimensión sobrenatural: … los discípulos de Emaús sin embargo no lo reconocieron. (Lc. 24,16)
3.- ¿ESTA BENDICIENDO?
Para entender el lenguaje de las manos dentro de la iconografía convendrá hacer el análisis de algunas posiciones que nos den pistas para la correcta interpretación de las imágenes.
1.- Mano extendida
Fray Gabriel Chávez, El lavatorio de los pies, 2001
Rafael Sanzio, La escuela de Atenas, 1510
Benedicto XVI, saludo apostólico
La palma extendida es símbolo de la franqueza, sinceridad e inocencia de la persona Representa autoridad Representa lealtad Juramento de Obama, 2009
Imagen de la Divina Misericordia, 1934
2.- Mano con pulgar y anular tocándose
Cristo Pantocrátor, Monasterio Sta. Catarina. Sinaí, Siglo IV
Cristo Pantocrátor, Santa Sofía. Estambul, Siglo XII
Cristo Pantocrátor, Santa Sofía. Estambul, Siglo XI
Cristo Pantocrátor de Monreale, Palermo. Siglo XII
3.- Mano con pulgar y medio tocándose
Cristo Pantocrátor, en Daphne, Grecia, Siglo XI
Cristo Pantocrátor, San Salvador en Khora. Estambul, Siglo XII
Cristo Pantocrátor, mosaico bizantino, Siglo XIII
4.- Mano con tres dedos levantados
Georges de la Tour. La bendición de Cristo. Musée Toulouse-Lautrec, Albi, Francia. 1615-1620
Fernando Gallego. Cristo bendiciente, Museo del Prado, Siglo XV
Juramento de la guardia suiza Vaticano, 2008
Cristo resucitado, Naos, 2008
Numerología de los dedos De tradición ancestral en oriente medio es común contar hasta diez con una sola mano Pulgar + anular: 8 = Orden, armonía cósmica, octavo día, renovación, la resurrección. Pulgar + índice: 7 = Plenitud y totalidad; el número de días de la semana, notas musicales, colores arcoíris, brazos del candelabro hebreo, sellos de la apocalipsis, pecados capitales, dones del espíritu santo Pulgar + índice + medio: 3 = La perfección, las virtudes teologales, la Santísima trinidad
3.-
CONCLUSION
De acuerdo a nuestro análisis podemos decir que este icono es la representación de Jesucristo creador e inmortal; y más que una bendición hacia Adán y Eva, nos indica que Él el Orden y la Armonía de la creación, es la Renovación, es la Resurrección. El lenguaje simbólico que formaba parte de las herramientas eficaces de evangelización de la iglesia ha quedado en desuso. En la actualidad es un saber que solo trasciende como conocimiento científico pero no es puesto en práctica por el clero, quien además, deja que los artistas se expresen con libertad sin un conocimiento adecuado de esta tradición iconográfica cristiana. Como sabemos, en oriente el icono fue utilizado para la meditación; con esta premisa Juan Pablo II en 1987 pidió volver a los iconos y continuar con la tradición cristiana de evangelizar a través del arte.
BIBLIOGRAFIA
MAURICE DILASSER, Chiese e Simboli; Editrice Ellenici; Torino 1999. ALFONSO SERRANO SIMARRO, ALVARO PASCUAL CHENEL Diccionario de simbolo. Editorial Libsa, Madrid 2005 CARLOS PÉREZ AGÜERO, El icono y el espejo. http://www.statveritas.com.ar/Arte/CPA-01.htm http://historiarte.net/iconografia/pablo.html http://enciclopedia.us.es/index.php/Pablo_de_Tarso#Biograf.C3.ADa http://www.editoriallapaz.org/Hechos_McGarvey_9.htm http://cursoshistoriawcd.net/Caracteristicas%20del%20Renacimiento
Enero de 2011 Guadalajara, Jal. México