Carmelo aliberti la poesia di bartolo cattafi tra spasimo esistenziale e ansia metafisica

Edizioni Terzo Millennio

Carmelo Aliberti

La poesia di Bartolo Cattafi Tra spasimo esistenziale e ansia metafisica 1

Collana ROBINSON

Monografie esplorazioni interiori attraverso le opere

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Carmelo Aliberti

La poesia di Bartolo Cattafi Tra spasimo esistenziale e ansia metafisica

Unico saggio completo, rigoroso e profondo su un poeta molto stimato, ma mai interpretato e seguito nelle variegate e limpide strutture delle sue coordinate tematiche e lessicali.

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CARMELO ALIBERTI anno 2015. TERZA EDIZIONE. Edizioni Terzo Millennio - supplemento omaggio

copyright Š Tutti i diritti riservati all'autore In copertina foto di Bartolo Cattafi-1 dicembre 1973 Progettazione e cura di Monica Bauletti, segretaria di redazione.

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…Mi scordo della prora, domani farò la rotta esatta.

Ora ho l’esempio, il budello, la fame diritta e secca dei gabbiani. (da “Nybvan”)

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Ai miei cari genitori, che dagli sconosciuti interstizi della luce continuano in segreto a guidare i miei passi perduti nei labirinti bui di ogni giorno.

“Non chiederci la parola che squadri da ogni lato l’animo nostro informe, e a lettere di fuoco lo dichiari… …

Non domandarci la formula che mondi possa aprirti sì qualche storta sillaba e secca come un ramo.

Codesto solo oggi possiamo dirti, ciò che non siamo, ciò che non vogliamo.”

(E. Montale, Tutte le poesie, Mondadori, Milano, 1984)

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Introduzione di Jean Igor Ghidina, docente di Lingua e Letteratura Italiana-Blaise Pascal

University-Francia Che Carmelo Aliberti abbia pubblicato nel 2015 una monografia su Bartolo Cattafi palesa innanzitutto la sintonia elettiva tra due poeti oriundi della stessa terra e mossi dallo stesso afflato al cospetto della realtà e del peregrinare esistenziale, a prescindere dalle idiosincrasie che li rendono inconfondibili.

Già nel suo dramma lirico Itaca del 2006, Carmelo Aliberti, quale Ulisse redivivo, metteva in scena l’aedo barcellonese : Cattafi sul labbro del cratere oltre la curva impossibile, dietro il promontorio la curva degli agguati che mai « oltrepassò persona viva ». « Ah ! Bartolo, Bartolo» gridai « Come potrà la prua inerme varcare l’insidia della acque del regno di Adelaisa possessiva che inghiottì in idre di passione marinai audaci, eroi e dei »? quale un custode depositario di saggezza immemoriale collocato in un punto nevralgico per cui l’apostrofe riveste il significato di un encomio apotropaico nei confronti di uno spirito magno che ha già solcato il pelago ondivago dell’esistenza trivellando la propria anima fino all’imo per poter cesellare un’opera esemplare. Nel 2008, ma stavolta in veste di critico, Carmelo Aliberti ha sviscerato la figura di Cattafi includendolo con un ampio studio in un volume emblematico per la

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mole e l’acume che lo contraddistinguono. Insomma, l’incontro tra i due poeti non è casuale, ma scaturisce da un’indole che si è cimentata in versi doviziosi in cui si staglia un itinerario complesso il quale si snoda dialetticamente tra spasimo esistenziale e ansia metafisica. Ci preme soffermarci appunto sul concetto di negatività egregiamente delucidato sin dall’epigrafe con la citazione dei celeberrimi e quanto mai icastici versi di Eugenio Montale : Non domandarci la formula che mondi possa aprirti sì qualche storta sillaba e secca come un ramo.

Codesto solo oggi possiamo dirti, ciò che non siamo, ciò che non vogliamo.

Oltre all’omaggio al cantore ligure che suggella il paratesto di questo libro, possiamo cogliere uno squarcio di poetica che accomuna, quanto meno in parte, Aliberti e Cattafi, entrambi dissenzienti e insofferenti rispetto a un mondo di sopraffazioni in cui imperano disvalori che tendono a reificare e quindi a mercificare l’uomo. In realtà, la negatività riveste un significato polisemico se non ambivalente, perché sta a esprimere da un lato lo strazio, l’assillo e quindi l’infelicità di esseri, anzi di non-esseri che, se hanno smarrito qualsiasi ancoramento sereno con la vita e con il mondo, non possono rassegnarsi supinamente alla squallida realtà per ragioni morali e spirituali e dall’altro il rifiuto reciso di ogni compromissione con l’ausilio di una parola che diventa scarna, simbolica e connotativa ; perché è confrontata all’ineffabile, perché non può ammantarsi di un involucro fuorviante che la renderebbe esoterica oppure troppo succube della lingua propagandistica del fascismo di ieri o della modernità alienante ed edonistica di oggi. A ogni modo, alla parola poetica viene conferita la virtù di respingere il bieco pragmatismo decantando in compenso la libertà e la dignità umane.

La negatività esistenziale determina il senso di derelizione che a sua volta propizia il varco di montaliana memoria, l’anelito all’assoluto, la ricerca affannosa e indefessa di una salvezza senza però che questo

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travolga il poeta al punto da sprofondarlo nel baratro del nichilismo e della disperazione implacabile fino al cupio dissolvi. Osserviamo pure per inciso che il sommo Italo Calvino, la cui alacrità è spesso associata all’allegoria, al fiabesco e alla cerebralità faceta del distacco metaletterario, giungeva comunque allo stesso dilemma in quello stupendo racconto che è «La giornata di uno scrutatore ». Di fronte ai disabili del cottolengo, il personaggio Amerigo Ormea è profondamente scosso nelle sue certezze laiche e impavidamente razionali : «la preghiera, ossia il farsi parte di Dio, ossia (Amerigo azzardava definizioni) l’accettare la pochezza umana, il rimettere la propria negatività nel conto di una totalità in cui tutte le perdite s’annullano, il consentire a un fine sconosciuto che solo potrebbe giustificare le sventure».

Diversamente dal decadentismo, dall’ermetismo, ma in sintonia interstiziale perfino con alcuni maestri della letteratura contemporanea, la poetica di Aliberti e di Cattafi riesce prettamente dialettica in quanto la consapevolezza della pervasività del male non preclude la via alla ricerca e all’incontro con Dio fatto uomo, un Dio umile e misericordioso; dimodoché la scrittura lirica, lungi dal costituire un sollazzo, un diversivo, sia pure traboccante di perizia formale, assurge a viatico iniziatico che porta al traguardo soteriologico. La poesia in sostanza non funge da surrogato ovvero da mero espediente, anzi, essa accompagna l’essere verso la rivelazione di verità assolute che danno un significato a questa vita e a quella ultraterrena assolvendo così uno scopo insieme teleologico e escatologico.

Nella sua analisi svolta con notevole acribia, Carmelo Aliberti mostra l’intreccio tra i temi, i motivi e le modalità di scrittura indugiando innanzitutto sulla folgorazione insieme estatica ed estetica che sprona il Cattafi degli esordi a trovare nel verbo poetico la facoltà numinosa di trascrivere sulla pagina la meraviglia dell’essere al mondo. I versi cattafiani sono pregni di un’ordito fonico ritmico e di stilemi che sublimano e trasfigurano la relazione col mondo interiore o con quello circostante. L’incombere della morte di cui la guerra è

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vettrice, non può stravolgere un’armonia pancalica il cui significato recondito rimane ancora in sospeso : «Cominciai a scrivere versi non so come, ero in preda non so quale ebbrezza, stordito da sensazioni troppo acute, dolci.» Tuttavia, non si creda che la poesia di Cattafi indulga a una celebrazione relativamente atarassica dell’universo, perché è spesso improntata al tema del viaggio in quanto periplo spaziale e esistenziale che favorisce l’incontro con l’alterità facendo trapelare nel contempo il bisogno impellente dell’introspezione. Il viaggio pertanto sembra dapprima collocarsi nell’alveo della ricerca gnoseologica e ontologica per rivelare poi l’inappagamento di un poeta sempre più in balia di un travaglio coscienziale per via del male esogeno ed endogeno che rappresenta un’aporia irriducibile. A dire il vero, Cattafi, a onta dello spasimo esistenziale, non riesce calamitato nel bozzolo narcisistico o addirittura solipsistico che implicherebbe un crogiolarsi in un’arte autoreferenziale in cui sarebbero espresse con brio le molteplici sfaccettature del mal di vivere. In lui, prevalgono i versi duttili e pulsanti che esulano da qualunque parvenza retorica tanto sgorgano da una specie di sussulto dell’ «arcipelago del cuore» come dice Aliberti. Pertanto, l’approdo alla spiritualità e all’incontro palingenetico con la trascendenza è preceduto da un lungo viaggio interiore e metafisico nel quale l’anima si sente risucchiata nel baratro del nulla, ma proprio nel momento in cui sta per liquefarsi, ecco sorgere Cristo, Dio fatto uomo, in modo umile, impercettibile, irraggiante di un bene incommensurabile.

In te confido tutto ho rubato al mondo sei il Cubo, la Sfera, il Centro me ne sto tranquillo tutto t’è stato ammonticchiato dentro (“In te confido”) Cattafi, infine, alla stregua di Aliberti pone spesso la Sicilia, segntamente il paesaggio messinese, al centro delle sue poesie come paradigma dell’isola mitica e ferace dei greci antichi, ma pure come

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eden perduto, simbolo insomma del decadimento non solo storicocontingente, ma pure dell’involuzione antropologica dell’umanità. La Sicilia insomma è equiparata a una metafora universale quale uno specchio delle oppressioni sociali e dei dilemmi esistenziali. Ora, come l’abbiamo accennato nel proemio, Aliberti ha posto al centro della sua poetica, massime ne «Il pianto del poeta» del 1999-2002, una Sicilia insieme permeata di ascendenze mitiche e insidiata dai mostri storici e pure cartina di tornasole del mal di vivere, della discrepanza tra soggetto e oggetto. In questa silloge, fanno specie dapprima l’ammirazione e la contemplazione del paesaggio grandioso il quale sprigiona una bellezza indicibile, poi subentrano le strofe in cui spiccano i colpi inferti dalla macrostoria che deturpano un universo idilliaco quasi soffuso di un’autenticità arcadica. La meditazione di Aliberti verte inoltre sul rapporto col tempo non solo edax, ma altresì considerato categoria trascendentale che non consente più come prima un nesso intergenerazionale, dato che l’oblio nei confronti delle glorie del passato è ormai paurosamente invalso presso la gioventù virtualmente ipercollegata in una parvenza di ubiquità, ma insieme ignara delle proprie radici. Dal canto suo, Cattafi, reduce nell’ItacaSicilia da viaggi spossanti che plasmano la sua personalità, assurge a emigrante-viandante che aspetta una rivelazione labile che gli consenta di superare l’antitesi riassunta perspicuamente nel titolo della sua raccolta : L’osso, l’anima. Scrive a questo proposito Aliberti in uno stile metaforico che rispecchia mirabilmente la sua capacità di cogliere il significato dell’opera cataffiana : «il poeta è risucchiato in un vortice abissale, appeso al filo della ragione, per indagare nel buio ontologico e riuscire a individuare lo strappo luminoso che lo guidi nella sua «discesa al trono» dell’inconoscibile, con l’anelito di conquista di una verità assoluta.»

Il ritorno all’isola natia nell’ultimo periodo della sua vita combacia con una rivisitazione della figura mitica di Ulisse perché il poeta barcellonese, pur assaporando la cornucopia dello splendore paesaggistico intriso di riecheggiamenti mitici e foriero di un momento

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di simbiosi tra l’io e il mondo, è consapevole che la felicità è necessariamente transeunte, soprattutto in un’isola in cui gli strascichi del decadimento inficiano quello che Aliberti chiama «l’atavico fulgore.»

A questo punto, mi pare doveroso citare qualche verso di entrambi i poeti per palesare la loro raffigurazione della Sicilia :

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Carmelo Aliberti, da “Il pianto del poeta” (1999-2002) Bartolo Cattafi, “Thrinakrie” Al balcone dopo il tramonto sopra il mare Nell’oasi beata della torre tra lo squillare dei suoni e dei colori che affollano a pelo gli smalti azzurri dei laghi nella cornice viola sul Tirreno a Castroreale in trincea volgo gli occhi, allagati dai concerti dell’estate, verso i campi radi di alberi e di declivi di questo tempo privo di fusi e di arcolai, avido di smagliare le afflizioni nei dolci fiati dell’adolescenza (…)

Qui si continua con i traffici più immondi ad irrigare di gloria e di avere il regno dell’anarchia e del potere, qui con la ferocia delle belve si continua a lapidare il Giusto (…)

Omero ne parla perché Ulisse l’incontrò sul mare la terra dei tre capi, ricca, fiera, boscosa America avanti lettera favole correvano da un cateto all’altro dovevano ancora venire le agavi le arance i paladini di Angelica i sonni sull’amaca.

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Ora è triangolo arido figura piana e montuosa di marina solitudine, terra di molti mali di problemi scottanti non per colpa del sole.

Se vi sbarchi è come un approdo in Nord Africa o al Partenone in un’aria di semicolonia e si è metà dentro metà fuori di un chiaro capitolo di storia.

Come asserì Giovanni Raboni in un’intervista, Bartolo Cattafi è davvero un poeta dall’ingente spessore esistenziale che dovrebbe indurre i critici ad annettere maggiore importanza al valore anche edificante della letteratura che assolve la propria vocazione quando travalica la mera elucubrazione tecnica o contingente.

Ponendomi nella scia di Mario Luzi, direi per concludere che in Aliberti e in Cattafi il verbo lirico diventa mallevadore di sacralità e di innalzamento sapienziale e a mo’ di commiato mi sia consentito citare Charles Baudelaire che nell’ «Albatro», nobile uccello, tratteggia in modo suggestivo la condizione del poeta : Il poeta è simile al principe dei nembi Che conosce la procella e non cura l’arciere Esiliato sul suolo in mezzo alla baraonda, Le sue ali da gigante gli impediscono di camminare.

Si è spesso considerata la letteratura occidentale moderna come il raggiungimento di uno sperimentalismo squisitamente formale e scevro ormai di contenuti «edificanti», etsi deus non daretur, dando

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per scontata l’avvento di una cultura in sostanza egemonizzata dalla tecnoscienza, per cui porsi domande metafisiche e esprimere la ricerca di Dio e di una teodicea sembra assolvere uno scopo peregrino che non è più in auge. Tuttavia, di fronte alla svolta epocale in cui viviamo contrassegnata da speranze prometeiche che vanno di pari passo con paurosi pericoli planetari e antropologici, la letteratura di vaglia è quella che ha il coraggio di rappresentare gli assilli eterni dell’uomo, trasmettendo un messaggio universale in cui l’agognare alla trascendenza assurge a libertà autentica.

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Nota dell'autore Il barcellonese Bartolo Cattafi (1922-1979) scoprì la poesia nel 1943, durante un periodo di convalescenza per una malattia contratta nel servizio militare durante la seconda guerra mondiale, presso la sua villa, in contrada Mollerino di Terme Vigliatore (Messina), in preda a una forte depressione, aggravata davanti agli iniziali orrori della guerra, rendendo più fragile la sua resistenza alla vita.

Nell’inebriante profumo delle zagare, nell’azzurro delle acque del mare di Marchesana scintillanti d’argento, in cui si scioglieva l’infinito celeste del cielo, il poeta ricorda: “Cominciai a scrivere versi non so come, ero in preda a non so quale ebbrezza, stordito da sensazioni troppo acute, dolci. Le mille cose che quella snervante primavera mi poneva, erano magicamente gravide di significati, ricche di acutissime, deliziose radiazioni. Come in una seconda infanzia, cominciai a enumerare le cose amate, a compilare in versi un ingenuo inventario del mondo. Tutt’intorno lo schianto delle bombe… Me ne andavo nella colorita campagna, nutrendomi di sapori, colori, immagini; la morte non era un elemento innaturale in quel quadro; era come un pesco fiorito, un falco sulla gallina, una lucertola che guizza attraverso una viottola.” In questa confessione, si possono cogliere i nuclei essenziali dello sviluppo della poetica cattafiana: la visione del reale, colto nella sua polpa, un inventario dei particolari del mondo, la trasfigurazione della realtà nella bellezza della natura, l’ebbrezza della vita, il sotteso sentimento del tragico colto nel flusso naturale delle cose, la poesia come folgorazione improvvisa, pronta a catturare fulmineamente il profilo e la sostanza di ogni metamorfosi naturale e ogni esplosiva scheggia degli oggetti, attraverso la musicalità scoppiettante dei versi. La

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poesia fluisce sul piano delle cose, riuscendo a strappare con gli strumenti del verso affilato, il respiro segreto del reale . “Poesia è dunque per me avventura, viaggio negli interstizi del contingente, scoperta dello sconosciuto, vitale reperimento degli ideali della tribù, tentata decifrazione del mondo, cattura e possesso dei frammenti del mondo in cui si è uomini, cruento atto esistenziale”. Si evidenziano in queste affermazioni, le tensioni più forti della vita, di fronte al microcosmo “dell’inconnu”. Già ne “Le mosche del meriggio” ( 1958 ), i versi cattafiani vibrano, dentro il guscio delle apparenze, di una tensione pura che si sprigiona dall’attrazione del contorto enigma della figura contratta degli oggetti, dove il poeta coglie il senso metaforico nella scorza della concretezza visiva. Si veda la poesia “Domani”: “Domani apriremo l’arancia/ il mondo arancia nel verde domani,/ si poserà la nuvola lontana/ con le zampe guardinghe di colomba/ sopra il tetto di tegole vecchie/ sopra il tempo piovuto rugginoso.”. Cattafi viaggiò a lungo attraverso diversi paesi d’Europa, non solo per conoscere nuovi mondi, ma forse anche per appagare l’innata esigenza di pervenire al centro del mondo, ma anche per acquisire la consapevolezza della sua presenza di creatura, con la certezza della terra conosciuta. Allora, il viaggio fisico diventa esigenza di verità assoluta, denotazione di un viaggio metaforico alla ricerca di assiomi epifanici di conoscenze assolute, al fine di poter captare le effrazioni del mistero esistenziale dell’uomo. Già nella raccolta “L’osso, l’anima” (1964), il poeta è risucchiato in un vortice abissale, appeso al filo della ragione, per indagare nel buio ontologico e riuscire a individuare lo strappo luminoso che lo guidi nella sua “discesa al trono” dell’inconoscibile, con l’anelito di conquista di un grumo di verità assoluta. Dopo una lunga parentesi di silenzio

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poetico, nel 1971, in una mattina di marzo, alle quattro del mattino, si sveglia e riprende a scrivere. Il tormento segreto della poesia non lo ha mai abbandonato in tanti anni di autoesclusione da ogni forma di esibizione letteraria. La poesia è stata costantemente il suo mito esistenziale che ne ha anestetizzato le lacerazioni interiori, aggravate dal dilagante male del mondo e dall’angoscia di vivere nel deserto esistenziale. La sua ombra gli stava accanto nei vagabondaggi ideali nella stanza della tortura della solitudine. Schizzano sulle pagine bianche, nella raccolta, pubblicata l’anno successivo “L’aria secca del fuoco”, come un’oasi di sopravvivenza al fallimento dei suoi progetti gnoseologici, elementi vegetali e zoomorfici, come i fichi dell’inverno, le lumache, le olive, le api, lo scarabeo, come in una rassegna di vitalità e di bellezza apparente che, tuttavia, non riescono a caricare di significato concreto la sensazione dell’effimero e della morte, esalata dal ciclone del tempo che travolge tutto. La ricognizione delle manifestazioni della natura, tuttavia, lo inducono a ipotizzare un “archè” creativo dietro la bellezza e grandezza dell’universo, che sospinge il poeta ad ascoltare un ignoto più intenso e diverso pulsare nel battito del cuore. “I fichi invernali/ chiusi sodi caparbi/…sono rossi di dentro come un tramonto/gelido senza giallo/…Giunti inaspettati/se ne vanno così/come sono venuti/ frammenti erranti/ nel vuoto e nel buio/per un attimo colpiti dalla luce” (“I fichi dell’inverno”). Ma l’uomo dentro non è un “frammento errante” confuso con gli oggetti, ma si trascina il peso della spiritualità, l’anima, di cui ha percepito il sussulto nell’osservazione dell’esistente, si rivela una realtà molto seria e sacrale che l’uomo deve ben custodire, alimentandola con i fiori del bene e con sopportazione che inducono a creare regole certe: “Non puoi mandarla mica

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sulla forca/arrotolata nella cesta della roba sporca./Ti arrangi ficcato tra le spine/ te la tieni addosso te la piangi” (“Te la piangi”).Nella successiva raccolta,intitolata “Marzo e le sue Idi”, la speranza dell’approdo alla conoscenza si arresta al di qua del muro che ne ostruisce il passaggio . Il poeta, razionalmente stremato sembra rinunciare all’impossibile impresa di oltrepassare il guado delle ombre e rimane rinchiuso nelle anguste pareti umane in attesa di un improvviso evento soprannaturale che rischiari il percorso verso le spiagge dell’aldilà: “Non c’è scalata/per il frutto dell’al di là/sul ramo arcuato/sul frutto spalmato di sapone/c’è il salto il volo” (“Per il frutto”). Cattafi ora scivola verso le nebbie del pessimismo, avverte il vuoto della vita, sentendosi sconfitto nella titanica lotta per poter riempire il nulla di comprensibili significati, vivendo, con amara ironia, il tempo dell’attesa delusa: “attesa che qualche scatola s’apra/cateratta celeste/che il fuoco investa/terre bruciate/umili prati/all’oscuro di tutto” (“All’oscuro di tutto”). Con le parole-chiave “attesa”, “fuoco”, il poeta crede di poter rovesciare il lato tombale delle cose”, per poter scoprire la parte invisibile di esse; “…il vero disegno/il volto luminoso/il regno il regno il regno” (“Dall’altra parte delle cose”). Cattafi, tuttavia, non può arrendersi senza riuscire a trovare un vero significato della vita e, oscillando con l’io sul ritmo delle onde splendenti delle acque o inghiottendo la celeste luminosità del cielo che lo riveste o ascoltando le limpide e irresistibili voci della natura profumata, di fronte alla barbarie umana che semina guerre, ingiustizie, massacri di innocenti e morte globale, avverte il grido delle vittime che lo scuote dal letargo nocivo e un soffio di preghiera sibila sulle sue labbra.

Appaiono, allora, confusamente le sagome delle cose visibili e invisibili che evidenziano la forza catartica della

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rivelazione e del miracolo. Ora il poeta, di fronte agli “argini” esistenziali, ai vicoli bui della ragione, al dominio della morte, Si inginocchia davanti all’eterno e “nelle tue mani mi metto”, cioè affida a Dio il suo destino metafisico. È stata la poesia che gli ha consentito pervenire a una così alta meta, perché solo essa ha il potere di captare: “…Le parole impalpabili/perdute sull’altro lato della vita” . Il passaggio terrestre della creatura umana si riduce alla sosta di un insetto stordito e l’enigmatica precarietà della vita, racchiusa in un frammento di tempo che l’uomo deve ben consumare, rafforzano il sentimento religioso, l’urgenza della preghiera, il grido di pietà, il tutto espresso con versi chiari, visivi, accartocciati e pronti a scattare per coagularsi in un’immagine affilata e circoscritta dal ritmo breve.

Certamente dovette influire, sulla conquista della fede, la moglie Ada sposata nel 1967 in Scozia con rito civile e nel 1978 con quello religioso. Anche nella raccolta “Segni”, in vista di un possibile, totale naufragio, la fede del poeta accentua i suoi toni di preghiera, ormai consapevole dell’esistenza di Dio: “Oh!, sì, non alzo/ abbasso le mie ali/ ai tuo, tra alberi profumati, acque e cieli azzurri, percepì il risuono del richiamo di Dio”.

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La prima formazione Bartolo Cattafi, una delle voci più intense e originali del secondo Novecento, nacque a Barcellona P.G. (ME), nel 1922, da un’agiata famiglia e, perduto il padre prima della nascita, condusse un’adolescenza solitaria e triste nella città natale, dove rimase fino alla laurea in Giurisprudenza presso l’Università di Messina.

Erano gli anni in cui nella Città dello Stretto operava il gruppo futurista raccolto attorno alle prestigiose figure di Filippo Jannelli e Nino Pino i quali, pur con opposte motivazioni ideologiche, si erano incontrati sulla necessità di provincializzare la poesia per aprirne i ritmi al dinamismo della più progredita civiltà industriale.

La lettura dei componimenti di tali autori, si ripercuote nelle prime esercitazioni del poeta barcellonese, sotto forma di fulminea linearità rappresentativa, senza contaminare i turbamenti creativi “in progress” della sua interiorità.

Nel periodo del suo apprendistato incisero anche, sulla sua attività le operazioni sperimentali del Gruppo ’63 che si riunì a Palermo e che, tra gli altri, vide cimentarsi in elaborazioni di poesia nuova poeti come Porta, Sanguineti, Eco, ecc.

Di questa esperienza, Cattafi assimilò la costante tendenza all’ardito sguainamento della parola all’interno di nuovi pentagrammi espressivi, su cui impasta il materiale del suo poetare con inusitata cesellatura razionale, condensata di rifrazioni simboliche e, perciò, di difficile interpretazione.

L’adesione alla cosiddetta linea lombarda, durante il lungo soggiorno milanese, contribuì a rendere più geometricamente delineate e più scoppiettante di assonanze, anafore e potenza lirica, l’utilizzazione

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condensata della parola, mediante espedienti tecnici di ascendenza illuministico-razionale con l’obiettivo di “colpire il cuore” e squarciare ogni schermo, occlusivo di ogni rifrangente presa sul reale. Già con la lirica “Qualcosa di preciso” (1961) egli evidenzia di aver compiutamente metabolizzato, a Milano, non solo la lezione della migliore poesia europea e americana, ma anche i qualificanti livelli della produzione lirica dei poeti della “quarta generazione”, impegnata a rifondare la poesia con un più moderno, concreto e più vicino al quotidiano teorema di estetica. Con i primi versi della lirica citata: “Con un forte profilo / secco bella scottante / qualcosa di preciso / fatto d’acciaio o d’altro /che abbia fredde luci”, dimostra di voler ridurre all’osso la poesia, in modo da poter più nitidamente operare la cattura, l’inventario degli oggetti e delle proteiformi manifestazioni della natura e dell’inconscio, riuscendo a desacralizzare la funzione poetica, con il correlato abbassamento del tono e degli strumenti espressivi.

Fuori dalla Sicilia Nell’immediato dopoguerra si trasferisce a Milano, dove si lega presto d’amicizia agli intellettuali di formazione ermetica che solevano riunirsi al City bar e in fase di orientamento verso forme poetiche più aperte alla concretezza del reale. Tecniche ermetiche e solerte, affilata attenzione ai più esigui sommovimenti della realtà oggettuale, incisi con perforante razionalità, caratterizzano progressivamente la produzione cattafiana che, dopo l’incipiente sensibilità verso il dramma storico della propria terra, si impegnerà quasi ossessivamente a catturare nella

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ragnatela del verso frammenti dispersi della dimensione metafisica.

La vita di Cattafi è scandita da numerosi viaggi in paesi di europei e africani con frequenti ritorni a Milano e in Sicilia, dove si stabilisce definitivamente nel 1967, a Terme Vigliatore. Muore a Milano nel 1979.

L’attività letteraria La sua attività letteraria può dividersi in due tempi che, pur attraverso l’inarginabile proliferazione dei versi, risultano unificati da motivi comuni: il primo comprende le raccolte: Nel centro della mano (1951); Partenza da Greenwich (1955); Le mosche del meriggio (1958); L’osso, l’anima (1964); il secondo: L’aria secca del fuoco (1972); La discesa al trono (1975); Marzo e le sue Idi (1977); L’allodola ottobrina (1979); postume sono uscite: Chiromanzia d’inverno (1983), Segni (1986) e, a vent’anni dalla morte, la raccolta Occhio e oggetto precisi, che comprende poesie inedite non inserite nella raccolta La discesa al trono, dove il tema della morte sembra alonare ogni componimento.

I luoghi della poesia cattafiana, oltre a quelli geografico memoriali, sono rappresentati dai luoghi della storia, dal repertorio degli oggetti e dal paesaggio siciliano (“La terra dei tre capi”), particolarmente da quello messinese, dello Stretto tra Scilla e Cariddi, dal triangolo visivo formato dal l’arcipelago delle Eolie al promontorio del Tindari, a Messina, a Marchesana, esplorati dall’osservatorio della casa tra i limoni, in cui il poeta si rifugiò definitivamente, continuando a tormentare le cose con il bisturi di un

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procedimento lirico sorretto da una perforante razionalità creativa.

Dall’Europa all’Africa, il giovane Cattafi ebbe modo di misurare la sua ansia di esplorare i polimorfici aspetti del reale, ma proprio in Sicilia, nei vicoli silenziosi della sua città Natale e sull’incantevole costa tirrenica di Marchesana invasa dal profumo delle zagare e dall’acecante scintillio dello specchio azzurro del mare, aveva sentito risuonare dentro di sè il richiamo irresistibile della poesia.

Temi e motivi Era la primavera del 1943; mentre la guerra semina dovunque distruzione e morte, Bartolo, rituffato nelle voci e nei valori della sua isola, appare in preda a una misteriosa ebbrezza e incomincia a scrivere versi, in cui si condensa un suo primo e ingenuo inventario della vita.

Con il tempo le radiazioni emotive si fanno più intense e il poeta affida sempre più responsabilmente al verso i diagrammi della vicenda quotidiana con emozione e tormento, facendo oscillare la linea di lettura tra isolanità e universalità, tra la conturbante quotidianità del reale e le inquietanti istanze extrasensoriali, da cui scaturisce un dolore biologico, paradigmato sulla struttura lancinante sua dell’epigramma. È la captazione della progressione lacerante del mondo nel pianeta frazionato della parola, attraverso cui il poeta avvia tentativi di verifica delle sue verità relative con i coefficienti zigrinati della ragione, nel buio di un contesto gnoseologico in perenne divenire.

Sin dalle prime espressioni liriche, al centro della esplorazione poetica affiorano, tra gli altri, come motivi

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fondamentali, il mistero di Dio, la ricerca delle ragioni del male, il giusto senso della vita, l’incombenza del buio sulle origini e sulla destinazione finale dell’uomo, l’esigenza di approdo a una irreversibile certezza, avvertiti con lacerante drammaticità (anche se linguisticamente contenuta), il sentimento costantemente dominante della morte più marcatamente sedimentato in lui dagli orrori della guerra e che il poeta, sin dalle sue prime esercitazioni, fa trasparire, anche se riesce ad anestetizzarlo con lo scintillio, i profumi e l’incanto della sua terra.

A G. Spagnoletti in Poesia Italiana contemporanea (pag.

741) il poeta dichiara: “Cominciai a scrivere versi non so come, ero sempre in preda a non so quale ebbrezza, stordito da sensazioni troppo acute, troppo dolci.

Tutt’intorno lo schianto delle bombe e le raffiche degli Hurri cane, degli Spitfire…

Me ne andavo nella colorita campagna nutrendomi di sapori, aromi, immagini: la morte non era un elemento innaturale in quel quadro; era come un pesco fiorito, un falco sulla gallina, una lucertola che guizza attraverso la viottola”.

Le mosche del meriggio Il poeta era ritornato da poco in Sicilia (nella primavera del ‘43) per trascorrere, in contrada Mollerino di Castroreale Bagni (oggi Terme Vigliatore), un periodo di convalescenza, in seguito a una drammatica esperienza militare che nel ‘71 e ‘72, in una riemersione della memoria, approderà nelle due sezioni di L’aria secca del fuoco: “Lo Stretto” e “A dicembre Badoglio”. Intanto l’urgenza di scrivere sfocerà in una copiosa produzione che successivamente confluirà nelle prime due raccolte: Nel centro della mano

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(1951) e Partenza da Greenwich (1955), poi fuse nel volume mondadoriano Le mosche del meriggio (1958).

Nei versi di questa prima raccolta si evidenzia la condizione di disadattabilità esistenziale del poeta, che scorge un’umanità precipitata da una primordiale dimensione edenica, in una sorta di smarrimento, anzi di naufragio cosmico, da dove sembra impossibile riemergere verso il “celeste Arcipelago” .

La vita appare come uno scenario di “carcasse spolpate” (p.

15), su cui si agita un’umanità dilapidata nelle strettoie della miseria post-bellica: “Noi straccioni barcollando…” (p. 17), espressione-spia della grave questione meridionale, aggravata dal disastro mondiale, squarciata dal materialismo ossessivo che ha disintegrato ogni istanza del cuore, della tradizionale fenomenologia interiore che riaccende nel poeta un’amara visione pessimistica della vita, gli fa avvertire il “terror vacui”, l’inutilità proprio del ruolo e l’alienante e superflua funzione della poesia.

Da tali premesse realistico-concettuali deriva una scelta linguistica che vela di sottile ironia la multiformità dell’euforica dimenticanza, scandita da Cattafi mediante una terminologia disincantata, da cui traspare la parziale adesione (o forse la ripugnanza) per ogni forma di disvelata liturgia del piacere: termini come “bordelli, latrine, il sangue abbaia nelle stanze”, ecc., rivelano la conflittualità sotterranea del poeta che nella osservazione di contrapposti ed eterodossi comportamenti umani, oscillanti tra ingenua esaltazione e degradante abiezione, non riesce ad armonizzare le dicotomie della coscienza, destinate a fluttuare senza sosta nei gorghi delle razionali immersioni cattafiane, dentro la scorza dei sentimenti e delle cose, tramutando l’ansiosa ricerca di armoniche soluzioni e certezze in un disperato viaggio” nell’aridità e nell’oscurità

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esistenziale, nel tentativo di disvelamento del mistero, al fine di poter penetrare, con il conquistato supporto di un barbaglio di luce divina, nell’inaccessibile regno del buio: “…Ignoto è il regno, alba e attesa, crepuscolo di nui dove Dio s’annida, come un colombo gutturale.

Oscuro è il regno…”. (“Nell’atrio, in attesa”) Il Viaggio Il tema del viaggio, definito da G. Caproni1 come un libro di lettura della vita, è da Cattafi spiegato in termini non solo geografici: “Per me viaggiare è stato un modo d’arricchirmi, d’abbracciare più geografia (per me materna), d’abbracciare più umanità (per me fraterna)”.

2 Come confessa a E. Fabiani c’è il vibrare delle pulsioni interiori del poeta che, mentre consuma il suo pellegrinaggio terrestre, in realtà concentra una simbolica direzione interpretativa nei labirinti misterici del proprio io: “Nessuno sa che contrabbando compio col petto tatuato, che tesoro brucia nella grotta e che grigia cartuccia, che miccia nelle mani.

Mi scordo della prora, domani farò la rotta esatta, (1) (2)

G. Caproni, “La fiera letteraria” , 1° marzo 1959.

E. Fabiani, “Gente” , 22/07/1972.

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ora ho l’esempio, il budello, la fame diritta e secca dei gabbiani’.

(Da “Nybavn”) Sospinto da un’inguaribile febbre di conoscere il nebuloso rovescio “dell’apparire”, in cui poter identificare un qualche nucleo funzionale del mondo, a cui poter rapportare la sua configurazione di essere, il viaggio di Cattafi è intrapreso con la responsabile convinzione di poter penetrare l’enigmatico gomitolo delle evidenze ed estrapolarne barlumi di certezze, cui aggrapparsi, in modo da poter scongiurare il naufragio della ragione. Ma l’inconscia convinzione del suo ricercare negli angoli più ignoti del creato, inizialmente accurato come un’esecuzione rituale, spinge il poeta a compiere una sequenza di gesti e scelte necessarie a proteggere la sua malferma salute (metafora di una nevrotica e disperata psicopatologia). Allora eccolo munirsi dei necessari rimedi per proteggersi da ogni disastroso rischio, dalle medicine ai talismani. Tuttavia, nell’emersione dei frammentari sussulti epifanici dell’essere, il poeta trafigge le sue precauzioni operative di salvezza con lancinanti flash di nausea, di sottesa pessimistica ironia che trasmettono al lettore una estrema forzatura di liberazione dalla minaccia dell’annientamento. Rimane la consolazione che la figura ideale che pazientemente lo accompagna, angelo della morte in un’esopica avventura, non lo abbandona, amorevolmente lo attende, con la consapevolezza di un profondo sentimento d’amore che acquista la valenza dell’immolazione: morte incontrata in bar, appollaiata su uno sgabello, che pazientemente attende che il predestinato si rassicuri stoicamente con il possesso degli oggetti a lui necessari nella migrazione verso l’ultima spiaggia!

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“Aspettami un istante appena il tempo di correre all’emporio prima che chiuda all’angolo di fronte.

Fuma, leggi, bevi nel frattempo.

Una corda, fiammiferi coltello molti cibi in conserva pistola con cartucce relative coperte per i climi inospitali cloro compresse da sciogliere nelle acque perigliose pillole per il cuore una pila una bussola una mappa bianca da colmare.

E talismani. Auguri per il cuore per la noce del collo l’anima la vita.

Sull’alto sgabello appollaiata chiuse il giornale strinse un po’ i ginocchi che aveva divaricati sorrise con la bocca non con gli occhi.

Ti ho aspettato disse.

Andiamo. (“Aspettami”, L’osso, l’anima) Ma il dubbioso e incerto viaggiatore si adopera a evitare ogni condizionamento sentimentale, vuole constatare attraverso un viaggio-confronto, la consistenza di ogni palpito emozionale dinnanzi al balenico spessore della

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realtà e della vita e, se per un attimo, scorge e anela approdare all’ “arcipelago del cuore”, tuttavia scopre subito l’impossibilità dell’approdo, corrispondenza simbolica della presa di coscienza della sconfitta di fronte all’impossibilità della cattura di idealità nelle orrorose caverne dell’esistenza, popolate da mostruose sagome di agonia e di morte.

Ricerca della rotta Invaso dallo sgomento per l’incombere dell’autodissolvimento nell’indefinito, Cattafi riesce a far decantare, nella consapevolezza della fatuità del gesto, la sua lucida e alienante “inettitudine” razionale in opzioni eticamente corrosive, che tuttavia, nel rischio dello scivolamento nella istintuale tentazione sessuale, miracolosamente fanno affiorare un esemplare sentimento di pietà-amore nella figura del mostro-madre-meretrice; ciò induce il lettore a capovolgere i suoi tradizionali codici di giudizio etico attraverso l’esperienza cattafiana, che innalza la desiderata donna-oggetto, ricercata come schermo al suo male di vivere, a salvifica, angelica creatura, vittima della sua stessa dimensione di sconfitta; “In un bordello di Tunisi appena entrato mi chiesero se ero marinaio dissi di no ma quasi dato che sono in giro.

Chi va in giro si porta tutto quello che ha anche la febbre. Ronzanti in sale c’erano tre ragazze francesi

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la nordica di Lilla un’italiana dell’Italia di mezzo la terza molto mora anche di Orano la migliore. hai la febbre mi disse l’italiana.

Le dissi come diavolo facesse a indovinarlo rispose che si vedeva dal rossore dalla luce degli occhi dal complesso. Le replicai di quello che ho dentro di me cosa ne sai lasciami stare.

Mi toccò la fronte col palmo della mano in un lampo la febbre salì di dieci decimi.

Vattene mi disse pensa alla tua salute! sono il tuo angelo custode.

Ti ringrazio risposi ma ora no non è il caso se pensi alla mia salute non fare che peggiori.

E andai con Keedidja l’oranese.

L’angelo da bianca che era divenne rossa rimise dentro la veste un grande seno.

Alle spalle mi disse con le tue mani

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te la scavi la fossa” .

Il viaggio, dipanatosi sul doppio binario geografico e di discesa dentro l’io, in effetti può essere riconducibile adun’ideale avventura dell’anima che ha percorso reali itinerari terrestri, tua in realtà ha sempre ricercato la sua Itaca, con i suoi miti, con i suoi simboli, con i suoi valori, con i suoi affetti, con figure care della sua esistenza da cui, in realtà, Cattafi, nel suo periplo-realistico-ideale, non si è mai staccato; con il cuore martoriato per la loro non visibilità nei più bui giorni del dolore e del sentimento della disfatta razionale: “Fatica fu finanche respirare ascoltare i battiti del cuore, portare un pensiero a compimento circa la carcassa da mandare ancora avanti nel tempo e in qualche luogo non amato amando l’altro, il diverso da sé il non creato l’assente silenzioso che mai ebbe mente polmoni, un battito di cuore il luogo che non ebbe consistenza liquida, solida, gassosa”.

L’emigrante, imbottito di frammentarie e lucide nozioni dell’esistenza, stremato e reso esangue dall’esalazione degli effimeri splendori e da un occulto straripante malessere, scoperti in ogni angolo del suo peregrinare, dirige la rotta verso il punto di partenza della sua terra, la sua Itaca-Sicilia, dove, con salda ostinazione, rimane in attesa di nuovi e imprevedibili eventi, pronto a resistere nella convivenza

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con le sagome del vuoto munito dell’armamentario razionale e attraversato dalla speranza che un varco si squarci nel sipario del suo rifugio per sospingerlo verso la sublimazione della dolorosa inutilità del reale, simboleggiato nell’antinomico binomio osso/anima, o annientarlo per sempre: “Non me la sono passata liscia vengo da tanti posti, dove sono rimasto con le dita schiacciate senza alcuna iattanza ora vi dico che sono qua in piena luce immobile, spalle a un muro di questa stanza colore della sagoma preciso, allenato tranquillo attendo con pazienza ma ignoro cosa per voi sia meglio cuore piedi viso colpire al centro una zona di mezzo pelle di striscio estrema periferia”. (“Sagoma”) Riguadagnata la culla degli ingenui sogni infantili, dopo stupefacenti avventure del cuore e della mente, misuratosi con gli indecifrabili fantasmi delle cose e di velate figure sconosciute, Cattafi non si abbandona alla tentazione dell’oblio o della rinuncia, ma sul vascello dell’immaginazione ripercorre rotte, tra rischi e abissi

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luminosi, alla ricerca di assiomi, idonei a inchiodare le sue certezze e la sua ansia di vivere nel microcosmo dell’ignoto: “Poi problemi e pericoli scomparvero Vedemmo nella tersa atmosfera cose precise, numerate, in fila lungo le linee che dalla finestra si tendono all’orizzonte.

Muovere acque, rompere molecole, fendere l’aria furono gesti facili, passare dal moto alla quiete e viceversa un gioco.

Pesava in cielo il cerchio del futuro rinfrescato talvolta dall’odore celeste dell’ozono da uno scroscio di pioggia.

Prima d’estate sirene percorrevano i quartieri pensammo a chiare immagini di fuoco non vi furono incendi, ma navi rumoreggianti al vento stormiscono coi platani coi panni dei cortili navi che ti portano nell’alto mare da dove uscimmo, dove un palmo d’azzurro costa parecchio ed è tutto malcerto, anche l’azzurro”.

Viaggio e mito nella sua poesia Il tema del viaggio nella poesia di Bartolo Cattafi rappresenta il nucleo epicentrico del tormento esistenziale e gnoseologico del poeta.

Il viaggio, come si sa, può essere considerato come l’indissociablie dinamismo interiore che, per diverse

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motivazioni e con eterogenei percorsi, sospinge l’uomo, l’eroe o l’autore alla conquista di approdi reali o ideali, come dimostrano quelli di Ulisse, Enea, Giasone, Dante, ecc…

Un gomitolo di interpretazioni possono essere attribuite al viaggio di Cattafi che, più specificamente degli altri, sgorga da ragioni particolari e si dirige verso finalità individuali.

L’accostamento più visibile, su un binario connotativo, può individuarsi per certi versi, con il nomadismo della ragione e dell’anima di Ulisse. L’eroe omerico, preferibilmente nella versione dantesca, obbedisce a un codice di conquiste intellettuali progressive e assolute e di una concezione della virtù, come una tavolozza di “schegge” etiche, che lo risucchiano nei gorghi dell’ignoto, di cui razionalmente rimane inghiottito per sempre.

Il viaggio di Cattafi, consumato nel clima del Decadentismo più estremo e oltre la soglia del postmoderno, scaturisce dalla necessità biologico-esistenziale, alimentata dall’urgenza di poter rinvenire esaurienti e salvifiche risposte alla sua condizione di uomo, cosciente e disperato, che consuma il pellegrinaggio terrestre nei criptici labirinti del proprio io. Consapevole, fin da giovane, durante la guerra, asfissiato dalla brutalità e dal sangue innocente dei fratelli vittime di un demente conflitto, incapsulato nell’arido “recinto” dell’inerzia, delle macerie mentali e sentimentali, fu massacrato dalla inguaribile febbre del male di vivere che gli impediva di identificare un congegno razionalmente funzionale del mondo e di poter rintracciare un sorso di pietà nella quarzata desertificazione del reale, con cui poter irrorare per un attimo i combustionanti crateri del cuore.

Eccolo allora sospinto a ricercare, dapprima nella storia della propria terra, la Sicilia, l’identità delle proprie radici, la

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verità del proprio io, dei propri palpiti, il dissolvimento del mistero, per scongiurare la frantumazione dolorosa, la nevrotica e disperata psicopatologia di esistere e riappropriarsi della dimensione interiore della quiete.

Allora tenta di allontanare la tentazione dell’immolazione, mediante l’inglobamento del sentimento della morte nella verniciatura verbale; così il dubbioso viaggiatore può adoperarsi a evitare i condizionamenti emozionali e religiosi, durante l’indefinito viaggio-confronto, e approdare alla percezione di un balenico spessore d’angolo remoto dell’ignoto, in cui avverte il riecheggiamento del confuso pulsare della vita.

Eccolo avviarsi verso una ipotetica e credibile rotta, scavare nelle tortuose sequenze dell’epoca classica, che ha impregnato la cultura della sua terra, momenti di autentico splendore, particolarmente nel vagheggiamento mitico di una fase della civiltà della Magna Grecia e, nei circuiti ideali dell’immaginazione, richiamare Omero a cantare, con la sua simbolica cecità, il sentimento dell’incanto di un tempo, identificabile con il fascino di una bellezza paesaggistica, la cui magica spettacolarità sedusse Ulisse, durante il suo viaggio, particolarmente lungo la costa del Mar Tirreno di fronte al paesaggio dell’azzurro splendore delle acque, in cui si immergono i raggi dorati del sole, che allietarono il regno di Eolo e alimentarono, (con l’assedio dei miti di Vulcano, delle Sirene, di Scilla e Cariddi, dei Ciclopi, tra cui Polifemo, della Fata Morgana, delle mucche del Dio Sole, ecc) la produzione lirica di Cattafi, particolarmente nell’ultimo ventennio della sua vita, trascorso in Contrada Mollerino del Comune dell’attuale Terme Vigliatore (Messina), laboratorio-osservatorio della sua attività creativa. Numerosi componimenti risultano disseminati di richiami, trasparenti o allusivi, a un così denso patrimonio

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meridional-siculo di ascendenza classica, ma soprattutto evidente si rivela, nella poesia “Trinakrie”, la visione incantata, (anche se espressa con estremo rigore figurale e lessicale) di personaggi e luoghi mitici, di Ulisse e della “terra dei tre capi”, immortalati da Omero, in una cornice di atmosfera edenica e favolosa, tipica dell’età classica, che Cattafi individuò come realtà speculare di un momento felice della vicenda esistenziale, contrapposta allo squallore, anzi all’orrore, della realtà presente, intrisa della miseria morale e della desolazione globale di una terra di devianze, di morte e di emarginazione dai cicli produttivi del progresso, “perché terra di tanti mali/non per colpa del sole”, non della mitica terra di Sicilia, vorrebbe dire Cattafi, ma certamente dell’uomo decaduto nella melmosa palude terrestre dal podio nobile in cui la natura lo aveva collocato.

La presa di coscienza della realtà contestuale, costringe il poeta a ripiegare verso “l’arcipelago del cuore”, da dove Cattafi riparte verso nuove avventure, che lo riportano verso altre aree geografiche dell’Europa, dell’Africa e altrove, dove, purtroppo, non esistono spiragli di visibilità di certezze, anzi dove si aggrava la dimensione della sconfitta, nonostante l’apparente modello di vita da bohèmiene che si impone per cohgenialità caratteriale, tesa a mascherare la propria fragilità strutturale. Egli non ricalca le orme dell’edonismo coi suoi casuali rapporti sessuali che, in realtà, non producono nel poeta alcuna sensazione di totale appagamento.

Egli insegue, anche se vanamente, l’inestinguibile “piacere della mente” e le etiche istanze dell’anima per poter continuare a illudersi di lenire i giorni del dolore.

Cattafi, però, instancabilmente non si arrende alla sconfitta e la sua sanguinante esistenza in un mondo desolato non ha anestetizzato i suoi costanti stimoli a resistere e indagare;

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allora riprende la rotta del suo periplo, fra parcellizzazione realistica del frammento e fantasmagorica, mitica visionarietà antimonia tra buio e luce, vita e morte, dischiudono lo scenario su cui si svolgono le tregende umane del poeta, trascinato nel suo delirante anelito di trivellamento dall’urgenza di poter aprire “un varco” (il ben noto montaliano varco), attraverso cui poter vedere affiorare nel personale regno delle tenebre, nitidamente profilato nella lirica “Nel pieno dell’estate”, un ago di luminosa certezza o speranza catartica (da “Marzo e le sue Idi”) - “vita larvale di sotterra/piombai nelle tenebre un lampo di luce sull’alto/pino d’aleppo/vorticando ad ali irrigidito/nel pieno dell’estate/caddi di schiena/lontano da ogni eliso/non larva non alato, dove la discesa verso l’Acheronte, sulla cui riva si assiepano gli uomini-eroi” (“I muscoli degli eroi” da “Occhio e oggetti precisi”), brulica dall’angosciosa ansia di risalire dagli Inferi all’Averno di una vita non codificata od oggettuale. Prigioniero, ancora una volta, dell’effimero e straripante malessere, il poeta ritorna alla sua Itaca, lasciandosi riavvolgere dai suoi ingenui e infantili inganni e richiamato da una inossidabile voce indecifrabile, si reimbarca sul vascello della ragione e si avvia verso mete inesplorate di nuove direzioni, tra l’incombere di nuovi rischi autodistruttivi.

Allora è l’Ulisse-Cattafi che, scivolando verso abissi da lui non ancora sondati in cerca di ipotetici assiomi, idonei a placare “l’ansia di vivere così”, si imbottisce di riferimenti gnoseologici e, vagando nell’universo classico, si accosta alla cosmogonia atomistica di Democrito, anelante di risposte idonee a placare le ulissiache istanze di chiarezza e penetrare nel buio di ogni conoscenza, al fine di riuscire a inchiodare a un ordine concreto e indistruttibile, il groviglio caotico delle disintegrazioni, in un sistema razionalmente

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strutturato “gli atomi/gli atomi di Dio” (“Atomi”, “L’allodola ottobrina”, p. 44, v. 2).

La concezione atomistica, tuttavia, non è esauriente di riscontri che possano contenere l’astrattezza oggettuale nel contesto di una soddisfacente evidenziazione e attenuare il rischio di una disastrosa implosione razionale. Collegamenti con il mondo classico vengono ancora attualizzate attraverso terminologie e riferimenti, connettibili con il microcosmo mitico: Si veda in “I Peloritani” o in “Aspromonte”, in cui il livello classico si riconferma “strutturale” dei procedimenti razionali della ricerca filosofica e delle riflessioni-comparazioni fra le due contrapposte epoche: quella ideale e idilliaca del regno dei tempi-mito e quella odierna del regno dei mostri e del nulla: “Fin dai tempi di Omero ci dicono/Fate e Mostri marini,/ma oggi supini in fila come/nella piazza — mercato/i nostri numi d’un guano/sotto voli di gazza da cui geme/liquido losco lerciume/a grappoli e mosche/e ancora intorno/la torma ansimante dei fedeli” (“Numi” “L’allodola ottobrina”, p. 110). Anche visioni negative, estrapolate dal repertorio classico, talvolta affiorano nella pagina cattafiana, che però non riescono a ridimensionare il lerciume della modernità, a conferma di come la cultura classica con i suoi miti abbia permeato in positivo i degradanti motivi e figure del Nostro, rappresentative di una certa mentalità di questo tempo: “Mancavano pagine/il marmo dell’epigrafe/era scheggiato/due sole parole/cetera sunt (…) parole su frontone di un tempio vuoto/vorticanti col vento come per dirci/solo noi ci siamo/tutto il restomanca/era questo che non sapevate” (“Il resto manca”). Di contro, talvolta s’involano pagine cariche di sogni, anelanti una proiezione esistenziale nell’antichità:

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“Anch’io vorrei essere a olimpia”) ultimo il peggiore della lista… (“Davanti alla grotta di Marsabelle”), dove il poeta quasi agonizzante cerca di tenere lontano il sentimento del solipsimo e della morte, in un estremo conato di slancio vitale del suo ulissiaco nomadismo cosmico.

Cattafi, nell’ampio ventaglio delle sue opere, non riesce a strappare dal suo essere il sentimento della morte, neppure nello sforzo di perforazione degli oggetti, che egli fruga nelle svariate variazioni e venature; ma nelle prime fasi, in cui la ricerca di Dio emerge strisciante, è ancora la mitologica classica che àncora il poeta all’esistenza.

Per cui il suo viaggio, sgomitolato in coordinate complesse, alla fine: “Accettati i tempi dell’attesa/le vele ancorate all’orizzonte/vennero a connettersi in concreto/il ripieno e l’ordito/e ciglio alzato/senza muovere dito/condainnto a guardare-sbattuto sotto il naso/il petto congelato…” .

Il condannato, nell’assenza di risposte consolatorie, con un guizzo della fantasia, ripiegato nell’ombra della sconfitta, è approdato, nella disperazione del silenzio, alla visione “congelata” del consolante profilo della sua eterna Penelope, che conclude la sua ricognizione esplorativa con l’estremo ritorno “all’arcipelago del cuore”, dove trionfa la figura della Penelope di Omero, classico e mitico simbolo sintetico di ogni alto ideale.

Ma è in “Enigmi” (nell’“Allodola Ottobrina” p. 144) che, se il buio della ragione si ispessisce, il richiamo a brani di Saffo e Simonide (“Oscurità d’Omero”) diventano incarnati in Cattafi, perché, attraverso l’intravista “crepa”, in una realtà estranea e impenetrabile, la poesia innalza a una funzione di preveggenza, configurazione appannata della sola possibile certezza, con cui, nella concretezza del canto, il poeta ha cercato di terapizzare ogni giorno la morte.

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L’approdo Particolarmente significativa ne L’osso, l’anima si rivela la poesia “Come vanno le cose”, in cui il poeta, rivolgendosi a un interlocutore immaginario, opera un bilancio della sua vicenda esistenziale, in quanto ogni possibile chiave di lettura del mondo si è infranta. Egli, ormai privo di ogni segmento di certezza religiosa, scientifica o razionale, scopre vano ogni tentativo di poter aderire concretamente al reale.

Totalmente invaso da un’inguaribile inquietitudine che minaccia di annientarlo, egli avverte l’impossibilità di identificare un significato tangibile a contatto con gli oggetti, che allo sforzo deciso di estrapolarne un fiotto di messaggio, si rivelano estranei, asettici, insignificanti.

Anche la foglia che egli ha raccolto e custodito a lungo, con l’illusione di poter riuscire a scongiurare la solitudine attraverso un’aleatoria razione di personificazione delle cose, gli denuda insignificanza e aridità corporea. Perciò, si profila nettamente quell’inizio di percorso dal realismo esistenziale a una specie di deformante visionarietà, nel cui spazio accidentato oscillerà, in direzione verticaleorizzontale, l’indagine lirico-razionale di Cattafi.

Allora, la realtà continua a manifestarsi come un groviglio caotico di disintegrazioni, dentro cui è impossibile alla parola fissare un ordine. Né serve la limpidezza espressiva a bloccare l’astrattezza oggettuale che, malgrado pressanti conati di estrapolazione dal contesto di una congrua evidenziazione, non riesce ad attenuare la disastrosa valutazione: “Ti spiattello in faccia come vanno le cose: vanno male.

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Benché abbia perso lo spirito o la lettera della fede in quella sfera che tu conosci, sono ancora inquieto.

Non mi tornano i conti, le misure, il modo che ha il mondo di girare.

Ti faccio l’esempio dei consunti oggetti: i caldi i cogniti compagni delle nostre stanze con qualcuno congiurano a mio danno mutano volto, stranieri appena giunti a questa soglia, allusivi e furbi, ammiccanti con strane luci negli occhi, missive minacciose nelle mani.

E la foglia caduta che un giorno colsi col piede e feci mia si è staccata, mi svolazza intorno mi rinfaccia un corpo pesante il passo del mio piede”. (“Come vanno le cose”, L’osso, l’anima, Mondadori, Milano, 1964) Anche nella lirica “La mosca” (tratta da Segni) l’obiettivo di voler esorcizzare il caos mediante la riduzione del disordine all’ordine, con gli strumenti della parola, è destinato all’inefficienza. Tuttavia, Cattafi che ormai sembra non credere più nelle potenzialità decrittanti delle formule verbali, riconosce alla figurazione espressiva la capacità di esternare nell’universo dei segni e concettualizzare il dipanarsi dei sentimenti, pur attraverso l’adozione della

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tecnica metaforica. In questa poesia, Cattafi, fingendo di giocare sul rapporto cosa-parola (tra la mosca-insetto e la parola che graficamente lo rappresenta) riconferma da un’altra angolatura spersonalizzante, che non le cose, ma il “segno” entra a far parte della sua realtà; infatti, mentre l’insetto obbedisce al suo innato istinto di volare via, quindi di sfuggire a ogni ipotesi di possesso, la parola definitoria rimane incollata alla ragnatela dei segni, destinata a popolare i percorsi mentali attraverso la raffigurazione segnica degli oggetti: concetto che la strumentazione tecnica epigrammatica dell’autore rende immediatamente leggibile e trasparente: “La mosca ronza sulla parola mosca la stuzzica per farla volare sulla carta la mosca ignora che quell’altra mosca — bisillabo inchiostro sulla carta — — non è più sua compagna ma nostra”. (“La mosca”, Segni, Scheiwiller, Milano, 1988) Viaggio senza fine L’illusorietà del girovagare consolida in lui l’indecifrabilità dei fantasmi che lo inducono a smarrire la rotta, alla pietrificazione di ogni ansia esistenziale e ontologica, al crollo nella vertigine del vuoto, dove si annidano i mostri sconosciuti che simboleggiano le forze oscure del male di vivere, dominatrici della vita dell’uomo, imprigionato nelle reti del l’impotenza e dell’agonia, dove il poeta non si arrende nelle pastoie dell’inerzia sentimentale e razionale,

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ma sospinto dall’urlo del sangue, continua a ripartire da Greenwich, cioè dalla fase iniziale dell’innocenza, per riprendere il cammino, guidato dall’inestinguibile fiamma delle riemergenti illusioni.

Ma ogni percorso si risolve nella circolarità della parabola, per cui inviolate speranze sono destinate alla presa di coscienza della propria fragilità. Il regno della luce, che il poeta avrebbe voluto raggiungere, offusca l’anima, condannata per sempre a sfidare l’enigmaticità esistenziale con le armi ben affilate della ragione, che sfodera un linguaggio saettante dentro le cose, da cui schizzano domande senza risposta.

L’oscurità che grava “sul nero/cuore del mondo” non riesce a piegare definitivamente lo sgomento del poeta che, di fronte al dilagare della morte, non riuscirà a spegnere i suoi fuochi accesi sulla riva, per cui Cattafi continuerà a scavare nel cupo cerchio che lo tiene prigioniero e lo impegna in un processo di espoliazione di ogni residuo germoglio dal cuore e lo indurrà a un ripiegamento-avanzamento progressivo, nel tentativo di sfuggire all’accerchiamento abbagliante, all’inarrestabile disintegrazione dell’io, che lo stesso richiamo a Dio non riesce a scongiurare (“la Sua prua e il Suo piede sono su altri oceani…”).

Tuttavia Cattafi, pur dopo il lungo silenzio che durerà dal ‘64 (L’osso, l’anima) fino al ‘71, non si arena nelle frammentate acquisizioni, riprende il cammino dell’esplorazione gnoseologica e non cessa di contrapporre al fatuo trionfo della civiltà tecnologico-consumistica, la necessità di continuare il setacciamento nel tunnel del mistero, nella complessa molteplicità del reale e, di fronte a un omologato senso dell’ordine apparente, di fronte alla cripticità del “non sense”, non si arrende ma continua a inseguire soluzioni idonee a placare l’istanza più incarnata

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dell’uomo: la conquista di definitive e non mistificanti certezze.

Il viaggio continua nelle opere successive con l’obiettivo di poter sormontare la “grande muraglia”, al fine di riuscire a lenire l’inestinguibile arsura di infinito che l’uomo-Cattafi si rivela inerme a soddisfare; anzi egli sembra annoiarsi nell’attesa di una cattura che sfocia nel niente, avvertendo l’estraneità del vivere all’interno della danza degli oggetti che invano tenta di decifrare, per riportare l’uomo dallo smarrimento metafisico sulla via della verità e della luce: “Il messaggio giunse trafelato disse che ormai correva solo per abitudine il rotolo non aveva più sigilli anzi non c’era più rotolo, messaggio …Tutto apparve concorde con un giro centripeto di vortice un senso precipite d’abisso”. (“La notizia”) La condizione di sospensione sull’abisso della morte, rappresentata nell’involucro di molteplici configurazioni simbolico-realistiche, scorrerà nel subconscio lirico del poeta e ne sostanzierà forme, voci, suoni, monologocolloqui, rasoiate linguistiche che trasformano Cattafi in guerriero-eroe in corsa su impraticabili piste metafisiche, dove il rinverginato palpito del cuore possa riconciliare l’uomo, torturato dall’inconoscibile, con gli inebrianti aromi della vita.

Ora passioni umane, creature, oggetti, frammenti naturalistici sembrano congiurare all’interno di un processo di dissociazione tra l’io e la realtà. Privo della chiave di lettura del reale, l’uomo rimane intrappolato, sperduto sui

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percorsi del suo nomadismo, dove l’io disintegrato avverte un’incurabile ferita, è torturato dal conflitto tra le sagome discendenti della morte e gli ascolti ascensionali, come ne L’osso, l’anima (1964), dove si dipanano le contraddittorie vicende tra il satanico e l’ultrafanico, attraverso cui il poeta confessa di aver smarrito “lo spirito e la lettera / della fede” (p.

111) e l’assurdità della significanza delle creature celesti: “Seccamente dichiaro su questo tema assurdo: non amo gli alati.

Aquile, mosche, lepidotteri fuori dal mio interesse.

Fuori dai piedi.

Senza alzare il tono della voce ripeto che l’argomento fuoco falena il basso l’alto l’ali bianche le nere le squame, le piume, le membrane gli angeli dall’ali dolorose gli esorcismi del giorno e della notte ripeto: argomento da lasciare alla porta…”. (“Aquile, mosche, lepidotteri”) Di fronte all’imperversare del male, il poeta rimane sommerso e bloccato in un conato di tensiva speranza; di contro la latitante presenza di Dio, simboleggiato nelle creature alate dentro i circuiti della storia dell’anima, rende tutto più ambiguo e incerto, per cui: “i conti, le misure, il modo che ha il mondo di girare” (p. 112) e il codice della morte rendono possibile anche l’ipotesi di autoannientamento, fantasticamente vagheggiata: “Si muore dalla noia.

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C’è un modo di aggredire la questione! col coltello”. (“Metodologia”) “…Sarei stato anch’io preciso puntiglioso equilibrato serio uomo di guerra per la pace eterna sul viso o sulla nuca usandola sui miei grandi emisferi”. (“Smith & Wesson”) L’esperienza drammatica di un amore mercenario è raccontata nella sezione intitolata “Avviso”, che comprende ventinove poesie, scritte tra il ‘50 il ‘60, dove l’amore è raffigurato tra finzione e tradimento. La delusione cattafiana che deriva dallo stravolgimento della propria pulizia interiore, contaminata dal rapporto sessuale istintivo, aggravata dal dolore per la perdita della madre (1960), riduce all’osso il cuore spolpato e, come il poeta si sentisse sulla soglia della morte, dopo aver conosciuto la nausea, il dolore e una sorta di rimorso del peccato, avverte il bisogno di affidare la propria indegnità alla usuale misericordia divina: “Oggi ignorando tutto di questo giorno se d’Avvento o Passione, imparando i colori le pianete… m’inginocchio nella tua casa sotto la tenda che portiamo ovunque per aprirla, per chiuderla a tua offesa,

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aprirla ancora nei boschi in fuga, su secche, su frangenti, dal capohinea a un punto della corsa.

Non frugarmi, non chiedere.

Tu sai il perché d’un labbro che tremando si sporge più dell’altro.

Accoglimi.

Assieme ai pesci sguazzando all’ingrosso sull’acqua del Giordano nella tua conca di marmo ai due carri ringhiosi clandestini che baruffano nell’angolo più buio della tua navata”. (“Oggi”) Gradualmente le immagini cattafiane profluviano a spirali, tendendo a raggrumarsi attorno all’obiettivo molecolare di una certezza concreta sembrano moltiplicarsi in iterazioni ossessive, per tornare a frazionarsi, vanificarsi e comporsi nella finale specularità della metafora, dentro cui il poeta trasferisce il tabulato delle proprie ambiguità, un ironico gesto di rifiuto dei disvalori della vita e della storia. Ancora ne L’osso, l’anima, la vocazione di voyageur risulta incrinata da un sentimento di precarietà intellettuale che sottolinea la dimensione del fallimento e della resa dell’uomo nell’incapacità di affrontare e di saper attendere con speranza il futuro.

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Passato edenico/agonico presente Nelle opere della prima produzione del Nostro, affiora anche una singolare passione civile, che diversamente da quella dolorosamente urlata di Quasimodo, si esprime in Cattafi con netta osservazione storica intrisa di pacata ironia.

La catàbasi agli Inferi della sua terra agevola l’approdo a un “topos” doloroso della storia e il dramma della sua isola pulsa in un gomitolo di versi, prefiguranti la croce della tortura secolarmente subita.

Allora la Sicilia diventa il luogo privilegiato della concentrazione della passione civile di Cattafi verso la terramadre, dopo lo sterile periplo gnoseologico nell’universo esistenziale.

Da qui sgorga il distillato canto alla sua Trinacria, di cui il poeta con raro, anche se segretamente sofferto, equilibrio, infilzato dalla locuzione allegorica (-Terra di molti mali-) denuncia, in maniera disincantata, l’atavica condizione di asfissia di un popolo, incapace di ribellarsi al dilagare delle dominazioni straniere: “Omero ne parla perché Ulisse l’incontrò sul mare la terra dei tre capi ricca, fiera, boscosa America avanti lettera favole correvano da un cateto all’altro dovevano ancora veni le agavi le arance i paladini di Angelica i sonni sull’amaca.

Ora è triangolo arido figura piana e montuosa di marina solitudine, terra molti mali

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di problemi scottanti non per colpa del sole.

Se vi sbarchi è come un approdo in Nord Africa o al Partenone in un’aria di semicolonia e si è metà dentro metà fuori di un chiaro capitolo di storia”. (“Trinacria”, L’osso, l’anima) Lo stesso titolo di derivazione greca trasferisce la riflessione storica del poeta in un tempo lontano, quando la Sicilia “ricca, fiera, boscosa” sembrava godere di una condizione edenica, cantata anche da Omero. Ora il poeta, al ricordo della gloriosa civiltà del passato, contrappone il susseguirsi di un percorso discendente, fino alla individuazione della realtà presente che offre dell’isola non più l’immagine del trascorso splendore, ma il quadro socio-civile di una terra desolata, emarginata dai circuiti futuribili della civiltà, un tempo l’“America avanti lettera”, e ora un nodo di avvilenti problematiche, riflesso di una costantemente emorragica questione meridionale, terra di “un approdo in Nord Africa o al Partenone”.

L’attuale decadenza degli eredi della Magna Grecia, che hanno visto dissolversi l’atavico fulgore dei padri con la loro reale identità, la presa di coscienza dell’odierna riduzione alla staticità delle esigenze di sussistenza e la conseguente necessità dell’emigrazione dalla terra-madre, non più dispensatrice di pane e di serenità ma generatrice di quotidiane agonie, sono raffigurate in “Lumache”, dove Cattafi incide, con scarne e taglienti forme segniche, il ritratto dell’uomo del Sud in esilio altrove, piegato a ogni fatica, col segreto sogno di poter tornare agli amati luoghi

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delle radici, finché la morte implacabile gli strapperà l’illusorio, inespresso delirio interiore: “Lumache e lumache le più note Sono come levrieri di carne chiara collo di cigno alte eleganti ben portanti.

Le altre piccole tozze scure meridionali chiuse d’animo e guscio di cellule forti vanno anche all’estero per mezza foglia di lattuga diventano velociste fanno i mille a ostacoli con sempre più ostacoli” (“Lumache”, L’aria secca del fuoco, Mondadori, Milano, 1972) Cattafi ha raffigurato così, in maniera apparentemente asettico-cronachistica, uno straziato itinerario storicosociale, listato di simbolica figurazione di agonia, impregnato di spugnosa densità lirica, connotato da eloquenti figure stilistiche che, sulla linea dello scorrimento denotativo, metaforicamente incidano significati di irreversibile sconfitta, tra climax ascendenti e discendenti, con anafore che, oltre a scandire la veridicità concettuale, servono a identificare la cadenzata musicalità lirica del canto che, espoliato di annientatrici spiralizzazioni retoriche, si presta ad alleviare le incancrenite lacerazioni epocali della sua terra.

Altrove è la patinatura oleografica a prevalere con rappresentazioni calcinate dal sole, con lo scintillio delle

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acque azzurre, riassorbenti paesaggi e rottami esistenziali, vegetali e animali, in cui puoi scoprire i segreti, reali umori dell’anima cattafiana, ora condannata a subire l’incanto terrestre, ora improvvisamente percorsa da uno strale di pungente ironia. Allora, dentro il lastricato dolore di un tragico destino collettivo e all’interno delle inguaribili frustrazioni di un’antica epopea di genuflessioni, sentì pulsare una rabbiosa pena di vivere, nelle griglie di una prigione, personale e storica, che logora le cinghie di resistenza dell’anima del poeta. Si legga, a proposito, la lirica “Erede della terra”: “Popoli prolifici eredi in Italia dalla Grecia arrancano portando masserizie picchiano nocchie ai freddi profilati pensano la dura integrazione Luogo di provenienza leggibile nel volto nel calore del pelo, nel parlare Non conosco gli ordini dorico, ionico, corinzio l’acanto innestato da Callimaco.

Seguirono soltanto transumanze in montagna sul mare di pecore pesci di magre stagioni lungo stretti sentieri tormentosi.

Non ebbero tempo e modo di capire i tarli del tempo le grandi prostrazioni.

Ricordano che la luce dell’estate l’olio, l’aglio, il pane le ridde iridate degli insetti hanno forti canzoni,

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fanno errori sono tra Scilla, Cariddi e sempre lontani dalla Grecia.

Dovranno camminare conoscere la Grecia”.

In questo componimento emerge una congerie globalizzante di motivi che evidenziano nitide, sofferte nozioni di conoscenze storiche che modernamente rimbalzano tra assonanze, consonanze, similitudini, litoti, zeugma elegiacamente orchestrati con originali e ossificati strumenti espressivi in consonanza con le pungenti disarmonie dei tempi tra scorsi, paradigmati sul pentagramma di una sensibilità angosciata.

Emerge, tra il definitorio ritaglio degli oggetti, un illuminismo linguistico-razionale, tale da far risplendere il magma materico del fluire fattuale nello speculare linguaggio degli oggetti. Si legga: “Un 30 Agosto”: “Si vide che si metteva tutto bene eventi macroscopici, nessuno.

Il sole a un passo da settembre diede la prima ragione alle isole di fronte, il mare mandò lampi di freschezza, il caldo soltanto fra tre ore, un immenso celeste ancora un giorno per l’uva e gli altri frutti di stagione i tuoi pochi numeri di paese l’ossigeno sibilando disse di non farcela più con il mio cuore.

Di primo mattino la morte di mia madre”.

(Da L’osso, l’anima)

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Appare evidente come i destini e i dolori individuali si fondono a destini di dolore storico-cosmico, dinnanzi a una scintillante indifferenza della natura che, distortamente leopardiana, contribuisce a trasformare la tragedia in una passivamente orchestrata raffigurazione di mortespettacolo.

L’angoscia esistenziale del vivere imprigionato nella cella della straziante solitudine del poeta, uomo del suo tempo, viene decodificata in reali immagini di smorzata articolazione segnica anche in “Rombi”: “Come una trapunta la pelle di un tonno appena ucciso m’apparve cosparsa di piccoli rombi vidi così fin dove da che profondo ordito affiora una tenace geometria quale strapiombo unisce una coperta al tonno l’aquilone ai quattro lati della mia solitudine”. (“Rombi” Il buio, Scheiwiller, Milano, 1973) La poetica dell’oggetto Gli anni ‘72-73 sono caratterizzati da una fluviale attività creativa di cui sono frutto i volumi L’aria secca del fuoco (‘72), Il buio (‘73), La discesa al trono e Marzo e le sue Idi, pubblicati rispettivamente nel ‘75 e nel ‘77, oltre le già ricordate ventuno poesie, confluite postume nel citato volumetto Occhio e oggetto precisi (1999).

Il pluriennale silenzio alimenta in Cattafi l’impulso al consuntivo, oltre che la necessità di un’ordinata

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strutturazione della sua poetica. Infatti la poetica dell’oggetto, sviluppata dal poeta fino ai termini estremi in direzione di una fiuttuante orizzontalità, ora acquista una più marcata verticalizzazione fino ai più profondi tumulti dell’interiorità, evitando così che il troppo usurato sentimento dell’oggetto possa tramutarsi nell’appiattimento dell’apatia.

Le quattro raccolte, che ospitano un’innumerevole quantità di poesie composte in questi anni, in realtà si rivelano un unico “corpus”, che declina in una proliferazione sterminata di immagini, ora contratte, ora variamente moltiplicate, snodantesi su due linee tematiche essenziali: il dipanarsi autobiografico, ora camuffato, ora gridato, e la funzione dell’oggetto collocato più a fondo, in una prospettiva di scandaglio delle inapparenti regole all’interno della solarità degli eventi, colti sull’orlo di un’oggettività abissale, dove la società dell’essere viene sottoposta a operazioni di segmentazione e ricomposizione, percorse da una energia, simile a quella insita nel corpo dell’uomo.

In tale contesto, il viaggio all’interno delle cose può identificarsi con quello dentro l’uomo, perennemente dominato dal conflitto tra bene e male e da un simile anelito distruttivo, anzi, come osserva S. Ramat, autofagico.

Si legga “L’anguilla”: “Uccise le sorelle mangiate le consanguinee carni prelibate unica scampata alla sua stessa bocca di cannibale ricca di enigmi di vertebre tortuose come per un tributo già pagato esci da una casba di ferocia ………………………..”.

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Accanto al setacciamento delle formicolazioni nell’abisso, non manca, come individua ancora Ramat, nessun elemento del dramma esistenziale di Cattafi, nel quale emblematicamente traspare quello del secolo: ne è una spia anche la sostituzione di “non mio” con “nostro”, uno slittamento che allinea Cattafi alle più tortuose tematiche contemporanee.

In realtà, tali ultimi componimenti dovevano far parte della raccolta La discesa al trono, ma furono estrapolati e seppelliti per anni in un cassetto, a eccezione di un florilegio apparso sulla rivista “Poesia” (Crocetti editore), perché l’ossessiva presenza della morte avrebbe forse impedito al lettore di seguire agevolmente lo sviluppo della straziante ricerca cattafiana del trascendente.

Il dubbio, il mistero Nelle altre raccolte, all’inizio appare più accentuato il sentimento dell’angoscia che sembra offuscare ogni possibilità di speranza del poeta, incagliato in una sorta di depressione maniacale che, attraverso una rapinosa immersione nella caoticità del magma sentimentale privato, riesce a estendere anche la sua riflessione sulla vicenda universale dell’uomo.

Così, da una condizione apparentemente statica, Cattafi compie “viaggi interminati” oltre il tenebroso sipario dell’esistere, rievocando stagioni trascorse, con profonde discese nella zona più aggrovigliata dell’essere, sotto l’urgere della necessità di una chiarificazione spirituale, per snidare i mostri che dormono nei meandri sotterranei dell’io, per poter stimolare spinte ascensionali verso gli imperscrutabili territori del trascendente.

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Il dinamismo interiore riscopre in maniera più eloquente il mistero, Dio che “fa vivere e fa morire / scendere agli inferi e risalire”.

La dimensione del mistero, che spinge l’uomo a ricercare ossessivamente le ragioni del proprio esistere, traspare anche, in varie tonalità e configurazioni espressive, nella lirica “Dovunque” dove il poeta appare impegnato a indagare negli interstizi più intimi del cuore e nel gomitolo della molteplicità oggettuale, riuscendo ad avviare un dialogo con il trascendente che sfocia nella percezione di un soffio, anche se sfuggente e inappagante, di tensione religiosa: “A volte nel rifugio del mio angolo credo di metterti in quel muro o in quell’altro che nell’angolo s’incontrano mai invece potrò metterti in mostra o coi modi invisibili del cuore in un porto portarti sei in me e dovunque come un salnitro da gran tempo abiti anche i muri”. (“Dovunque” Il buio, op. cit.)

Ora, in diverse liriche, riappare, asindeticamente traslato, il dubbio esistenziale, rimasto sempre irrisolto: come nei binomi “tenebra-azzurro’, “peccato-grazia”, “buio-luce” in contrapposizione-integrazione emblematica della vita, intesa come eterna lotta tra bene e male, tra luce e buio.

L’antinomica si chiarifica con la prefigurazione dell’avvento di Cristo, che ipotizzerà, in tempi imperscrutabili,

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l’inveramento del regno di Dio. Si legga la poesia “Per il frutto”: “Non c’è scalata per il frutto dell’al di là su ramo arcuato sul fusto spalmato di sapone c’é il salto il volo se vuoi sentirti scendere nel tubo giusto l’armonioso bolo”.

Al “bolo” (la grazia), gli uomini devono essere chiamati da Dio e tale luce intravede solo il poeta, che ne è escluso. Ora il Cristo, che Cattafi intravede, è una creatura umanissima, priva di peccato e trattato, invece, da peccatore a vantaggio della salvezza eterna dell’uomo. Nella rassegna delle diverse divinità, solo il Verbo è scritto, sulla pagina cattafiana, con la iniziale maiuscola, quasi che nel poeta si avverta la disponibilità ad accoglierlo: “È un dolce commercio darti questo o quello di me mani piedi testa ciò che più bolle in pentola con visceri de mondo solo un eden ebbi fu talvolta l’intreccio delle mie brame belanti con le tue trame” . (“È un dolce commercio”, in La discesa al Trono) La discrezione cattafiana esibisce con estrema moderazione il sentimento religioso, anche se frequentemente traspare nei suoi versi l’esigenza dell’unità del reale:

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“Vorrei mettere in ordine e a piombo questa materia grezza…”. (“Capanno”, in Marzo e le sue Idi) Ma l’instabilità interiore di Cattafi, le infinite convulsioni razionali e le spinte sentimentali per riuscire a penetrare nella nuda verità dell’oggetto-mistero e del paesaggio-vita risultano prive di approdo a certezze tangibili e inficiano la pienezza della comunione con Cristo, anche se la lirica “oltre”, pubblicata postuma in Segni, richiama il principio e la fine della storia umana: “L’alfa e la beta per cominciare e va oltre troppo oltre l’omega l’anima inquieta” (“Oltre”) Il poeta riesce, così a estrapolare dalle latitudini aeree degli oggetti le rifrazioni di una funzionalità reale e potenziale, in cui negativo e positivo si fondono nella ricognizione degli assiomi e dei dubbi a esprimere quanto l’io di sé non riesce più a dire per delusione o agonia. Sullo sfondo di configurazioni atomistiche del reale, Cattafi accampa una pluralistica presenza dell’io che ricarica di tensione autobiografica i drammatici itinerari dell’immaginazione dentro la vibrante teatralità delle cose, in un riemergente anelito di appiglio a un frammento di certezza assoluta.

Ne L’aria secca del fuoco e ne La discesa al trono, Cattafi è impegnato a identificare, nel magma della frammentazione apocalittica degli oggetti, un codice vitale di conoscenza che giustifichi gli aridi confini della materia con “qualcosa di preciso” per poter sottrarre l’uomo dal diluvio neutraizzante degli “organismi” e restituirgli il senso

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ultrafanico delle sollecitazioni arcane. Nella prima raccolta si accentua la simbologia del fuoco, già apparsa in composizioni giovanili, che costituirà una costante embrionale nei percorsi creativi di Cattafi. Il fuoco ora è detto fecondo, quando la sua azione si rivela spiritualmente purificatrice, ora è definito “putrido”, quando non riesce a trasformare una oggettiva situazione negativa dell’uomo, attraverso la liberazione dallo “sterco e dalla terra”, in cui è impastato, per cui la creatura umana rimane con “l’occhio stordito che non vede”, perché il fuoco imprevedibilmente ha ignorato la sua funzione vivificatrice e salvifica che gli è stata affidata dallo Spirito Santo. In Marzo e le sue Idi la rete oggettuale si tramuta in elemento-simbolo di un’anima che, inabissatasi disperatamente nel labirinto molecolare della materia, riesce a liberarla dai contorni spuri, recuperandone le trasparenze possibili, nell’ansia di raccordare armonicamente il banale esistenziale e l’eterno.

La raccolta è disseminata di molteplici motivi che la stringata tecnica espressiva cattafiana riduce a percettibili frammenti: riferimenti a viaggi allegorici e reali, ricorso a razioniali invettive, frequente apostrofe del divino, tentativo di cattura della fisicità come esigenza di approccio alla dimensione metafisica, ma soprattutto la presa di coscienza del male che è dentro l’uomo, la visionarietà deformata degli oggetti e la loro introspettiva intangibilità che si contrappone a una esauriente delineazione gnoseologica traspaiono dalle ricognizioni creative cattafiane, ostacolano l’epifanizzazione di un Dio equilibratore delle coordinate del vivere del poeta e dell’uomo, un Dio razionale, chiarificatore e con vincente della benefica assolutezza dell’esistere. A tale proposito, osserva G. Raboni che le poesie di Cattafi sono “sempre misteriosamente uguali a se

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stesse e sempre misteriosamente nuove”3 e che non si inventa nulla e non finge mai.

“Se tenti di andare al di là degli ulivi Atena ti scagli una pera in faccia con l’intera selva, con l’ultimo suo sonno per farti capire che in quella pagina bianca non c’è traccia di leoni non c’è altra belva, altrove all’infuori di te”. (“Al di là degli ulivi”) Il pessimismo Con L’allodola ottobrina il poeta traduce in pulviscolo di immagini, ritagliate con i conati della ragione, la dilaniata metafora del regesto quotidiano, secondo i ritmi febbrili di un gioco surreale di aggregazione-scomposizione, di fulgurazioni violente e di biologie minime, tese a scandire inedite parabole di ricerca, in un’ostinata operazione di lettura “cattafiana” della realtà e del mistero.

Nelle poesie di queste raccolte, prevale il concetto di poesia come strumento di proiezione nell’eterno e come occasione di stimolo verso la palingenesi, per cui tra il profluvio di invenzioni mitico-classicheggianti il mestiere del poeta si risolve in impegno elaborativo, teso a innestare sul livello tematico, quello fonetico-metrico-simbolico, al fine di poter adeguatamente estrapolare segmenti di credibilità dalla matassa aggrovigliata del mistero simbolicamente incarnata nella magicomitica atmosfera dello Stretto di Messina, (3) G. Raboni, “Gazzetta del Sud” , 11 marzo 1975.

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scenario incantevole dove trionfa l’inesplicabile fenomeno della Fata Morgana, sopravvissuta simbolo mitico surreale di un cammino storico comune alle comunità e alle terre delle due sponde, oggi separate da cataclismi, da vicende e destini divaricanti, da irrazionali impulsi della natura e dalla pirateria degli egoismi: “In origine era unica la porta Calcidese fu poi divisa in due metà e metà dirimpettaie su due sponde diverse lieviteranno in due distinte mode alla distanza di termiche cinquecento mentre l’acqua di fiume torrente rigagnolo salato (…) li accomuna e li angoscia l’ascia Damocle di un terremoto, d’un pirata un drappo sacco nel cielo.

Brevemente talvolta nelle calme nelle calde giornate la Fata Morgana ravvicina con una lenta allusione soppressa e una favola d’atmosfera”. (“Nottole, vasi”) “E Messina, che poco conserva del suo glorioso passato, è diventata la ‘povera Messina’: fu quel suo male un tempo sconosciuto umidito alle basi, alle radici, la terra e il mare sommersi oscillanti, incredibili nemici e laguerra

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e chi successe alla guerra e chi successe e non fu succeduto!”.

(Reggio Calabria, “Epitaffio”) La conclusione di tale lirica ricalca, in maniera più evidente, la visione pessimistica cattafiana della storia della sua isola, che il poeta accetta con desolata rassegnazione perché ben sa che i versi non possono ribaltare i clandesti decreti provvidenziali che hanno fatalisticamente predeterminato la sconfitta degli esclusi dai cicli vitalistici del progresso, relegandoli, sia singolarmente che come comunità, nel ghetto della non-speranza. In tale ottica, Cattafi eredita le verghiane, vittoriniane, lampedusiane teoresi sull’immutabilità del destino delle plebi meridionali e siciliane, in particolare che il conseguimento dell’unità nazionale non solo non è riuscito ad attenuare l’aggravio delle secolari iniquità e sopraffazioni, ma ha ulteriormente peggiorato la condizione di solitudine individuale e sociale, che il poeta vorrebbe lenire con il visionario ripescaggio di una formula anche se precaria, di pace, individuata in qualche “piega del cuore”: “…………………..

E lasciando perdere Mameli il nostro inno lo suona il marranzano isolana lamina percossa da un inutile fiato di dolore…”. (“Mare Grosso”) “…l’anima non puoi mica mandarla sulla forca …ti arrangi, ficcato tra le spine se la tieni addosso te la piangi…” (“La costrizione”)

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Attraverso l’introduzione di un ideale interlocutore, l’alterego, che percorre la ossessiva simbologia del “terror vacui” ora si esprime con acre ironia il furore morale del poeta verso la violenza e gli inganni, le usurpazioni e i tradimenti della vita, che hanno spinto Cattafi a isolarsi nell’oasi incontaminata di Terme Vigliatore e a identificare nel canto desolato, la sua vicenda di uomo e la funzione di intellettuale.

Sulle rovine di un’interiorità devastata da una pensosità accorata e pungente prende quota la necessità dell’approdo a una superiore verità-rivelazione, nella quale alla fine riconoscere il gusto della vita e annullarsi.

Ora i frammenti degli oggetti si illuminano di valenze impalpabili e la “vis poetica” cattafiana, nel repertorio delle “allusioni-simbolo” sprigionate dall’interno delle cose, recupera i riverberi della dimensione metafisica, riempiendo il disamore e il vuoto esistenziale con il “repechage intellettuale” dei valori positivi dell’esistere: “È qui che Dio mi assiste lungo la parte più assurda della curva saldamente incollato su questa traiettoria ad occhi chiusi vinco la vertigine il vuoto la mia storia”. (“È qui che Dio”, in L’allodola ottobrina) La sconfitta In questo quadro, il rapporto con la sua Sicilia rappresenta la necessità biologica del rientro nall’antica vagina, un richiamo necessario alle radici remote della sua storia di mortificazione e di secolare schiavitù, per cui il poeta

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proietta, con maggiore determinazione, in un circuito di più storicizzata sofferenza, gli “affiati” agostiniani della propria anima per l’acquisizione di un equilibrio più alto e profondo.

In Chiromanzia d’inverno, Cattafi risale alla tensiva virtualità dilemmatica delle alternative, dissemina i segni tersi di un disperante conflitto interiore, teso a indirizzare le situazioni e le voci della quotidianità alla riscoperta dei richiami ultraterreni dell’“omega dell’anima”.

Perciò il riemergente anelito al divino ricarica di ostinazione il bisogno di capire il messaggio segreto dell’apparente “fuga” di Dio dall’insensatezza del contingente e dalla caducità dell’immanente. Allora l’essere messinese di Cattafi, condensato nell’effrazione lirica di occasioni storico-geografiche isolane e mediterranee, si dilata verso orizzonti planetari, in cui la vera misura della poesia, non solo persiste nei luoghi e nella storia di una terra e di un popolo, ma coinvolge anche la creatura umana in uno spessore cosmico-escatologico, dove il mare esponente privilegiato dell’esopismo cattafiano, con la sua foresta di simboli, assurge a spazio edenico, oasi di smemoramento e di libertà, riesumazione di identicità dal negativo della realtà contemporanea.

L’ironia del poeta, acre e sapienziale, volta a catturare le impercettibili variazioni dell’io razionale, dinnanzi alle macroscopiche o anacronistiche degenerazioni della vita e della storia, oltre a caricarsi di segnali demistificatori e corrosivi delle degradanti anomalie creaturali e naturali, è sostanziata da una spasmodica tensione ultrafanica, volta a decrittare gli aspetti inautentici e futili della stessa esistenza individuati nel “diverso fisico” della scenografia matericonaturalistica.

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La discesa all’interno degli oggetti diventa catàbasi dentro la galassia metafisica dell’anima, denudata nell’aristocratico distacco della produzione e nel delirante ribollire esistenziale dell’esilio biologico e dell’inganno esteticosensoriale. Per cui, la decodificazione cattafiana della realtà sincronica e diacronica degli eventi umani e oggettuali che scandiscono la storia privata e universale della fantasia creatrice e della febbrile aggressività intellettuale, si rivolge in una saettante effervescenza di una umoristica e dolente perforazione logica attraverso un rigoroso, labirintico baudeleriano viaggio “au fond de l’inconnu”, in un’etica urgenza di verifica della storia morale e civile dell’uomo nelle bolge della sua prometeica interiorità e nelle insopprimibili istanze di proiezione verso l’assoluto.

Sulla lastra della cronaca, paradigmata dal profluire di molteplici particolari e aggravata dall’incalzante accostamento di forme e di nozioni minute, il poeta ridisegna l’offesa del mondo che invano tenta di eludere, assediato dall’ansia dell’ignoto. La contrapposizione di un “lungo / ingenuo sistema di difesa” fondato su meditazioni rapprese correlate a immagini saettanti, non riesce a sovvertire o a pianiflcare e consolidate spinte dello sgretolamento, né a saldare la lacerante frattura tra l’anelito all’ordine e scoperta dello scompiglio, ma il luccicare di verniciate visioni si dissolve in sottili tracce di memoria, nelle alienanti occasioni de quotidianità, nell’assenza di risposte confortanti, e il riflesso di risonanze funeste costringe il guizzo della fantasia, protesa a vivificare profili di avvenire negato, al ripiegamento nell’ombra della sconfitta: “Nel miscuglio dei mesi marzo luglio gennaio venisse un gesto

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di zolfo strofinato di salce strofinata nuova snella mirevole mutevole guizzante incendiaria su quest’acqua pestata ripestata nel mortaio ……………………….” È il sigillarsi del poeta nell’ermetico dolore, che la parola, svuotata di ogni possibilità di comunione con personaggi oggetti e figure anche evocate, seppellisce nella disperazione del silenzio, invano tesa a scongiurare con minimi slanci profetici, l’incombenza del fallimento e della sconfitta: “Riscriverò a lungo minuzioso lento rientrerà nel folto delle messi ………………….”

Il riaffiorare dello spirito rianima di scintille i ritmi chiusi del creato, dove si rivela inutile ogni contesa e sospinge il poeta verso l’impossibile cattura della luce, verso obbligati atteggiamenti di clemente assoluzione del negativo, per poter raccontare all’uomo il rischio del proprio naufragio restituire ai giorni il più realistico significato del miracoloso sottrarsi agli artigli della morte, per “ritornare / indietro tra le cose / punto per punto sbriciolarne il lato / terrestre…”.

La mente, proiettata all’esterno, si riappropria del mistero dell’invisibile decomposizione della materia e vanifica il rilancio dell’adesione al concreto profilarsi dell’ipotesi di nuove possibili annotazioni sul futuro.

La parabola della visione esistenziale cattafiana tende a incupirsi nella raccolta Il buio, in cui affiora una condizione di totale offuscamento della conoscenza scaturita da un’inguaribile lacerazione ideale, da un irrefrenabile male di vivere, da una inarginabile piaga metafisica che coincide

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con una sorta di montaliano negativismo esistenziale, dove il dramma dell’uomo diventa angoscia e lo specchio della vita rivela l’identità dell’uomo come di creatura destinata alla morte, o alla tentazione di fuga verso il regno del buio.

Si apre nelle intercapedini del reale, epifanicamente dinamico, uno squarcio sintagmatico di inconscia frantumazione, dove la luce si tramuta in rifrazioni di esseri denudati, destinati al dissolvimento imprevedibile, per cui il buio si rivela simbolo di enigmatico annullamento e gli oggetti si prefigurano come messaggeri di partenza definitiva: “…piccole morte prematura che nell’ombra mandano le mani alla luce che vengono fare terribili capriole fingendosi vivi”. (“In agosto l’olivo”) Il sentimento del buio induce anche all’approdo verso certezze religiose. Attraverso le plurime ricreazioni dei testi, è possibile individuare (contemporaneamente a “La discesa al trono”, a “Marzo e le sue Idi”, rielaborata fino al 1979), una tendenza alla scansione gnomica con un’intonazione apodittica, mediante la quale la visione più realistica del destino umano, si concentra nell’accentuazione dicotomica dell’interazione tra materialità e trascendenza, tra contingentismo temporale ed espansione extraspaziale, dove si affollano le oscillazioni afflittive della spiritualità del poeta, solcata dall’urgenza del disvelamento di assiomi, con cui poter conciliare le storture della vita e il mistero del dolore, il gocciolare delle visioni di morte con la febbrile arsura dell’aspirazione ultrafanica.

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L’operazione creativa, piegata a specularità iconica degli oggetti, si risolve in sventagliante profluviare di aspetti del reale, dilatati al limite della visionaria prefigurazione o nella analogica determinazione figurale, diafanizzata fino alla dissolvenza metaforica, in cui le macerie della realtà risultano permeate dall’anelito cattafiano a cogliervi la coesistenza della totalità dei significati con l’esigenza dei segni di proiezione verso l’infinito, oltre i circuiti, cioè, di ogni cronologica flsicità. In tale contesto, i grafemi, intesi inizialmente come parole ancora “non sciorinate / non ordinate (…) ti premono l’aria dai polmoni / la luce dalle ciglia” (“Parole”), si tramutano in transitorietà gnoseologica e-insoffocamento esistenziale, pronte, però, a traslocare ontologicamente dall’universo dell’inafferrabile alla pregnante essenzialità del reale. Tuttavia alla radice di tale ambiguità permane l’impotenza del poeta di ricondurre pur attraverso il sistema della folgorazione onirica, il frazionamento oggettuale all’unità circolare dei segmenti, rivelando l’astrattezza, anzi l’inappartenenza segnica all’identità dei frammenti delle forme, dietro cui si cela l’angoscia di Cattafi, smarrito dinnanzi alla scoperta della propria inadeguata lettura del senso delle cose e alla propria deformante interpretazione dell’ipogeicità esistenziale, per cui, con la presa di coscienza dell’inestricabile enigmaticità del vero, il poeta tende a ricancellare i segni che si rivelano “incerti deambulanti nella pagina / incespicanti zampe di gallina”; per inzuppare la parola nella dimensione della personale indifferenza, se non di rassegnata resa dinnanzi al disastro ricognitivo, “quando / chino sulla mia vita scrivo / l’atto di presenza /…l’assenza certifico / attesto la finzione” (“Nero su bianco”).

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La ricerca di Dio Il fuorviante geometricismo segnico-espressivo, con cui Cattafì ritaglia, sia la discesa negli abissi razionali, che l’affilato o ironico approccio agli automatismi figurati o alle eruzioni emotive, e che impedisce una nitida percezione degli schizzi impressi sulla cartografia delle ambiguità offuscanti la visione dei reali linamenti delle cose, imprime al tragitto orizzontale della metafora una spinta ascensionale verso la trascendenza e l’assoluto, delineando oltre la perimetricità terrestre “spicchi di mondo esterno”, idealmente identificabili con la ricerca montaliana del ‘varco” verso un paesaggio metafisico, in cui possano ricomporsi “gli oltraggi” di una vita frantumata in saldi e non facilmente deteriorabili equilibri di strutture verbali e ideali, idonei a cancellare le dissonanze del reale e l’incombenza della catastrofe mentale e sentimentale.

Allora, al di là dei presagi funesti, il poeta, attraverso i paradigmi della trasfigurante visionarietà, riesce a cogliere stabili scaglie di luce e, senza rinunciare alla lotta contro la tragedia del vivere, alla poesia affida le residue sinergie, investendola della responsabilità di opporsi alle irreversibili devastazioni operate dalla morte, al fine di riuscire a evocare la luce dalle tenebre e il conforto della fede, dopo aver individuato che: “…è lei nunzia foglia farfalla con l’ala appuntita che stride e scrive sulla lastra parole impalpabili perdute sull’altro lato della vita” . (“È lei”)

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In Segni si avverte, pertanto, un tormento religioso che preme l’anima inquieta a spingersi oltre l’omega, a evadere, cioè, dalla monade del tempo e dello spazio e dalla prigione della materialità per approdare a una verità, a un regno definitivo, dove si possa sopravvivere all’incombente disfacimento materico-razionale, rintracciabile anche “…in un margine dimenticato ai confini del nulla del segno mai tracciato”. (“In fondo”) Come si può notare, la ricerca di Dio risulta non facilmente agevole, quasi sempre intricata e mai nitidamente declinata o enfatizzata, a testimoniare ulteriormente la precarietà della certezza percettiva, l’impossibilità della cattura definitiva dell’indefrnibilità dell’infinito, per cui l’accostamento alla divinità si può ipotizzare in richiami diretti e indiretti: ora con l’eloquente definizione di Dio, ora nella mediazione nominale del verbo. Nel secondo caso, l’allusione al Cristo incarnato attesta una maggiore vicinanza di Dio all’uomo, identificativa del perdono del Padre e perciò dell’amore di Dio verso le sue creature.

Si può notare, a proposito, anche la concezione contrapposta tra la raffigurazione del Dio distante e quasi sottesamente irraggiungibile, visibile ne L’allodola ottobrina dove “le pergole di Dio” risultano paragonabili con i metaforici “alti / inimmaginabili motivi”, e quella trasparente nel citato volume postumo, dove il verbo, cioè Gesù Cristo, è visto da Cattafi “scritto su basse pergole”. Tale verticalizzazione rappresentativa dalle vette dell’inattingibilità alla tangibilità della decifrabilità sancita dall’intermittente accorciamento della distanza tra Creatore

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e creatura attraverso un processo discenzionale di interiorizzazione e percettività dimostra che l’itinerario cattaffiano verso l’attingibilità della fede, non è frutto di supina accettazione o di epidermiche sollecitazioni esterne, ma l’esito riconfermato anche in questi versi, di un razionale tormento e di una disperata ricerca dentro i labirinti del buio terrestre, la risposta a laceranti interrogativi sulla mistericità dell’essere e del fatale dissolvimento biologico, in cui l’ancoraggio metafisico è avvertito con lucida perforazione intellettiva, senza particolare illuminazione delle strutture fideistiche, ma come approdo all’iperuranio, dopo un angosciante tragitto dell’anima che si conclude, non con la conquista della tradizionale beatitudine catechistica, ma con una sorta di ipnotico ricongiungimento del frammento matericoesistenziale all’insondabile vagina della spiritualità eterna.

Ragione e morte La recente raccolta Occhio e oggetto precisi contiene 21 poesie composte nel 1972-73 che dovevano apparire in La discesa al trono e che il poeta, invece, accantonò in un cassetto con la semplice giustificazione di non voler eccessivamente “appesantire” il volume, contenente già 388 liriche.

Tuttavia, ci sembra che le ragioni di tale esclusione vadano ricercate altrove.

Infatti, queste poesie sono ossessivamente, anche se spesso in maniera velata o simbolica, attraversate dall’ombra della morte. Ciò ci induce a ipotizzare che Cattafi, per poter continuare a terapizzare con i versi il suo male di vivere, aveva bisogno di far tacere l’urlo di morte che segretamente lo aveva ferito e che era scaturito dalla razionale constatazione della dilagante

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irrazionalità della vita e della storia dell’anima, seppellendo in un cassetto, un lacerante documento di prova, anche se tali elaborati erano parzialmente conosciuti in un ristretto ambito.

La visibile assenza dell’uomo che clandestinamente si aggira all’interno dell’orizzonte degli oggetti con l’obiettivo di potersi aggrappare a un solido appiglio delle cose, si evidenzia nella stessa inquietudine con cui Cattafi cataloga gli oggetti, simbolicamente oscuri nel loro reale significato all’interno della scorza dei segni.

Negli interstizi del reale che scorre, trasparente e invisibile, si annida fremente l’ansia di libertà, di evasione, di volo oltre l’orizzonte materico. Ma nel suo tentativo di fuga, il poeta rimane prigioniero nel labirinto del vuoto, bloccato al momento del varco. Le illusorie parvenze lo impigliano nel recitativo segnico, con cui tenta di invitare l’interlocutore a sgretolare con un gesto l’impossibilità atmosferica nella fissità degli oggetti, galleggianti in uno scenario di luce.

Perciò, la tendenza al gesto violatorio diventa effimero nel dominio della riemergente disperazione e più netto si staglia il contrasto tra oscillante realtà esterna e l’essere grottescarnente condannato a essere sopraffatto dalla mobile circolarità effettiva delle cose, dentro l’efficace strumento della ragione o del sentimento, vanamente protesi a riritracciare la luce all’interno dell’involucro ossificato della storia degli oggetti che continuano reconditamente a palpitare nel grumo del cuore, che sembra visualizzarli per un attimo nel contorno straziante di epifanie assurde e inalterabili come un lampo.

La vita, in questa raccolta, traspare con maggiore nitidezza nel reticolo dei suoi misteri, con il suo nulla, con la sua anima nuda, alla ricerca d un frammento di concretezza che l’occhio possa strappare alla sagoma dell’ignoto. Allora sfila

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sulla pagina una tastiera di suoni, di cenere, di spicchi d’ombra, di briciole esistenziali, in cerca di un saldo ancoraggio che possa ribaltare per un attimo nel buio sterminato dell’esistere l’assurdità e l’inutilità del vivere.

Allora ecco affiorare le parvenze dei morti, scandire l’inganno degli eroi, far riecheggiare le menzognere ombre della notte con un brandello tangibile di chiarore e di voce e poi svanire oltre le cose, lasciando in scena il canto che sgomitola orditi e si inoltra con il segno dell’iperbole, tipicamente cattafiana, in una massa di inganni, di masse anonime, di bagliori riemersi dall’oscurità della storia a esplorare un’energia vitale su cui si mantiene ancora l’esistenza.

Il misurarsi con la forza degli eroi gli consente di riscoprire la memoria di meraviglie perdute. Drammatica diventa, però, l’avventura della ragione, la quale non trova geometrie, ma schegge laceranti di visioni e di parole, deliri sillabati nel deserto della solitudine, dove la vita perde anche i ricordi più incisi, e la deformazione illusoria spinge il poeta verso un crepuscolare idoleggiamento dell’infanzia, dove riemergono “bambini in girotondo”, con palloni gonfiati che tuttavia riportano nel loro gonfiore alla “putritudine del mondo”.

Questi versi si evidenziano come determinante produzione lirica, attraverso cui il poeta barcellonese, dopo aver sperimentato un barbaglio di colloquio dal sottosuolo della vita con le apparenze effimere delle più nobili anime dei vivi, riscopre in maniera più drammatica dato lo sforzo teso, la sconfitta dell’uomo inerme di fronte alla certezza della morte che ci immobilizza per sempre; dove non ci sono più schemi tematici, cocci di cose, riflessi di volti luminosi che possano far illudere l’uomo a scongiurare il crollo, il disastro totale da cui nessuna siepe leopardiana, nè

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alcuna fede certa, possa salvarci dal mostro del tempo che ci ha condannato alla disgregazione senza alcuna possibilità di evasione dalla cella del vivere quotidianamente la beffa della fine.

Ora Cattafi rivela chiaramente il fallimento (la débacle) o meglio gli atroci inganni dell’esistere e, con l’acutezza precisa della luce intellettuale, surrogata da una vasta gamma di risonanze oggettuali (i correlativi oggettivi cattafiani) fa sfilare dinnanzi ai nostri occhi la travolgente angoscia del poeta che, nonostante avverta quasi morbosamente il bisogno di metafisiche certezze, si ritrova solo nelle griglie della tempesta dell’essere, a ritagliare indefessamente lacerti di fiamme che la condannano alla cecità di fronte all’infinito, all’assoluta certezza dell’improcrastinabile fine: “Con occhi e oggetto precisi vite dado serrati stretti sino alla fine ti dico che collo testa e creta sono un umido insieme elastico elastico non è più netto s’impasta il contorno del cielo-finestra la bella lama della ghigliottina”. (“Contorno”) Dal punto di vista dell’elaborazione e della resa espressiva, accanto all’impianto tradizionale (connotato dal “flash” folgorante sulle cose), nella nuova recente raccolta si schiudono anche spazi realistici ed esistenziali più dilatati nel cerchio figurativo, inchiodati alla linea denotativa, su cui

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esplode il significato simbolico con la concisa e radente rasoiata, i quali offrono al lettore quadretti e un armamentario episodico-oggettuale di meno oscura visibilità, un linguaggio non più assorbito totalmente nella parola spazio.

Prevale invece un’articolazione figurale e linguistica che diventa racconto lirico di un evento, armonicamente e razionalmente strutturato, che offre al lettore una collezione d’immaginarie vicende, di gesti e di memorie, in maniera da incapsulare nel micro-evento, una scheggia segreta della storia del poeta, a lungo laccata da una dilagante luminosità, una tavolozza di colori, di viaggi e d’avventure della mente, ma che ora si può interpretare come la lunga “mascherata” lirica, ora evidenziata con inettitudine, rancore, sentimento di sconfitta della razionalità, d’ogni tentativo poetico-gnoseologico, con un linguaggio cooptante nella simbologia dell’oggetto, racchiuso nell’esterna fosforescenza.

Intanto “l’altro” Cattafi, quasi rapito da una cieca furia creativa, si dimenticava persino di esistere.

Le ventuno poesie della nuova raccolta, gelosamente custodite nel portafoglio del cuore ora ci risucchiano nel centro del mistero che condanna l’uomo, fin dalla nascita, a uno stillicizzante quotidiano morire.

Pur nell’esiguità del numero delle composizioni, Cattafi utilizza lo stesso repertorio tecnico-linguistico-stilisticoretorico-metrico-simbolico delle altre raccolte, ora aerate da una necessità d’autoconfessione cosmologico-esistenziale, da un accentuato e martellante sentimento della morte che assedia l’essere, prigioniero del relativismo oggettuale, disperatamente proteso invano a esorcizzare la disintegrazione d’ogni simulacro d’identità mediante la fragile seta della poesia. È l’ultimo, censorio approdo

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dell’estrema condizione del poeta nella foce del postdecadentismo o, per meglio dire, nell’ambito già estremo del decadentismo; un poeta come Cattafi, che dal punto di vista della sicura gnoseologicità si è innalzato ai vertici più alti, dopo Montale, di un neoilluminismo poetico, ed è alla fine eternamente imbrigliato nella ragnatela del nulla.

La rete strutturale dei componimenti è caratterizzata da assonanze, consonanze, enjambement, come in “Una grave valigia chiusa”: “…protese / acciughe”, dove protese suggerisce un’ipotesi d’espansione esistenziale, mentre “acciughe” delinea una sensazione di compressione vitalistica.

La litote in tale contesto risulta determinante, giacché il poeta, con rilevante evidenza, ritaglia la conclusione in con trasto con l’affermazione-osservazione dell’“incipit” di numerose poesie.

Con la digressione rafforza e approfondisce, con l’inserimento d’altre realtà nella descrizione iniziale e finale, una resa più chiara del tema trattato. Si veda “Al cospetto” (pag. 13): “Al cospetto di grandi cose nel rigore dell’angolo retto all’ombra dei grandi colori dell’oro di cornici sul pavimento lucente in punta di piedi ruotando su se stesso mingici sopra a trecento sessanta gradi”.

Iperbato e chiasmo spesso si associano alla similitudine, come in “I morti” (pag. 29), dove anche l’antropoformizzazione, attribuisce a oggetti ed esseri inanimati sentimenti e sensazioni umane (si noti il clima):

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“ I morti ci sono addosso sparsi qui attorno come una pioggia muschio dietro alberi muri e macigni ci guardano per quel tanto di confuso di tenebre incluse nella luce di luce in paludi appiccicose che il transfuga ricorda a mezzaconta Cose egregie sbattono impiccate agli alberi di Giuda e le mie mani nei neri mercati commerciano con mano di defunti stringono patti menzogneri si congiungono in false preghiere” dove l’anafora “nella luce / di luce”, inserita in un contesto d’oscurità, tende a guidare verso la luce, per ripiombare in una realtà spaventosa, contrapposta a una visione di bellezza, schizzata dall’angelica anima ferita di Cattafi, mediante una contesta serie di figurazioni e azioni che rendono la falsità, l’inganno, il patto menzognero, come un patto dei vivi con la vita, con la morte e con l’eterno, identificato in un processo di disgregazione del tutto.

L’anastrofe, l’ossimoro, il climax ascendente e discendente “Affiorano nitidi i muscoli degli eroi precisi sotto pelle macchine scorrevoli se umane e divine che fanno schizzare fuori il grano dalla paglia l’anima dal corpo” (“I muscoli degli eroi”. Occhio e oggetto precisi)

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rendono più visibile il percorso progressivo del presunto eroismo dell’uomo, colto nella sua appariscenza più corposa, fino alla fuga dell’anima dal corpo.

Il serrato attacco della poesia cattafiana alla irrazionalità e insondabilità del reale può meglio identificarsi con la già accennata figura geometrica del cerchio, simbolo concreto di contesto che imprigiona e dal quale è impossibile lateriamente evadere per poter approdare ad altre spiagge, ad altri microcosmi gnoseologici, ed entro cui svirgola, in ogni movimento ascensionale-discensionale, orizzontaleverticale, la ragione del poeta, spesso travolto dalla tempesta delle apparenze del reale che, costantemente ricomposto dall’arte creativa di Cattafi, simultaneamente disperde la rabberciata consistenza fisica in ulteriori, contraddittorie visonarietà.

Il “topos” -cerchio-, con le correlate implicazioni metaforiche, ricorre molto spesso nella poesia del Nostro, tanto che si può individuare in tale figura geometrica una delle più convincenti espressioni simboliche della condizione del poeta (e perché no dell’uomo?) che vive inchiodato in un ambito circoscritto, da dove è impossibile evadere per una sorta di inconscia desertificazione esistenziale e dove può solo cantare il proprio dolore, mascherato con non facilmente esplicabili tecniche espressive, e attendere il tempo, l’occasione o il miracolo in cui è possibile evadere dalla “fossa” con un balzo verso l’alto, verso l’inattingibile, nonostante l’inanità di ogni conato che inesorabilmente lo riproietta nel vuoto, costringendolo a vivere nello sgomento, in un aggrovigliato tormento psichico, attraverso cui, però, il Nostro non si smarrisce nell’inerzia dell’inazione, ma continua a sventagliare pensieri, opinioni, riflessioni, immagini, in cui, se si ripete il concetto di tempo come movimento

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ripetitivo, viene anche osservato che esso è corrosione irreversibile, anzi, come egli stesso rivela: “Ovunque soffia lo spirito del tempo e mentre soffia lentamente brucia la sua stessa immagine quei pensieri di cenere ogni giorno fanno più netta più semplice la vita”.

Il crepuscolo è dimensione temporale dominante che incornicia gli ingredienti più emblematici ed epigrafici della sua poetica. Perciò, ora Cattafi, dopo il rastrellamento nell’area sterminata degli oggetti, sopraggiunta la stagione autunnale della vita, nel tramonto dell’anno interpretabile come rifrazione simbolica del declino della vita, si colloca come tempo di bilanci definitivi, ora che “il sole / uscito dagli alti capogiri / va sulla sua strada d’occidente”, è possibile ancora marcare “Ponti d’oro” tra l’epicentro del cerchio che ne ha immobilizzato il respiro esistenziale e la spaziale dimensione del Nulla, ora che il sentimento della morte, ammorbidito dalla sempre occultamente strisciante al fondo dell’anima del poeta fede in Dio, gli infonde la speranza dell’attesa evasione salvifica, la consapevolezza dell’effimerità esistenziale e la premessa dello sgretolamento fisico e del trapasso metafisico nell’altro Regno, prima soltanto captata come consustanziale esigenza e ora, invece, divenuta improvvisa, illuminante certezza messianica, di fronte all’invadente spettro della morte.

Per cui, ora Cattafi, sulle ali della fede, riemersa dall’oscurità del sottosuolo dell’esistenza, corroso definitivamente dal male, riuscirà a evadere dall’angosciosa annientatrice illusorietà del Nulla.

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L’ideologia degli affetti e il male di vivere 4 Carlo Bo considerata l’inesauribile produzione degli anni ‘76-’77, cioè relativa al periodo, in cui il sottile male oscuro incomincia a incrinare l’equilibrio biologico del poeta, fa osservare come una così intensa produzione sembra riflettere la necessità di poter esprimere compiutamente la mappa completa dei propri sentimenti, prima di essere trafitto da vicende fatalmente irreversibili. Le poesie che Cattafi quotidianamente continua a scrivere appariranno postume nelle raccolte: Chiromanzia d’inverno, Oltre l’omega, Segni, Occhio e oggetto precisi, in cui confluiscono anche altre poesie del ‘72-’73 e del ‘76-’77, non ospitate nelle raccolte precedenti.

Tale fecondità poetica scaturisce anche da fondamentali accadimenti familiari e personali, come la nascita della figlia Elisabetta (il 10 agosto 1975) e la conferma del morbo fatale, diagnosticato ufficialmente il 20 agosto 1978. Da allora ogni irosa compressione interiore rompe gli argini e lo sventagliamento a raffica dei versi sulla pagina acquista il senso di strumento equilibratore di un’esistenza a rischio imminente.

Il gomitolo degli affetti, degli ideali, l’istanza inappagata di assoluto, prima quasi mascherati o quasi indecifrabilmente distillati nei versi, ora si disvelano più incisivamente.

Particolarmente nelle quattro poesie contenute nella raccolta 18 dediche dedicate alla propria creatura: “Elisabetta”, “A mia figlia in partenza”, “Quale forza d’animo”, “Dopo i due anni”, risuona la condizione interiore di purezza del poeta, sempre coltivata

(4) Carlo Bo, “L'Europeo”, 30 aprile 1979.

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clandestinamente ad autodifesa contro il male del mondo e quell’ansia paterna con la quale, consapevole del buio cosmico in cui come l’uomo anche la figlia sarà costretta a consumare i propri giorni, il poeta vorrebbe proteggere dai mostri della vita la sua “tenera fronda” : “Quale forza d’animo cosa volete insegnare lasciandola sola di notte alla mia bambina il buio e il male esistono sono accanto a lei può toccarli con mano e piange poi buio e male, l’avvolgono a sé la serrano ma non tanto ancora da soffocarla” .

Allora, quasi improvvisamente investito dei suoi doveri Più tangibili, riaffiora l’esigenza di spiritualità che lo sollecita a riconciliarsi con Dio, ultima e suprema difesa dalla bufera esistenziale, la sola identità soprannaturale che può ridare ordine al caos e ricondurre sul binario dell’accettabilità un’esistenza razionalmente ripudiata. In tale contesto, riaffiora spontanea la soluzione del matrimonio religioso con Ada5 (necessario a impartire manzonianamente un unico modello di valori alla figlia e estremo conforto ai suoi strazianti momenti finali) e la confessione del rimorso per la tardiva decisione, comunque interpretata dal poeta come volontà provvidenziale: “In evidenza imboccata (5) Ada De Alessandri è autrice del saggio La spiritualità di Bartolo Cattafi, con il quale ha contribuito, in maniera determinante, a illuminare l'itinerario spirituale del poeta.

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col cucchiaino con due dita la provvidenza tra livide labbra in ritardo tutto vuoto tutti partiti” . (“La Provvidenza”) Ora l’umanità del poeta si dilata e si proietta verso un sentimento di cosmica pietà che lo induce a riconoscere, oltre il già accennato codice degli affetti familiari e dell’amicizia, anche l’amore per ogni forma di sano piacere della vita: insomma il nucleo di bene che si annida anche negli apparenti aggrovigliamenti del male, della corporeità e in ogni forma di tangibilità. In seguito alla conquista di tali traguardi, si moltiplicano i segnali religiosi e il linguaggio, accantonata la freddezza razionale, si carica di prefigurazioni sacrali. La recuperata serenità ora ispessisce il rapporto d’armonia con l’umanità, che lo induce a una rilettura critica della propria storia umana, sempre protesa a dipanare le babeliche contorsioni dell’inconscio, lacerato irrimediabilmente dall’impossibilità di individuare razionalmente la presenza confortevole di un dio dal volto umano in un’esistenza dominata dal male, dalla beffa quotidiana e da un irrazionalismo aberrante e inarrestabile, che ne hanno accidentato il cammino verso la trascendenza.

In queste ultime liriche, ora il poeta confessa i nodi irrisolti che hanno costellato la sua ricerca metafisica, ma rivela anche che questi non sono riusciti ad annullare totalmente il costante bisogno di ripiegamento all’interno del proprio essere, dove egli riavverte risuonare: “Ex nihilo Dio da ritagli da rottami

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carcami cascami io” (“Creazione”) in cui la constatazione dell’assoluta perfezione “ab aeterno” di Dio si contrappone e annulla la miseria della fragilità di ogni creatura umana.

Nonostante persistano accenti pessimistici, emerge un Cattafi più rassegnato, rasserenato dalla sofferenza della coscienza del proprio male, che ha recuperato i valori positivi della vita, della famiglia, dell’amicizia e quelli, altrettanto positivi, della corporeità e della terrestrità. Il sentimento religioso si carica di accenti e di linguaggi sacrali, per cui il poeta, quasi riconciliato con la vita in dissolvimento, confessa di essere: “…lieto del molto che è fuggito del poco che rimane alla mia mente” . (“ Ponti d’oro”) Ora, rischiarato da un ago di luce divina, il passato, “…anni un tempo ondeggianti bestialmente ruggenti” . (“Gli anni passati”) Pur nella sua ambiguità, rivela la prospettiva di un provvidenziale finalismo. Anche la persona umana ora è colta nella sua dimensione bivalente di materia e spirito: una è rivolta all’immanente, l’altra anche al trascendente, immersa nel divampante segreto decisionale di Dio. Per cui, “di fronte alla morte, l’enigma della condizione umana si identifica con il sonno e una vita, offesa nella sua speranza di durare, si affida alla pazienza, si placa nell’Occhio della fede” .

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“Oh! Sì non alzo abbasso le mie ali ai tuoi piedi mi metto libero lieve occhi socchiusi aspetto assorto accetto dall’ultimo al primo i tuoi soprusi” . (“Libertà” in Chiromanzia d’inverno) Per il poeta la sofferenza e i soprusi sono paradossali, perché sconvolgono le attese dell’uomo, ma esse costituiscono il passaggio obbligato per la piena conquista del traguardo finale, la sconcertante correlazione tra abiezione e candore, tra peccato e grazia, rappresentano il legame tra caducità e purificazione, presupposto necessario per la riconciliazione con Dio. Dopo l’avventura umana, tormentata dal male biologico, dalla malattia dell’anima, dalla resa della ragione di fronte al mistero e alla morte, nella dimensione assoluta della grazia a cui il poeta è approdato al termine di un’esistenza, salvata dapprima dalla ironia e dalla fede nella poesia, e infine dalla fede nell’invisibile assoluto, tutte le vicende umane riacquistano senso concreto in Cristo. Una poesia scritta a Cimbro il 12/2/’79, un mese prima della dipartita, può considerarsi come l’atto di fede più esplicito, il testamento spirituale della straziante avventura terrestre di Cattafi: “In te confido tutto ho rubato al mondo sei il Cubo, la Sfera, il Centro me ne sto tranquillo tutto t’è stato ammonticchiato dentro” . (“In te” , in Chiromanzia d’inverno)

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In conclusione, Cattafi merita di essere annoverato tra i primi grandi poeti del Novecento, non solo per l’originale struttura delle sue liriche, ma anche per aver vissuto con disperazione la vita, immergendosi in costanti tentativi di abbracci con un Dio, dal poeta drammaticamente e aristocraticamente anelato con l’occhio lucido, sempre impegnato razionalmente a individuare l’invisibile, nel guscio ermeticamente chiuso dell’oggetto.

Gli occhiali e il mistero Bartolo Cattafi pubblica nel 1958 “Le mosche del meriggio” (Mondadori, Milano – 1958) in cui confluiscono “Nel centro della mano” e “Partenza da Greenwich” , mentre in Italia imperversano tendenze neorealistiche, ma il poeta non si lascia condizionare dagli spazi dei paradigmi ideologici sottesi al movimento del Neorealismo verso cui mantiene un “aristocratico” distacco.

Egli, che ha assorbito le memorie storiche e mitologiche della sua isola, incomincia a tradurre in accensioni paesaggistiche e in inventano di oggetti, gesti e avvenimenti sollevati dal bozzettismo oleografico in immagini meno abbaglianti, riassunte nella misura della solarità, in svampi lirici più contratti, sempre sottratti alle pulsioni dell’elegia.

Il suo iniziale nomadismo, che lo aveva spinto a risolvere le movenze claunesche in presenze concrete nel canto, si va progressivamente attenuando, fino a ridurre la presenzaassenza della vocazione poetica da una posizione di protagonismo nella dialettica convivenza di scansioni sceniche e di articolazioni ritmiche più dense nell’aggravio epifanico dei concetti e poi alleggerite nella diluizione delle immagini e delle notazioni, dove il climax verticalizzante

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dell’aggettivazione, applicato agli elementi della natura, risulta esteso alla realtà astratta delle prime composizione, trasformando la centralità delle scene verso la raffigurazione concreta ed esterna del tabulato realistico interno della desolazione. Si veda, come riferimento esemplificativo, il verso finale di una poesia del 1952 “Da Myhayn” (“La fame diritta e secca dei gabbiani”) si carica di maggiore tensione sequenziale nell’ultimo Cattafi del 1978 in un verso, dove la condizione di malessere dell’universo ornitologico (ora spostata dai gabbiani ai passeri) risulta più marcatamente e incisivamente incalzante (“il passero/malmesso intirizzito tracidante”).

L’evoluzione linguistico–strutturale videnzia come Cattafi abbia operato progressivamente un viaggio all’interno della parola, corrispondente all’abbandono della mediterraneità iniziale, che lo ha indotto alla rinuncia della sovrabbondanza nominale e alle accensioni liriche accentuate, per far filtrare, dagli spazi invisibili della creatività le rasoiate razionali e una rassegna di dati e di colori con cui l’analisi frantuma il guscio della realtà e la cifra simbolica, sempre più incalzante, si tramuta in folgorante proiezione dell’anima verso scenari metafisici, quasi nel tentativo di enuclearne la più autentica interna identità.

Il poeta ripudia la bulinatura delle sovrastrutture elencatorie per far ricorso all’utilizzazione degli occhiali, al fine di penetrare più in profondità nell’alveo della consumazione della fame della conoscenza e scoprire le radici della disgregazione gnoseologica, per scandirne le ambigue dissolvenze con lucidità di indagine che prefigura l’ansioso inseguimento dell’Assoluto all’interno dell’intreccio della negazione “Copie / svenate di copie / stinte sinergie dei muri / stanco mondo protrattosi / di figura in figura /

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mendicando una bava / di terra di siena, di prussica / al fantasma di turno / che più gli conviene” .

Oltre a un impulso di dispiegamento orizzontale la selezione aggettivale spia anche la cifra di un meandro educato a cogliere i segni della nitidezza paesaggistica dell’isola di cui nella prima fase della poesia di Cattafi si riflettono gli accecanti stupori della luce e lo scintillio delle acque come affiora dai sintagmi: “il grigio della pietra” , “mare abbrunito” , “azzurre correnti” , “pesce azzurro” “bianco futuro” , “celeste arcipelago” .

L’elencazione degli oggetti ornati, nel dipanarsi dalle varie raccolte, la rassegna dei luoghi, i colori vibranti, le svirgolature ironiche, le visioni surreali risultano trascritti in un registro consistente di ingredienti e di schegge destinate a tramutarsi in implosioni razionali di assiomi, siglati da sfumature analogiche, in cui le vibrazioni degli oggetti rimbalzano in altre figure di contesti dissacrati, attraverso cui traspare la migrazione di significato dall’elemento minimale a quello attributivo, sintesi di una traiettoria di viaggio dalla fisicità all’enigma. I versi si avviano sui fragili sentieri metafisici dove cosmiche paure e vuoti siderali suscitano trasalimenti razionali senza produrre formali copioni visionari, dove lo sventagliare lancinante delle immagini, divenute scarne ed essenziali non si traduce in distorta misura dell’esistenza ma in ribaltamento visibile di segmenti illuminanti dell’attesa dell’attimo fatale, in cui l’occhio della ragione possa ritagliare con precisione la dimensione e le connotazioni dei riflessi dell’oggetto metafisico.

Allora lo scontro rabbioso tra il corporeo quotidiano si scontra con gli ineludibili richiami del mistero celeste, simboleggiato tra “i lupi questuanti” e “la gabbia”, oscillanti

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tra istanza di consapevolezza e l’amarezza del rifiuto, incombente sulla resistenza dell’inattingibilità del mistero: “Ecco il problema la rabbia ululante/marcata in fronte/la bava alla bocca/vorrebbero tutti entrare/ in un’unia gabbia/ i lupi questuanti” … “Oh loro sì che possono/ raffinare i lingotti/ ridurli a un lieve stato puro di naiura/ ombre macchie presenza rifulgenti/scintille incancellabili negli occhi/ Lupi” .

La parola, che ancora in “Chiromanzia d’inverno” annaspava nella vana perforazione dei frammenti realistici e osservava con non artefatta innocenza i rottami della ricognizione investigativa dove il sentimento della morte e il frastuono della poesia erravano per la “foresta sbiadita”, in “L’allodola ottobrina”, la terrestrità viene riesplorata nel recupero delle “cose”, che ridiventano occasione di canto estremo, restituendo alla parola la facoltà di riattivare segrete energie assopite.

Le roventi tensioni metafisiche riaccese in un ermetico organismo semantico si proiettano in traiettorie arcane, costantemente inseguite dal poeta con visionaria disperazione intrisa di indistinti filtri di ironia, filigranati di sottile sarcasmo di fronte alla disfatta dell’esplorazione ultrafanica.

“Vengano le targhe frantumate/i puzzle i rompicapi/le parole profonde/cicatrici sul petto/ciò che non corrisponde” .

Le parole si caricano di simboli necessari mentre il poeta è dietro “il muro di nebbia” , da dove punta l’attenzione sui muri familiari ed è assalito dal dubbio di poterlo oltrepassare.

Allora l’occhio quasi anela a essere coperto dagli occhiali, attraverso cui gli oggetti vengono osservati nella loro nudità ossificata, mentre l’anima si tramuta in fantasma

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inafferrabile costante, inseguita dalla urgenza di conoscenza di Cattafi. È ora lo stesso poeta che torna a gestire il significato profondo delle sillabe e, di fronte all’ossessivo incombere delle ombre, torna a un rapporto di sofferenza, di vita e di morte con le cose, in un interrotto esercizio di metamorfica per imprimere alle esuberanze del dettato intellettuale, una sorta di cosciente misura dei limiti umani nello sforzo di perforare il guscio delle sillabe e ricomporre i frammenti di verità nascoste dentro le cose, destinate a soggiacere alla devastazione del tempo.

“Riscriverò a lungo/minuzioso lento/ nel folto delle messi/ riscoprirò il primo dentro l’occhio / l’unica cosa che mi interessa”.

Allora il verso ritaglia fotogrammi e ritratti, immagini senza dispersione musicale, la rima avanza implacabile con assonanze, iperbati e climax in cui la voce senza tremori penetra nella poltiglia del mistero in cerca di chiarezza sulle orme di enigmi che proseguono indefessamente all’infinito, dove alla fine si dissolve il residuo suono della voce poetica di Cattafi.

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Poètes de Sicile , trad. di A. Genovese (L'agave da Le mosche del meriggio; Arcipelaghi, Un 30 agosto, Come vanno le cose, Scaramanzia da L'osso, l'anima; Arancia, Pesce spada, Ada da L'aria secca del fuoco), in «Verso», 39, Décembre 1984, pp. 17-20.

Poetes Italiens Contemporains , prefazione di Philippe Renard e trad. e nota di P. Di Meo con testo a fronte ( Scena, Frammenti, Statua, In mezzo a voi, Libertà, Il ricordo, Un lieve gioco, Sogno d'inverno da L'allodola ottobrina), in «Prisma», , 14, 30 ottobre 1986, pp. 211-228.

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L'Alouette d'octobre , trad. e postfazione di Philippe Di Meo, Saint-Pierre-la-Vieille: Atelier La Feugraie 2010.

Modern Olasz K ö lt ő k , a c. di Rába György e trad. di Anna Bede e Gracia Kerény (Storia, Dieppe, Luglio, Domani da Le mosche del meriggio e Preghiera per il

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Signore, Gli angeli ingordi da Nel centro della mano), Budapest: Magvető Könyvkiadó, 1965, pp. 330-333.

Novi talijanski pjesnici, , trad. e introduzione di Mladen Machiedo ( Domani, Dieppe, Luglio, Liffey river, Quatrième classe, Partenza da Greenwich, Con J., in Trafalgar Square, Antracite, Storia, Arcipelaghi, Sottozero, Pistolet automatique, Preistoria, Sorriso, Giustizia, Lettera, Tiro a segno,Cattura, Tabula rasa, Mimesi, Confine, Andiamo, Mare, Thrinakie, Gli eoliani, A Michele, Venere, Z., La campagna d'autunno) , Split: Marko Marulić 1971, pp. 10-11 e pp. 69-82.

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P řer u š en ý ráj, Moderní italská poezie , trad. di Vladimír Mikeš, Praha: Klub Přál Poezie 1967, pp. 40-42. š t'astn á setk á n í . Moderní italská poezie , trad. di V. Mikeš, Praha: Klín Edice 1984, pp. 178-191.

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Zimske smokve - I fichi dell'inverno , scelta, trad. e prefazione di M. Machiedo (Domani da Nel centro della mano; Dieppe, luglio e Partenza da Greenwich da Partenza da Greenwich; Storia da Le mosche del meriggio; Sottozero da Qualcosa di preciso; Giustizia, Tiro a segno, Tabula rasa, Confine, Gli eoliani, La campagna d'autunno da L'osso, l'anima;Nella macchia mediterranea, Visnja, Sulle navi vichinghe, Ameba, Cancro, L'ultimo velo, Il resto manca da L'aria secca del fuoco;Me ne vado, False acacie, Rombi, S'uniscono i pezzi da Il buio; Insieme da Ostuni; Questi

118

miti, Ragno, Materie, Uovo, In pentola da La discesa al trono; Un pezzo d'acqua, Là in mezzo, Marzo e le sue idi, In tane profonde, Caccia, Egli, Pianura da Marzo e le sui idi;Fratelli, La pagliuzza la trave, La piena, Scorie, Le pietre, Ciò che liberi e vola, Paguro, Alla mia ombra da L'allodola ottobrina; Una strada maestra, Porta, Occhiali, Durata da Chiromanzia d'inverno; Un albero, Moschicida, Sfida, Mosca da Segni), Zagreb: Talijanski kulturni centar 1989.

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Autori di Barcellona e provincia , con note biobibliografiche, intervista all'autore e antologia (Trinacria [Thrinakie], Aspettami un istante [Andiamo], Quindi andai da lui e gli dissi… [Timoniere], Quanti [Quanto] secchi e squadrati… [Metri], Colori del sud [Sud], Eredi della Grecia, Gli Eoliani) , a c. di Carmelo Aliberti, Foggia: Bastogi 2002, pp. 77-91.

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Carmelo Aliberti è nato nel 1943 a Bafia di Castroreale (Messina), dove risiede, dopo la breve parentesi del soggiorno a Trieste, e insegna Lettere nel Liceo delle Scienze Sociali di Castroreale. È cultore di letteratura italiana presso l’Università di Messina, nominato benemerito della scuola, della cultura e dell’arte dal Presidente della Repubblica.

Vincitore di numerosi premi, ha pubblicato i seguenti volumi di poesia: Una spirale d’amore (1967); Una topografia (1968); Il giusto senso (1970); C’è una terra (1972); Teorema di poesia (1974); Tre antologie critiche di poesia contemporanea( 1974-1976). POETI A GRADARA(I..II), I POETI DEL PICENUM. Il limbo la vertigine (1980); Caro dolce poeta (1981, poemetto); Poesie d’amore (1984); Marchesana cara (1985); Aiamotomea (versione inglese del prof. Ennio Rao, Università North Carolina, U.S.A., 1986); Nei luoghi del tempo (1987); Elena suavis filia (1988); Caro dolce poeta (1991); Vincenzo Consolo, poeta della storia (1992); Le tue soavi sillabe (1999); Il pianto del poeta (con versione inglese di Ennio Rao, 2002). ITACA-ITAKA, tradotta in nove lingue.

LETTERATURA SICILIANA CONTEMPORANEA vol.I,p.753, Pellegrini, Cosenza 2008; L'ALTRA LETTERATURA SICILIANA CONTEMPORANEA (Ed.Scolastiche-Superiori e Univesità) Inoltre, di critica letteraria: Come leggere Fontamara, di Ignazio Silone (1977-1989, 1998); Come leggere la Famiglia Ceravolo di Melo Freni (1988); Guida alla letteratura di Lucio Mastronardi (1986); Ignazio Silone (1990); Poeti dello Stretto (1991); Michele Prisco (1993); La narrativa di Michele Prisco (1994); Poeti a Castroreale - Poesie per il 2000 (1995); U Pasturatu (1995); Sul sentiero con Bartolo Cattafi (2000); Fulvio Tomizza e La frontiera dell’anima (2001); La narrativa di Carlo Sgorlon (2003). Testi, traduzioni e interviste a poeti, scrittori e critici contemporanei; Antologia di poeti siciliani (vol. 1º nel 2003 e vol. 2º nel 2004); La questione meridionale in letteratura. ITACA (Terzo Millennio 2005. 2008, 2013). Ha fondato la Rivista CULTURA NOVECENTO (Premio Presidenza del Consiglo come rivista dialto valore culturale e la collana di poesia “ATLANTICA” , Ora è direttore editoriale e fondatore della Rivista Internazionale di Letteratura e dell'omonimo

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premio Internazionale per la letteratura, le scienze e La storia.

E' presente in numerose antologie scolastiche e sue opere poetiche in francese, inglese, spagnolo, rumeno,greco, portoghese, -in USA, in CANADA-, in finlandese, in croato e in ungherese. Tra i Premi, Il Rhegium Julii-UNA VITA PER LA CULTURA, PREMIO INTERN. Per la Saggistica-IL CONVIVIO 2006. Per LA NARRATIVA DI CARLO SGORLON. PREMIO“ LA PENNA D'ORO” del Rotary Club-Barcellona. Sulla sua opera sono state scritte 6 monografie, una tesi di laurea e sono stati organizzati 9 Convegni sulla sua poesia in Italia e all'estero.

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Edizioni Terzo Millennio - supplemento omaggio Collana ROBINSON – Monografie esplorazioni interiori attraverso le opere

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