Abril 2008
moeVarua Rapa Nui
Tangata Manu La Historia del Hombre Pรกjaro - The Birdmans History
Moai O
ne day the king Tu´u Koihu went out. He left his hare koka house in the north-east of the island to go to his other house in the south. About halfway there, in front of the Tangaroa hill, he saw two naked human-like figures which were so thin that their ribs were showing. They were fast asleep. The king knew immediately that these were not humans, but were spirits. Without them seeing him, he continued on his way Suddenly he heard an old lady cry out to the spirits, “Wake up, you two. The king saw your skinny, naked bodies.” The spirits awoke frightened and took off immediately. One of the spirits was called Hiti Rau and the other, Nuku te Mango. They went ahead of the king without him seeing them and transformed themselves into young human men. The king saw these two men approach him from afar. However, with his power and spiritual strength, his mana, he knew that they were the two spirits. The young men greeted him kindly and asked “Great king, from where do you come? Where are you going?” The king calmly replied “I come from my hare koka house and am going to my house in the south.” The two continued with their questions, “Oh, great king, as you came on this long way, did you find anything on the road? Do you have anything new to tell?” And the king answered “Young men, I have nothing to tell. But perhaps you have something to tell.” They both responded “No, nothing; we have really seen nothing, nor heard anything and we have no news.” So the king continued on his way and the two men did the same in the other direction. The king Tu´u Koihu was an excellent artist. All that he had noted of the skinny, naked bodies of the two spirits remained firmly in his memory. After having walked some distance more, he met two other men. They greeted him pleasantly and asked the same questions. He answered with the same words as before. This time, they also took leave of each other in a friendly fashion. The king continued until he came to his house. He began to prepare his food in the earthen oven, an umu kai, a meal cooked over hot coals. He set aside two pieces of toromiro wood, thinking to sculpt the skeletal bodies of the two spirits which he had seen sleeping.
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ava Kava U
n día, el rey Tu´u Koihu se puso en marcha. Abandonaba su casa hare koka, ubicada en el noroeste de la isla, para ir a su otra casa en el sur. Al recorrer talvez la mitad del camino , encontrándose frente a la colina Tangaroa, vio dos figuras humanas desnudas y tan delgadas que se les notaban las costillas. Dormían profundamente. El rey supo de inmediato que no eran seres humanos, sino que se trataba de espíritus. Sin ser percibido, prosiguió su marcha. Repentinamente oyó como una anciana le gritaba a los dos espíritus: “Despierten ustedes dos. El rey vio sus cuerpos desnudos y enjutos”. Estos despertaron asustados y se pusieron en marcha de inmediato. Un espíritu se llamaba Hiti Rau y el otro, Nuku te Mango. Adelantaron al rey sin que éste los percibiera,se transformaron en dos hombres jóvenes. El rey vio desde lejos como los dos hombres se le acercaban. Dotado de su poder y fuerza espiritual, su mana, él sabía que eran los dos espíritus. Los jóvenes lo saludaron amablemente y le preguntaron: “Gran rey, ¿de dónde vienes, hacia dónde te diriges?” El rey les respondió sereno: “Vengo de mi casa hare koka y me dirijo hacia mi casa en el sur”. Los dos continuaron preguntando: “Oh, gran rey, tú que recorriste ese largo trayecto, ¿te encontraste con algo en el camino, tienes alguna novedad que contar?” Y el rey respondió: “Jóvenes, no tengo nada que informar. Pero quizás ustedes tienen algo que contar”. Ambos contestaron: “No, nada; realmente no encontramos nada, no oímos nada y no sabemos nada nuevo”. Así, el rey retomó su camino y los dos hombres hicieron lo mismo siguiendo el camino en sentido contrario. El rey Tu´u Koihu era un excelente artista. Todo lo que había visto de los cuerpos desnudos y enjutos de los dos espíritus, quedó firmemente almacenado en su cabeza. Luego de haber caminado algunos kilómetros más, volvió a encontrarse con dos hombres. Ellos lo saludaron con amabilidad y le hicieron las mismas preguntas, y él respondió con las mismas palabras. Esta vez también se despidieron mutuamente con amabilidad. El rey retomó su camino hasta llegar a su casa. Comenzó con los preparativos para su comida en el horno de barro, preparó su umu kai, su curanto. Apartó dos leños del árbol toromiro pretendiendo tallar los cuerpos esqueléticos de los espíritus que había visto dormidos.
by Karlo Huke Atán and Stephanie Pauly
Sospechando que éstos se encontraban en la casa, esperando confirmar si los había visto o no, decidió no hacer nada durante tres días. No habló con nadie sobre lo visto, sabía que los dos espíritus presentes e invisibles sólo esperaban que él dijera algo para luego matarlo. Hiti Rau y Nuku te Mango lo observaban continuamente. Sin embargo, nada podía despertar su sospecha. Finalmente se sintieron seguros y desaparecieron. Transcurrido los tres días, el rey comenzó a tallar los dos cuerpos desnudos de los espíritus. Confeccionó su primer moai Hiti Rau y siguió trabajando en el segundo, Nuku te Mango. Un día dos mujeres lo observaban tallando. Ambas eran muy delgadas, con cuerpos totalmente planos. Se acercaron al rey, lo saludaron amablemente y le dijeron que era un mal rey: “¿Por qué sólo reproduces la figura de un hombre para la eternidad y no también la de una mujer?“ Al mismo tiempo se presentaron con los nombres Pa’a pa’a Hiro y Pa’a pa’ akirangi. Luego, el rey Tu´u Koihu buscó dos leños más y confeccionó las dos esculturas siguientes, las figuras Pa’a pa’a femeninas. Los dos espíritus, Hiti Rau y Nuku te Mango, se mantuvieron silenciosos. Estaban tranquilos creyendo que la anciana que les había gritado desde la colina les había mentido sencillamente. Estaban absolutamente seguros de que ningún hombre mortal había visto sus cuerpos desnudos. Tuukoihu terminó sus cuatro esculturas, las dos masculinas y las dos femeninas. Luego, se puso en marcha de regreso a su casa hare moka para exhibirlos. Comenzó con los preparativos. Las cuatro figuras de madera fueron amarradas entre sí, a una cierta distancia una de otra, con una cuerda. Llegó el día de la exhibición. El rey tiró de la cuerda e hizo que las figuras danzaran en el aire como marionetas, cantando “Mee Maori ori a Tuukoihu mee haka ha ere ere Moai” “El gran maestro Tu´u Koihu mueve a los moai y los hace danzar”. Asustados, los dos espíritus Hiti Rau y Nuku te Mango vieron sus figuras desnudas danzar en el aire, amarradas, tiradas por una mano humana, y peor aun ¡a la vista de todos! Lo normal era precisamente lo contrario; lo normal era que los espíritus tuvieran el poder de mover a los seres humanos. ¡No podía ser que un mortal hiciera danzar a los espíritus! Desde entonces, las mujeres Pa’a pa’a viven felices y los artesanos en Rapa Nui continúan tallando los espíritus, quienes suelen insultar a los artistas que siguen reproduciendo sus cuerpos desnudos y esqueléticos. Hoy se llaman Moai Kava Kava.
Suspecting that the spirits might still be around his house, wanting to confirm whether he had seen them or not, he decided to do nothing for three days. He spoke with no one about what he had seen. He knew that those spirits were present, but invisible, just waiting for him to say something and then kill him. Hiti Rau and Nuku te Mango watched him continuously. Nonetheless, there was nothing to make them suspicious. Finally they felt safe and disappeared. After three days, the king began to sculpt the bodies of the spirits. He made the first statue Hiti Rau and then began to work on the second statue of Nuku te Mango.One day two women saw him working. They were very thin and with totally flat bodies. They came near the king and greeted him kindly, but then told him that he was a bad king. “Why are you only making figures of men to last all eternity and not making a woman?” They had presented themselves as Pa’a pa’a Hiro and Pa’a pa’akirangi, so the king Tu´u Koihu got two more pieces of wood and made his following sculptures as feminine statues, Pa’a pa’a. The two spirits, Hiti Rau and Nuku te Mango, kept silent. They were tranquil believing that the old woman who had shouted at them from the hill had lied. They were absolutely certain that no mortal man had seen their naked bodies. Tu´u Koihu finished his four wooden statues, two masculine and two feminine. Then he went back to his hare koka house to show them off. He made all the preparations. He tied the four figures together with a rope each at a certain distance from the other. On the day of the presentation, he tugged on the rope and made the figures dance in the air like puppets, as he sang, “Mee Maori ori a Tu’u Koihu mee haka ha ere ere Moai” – “The great master Tu´u Koihu moves the statues and makes them dance.” Frightened, the two spirits, Hiti Rau and Nuku te Mango, saw their figures dancing in the air, tied together, pulled on by a human hand and, worst of all, in full view of everyone! This was totally opposite of the way things should be; the norm was that the spirits have the power to move human beings. It was impossible for a human to make the spirits dance! Ever since then, the Pa’a pa’a women are happy and the artists of Rapa Nui continue to sculpt the spirits, who often insult the artists for copying their skeletal naked bodies. These statues are the Moai Kava Kava.
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¿Un Error Histórico? Hundreds of years of error? A una 268 millas náuticas al noreste de Rapa Nui se encuentran dos islotes rocosos ocupados sólo por aves marinas. Son las islas Salas y Gomez denominados en rapanui Motu Motiro Hiva. Según el dialecto maori ello significaría “islotes desde donde se mira hacia un gran continente” (Gastón Vera,1998). Podemos deducir que los polinesios pudieron navegar fácilmente en dirección del sol naciente hasta tocar el continente sudamericano. Si así fuera, ellos se habrían anticipado en siglos a Colón y otros viajeros europeos. Algo perfectamente probable dado sus habilidades en la navegación. Las corrientes marinas y los vientos del oeste durante el fenómeno del Niño apuntan directamente al territorio mapuche. Investigaciones recientes (Dra MatisooSmith,U.de Auckland) también nos hablan de la llegada de navegantes polinésicos prehispánicos al sur de Chile en un estudio de ADN realizado en huesos de gallina prehispánica encontrada en Arauco. Según el arquélogo Jose Miguél Ramirez “estas huellas genéticas vinculan estas gallinas claramente con Tonga, desde donde comienza la colonización del Pacífico oriental. ¿Tendremos que reescribir la historia?
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Some 268 nautical miles to the north-east of Easter Island are two rocky islets occupied only by migratory sea birds, the Salas y Gomez Islands. Their name in Rapanui is Motu motiro Hiva, the meaning of which is unknown. Gaston Vera, in his book “Iorana Rapa Nui” (1998) tells us that in a maori dialect the term Motu motiro Hiva becomes “islets from where a great continent can be seen”. We could think that the Polynesian navigators continued beyond these islands, in the direction of the rising sun, to reach the great South American continent. If that were so, they would have arrived centuries before the first European voyagers, something perfectly plausible given their spirit, their experience and their ocean-going abilities. They could have arrived in their exceptional catamarans or in simple plank canoes. The marine currents and the west winds during periods of El Niño would lead them directly to the lands of the Mapuche people in southern Chile. Recent research (Dr.Matisco-Smith,University of Auckland) uncovered evidence of the arrival of pre-Hispanic Polynesian navigators to the south of Chile, thanks to a study of DNA on the first bones of pre-Hispanic chickens found in an excavation in southern Chile. According to archaeologist Jose Miguel Ramirez, “the genetic traces in the bones of the chickens in Arauco are clearly tied to Tonga, from where the colonization of the Eastern Pacific began.” He says that this represents a change of paradigm which will cause a total revision of the previous suppositions and open new studies, which will surely lead to new discoveries. Will history have to reconstruct hundreds of years of error?
Tangata Manu L a His t or i a de l H om bre PĂĄj a ro Th e B i rdm a n s H i s t o r y
Mata Ngarau, el ĂĄrea donde se realizaba la ceremonia del Tangata Manu, concentra el mayor nĂşmero de petroglifos de la isla. Mata Ngarau, the area in which the Tangata Manu ceremony was held, concentrates the largest number of Petrogliphes on the island.
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mediados del siglo dieciocho la organización social ancestral que se desarrollaba en estrecha relación con la vida, los espíritus de la naturaleza y los dioses, bajo el mando de reyes y sacerdotes, encuentra su fin. Se inician duras guerras tribales.La locura y ferocidad fuera de control se apoderan de la isla. El canibalismo se convierte en fuente de alimentación, comprometiendo las posibilidades de supervivencia del pueblo rapanui. Una cúpula de sabios se concentran en su interior en busca de soluciones. Nace el culto del Tangata Manu, una nueva religión, una nueva situación política. Nace la esperanza de que las guerras terminen y que el nuevo hombre –el hombre pájaro, la encarnación humana del dios Make Make, pusiera fin a todo mal. Los viejos reyes han perdido su poder y sólo se les permite inaugurar todos los años la fiesta de coronación del nuevo Tangata Manu. Los candidatos eran en general los Matatoa, los jefes guerreros de las diferentes tribus existentes. La fuerza no era la única condición para participar en la competencia, también había que ser elegido por el dios. Los candidatos eran aquellos cuya imagen había sido vista o cuya voz oída en el sueño por algún sacerdote. El dios Make Make transmite su poder al hombre pájaro haciéndole entrega del “huevo sagrado” con Mana. Al inicio de la primavera los Manutara, las aves migratorias de los islotes Motu Motiro Hiva o Salas y Gomez, ponen sus huevos en Motu Nui, el islote mayor frente al volcán Rano Kau. El huevo debía ser buscado por los Hopu Manu, jóvenes de cada tribu, elegidos y entrenados en todos los deportes, que competían por obtener la gracia divina para ellos y el poder políticomilitar para su representado. En un dia establecido de julio toda la gente de la isla se dirigía hacia Orongo, el centro ceremonial que mira al sol poniente. Los peregrinos, con la cara pintada de rojo y negro, con tocados de plumas y blandiendo remos de danza o Aos, seguían, entre gritos y salmodias, un sendero llamado “la ruta del Ao”.
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n the middle of the eighteenth century, the ancestral social organization, which had developed in a close relationship between life, the spirits of nature and the gods under the rule of kings and priests, came to an end. Harsh tribal wars began. Madness and a ferocity running out of control took over the Island. Cannibalism became a source of food, compromising the possibilities of survival of the Rapanui people. A delegation of wise men met in search of solutions and thus was born the cult of Tangata Manu, a new religion, a new political situation. With this there also arose that the wars ends and that the new man – the bird-man, the human incarnation of the god Make Make – put an end to all evil. The old kings had lost their powers and were now only permitted to inaugurate the ceremonies of the coronation of the new Tangata Manu every spring. The candidates for this honor were generally the Matato’a, the warrior chiefs of the different tribes. Sheer strength was not the only condition for participating in the competition; it was necessary to be chosen by the god. The candidates were those whose image was seen or whose voice was heard in dreams by one of the priests. The god Make Make transmitted his power to the bird-man by giving him the “sacred egg” charged with Mana. At the beginning of spring, the Manutara, the migratory birds from Motu Motiro Hiva or Salas y Gomez Islands, lay their eggs on Motu Nui, the largest islet in front of the Rano Kau volcano. The egg must be found by the Hopu Manu, young men from each tribe, chosen and trained in all sports to obtain the divine grace for themselves and the political and military power for their chief for the period of one year. On a given day in July, all the people of the Island would go to Orongo, the ceremonial center facing the setting sun. The pilgrims, with their faces painted red and black, with headdresses of feathers and waving ceremonial oars or Ao, followed with cries and chants a route called “the path of the Ao”.
“El hombre pájaro”, la encarnación humana del dios Make Make
“The bird-man”, the human incarnation of the god Make Make
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Ana Kai Tangata Antes del ascenso debían pasar por la caverna Ana Kai Tangata en la que, según algunos, se registraba a los participantes de la fiesta. Otros afirman que después de la coronación se realizaban frenéticas celebraciones en que se sacrificaban víctimas humanas a Make Make. (Kai,en rapanui, puede significar “contar” como “comer”) Prior to beginning the ascent to Orongo, they passed the cave of Ana Kai Tangata in which all the participants were checked. Others affirm that, after the coronation, this was the place where frenetic celebrations were held during which human victims were sacrificed to Make Make.(The word Kai means” to count” as well as” to eat”)
“Ana o Keke” Caverna de las Vírgenes The virgin Cave.
Desde Orongo los Hopu Manu se ponían en marcha, bajaban el acantilado y cruzaban a nado el mar, infestado de tiburones, hasta Motu Nui. Usaban flotadores cónicos de junco en cuyo interior guardaban víveres, previniendo una larga estancia en el islote para competir por ser el primero en tener en sus manos el huevo sagrado. Mientras tanto, danzas, cantos y rituales animaban el lugar en que los candidatos a Tangata Manu de cada tribu esperaban que su representante le consiguiera…ojalá…el poder . Al fin se escuchaba el grito del Hopu. En medio de los abruptos acantilados debajo de Orongo se encontraba la caverna Ana Hakarongo Manu o “caverna del mensaje del pájaro”, en donde hombres recibían la noticia del nombre del candidato designado por el dios Make Make. Ahora podía darse inicio a la ceremonia de coronación, sometiendo al nuevo hombre pájaro a todos los actos rituales. Se le rasuraba la cabellera, barba, párpados y cejas con un cuchillo de piedra y su cara era pintada de trazos rojos y negros. Se le ataba un pájaro, posiblemente de madera, en la espalda y se le bautizaba con un nuevo nombre, el mismo que recibía también el año de su reinado. From Orongo, the Hopu Manu marched to the edge of the cliff, which they then climbed down and swam across the sea, through schools of sharks, to Motu Nui islet. They used conical floaters made of reeds, in which they kept supplies for a long stay on the islet to be able to compete to be the first to hold in their hands the sacred egg. In the meantime, songs, dances and ritual ceremonies, to inspire the Hopu, were held in the place where the candidates for Tangata Manu from each tribe awaited, hopefully, for their representative to bring back the power. Finally the cry of one Hopu. In the center of the sheer cliff below Orongo is the cave Ana Hakarongo Manu or “cave of the message of the bird”, where the men received the news of the name of the candidate designated by the god Make Make. They were now able to begin the coronation ceremony, with the new Bird-Man being subjected to all the rites. His hair was shaved off from his head, his beard, his eyebrows and even his eye lashes with a stone knife, then his face painted with red and black lines. A bird, probably of wood, was tied to his back and he was given a new name, which was also applied to the year of his reign.
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Ante la presencia de todos se elegía a la Uka, la nueva princesa, entre las vírgenes presentes. Con sus piernas separadas entre dos rocas se les comprobaba la virginidad y si cumplían el ideal de belleza reinante: vulvas con labios grandes y largos llamados Komari. Posteriormente se les enviaba a la caverna Ana o Keke o caverna” de las vírgenes” en el volcán Poike. Ningún rayo del sol debía rozar su piel. La blancura era un signo de distinción. Luego de la coronación, el Tangata Manu se retiraba a una casa especial en el faldeo del Rano Raraku. Durante seis meses él era Tapu, nadie debía tocarlo y tampoco debía unirse a una mujer. El Hopu Mano también era Tapu por tres meses y durante un año no debía tocar ningún alimento con la mano que había sostenido el huevo sagrado. Al año se repetía la ceremonia y un nuevo hombre pájaro asumía el poder. La ceremonia del Tangata Manu duró cerca de doscientos años hasta la llegada de los misioneros del Sagrado Corazón, En 1866 comenzó el bautismo de los rapanui. Make Make fue sustituído y a la isla llegó un nuevo dios.
En Orongo todavía pueden verse las rocas adornadas con 1.875 petroglifos del Tangata Manu, seres con cuerpo humano y cabeza de pájaro, algunos sosteniendo el huevo sagrado en su mano alzada. También se observan numerosas imágenes del dios Make Make y de los Komaris.
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In the presence of the entire community, he chose an Uka, a new princess among the virgins present. With her legs splayed between two rocks, her virginity was checked and she was examined to assure that she fulfilled their ideal of beauty : vulva with large lips called Komari. The elected girl was sent to the Ana o Keke or “cave of the vírgins” on the Poike Hill, where no ray of sun might touch her skin.The whiteness was a sign of distinction. Following the coronation, the Tangata Manu was taken to a special house on the slopes of Rano Raraku, according to some accounts. During six months, he was also Tapu, in which no one must touch him and in which he could not be with any woman. The Hopu Mano was also Tapu for three months and for the entire year could not touch any food with the hand which had held the sacred egg. The next year, the same ceremony was repeated and a new Bird-Man assumed power. The cult and ceremonies of Tangata Manu lasted for nearly two centuries until the arrival of the Catholic missionaries of the Sacred Heart. In 1866, they began to baptize the Rapanui. Make Make was replaced and a new God arrived on the Island.
In Orongo it is still possible to see rocks decorated with 1,875 petroglyphs of Tangata Manu, beings with a human body and the head of a bird, some of them holding a sacred egg in their upraised hand. Numerous images of the god Make Make and the Komaris can also be seen.
saccharum officinarum
cordyline terminalis
Como todos los pueblos antiguos, el polinésico alcanzó un acabado conocimiento de las propiedades de cada especie de la flora local. Así descubrieron no solo sus valores alimenticios sino también sus efectos medicinales.
pua
In common with all ancient peoples, the polynesians achieved a deep knowledge of the properties of each species of local flora.Thus they found not only their nutritional value but also their medicinal value.
El pigmento de color anaranjado extraído de sus tubérculos sirvió en tiempos antiguos para teñir las capas de fibra de “mahute” y mediante la masticación se obtenía una pasta usada para la pintura corporal. También habría tenido propiedades curativas, en especial para tratar una especie de fiebre aftosa bucal llamada “Haha Ra’a Ra’a”. The yellow-orange pigment extracted form the tubers served in ancient times to tint layers of “mahute” fiber. By chewing it, a paste for body painting was obtained. It also has healing properties, especially for oral lesions similar to herpes called “Haha Ra’a Ra’a”.
TOA
caña de azucar sugar cane curcuma longa
PLANTAS DE VALOR ALIMENTICIO Y MEDICINAL PLANTS WITH FOOD OR MEDICINAL VALUE
EN PELIGRO DE EXTINCIÓN IN DANGER OF EXTINCTION
TI
De gran importancia en la atigüedad. Su jugo suplió en parte las necesidades de agua de la población. También sirvió como ungüento por medio del cual se fijaban los pigmentos “kiea” en los cuerpos y otras superficies. Para la preparación de la tintura, se mascaba la caña y el jugo originado era vertido en cuencas de piedra que contenían el polvo carbonizado. También se mascaba la caña para el aseo de la dentadura. Las hojas servían para cubrir las chozas. Of great importance in ancient times. Its juice supplied part of the needs for fresh water for the people. It also served as a balm by which the pigments, the “kiea” could be fixed onto bodies or other surfaces. To prepare the body paint, the cane was chewed and the resulting juice was spit into stone bowls where it was mixed with the colored powders. The leaves of the sugar cane served as a covering for native huts. En tiempos pasados cumplió una importante función como alimento y materia prima para variados propósitos. Las raices de esta planta de forma alargada y gruesa tienen un sabor muy dulce al cocerlas en un curanto o servidas como jugo en forma natural. También se masticaban con el objeto de limpiar los dientes. Como materia prima servía para entrelazar los pastos de las antiguas techumbres de viviendas y el carbón de las hojas calcinadas proveyó el polvo negro, el “ngarahu”, utilizado en el tatuaje corporal. In the past, this plant fulfilled an important function as a food source and as raw material for several purposes. The long thick roots of this plant have a very sweet flavor when cooked in the “curanto” or served as a natural juice. The plant itself served to tie together the grasses which formed the roots of ancient houses and the charcoal from the burnt leaves supplied the black pigment, the “ngarahu”, utilized in tattooing.
A
moeVarua
ccording to legend, after creating the humans, the gods began to discuss where to hide the answers to the great questions of life so that the men could not find them. One god said, “We can hide them on the peak of the mountain. They’ll never look there.” The others responded, “ No, they’ll find them right away.” Another god suggested, “We could hide them in the center of the earth. They would never look there.”The others scoffed, “No, they would find them immediately.” Yet another god pondered, “We could hide them at the bottom of the sea. They wouldn’t look there.”“No”, answered the others, “They’ll find them quickly.” For a while there was silence until one of the gods suggested, “We should place the answers to the questions about life within the humans. They will never look there.” And that is what they did.
moeVarua means dreams, visions or sleeping with the spirits in the Rapanui language. For the inhabitants of the Island, dreams have a superior intelligence, a wisdom and a prescience to orient them, rather as an interior spiritual guide. Good dreams were had by Haumaka, the prophet of the ariki, the king, of the maori land of Hiva. The land of Hiva began to sink under the seas and the king needed to search for new lands to be settled by his son, Hotu Matu´a. In his dreams, the spirit of Haumaka travelled to the east, in the direction of the rising sun, passing over many islands until he arrived to Easter Island. The spirit returned to the body of Haumaka in Hiva, where he was able to tell the king of his vision. The Ariki immediately had a boat constructed for seven explorers to go and search for this new land. After six months of exploration, they returned to Hiva, their ancestral land which was being covered by the sea foam. The people began to emigrate with the young king, Hotu Matu´a, to the new land, which he named “Te Pito o te Henua” which means “the navel of the earth”.
C
uenta la leyenda que, después de haber creado la raza humana, los dioses se pusieron a discutir dónde esconder las respuestas a las preguntas de la vida, para que los hombres no pudieran encontrarlas. Un dios dijo: ”podemos esconderlas en la cima de una montaña, Nunca las buscarán allí¨. Los otros dijeron: ”No, las encontrarán de inmediato”. Otro dios sugirió: ”Podemos ocultarlas en el centro de la tierra. Jamás las buscarán allí. ”Los otros respondieron: ”No, las descubrirán de inmediato”. Entonces otro dijo: ”Podemos esconderlas en el fondo del mar. Nunca las buscarán allí “. Los demás repondieron: ”No, las encontrarán de inmediato”. Se produjo un silencio… Después de un rato,otro dios sugirió: ” Debemos colocar las respuestas a las preguntas de la vida dentro de los hombres. Jamás las buscarán allí”. Y así lo hicieron.
moeVarua significa sueños, visiones en Rapa Nui. Para sus habitantes, los sueños poseen una
inteligencia superior, una sabiduría y una perspicacia que les responden a esas difíciles preguntas sobre la vida. Son una especie de guia espiritual interior. Un sueño guió a Haumaka, el profeta del rey de la tierra maori de Hiva. El territorio de Hiva comenzó a inundarse y el viejo rey estaba en busca de nueva tierra para ser colonizada por su hijo Hotu Matu´a. En los sueños, el espíritu de Haumaka se desplazó hacia el Este, en dirección del sol naciente, pasando por una serie de islas hasta llegar a Isla de Pascua. El espíritu regresa a Hiva al cuerpo de Haumaca, quién relata su visión al Ariki, el viejo rey, quién se dispone a construir una embarcación para siete exploradores en busca de la nueva tierra. Seis meses después regresan a Hiva, su tierra ancestral, que estaba cubriéndose con la espuma del mar… Se inicia la emigración del joven rey Hotu Matu´a a su nueva tierra que bautizó “Te Pito o te Henua”, que quiere decir “ el ombligo de la tierra”.
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