Revista circulo interno no 2 agosto

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CIRCULO INTERNO EL HERALDO DEL BIEN No 2 QUE VENDRÁ Agosto 2013

EDITADA EN EL PAÍS DE INDIA

EDITOR JULIO LIRA CH.

DIRECTORA MARIANA NAVARRO

SI LOS CIENTÍFICOS MATERIALISTAS TIENEN QUE DAR UNA EXPLICACIÓN FÍSICA PARA LAS PROPIEDADES DE LOS SISTEMAS VIVOS

Con gran éxito la inauguración del restauran vegetariano en México D.F.

“Iluminar su mente, practicando Meditación El Chamanismo

EDITORIAL Todo el mundo habla de Dios. Casi todo el mundo está buscando a Dios. Pero pocos conocen realmente quién es Dios y cuál es su verdadera naturaleza. A pesar del avance tecnológico y el confort material, en Occidente no existe una verdadera conciencia de Dios y de sus energías. Las filosofías occidentales son especulativas y racionalistas. En la Edad Media, el hombre vivía más en contacto con la naturaleza y con el sentimiento de la divinidad. Pero con el progreso de la Ciencia, que aunque en un principio trataba de explicar los fenómenos de la naturaleza y usar los descubrimientos en servicio del bien común, gradualmente se fue apartando de su noble objetivo y comenzó a explotar los recursos de la naturaleza en el servicio egoísta del hombre.

Con el avance de la Física, la Matemática, la Química, la Biología y las demás ciencias, el noble propósito de la investigación científica, se fue apartando de su verdadero sentido. La comprensión de las leyes planetarias y de la maquinaria cósmica, la invención del motor y de las máquinas, las erróneas teorías sobre la evolución, el surgimiento de la revolución industrial, el avance de la tecnología, la liberación de la energía nuclear causante de tantas guerras y desastres ecológicos, el ímpetu de la bioquímica y la medicina, y el vertiginoso desarrollo de todas las ramas de la ciencia, hasta las últimas computadoras que son producto de la moderna tecnología electrónica que ha conectado a todo el mundo por medio de redes y sofisticados sistemas informáticos de comunicación vía satélites, si bien es cierto que han contribuido al progreso materialista de la especie humana, también han apartado al hombre de Dios y del mismo sentido original de su existencia y su razón de ser.

Aunque se han alcanzado metas de antaño impredecibles para el hombre primitivo — que quizás vivía más en paz con Dios y con su entorno natural—y se ha llegado a la era espacial y la conquista interplanetaria, el hombre aún no ha conquistado la verdadera perfección, la felicidad ni la paz. Este es un hecho que no puede negarse ni desconocerse, pues las grandes crisis y desastres de todo tipo que existen a nivel mundial, son clara evidencia de que hay una falla fundamental en todo el supuesto desarrollo materialista.

El hombre puede ahora viajar grandes distancias en rápidos aviones y vivir más cómodamente, pero en el fondo ha perdido el sentido de su verdadera trascendencia y del propósito de la existencia humana. La supuesta civilización y el auge del pensamiento científico, se han erigido en los nuevos mitos y, de esta manera, todo el mundo pretende vivir feliz en un mundo sin Dios. Se han suplantando los dioses por las máquinas y los conceptos materialistas. Ya al borde del Tercer Milenio, la condición humana se encuentra ante graves peligros por carecer de un claro objetivo acerca de la meta de la vida. La Vida proviene de la Vida. La materia no proviene de la vida. Los elementos materiales no son creativos. Existe un controlador Supremo. Sólo el alma, el espíritu, la energía superior es creativa. La vida no puede crearse a partir de la materia, y la materia no puede crearse a sí misma. La verdadera investigación científica debería tener por objetivo la detención de la muerte. Eso es verdadera ciencia, eso es conciencia de Dios.

La entidad viviente debería entender eso. Pero debido a la ignorancia, pretende vivir feliz en el mundo de Dios sin Dios. Y he ahí la causa de tanta confusión y sufrimiento, no importa cuanto haya avanzado la ciencia y la tecnología. La sociedad humana está en la oscuridad del olvido; ha olvidado a Dios o no lo conoce bien. A pesar del progreso en la comodidad material, la educación y el desarrollo económico, existe en todo el mundo una irritación en alguna parte del cuerpo social, y por eso hay disputa a gran escala, incluso en asuntos de poca importancia. Se necesita pues un indicia, una guía eficiente para reorientar el mismo sentido espiritual de la vida, de manera que la humanidad pueda unificarse para la paz, la amistad y la prosperidad verdaderas. ¿Cuál es la verdadera necesidad de la sociedad humana? Aunque ya no estamos limitados por las fronteras geográficas que existían en la Edad Media, a pesar viajar rápidamente de uno a otro continente y comunicarnos mediante la fabulosa tecnología informática, los ideales de la hermandad espiritual y de unas "Naciones Unidas," están muy lejos de alcanzar los objetivos para los que fueron creados: la necesidad de la unificación del bien común y es establecimiento del ideal de una causa común. La energía total de los seres vivientes debería apuntar hacia ese fin, y los grandes pensadores y líderes de los gobiernos mundiales, sienten la necesidad de hacer que esta ideología alcance el éxito. Y eso no será posible si nos olvidamos de Dios. Por lo tanto, es preciso crear una revolución trascendental en el seno de la vida impía de una sociedad mal dirigida.

El creciente interés por la literatura espiritual y las manifestaciones esotéricas y religiosas, el yoga, la meditación, las dietas vegetarianas, los nuevos paradigmas cósmicos y holísticos, la medicina natural propuesta en el Ayur Veda, y las formas de vida integral más sana y orgánica, se debe a la crisis de valores y al vacío espiritual del mundo contemporáneo. El individuo agobiado por las múltiples tensiones modernas, en ausencia de sólidas orientaciones ético-culturales, apela a sistemas no tradicionales de conocimiento que le brindan un desarrollo más armónico e integral. Todo el mundo desea un equilibrio físico, emocional, mental e intelectual. El sentido de la trascendencia radica en esa búsqueda. Pero el plano trascendental de la existencia humana, no puede alcanzar sin una debida y efectiva orientación, que sea capaz de sacar al hombre de la oscuridad de la ignorancia por la cual sufre y se desespera. Dentro del nuevo orden mundial, la condición humana del Tercer Milenio debe prepararse para afrontar los grandes retos del porvenir. Ante esa crisis global, planetaria, han surgido una serie de alternativas y paradigmas, cuyas filosofías postulan nuevos modelos y métodos de conocimiento para mejorar la calidad integral del ser humano. Pero debemos preguntarnos cuán eficaces pueden ser y cuál es la orientación más efectiva para poder liberarnos del sufrimiento y la decepción. Para ello debemos acudir a la fuente precisa de conocimiento trascendental. hasta el próximo número y recuerde ame a su prójima.

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CIRCULO INTERNO EL HERALDO DEL BIEN QUE VENDRÁ

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DIRECTOR EDITOR JULIO LIRA CH.

DIRECTORIO Presidente Fundador, Editor: Julio Lira Chavarría Directora: Mariana Navarro: Gerente General Krishna Lira de la S. Director de producción Arjuna Lira V. Corresponsales en Mexico: Gourangi Dasi, Myriam Lira de la S. Julieta de la Serna Tellez Revista Circulo interno es una publicación mensual respaldada por La Casa del Periodista Internacinal de Cine, Teatro, Radio y Televisión A . C ., elab orad o p or comu n icad ores profesionales. Editor responsable Julio Lira Chavarría, número de certificado de reserva otorgado por el InstitutoInternacinal de derecho de Autor y número de Certificado de Licitud de contenido en trámite; La Dirección General es responsable de la orientación del Revista Circulo interno y los artículos firmados o con seudónimo.

La responsabilidad es de quien firma. Los reporteros y columnistas y toda persona que aparezca en el directorio, son voluntarios no lucrativos, la promesa de los anunciantes es responsabilidad de ellos. Prohibida la reproducción total o parcial sin previa autorización de títulos, artículos, Litografías, fotografias gravadas que aparezcan en nuestra publicación. Distribución por personal de la publicación, impreso en Promociones y Producciones Yamunajivana.

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SI LOS CIENTÍFICOS MATERIALISTAS TIENEN QUE DAR UNA EXPLICACIÓN FÍSICA PARA LAS PROPIEDADES DE LOS SISTEMAS VIVOS, DEBEN SER CAPACES DE EXPLICAR COMO PUDO LA MATERIA DESARROLLAR LAS CAPACIDADES PARA LA PERCEPCIÓN, LA HABILIDAD MENTAL Y LA ACTIVIDAD INTENCIONADA, NO HAY ESPERANZA DE TAL EXPLICACIÓN.

ENERGÍA PROPIA, LA BASE DE LA EXISTENCIA. El concepto de la evolución biológica a través de las leyes físicas naturales independientes es ilógico porque la metodología que le dio origen es en sí misma inconsistente.

Los evolucionistas han intentado explicar el origen y desarrollo de la vida sin definir primero lo que es la vida en realidad. Más fundamentalmente, la ciencia depende completamente de la existencia de una conciencia anterior, y por lo tanto, de la vida misma. Un científico no puede ejecutar una actividad científica a menos que esté vivo y consciente. Por lo tanto, el conocimiento científico debe, necesariamente asumir la existencia de conciencia y de vida previa. La conciencia, no la materia, es la verdadera base de una explicación científica.

EL CUERPO CAMBIANTE Y EL YO CONSTANTE. ¿Existe algo en un organismo que se asemeje a un conductor u operador? . Sí, nosotros podemos considerarnos como los conductores de nuestros cuerpos.

Nosotros nos experimentamos como individuos y consideramos a otros como individuos.

El cuerpo siempre está cambiando, pero la conciencia individual en el cuerpo siempre permanece como la misma. Las cualidades externas de un individuo cambian con el tiempo, pero la existencia real de la conciencia individual no cambia.

El tiempo cambia lo que somos, pero no cambia el hecho que somos.

EL CUERPO Y EL YO ¿Cómo podemos explicar el hecho que aunque nuestro cuerpo está cambiando constantemente, nosotros tenemos un sentido de nosotros mismos como un ser consciente individual que existe continuamente? . John Eccles premio nobel, discute el problema en "Enfrentando la realidad".

"Usted reconocerá que debido a la memoria, cada uno de nosotros une su vida en alguna clase de continuidad de experiencia interna, que es lo que queremos decir cuando hablamos de un ser o de una persona. Esto implica un reconocimiento a través de todas las vicisitudes pasadas" ( l970, 45).

El eminente Neuro-fisiólogo Británico C. S. Sherrington ha escrito muy vívidamente acerca de la inmediación de la experiencia del ser:

" ¿No pensamos nosotros de nuestro yo como una "causa" en el cuerpo? . 'Dentro de' ya que está en el centro del mundo espacial, lo que nuestra percepción parece mirar desde nuestro cuerpo. El cuerpo parece una zona inmediatamente alrededor de ese punto central. Este "YO" pertenece más inmediatamente a nuestra conciencia que al mundo espacial que se encuentra a nuestro alrededor, porque se experimenta directamente. Es el "Yo". (1940).

Erwin Schrödinger recibió un Premio Nobel por su trabajo pionero en la física cuántica. El también ha señalado la distinción del yo por un lado, y por el otro, nuestro mundo de experiencia, incluyendo a nuestros propios cuerpos.

"Así que en resumen, nosotros no pertenecemos a este mundo material que la ciencia construye para nosotros.

No estamos en él, estamos aparte. Solamente somos espectadores. La razón por la cual creemos que estamos en él, que pertenecemos al cuadro, es que nuestros cuerpos están en el cuadro. Nuestros cuerpos pertenecen a él". (1954, 94).

EL 'YO' ESENCIAL. Existe una diferencia esencial entre el cuerpo y el yo.

Yo puedo recordar cuando "YO" tenia diez, "YO" tenia quince. Los cuerpos que tuve en esos tiempos han desaparecido completamente, y sin embargo, "Yo" permanezco recordando muy vívidamente las experiencias que tuve previamente. Si encuentro un dinero que he ahorrado desde hace años, asumo automáticamente que es mío porque "Yo" lo ahorré. En momentos diferentes " Yo" me siento feliz, triste, hambriento, sediento, cansado, entusiasta, etc..

Mis cualidades externas cambian con el tiempo y las circunstancias, pero yo no soy las cualidades; "Yo" soy la entidad que posee las cualidades, a quien las cualidades cualifican, y quien es capaz de observar las cualidades de una manera más o menos desapegada.

Mi "identidad", mi existencia real como un individuo consciente como una fuente única de actividad consciente manifestada, es un hecho constante. El hecho de mi existencia no cambia en toda mi vida.

Nuestra existencia como conscientes no es temporal, aunque nuestros estados de corporificación y conciencia varían con el tiempo. Si vamos a contribuir con el avance del conocimiento científico, debemos realizar que no somos nuestros cuerpos materiales; somos las entidades vivientes conscientes en cuerpos materiales y somos fundamentalmente distintos de ellos.

LAS FUNCIONES EXTERNAS DE LA ENERGÍA PROPIA. Nuestras actividades conscientes indican la presencia de una forma de energía que no se manifiesta en sistemas inertes de materia muerta. Podemos llamar a esta energía "fuerza vital" o "energía propia ".

Mientras la energía propia se encuentra en el cuerpo,

CIRCULO INTERNO 1.-EXISTENCIA PROPIA, ETERNA E INDIVIDUAL: Nuestra propia existencia se manifiesta tanto interna como externamente.

Internamente experimentamos nuestro sentido de identidad persistiendo a través del tiempo. Cada persona actúa externamente como un foco específico de energía propia. Nos consideramos a nosotros mismos y consideramos a otros como seres individuales, y por lo general consideramos correcto, apropiado y natural proteger nuestra propia existencia y la de otros. Cada persona individual tiene su propia modalidad de percepción individual y su propia actividad física y mental.

2.-CONOCIENDO LA CONCIENCIA. este exhibe seis clases de cambios que los biólogos no pueden explicar en términos de leyes físico-químicas.

Estos seis cambios son: 1.-concepto, 2.-desarrollo, 3.mantenimiento, 4.-reproducción, 5.-vejez, 6.-muerte.

Si deseamos conocer cuáles son las características especiales de la energía propia que la hace diferente de la energía material, simplemente tenemos que pensar en las cualidades específicas que tenemos como seres vivientes conscientes. Nosotros obramos recíprocamente con el mundo de tres modos especiales: 1.-Percepción: percibimos las características del mundo de la materia a través de los sentidos.

2.-Capacidad mental: pensando, sintiendo y deseando; pensamos en las diferentes cualidades del mundo, tenemos sentimientos en relación con nuestras percepciones y pensamientos, y deseamos ejecutar diferentes actividades.

3.-Actividad intencionada: Actuamos a través de las manos, piernas, poder de la expresión, etc, para lograr nuestras metas deseadas.

SI LOS CIENTÍFICO MATERIALISTAS TIENEN QUE DAR UNA EXPLICACIÓN FÍSICA PARA LAS PROPIEDADES DE LOS SISTEMAS VIVOS, DEBEN SER CAPACES DE EXPLICAR COMO PUDO LA MATERIA DESARROLLAR LAS CAPACIDADES PARA LA PERCEPCIÓN, LA HABILIDAD MENTAL Y LA ACTIVIDAD INTENCIONADA. NO HAY ESPERANZA DE TAL EXPLICACIÓN.

Tenemos información real acerca del mundo que nos rodea, y también tenemos el conocimiento experimental, por ejemplo de pararse y caminar, montar bicicleta o patinar, escribir una carta y utilizar un computador. No sólo tenemos conocimiento y experiencia, sino que nos gusta incrementarlos. También nos gusta considerarnos inteligentes y experimentados. 3.-SATISFACCiON: No podríamos tolerar el estar vivos sin algún grado de satisfacción. La satisfacción se expande en felicidad, bienaventuranza y éxtasis. Siempre estamos tratando de incrementar nuestra propia felicidad.

En general respetamos también la felicidad de otros, y si es posible actuamos de tal manera, que ellos también puedan ser más felices.

LAS CUALIDADES INTERNAS DE LA ENERGÍA PROPIA. Además de interactuar con el mundo que nos rodea, tenemos también tres dimensiones internas de existencia: 1-Existencia propia, eterna e individual.

2-Conocimiento de la conciencia.

3-Satisfacción.

Estas tres cualidades internas de la energía propia son las bases de nuestra diaria existencia. Si examinamos nuestras actividades encontramos que la meta de ellas generalmente es proteger y mejorar la calidad de nuestra propia existencia individual, nuestro conocimiento de la conciencia y nuestra satisfacción. Estas cualidades internas son evidentes, no solamente en los seres humanos, sino también en los animales, aunque de una manera más cubierta. Está claro ahora que no solamente los seres humanos sino también los mamíferos y los pájaros tienen procesos sicológicos. Un biólogo prominente ha señalado que incluso los pescados espinosos exhiben reacciones sensitivas: la capacidad de aprender, abstraer y largo período de retención, sentimientos y humores (por ejemplo, neurosis experimental).

El concluye: "No tenemos razón para negar las sensaciones, imágenes mentales, sentimientos y la capacidad de asociaciones síquicas, aunque estos fenómenos excepto las sensaciones inmediatas-puedan ser un poco simples"(Rensch, 1967, 26).

En otras palabras la misma energía propia parece activar enteramente el reino animal (y quizás el reino vegetal también, aunque sus cualidades internas son más difíciles de detectar en las plantas).

Si los científicos materialistas tienen que dar una explicación física de las propiedades de los sistemas vivos, deben explicar como pudo la materia adquirir un sentido intuitivo de existencia propia eterna e individual, conocimiento de la conciencia y satisfacción. A duras penas parece probable que lo hagan. La energía propia es una forma de energía que es muy distinta de la energía material.

LAS RELACIONES, LA BASE DE LA PROPIA EXISTENCIA. La relación es la base de las tres cualidades internas de la propia existencia.

Entendemos y experimentamos nuestra identidad individual en términos de relación con el mundo que nos rodea.. La relación es la base sobre la cual expandimos nuestro conocimiento y conciencia, pues entendemos algo nuevo por examinar su relación con lo que ya sabemos. Similarmente la relación es el principio que fundamenta nuestra satisfacción, pues encontramos satisfacción y felicidad en relación con la gente, con los objetos y las ideas.

SI LOS CIENTÍFICOS MATERIALISTAS TIENEN QUE DAR UNA EXPLICACIÓN FÍSICA DE LAS PROPIEDADES DE LOS SISTEMAS VIVOS, DEBEN EXPLICAR COMO PUDO LA MATERIA DESARROLLAR LA CAPACIDAD DE PERCIBIR Y RESPONDER A LAS RELACIONES. DEFINICIÓN DE LA ENERGÍA PROPIA La energía propia es la base de las seis fases físicamente inexplicables del cambio corporal, a saber : concepción, desarrollo, manutención, reproducción, vejez y

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La ciencia material no puede explicar el origen y naturaleza de la conciencia, porque la ciencia ya depende completamente de la conciencia.

Los científicos materialistas esperan hacer una completa descripción de todo tipo de actividades y luego explicar toda actividad en términos de la ley física natural. Esto es imposible, porque uno no puede describir toda la actividad humana en términos de actividad científica. Por el contrario, la actividad científica es solo una pequeña parte de toda la actividad humana, y descuida un amplio campo de experiencia personal, interpersonal, estético y espiritual.

Erwin Schrödinger, Premio Nobel, ha señalado que la ciencia tiene éxito al rehusar reconocer la existencia de lo que es realmente lo más esencial: nuestra experiencia personal subjetiva.

"El científico subconscientemente, casi inadvertidamente, simplifica su problema de comprender la naturaleza al menospreciar o suplantar del cuadro para edificar su propia personalidad, el sujeto del conocimiento.

El pensador retrocede inadvertidamente en el papel de un observador externo. Esto facilita mucho el trabajo, pero deja vacíos, enormes lagunas y conduce a paradojas y contradicciones siempre que, inconcientente de esta renunciación inicial, trata de encontrarse así mismo en el cuadro o de colocar su propio pensamiento y mente sensitiva de nuevo en el cuadro". (1954, 94). ¿LA CONCIENCIA PROVIENE DE LA MATERIA?

a declaraciones acerca de la materia. Sin embargo, todo su conocimiento de la materia viene a través de su conciencia.

Lo que el científico llama "materia" es realmente su experiencia consciente de la materia. El físico prominente Sir Arthur Eddington escribió: "Al comparar la certeza de cosas espirituales y cosas temporales, no olvidemos esto - la mente es la primera cosa y la más directa en nuestra experiencia, todo lo demás es consecuencia remota". (1929). Y "El único tema presentado a mí para estudio es el contenido de mi conciencia"(1939, 95).

Sin embargo, tratamos mucho de omitir del cuadro a la conciencia y reducir todo a declaraciones acerca de la materia., que acabamos con declaraciones acerca de la conciencia, lo cual es la realidad principal.

-¿Quieres decir que no tenemos libre albedrío? , ¿Que somos justamente como máquinas?

-Sí, estamos obligados a actuar automáticamente de acuerdo con nuestra herencia y ambiente.

-¿En realidad quieres decir que toda nuestra actividad es automática?

-Sí, naturalmente.

- Si toda tu charla no es nada más que actividad automática entonces, ¿por qué debo escucharte?

-¡Taxi!!

Aunque un científico materialista no puede dar una explicación material de la conciencia debe aceptar que su propia conciencia es real, de otra manera su actividad científica es contradictoria y no tiene sentido.

La energía propia es una energía real que tiene un efecto real en el mundo físico. Sin embargo, un científico no puede explicar la naturaleza y origen de la energía propia en términos de materia.

El científico por frustración puede que diga que la conciencia no es una energía real, que nuestra experiencia subjetiva y nuestra capacidad de escoger nuestro curso de acción son solo una ilusión, y que todas nuestras actividades son solo automáticas, siendo dictadas por la "programación" del cuerpo material y la acción de las fuerzas naturales. Si esto fuera así, las actividades del científico también serían completamente productos automáticos de la interacción de las fuerzas físico-químicas. Así sus declaraciones no serían más que el croar de las ranas o el gorgotear del agua en el desagüe. Aquel que dice que la experiencia consciente es una ilusión y que las actividades conscientes son automáticas y mecánicas, el mismo se sale del cuadro. Por sus propias normas, sería ilógico escucharlo. Uno no tiene que desafiar estos argumentos, ellos mismos se derrotan entre sí.

CONCLUSIÓN: LA CIENCIA MATERIAL NO PUEDE EXPLICAR LA NATURALEZA DEL YO CONSCIENTE. SIN EMBARGO ES UNA ENERGÍA REAL. LA CONCIENCIA ES DISTINTA DE LA MATERIA.

¡Ya lo tengo resuelto!

La conciencia proviene de la materia.

Muy bien entonces dígame, ¿Qué es materia?

Simple, materia es que yo soy........ consciente de?

Los científicos materialistas pueden esperar que serán capaces de explicar la naturaleza y origen de la conciencia por medio de su conocimiento científico, pero sus esperanzas son en vano. La ciencia depende completamente de la conciencia.

Todas las descripciones y conceptos de la ciencia ya asumen la existencia de la conciencia.

El científico materialista puede desear omitir la conciencia del cuadro y reducir todo

La ciencia es la observación del cambio, pues los experimentos y las observaciones dependen del hecho que sus objetos cambian durante la investigación. La ciencia solamente puede describir y explicar entidades que están sujetas al cambio con el tiempo.. En contraste, el yo consciente del científico - la matriz de la actividad científica - no cambia con el tiempo.

A menos que algún aspecto de nuestra existencia consciente permanezca la misma, sin cambiar, no podemos observar si sucede un cambio fuera de nosotros. Cuando un científico dice que un sistema A

muerte.

La energía propia es también la base de la percepción, pensamiento, sentimiento, deseo y actividad intencionada.

La energía propia tiene las cualidades internas de existencia propia individual, conocimiento de la conciencia y satisfacción. Las acciones y reacciones de la energía propia suceden sobre la base de respuesta sensible a la relación.

CUERPO, MENTE Y YO. La física moderna ha enseñado que la energía existe en paquetes individuales diminutos llamados "cuantos". Las observaciones anteriores sugieren que la energía propia también existe en el cuanto individual, el cual experimentamos como el yo esencial que percibe, siente, piensa, desea y opera el cuerpo. En su libro"El yo y su cerebro", John Eccles, Premio Nóbel y Karl Popper, filósofo de ciencia, han sugerido que el yo existe separadamente del cuerpo, e interactúa con él a través del sistema nervioso (1977).

El asunto de la interacción del yo con el cuerpo y la mente es obviamente muy complejo. Sugerimos el siguiente escenario como una base para mayor discusión e investigación: 1.- Así como un fabricante diseña, produce y mantiene un vehículo, de la misma manera algo que actúa como inteligencia cósmica diseña, produce y mantiene el cuerpo físico burdo, la mente y los sentidos sutiles del organismo vivo. De este modo, las leyes complejas, mediante las cuales operan la mente burda y el cuerpo sutil, dependen de la inteligencia consciente.

2.- En todas las especies de vida, el yo esencial es distinto del vehículo que opera.

Así como un fabricante diseña una grande y poderosa máquina de tal manera que el operador pueda producir resultados extensivos mediante una manipulación relativamente insignificante de los controles.

3.- Cuando los organismos operan más o menos automáticamente, de una manera instintiva, esto indica que el yo esencial esta jugando un papel más bien pasivo. En los animales con conciencia más avanzada, el yo puede controlar el cuerpo y la mente para producir efectos más complejos. En la forma de vida humana, el yo puede fatigar el programa instintivo suficientemente para estudiar su propia mente a través de la introspección e incluso percibir su propia naturaleza trascendental con una experiencia directa.

LA CONCIENCIA Y EL CIENTÍFICO:

CIRCULO INTERNO material trata con el cambio y nos revela las trasformaciones en el mundo del tiempo.

Consecuentemente, puesto que los términos de la ciencia material se relacionan con principios que cambian con el tiempo, la ciencia material no puede describir ni explicar el mundo incambiable. Sin embargo, nuestra experiencia de la región eterna, inmutable, es real y esencial.

CONCLUSIÓN: Un científico debe aceptar que la materia cambia continuamente y que la esencia de la conciencia no cambia.

Por lo tanto, la esencia del Yo consciente es completa y absolutamente distinta de la materia.

SOMOS INDIVIDUOS.

cambia al sistema B, está realmente hablando acerca de su percepción consciente de los sistemas A y B. ¿Cómo entonces, podemos decir que un sistema cambia de un estado A a un estado B, a menos que una parte esencial del yo permanezca la misma para comparar nuestra percepción del estado B con nuestra percepción del estado A? . De aquí que la observación del cambio requiere de un aspecto esencial del observador que no cambia con el tiempo.

CONCLUSIÓN: LA MATERIA ES TEMPORAL, SUJETA A LA INFLUENCIA DEL TIEMPO. LA ESENCIA DEL YO CONSCIENTE NO ES TEMPORAL, NO ESTA SUJETA A LA INFLUENCIA DEL TIEMPO. EL MUNDO DEL CAMBIO Y EL YO INFINITO: Tenemos experiencia simultánea de dos mundos: el mundo temporal de tiempo y cambio, y el mundo eterno de la esencia de la conciencia y el ser. La ciencia

LA ESENCIA DEL YO CONSCIENTE ES DISTINTA DE LA MATERIA. LOS DIFERENTES SERES SON DISTINTOS LOS UNOS DE LOS OTROS. Si aceptamos que el yo esencial es distinto de la materia, hay dos conclusiones posibles: una es que somos seres individuales, cada uno distinto del otro. Otra posibilidad es que nuestra individualidad es ilusoria, que hay un amplio depósito de energía propia que se expresa a través de varios seres vivientes; que todos somos esencialmente una criatura viviente, y que eventualmente nos fundimos otra vez en la unidad de toda existencia. Muchas personas aceptan esta visión mundial, así que debemos examinar la posibilidad. Hasta donde llega nuestra experiencia, nosotros mismos sentimos que somos individuos distintos, conocemos los placeres y las penas de nuestras propias mentes y de nuestros propios cuerpos, pero no los placeres y penas de los otros. Si alguien ejecuta una actividad digna de encomio, ese individuo obtiene el premio, no el resto de nosotros. Honramos a individuos particulares en los anales de la historia y de la ciencia por sus logros especiales. Estrictamente hablando, el método científico empírico no puede proporcionar evidencia consistente de que no somos individuos, porque las descripciones empíricas ya contienen referencia a las actividades y conclusiones de científicos individuales. Como la proximidad empírica asume la existencia anterior de la individualidad, no hay esperanza de que también vaya a rechazar la existencia de la individualidad.

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LA "CIENCIA OFICIAL"AFIRMA QUE LA VIDA ES UN REACCIÓN QUÍMICA.. ¡Que boba es la Ciencia!.

naranja contiene sustancias químicas ácido cítrico y otras.

Por: Julio Lira Ch.

El gran Maestro, Srila Prabhupada, arribó a los Estados Unidos en 1965, . Eso son Poderes Místicos.

Dr. Singh: Los científicos dirían que hay de procedente de la India, y llegó prácticamente "sin un centavo", pero con un bagaje de obras de Sabiduría Vedica.

En solo doce años, escribió unos Ochenta volúmenes de traducciones autorizadas, comentarios y estudios de los libros Clásicos: filosóficos y Transcendentales de su país. En julio de 1966 tras un año de super esfuerzos y grandes dificultades, fundo la "Sociedad Internacional para La Conciencia de Krishna", la cual vio crecer hasta que llegó a ser importantísima confederación mundial de Mas de cien ashrams, templos, instituciones y granjas comunales.

En obediencia al mandato de Gurdjieff a sus discípulos "tomen la Sabiduría de Oriente y la Ciencia de Occidente y busquen..., a continuación tomo del libro: "LA VIDA PROVIENE DE LA VIDA", una plática grabada la mañana del 7 de mayo de 1973, cuando Srila Prabhupada y algunos de sus discípulos occidentales caminaban por una playa cercana a Los Angele California.

Sólo espero que algunos científicos de Occidente lean con interés real este mensaje que viene de una Sabiduría milenaria...

Durante la Nueva Era, la Ciencia y la Religión marcharán juntas "tomadas de la mano"...De eso no hay dudad. No hay duda. Y el desarrollo científico será grandioso.

La sexta caminata Srila Prabhupada va acompañado por el Dr. Singh, Brahmananda Swami y otros estudiantes.

Sustancias químicas mediante poder Místico.

Srila Prabhupada; Los científicos dicen que la vida comienza a partir de sustancias químicas. Pero la verdadera pregunta es: ¿De donde han venido las sustancias químicas? Las sustancias químicas provienen de la vida, y esto significa que la vida tiene poderes místicos. Por ejemplo, un naranjo contiene muchas naranjas, y cada

Así que, ¿de dónde provienen esas sustancias químicas? Obviamente, provienen de la Vida que se encuentra dentro del árbol.

Los científicos están pasando por alto el origen de las sustancias químicas. Ellos han comenzado su investigación a partir de las sustancias químicas, pero no pueden identificar cuál es el origen de ellas.

"Las sustancias químicas provienen de la Vida Suprema: de Dios. Así como el cuerpo vivo de un hombre produce muchas sustancias químicas. La Vida Suprema ( El Señor Supremo) esta produciendo todas las sustancias químicas que se escuentran en la atmósfera en el agua, en los seres humanos, en los animales y en la Tierra. Y eso se denomina poder Místico. A menos que se acepte el poder Místico Del Señor Supremo, no existe solución al problema del origen de la vida..

Dr. Singh: Los científicos responderán que no pueden creer en el Poder Místico.

Srila Prabhupada: Pero ellos deben explicar el origen de las sustancias químicas. Cualquiera puede ver que un árbol ordinario produce muchas sustancias químicas. Pero, ¿cómo las produce?. Como los científicos no pueden responder a esto, deben aceptar que la Fuerza Viviente tiene Poder Místico.

Yo ni siquiera puedo explicar cómo mi uña crece de mi dedo; eso esta más allá de la capacidad de mi cerebro.

En otras palabras, mi uña está creciendo en virtud de una potencia inconcebible: Acintya-sakti.

Así que si existe Acintya - Shakti en un ser humano ordinario, imagínese cuanto Acintya-sakti posee Dios.

La diferencia que hay entre Dios y yo es que si bien yo tengo las mismas potencias que Dios, puedo producir solo una pequeña cantidad de sustancias químicas, mientras que El pude producir enormes cantidades de

CIRCULO INTERNO cuerpos, y que ellas son las responsabilidades de que la vaca produzca leche.

Srila Prabhupada: Sí, pero ¿Quién produjo esas enzimas y dispuso las cosas de esa manera?. Eso se hizo mediante Poder Mistico. Usted no puede hacer esas enzimas ni disponer las cosas así. En su laboratorio, usted no puede producir leche a partir de pasto seco. Dentro de su cuerpo, por poder Místico, usted puede transformar la comida en sangre y tejido, pero en si laboratorio, sin Poder Mistico, usted no puede ni siquiera transformar pasto en leche. Por lo tanto, debe aceptar la existencia del Poder Místico.

Muchas cosas más dijo aquella mañana el Maestro Prabhupada; pero, para el objeto de este articulo lo mencionado es suficiente.

ellas. Yo puedo producir un poco de agua en forma de transpiración, pero Dios puede producir mares. El análisis cualitativo del mar sin ningún error. En forma similar, el ser viviente ordinario es parte o porción de Dios, así que mediante el análisis de los seres vivientes podemos comenzar a entender a Dios.

En Dios existe una gran Potencia Mística. La Potencia Mística de Dios actúa velozmente, exactamente igual que una máquina eléctrica. Algunas máquinas operan en virtud de la energía eléctrica y están tan bien hechas que todo el trabajo se realiza simplemente al apretar un botón. De igual manera, Dios dijo: "Hágase la Creación", y la Creación se hizo. El funcionamiento de la Naturaleza, considerado de esa manera, no es muy difícil de entender, Dios tiene potencias tan maravillosas, que la Creacion, solo por Su Orden, ocurre de inmediato.

Brahmananda Swami: Algunos científicos no aceptan a Dios ni a su potencia Inconcebible o Acintya-sakti.

Srila Prabhupada: Esa es su sinvergüenzada. Dios existe, y su Acintya-sakti también existe. ¿De donde proviene la facultad de volar del pájaro? Tanto usted como el pájaro son entidades vivientes, pero éste puede volar debido a su Acintya-sakti, y usted no puede.

Para dar otro ejemplo, el semen se produce de la sangre. El hombre tiene Poder Místico en su cuerpo para que a raíz de su inclinación sexual la sangre se transforme en semen. ¿Cómo puede realizar eso sin que se encuentre involucrado en ello algún Poder Místico?.

Existen muchos poderes Místicos en las entidades vivientes.

La vaca come pasto y produce leche. Todo el mundo sabe eso, pero, ¿puede usted ingerir un poco de pasto y producir leche? ¿puede usted hacerlo?. Por lo tanto, dentro de la vaca hay poder místico. Tan pronto como la vaca come pasto, lo transforma en leche. Los hombres y las mujeres son básicamente iguales, pero como hombre usted no puede ingerir comida y producir leche. Unamujer si puedediferentes enzimas o sustancias químicas dentro de diferentes tipos de

Ahora, quiero agregar que... La postura Materialista de la "ciencia oficial", ha tenido una enorme difusión a través de centros educativos y medios de comunicación durante decenas de años. Este Materialismo, dizque "científico" es uno de los factores principales que han destruido más eficazmente la creencia intuitiva en Dios, y en el Alma Humana. Con cuanta razón, Jesucristo preguntaba a sus discípulos: ¿Creen ustedes que cuando el hijo del Hombre regrese, encontrará Fe en la Tierra"?.

Para la "ciencia oficial", el hombre es un animal Sin Alma, producto de la casualidad, desarrollado a partir del mono..¡Que asco de teoría!... ¿Qué clase de Valores Morales pueden tener los hombres y mujeres que, habiendo sido "preparados" en Universidades, aceptaron ser "animales racionales": "Sí, Racionales"; pero, al fin y al cabo. "animales"?... ¡¡Con razón hay tantos Crímenes y Violencia en la tierra!!

Y tantos Adulterios y familias disueltas!.

Los científicos oficiales andan mal en sus concepciones básicas. Los hombres no somos animales, sino almas vivientes, seres espirituales, Verdaderos hijos de Dios, hechos "a imagen y semejanza de El padre Absoluto!.

Y por lo que hace a las substancias químicas, tampoco son puramente materiales, puesto que Estamos formados de Atomos, y estos átomos son como pequeños sistemas solares, en que los electrones (planetitas) dan vuelta alrededor del núcleo (solecito), Dentro de campos electromagnéticos. Dije: campos electromagnéticos, escucharon científicos tontos. ¿De donde salieron estos campos electromagnéticos de los Atomos? ¿También salieron de la casualidad?...¿A no ser que Alguien instaló una enorme "fabrica" de Campos electromagnéticos para Átomos" antes de construir el Universo?....Ese alguien tuvo que fabricar Campos Electromagnéticos chiquitines, para los Atomos; y grandotes para los Sistemas Solares... ¡Vamos señores científicos; no seamos bobos!

Mejor ser que revisemos nuestras teorías básicas.....¿De acuerdo?.

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LAS CLAVES DE ENOC AMADOS HERMANOS La Luz ilimitada del Padre está siendo vertida y nuestro Árbol de la Vida está siendo activado. El Amor de los niveles más elevados está penetrando los velos planetarios. Desde los mundos superiores sin límite ni fin, los emisarios de Luz vienen en vastos números para avanzar los fundamentos de la vida y rehacer nuevos mundos. Traen con ellos una Luz más potente que mil soles para despertar nuestra siguiente etapa de evolución y para ayudar a conducirnos hacia una forma más pura de Luz superlumínica.

Hemos estado viviendo dentro del universo Hijo de Su Creación y hemos experimentado nuestro reino dentro de la Palabra Viviente. Ahora debemos abrirnos al reconocimiento de que hemos de transformar este recipiente espaciotemporal hacia el Universo mayor del Espíritu de Su Amor.

La graduación está muy cerca y con ella viene un nuevo sentido de Unidad con las miríadas de mundos de la Casa de Muchas Moradas de nuestro Padre. A través de esta nueva síntesis se conquistan el espacio y el tiempo y somos ordenados para investir la Semejanza que acompaña a la Imagen Divina.

Verdaderamente, antes que podamos avanzar físicamente, debemos avanzar conscientemente a través de formas-pensamiento que son como antorchas flamígeras de creatividad que conectan los dos templos morada del espíritu dentro de nuestro cerebro. Las "geometrías flamígeras vivientes" de color y sonido dentro de Las Claves abren las "cerraduras mentales" de conciencia para que la Mente Divina sea sembrada directamente dentro de nuestra mente más profunda, para que podamos empezar a pensar en imágenes divinas que rastrean y componen muchos escenarios de creación.

A través de este lenguaje cósmico no lineal nuestra conciencia se expande para comunicarse en diferentes niveles de realidad - activando dentro de nuestra mente y nuestro ser un nivel perceptual superior de comunicación. Esta es la apertura a la

Mente Divina superior que opera como un proceso revelatorio continuo a través de un medio de comunicación universal que trasciende la palabra escrita y hablada y que opera con la Palabra viviente que emana como un holograma pluridimensional de los Muchos Mundos.

CIRCULO INTERNO Esta Sabiduría superior revelada abre los siete sellos (en la tradición Occidental), o los siete chakras (en la tradición Oriental), a través de un Proceso de respiraciones (entonación de sonidos sagrados), visualizaciones (fusión de niveles) y proyección (yendo más allá de la construcción química de la memoria). Los Siete Sellos se abren simultáneamente vinculándonos con el "Árbol de la Vida" cósmico.

Más allá de los sistemas de circuitos de nuestro cuerpo y nuestra mente entramos a las dimensiones superiores de creatividad de formas-pensamiento y operamos como Uno con la Mente Eterna del YO SOY. Por esta razón, las Claves han de ser experimentadas simultáneamente en los siete niveles de la forma y de la Forma Divina - desde los aspectos subatómico, molecular, genético, matemático, musical, parafísico y el superlumínico de la naturaleza reveladora de la Shekinah.

La Presencia (Divina) Shekinah, los aspectos femeninos de la Deidad, existen, en todos los ordenamientos creativos de todas las dimensiones, y es el Poder a través del cual somos reubicados en el espacio para participar del "nacimiento virginal" de nuestro ser embriónico divino. Ésta es la "Era del Espíritu Santo" donde la Novia y el Creador se convierten en uno, creando un nuevo pueblo de poderes trinitizados que es el "portador" de una simiente Cristificada superior desplegando vida nuevamente en virtud de esta unión mayor que carece de una separación dualista.

A través del conocimiento de las Claves, amados, estarán preparados para soportar la furia destructiva de terremotos, inundaciones, tormentas, pestes, hambrunas, los misterios del nacimiento y la muerte, cambio y permanencia y encontrarán su lugar en el universo. Los mensajeros de los B'nai Or (Hijos de Luz), y de los B'nai Elohim (Hijos de Dios) están abriendo los Portales de Luz. YHVH está ubicándose Él mismo en la asamblea de los Divinos.

Ayúdame, Oh Padre, a reunir a los hijos de Abraham, Isaías, Juan, Amen-Ptah, Buda, Hari, Satyasena, Krishna y otros incontables Maestros en el "Oficio del Cristo" para que todos los seres vivientes divinos, quienes son eternos y están asociados contigo en diferentes planos espirituales, sean uno en la unidad Divina que penetrará la Tierra para que ningún hombre en el Oriente ni en el Occidente se atreva a ignorar Tu Reino en la Tierra tal como es en el cielo.

Estamos en pleno cambio del código de la vida y las experiencias del mundo en torno a nosotros, con toda su brillantez y recurrencia eterna, nos están preparando, como Hijos e Hijas de Vida, para despertar a nuestro propio proceso creativo divino que tiene su unidad en la sociedad Hombre-Dios.

Experimentemos la Infinidad de Dios y Su Obra al llevar al caos a través de su proceso de despertar hacia un Plan divino de creación por medio de la Luz Ilimitada, la Ain Soph, que se extiende y gobierna miríadas de expresiones de vida y de nuevas creaciones.

Seamos verdaderamente uno con "el Cristo" quien revela la gloria del Mesianismo colectivo para toda la humanidad que está en el regreso de Moisés, Jesús y

Elías tal y como dejaron esta Tierra. La "transfiguración colectiva" muestra que Jesús no trabajó solo, sino dentro de una "Hermandad de Luz", que de acuerdo a Enoc tiene su significado superior en la triple entrega del código estelar del plan del Padre para la evolución humana. Moisés da al hombre la "Torah Or", el anteproyecto del Reino de Dios en la Tierra; Elías muestra la unidad con el "Vehículo de Luz" que vincula nuestro universo físico a otros universos; Jesús muestra cómo el cuerpo de carne puede ser transfigurado para que el ser humano y el cuerpo Sobreser se unan como el cuerpo Crístico de vida eterna. La historia del Cristo dentro del Israel espiritual es para que veamos cómo todos tendremos un Nacimiento Crístico en la Nueva Era donde el verdadero amor del Padre prevalece. ¡Vayamos a preparar a los niños para que caminen con los luminares proclamando Tu presencia en la sensación del enfermo y en el ungimiento de los ojos para ver la Luz Viviente! Continuara en el siguiente número

El Árbol de la Vida

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El Chamanismo Algunos antropólogos definen un chamán como un intermediario entre el mundo natural y espiritual

El Chamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, en algunas sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanes creen lograrlo atravesando la línea con el mundo de los espíritus y formando una relación especial con ellos. Aseguran tener la capacidad de controlar el tiempo, profetizar, interpretar los sueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos superior e inferior. Las tradiciones de chamanismo han existido en todo el mundo desde épocas prehistóricas.

Algunos antropólogos definen un chamán como un intermediario entre el mundo natural y espiritual, que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez en el mundo de los espiritus, se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curación, la caza o el control del tiempo. Ripinsky-Naxon describe a los chamanes como "gente que tiene fuerte ascendencia en su ambiente circundante y en la sociedad de la que forma parte."

Un segundo grupo de antropólogos discute el término chamanismo, arguyendo que es una palabra para una institución cultural específica que, al incluir a cualquier sanador de cualquier sociedad tradicional, produce una uniformidad falsa entre estas culturas y crea la idea equívoca de la existencia de una religión anterior a todas los demás. Otros les acusan de ser incapaces de reconocer las concordancias entre las diversas sociedades tradicionales.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por las fuerzas y los espíritus invisibles, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. En contraste con el animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de la sociedad implicada lo practica, el chamanismo requiere conocimientos o capacidades especializados. Se podría decir que los chamanes son los expertos empleados por los animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no se organizan en asociaciones rituales o espirituales, como hacen los sacerdotes.

La curación se basa en los conceptos sobre el alma y las creencias de las gentes servidas por el chamán, que recupera de manos de los espíritus el alma perdida del enfermo. Los relatos de historias o los cánticos también se relacionan. Una persona que puede memorizar los textos largos o las canciones (y tocar un instrumento) es vista como favorecida por los espíritus, es un mediador entre todos ellos (incluídas las almas de los muertos) y la comunidad. En algunas culturas, esta función de mediador se puede ilustrar bien por algunos de los objetos y de los símbolos de los chamanes: entre los selkups, un informe menciona una especie de ave acuática como espíritu-animal: los patos son capaces de volar y bucear, por lo que son vistos como pertenecientes al mundo superior e inferior. El árbol de los chamanes es otra imagen encontrada en varias culturas (yakuts, dolgans, evenks) como símbolo de mediación. El árbol tiene raíces que pertenecen al mundo subterráneo, su tronco pertenece al centro, el mundo habitado por los humanos, y su copa se relaciona con el mundo superior.

En algunas culturas puede haber tipos adicionales de chamanes, que realizan funciones especializadas. Por ejemplo, entre la gente de Nanai, es un tipo diferente el que actúa como guía de almas. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o de reinos del mundo del espíritu, con que se relacionen comunmente. Estos papeles varían en los chamanes nenets, enets, y selkup.

En las selvas tropicales, los recursos para el consumo humano pueden agotarse. En algunas culturas, como entre los tukanos, existe un sistema para el control de

recursos y para evitar el agotamiento de éstos por sobreexplotación. Este sistema se sitúa en un contexto mitológico, implicando símbolos y, en algunos casos, la creencia de que la relajación en las restricciones de la caza puede causar enfermedades. Como primer maestro del simbolismo tribal, el chamán tiene un papel principal en esta gerencia ecológica, marcando las restricciones de caza y pesca. No solamente los tukanos, también muchos grupos esquimales piensan que el chamán puede sacar a los animales (o a sus almas) de sus ocultas madrigueras.

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La Acupuntura Rama de la antigua Medicina China LA TERAPIA QUE ACTÚA DIRECTAMENTE SOBRE EL SISTEMA ENERGÉTICO HUMANOS La Acupuntura Rama de la antigua Medicina China LA TERAPIA QUE ACTÚA DIRECTAMENTE SOBRE EL SISTEMA ENERGÉTICO HUMANOS La Naturaleza Eléctrica de la Energía Humana La acupuntura es otra rama de la antigua medicina china que en los últimos tiempos ha recibido considerable atención científica en la Unión Soviética y Europa, y aún hoy sigue siendo la única terapia existente que actúa directamente sobre el sistema energético humano.

En el sistema chino, la energía es el aspecto más importante de todos, ya que constituye el puente vital entre la esencia y el espíritu. Puesto que el desequilibrio de energía está considerado como la principal causa de enfermedad, la manipulación directa de la energía es naturalmente la cura principal.

La acupuntura fue descubierta en los campos de batalla de la antigua china, cuando soldados heridos de flechas constataron que otras dolencias crónicas habían desaparecido de pronto. Al poco tiempo, los médicos chinos descubrieron que el cuerpo cuenta con una compleja red de invisibles canales de energía por los que circula el qi, la energía básica de la vida.

Hallaron hasta 12 canales principales y muchos secundarios, y comprobaron que cada uno de ellos estaban funcionalmente relacionado con determinados órganos y glándulas.

Estos canales, aunque imperceptibles a simple vista, han sido localizados en la Unión Soviética mediante las técnicas fotográficas Kirlian.

como sean insertadas. Si se conectan electrodos a esta agujas y se hacen circular por ellas diversas corrientes desde una fuente exterior de energía eléctrica, se consigue incrementar más aún los beneficios terapéuticos de la acupuntura.

El Dr. Bjorn Nordestrom, del Instituto Karolinska de Estocolmo (Suecia), ha utilizado con éxito la acupuntura electrónicamente mejorada para la reducción de los tumores malignos en pacientes de cáncer, insertando directamente las agujas en el propio tumor eliminaba las células cancerosas sin afectar a los tejidos sanos, mientras que las corrientes eléctricas moduladas que circulaban por las agujas atraían hacia el tumor glóbulos blancos que digerían y eliminaban los residuos de las células cancerosas.

A lo largo de cada meridiano se encuentra los llamados "puntos vitales" que, al ser estimulados mediante acupuntura odigitupuntura, hacen que la energía vital circule, se detenga, acelere, desacelere, se concentre, se disperse o actúe de la forma deseada por el médico,según su forma de manipular dichos puntos.

Esta evidencia demuestra claramente que una de las principales circunstancias que permiten el desarrollo del cáncer es una perturbación grave o una completa interrupción de la normal actividad bioeléctrica de los tejidos.

En el cuerpo humano existen más d e 800 puntos vitales, pero en el tratamiento de la mayoría de enfermedades apenas se utilizan unos cuantos.

Tales perturbaciones afectan al suministro de energía bioléctrica vital que las células de los tejidos afectados necesitan para mantener sus funciones normales. Esto, a su vez, perturba la circulación de la sangre e inhibe la respiración celular.

Al modular la corriente bioeléctrica natural del paciente (el qi) a través de los meridianos y los puntos vitales, el médico obtiene la curación deseada.

Como resultado, las células afectadas literalmente "fermentan" en sus propios residuos metabólicos, se vuelvan patológicos debido a su propio toxicidad y empiezan a mutar, formando tumores.

La acupuntura restaura tanto el campo eléctrico normal como las corrientes bioeléctricas naturales que los tejidos enfermos necesitan para regenerarse, lo cual a su vez permite que entren en acción las defensas naturales del organismo para disolver y eliminar las células tóxicas y establecer la integridad celular de los tejidos afectados.

La naturaleza eléctrica de la energía humana es la clave del funcionamiento de la acupuntura, cuyas agujas actúan como conductores, aislantes, aceleradores inhibidores o antenas, según dónde y

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ORACIÓN MEDITATIVA SHINSOKAN SUTRA SAGRADA “Iluminar la mente, practicando la Meditación Shinsokan sin falta” (Normas fundamentales de Seicho-no-Ie) comprendiendo esto y sabiendo que posee capacidad, es posible exteriorizarlo y pasar a manifestarla, a lo largo de la vida.

La Meditación Shinsokan es el entrenamiento para concientizar la grandiosidad de la Imagen Verdadera, llamada naturaleza Divina o naturaleza Búdica. Con eso, la capacidad infinita es exteriorizada y se manifestará el talento, que oreja no poseer, la alegría y una vida maravillosa.

El hombre no es cuerpo carnal. Es un ser espiritual. La meditación Shinsokan es una práctica en la cual concientizamos profundamente este hecho. Conocer Dios apenas de modo cerebral, no lo comprenderemos de verdad. Debemos sentirlo y percibirlo con todo nuestro ser.

Al practicar Shinsokan la Verdad. “hombre hijo de Dios", pasará del conocimiento intelectual para la percepción espiritual y al alcanzar mayor progreso asimilaremos esa Verdad con todo nuestro ser. Cuando pasamos a tener consciencia de que Dios es nuestra propia Vida y no una mera existencia teórica - nuestra existencia comienza a mudar.

Para captar la “imagen Verdadera” (esencia) de las cosas (existencias) tenemos que reconocerla a través de la percepción de la "Imagen Verdadera" (esencia), del Dios único, o sea de la fuerza Única que da existencia a todo.

Por Masaharu Taniguchi. Últimamente las personas están concientizando que la mente tiene poder, tanto que las emisoras de Tv están transmitiendo programas al respecto.

Pero ¿Cuánta fuerza o poder cree Ud. que posee?

Tal vez Ud. crea que no posee ese poder, pero en realidad Ud. posee capacidad infinita. Esto porque el ser humano no es una vida que exista apenas en el cuerpo carnal, el hombre es la maravillosa y grandiosa Vida que continua viviendo eternamente, siendo natural, por lo tanto que deseemos exteriorizar esa vida.

Algunas veces nos referimos a esa gran Vida como Dios, consciencia Superior, más en realidad el ser humano es la propia. Vida, es Dios, es "Hijo de Dios" poseedor de capacidad infinita.

El ser humano posee capacidad infinita, pues él es Dios, es Buda, es un ser maravilloso que vive eternamente, aun después de la muerte del cuerpo carnal. Ese ser maravilloso, es la esencia del hombre, es lo que llamamos "Imagen Verdadera"

El hombre verdadero - el hombre que fue creado por Dios - no es el hombre carnal, Y si el hombre perfecto, el ser iluminado, libre, puro, celestial, exento de tristezas, sufrimiento y enfermedades - es un hombre tan perfecto que es imposible definirlo con palabras que califican las cosas del mundo material. Puede haber alguien que dude que tal hombre exista de hecho en este mundo, mas Ud. es ahora, en el mundo de la Imagen Verdadera ese ser humano perfecto, iluminado, libre, puro y ese es su Yo Verdadero. Además de ese hombre real, no existe otro yo. Ud. es el hombre verdadero, esto es hijo de Dios. Lo que juzga ser su cuerpo carna1, es su "falso yo", la sombra de su mente.

La Imagen Verdadera de nuestro Yo verdadero existe ahora, majestuosa, en el mundo de la Imagen Verdadera. Ese Yo es el "Cristo Eterno", que existía antes que Abraham existiese; es el eterno iluminado, de cuerpo diamantino, indestructible y plenamente libre; es el ser absolutamente feliz, que jamás sufre ni enferma, que no envejece, ni se degenera...

Si hasta hoy veníamos pensando que nuestra Imagen

CIRCULO INTERNO Verdadera era el cuerpo carnal, estábamos crucificando nuestra naturaleza real, expulsando nuestra Imagen Verdadera del jardín del Edén, sustituyendo el cuerpo ilimitado por el limitado, la Vida infinita por la finita y encubriendo la Imagen Verdadera de la Vida.

El acto de retirar esa cobertura y resucitar al Cristo que habita en nosotros, es el retorno de Jesús Cristo, o la manifestación, en este mundo de la Tierra Pura donde se encuentra Samantabhadra (Fugen Bosatsu). Este es el principio básico de la cura divina que nos libera de todos los sufrimientos e infortunios.

En cuanto no comprendamos este principio a través de la "percepción de la Imagen Verdadera", o sea, por el reconocimiento directo de que ésta es la Verdad dentro de nosotros que sintoniza con la Verdad inmanente en el Universo, no conseguiremos aprehender nuestro Yo verdadero.

La Meditación Shinsokan es una práctica espiritual que recibí directamente de Dios, ciertas personas me preguntan si la Meditación Shinsokan fue inspirada en el Nanso no ho de Hakuin (secta Rinzai). Mas afirmo que la meditación Shinsokan no se baso en nada.

tenemos que gustar realmente de Él, y para gustar realmente de Dios, debemos saber que "Dios y yo somos uno". O sea que la Vida de Dios es nuestra Vida, que nuestra Vida es Vida de Dios. Debemos ver Dios como si El fuese nosotros mismos y amarlo como si estuviésemos amándonos a nosotros mismo. Para eso es imprescindible que reforcemos el sentimiento de unidad con Dios.

Existen personas que preguntan si me basé en el "método de concentración mental por la respiración" del Yoga, mas la Meditación Shinsokan no es algo de segunda mano. Yo lo recibí directamente de Dios. En el Nanso no ho, visualizamos un misterioso elixir material llamado Nanso, en la disciplina del Yoga se inspira el prana. En la meditación Shinsokan entretanto, visualizamos directamente la Vida de Dios fluyendo en nosotros.

La meditación Shinsokan manifiesta Dios a través de las tres funciones: Mental (mentalizando las palabras de Dios), Verbal (recitando las palabras de Dios) y Física (manifestando en la forma la imagen de Dios).

-Contemplar- es ver con los ojos de la mente contemplando aparece. El Kan de la palabra Shinsokan significa contemplar o sea "concentrar la mente y visualizar compenetradamente con los ojos de la mente y no con los ojos físicos.

Actualmente la meditación está en moda en el mundo entero. Mas su verdadera práctica no consiste en forzar, la mente para conseguir algo milagroso. Consiste, si, en practicar con la mente natural, con espontaneidad, alegría y satisfacción. Al practicar la Meditación Shinsokan, Ud. conseguirá manifestar su capacidad infinita y vislumbrará un nuevo cielo y una nueva tierra.

La Meditación Shinsokan desarrolla efectivamente la fuerza espiritual.

La Meditación Shinsokan no es "magia" es la manifestación de la fuerza de Dios, de la fuerza de Buda.

La Meditación Shinsokan no es la "contemplación de la carencias"; es un total auto desprendimiento, un total renacimiento espiritual.

La Meditación Shinsokan es decir "Si, Si, gracias", es una demostración de total entrega a la fuerza salvadora de Dios.

La Meditación Shinsokan es oración - "Orar" no es implorar. Orar es volver la mente para Dios.

La Meditación Shinsokan es amar Dios verdaderamente. Para amar a Dios verdaderamente

La Meditación Shinsokan es un encuentro del Hijo con el padre. La Meditación Shinsokan tiene poder absoluto. Es una poderosa práctica mental en la cual la Imagen Verdadera realiza la Imagen Verdadera.

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LOS MALES NO SON CASTIGOS DE DIOS, SON EFECTOS DE LA LEY MENTAL. No debemos pensar que males como picadas de insectos o enfermedades sean castigos de Dios para corregirnos. TODO SUCEDE SEGÚN LA LEY MENTAL DE ATRACCIÓN DE LOS SEMEJANTES. La mente tiene la propiedad de concretar hechos de acuerdo con lo que se piensa. Por eso, cuando alguien tiene malos pensamientos, no es Dios quien lo castiga, sino la propia mente de él/ella, que obedeciendo la ley mental, atrae y concreta en su cuerpo o en su vida algo que simboliza esos malos pensamientos. Como Seicho-No-Ie afirma que Dios jamás castiga, hay personas que, después de obtener beneficios, comienzan a actuar de forma egoísta e ingrata, sin el menor de los escrúpulos. Sin embargo, personas de ese tipo terminan atrayendo a su círculo solamente individuos de su misma especie, o sea, egoístas e interesados. Las personas ingratas atraen no solamente a personas ingratas, sino también “hechos ingratos”. ¿Qué son hechos ingratos?

Son malos resultados que traicionan la expectativa de aquel que se esfuerza anhelando buenos resultados. Algunas personas, al ver que los resultados no corresponden al esfuerzo hecho, dicen: Seicho-No-Ie predica que se consigue infaliblemente aquello que se desea, desde que hay un empeño total y una convicción inquebrantable. Sin embargo, a pesar de mi empeño y convicción, he fracasado.

Obviamente, la convicción y el empeño son factores importantes para lograr un objetivo, pero no siempre son suficientes para alcanzar éxito, para lograr un resultado gratificante, es decir, para que el esfuerzo y la convicción no sean traicionados, es necesario que la propia persona no traicione a los demás y que no sea ingrata ni en pensamiento ni en acción.

La ingratitud nace, generalmente, en el corazón de las persona ambiciosas que viven apegadas a los bienes materiales. “Sé agradecer”, piensan ellas y se consideran muy agradecidas. Pero, a la hora de retribuir, la sensación de que van a perder una parte de sus posesiones es mucho más fuerte, y entonces reconsideran la decisión y piensan: “voy a agradecer sólo de corazón”. Esa mezquindad hace que tales personas se aparten de aquellos a quienes deben favores, volviéndose consecuentemente ingratas. Algunas veces, ellas llegan a ser arrogantes en su ingratitud hacia aquellos que le ayudaron, y piensan que alcanzaron el éxito por mérito exclusivamente suyo. Cuando llegan a ese punto, se convencen también de que son profundas conocedoras de la Verdad, practican la Meditación Shinsokan y trabajan con mucho empeño, pero terminan siempre atrayendo un resultado que traiciona sus expectativas. La mente que traiciona atrae siempre un resultado que traiciona su expectativa.

Como pueden ver, la Ley de atracción de los semejantes actúa de manera infalible. Mientras el ser humano no tenga la absoluta convicción de que LA MATERIA ES INEXISTENTE Y EL HOMBRE ES HIJO DE DIOS, la mente agresiva continuará atrayendo agresiones y la mente traidora continuará atrayendo traiciones. En realidad, cuando se despierta efectivamente a la Verdad de que EL HOMBRE ES HIJO DE DIOS, desaparecen tanto el pensamiento agresivo como el de traición. Los hechos fenoménicos no son existencias verdaderas, son tan sólo manifestaciones y símbolos de nuestro contenido mental; por eso, si analizamos el símbolo llamado enfermedad, llegaremos a su causa, que está en nuestra mente.

Sin embargo muchas personas no consiguen descifrar ese símbolo y llegar a la causa mental.

Un ex miembro de Seicho-No-Ie de Tokio sufría de hemorragia nasal con frecuencia y por eso buscó al fundador de la secta Hito-no-Michi para pedirle un “mensaje divino”. El mensaje recibido decía: Corrija el hábito de afligirse. Él agradeció el mensaje y decidió seguir el consejo fielmente; desde entonces, nunca más tuvo hemorragia nasal.

Posteriormente, sufrió excoriaciones en la rodilla, y además fue picado en un brazo por una abeja. Entonces, nuevamente fue a consultar a la secta Hito-no-Michi solicitando un nuevo “mensaje divino” que esta vez decía: Usted se juzga superior y posee el hábito de criticar a los demás; Dios le está advirtiendo sobre eso. Impresionado con el mensaje –que describía con exactitud su temperamento – ese hombre se volvió seguidor de esa secta.

La hemorragia nasal simboliza la arrogancia de quien empina la nariz, deja la sangre subir a la cabeza y está siempre irritado por querer imponer su punto de vista sin conseguirlo.

La picadura de la abeja simboliza la mente que critica al prójimo, señalándole los defectos.

La herida en la rodilla es el resultado del “rodillazo mental” con que la persona acomete a los otros.

Picaduras y heridas son manifestaciones de la mente arrogante y agresiva. No hay que ser fundador de una secta para llegar a esas conclusiones; cualquier persona que conozca las leyes de la mente puede constatar eso.

Cuando una persona no consigue comprender la causa mental de una enfermedad basta que practique la Meditación Shinsokan y pida la orientación de Dios en una actitud de entrega total a Él, así un mensaje divino aflorará en su mente.

La prosperidad está dentro de usted: INTERÉSESE POR SU TRABAJO. Por Katsumi Tokuhisa Para tener éxito es necesario estar preparado. Aunque dos personas tengan capacidades similares, dependiendo de su respectiva postura mental, una puede alcanzar el éxito, mientras que la otra no. En este caso muchos dirán: "Es una persona de suerte" refiriéndose a la que logró el éxito y, con relación a la que no lo obtuvo, simplemente manifestarán: "Es una persona que no tiene suerte". Si esto fuese cierto, tener o no tener éxito dependería exclusivamente de la suerte y la persona sin suerte no podría tener éxito. Entonces, los seres humanos, nada más seríamos esclavos de la suerte, seres realmente incapaces. Si fuésemos seres tan incapaces, nuestra vida sería algo verdaderamente efímero y todos perderían las ganas de esforzarse con seriedad.

Cuando era estudiante, este tipo de pensamiento también ejerció bastante influencia en mí, pero al leer La Verdad de la Vida, mi modo de pensar acerca de la vida cambió por completo porque aprendí efectivamente que soy capaz de dominar la vida con la mente. Inicialmente no lo podía creer, pero como esa obra explica las leyes mentales a través de pruebas cabales, citando casos reales, fui comprendiendo gradualmente.

En último análisis, yo pensaba que existía algo misterioso denominado suerte, pero me enseñaron que nuestra mente crea esa suerte. Así comprendí que alcanzar o no el éxito en la vida depende exclusivamente del estado mental de la persona. Al aprender esto, comencé a tener muchas esperanzas en mi vida, pasé a proyectar grandiosos sueños para mi futuro, y mi vida se hizo muy interesante.

En el libro Seiko no Hiketsu (Secretos del Éxito) una obra traducida por el Prof. Seicho Taniguchi, obran 20 ítems sobre los secretos del éxito. En el segundo ítem, dice: "Para tener éxito, es necesario interesarse por su trabajo. Si usted no se interesa por su labor, descubra rápidamente el motivo. Si es un trabajo que no se ajusta a usted, debe cambiarlo por otro lo antes posible. Al encontrar un trabajo adecuado a usted, debe comenzarlo con toda seriedad. Tener interés es sentir alegría, entusiasmo y actuar con presteza”.

Así enseña el autor, de forma clara, una de las posturas mentales que llevan al triunfo. Para que alguien conquiste el éxito es muy importante que se interese por su propio trabajo.

Y necesita reflexionar a profundidad respecto a: "Interesarse es sentir alegría, entusiasmo y actuar con presteza". Cuando se dice "interesarse", al instante pensamos en algún pasatiempo, alguna actividad que no sea nuestra labor, pero tenemos que reflexionar mucho sobre este modo de pensar.

Porque "tener interés por algún pasatiempo" significa no interesarse mucho por el trabajo. Explicando este sentimiento en otras palabras, significa que la persona no se dedica al trabajo con alegría, seriedad y eficiencia. Así, será difícil alcanzar el éxito en la vida.

Con tal sentimiento, al finalizar su labor, piensa: "Al fin terminé; ahora puedo hacer lo que me gusta", lo que significa que no dedica su vida al trabajo. De esta manera, no conquistará el éxito en la vida.

Para la mayoría de las personas exitosas, el trabajo es un "pasatiempo", ellas se interesan verdaderamente por él y se enorgullecen de su profesión. Nadie podría triunfar efectivamente si no le gustase su trabajo con toda su alma.

Desde la Antigüedad se dice: "Para aprender, lo principal es que le guste". Es feliz la persona a la que le gusta realmente su trabajo, pues así ella logra dedicarse de cuerpo y alma a él. Es una persona que alcanzará el éxito.

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"Todo error en la interpretación del hombre acarrea un error en la interpretación del universo: por consiguiente es un obstáculo para su transformación."

André Breton

Examinaremos aquí las implicaciones onto1ógicas del paradigma védico, la cosmovisión descrita en los Vedas y sus proyecciones en el campo de los fenómenos trascendentales de la conciencia, así como sus relaciones con las ciencias de la psicología y la parapsicología.

Ante todo, aclaremos la filogénesis de la palabra paradigma, a veces tan caprichosamente usada en la bibliografía de la vanguardia contemporánea.

Paradigma (m) -del Latín paradigma y del griego parádeigma (para + deiknyai: mostrar)- significa ejemplo, modelo, prototipo, arquetipo, y aún, representación, molde o patrón. El prefijo para, también de origen griego, acompaña el radical lingüístico de la expresión, siendo muy usado (con los otros dos prefijos meta y orto) en la nomenclatura química, para designar una modificación isomórica o polimórica de un compuesto (ej: paraldehido, paracianógeno, etc.). Usase también químicamente para designar a la familia de los derivados del benceno, cuando los radicales sustitutos estén en la posición 1-4 en la estructura orgánica del anillo químico resonante.

Con el propósito de interpretar el fenómeno parapsico1ógico, debemos primeramente tener un claro entendimiento sobre la conciencia, su naturaleza y sus proyecciones en el dominio de la conducta humana y los hechos volitivos de la individualidad psíquica, física y metafísica. La ciencia materialista, no obstante los innegables avances en el campo de las revolucionarias tecnologías de los modernos sistemas de comunicación, só1o puede describir limitadamente el rango de los fenómenos extraordinarios, los cuales se escapan al conocimiento puramente racionalista. La metodología científica convencional todavía no ha dado satisfactorias respuestas a los enigmas fundamentales, ni tampoco ha podido describir cabalmente la estructura y las funciones de los órganos sensoriales: el ojo, el oído y el cerebro. La ciencia ha analizado fenómenos complejos con los cuales

interaccionan los sentidos (por ejemplo, las ondas sonoras o la radiación electromagnética, las vibraciones quánticas o las sustancias olorosas), pero no ha sido capaz de desentrañar la naturaleza misma de esos fenómenos interactivos, ni tampoco, concebir el marco onto1ógico en el cual se inscriben las razones mas profundas de las causas-efectos en el vasto rango de la volición humana.

E1 modelo del universo que se describe en los Vedas, los antiguos textos sagrados de la India que son la fuente del conocimiento inmemorial, nos ofrece un paradigma de carácter trascendental donde la relación hombre-universo es enfocada desde una perspectiva diferente a las ciencias del Occidente. En el núcleo de este modelo cósmico-onto1ógico, el rol de la conciencia y sus vínculos con el entorno relacionante, con el mundo fenomónico donde se desenvuelve el individuo, representa un papel fundamental. En el curso de este enfoque veremos sus implicaciones con los fenómenos relativos a la parapsicología y los fenómenos extraordinarios de la naturaleza psico1ógica.

Ningún análisis reduccionista o mecanicista de la ciencia, revela la verdadera naturaleza de la experiencia de percibir y conocer. No ha sido posible probar o definir la conciencia en términos de interacciones químico-físicas, ni tampoco parece plausible que pueda serlo. EI profesor de física teórica Eugene Winner, laureado con el Premio Nobel, ha predicho:---las leyes y los conceptos actuales de la mecánica quántica, tendrán que sufrir modificaciones antes de que puedan ser aplicadas a los problemas de la vida" (1). Esto es equivalente a afirmar que la vida está fuera del dominio de la Física y de la Química (y de la Matemática y sus cálculos aleatorios y abstractos), tal como son entendidas en el momento actual.

Desde el punto de vista de la mecánica quántica, cuyas complejas estructuras se basan esencialmente en las nociones de "operadores- y rangos de "funciones de onda", fenómenos que están sujetos a controversiales efectos de naturaleza extra-física que se escapan al análisis puramente experimental o racionalista y especulativo, ha habido importantes comentarios.

Notables científicos han reconocido estos señalamientos. John von Neumann ha concluido que no só1o es la conciencia del observador un factor separado que debe ser incluido en cualquier teoría, sino también que el observador real es distinto de todos los aspectos de su cuerpo, incluyendo su cerebro. Von Neumann se refiere al ser observante como un "ego abstracto- (2). Es en este sentido que la F1sica moderna clasifica la conciencia como un principio separado de la materia. F. Capra, partidario del enfoque de las doctrinas orientales, ha hecho al respecto otras positivas observaciones en su obra El Tao de la Física.

Esta conclusión es también confirmada por nuestra observación diaria: la materia viviente y la materia inerte parecen diferir en importantes propiedades. Por ejemplo, las formas bio1ógicas, el proceso de crecimiento de los sistemas biológicos, su tendencia a

CIRCULO INTERNO los estados de inestabilidad mecánica y química, las correspondencias con su medio ambiente, y su contenido de alta información, son características que contrastan con las propiedades de los sistemas no vivientes y tienden a indicar que existe una diferencia fundamental entre sistemas vivos y sistemas no-vivientes.

El terna de la distinción entre la conciencia y la materia ha sido discutido con detalle en las literaturas védicas, especialmente en el Bhagavad-gita -por excelencia libro de libros- y en el Srimad Bhagavatam y los Vedanta-sutras. En la discusión del presente paradigma védico y sus contextos relacionantes, examinaremos los fenómenos de la conciencia y los efectos de carácter sobrenatural a la luz de estas fuentes védicas.

Dentro de esos lineamientos onto1ógicos, en primer lugar deberemos tener presente algunos conceptos fundamentales, los cuales constituyen la plataforma esencial sobre la cual se fundamentan los principios universales manifiestos en las obras mencionadas. En síntesis, los preceptos canónicos de este trascendental paradigma, se resumen en los ocho puntos siguientes: I. Existen cinco verdades básicas para el conocimiento científico: 1) La fuente original de todas las energías; 2) la vida (energía consciente) o el ser, el ente individual (atma); 3) la materia (energía inconsciente); 4) el factor tiempo y 5) la actividad, la acción volitiva.

Dentro de esta sinopsis, la energía inconsciente aparece como un reflejo de la energía consciente. Es real en lo que respecta a que só1o tiene una apariencia natural.

II. La materia no só1o existe en el. espacio y en el tiempo, sino también en un interpenetrante y cohesistente continuo conocido como sutilidad, rango donde ocurren los fenómenos de naturaleza sutil: astral, parapsico1ógico, campo-psi, EES, etc.

Lo que puede ser percibido por los sentidos es llamado la materia gruesa o burda. Lo que no puede percibirse mediante ellos, se llama la materia sutil (ej. la mente, la inteligencia y el ego (ahankara) o ente aparente. Asi como la mente no es el cerebro, el verdadero ser (brahman), tampoco es el cuerpo. De allí el dicho védico: aham brahmasmi (yo soy el espíritu y no el cuerpo que lo encierra").

III. La vida (conciencia) es un principio fundamental e irreductible de la naturaleza.

La vida no surge de una combinación azarosa de químicos, ni tampoco el cuerpo evoluciona de formas simples a formas complejas, según la teoría evolucionista de Darwin, virtualmente errada y revisada a la luz de los últimos paradigmas científicos, mis acertados respecto al origen y evolución de las especies animadas.

La conciencia evoluciona en una dinámica cósmica. La vida se conserva, es decir, jamas se crea o se destruye. Es en este sentido que podemos decir que la vida proviene de la vida.

IV. La fuente del cosmos no son las ciegas leyes naturales, sino una conciencia o inteligencia original. No se acepta el—Big-Bang-, ni otras explicaciones especulativas sobre los orígenes. Es en este sentido que puede decirse que la materia surge de la vida.

su esencia (sat-chit-ananda), pero cuantitativamente diferentes. EI ser individual no puede compararse ni llegar a ser Dios, no obstante su divina esencialidad. Se sostiene así la singularidad del ente individual y del Ser cósmico, fuente de toda vida (Narayana).

VI. Existen en el mundo diferentes departamentos de conocimiento, pero no hay ninguna clase que estudie la diferencia entre un cuerpo muerto y un cuerpo viviente, ni la naturaleza real de la fuerza viviente no-material o conciencia. El propósito del Bhaktivedanta Institute, al cual estuvo vinculado (en India, Londres y California) el autor del presente trabajo, ha sido el de llenar ese vacío en la educación moderna.

VII. EI cuerpo es cambiante, pero la fuerza viviente nomaterial continua existiendo sin cambiar su esencia fundamental. Este hecho puede ser percibido en nuestra vida actual. El proceso conocido como "crecimiento" es en realidad un cambio de cuerpo. De allí se desprenden los conceptos científicos acerca del fenómeno de la trasmigración de la conciencia, mas popularmente conocido como "reencarnación".

El ser cósmico total puede ser comprendido como: 1) el Brahman todo-penetrante (all pervaiding), 2) como Paramatma, residente de todo átomo y 3) finalmente, como la Persona Suprema (Bhagavan).

VIII. Los nuevos paradigmas inscritos en este marco de conocimiento, intentan presentar los principios de la conciencia y de su compleja naturaleza, no en forma dogmática ni parcializada, sino mediante un completo entendimiento científico y filosófico. Las ciencias materialistas quizá se resistan a estos postulados, negando la existencia de una entidad o fuerza viviente no-material, pero no pueden presentar de mejor manera la explicación de los fenómenos de la vida en el universo.

Tanto los seres cósmicos como individuales son uno cualitativamente, idénticos en

Una vez expuesto este óctuple basamento onto1ógico

V. La entidad viviente individual puede ser entendida en tres fases: 1) como la conciencia penetrante que se manifiesta en el cuerpo; 2) como la fuerza viviente no material o chispa animada dentro del corazón (atma, ánima); y 3) finalmente como persona, el ser integral.

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ORACIÓN PARA PERDONAR AL PRÓJIMO

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UNA INTERPRETACIÓN DE LAS PARÁBOLAS Y MILAGROS DE JESUCRISTO

cristianismo esotérico CAPITULO I EL LENGUAJE DE LAS PARABOLAS Primera Parte Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno y otro externo.

Tras la literalidad de las palabras yace escondida otra gama de significados, otra forma de conocimientos. Según una de las mas antiguas tradiciones, hubo una .poca en la que el hombre estaba en contacto conesos conocimientos y significados internos. Muchos de los relatos del Antiguo Testamento proporcionan un conocimiento diferente, tienen un significado muy distinto de aquel que se puede obtener leyendolos al pie de la letra. Relatos como el del Arca de Noé, el del mayordomo y del panadero del Faraón, el de la Torre de Babel, el de Jacob y Esau y el guisado de lentejas, y muchos otros mas, tienen un significado psicológico interno que esta muy lejos del nivel de un entendimiento literal. Y en los Evangelios la parábola se utiliza de la misma manera.

Muchas son las parábolas que se emplean en los Evangelios. Si las leemos al pie de la letra vemos que aparentemente se refieren a vinas, padres de familia, mayordomos, hijos dispendiosos, aceite, agua, vinagre, semillas, sembradores y tierra y muchas otras cosas. Pero este es el nivel literal de su significado. Como ocurre con el lenguaje de todas las sagradas escrituras, el de las parábolas es difícil de comprender. Cuando se los lee de un modo textual, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo están no solo llenos de contradicciones,

sino que inclusive encierran un sentido cruel y repulsivo.

Y es solamente natural que surjan estas preguntas: .por que estas escrituras que llamamos sagradas están hechas en tal forma que conducen a un extravío? .Por que razón no se explica su significado con toda claridad? Si el relato que informa que Jacob suplanto a Esau, o el de la Torre de Babel, o el del Arca de Noé, construida de tres plantas y que navego sobre las aguas del Diluvio, si ninguna de estas leyendas es verdaderamente cierta y mas bien ocultan un significado por completo distinto, .por que razón no se hace mas evidente? .Por que no se explica con claridad lo que significan? Y si aquel que estuviese acostumbrado a pensar de esta manera preguntase por que el relato de la Creación en el Génesis (que por cierto no se puede tomar al pie de la letra) es algo tan completamente distinto de lo que dicen las palabras, bien podría llegar a la conclusión de que todas estas escrituras supuestamente sagradas no pasan de ser una especie de fraude perpetrado con delibración contra la humanidad. Si todos estos relatos, alegorías, mitos, comparaciones y parábolas que contienen las sagradas escrituras significan alguna otra cosa, .por que no se las puede declarar abiertamente, desde el comienzo mismo, de suerte que todos puedan entenderlas? .Por que ha de estar todo tan velado? .Por que tanto misterio, tanta oscuridad?

La idea subyacente en toda sagrada escritura, es la de proporcionar un sentido mas elevado que el que pueden dar las meras palabras, y su verdad debe el hombre percibirla interna' mente. Esta interpretación mas elevada, interna o exotérica que se vuelca en palabras e imágenes accesibles a los sentidos ordinarios solo puede asirse mediante la comprensión, y es justamente en este punto donde surge la primera dificultad cuando se trata de proporcionarle al hombre un entendimiento superior. El entendimiento literal de un hombre no es necesariamente igual a su capacidad para captar un significado psicológico. Una cosa es captar de modo literal y otra entender psicológicamente. Tomemos algunos ejemplos. Uno de los mandamientos nos dice: "No mataras". Esto es literal. Pero su sentido psicológico es este: "No mataras en tu corazón". El primer significado es textual, el segundo es psicológico y, efectivamente, asi se da en el Levítico.

Luego, el mandamiento "no adulteraras" es literal, pero su significado psicológico es mucho mas profundo y se refiere a la mezcla de doctrinas, a la mezcla de distintas enseñanza. Por este motivo se dice a menudo que las gentes se prostituyeron al ir tras otros dioses, y cosas por el estilo. También tenemos que la interpretación textual del mandamiento "no robar" es obvio; mas su sentido psicológico es mas profundo. Psicológicamente, "robar" significa pensar que uno hace las cosas de sí mismo mediante sus propios poderes, sin advertir que uno ni siquiera sabe lo que es, ni como piensa, ni como siente, ni tan solo como se mueve. Es, por asi decirlo, como si uno diese por sentadas muchas cosas, adjudicandoselas todas a si mismo. Se refiere a una actitud. Pero si esto se le dijese a un hombre en forma directa, sencillamente no lo puede entender. De modo, pues, que el significado de estas cosas queda cubierto por un velo, porque de expresarlo literalmente nadie lo creería y todos pensarían que es una tontera. No solo no se entenderá la idea sino que, lo que es peor, se la estimaría radícula. El conocimiento superior, el significado mas alto padecería un desatino o se le encendería erradamente si cayese a un nivel corriente de entendimiento. Quedará convertido en algo inútil y aun en algo peor. El sentido superior puede darse únicamente a quienes

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están ya muy cerca de captarlo bien. Esta es una de las razones por que todas las sagradas escrituras, o sea aquellas que están destinadas a proporcionar algo mas que un sentido literal, tienen que velarse en una envoltura exterior. No se trata de que alguien quiera extraviar a las gentes, sino que se pretende evitar que este significado superior caiga donde no deba caer, o sea evitar que caiga en el sentido inferior porque resultaría que su sentido mas fino, mas elevado, quedaría destruido. Las gentes a veces imaginan que podrán entender cualquier cosa con tal que les sea dicha. Pero esto es un error.

El desarrollo de la comprensión, del entendimiento, la percepción de las diferencias es un proceso muy largo. Todo el mundo sabe que a los niños no se les puede ensenar las verdades de la vida porque su entendimiento es muy pequeño. También es cosa muy sabida que hay aspectos de la vida ordinaria que no se pueden comprender sino luego de una larga preparación, como ocurre con algunas de las ramas de las ciencias. No, no basta que a uno le digan de que se trata.

El proposito de todas las sagradas escrituras es el de transmitir un significado y un conocimiento superiores por medio del conocimiento ordinario y tomando este conocimiento como punto de partida. Las parábolas tienen un significado común y corriente. Su objetivo es proporcionar al hombre uno superior empleando términos de un significado inferior de un modo tal que el hombre pueda pensar por si mismo. La parábola es un instrumento adecuado para este proposito. Puede llegarle y quedar en el hombre en su forma literal, o bien puede hacerle pensar por si mismo. Le invita a que piense por si mismo. Primero, el hombre piensa conforme a su nivel natural, a su nivel ordinario. Hasta cierto punto tiene que partir de este nivel para poder elevar su entendimiento. El hombre tiene que asir fuertemente lo que se le ensena, y tiene que asirlo de una manera natural antes de poder empezar. Pero la parábola tiene una interpretación que va mucho mas alla de su sentido literal o natural. Es algo que se creo ex profeso para que caiga sobre el nivel ordinario de la mente y para que,

sin embargo, trabaje en la mente elevando el nivel natural de entendimiento a grados mas altos. Desde este punto de vista, la parábola es un transformador del entendimiento. Como podremos verlo mas adelante, la parábola es también un medio de conexión entre los niveles inferior y superior del desarrollo del entendimiento y de la comprensión.

Los Evangelios hablan principalmente acerca de una posible evolución interior a la que dan el nombre de "renacimiento". Esta es su idea central. Comencemos por turnar esta evolución interior como si significase un desarrollo del entendimiento. Los Evangelios nos indican que el hombre que habita esta tierra puede someterse a un proceso de evolución interior si llega a tomar contacto con cierta enseñanza precisa. Por este motivo Cristo dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida" (Juan XIV, 6). Esta evolución interior es psicológica.

Devenir un ser mas comprensivo constituye un desarrollo psicológico. Y este desarrollo yace en la comprensión. Un hombre es lo que comprende. Para saber lo que un hombre es, y no lo que aparenta, es preciso observar su nivel de comprensión. Así tenemos que los Evangelios hablan de una verdadera y real psicología cuya base es la enseñanza de que el hombre de esta tierra puede desarrollar una evolución interior de su compresión.

De principio a fin, todos los Evangelios tratan acerca de esta posibilidad de intima evolución.

Son documentos psicológicos. Hacen referencia a la psicología de esta posible evolución interna, o sea acerca de lo que debe el hombre pensar, sentir y hacer a fin de poder alcanzar un nuevo nivel de entendimiento. Los Evangelios no tratan acerca de los asuntos corrientes de la vida, salvo de una manera indirecta. Tratan de una idea central: el hombre es una semilla capaz de cierto y preciso crecimiento. Se compara al hombre con una semilla capaz de cierta evolución precisa. Tal cual es ordinariamente, el hombre es un ser incompleto, inacabado. Y el hombre puede realizar su propia evolución, puede completarse a si mismo individualmente.

Pero no precisa hacerlo, si no quiere. En este caso se le llama pasto, algo que sera consumido por inútil. Tal es la enseñanza que dan los Evangelios. Pero esta enseñanza no se puede dar directamente a nadie y tampoco por obligación; no se le puede imponer a las personas. El hombre tiene que comenzar a entender las cosas por si mismo antes de poder recibirla. Es imposible hacer entender a alguien por la fuerza o por ley. .Por que no se puede dar esta enseñanza directamente? Otra vez llegamos a la vieja pregunta: ".Por que el sentido superior de las palabras no se puede proporcionar en términos sencillos? .Por que tanta oscuridad?. Por que todos estos cuentos de hadas? .Por que estas parábolas?, etc., etc." Todo ser humano tiene un aspecto externo desarrollado mediante el contacto con la vida, y posee un aspecto interno que permanece vago, incierto, sin nengún desarrollo. La enseñanza acerca del renacimiento y de la evolución interior no solo debe caer en el aspecto externo del hombre, en el aspecto desarrollado en la vida. Algunas personas llegan a un estado en el que se dan cuenta de que no están satisfechas de su vida; llegan a un punto en el que empiezan a buscar en otras direcciones y a ir tras distintos propósitos antes que puedan enterarse u oír una enseñanza como la que se da en los Evangelios. La parte externa del hombre esta organizada por la vida y por sus exigencias y corresponde a su situación y a sus capacidades. En cierto sentido, es algo artificial, algo que se adquiere fuera de uno mismo. Únicamente el aspecto interno del hombre puede evolucionar como una semilla, con un crecimiento propio de sí mismo. Y por este motivo toda enseñanza acerca de la evolución interior tiene que formularse de tal modo que no caiga únicamente sobre el aspecto exterior del hombre. Tiene que caer primero ahí, en el aspecto exterior, pero asimismo tiene que poder penetrar mas profundamente y despertar al hombre mismo, al hombre interior, al hombre desorganizado. El hombre se desarrolla interiormente a

CIRCULO INTERNO través de sus mas profundas reflexiones y no a través de su forma externa que esta controlada por la vida. El hombre evoluciona a través del espíritu de su comprensión individual; evoluciona por consentimiento interno y en obediencia a lo que entiende como verdad. El sentido psicológico de las enseñanzas relativamente fragmentarias que contienen los Evangelios, se refiere justamente a este aspecto profundo e intimo de todo ser humano. Cuando uno puede comprender que la evolución humana solo es posible mediante el entendimiento individual, y por lo mismo intimo, puede también comprender que si una enseñanza verdadera acerca de la evolución interior llega a caer tan solo en la forma externa, le sera completamente inútil y hasta parecerá un despropósito, una tontera.

Y aun la enseñanza misma puede quedar destruida si llega a caer en el aspecto inadecuado, en la vida de los negocios, en la vida mundana.

Entonces el hombre la pisoteara. Tal es el sentido de la observación hecha por el Cristo: "... ni eches vuestras perlas delante de los puercos porque no las rehuellen con sus pies y vuelvan y os despedacen" (Mat. VII, 6). "Con sus pies" significa la vida exterior del hombre, el aspecto o nivel mas bajo de su comprensión, aquel que únicamente cree en lo que le muestran sus sentidos; es el aspecto o nivel de la mente que toca la "tierra" como lo hacen los pies. Y este aspecto no puede recibir la enseñanza que dice de la evolución intima porque esta volcada hacia fuera y no hacia dentro. Este aspecto del hombre no puede, en consecuencia, comprender nada acerca del renacimiento.

El hombre tiene un nacimiento, el natural. Todas las enseñanzas esotéricas hablan de que puede tener y de que es capaz de obtener un segundo nacimiento. Pero este renacimiento, o este segundo nacimiento, le pertenece al hombre en si mismo, al hombre privado, al hombre secreto, al hombre interior, y no al hombre que parece ser en la vida y que piensa que ya es, al hombre de éxito, al hombre que presume. Todo lo ultimo pertenece al hombre exterior, a la apariencia del hombre, y no a lo que verdaderamente es en su interior. Y el aspecto del renacimiento es el interior.

La enseñanza psicológica de los Evangelios no toma al hombre por lo que aparenta ser, sino por aquello que es en lo mas profundo de si mismo. Esta es una de las razones por las que Cristo ataco a los fariseos: porque eran apariencias únicamente. Aparentaban ser buenos, aparentaban ser justos, aparentaban ser religiosos, etc. Al atacar a los fariseos. Cristo ataco aquellos aspectos del hombre que presumen, que se cuidan de las apariencias a fin de obtener méritos exteriormente, aquellos aspectos que temen y que elogian; estos son aspectos de un hombre que bien puede estar ya podrido en si mismo en lo intimo. Si se le entiende psicológicamente, el fariseo es aquel aspecto del hombre que presume bondad, virtud y otras cosas.

Es un aspecto que lo llevamos todos. Este es el fariseo en todo hombre, y tal es su significado psicológico. Todo cuanto se dice en los Evangelios, ya sea que se presente como parábola, como milagro o como discurso, tiene un sentido psicológico muy distinto al de la literalidad de las palabras. Por lo tanto, el significado psicológico de los fariseos se refiere no a cierto tipo de hombres que vivieron hace muchísimos años, sino que toca a uno mismo, ahora; se refiere al fariseo que cada cual lleva en sí, a aquella persona insincera que llevamos dentro y que, naturalmente, no puede recibir ninguna enseñanza psicológica genuina sin convertirla de modo inmediato en motivo .para obtener merito, alabanza y recompensa. Mas adelante estudiaremos con mas amplitud el significado del fariseo en uno mismo.

Puesto que todas las sagradas escrituras tienen un sentido literal y otro psicológico, pueden caer sobre la mente de una manera doble, por así decirlo. Si el hombre no fuese capaz de un mayor desarrollo, nada de esto tendría razón de ser. Pero, justamente porque tiene posibilidades de una mayor evolución individual, es que existen las

parábolas. La idea "sagrada" acerca del hombre, o sea la idea esotérica o interior, estriba en que este cuenta con un elevado nivel de entendimiento que no utiliza y que su verdadero desarrollo consiste precisamente en alcanzar el mas alto nivel que le sea posible. De modo que todas las sagradas escrituras, como ocurre en la forma de las parábolas, tienen un significado doble porque contienen uno al pie de la letra y que esta destinado al hombre tal cual es corrientemente, y otro que a la vez puede alcanzar el nivel superior que existe en el en potencia y que le aguarda.

Una parábola se vuelca en la forma de un significado antiguo. En los Evangelios, las parábolas están vertidas en la forma de un lenguaje antiguo ya olvidado. Hubo un tiempo en que este lenguaje de las parábolas podía entenderse bien. Este lenguaje, el de las parábolas, las alegorías y los milagros, esta perdido para la -actual humanidad. Pero aun perduran algunas fuentes de conocimiento que nos permiten entender algo acerca de este antiguo significado. Y puesto que el objetivo de la parábola es el de conectar los entendimientos superior e inferior, se la puede considerar como un puente entre dos niveles, como un enlace entre el entendimiento literal y el psicológico. Como luego lo veremos, existió en cierto tiempo un lenguaje preciso en el que esta doble función se comprendía y en la que se utilizaron debidamente ciertas palabras y ciertos términos en este doble y bien entendido sentido. A través de este antiguo lenguaje se estableció un contacto entre los significados superior e inferior, o, lo que el cabo viene a ser lo mismo, entre los aspectos superior e inferior del hombre.

Nuestro primer nacimiento ocurre del mundo celular que evoluciona hacia el hombre. Renacer, o nacer de nuevo, significa evolucionar hacia una psicología superior, hacia un superior nivel de entendimiento. Tal es la meta suprema del hombre conforme lo indica la enseñanza de todas las antiguas escrituras en las que aquel aparece como una semilla psicológica que no se ha desarrollado. Y esta es la enseñanza esotérica. A semejante nivel solamente se puede llegar mediante un conocimiento nuevo y sintiendo y practicando este; y el conocimiento que proporciona tales posibilidades al hombre suele ser

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denominado en los Evangelios a veces la Verdad, a veces el Verbo.

Pero no se trata de una verdad ordinaria, corriente, o de un conocimiento vulgar. Se trata de un conocimiento que dice de este paso a un mayor desarrollo intimo.

Tratemos de obtener algunas ideas preliminares acerca de este antiguo y doble lenguaje de las parábolas. Comencemos por estudiar la forma como se presenta la Verdad. En este antiguo lenguaje, las cosas visibles representan hechos psicológicos. La vida exterior, la que registran los sentidos, se transforma en su significado, de un nivel a otro.

La Verdad no es un objeto visible; pero en este lenguaje se la representa como si lo fuera. Una parábola se halla repleta de imágenes visibles de todo cuanto es objeto de los sentidos. Pero cada imagen visual representa algo que corresponde a un nivel psicológico de entendimiento, a un nivel que se distingue de la imagen utilizada.

En los Evangelios a menudo se hace uso de la palabra "agua". .Que significa esta palabra en el antiguo lenguaje? Al pie de la letra, quiere decir una sustancia que nosotros conocemos como agua. Empero en un sentido psicológico, en un nivel superior de entendimiento, denota algo muy diferente. La palabra "agua" no significa sencillamente agua. Al hablar a Nicodemo acerca del renacimiento. Cristo le dice que el hombre tiene que nacer de agua y espíritu, "... el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios" (Juan III, 5). .Que quiere decir, pues, agua? Tiene que tener otro significado, uno superior o psicológico. Quizá podamos colegir que "espíritu" pueda significar "voluntad" o aquella parte mas intima y mas real del hombre. Y también podemos entender que nacer de nuevo no significa necesariamente volver al vientre materno como pensaba Nicodemo, quien representaba al hombre que únicamente es capaz de un entendimiento literal. Sea lo que fuere lo que nosotros podamos pensar acerca del significado de "espíritu", no podemos, con nuestra comprensión ordinaria, imaginar lo que denota el "agua" en este antiguo lenguaje de doble sentido en el que las cosas sensorias portan un significado diferente y especial. No hay ninguna clave. Decir que un hombre debe nacer de nuevo del agua física es decir un desatino. .Que puede, pues, significar la palabra agua en un sentido psicológico? Podemos encontrar en otros pasajes de la Biblia lo que esta imagen física representa a un nivel psicológico de entendimiento. Pueden citarse cien ejemplos. Tomemos uno de los mismos Evangelios. Cristo hablo a la mujer de Samaria, en la escena del pozo, y le dijo que el podía darle "agua viva". Cuando ella ha ido a sacar agua del pozo, le dice: "Cualquiera que bebiere de esta agua volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua queyo le daré, para siempre no tendrá sed; mas el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida

eterna." (Juan IV, 13-14.)

Es obvio que en este caso se utiliza la palabra "agua" en un sentido perteneciente a ese ya olvidado lenguaje. Y en el Antiguo Testamento, en el Libro de Jeremías, encontramos: "Porque dos males ha hecho mi pueblo: dejáronme a mi, fuente de agua viva, por cavar para sí cisternas, cisternas rotas que no detienen aguas." (Jerem. II, 13.) .Que es, pues, esta agua, esta agua viva?

En el lenguaje antiguo, agua significa "verdad viviente". Y es una verdad viviente porque hace que el hombre viva en sí mismo, que no este muerto una vez que ha aceptado este conocimiento y lo aplique prácticamente. En los términos de la enseñanza esotérica, o sea en la enseñanza sobre la evolución interior, se denomina muerto a un hombre que nada sabe acerca de ella. Se trata de un conocimiento de la verdad, pero únicamente con relación al logro de un mas alto nivel de evolución interior que a todos aguarda. Se trata de un conocimiento acerca del nivel superior del hombre y de todo cuanto nos puede ayudar a alcanzar ese nivel. Se refiere a lo que una persona tiene que saber, pensar, sentir y entender y hacer a fin de poder llegar a su próxima etapa de desarrollo. No se trata de una verdad externa, acerca de cosas u objetos exteriores, sino de la Verdad intima, de la Verdad interior del hombre mismo y de la clase de persona que es y como puede cambiar. Por lo tanto, es una Verdad esotérica (esotérico significa interior) o la Verdad en cuanto se refiere a aquel desarrollo intimo y a la nueva organización del hombre y que asimismo le lleva a la siguiente etapa en su genuina y real evolución. Pues nadie puede cambiar, nadie puede hacerse distinto, nadie puede evolucionar y alcanzar este nivel superior y renacer, a menos que conozca, oiga y siga una enseñanza acerca de ello. Si el hombre piensa que ya conoce la Verdad de este tipo y que la conoce por si mismo, entonces es como aquellos a quienes se menciona mas arriba, que "dejan las fuentes de agua viva para cavar para si cisternas, cisternas rotas que no detienen aguas". La idea es bastante clara. Existe una enseñanza, en todo tiempo ha existido, y ella puede conducir al hombre hacia un desarrollo superior. Esta enseñanza es la verdadera enseñanza psicológica con relación al hombre y a la posibilidad del desarrollo del Nuevo Hombre en si mismo. El hombre no puede inventarla por si mismo. Podrá fabricarse toda suerte de cisternas, pero estas no contendrán agua alguna; o sea que no contendrán ninguna Verdad.

Cuando no existe la Verdad en esta forma, el estado del hombre se considera o se compara con la sed: "Los afligidos y menesterosos buscan las aguas que no hay; secóse de sed su lengua..." (Isaías XLI, 17.)

O cuando la gente va tras una enseñanza errada, esto se compara como el beber aguas amargas, muertas o enfermas: "Y cualquiera que diere a uno de estos pequeñitos un vaso de agua fría solamente, en nombre de discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa." (Mat. X, 42.)

Quien tenga una mentalidad que tome esto al pie de la letra pensara que basta con darle un vaso de agua fría a un niño. Pero si el agua significa Verdad, entonces se refiere a la transmisión de la Verdad por imperfectamente que se haga. Y "pequeñito" aquí no significa un niño (en griego) sino una persona de pequeño o poco entendimiento.

También tomemos nota de que para poder recibir la Verdad la mente tiene que ser como una copa que reciba lo que en ella se vuelca. O sea que el hombre tiene que estar listo y dispuesto a que se le ensene, de tal modo que su mente sea como una copa que reciba agua. De esta manera, la frase "dar un vaso de agua" se refiere tanto a la recepción de la Verdad, como a su transmisión o comunicación a otros.

Pero nada de esto puede expresarse de una manera lógica; sin embargo, se puede entender de un modo psicológico. Y tal es, justa y precisamente, la intención del antiguo lenguaje que hemos comenzado a estudiar.

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La inmortalidad no es una propiedad con la que nace el hombre, pero puede ser adquirida.

Todos los caminos que conducen a la inmortalidad -los que son generalmente conocidos y los otros- pueden dividirse en tres categorías: 1. El camino del faquir.

2. El camino del monje.

3. El camino del yogui.

"El camino del faquir es el de la lucha con el cuerpo físico. es el camino del trabajo sobre la primera habitación. Es largo. difícil y dudoso. El faquir se esfuerza en desarrollar la voluntad física, el poder sobre el cuerpo. Lo obtiene mediante terribles sufrimientos, torturando al cuerpo. Todo el camino del faquir está hecho de ejercicios físicos increíblemente penosos. Se mantiene de pie, en la misma posición, sin movimiento alguno, durante horas, días, meses o años; o bien, sentado sobre una piedra desnuda, bajo el sol, bajo la lluvia, bajo la nieve, mantiene los brazos extendidos o bien se tortura

con fuego o con un hormiguero en el que pone sus piernas desnudas, y así sucesivamente. Si no se enferma o no muere, se desarrolla en él lo que puede llamarse la voluntad física y obtiene entonces la cuarta habitación, es decir, la posibilidad de formar el cuarto cuerpo. Pero sus otras funciones —emocionales, intelectuales— permanecen sin desarrollar. Ha conquistado la voluntad, pero no tiene nada en qué poderla aplicar, no puede hacer uso de ella para adquirir el conocimiento o perfeccionarse a sí mismo. Por lo general está demasiado viejo para iniciar un trabajo nuevo.

"Pero ahí donde hay escuelas de faquires, también hay escuelas de yoguis. Por lo general los yoguis no pierden de vista a los faquires y si un faquir obtiene lo que anhela antes de ser demasiado viejo lo llevan a una de sus escuelas para curarlo; restablecen en él su poder de movimiento, después de lo cual comienzan a enseñarle. Un faquir tiene que volver a aprender a hablar y a caminar como si fuera un niño.

Pero ahora tiene una voluntad que ha superado dificultades increíbles y ésta podrá ayudarlo a vencer las dificultades que todavía lo esperan en la segunda parte de su camino, en la que se tratará de desarrollar las funciones intelectuales y emocionales.

"Ustedes no se pueden imaginar las pruebas a las que se someten los faquires. Yo no sé si ustedes han visto a los verdaderos faquires. Por mi parte he encontrado muchos; me acuerdo de uno de ellos que vivía en

CIRCULO INTERNO el patio interior de un templo de la India; hasta he dormido a su lado.

Día y noche, durante veinte años, se había mantenido sobre la punta de los dedos de las manos y de los pies. Ya no podía enderezarse ni desplazarse, sus discípulos lo transportaban y lo llevaban al río, donde lo lavaban como a un objeto. Pero resultados de esta clase no se obtienen en un día. Piensen en todo lo que ha tenido que sobrellevar, en las torturas que ha debido sufrir para alcanzar este grado.

"Y un hombre no se convierte en faquir debido a sentimientos religiosos o porque comprende las posibilidades y los resultados de este camino. En todos los países del Oriente donde existen faquires, la gente del pueblo tiene la costumbre de prometer a los faquires el niño nacido después de algún acontecimiento feliz. También se da el caso de que los faquires adopten huérfanos o le compren sus niños a los indígenas. Éstos se convierten en sus alumnos y los imitan, ya sea de buen grado o constreñidos a hacerlo; algunos lo hacen sólo en apariencia, pero hay otros que se convierten realmente en faquires.

"Además, otros siguen este camino simplemente por haber sido fuertemente impresionados al ver a algún faquir. Cerca de todos los faquires que se pueden ver en los templos, se encuentra gente que los imita, sentados o de pie, en la misma postura. Naturalmente que no lo hacen por mucho tiempo, pero algunas veces durante largas horas. Y sucede también que un hombre que ha entrado accidentalmente en un templo, en un día de fiesta, después de haber comenzado por imitar a algún faquir que lo había impresionado, no regresa más a su hogar, sino que se une a la multitud de discípulos; más tarde él mismo llegará a ser faquir. Ustedes deben comprender que en estos casos yo no le doy a la palabra faquir su sentido propio. En Persia el término faquir significa simplemente un mendigo; en la India, los juglares, los saltimbanquis, a menudo se denominan ellos mismos faquires. Y los europeos, especialmente los europeos cultos, le dan a menudo el nombre de faquir a los yoguis, lo mismo que a los monjes errantes de diversas órdenes.

“Pero en realidad, el camino del faquir, el camino del monje y el camino del yogui, son enteramente diferentes. Hasta ahora no he hablado sino de los faquires. Es el primer camino.

"El segundo es el del monje. Es el camino de la fe, del sentimiento religioso y de los sacrificios. Un hombre que no tuviera muy fuertes emociones religiosas y una imaginación religiosa muy intensa, no podría llegar a ser un «monje» en el verdadero sentido de la palabra.

El camino del monje es también muy duro y muy largo. El monje pasa años y decenas de años luchando contra sí mismo; pero todo su trabajo está concentrado sobre la segunda habitación, sobre el segundo cuerpo, es decir, sobre los sentimientos. Sometiendo todas sus otras emociones a una sola, que es la fe, desarrolla en sí mismo la unidad, la voluntad sobre las emociones, y por este camino alcanza la cuarta habitación. Pero su cuerpo físico y sus capacidades intelectuales pueden quedarse sin desarrollo. Para poder servirse de lo que él habrá obtenido, tendrá que cultivarse física e intelectualmente. Esto no se podrá realizar sino por medio de nuevos sacrificios, de nuevas austeridades, de nuevos renunciamientos. Un monje tiene que llegar a ser un yogui y un faquir. Son muy escasos los que llegan tan lejos; más escasos aún los que llegan a triunfar sobre todas las dificultades. La mayoría muere antes de arribar a esto o no llega a ser «monjes» sino en apariencia.

"El tercer camino es el del yogui. Es el camino del conocimiento, el camino del intelecto. El yogui trabaja sobre «la tercera habitación» para llegar a penetrar en la cuarta por medio de sus esfuerzos intelectuales. El yogui llega a alcanzar «la cuarta habitación» al desarrollar su intelecto, pero su cuerpo y sus emociones quedan sin desarrollarse y, como el faquir y el monje, es incapaz de sacar partido de su victoria. Lo sabe todo pero no puede hacer nada. Para ser capaz de hacer debe conquistar el dominio sobre su cuerpo, sobre sus emociones, es decir sobre la primera y la segunda habitación. Para lograr esto, le es necesario comenzar a trabajar de nuevo, y no obtendrá

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resultados sin esfuerzos prolongados. En este caso, sin embargo, él tiene la ventaja de comprender su posición, de conocer lo que le falta, lo que debe hacer, y la dirección que debe seguir. Pero, así como en el camino del faquir o del monje, también en el del yogui son muy escasos los que adquieren tal conocimiento, ES decir, obtienen el nivel en el que un hombre puede saber a dónde va. La mayoría se detiene en un cierto grado de desarrollo y no va más lejos.

"Los caminos también difieren mucho los unos de los otros en relación al maestro, o al guía espiritual.

"En el camino del faquir un hombre no tiene maestro en el verdadero sentido de la palabra. En este caso, el maestro no enseña, simplemente sirve de ejemplo. El trabajo del alumno se limita a imitar al maestro.

"El hombre que sigue el camino del monje tiene un maestro y parte de sus deberes, parte de su tarea, consiste en tener una fe absoluta en él, en someterse por completo a su maestro, en obedecer. Pero lo esencial en el camino del monje es la fe en Dios, el amor a Dios, los esfuerzos ininterrumpidos para obedecer a Dios y servirlo, aunque en su comprensión de la idea de Dios y del servicio de Dios, pueda haber una gran parte de subjetividad y muchas contradicciones.

"En el camino del yogui no hay que hacer nada, y no se debe hacer nada, sin un maestro. El hombre que emprende este camino, al comienzo debe imitar a su maestro como el faquir y creer en él como el monje. Pero después, paulatinamente, llega a ser su propio maestro, aprende los métodos de su maestro y gradualmente se ejercita en aplicárselos a sí mismo.

"Pero todos los caminos, tanto el del faquir como el del monje y el del yogui, tienen un punto en común. Todos comienzan por lo que es más difícil, un cambio total de vida, un renunciamiento a todo lo que es de este mundo. Un hombre que tiene un hogar, una familia, debe abandonarlos, debe renunciar a todos los placeres, apegos y deberes de la vida, y partir al desierto, entrar en un monasterio o en una escuela de yoguis. Desde el primer día, desde el primer paso sobre el camino, debe morir para el mundo; sólo así puede esperar obtener algo en uno de estos caminos.

"Para captar la esencia de esta enseñanza es indispensable darse cuenta cabal de que los caminos son los únicos métodos capaces de asegurar el desarrollo de las posibilidades ocultas del hombre. Además muestra cuán raro y difícil es un desarrollo de esta clase. El desarrollo de estas posibilidades no es una ley. La ley para el hombre es una existencia dentro del círculo de las influencias mecánicas, es el estado del «hombre-máquina». El camino del desarrollo de las posibilidades ocultas es un camino contra la naturaleza, contra Dios. Esto explica

las dificultades y el carácter exclusivo de los caminos. Son estrictos y estrechos. Sin embargo, nada se puede alcanzar sin ellos. En el océano de la vida ordinaria, y especialmente de la vida moderna, los caminos aparecen sólo como un fenómeno minúsculo, apenas perceptible, que desde el punto de vista de esta vida no tiene la menor razón de ser. Pero este fenómeno minúsculo contiene en sí mismo todo cuanto el hombre dispone para el desarrollo de sus posibilidades ocultas. Los caminos se oponen a la vida de todos los días que está basada en otros principios y sometida a otras leyes. He aquí el secreto de su poder y de su significación. En una vida ordinaria, aunque esté llena de intereses filosóficos, científicos, religiosos o sociales, no hay nada y no puede haber nada en ella que ofrezca las posibilidades contenidas en los caminos. Porque éstos llevan al hombre o pueden llevarlo a la inmortalidad. La vida mundana, aun la más exitosa, lleva a la muerte y no puede llevar a ninguna otra cosa. La idea de los caminos no puede ser comprendida si se admite la posibilidad de la evolución del hombre sin su ayuda.

"Por regla general, es duro para un hombre resignarse a esta idea; le parece exagerada, injusta y absurda. Tiene una comprensión pobre del sentido de la palabra «posibilidad». Se imagina que si tiene algunas posibilidades en sí mismo, éstas tendrán que desarrollarse y que por cierto los medios de desarrollo están a su alcance. Partiendo de un total rechazo a reconocer en sí mismo cualquier clase de posibilidad, por lo general el hombre pasa súbitamente a la imperiosa exigencia de su desarrollo inevitable. Para él es difícil adaptarse a la idea de que sus posibilidades no sólo pueden permanecer en su estado actual de infradesarrollo, sino aun atrofiarse definitivamente, y que por lo tanto su desarrollo reclama de él prodigiosos y perseverantes esfuerzos. De una manera general, si consideramos a las personas que no son ni faquires, ni monjes, ni yoguis, y de las que podemos afirmar sin temor que jamás serán faquires, monjes o yoguis, estamos en condición de afirmar con certeza absoluta que sus posibilidades no pueden ser desarrolladas y que no se desarrollarán jamás. Es indispensable persuadirse profundamente de esto para comprender lo que voy a decir.

"En las condiciones ordinarias de la vida civilizada, la situación de un hombre, aun inteligente, que busca el conocimiento, es sin esperanza, porque no tiene la menor posibilidad de encontrar alrededor de él algo

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que se asemeje a una escuela de faquires o a una escuela de yoguis. En cuanto a las religiones del Occidente, han degenerado hasta tal punto que desde hace mucho tiempo ya no hay nada viviente en ellas. En fin, del lado «ocultista» o «espiritista», ya no hay nada que esperar sino experiencias ingenuas.

"La situación seria realmente desesperada, si no existiese otra posibilidad, la de un cuarto camino.

"El cuarto camino no exige que uno se retire del mundo, no exige que uno abandone todo aquello por lo que se ha vivido hasta el momento.

Este camino comienza mucho más lejos que el del yogui. "Esto significa que es necesario estar preparado para entrar en el cuarto camino, y que esta preparación, que es de las más serias, tiene que adquirirse en la vida ordinaria y aplicarla sobre muchos lados diferentes. Además, el hombre que quiere seguir el cuarto camino tiene que reunir en su vida condiciones favorables al trabajo, o por lo menos aquellas que no lo hagan imposible; porque es necesario convencerse de que tanto en la vida exterior como en la vida interior, ciertas condiciones pueden constituir barreras infranqueables para el cuarto camino. Añadamos aún, que este camino, contrariamente al del faquir, al del monje y al del yogui, no tiene una forma definida.

Ante todo, tiene que ser hallado. Es la primera prueba. Y es difícil, porque el cuarto camino es mucho menos conocido que los otros tres caminos tradicionales. Son numerosas las personas que nunca han oído hablar de él o que niegan simplemente su existencia o aun su posibilidad.

"Sin embargo, el comienzo del cuarto camino es más fácil que el comienzo de los caminos del faquir, del monje y del yogui. Es posible seguir el cuarto camino y trabajar en él mientras uno continúa atendiendo sus ocupaciones ordinarias, en las condiciones habituales de la vida, sin cortar las relaciones que uno tiene con la gente, sin abandonar nada. Este camino no exige el renunciamiento. Por el contrario, las condiciones de vida en las que un hombre se encuentra cuando emprende el trabajo —o en las que el trabajo lo sorprende, por así decirlo— son las mejores posibles para él, por lo menos al comienzo. Porque ellas le son naturales. Ellas son el hombre mismo, porque la vida de un hombre y sus condiciones corresponden a lo que él es.

La vida las ha creado a su medida; por consiguiente, cualquier otra condición sería artificial, y en este caso el trabajo no podría tocar inmediatamente todos los lados de su ser.

"De esta manera, el cuarto camino alcanza simultáneamente todos los lados del ser humano.

Es un trabajo inmediato sobre las tres habitaciones a la vez. El faquir trabaja sobre la primera habitación, el monje sobre la segunda, el yogui sobre la tercera.

Cuando alcanzan la cuarta habitación, el faquir, el monje y el yogui dejan atrás muchas tareas incumplidas y no pueden hacer uso de lo que han alcanzado porque no dominan todas sus funciones. El faquir es amo de su cuerpo, pero no de sus emociones, ni de sus

pensamientos; el monje es amo de sus emociones, pero no de su cuerpo, ni de su pensamiento; el yogui es amo de su pensamiento, pero no de su cuerpo, ni de sus emociones.

"Por lo tanto el cuarto camino difiere de los otros, en que exige del hombre ante todo la comprensión. El hombre no debe hacer nada sin comprender — salvo a título de experimento, bajo el control y la dirección de su maestro.

Cuanto más comprenda un hombre lo que hace, tanto más valor tendrán los resultados de sus esfuerzos. Es un principio fundamental del cuarto camino. Los resultados obtenidos en el trabajo son proporcionales a la conciencia que uno tiene de ese trabajo. No se requiere «fe» en este camino, por el contrario, la fe de cualquier naturaleza que fuera, es aquí un obstáculo. En el cuarto camino, un hombre tiene que asegurarse por sí mismo de la verdad de lo que se le dice, y en tanto que no haya adquirido esta certidumbre, no debe hacer nada.

"El método del cuarto camino es el siguiente: si uno comienza un trabajo sobre una habitación, debe emprender simultáneamente un trabajo correspondiente sobre las otras dos.

En otros términos, mientras uno trabaja sobre el cuerpo físico, hay que trabajar simultáneamente sobre el pensamiento y sobre las emociones; mientras uno trabaja sobre el pensamiento hay que trabajar sobre el cuerpo físico y las emociones; mientras se trabaja sobre las emociones, hay que trabajar sobre el pensamiento y sobre el cuerpo físico. Lo que permite llegar a esto es que en el cuarto camino es posible hacer uso de un cierto saber, inaccesible en los caminos del faquir, del monje y del yogui. Este saber proporciona la posibilidad de un trabajo en las tres direcciones a la vez. Toda una serie de ejercicios paralelos sobre los tres planos, físico, mental y emocional, sirven a esta meta. Aun más, en el cuarto camino es posible individualizar el trabajo de cada uno; dicho de otro modo, cada uno no debe hacer sino lo que le es necesario, y nada de lo que no tiene utilidad para él.

Porque el cuarto camino pone de lado todo lo superfluo que se mantiene en los otros caminos simplemente por rutina.

"De esta manera, cuando un hombre alcanza la voluntad por el cuarto camino, se puede servir de ella, porque ha adquirido el control de todas sus funciones físicas, emocionales e intelectuales. Y por añadidura, ha ahorrado mucho tiempo al trabajar a la vez, paralelamente, sobre los tres lados de su ser.

CIRCULO INTERNO "A veces al cuarto camino se le llama el camino del hombre ladino. El «hombre ladino» conoce un secreto que no conocen el faquir, el monje ni el yogui.

Cómo ha aprendido este secreto el hombre ladino — nadie lo sabe.

Quizás lo ha encontrado en un libro antiguo, quizás lo ha heredado, quizás lo ha comprado o a lo mejor se lo ha robado a alguien. No importa. El hombre ladino conoce el secreto y con su ayuda, deja muy atrás al faquir, al monje y al yogui.

"Entre los cuatro, el faquir es el que actúa de la manera más tosca; sabe muy poco, y comprende muy poco. Supongamos que después de un mes de torturas intensivas, llega a desarrollar cierta energía, cierta substancia que produce en él cambios definidos. Esto lo hace absolutamente en la oscuridad, con los ojos cerrados, sin conocer ni la meta, ni los métodos, ni los resultados, por simple imitación.

"El monje sabe un poco mejor lo que quiere; lo guía su sentimiento religioso, su tradición religiosa, un deseo de realización, de salvación; tiene fe en su maestro que le dice lo que debe hacer y cree que sus esfuerzos y sacrificios «complacen a Dios». Supongamos que en una semana de ayuno, de oraciones continuas, de privaciones y penitencias, llega a alcanzar lo que el faquir no ha podido desarrollar en sí mismo sino en un mes de torturas.

"El yogui sabe mucho más. Sabe lo que quiere, sabe por qué lo quiere y sabe cómo lo puede alcanzar. Sabe, por ejemplo, que para arribar a sus fines, tiene que desarrollar en él cierta substancia. Sabe que esta substancia se puede producir en un día, a través de cierta clase de ejercicio mental o a través de concentración intelectual. De este modo, fija su atención sobre un ejercicio por un día entero, sin permitirse una sola idea ajena, y así obtiene lo que necesita.

De esta manera, en sólo un día, un yogui llega a lo mismo que llega el monje en una semana y el faquir en un mes.

"Pero en el cuarto camino, el conocimiento es aún más exacto y más perfecto. El hombre que lo sigue conoce con precisión qué substancias necesita para alcanzar sus fines y sabe que estas substancias pueden ser elaboradas en el cuerpo por un mes de sufrimiento físico, una semana de tensión emocional o un día de ejercicios mentales — y también, que estas substancias pueden ser introducidas desde afuera en el organismo, si se sabe cómo arreglárselas. Y así, en lugar de perder un día entero en ejercicios como el yogui, una semana en oraciones como el monje o un mes en suplicios como el faquir, el hombre que sigue el cuarto camino se contenta con preparar y engullir una pequeña píldora que contiene todas las substancias requeridas y de esta manera sin pérdida de tiempo obtiene los resultados deseados."

—Igualmente hay que tener en cuenta, dijo G., que fuera de estos caminos justos y legítimos, hay también caminos artificiales, que no dan sino resultados temporales, y caminos francamente malos que aun pueden dar resultados permanentes, pero nefastos. Igualmente en estos caminos el hombre busca la llave de la cuarta habitación y algunas veces la encuentra. Pero lo que encuentra en la cuarta habitación, nadie lo sabe.

"También sucede que la puerta de la cuarta habitación sea abierta artificialmente, por medio de una ganzúa.

"Y en estos dos casos se puede encontrar la habitación vacía."

Durante una de las reuniones siguientes, se abordó una vez más la cuestión de los caminos.

—Para un hombre de cultura occidental, dije, naturalmente es difícil creer y aceptar la idea de que un faquir ignorante, un monje ingenuo, o un yogui retirado del mundo pueda estar en el camino de la evolución mientras que un europeo cultivado, armado de su «ciencia exacta» y de los últimos métodos de investigación, no tiene ninguna oportunidad y gira en un círculo del cual no puede esperar salir.

—Sí, esto es porque la gente cree en el progreso y en la cultura, dijo G.

Pero no hay ningún progreso, de ninguna clase. Nada ha cambiado en miles de años. Sólo la forma exterior cambia. La esencia no cambia. El hombre sigue siendo exactamente igual. La gente «culta» y «civilizada» vive movida por los mismos intereses que los salvajes más ignorantes. La civilización moderna está basada en la violencia, la esclavitud y las frases bellas. Pero todas las frases bellas sobre la civilización y el progreso no son más que palabras."

Esto no podía dejar de producir en nosotros una impresión particularmente profunda, porque fue dicho en 1916, cuando el último beneficio de la "civilización", bajo la forma de una guerra como el mundo jamás había visto, no hacia sino crecer y ampliarse, arrastrando en su órbita de semana en semana a nuevos millones de hombres.

Recordaba haber visto, unos días antes, en la Liteyny, dos enormes camiones cargados hasta la altura de un primer piso, de muletas nuevas de madera, todavía sin pintar. No sé por qué estos camiones me habían asustado particularmente. En estas montañas de muletas, para las piernas que todavía no habían sido mutiladas, había, con respecto a todas las ilusiones con que la gente se arrulla, una ironía particularmente cínica. A pesar mío, me representé el hecho de que camiones exactamente semejantes rodaban en Berlín, París, Viena, Londres, Roma y Constantinopla. Y actualmente todas estas ciudades, que yo conocía y amaba, justamente en razón de sus diferencias y contrastes, se habían tornado hostiles para mí, así como en adelante serian hostiles entre sí, separadas por nuevos muros de odio y de crimen.

Un día que nos encontrábamos reunidos, hable de aquellos camiones y de su carga de muletas, y de los pensamientos que se habían suscitado en mí.

—¿Qué quiere usted? me dijo G. Los hombres son maquinas. Las máquinas son necesariamente ciegas, inconscientes. No pueden ser de otra manera y todas sus acciones tienen que corresponder a su naturaleza. Todo sucede. Nadie hace nada. El «progreso» y la «civilización», en el sentido real de estas palabras, no pueden aparecer sino al término de esfuerzos conscientes. No pueden aparecer como resultado de accionen inconscientes y mecánicas. ¿Qué esfuerzos conscientes puede hacer una máquina? Y si una máquina es inconsciente, lo son también cien y mil máquinas y cientos de miles y millones de máquinas.

Ahora bien, la actividad inconsciente de millones de máquinas se reúne necesariamente para el exterminio y la ruina. Es precisamente en las manifestaciones inconscientes o involuntarias en las que reside todo el mal. Ustedes no comprenden todavía, y no pueden imaginar todas las consecuencias de esta plaga. Pero llegará el tiempo en que comprenderán."

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Con gran éxito la inauguración del restauran vegetariano en México D.F.

Tuvimos el honor de la visita del Consúl de la India, quien partió la primera rebanada del pastel.

We had the honor of the vist of the India Consul, whom cut the first cake slice.

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