YA ESTA EN TODAS LAS REDES SOCIALES SU REVISTA NÚMERO ESPECIAL, CIRCULO INTERNO 2109.

Director Editor: Julio Lira Ch, Directora: Lina Chávez, septiembre 2019 No. Especial

Circulo Interno La Realidad del Ser

La Reencarnación y la Ciencia de la Autorealización

La cocina vegetariana de Hare Krisna

Bhakti-yoga El Proceso para Romper la Cadena del Nacimiento y la Muerte

LA INTOXICACIÓN veneo para la mente

La meditación en el maha mantra Hare Krishna

Circulo Interno La Realidad del Ser

Diferencias entre la Astrología Védica y la Astrología Occidental

Amados

La Luz ilimitada del Padre está siendo vertida y nuestro Árbol de la Vida está siendo activado.

Circulo Interno La Realidad del Ser

Director Editor: Julio Lira Ch, Directora: Lina Chávez, septiembre 2019 No. Especial

Por: Yamunajivana

Lo que se llama meditación, también se le puede llamar el canto de los Santos Nombres del Supremo. En las escrituras de la India se recomienda para la era actual un sonido muy especial, la Gran Canción para la liberación de la mente ( Maha Mantra Hare Krishna) Los eruditos han mencionado éste sonido espiritual como un medio de invocación.

El Maha Mantra Hare Krishna signica: Oh mi Señor Sri Krishna, Oh energía del amor Supremo, Oh fuente de fuerza y placer, acepta ésta alma que por tantos deseos egoístas se encuentra en el océano de repetidos nacimientos y muertes; por favor acéptame volverme tu servidor puro e inmotivado.

El Kalisantarana Upanisad recomienda el Maha Mantra Hare Krishna como el proceso más efectivo de realización del Absoluto, especialmente dispuesto para la presente era. Este Mantra puede cantarse silenciosamente, o en voz alta; se puede cantar sólo o en asociación con otros. ¿Cuáles son las etapas que pasaremos al cantar el Maha Mantra?

En la primera etapa se limpia el espejo de la mente. Si el espejo del sistema mental se encuentra cubierto de polvo, no podemos ver las cosas claramente y el consejo de los Vedas no podrá reejarse allí como es debido.

La meditación en el maha mantra Hare Krishna

Srila Prabhupada El maestro perfecto de esta era

¿Cuáles son las distintas clases de polvo que cubren el espejo de la mente?

Nuestros limitados, efímeros y organizados deseos son considerados polvo, y nuestras mentes y corazones están recubiertos con capas y más capas de éste polvo, por consiguiente, no podemos ver las cosas de manera apropiada; ellas no pueden reejarse en la mente en la forma debida, porque ésta se halla cubierta por los ilimitados deseos ordinarios de éste mundo material. En la segunda etapa, el efecto del Mantra se reere a la extinción del fuego de la existencia material en el bosque de los nacimientos y muertes repetidos.

Con el primer paso, se purica la inteligencia.

Con el segundo paso, el Mantra nos libera de la gran conagración que son las tres clases de miserias: Las miserias del cuerpo y de la mente, tales como la ansiedad mental y la enfermedad.

La meditación en el maha mantra Hare Krishna Las miserias que provienen de nuestros vecinos ya sean hombres o bestias, insectos o muchas otras entidades vivientes.

Y las miserias de las catástrofes naturales.

Y la tercera etapa trae una verdadera fortuna: La apertura del tesoro del alma. El Maha Mantra despierta los recursos innatos del ser. En el Maha Mantra están todas las potencias o energías y no se ha establecido un lugar o un tiempo particular para cantarlo.

No es que sólo se puede cantar en la mañana o después del baño, no hay semejantes condiciones, uno puede cantar el Maha Mantra Hare Krishna en cualquier momento, en cualquier lugar o en cualquier circunstancia. Por eso recomendamos a todos los preiniciados que practiquen y ayuden a difundir éste Maha Mantra, pues el sonido trascendental del Maha Mantra, está relacionado de una forma inseparable con lo que representa. Y para el comienzo los preiniciados deben cantar el mínimo de 20 minutos del Maha Mantra, preferiblemente antes de que salga el sol y en ayuno. Antes de cantar el Maha Mantra debemos pedir ayuda espiritual para tener la fuerza de meditar correctamente. El Mantra especial, que glorica a la encarnación que trajo esta meditación para esta era actual y a sus asociados perfectos es el Pancha Tattva Mantra.

Sri Krishna Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Sri vasadi Goura Bhakta Vrinda.

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LA NECESIDAD DE SER SINCERO EN LAS ORACIONES

Cristo a veces habla sobre la actitud del hombre que reza.

Es inútil rezar con una actitud errada, de modo que el hombre tiene que hurgar en si mismo y advertir desde donde esta elevando sus oraciones, porque no habrá comunicación alguna con un nivel superior por medio de lo que en el es insincero y falso. Únicamente aquello que es sincero, aquello que es genuino puede tocar un nivel superior. Por ejemplo, cualquier muestra de vanidad, presunción o arrogancia detiene de manera inmediata toda comunicación con los niveles superiores. Por este motivo es por el que tanto se habla acerca de la purificación de las emociones en los Evangelios, ya que la mayor impureza en el hombre, y aquella que mas directamente se destaca en las parábolas y dichos de Cristo, proviene de los sentimientos de propia justicia, de merito particular, de valor propio, de superioridad, etc. Esto se muestra en la parábola dirigida a "unos que confiaban en si como justos menospreciaban a otros". "Dos hombres subieron al templo a orar: el uno fariseo, el otro publicano. El fariseo, en pie, oraba consigo de esta manera: «Dios, te doy gracias que no soy como los otros hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aun como este publicano. Ayuno dos veces a la semana, doy diezmos de todo lo que poseo». Mas el publicano estando lejos no quería ni aun alzar los ojos al cielo, sino que hería su pecho diciendo: «Dios, sé propicio a mí, pecador». Os digo que éste descendió a su casa justificado, antes que el otro; porque cualquiera que se ensalza será humillado; y el que se humilla será ensalzado" (Luc. XVIII, 10-14.)

Para orar, para tomar contacto con un nivel superior, el hombre tiene que saber y sentir que es nada en comparación con aquello que esta sobre el. Pero debe verlo sinceramente y no solo percibirlo como si al mirar las estrellas se diese cuenta de cuan pequeña es la Tierra. Esto ultimo es sentirse pequeño en cuanto a una magnitud física, y el hombre lo que tiene que hacer es sentirse pequeño en cuanto a una magnitud psicológica. A menos que el hombre sienta que es nada, todas sus oraciones serán inútiles en un

aspecto practico, de la misma manera en que es inútil un fosforo húmedo. El hombre es puro en su vida emocional en proporción a sus sentimientos de nadidad, de su propia ignorancia y de su desamparo. Cristo expresa con exactitud la misma idea cuando habla de las cosas que uno hace de si mismo, y no movido por la propia vanidad: "Y cuando oras, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el orar en las sinagogas y en los cantones de las calles en pie, para ser vistos de los hombres; de cierto os digo que ya tienen su pago. Mas tú, cuando oras, éntrate en tu cámara y cerrada tu puerta ora a tu Padre que está en secreto; y tu-Padre que ve en secreto te recompensará." (Mat. VI, 5-6.)

"Entrar en la camara y cerrar la puerta" significa ir hacia. la casa de si mismo, a la habitación mas intima, y cerrando las puertas a todo lo externo, rezar desde aquel ser interno que no es el siervo del publico o un mito social inventado por el medio ambiente, o un buscador de recompensas y de tributos y elogios externos. Es ir mas alla de cualquier conexión con la vanidad y con la presunción. Únicamente el hombre interior del individuo es quien puede obtener respuesta a las oraciones y comunicarse con un nivel superior. El aspecto externo y mundano del hombre, el hombre presumido, no puede orar.

Todas estas instrucciones y muchas similares se refieren a la manera de transmitir un mensaje a un nivel superior.

'Son instrucciones practicas acerca de los métodos de transmisión de telepatía, que solo devienen posibles por medio de las emociones reales.

Solamente estas, las emociones genuinas, tienen posibilidad de hacer la comunicación; solo las emociones verdaderas son telepáticas. Las emociones falsas, aquellas basadas en la vanidad o en la presunción, no pueden transmitir nada. Para obtener respuesta a las oraciones, estas tienen que ser de cierta calidad. Tienen que llenar ciertos requisitos y uno de ellos es que deben originarse en un sentimiento absolutamente puro y genuino, porque de otro modo no llegaran a su destino.

De suerte que el hombre tiene que purificarse liberandose de si mismo en su vida emocional, o sea que tiene que desarrollarse emocionalmente. Tiene que comenzar a amar a su prójimo. Esta es la primera etapa del desarrollo emocional que Cristo enseño. !Y cuan difícil es! Cuan difícil es comportarse conscientemente con los demás, aun con aquellos a quienes uno cree que ya ama. .Puedes decir que amas mas alla de vuestro amor propio? Solo las emociones que están por encima del amor propio y de las particulares emociones pueden comunicar con algo que sea en verdad mas que uno mismo. Después de todo, es solamente lógico que encaremos la siguiente pregunta: .como podrá una emoción centrada en el amor propio vincularse con otras gentes? Solo pueden comunicarse con uno mismo. De suerte que ya puedes apreciar la razón por la que se insiste en "amar al prójimo".

Amados La Luz ilimitada del Padre está siendo vertida y nuestro Árbol de la Vida está siendo activado.

El Amor de los niveles más elevados está penetrando los velos planetarios. Desde los mundos superiores sin límite ni n, los emisarios de Luz vienen en vastos números para avanzar los fundamentos de la vida y rehacer nuevos mundos. Traen con ellos una Luz más potente que mil soles para despertar nuestra siguiente etapa de evolución y para ayudar a conducirnos hacia una forma más pura de Luz superlumínica.

Hemos estado viviendo dentro del universo Hijo de Su Creación y hemos experimentado nuestro reino dentro de la Palabra Viviente. Ahora debemos abrirnos al reconocimiento de que hemos de transformar este recipiente espaciotemporal hacia el Universo mayor del Espíritu de Su Amor.

La graduación está muy cerca y con ella viene un nuevo sentido de Unidad con las miríadas de mundos de la Casa de Muchas Moradas de nuestro Padre. A través de esta nueva síntesis se conquistan el espacio y el tiempo y somos ordenados para investir la Semejanza que acompaña a la Imagen Divina.

Verdaderamente, antes que podamos avanzar físicamente, debemos avanzar conscientemente a través de formas-pensamiento que son como antorchas amígeras de creatividad que conectan los dos templos morada del espíritu dentro de nuestro cerebro. Las "geometrías amígeras vivientes" de color y sonido dentro de Las Claves abren las "cerraduras mentales" de conciencia para que la Mente Divina sea sembrada directamente dentro de nuestra mente más profunda, para que podamos empezar a pensar en imágenes divinas que rastrean y componen muchos escenarios de creación.

A través de este lenguaje cósmico no lineal nuestra conciencia se expande para comunicarse en diferentes niveles de realidad - activando dentro de nuestra mente

y nuestro ser un nivel perceptual superior de comunicación. Esta es la apertura a la Mente Divina superior que opera como un proceso revelatorio continuo a través de un medio de comunicación universal que trasciende la palabra escrita y hablada y que opera con la Palabra viviente que emana como un holograma pluridimensional de los Muchos Mundos.

Esta Sabiduría superior revelada abre los siete sellos (en la tradición Occidental), o los siete chakras (en la tradición Oriental), a través de un Proceso de respiraciones (entonación de sonidos sagrados), visualizaciones (fusión de niveles) y proyección (yendo más allá de la construcción química de la memoria). Los Siete Sellos se abren simultáneamente vinculándonos con el "Árbol de la Vida" cósmico.

Más allá de los sistemas de circuitos de nuestro cuerpo y nuestra mente entramos a las dimensiones superiores de creatividad de formas-pensamiento y operamos como Uno con la Mente Eterna del YO SOY. Por esta razón, las Claves han de ser experimentadas simultáneamente en los siete niveles de la forma y de la Forma Divina - desde los aspectos subatómico, molecular, genético, matemático, musical, parafísico y el superlumínico de la naturaleza reveladora de la Shekinah.

La Presencia (Divina) Shekinah, los aspectos femeninos de la Deidad, existen, en todos los ordenamientos creativos de todas las dimensiones, y es el Poder a través del cual somos reubicados en el espacio para participar del "nacimiento virginal" de nuestro ser embriónico divino. Ésta es la "Era del Espíritu Santo" donde la Novia y el Creador se convierten en uno, creando un nuevo pueblo de poderes trinitizados que es el "portador" de una simiente Cristicada superior desplegando vida nuevamente en virtud de esta unión mayor que carece de una separación dualista.

EL BUDISMO Karma, Samsara y Nirvana Tres conceptos importantes para entender el budismo son karma, Samsara y Nirvana.

El karma se reere a la ley de causa y efecto en la vida de una persona, cosechando lo que uno ha sembrado.

Los budistas creen que toda persona debe pasar por un proceso de nacimiento y renacimiento hasta que llega al estado de Nirvana en donde rompe el ciclo.

Según la ley del karma, "Tú eres lo que eres y lo que haces, como resultado de lo que fuiste e hiciste en una reencarnación anterior, lo cual a su vez fue el resultado inevitable de lo que fuiste e hiciste en encarnaciones aun anteriores." Para un budista, lo que una persona será en la próxima vida depende de las acciones de esa persona en esta vida presente.

Buda creía, a diferencia del hinduismo, que una persona puede romper el ciclo de renacimiento, no importa la clase en que haya nacido.

El segundo concepto clave a entender es la ley de Samsara o de Transmigración. Este es uno de los conceptos más desconcertantes y difíciles de comprender del budismo. La ley de Samsara sostiene que todo está en un ciclo de nacimiento y renacimiento. Buda enseñaba que las personas no tienen almas individuales. La existencia de un yo individual, o ego, es una ilusión. No hay ninguna sustancia eterna de una persona que pasa por el ciclo de renacimiento. ¿Qué es, entonces, lo que pasa por el ciclo si no es el alma individual? Lo que pasa por el ciclo de renacimiento es sólo un conjunto de sensaciones, impresiones, momentos presentes, y el karma que es transmitido. "En otras palabras, así

como un proceso conduce a otro, ... así también una personalidad humana en una existencia es la causa directa del tipo de individualidad que aparece en la próxima." El nuevo individuo en la próxima vida no será exactamente la misma persona, pero habrá varias similitudes. Cuán próximos serán en sus identidades, Buda no lo denió.

El tercer concepto clave es el Nirvana. El término signica "la extinción" de la existencia. El Nirvana es muy diferente del concepto cristiano del cielo. El Nirvana no un lugar, como el cielo, sino más bien un estado del ser. Qué es exactamente, Buda nunca lo explicó.

El Nirvana es un estado eterno del ser. Es el estado en que la ley del karma y el ciclo de renacimiento llegan a su n. Es el n del sufrimiento, un estado donde no hay deseos y la conciencia individual llega a su n. Aunque a nuestras mentes occidentales pueda sonar como el aniquilamiento, los budistas objetarían tal idea. Gautama nunca dio una descripción exacta del Nirvana, pero su respuesta más cercana fue esta. "Hay, discípulos, una condición donde no hay ni tierra ni agua, ni aire ni luz, ni espacio sin límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas ni falta de ideas, ni este mundo ni aquel mundo. No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa ni efecto, ni cambio, ni detenimiento." Si bien ningún budista realmente entiende la condición de Nirvana, es su esperanza eterna.

La cocina vegetariana de Hare Krisna El vegetarianismo es desde el punto de vista védico, parte de algo más amplio: la manera natural de comer de aquellos que quieren sacar el mejor provecho a su vida humana.

Si seguimos las enseñanzas védicas, ya sea para llegar a ser unos perfectos espiritualistas o, sencillamente, para puricar nuestros hábitos en el comer, seremos más felices y ayudaremos a reducir el sufrimiento del mundo en nuestro entorno.

Vegetarianismo: un sendero hacia un n más elevado LA palabra vegetariano, acuñada por los fundadores de la Asociación Vegetariana Británica en 1842, procede de la palabra latina vegetus, que signica "completo, sano, fresco o vivaz.'' Por ejemplo, homo vegetus signica una persona vigorosa, física y mentalmente. El signicado original de la palabra implica un equilibrado sentido losóco y moral de vida, que va más allá de una mera dieta de verduras y frutas.

La mayoría de los vegetarianos son personas que han comprendido que, para contribuir a una sociedad más pacíca, primero debemos resolver el problema de la violencia en nuestros propios corazones.

Por lo tanto, no es sorprendente que miles de personas, procedentes de diferentes senderos de la vida, en búsqueda de la verdad, se hayan convertido en

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vegetarianos. El vegetarianismo es un paso esencial en pos de una sociedad mejor, y aquellos que analicen sus ventajas, estarán junto a pensadores como Pitágoras, Sócrates, Platón, Clemente de Alejandría, Plutarco, el rey Asoka, Leonardo da Vinci, Montaigne, Akbar, John Milton, Sir Isaac Newton, Emanuel Swedenburg, Voltaire, Benjamín Franklin, Jean Jacques Rousseau, Henry David Thoreau, León Tolstoy, George Bernard Shaw, Rabindranath Tagore, Mahatma Gandhi, Alberto Schweitzer y Alberto Einstein.

Examinemos algunas de las ventajas de ser vegetariano. Salud y nutrición ¿Se puede mejorar o restablecer la salud mediante una dieta vegetariana? ¿Puede prevenir ciertas enfermedades? Los defensores del vegetarianismo han respondido armativamente desde hace muchos años, aunque no contaron con ningún apoyo de la ciencia moderna hasta recientemente. En la actualidad, los investigadores médicos han descubierto una evidente conexión entre el consumo de carne y enfermedades mortales como las del corazón y el cáncer; por ello, están reconsiderando el vegetarianismo. Los cientícos han sospechado, desde 1960, que una dieta basada en la carne está, de alguna forma, relacionada con el desarrollo de la arteriosclerosis y las enfermedades del corazón.

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La Realidad del Ser

La Reencarnación y la Ciencia de la Autorealización

La sabiduría eterna de los Vedas, nos enseña que la meta de todo conocimiento, es salir del ciclo repetido del nacimiento y la muerte. La inteligencia de todas las formas de vida, debajo de los seres humanos, no está lo bastante desarrollada como para entender la ciencia de la autorealización. En consecuencia, el Vedanta-sutra dice que en la forma humana de vida, uno debe inquirir acerca de la naturaleza de la Verdad Absoluta.

Debemos comenzar por formular preguntas como ser: "¿Quién soy yo?" "¿De dónde vengo?" "¿Cual es el propósito de mi existencia?" "¿Cómo puedo salir del ciclo del nacimiento y la muerte repetidos?" Debemos investigar las respuestas a todas estas preguntas muy acabadamente. Ese es el comienzo de la ciencia de la autorealización, o la ciencia del estudio de la vida.

Bhakti-yoga: El Proceso para Romper la Cadena del Nacimiento y la Muerte El proceso sistemático para estudiar el ser, se denomina bhakti-yoga. El bhakti-yoga es, nuevamente, un término

sánscrito que signia, "la disciplina espiritual por la cual uno se relaciona con la Verdad Absoluta, la Persona Suprema, con amor". El principio básico del bhakti-yoga es que, de modo de obtener un conocimiento exacto concerniente a la Verdad Absoluta, uno debe entrenar a la mente apropiadamente, para que sea capaz de recibir el conocimiento que proviene de la fuente superior. Ya hemos analizado cómo nuestro nuevo paradigma cientíco describe a la Verdad Absoluta como supremamente consciente y que todo, la materia, la vida, el conocimiento, etc., proviene de esa fuente absoluta. Para poder recibir el conocimiento real, la mente individual debe estar libre de la contaminación de las modalidades inferiores de la naturaleza. Una de las principales impurezas, es el falso orgullo, o hubris, que nos impele a creer que podemos entender todo, por el proceso del conocimiento experimental. Debemos abandonar este hubris, controlar la mente y armonizarla con la naturaleza. Para controlar y entrenar la mente, debemos seguir ciertas disciplinas, de las cuales, una de las más básicas es oír apropiadas vibraciones sonoras. Estas vibraciones sonoras se denominan mantras, que signica literalmente, "vibraciones sonoras que liberan a la mente". El mantra más importante dado en los Vedas, es el mantra Hare Krsna: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Cantar este mantra regularmente, es el método más sencillo y efectivo para puricar la mente de todas las inuencias de las modalidades inferiores de la naturaleza.

El oro que obtenemos de una mina de oro, usualmente está en un estado muy impuro, pero por un proceso químico puricatorio, podemos renar oro puro, a partir del mismo. Asimismo, cuando la mente está contaminada por las modalidades de la naturaleza, se vuelve impura. Tenemos que remover estas impurezas cantando el mantra Hare Krsna. Gradualmente, nuestra conciencia se volverá cada vez más pura y se nos revelará nuestra verdadera identidad.

De tal modo, al desarrollar la conciencia pura, revivimos nuestra identidad original como seres espiritualmente puros, incontaminados por las modalidades de la naturaleza. En esta etapa, ya no nos identicamos más con el cuerpo, burdo o sutil y estamos en el plano de la conciencia de Dios, o conciencia de Krsna. Así pues, nos liberamos de la reencarnación de una vez y para siempre.

Diferencias entre la Astrología Védica y la Astrología Occidental La Astrología Védica diere principalmente de la Astrología Occidental o Tropical en que la occidental usa el zodíaco jo (el sol como centro) y la védica usa el zodíaco móvil (la luna como centro).

Debido a la inclinación gradual de la tierra en el espacio el eje del zodíaco, si se calcula la relación del Sol con la Tierra, pareciera estar moviéndose a razón de un poco menos de 1/60 grado por año.

Actualmente, el zodíaco relativo o movible, está fuera de alineación con el zodíaco jo en 23 grados que corresponde casi a un signo del zodíaco.

Así que, lo importante es saber que la Astrología Védica está basada en el zodíaco original, de las estrellas o naksatras. Otro término para describir a la Astrología Védica es Astrología Sideral, qué simplemente signica que el zodíaco se usa para saber qué signos y planetas se localizan actualmente.

Los signos y los planetas son una parte importante de la Astrología. Debido a que los dos sistemas se diferencian uno de otro (el Solar del Lunar o Védico) por casi un signo completo, la mayoría de las personas que tienen un signo solar, les corresponde un signo atrás en relación a la carta astrológica védica. Así que, la primera sorpresa usando el sistema védico es que usted no es el signo que creyó ser en la Astrología occidental. Esto es lo que sucede con la mayoría de las cartas. Sin embargo, si usted naciera en los últimos 5 días del mes del signo occidental (solar), entonces será probablemente ese signo en el sistema védico, ya que la diferencia es exactamente 23 grados, y los signos ocupan 30 grados en las casas. Así, 12 signos a 30 grados cada uno, dan 360 grados alrededor de la tierra.

La Astrología Védica también tiene un gran número de técnicas para estudiar las cartas una vez ellas elaboradas. El sistema de Astrología Védica es predictivo. Por ejemplo, los dasha o "períodos

LA CIENCIA DE LA FE

LA INTOXICACIÓN veneo para la mente

No podemos vivir sin fe. Tenemos fe en tantas cosas…; Por ejemplo: "Que vamos a vivir muchos años todavía", aunque podemos morir hoy mismo.

Todo en este mundo tiene creador: la mesa, el avión, los hijos, los árboles, etc. Siempre hay un ser viviente detrás de cada creación. ¿De dónde viene la idea loca de que detrás del universo no existe inteligencia?.

Esto está más allá de nuestra capacidad mental.

Somos nitos y diminutos. Así, ¿Cómo podríamos entender al innito? Al mismo tiempo, si el innito realmente es innito, entonces Él tiene que ser capaz de hacerse conocer por las nitas almas de este mundo. Un ejemplo de esto es Sri Cheitanya, quien se manifestó en la era de Hierro con el mensaje Divino de la Autorrealización.

Una ciencia tiene teoría, práctica y resultado. El proceso de Sri Cheitanya es una ciencia, el Bhaktiyoga, y puedes experimentarla.

El materialismo dialéctico utiliza la tesis, la antítesis y la síntesis para investigar.

No puede haber verdadera realización espiritual donde se permita la satisfacción de apetitos inferiores como el de la intoxicación.

Los materialistas tienen la tesis de que no existe tal cosa como un alma espiritual y de que la conciencia es producto de reacciones químicas. No tienen prueba alguna de esta tesis. Nunca han creado la vida, ¿Qué decir de conciencia?.

La naturaleza produce millones de vidas a cada instante, y el hombre no ha creado ninguna. ¿Qué demostración tienen entonces para armar que no es necesaria la existencia del alma para que un cuerpo tome vida?

Nuestra antítesis es que el alma es antimaterial y dirige la materia cuando entra en contacto con ella.

Cuando el alma sale, la materia se declara muerta.

El alma puede liberarse de su conexión (nacimiento tras nacimiento) con la materia, cuando descubre su naturaleza espiritual y establece su conexión eterna con el mundo puro de la dedicación y del amor por Dios.

La síntesis sólo puede ser obtenida mediante experimentos.

La tesis materialista no ofrece ninguna experimentación para comprobar su validez.

Sólo es fe ciega en unos crédulos disfrazados de cientícos (un verdadero cientíco materialista proclama que "sólo creo en lo que se puede comprobar").

En cambio, la antítesis ofrece amplia forma de experimentar su verdad. Cantando el mantra Hare Krishna y viviendo, por ejemplo, un año de la manera como fue descrito antes, te dará resultados internos que te sorprenderán. Externamente también observaremos grandes benecios como: rápida disminución de la inuencia de la ilusión, la fatiga, el cometer errores, la aspereza, la lujuria material, la inquietud, el orgullo, la envidia, la violencia, la desgracia, el agotamiento, la falsedad, la ira, el anhelo, la dependencia, el deseo de enseñorearse del universo, la mala salud y el engañar. En cambio los materialistas no tienen ningún "producto químico" o alternativa para desarrollar estas virtudes.

Otro tema importante es éste de la intoxicación. En toda práctica de yoga se le exigirá al estudiante mantener su cuerpo y mente equilibrados, lúcidos y sanos. De lo contrario le será imposible tener acceso a las verdades superiores. El yogi ya está esforzándose por liberarse de la embriagante ilusión de este mundo, de la inuencia de maya o la energía ilusoria que nos hace buscar el placer y la verdad en las cosas superciales y efímeras. Él está luchando por descubrir su verdadero yo y se aplica seriamente a su búsqueda interna. No puede haber verdadera realización espiritual donde se permita la satisfacción de apetitos inferiores como el de la intoxicación. Los maestros de yoga nos dicen que por intoxicarse el hombre pierde su capacidad de hacer austeridad y su fuerza de voluntad.

No encontraremos mayor discusión sobre este tema entre los devotos de Krsna.

Tristemente algunos cristianos aprueban el consumo del alcohol diciendo que Cristo tomó vino, y de esta manera abren las puertas a todo tipo de bebida embriagante, qué decir de los estimulantes como el té y el café, que crean dependencia, así como también el feo vicio del cigarro.

Sin embargo ha sido probado que Cristo nunca tomó vino. El reverendo Alvin V. P. Hart dice a este respecto: «En los tiempos bíblicos a todo fruto de la vid se le llamaba vino, estuviera fermentado o no. Esto es lo que varios estudiosos están diciendo ahora. Hay trece palabras en Hebreo y Caldeo, y cuatro en Griego. La palabra más común en Griego era oinos. Sin embargo, éstas hacían referencia al jugo de uva. En el Septuagint, la versión Griega de la Biblia, la palabra Hebrea para jugo de uva es traducida treinta y tres veces como la palabra Griega oinos. Palabra que también se usaba para indicar otros tipos de jugos, como de dátiles, etc.

Esto es lo que ya está en conocimiento entre los estudiosos del Antiguo Testamento. El profesor Samuel Lee, de Cambridge, por ejemplo, admite que en los tiempos bíblicos esta palabra no hacía referencia a un licor intoxicante producido en base a la fermentación.

Más bien se refería a un jugo que se preservaba por un proceso de ebullición. Por esta razón no debemos

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pensar que los profetas bíblicos aprobaron tomar vino. El vino en aquella época consistía en jugo de uva sin fermentar.»

Por otro lado podemos encontrar varias citas en la Bíblia que nos previenen en contra del vino. No es entonces correcto pensar que Cristo alguna vez lo hizo.

A modo de ilustración citamos Proverbios 23,20: «No seas de los que se embriagan con vino, ni de los que se ahitan con carne». Y más adelante en 23,31-32: «No mires el vino: ¡Qué buen color tiene! ¡Cómo brinca en la copa! Pero a la postre, como serpiente muerde, como víbora pica.» «¡Ay de los campeones en beber vino, de los valientes en escanciar licor!» Isaías 5,22. Nuevamente citando al reverendo Hart dice: «Denitivamente el vino no fue aprobado en los tiempos bíblicos. Aprendemos de la Bíblia que las bebidas intoxicantes crean hábito (Prov.23.35), resultan en violencia (Prov. 4.17, y a quienes los toman los distraen de Dios (Amos 6.6)».

«El sacerdote y el profeta se tambalean con la bebida fuerte, están confundidos por el vino, titubean por la bebida fuerte; sus opiniones se equivocan, y erran al dar sus juicios» (Isaías 28.7). Cuando el arcángel Gabriel anunció a Zacarías que su esposa daría a luz un niño le dijo: «El será grande a los ojos de Dios, no beberá vino ni otras bebidas fuertes. Estará lleno del espíritu, incluso desde el vientre de su madre...» Este niño desde luego sería Juan el Bautista.

Nos parece que en este punto ambas tradiciones religiosas, tanto la Conciencia de Krsna como el Cristianismo, pueden darse nuevamente la mano, a la luz de una misma convicción.

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LA CARNE Y EL MEDIO AMBIENTE “Al eliminar la carne vacuna dela dieta humana, nuestra especie da un paso adelante hacia una nueva conciencia, una hermandadcon el bovino y, por añadidura, otras criaturas sensibles que comparten la Tierra con nosotros Jeremy Rifkin El matar animales para comer, por su cuero, piel o para elaborar cosméticos, es una de las prácticas más destructivas del medio ambiente ejecutadas actualmente en la tierra. La política protectora de animales del movimiento de conciencia de Krsna, en especial de las vacas, que promueve ampliamente la dieta vegetariana podría, -si se adoptara masivamente-, aliviar muchos problemas del medio ambiente. Esta política se origina en los siguientes principios losócos y funcionales: 1.- Los humanos no deben matar animales para comer. Deben ser tan compasivos con las vacas y otros animales de granja como lo son con sus perros y gatos. La no violencia extendida más allá de la sociedad humana se denomina ahimsa, un principio Védico antiguo que aún se practica en algunas partes del mundo.

2.- Las vacas son animales valiosos para la sociedad humana. Ellas nos permiten fertilizar y emplearlas para el arado, el transporte,el trabajo pesado y la irrigación, además de darnos leche y sub-productos derivados de la misma, así como cuero, (después de la muerte natural).

3.- La matanza de animales viola las leyes kármicas,

creando reacciones individuales y colectivas en la sociedad humana.

4.-Estudios médicos bien documentados demuestran que la ingestión de carne es perjudicial para la salud.

5.- La matanza masiva de animales para la alimentación o por motivos de "la moda", lesiona la compasión y reduce el respeto por todas las clases de vida, incluyendo la humana.

6.- Las dietas a base de carne son más costosas que las demás.

7.- Si el mundo se aviniera a una dieta exenta de carne,aumentaría radicalmente su producción de alimentos y salvaría a millones de personas de la hambruna y la muerte por inanición.

8.- La matanza masiva de animales está destruyendo el medio ambiente. Vamos a documentar esta destrucción, teniendo presente que la misma representa violencia ejercida sobre la tierra, además de tener consecuencias kármicas.

La industria de la carne está ligada a la deforestación, la deserticación, la contaminación del agua, la escasez de agua, la contaminación del aire y la erosión del suelo. Neal D. Barnard, presidente del Comité de Medicina Responsable (EEUU), señala: "Si ud. come carne habitualmente, está contribuyendo a la destrucción del medio ambiente, ya sea que lo sepa o no. Lo mejor que puede hacer por la Tierra es no apoyar la agricultura animal" Por su parte Jeremy Rifkin advierte en su libro ampliamente leído "Más Allá de la Carne Vacuna": "Hoy en día, millones de americanos, europeos y japoneses consumen incontable cantidad de hamburguesas, bifes y carne asada, inconscientes del impacto que sus hábitos dietéticos tienen en la biósfera y la propia supervivencia de la vida en la tierra. Cada libra de carne ingerida se obtiene a expensas de un bosque quemado, tierra de pastoreo, zona estéril, un río o arroyo seco, la liberación de millones de toneladas de dióxido de carbono, óxido nitroso y metano a la atmósfera".

UNA CIENCIA DE CONCIENCIA

cual es la conciencia. "Así como el sol ilumina por sí solo a todo el universo", establece el Gita (13.34), "así la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina a éste mediante la conciencia". Srila Prabhupada comenta al respecto: "Así la conciencia es el síntoma de la presencia del alma, tal como el brillo o la luz es la prueba de la presencia del sol. Cuando el alma está presente en el cuerpo, hay conciencia en todo el cuerpo, y en cuanto el alma sale del cuerpo, ya no hay más conciencia. Esto puede entenderlo fácilmente un hombre inteligente. Por consiguiente, la conciencia no es un producto de combinaciones de la materia. Es el síntoma de la entidad viviente."

" Así como el Sol ilumina por sí solo todo el universo, asíla entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina a .éste mediante la conciencia".

Bhagavad-gita 13.34

La naturaleza no-material de la conciencia fue comprendida por el famoso cientíco británico del siglo diecinueve Thomas Huxley, quien dijera: "Entiendo que el principio fundamental del materialismo es que en el universo no hay nada más que materia y fuerza; y que todos los fenómenos naturales se explican deductivamente de las propiedas pertenecientes a estos dos factores primitivos... A mí me parece bastante obvio que en el universo hay un tercer factor, la conciencia, la cual...no considero sea materia ni fuerza, ni tampoco ninguna combinación de ambas".

Si queremos librar al mundo de la aniquilación del medio ambiente, tendremos que asumir un exhaustivo examen de los cánones materialistas que subyacen no solo en nuestra perspectiva de la naturaleza, sino también en nosotros mismos.

Algunos cientícos ya se están cuestionando si los principios materialistas son en verdad adecuados para explicar las características básicas de la existencia humana -como ser la conciencia. Por ejemplo, John C. Eccles, Premio Nobel de Neurobiología, expresa: " El problema esencial se reere al origen del ser, cómo cada uno de nosotros, seres conscientes del ser, llegamos a existir como unidad única, asociada a un cerebro. Este es el misterio de la existencia personal". Eccles dijo que "la singularidad que cada uno experimenta sólo puede ser sucientemente explicada por un origen sobrenatural".

Si el ser consciente es de hecho de origen sobrenatural,y si este conocimiento estuviera sólidamente integrado a nuestras instituciones culturales y educativas, la sociedad probablemente estaría mucho más encauzada a la autorealización,de lo que lo está actualmente. El irrefrenable deseo de dominar y explotar la materia, que subyace en la civilización industrial de hoy en día, y culmina en la catástrofe del medio ambiente, ciertamente que se vería más reducido.

Iluminación del Bhagavad-gita De acuerdo al Bhagavad-gita, nuestro sentido único de experiencia individual resulta de la presencia, dentro del cuerpo material, de una partícula espiritual, el síntoma de la

El Gita (2.20, 2.17) ofrece amplia información acerca de la naturaleza de la partícula inmaterial que imparte los síntomas de vida al cuerpo material:"El alma no nace ni muere en ningún momento. No ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. Es inaciente, eterna, siempre-existente y primitiva. No muere cuando se mata el cuerpo...Sabed que lo que impregna todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera".

La palabra en sánscrito utilizada para alma es atma, que signica "el ser". El Gita (2.23-24) detalla aún más las características del alma: "El alma no puede ser cortada jamás en pedazos por ninguna clase de arma, ni quemada por el fuego, ni mojada por el agua, ni secada por el viento. El alma individual es indestructible e insoluble, y no puede ser quemada ni secada. Vive para siempre, está presente en todas partes, es inmutable, inamovible y eternamente la misma".

Srila Prabhupada comenta: "La partícula individual del alma espiritual es un átomo espiritual, más pequeño que los átomos materiales, y dichos átomos son innumerables. Esta pequeña chispa espiritual es el principio básico del cuerpo material, y la inuencia de dicha chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo. Esta corriente del alma espiritual se siente por todo el cuerpo como conciencia, la cual prueba la existencia del alma.

Todo hombre común puede comprender que el cuerpo material menos la conciencia es un cuerpo muerto, y que esta conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningún medio material.

Por consiguiente, la conciencia no se debe a ninguna suerte de combinación material sino al alma espiritual".