Culturas Predominantes en Guatemala-José López

UNIVERSIDAD MARIANO GÁLVEZ DE GUATEMALA FACULTAD DE HUMANIDADES ESCUELA DE EDUCACIÓN CENTRO UNIVERSITARIO DE RETALHULEU PEM CON ESPECIALIDAD EN TECNOLOGÍA EDUCATIVA

CULTURAS PREDOMINANTES DE GUATEMALA

JOSÉ MANUEL LÓPEZ BATÉN

CARNÉ NO. 3067-20-26087

SOCIOLOGÍA GENERAL LICDA. ROSA MARIA FLORES MENDIZABAL

RETALHULEU, MAYO DE 2020

Quisiera comenzar con un poema de Octavio Paz, “Piedra de sol”, uno de los poemas de amor más bellos que se hayan escrito en español, que dice: “...no soy no hay yo siempre somos nosotros... muestra tu rostro al fin para que vea mi cara verdadera

la del otro mi cara de nosotros...”

Cita de autor desconocido

INTRODUCCIÓN El diccionario de la Real Academia Española de la Lengua define el concepto de cultura como el conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de desarrollo artístico, científico, industrial en una época o grupo social.

Resultado o efecto de afinarse por medio del ejercicio de las facultades intelectuales del hombre. Conjunto de las manifestaciones en que se expresa la vida tradicional de un pueblo. Las comunidades y las naciones del mundo han construido sus culturas, pero también en el seno de las culturas han emergido las naciones. La cultura, una actividad y una dimensión inherente a la persona humana en su sociedad: es particular y dinámica, es comunitaria y universal, es originaria y trascendente, es espiritual y material (Salazar, Manuel. 2001).

En este ambiente vienen las nuevas generaciones al mundo; unos tienen un recibimiento comunitario, otros tienen un recibimiento con la atención profesional y el sentimiento humano irrepetible; los otros tienen un recibimiento accidentado, pero aún con el calor humano; y los hay quienes tienen un recibimiento no deseado, esa actitud y acción que creo, sólo los seres humanos somos capaces de hacer o cometer. A este mundo vienen las nuevas generaciones: un mundo multicultural que camina hacia lo intercultural, pero que ahora tiene algún peligro de sostenerse ante la dinámica global, cuando ésta es liderada por la competitividad individualista más que por la universalidad de los Derechos Humanos, más que por la profundidad y vigencia de los valores de las culturas, las que guardan concordancias a veces sin haberse intercomunicado entre sí.

Actualmente en Guatemala, conviven y se interrelacionan cuatro culturas plenamente identificadas: la Ladina, de origen hispano-occidental, la Maya, de origen mesoamericano, la Garífuna, de origen afrocaribeño y la Xinka, que lingüísticamente se encuentra en una situación de debilitamiento, pero sus jóvenes han iniciado un proceso de recuperación. Cada una de las culturas mencionadas es el sustento y marco de la identidad y autoestima de las comunidades que la conforman y, juntas, construyen la identidad plural de nuestra bella Guatemala.

A MANERA DE PRESENTACIÓN… una cita textual.

Guatemala es un país ubicado en América Central, cuyo territorio está conformado por 108.889 km2; sus habitantes descienden de pueblos que tienen diferente tiempo de ocupar el territorio: *Maya con 5,200 años *Xinka con 2,000 años *Ladina/Mestiza con 500 años *Garífuna con 200 años.

Guatemala vivió a partir de 1960 una etapa de conflicto armado interno que concluyó en 1996; en 1985 se escribe una nueva Constitución Política, en la cual el Estado reconoce la presencia del pueblo maya en el artículo 66: “Guatemala está formada por diversos grupos étnicos entre los que figuran los grupos indígenas de ascendencia maya. El Estado reconoce, respeta y promueve sus formas de vida, costumbres, tradiciones, formas de organización social, el uso del traje indígena en hombres y mujeres, idiomas y dialectos”. En el proyecto de reformas a la Constitución presentado en 2012, se propusieron modificaciones al artículo anterior, para reconocer la presencia de los pueblos Maya, Garífuna y Xinka; sin embargo, no fue aprobado el proyecto en su conjunto. El borrador sugerido decía: “El Estado reconoce, respeta y protege el derecho a la identidad de los pueblos Maya, Garífuna y Xinca; respeta y promueve sus formas de vida, de organización, costumbres y tradiciones, el uso del traje indígena en hombres y mujeres, sus distintas formas de espiritualidad, idiomas, dialectos y el derecho a trasmitirlos a sus descendientes También reconoce, respeta y protege el derecho a usar, conservar y desarrollar su arte, ciencia y tecnología, así como el derecho de acceso a los lugares sagrados legalmente establecidos, debiendo la ley determinar lo que respecta a su identificación y reconocimiento”. En 1996, el Estado de Guatemala y la Unidad Revolucionarla Nacional Guatemalteca firman los Acuerdos de Paz, entre ellos el Acuerdo de Identidad y Derecho de los Pueblos Indígenas, suscrito en marzo de 1995 en la ciudad de México. El Acuerdo establece que Guatemala es multiétnica, pluricultural y multilingüe. Estos reconocimientos son parte del proceso de la multiculturalidad, y muestran la existencia de diferentes pueblos, aunque la relación de respeto no se lleva a la práctica en toda su plenitud. Todos los guatemaltecos pertenecemos a uno de los cuatro pueblos y es necesario que nos interesemos por conocer los otros tres pueblos, lo que ayudará a la búsqueda de una verdadera interculturalidad en Guatemala; es decir, la relación entre personas de diferentes culturas, pero en igualdad de condiciones. El Ministerio de Cultura y Deportes presenta esta publicación que es una aproximación de cada uno de los pueblos xinka, garífuna, ladino o mestizo y maya, para que se inicie un conocimiento respetuoso de cada pueblo.

CULTURA MAYA Origen Los mayas tienen una historia de 5,202 años de ocupación de las tierras; es el pueblo con más tiempo de vivir en estas latitudes. Las evidencias son los 5,000 sitios arqueológicos que existen a lo largo y ancho de Guatemala. Uno de los más importantes es Tikal, declarado Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO en 1979, así como El Mirador, que cuenta con la pirámide más grande del mundo, cuya base tiene de largo 600 metros por 300 metros de fondo; mide 2,800,000 m3 cuando Keops en Egipto, cuenta con 2,600,000 m3.

Ubicación y población El pueblo maya ocupó originalmente una extensión de 324,000 km2, en cinco países: Guatemala, Belice, sur de México, el occidente de El Salvador y Honduras.

Debido a la división del territorio por los invasores españoles, en la actualidad hay fronteras que limitan la comunicación entre los mayas de diferentes latitudes. En Guatemala los mayas ocupan todo el territorio, pero mayoritariamente el noroccidente con 53,673 km2. Según cálculos en base a las proyecciones 2015, son 8, 411,589 personas, el 52% de la población total de Guatemala.

Idioma En todo el territorio de México, Guatemala y Belice se hablan 33 idiomas mayas; en el caso de Guatemala son 22; ver lista a continuación (los números entre paréntesis indican el lugar que ocupan según número de hablantes): Achi’ (7), Akateko (14), Awakateko (16), Chalchiteko (15), Ch’orti’ (12), Chuj (10), Itza’ (22), Ixil (8), Kaqchikel (3), K’iche’ (1), Mam (4), Mopán (20), Poqomchi’ (6), Popti’/ Jakalteko (11), Poqomam (13), Q’eqchi’ (2), Q’anjob’al (5), Sakapulteko (18), Sipakapense (17), Tektiteko (21), Tz’utujil (9) y Uspanteko (19).

Los idiomas mayas mayoritarios son cuatro; suman más del 70% del número de hablantes: K’iche’, Q’eqchi’, Kaqchikel y Mam. Para que se mantengan vivos los idiomas, deben hablarlos tres generaciones: niños, adultos y ancianos. Existen varios idiomas mayas que ya no cumplen esta condición y están en peligro de extinción: Sipakapense, Uspanteko, Sakapulteko, Tektiteko, Itza y Mopán. Estos idiomas son más locales, porque se hablan en un municipio, lo más en 3. Los doce idiomas mayas restantes tienen más de 52 mil hablantes cada uno; la mayoría se hablan en varios municipios. El ente rector que promueve los idiomas mayas y regula su escritura es la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala (ALMG), fundada en 1990.

Medicina La medicina maya se basa en plantas medicinales (fitoterapia), uso de minerales como el caolín o pan del señor, que se vende en Esquipulas (mineraloterapia), el uso de aceites de animales (zooterapia), etc. Hay muchos especialistas de la medicina maya, tales como: Lyom/comadrona, Ajq’ayis/sanadora con hierbas, Ajb’aq/traumatólogo, Ajtuj/sanadora con sauna, Ajchay/sanador con obsidiana, Ajeyaj/dentista, Ajch’ut/sanadora con dientes de serpiente o espinas.

El pueblo maya utiliza diferentes procesos sanadores, dependiendo del origen o etiología de la enfermedad, como, por ejemplo: 􀃂 Restablecer el equilibrio mecánico del cuerpo (caída de mollera, desviación de matriz). 􀃂 Restablecer el equilibrio emocional (susto, tristeza) 􀃂 Restablecer el equilibrio calor frío en el cuerpo (enfriamiento del estómago, torcedura de cara). 􀃂 Restablecer la energía (mal de ojo).

Una característica de los sanadores mayas, es que ellos atienden a sus pacientes por lo general en la propia casa de estos; es decir, el especialista se desplaza hacia donde se encuentra el enfermo. Diferente a la cultura mestiza, donde el enfermo se debe trasladar al lugar donde se encuentra el médico. Actualmente los mayas combinan el sistema de salud maya con el occidental.

Cosmovisión La cosmovisión maya tiene varios pilares: 􀃂 El calendario maya Cholq’ij, conocido también como calendarlo sagrado, consta de 20 días, regidos cada uno por una energía llamada Nawal y 13 potencias o números. Con la multiplicación de estos elementos se llega a los 260 días que conforman el calendarlo. El nawal determina el carácter de la persona, sus habilidades y destrezas, debilidades y defectos. Esta información es muy útil al educar a los hijos, para que lleven una buena vida. El nawal tiene aplicación en la vida comunitaria. 􀃂 El reconocimiento de una fuerza Creadora y Formadora, llamada Ajaw, que es energía complementarla femenina y masculina. Una relación armoniosa con el Cosmos, el Ser Humano y la Naturaleza. El respeto a todos los elementos de la naturaleza porque todos tienen vida. La cosmovisión maya es la interpretación del universo; se considera que todo lo que existe tiene una misión: las piedras, los árboles, los animales, objetos y principalmente las personas, mediante su nawal.

􀃂 La complementariedad entre las energías femeninas y masculinas 􀃂 La meritocracia y alternabilidad en el gobierno local.

Economía Es una economía basada en la agricultura del maíz, frijol y ayote como alimentos principales de la dieta maya. Actualmente se están sembrando vegetales traídos de Europa, caso de la remolacha, repollo, arveja, etc. El pueblo maya es el que sostiene al país con la producción de alimentos, porque los mestizos siembran productos de exportación. Los K’iche’ son comerciantes por excelencia, se encuentran en los mercados de todos los departamentos de Guatemala, las tiendas de barrio de muchos municipios y la ciudad capital. Comercian infinidad de objetos; esto se puede observar en el mercado de mayor variedad que existe al sur de Mesoamérica: San Francisco El Alto, el jueves es por mayoreo y el viernes por menudeo. A raíz del conflicto armado interno, se inició una emigración hacia Estados Unidos, en la actualidad es el pueblo indígena mayoritario en USA; hay 50,000 Q’anjob’ales en el sur de la Florida y 100,000 K’iche’; el grupo indígena más numeroso norteamericano son los Navajo con 100,000 personas.

Danza Hay dos danzas Mayas que han sido declaradas Patrimonio Cultural de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO): 1. El Rabinal Achi, declarado en 2,008; esta danza viene ejecutándose desde hace más de 1,000 años.

2. El Baile de la Paach (homenaje a la mazorca de maíz), tradición maya Mam, reconocida en diciembre del 2013.

Entre las danzas más tradicionales están: El Palo Volador, la danza de Ajkej/Los Venados, Kumatz’/La Culebra, Las Guacamayas, Ajq’eq’/ Los Negritos, Kamam Chikop/Los Animalitos, Patzka/Los Güegüechos, Huaxteco/EI maíz, Qamam Eq’/Abuelo negro, Tz’ikin/La Pichona, Pixab’/EI consejo, etc. Uno de los centros danzarios más grandes del pueblo maya es el municipio de Rabinal (departamento de Baja Verapaz).

Espiritualidad Las ceremonias en la cultura maya son realizadas en función de cambios cíclicos del Cholq’lj (260 días) o del Calendarlo Cholab’ (365), o bien fenómenos como el verano, primavera, y otros. Adicionalmente se hacen ceremonias para la bendición de semillas o bien para que la cosecha sea próspera. La persona encargada de la espiritualidad maya es el Ajq’ij/contador de los días (la etimología del término es: aj, prefijo de un oficio; q’ij, el sol-día); él aplica el calendario maya para ayudar a las personas y a la comunidad en general para superar problemas, sanarlos. En esta profesión hay mujeres y hombres.

Bibliografía recomendada para conocer algo más sobre los mayas: 1. Parafrasis del Popol Wuj. Versión de Humberto Aq'ab'al. Nawal Wuj 2016.

2. Tradición y Modernidad. Lecturas sobre la Cultura Maya Actual. De las antropólogas Margarita Ramírez y Luisa María Mazariegos, editado por la Universidad Rafael Landívar, 1993.

3. Colección de libros de la Casa de Estudios de los Pueblos del Lago de Atitlán (CAEL).

Colección dirigida por Perla Petrich; década de 1990.

LOS GARIFUNAS La historia de los Garifunas comienza antes del año 1635 en la isla de St. Vincent en el Caribe oriental. St. Vincent estaba habitada por una tribu de Indios que se llamaban a sí mismos los Arawaks. La tribu Kalipuna, procedente del territorio continental sudamericano, invadió St. Vincent y conquistó a los Arawaks. Los hombres Arawaks fueron asesinados y los guerreros Kalipuna tomaron como esposas a las mujeres Arawaks. Los habitantes de la isla fueron el resultado de la unión de estas dos tribus. La palabra "Garifuna", que significa "la gente que come yuca", desciende probablemente del "Kalipuna". Los Españoles llamaron a esta gente "Caribes", que significa caníbales, y es el origen del término "caribeño".

En el año 1635 dos buques Españoles que llevaban esclavos Nigerianos naufragaron en la isla de St. Vincent. Al principio, los Españoles, Nigerianos y Kalipunas pelearon los unos contra los otros, pero con el paso del tiempo aprendieron a convivir bien y se realizaron matrimonios mixtos, creándose así los Caribes Negros.

Con el paso del tiempo, St. Vincent fue una colonia Británica y los Caribes trataron de establecer un control independiente de la isla.

Los Franceses apoyaron a los Caribes y hubo muchas batallas entre los Caribes y los Británicos. La batalla más grande tuvo lugar en 1795 y ambos contendientes sufrieron grandes pérdidas. En 1796 los Caribes y los Franceses se rindieron a los Británicos.

En ese momento a los Británicos se les generó un problema. Los Caribes eran hombres libres con la piel negra y St. Vincent estaba poblada por los esclavos de los Europeos.

La idea de un grupo de hombres negros libres viviendo entre ellos en la isla, era tan inaceptable que los Británicos

decidieron deportar a los Caribes. Los Británicos rodearon y cazaron a los Caribes, asesinando a centenares y destruyendo sus hogares y cultura. Los restantes 4,300 Caribes fueron embarcados a Balliceaux donde la mitad de ellos murió de fiebre amarilla.

En 1797 los Caribes sobrevivientes fueron fletados a la Isla de Roatan frente a la costa de Honduras. A lo largo del viaje, los Españoles capturaron uno de los buques Británicos llevándolo a Trujillo donde los Caribes fueron liberados. Luego los Españoles arrebataron la Isla de Roatan a los Británicos. Los Españoles capturaron a 1,700 Caribes en la isla y los llevaron a Trujillo donde los obreros eran muy necesitados. Los Españoles no eran buenos granjeros y Trujillo sufrió consiguientemente. Por otra parte, los Caribes eran muy hábiles en los cultivos, por lo que fueron a trabajar y prosperaron bastante en Trujillo. Algunos de los Caribes fueron reclutados por el ejército Español donde sirvieron con distinción.

Los primeros Caribes en la costa de Belice fueron traídos como leñadores por los Españoles en 1802. Se asentaron en el área cercana a Stann Creek, lo qué ahora es Punta Gorda. Al tiempo, Belice fue ayudada por los Británicos y pasó a llamarse la Honduras Británica. Los Caribes continuaron sirviendo en el ejército Español con distinción, ganando medallas al valor, hasta el punto que la fortaleza de San Felipe fue mandada por un Caribe. Gradualmente, mas Caribes se movieron al área de Stann Creek en la Honduras Británica.

A causa de su alineación con los Españoles, los Caribes se encontraron a sí mismos en el lado equivocado del mapa político, cuando Centroamérica logró la independencia de España. Esos Caribes, en Trujillo, se encontraron con el nuevo país de Honduras, donde los sentimientos contra los Españoles eran fuertes. Un gran número de Caribes huyeron a la costa de Belice donde ya vivían otros Caribes. Es esta migración la que se celebra anualmente el día 19 de Noviembre como Día del Acuerdo Garifuna, siendo la fiesta mayor en las comunidades Garifunas.

Gradualmente, los Caribes se esparcen arriba y abajo por la costa de Belice.

Durante esta siglo, algunos Caribes sirvieron en embarcaciones de comerciantes Estadounidenses y Británicas durante la Segunda Guerra Mundial y viajaron por el mundo. Como resultado de estos viajes, ahora hay pequeñas comunidades en Los Angeles, Nueva Orleans y Nueva York.

La cultura Garifuna es muy fuerte, con gran énfasis en la música, el baile y la historia. Tienen su propia religión, que consiste en una mezcla de Catolicismo, Africanismos y creencias Indias. A causa de sus diferencias y de la independencia, a través de los años los Garifunas han sido temidos y discriminados por los Guatemaltecos y acusados de veneración al diablo, vudú, poligamia y hablar un idioma secreto.

En 1996, el Día del Acuerdo Garifuna fue especialmente importante. El gobierno de Guatemala oficialmente reconoció la importancia de la comunidad Garifuna y el Presidente Arzú efectuó una visita oficial a Livingston.

La cultura Garifuna es un tesoro único.

Cultura espiritual Uno de los departamentos más ricos en tradiciones orales es Izabal, tanto por su herencia cultural como por su composición étnica. Tres grupos predominan en el departamento, los garífuna de ascendencia afroamericana y caribe, los q'eqchi's de origen maya, y los mestizos y ladinos.

El mestizaje y el proceso histórico han permitido una amalgama de tradiciones orales de extraordinaria originalidad. No obstante que en el departamento y sus municipios existe tanto literatura oral de origen maya como occidental. Predominan las tradiciones garífuna en toda la región, lo que la hace particular e irrepetible, ya que es la expresión más genuina de la cultura negra, en la Guatemala contemporánea de finales del siglo XX. La herencia africana predomina, pues en estas tradiciones orales, entre los garífuna, el contador de historias no recibe un nombre especial, pero se le denomina "cotorreros". A los cuentos se denominan uragas (significa historias antiguas o simplemente cuentos "para entretener").

Entre los garífuna de Izabal, los cuentos los narran en los "velorios" y en "los nueve días". En los velorios se narran uragas, leyendas, adivinanzas y se realizan los juegos de azar tradicionales. A pesar de existir cuentos e historias narradas, la mayor parte de los uraga garífuna son cantados; es decir, relatos acompañados del canto.

Una característica de los uragas es la incesante búsqueda del pasado y del lugar de origen de los primeros pobladores. Así, en Livingston, este paraje mítico se denomina de diferentes formas, Alundun o La Buga (nombre garífuna de Livingston), así como Yurumein, región desconocida, pero que se refiere al lugar de donde provinieron los primeros garífunas, la Isla de Saint Vicent en el mar Caribe.

Todos los uraga están impregnados de este sentido mítico, o como se dice por esos lugares, "del sentir de la Buga". De tal manera que uno de los principales uragas es el viaje a Alundun, que se cuenta en Livingston, región remota "que queda más allá de los mapas".

También existen personajes de uragas propios de la cultura garífuna como Bra Anansí (la araña), personaje único entre los cuentos de Guatemala. La araña representa al ser astuto que siempre sortea las dificultades y es protagonista de infinidad de uragas, en donde logra imponer su viveza sobre los demás animales de la fauna garífuna.

También explica el orden natural en la cosmovisión garífuna y el por qué Anansí, mora bajo los tablones de las casas. Asimismo, la araña aparece en una íntima relación con el hombre. Hay uragas de Anansí, el hombre araña, cuyas aventuras son similares a las de Pedro Urdemales del oriente de Guatemala, y de Tío Conejo y Tío Coyote en el occidente del país.

Muy comunes son los cuentos o uragas que explican la creación del mundo, de las aves de corral, del surgimiento del sol y la luna. Los cuentos de Livingston también se refieren a la vida diaria, las labores cotidianas, la economía, como la venta de "pan de coco", la agricultura y la pesca en canoa, en cayuco y a las distintas formas de

realizar

esta

faena.

Los cuentos y las leyendas son básicamente admonitorias, es decir, enseñan y muestran la conducta correcta que debe seguir el ser garífuna. Existen refranes, fábulas y poesías cantadas, tanto a lo divino como a lo humano. Tienen por objeto afianzar la identidad del pueblo garífuna y su presencia caribe y afroamericana.

Entre las leyendas garífuna más arraigadas está, además de Bra Anansí, la araña que enseña los caminos de la vida; la uraga de Livin-stone, la piedra que tiene vida y que vino rodando desde Alundun y se quedó "prendida" a la entrada de La Buga.

Según "los cotorreos" del área, es una piedra mágica que alienta la vida de todos los habitantes de Livingston y que fue encontrada por los primeros pobladores. Por ese motivo se quedaron ahí y luego le llamaron a ese lugar Livingston.

Destacan asimismo, la leyenda del pescador fantasma que todas las noches del día de San Juan (24 de junio),

aparece frente a las costas de la Bahía de Amatique, y pesca peces radiantes de oro. Los limpia y los vuelve a tirar al mar. A quien tiene la dicha de verlo, le da fortuna, mujeres, "guaro" y le quita la mala suerte.

Cuentan los habitantes de Livingston, que en la aldea Fronteras y en El Castillo de San Felipe, en las noches del Jueves de Corpus de cada año, se ilumina la boca del Río Dulce "con un gran fogarón". Cerca de la media noche se oye un ataque de piratas al castillo. Algunas personas de la aldea La Francesa narran que han escuchado el tronar de los cañones del castillo, pero cuando salen a ver no hay nada, únicamente la luna llena.

En la aldea Colorado se habla que la Tatuana, la bruja que vuela, tiene su casa en una de la bartolinas del castillo. Algunos dicen que la han visto volar en su barquito a través de los barrotes de la cárcel.

Existen leyendas de tipo mayanse q'eqchi'. En Cahaboncito, El Estor; se narra la conseja del Manpacto, que es un hombre muy grande, "entre moreno y blanco", que tiene un sombrero hecho con su propia piel, camina entre los manglares del río Polochic y es considerado el Adán de Izabal.

Entre los ladinos de Los Amates y de Valle Nuevo, se mujer de la noche que se aparece a los hombres, en los parajes solitarios. Es una variante de la Siguanaba.

Una de las formas literarias más auténticas de Izabal son los romances antiguos encontrados en el pueblo de Modesto Méndez, tales como "El enamorado y la muerte", "el Conde Olinos", "Del rosal sale la rosa", entre los de mayor arraigo.

Izabal es muy rico en literaturas populares, pero su rasgo principal son los uraga garífunas, que reflejan la vida de una de las etnias más antiguas de Guatemala.

Música El universo musical garífuna es muy amplio y específico, abunda la música y los juegos infantiles, que cantados en su propio idioma (juegos de rondas, de imitación y de manos) introducen al niño en su cosmovisión y su mundo.

Son cantos responsoriales.

Entre los garífunas, la danza y el canto van

sumamente unidos. Entre los niños existen los combos infantiles que con un instrumental propio hacen música imitando a los adultos.

Sus instrumentos son rústicos, entre los que se mencionan; baterías hechas de lata, chinchines (o sísiras), caparazones de tortugas, claves o tambores de lata.

También elaboran guitarras y bajos de madera que incorporan al conjunto.

El combo tiene cantante y coro. Los combos infantiles ejecutan ritmos y canciones a base de la punta garífuna y ritmos caribeños incorporados, como el calipso.

Entre los cantos garífunas más importantes se encuentran los rituales del Chugú, de clara inspiración religiosa, cantado por mujeres. Esta serie de cantos se le conoce como Abimajañi.

Otros cantos garífunas acompañan los cantos religiosos, tanto entre las hermandades y clubes propios como en rituales cristianos.

Son comunes los cantos de trabajo, con los cuales los garífuna acompañan toda su actividad cotidiana. Destacan los entonados para el Abimajañi, construcción de una casa en sentido colectivo.

Las bandas procesionales acompañan las procesiones de Semana Santa y otras festividades religiosas o civiles de la región. La banda garífuna se caracteriza porque además de los instrumentos propios de la misma, incorporan un garaon (tambor), sísiras (sonajas) y otros instrumentos que ejecutan ritmos y melodías garífunas auténticas.

Un conjunto musical excepcional de los garífuna son los combos. Está formado por un garaon (tambor), un redoblante, bombo, platos, tortugas en batería, chinchines (sísiras), claves, trompetas de caracol marino y otros instrumentos de tipo industrial, así como marimba de metal. Tocan en ocasiones festivas, fiestas domésticas y sus ritmos son los tradicionales de "la punta" y "la parranda", así como el calipso y el reggae.

Los garífunas son ricos en distintas expresiones musicales, como los cantos acompañados por guitarra, donde alterna solista y coro con fuerte influencia del calipso. Se interpreta para las festividades domésticas o en fiestas colectivas.

Las expresiones musicales más tradicionales entre los garífunas son los toques de tambor, sonaja y canto. El

conjunto de tambores reciben nombres específicos como; garaon primera y garaon segunda, cuyos ritmos se escuchan en las grandes festividades de la región como las de San Isidro y San Juan.

En estas fiestas los tambores abundan. Se acompaña con un par de chinchines o sísiras. Los toques de tambor se hacen acompañar de canto a la manera de solista, y un coro que repite estribillos en su propio idioma. Los toques de tambor tradicional de mayor vigencia son: Punta, Yankunú, Jugujugu, Chumba, Sambay y Parranda.

La enseñanza musical se realiza desde niños y forman con ello verdaderas escuelas. Los instrumentos y su habilidad al ejecutarlos se agrega al aprendizaje del canto como solistas, y en conjunto corales garífunas.

Dentro de la música practicada por los pueblos q'eqchi's asentados en El Estor y Livingston, sobresalen los ritmos del son, tanto el ceremonial como "el para bailar".

Este ritmo es un 6 x 8 propio del son regional.

Entre los instrumentos que utilizan está la marimba sencilla, la marimba "cuache" y en particular el conjunto de arpa, guitarrilla y violín de ascendencia occidental, pero muy arraigada en el mundo q'eqchi'. Los sones que se tocan para las fiestas de Cofradía, así como para las del Santo Patrono de cada pueblo son ceremoniales. En Cahaboncito y Chichipate, sobresale el "festival de arpas", que reúne, para las festividades religiosas más importantes, a varios conjuntos de arpas del departamento y alternan sones indígenas, barreños y mestizos.

Entre los habitantes de Morales y Livingston sobresale el uso de la guitarra y el canto de coplas tradicionales, especialmente para "velorios" y "fin de novenas".

En todo el departamento existen las bandas de música militares, así como las marimbas orquestas y conjuntos tradicionales con influencia norteamericana y caribeña, sobresalen los ritmos como el reggae, el calipso, la salsa y bailes donde los ritmos afros se imponen ante cualquier otra melodía.

Medicina tradicional Todo el departamento de Izabal es propicio para las prácticas médicas autóctonas como el uso de plantas medicinales, preparadas sobre todo con agua de mar y productos marinos. Existen los médicos brujos tradicionales o curadores llamados Buyei, que curan todo tipo de males como los de Livingston, Puerto Barrios y Mariscos. Son famosas las comadronas de York, los compone huesos y curanderos de Morales.

También sobresalen los ajitzs o brujos del agua de Sepur, entre los q'eqchi' del El Estor, quienes poseen el poder de adivinación y curan los males de la comunidad, en particular los de amor, la "mala luna", el susto y el olvido.

En Puerto Barrios el uso de remedios caseros, a base de plantas medicinales, es

común. Los Buyei de Izabal tienen como punto de partida sus conocimientos heredados, su experiencia de vida y su intenso culto a los ancestros.

Aunque existe un sistema de salud occidental, estas prácticas médicas alternativas son las de uso común y alta efectividad entre la población del departamento.

Religión Izabal posee una de las religiones más sincréticas de Guatemala, en sus rituales y cosmovisión se unen las creencias animistas tanto de los pueblos garífuna como del q'eqchi', y las expresiones del cristianismo occidental. Las prácticas religiosas garífunas se fundamentan en el culto a los ancestros, a los antepasados, y existen rituales religiosos más o menos concretos en donde el culto a las deidades de ascendencia africana como Yemanyá, "señora del mar" y Shangoo, "dueño del fuego", están presentes.

Puede hablarse entonces, de rituales que se asemejan mucho a la santería caribeña o al candonblé afroamericano y que entre los garífuna se denomina Chugú. A estas prácticas animistas africanas se suman elementos cristianos y ancestrales, prácticas mayas y oráculos occidentales mestizos.

Dos santos cristianos son muy venerados en el departamento, San Juan (24 de junio) y San Isidro Labrador (15 de mayo), cuya festividad se conoce con el apelativo de Yurumein. Son fiestas agrarias, razón por la que los santos son llevados en procesión por las calles de Livingston, Puerto Barrios y otras poblaciones del área hasta llegar al mar, o bien las procesiones culminan en la vega de los ríos como en el río Blanco en el municipio de Los Amates.

Estos santos van más allá de su propia esencia cristiana, son verdaderos protectores de la comunidad y sus habitantes; traen en sus manos las lluvias necesarias para la agricultura.

Divinidades como Yemanyá, Shangoo, Yogún y Alundun, cuidan de los peces del mar "para que la pesca nunca falte", se les rinde tributo con alfombras de flores en las aguas marinas y fogatas en balsas el día de San Juan, San Isidro y Corpus Christi en Livingston, Puerto Barrios e Ical.

Entre los lugares sagrados del departamento están los cerros del Mico y Sabanera, así como las montañas de Las Minas y del Merendón. Allí habitan el Señor de los Cerros que cuida de animales, plantas y fuentes de agua, y a quien hay que rendir tributo cuando se realizan las prácticas de caza y siembra; y Yemanyá para la pesca. En estas intrincadas montañas habita el Manpacto y Juan Noj, "señor de la niebla".

En la religiosidad del departamento sobresalen las conmemoraciones de Semana Santa, en particular las "pasiones en vivo" de Livingston y Puerto Barrios. En Mariscos, para los días Jueves y Viernes Santo, sale la "judería" que acompaña a

la

procesión

de

Jesús

Sepultado.

Las fiestas de Navidad y Nochebuena son muy alegres en aldeas y pueblos de Morales y Puerto Barrios. Para estas ocasiones se elaboran nacimientos y se celebran alboradas al Niño Dios, propias de estos parajes en donde los ritmos y las costumbres afros se combinan con las mayas q'eqchi's y las mestizas.

Cultura Garífuna La cultura garífuna tiene su origen en los inicios del siglo XVII, en la isla de San Vicente, Antillas Menores, a raíz de la llegada a ese lugar de un grupo de africanos traídos en un barco negrero portugués que se dirigía a Brasil. Los africanos se refugiaron en la isla y comenzó un proceso de mestizaje con el pueblo caribe, originario del continente, del que adoptaron sus costumbres y lenguas.

Salvador Suazo, en el estudio sobre la sociedad garífuna, describe su tipología de la siguiente manera: "(...) afroindígena o afroamerindia, sus rasgos físicos evidencias características africanas y su cultura es producto de un sincretismo complejo que incluye elementos de procedencia africana (Angola, Costa de Oro, Togo, Dahomey, Alto Volta, Ghana, Benin, (...), Europa (Francia, Inglaterra y España) e indoamericana (caribe - arawako). Durante el período colonial (1797 a 1820), estos ciudadanos fueron conocidos como caribes o negros vicentinos; en la época independiente (1821 en adelante) se les conoció como morenos, pero ya desde 1980 se les identifica como garífunas tal como ellos se autodenominan".

En el Segundo Congreso Lingüístico Nacional, celebrado en la ciudad de Quetzaltenango, en 1984, la delegación de Livingston, se presentó formalmente como comunidad lingüística garífuna y, en el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, se reconoció el carácter de pueblo garífuna en la unidad del Estado guatemalteco.

Las comunidades del pueblo garífuna han pasado por sucesivas migraciones; actualmente, están ubicadas en regiones de la costa atlántica del istmo centroamericano, de Belice a Nicaragua; su mayor concentración poblacional está en Honduras (unas 100,000 personas localizadas en 36 comunidades y 4 asentamientos).

En Guatemala, los garífunas (unas 5,000 personas) habitan en los municipios de Livingston y Puerto Barrios, y en menor porcentaje en los municipios de El Estor, Morales y los Amates, en el departamento de Izabal. Llegaron a Guatemala en 1832 provenientes de Honduras después de una persecución sangrienta.

CULTURA DEL PUEBLO LADINO El idioma oficial es el español, es una población muy diversa y muestra rasgos de cultura hispana y de la indígena a la vez. Está en todo el país, con mayor presencia en la capital, en los departamentos de oriente, el norte y la costa sur.

Las actividades de producción son distintas dependiendo del lugar donde viven, entre estas actividades están la agricultura, la ganadería, el comercio y el transporte.

El pueblo ladino tiene mayor acceso a la educación ya que esta se imparte en español, lo cual permite en su mayoría que ocupen los cargos públicos.

En la actualidad el país está impulsando programas de educación bilingües, para que los representantes de los otros pueblos tengan la oportunidad de educarse en su primera lengua.

La situación económica varia, aunque la mayoría vive en pobreza, al igual que muchos indígenas, garífunas y xincas.

Ladinización Especifica en Guatemala Los hechos acontecidos en la historia, pero que para muchos quedaron en el olvido o más bien en una secreta complicidad con instituciones que conformaron la realidad colonial de Guatemala, y que por esa causa han escapado al conocimiento popular.

El criollo como clase social dominante deseaba perpetuarse, por lo que tendía a rechazar con recelo, tanto a los españoles recién llegados porque podrían desplazarlos, como al dominio español ante quien tenía que rendir cuentas y que Fuentes y guzmán lo deja ver en la intención de su obra, en la que, sin embargo, oculta a la figura del indio como la verdadera fuente de las riquezas del criollo. Sin embargo, esto se haría más fácil, por medio de ladinizar al indígena, lo que lo haría más manejable.

La Influencia de la Iglesia La oscura potencia mundial conocida como inquisición católica, que imperó durante tantos años, mejor conocida bajo el terrible nombre de "El santo oficio", hubiera impedido que las acciones criminales de la conquista hubieran disimulado los verdaderos hechos, aprovechándose de la casual circunstancia de que los principales cronistas de la época fueron frailes católicos.

No sería raro tampoco que la misma clase dominante que se nutrió por generaciones a costa del sacrificio y esclavitud del indio, o sea los criollos, prefirieran que todo quedara en la impunidad, como es y ha sido costumbre en Guatemala desde la época colonial, o como lo hizo el criollo Fuentes y Guzmán, en la Recordación Florida, que presenta los hechos, pero dentro de un contexto de deliberado disimulo, restándole importancia a unas cosas, sobreponiendo o agigantando otras.

Los dominicos se dedicaron a defender a los indios de la esclavitud de los conquistadores, porque eso iba de la mano de los intereses de la corona, porque así se convertían en tributarios del rey.

En 1542 España promulgó el cuerpo jurídico llamado "Leyes nuevas" Que estableció que todos los indios eran vasallos libres, tributarios del rey, pero nunca se cumplió a cabalidad.

También el truco hipócrita del repartimiento estableció la esclavitud legal, en virtud del documento que la autorizaba denominado REQUERIMIENTO. Este era leído a distancia, en lo alto de las montañas o en la cubierta de algún barco antes de entrar a tomar los esclavos. Además, las instituciones establecidas durante la colonia conocidas como REPARTIMIENTO Y ENCOMIENDA, en las que se suponía que se repartían a los indígenas y los encomendaban para su cristianización, no era más que un pretexto para esclavizarlos y explotarlos.

El Papel de los Monjes Dominicos

Se puede asegurar que la supuesta defensa que los dominicos hicieron de los indígenas frente a la corona, no perseguía el verdadero objetivo de liberarlos de la opresión tiránica, sino que simplemente devolver aquel inmenso conglomerado que, caídos en la esclavitud ya no tributaban a España, a los dominios del rey, puesto que como súbditos sí tendrían que pagar tributos.

Por otra parte, servía esta estratagema para asegurarse los favores del rey, afianzando así, las instituciones religiosas, su permanencia en el nuevo mundo.

La defensa que los dominicos hacían de los indios era, pues, en el fondo, la defensa de los intereses de la monarquía enfrentada a la voracidad de los conquistadores y colonos.

Razones que justificaron, tanto la evangelización, cómo y por consiguiente el proceso del estudio que nos ocupa.

Así pues, que, en el fondo, la así llamada ladinización se convertía en otra cosa. Más bien como un instrumento de explotación para obtener mano de obra gratuita, además de una posición de terratenientes y otras prebendas.

El nuevo repartimiento de indios fue un sistema que obligaba a los nativos a trabajar por temporadas en las haciendas, retornando con estricta regularidad a sus pueblos para trabajar su propio sustento y en la producción de tributos.

Se establece que "la base de la estructura social de la colonia fue su régimen de trabajo: el repartimiento de indios, el trabajo obligatorio de los nativos, el riguroso control de los indígenas en sus pueblos desde los cuales eran enviados periódicamente a trabajar a las haciendas y labores de los españoles y de sus descendientes a lo largo de tres siglos coloniales" El nuevo paquete de las leyes nuevas daba la posibilidad de retribuir a los criollos con un porcentaje del tributo que se recaudase a los indios en su nueva calidad de vasallos libres que tributaban, lo que llamaron encomienda, aunque ya no era la misma que anteriormente se conoció con ese nombre.

Esto nos explica pues, lo que hemos venido insistiendo, en el sentido que la labor que, tanto los monjes dominicos como otras organizaciones de frailes y monjes, procuraban la evangelización, y por consiguiente ladinización que por la mezcla de los criollos con los indígenas se fue produciendo, no era otra cosa más que instrumentos al servicio de la conquista para beneficio de la corona.

Caso Específico: El Departamento de Alta Verapaz en Guatemala Rabinal era el primer paso en la visión del dominico de convertir toda Tezulutlan. Los Dominicos se comunicaron con los caciques indígenas ya convertidos y con el cacique de Rabinal de anudar un contacto con los caciques de Tezulutlan para así asegurar la entrada dominica en estos indígenas aguerridos. En 1538, se habían logrado los primeros contactos con los de Tezulutlan. Tomando gran parte en el principio de la misión.

Alrededor de 1539 – 1540, algunos indígenas caciques de Tezulutlan se acercaron a platicar con los dominicos, anuentes de la matanza y derrota de los quiches, los caciques de Tezulutlan aclararon que no querían "que los encomenderos entrasen los dichos pueblos y los indios que ellos les llevarían y los tributos que ellos estuviesen".

Confirmadas las delicadas platicas los caciques de Tezulutlan permitieron la entrada de los dominicos entre 1540-1545, los dominicos asiduamente trabajaron en Tezulutlan mismo (el valle del Polochic incluyendo Caccoh y Tactic como el resto del país que ahora es el área K’ekchí de Alta Verapaz) allí ellos impartieron la catequesis.

Los cristobalenses establecieron su hegemonía por eso la catequesis impartida por los dominicos fue adherida por los Pokomames de Munchú (Santa Cruz) como por los de Caccoh.

En el actual municipio de Santa Cruz Munchú (03 de mayo de 1543) fueron los primeros bautismos en la Verapaz del norte. Allí los dominicos sembraron la cruz e iniciaron la construcción de la primera iglesia de alta Verapaz con la presencia de muchos caciques K’ekchíes a pesar de que los dominicos lograron la conversión de estos en san Juan Chamelco (sede del famoso cacique Juan Matalbatz) de Caabón, Lankín y Carchá, la

meta era de hacer Cobán su cede de evangelización y control. Allí principiaron la construcción del monasterio en 1552 – 1553.

En el gran cacique Juan Matalbatz, los dominicos encontraron el aliado que les ayudara enormemente en al evangelización de la Verapaz del norte, siendo muy astutos, porque sondearon que Aj pop Batz de Chamil era un cacique muy respetado y ambicioso y por medio de él ellos irían a controlar y a apaciguar los otros grupos indígenas; Matalbatz por su parte consciente del peligro por su pueblo K’ekchí del inevitable intruso hispánico, concibió el plan de aceptar la religión de los hombres blancos, así tranquilizándolos pero con la condición de evitar la presencia de soldados, salvaguardando su propia autonomía.

La alianza era natural entre los fervorosos y astutos dominicos y el indómito pero sensato Aj pop Batz. Fue tan impresionante la coordinación entre los frailes dominicos y los caciques indígenas, que ya en el 15 de enero de 1547, la corona castellana declaró a favor de cambiar el nombre de tierra de guerra al nombre de la Verapaz.

En esta fecha la corona castellana reafirmo el decreto de no permitir la entrada de castellanos en Verapaz por cinco años, una disposición que se renovó cada cinco años hasta 1821.

Tan arraigado fue el éxito de los dominicos que en el 19 de diciembre de 1547, la corona castellana sin temor de una sublevación garantizo la autonomía de los naturales de la Verapaz, respetando sus leyes y costumbres sanas.

Los dominicos nunca descansaron en proteger sus encargos indígenas aunque ellos tuvieron que luchar contra las autoridades españoles en la persona del alcalde mayor y del obispo.

En las provincias y pueblos de Guatemala que dependían directamente de la Corona.

Ventajas y Desventajas de la Ladinización Como ventajas y desventajas de la ladinización podemos mencionar, por ejemplo: que, por una parte, este proceso incorpora un aporte a la cultura iberoamericana, otorgando la riqueza cultural española como lo es el idioma y el refinamiento de artes y oficios que habían sido ampliamente perfeccionados en Europa, tal el caso de los metales, como la forja, herencia del paso de los moros por la península ibérica, los caballos, fruto del cruce y selección lograda por los árabes e importada a América por los castellanos, y las artes y oficios en general que el ladino poco a poco fue adoptando, enriqueciendo así los gremios artesanos y aún la gastronomía que se surtió con la gama de especies que los españoles trajeron mas tarde del continente asiático.

Sin embargo, han existido grandes desventajas que, para el ojo del ladino han pasado muchas veces desapercibidas pero que constituyen una verdadera pérdida de los valores culturales ancestrales, tales como la sabiduría contenida en las costumbres y tradiciones indígenas que poco a poco a través del proceso de ladinización han ido desapareciendo; tal el caso de la enseñanza antigua contenida en los códices, mismos que fueron reunidos e incinerados en una fogata descomunal por el obispo Diego de Landa como nos explica David Vela, crimen de lesa humanidad, solamente comparable al incendio de la biblioteca de Alejandría.

A causa de esto, hoy día ha sido para el ladino casi imposible comprender aquellas magníficas enseñanzas ancestrales, razón por la cual ha surgido tanta especulación y

confusión respecto, por ejemplo al contenido calendárico, al que unos han tachado de supersticiones y brujerías (cosas del demonio como le llamaba el cura de Landa al referirse a las ilustraciones del códice de Dresde), cuando en realidad son verdaderos zodiacos y aun más allá, descripciones de las posiciones estelares.

Otro de los maravillosos valores que tienden a desaparecer es el contenido esotérico de muchas de las manifestaciones folclóricas, tal el caso de la simbología de los textiles y aún hasta de la gastronomía.

La agricultura tradicional, incluso, que data desde la intervención de los héroes gemelos Hunajpú e Ixbalamqué, con la domesticación del maíz, desde el relato del Popol Vuh, habiendo dotado a generaciones enteras con técnicas que proporcionaron una producción agrícola suficiente para alimentar a generaciones enteras y que por el proceso de ladinización se ha venido viendo afectada, pues el ladino, al desconocer algunos de los procesos agrícolas tradicionales, como el respetar las lunaciones, por ejemplo, e invocar el auxilio del poder esotérico contenido en los rituales y oraciones para ofrendar la siembra, agradecer por la cosecha, etc., e influenciado, más modernamente por los pesticidas y químicos agrícolas extranjeros y ahora hasta por las semillas transgénicas, ha venido produciendo un empobrecimiento de la tierra, escasez de agua por la tala inmoderada de los bosques, contaminación de los humedales con total irrespeto a la naturaleza, que antes fue "la madre tierra"; entre muchos otros trastornos que no son otra cosa que la ignorancia del ladino frente a una sabiduría ya casi perdida en su totalidad por esa intromisión de la cultura foránea, proceso conocido como aculturación y, que de no ser gracias al sincretismo cultural, en donde antiguos conocimientos indígenas fueron encubiertos o enmascarados por formas seudo religiosas que fueran aceptadas por la iglesia católica, que se conservaron entre los pueblos naturales, ya se hubiesen perdido del todo Los Acuerdos de Paz Gracias a los acuerdos de paz, no es sino hasta ahora cuando se principia a establecer cierto clima de respeto y fomento a la cultura de los pueblos indígenas, gracias a lo cual, con el moderno funcionamiento de instituciones culturales, como la Academia de Lenguas Mayas y otras, quizás poco a poco se vaya logrando el rescate de aquellas magníficas culturas mesoamericanas como la maya, azteca e inca, que han sido el asombro de propios y extraños, semejantes solo a las culturas antiguas que no han tenido comparación alguna, tales como la egipcia, la hindú y la antigua mesopotámica.

LOS XINCAS Área Geográfica: Santa Rosa, Jutiapa y Jalapa.

Cantidad de Personas: 100250 miles.

Historia Se especula que los xincas inmigraron desde Sudamérica a través del océano pacifico. Se cree que provienen de las culturas Andinas las cuales tenían mucha actividad comercial con los Mayas. Antes de la conquista el territorio Xinca abarcaba lo que hoy en día se conoce como Santa Rosa, Jutiapa y Jalapa.

No se sabe de su origen ya que fueron descubiertos por Pedro de Alvarado durante la conquista en 1575. El cronista Bernal Días del Castillo dice que fue uno de los pueblos que ofreció la mayor resistencia a la conquista. Los Xincas fueron finalmente derrotados por los españoles y fueron confinados a ser esclavos. Fueron obligados a acompañar a Pedro de Alvarado en su conquista hacia lo que hoy en día se conoce como el Salvador.

Invisibles durante casi 200 años y en franco proceso de extinción, los xincas son hoy uno de los pueblos indígenas no mayas de Guatemala que luchan por salvar su cultura, identidad e idioma.

Especialistas estiman en alrededor de 100 el número de personas, todas ellas ancianas, que hablan el idioma xinca, distribuidos en el sur y el oriente del país, aunque los descendientes directos de este pueblo podrían sumar algunos miles.

Si su presente y futuro son inciertos, su pasado tampoco resulta muy claro, aunque una cosa es fehacientemente cierta: no son descendientes de los mayas, pero habitan en el territorio de Guatemala desde mucho antes del arribo de los europeos.

De hecho, fueron uno de los pueblos que mayor resistencia opusieron a la conquista, según narran las crónicas del español Bernal Díaz del Castillo, quien acompañó a Pedro de Alvarado durante el sometimiento de los pueblos mesoamericanos.

Prácticamente desde el año 1575, cuando fueron derrotados y reducidos a la esclavitud, los xincas entraron en un proceso de extinción y no fue sino hasta la negociación de los acuerdos de Paz, en 1996, que su presencia se hizo sentir en la nación.

Junto a los Garífunas, fueron reconocidos como parte de un país multilingüe y pluricultural y paso a paso son aceptados como miembros de esta sociedad, aunque existe la inquietud de saber si no será demasiado tarde para ellos.

Uno de los primeros esfuerzos que se realizan es salvar su idioma, base de la cultura, y para ello fue creado el Consejo del Pueblo Xinca, que está realizando un estudio gramatical con ayuda de sus pocos habitantes.

Ramiro López, miembro de esa institución, señaló que hay una creciente demanda de cursos de Xinca, aunque aún están lejos de alcanzar los logros del garifuna, que hoy tiene más de 100 mil hablantes en el país.

Dispersos en los departamentos de Santa Rosa, en el sur, y Jalapa y Jutiapa, en el oriente guatemalteco, los xincas luchan por preservar su identidad, cuyos orígenes se remontan a la historia precolombina de la región.

Todo parece indicar que sus primeros habitantes formaron parte de migraciones ocurridas desde el sur del continente a través del océano Pacífico y de ello dan fe algunos testimonios históricos.

Entre ellos está el descubrimiento en Guatemala de restos de embarcaciones hechas con juncos que son propios del lago Titicaca, así como la presencia de vocablos quechuas en la lengua xinca.

Todo ello indicaría que los ancestros de este pueblo son originarios de las culturas andinas, de las que se sabe tuvieron cierta actividad comercial tanto con los mayas como con los aztecas del actual México.

Resulta claro entonces que rescatar el idioma y la cultura de esta comunidad aportaría muchos datos sobre la vida de las naciones originarias de nuestra región, cuyo desarrollo fue abruptamente cortado por la invasión europea.

Para los guatemaltecos, en particular, despejaría muchos puntos oscuros de la historia, que a todas luces dista mucho de lo que aparece escrito en los textos estudiados por varias generaciones.

Acodado al margen de la vida del país, el pueblo xinca fue puesto al borde de la extinción y hoy lucha denodadamente por preservarse, una tarea que no sólo les pertenece a ellos sino a toda una sociedad cuya identidad está en proceso de afincarse.

Siglos de racismo, discriminación y exclusión conspiran contra este empeño, el cual es indispensable, sin embargo, para lograr la unidad de una nación cuya riqueza está precisamente en su gran diversidad.

Idioma y población Xinca En 1780 el arsovispo Pedro Cortés y Larraz hace referencia sobre el idioma Xinca.

El arzobispo Cayetano Francos y Monroy quería erradicar el idioma Xinca en el siglo XIX debido a que quería imponer el cristianismo. El hecho de que los Xincas hayan sido esclavizados y movilizados conllevó a que se extinguiera su población.

En general, no se le dirigía mucha atención a esta cultura hasta 1996 cuando se reconoció que eran parte de la diversidad cultural de Guatemala.

Hoy en día, la etnia Xinca está casi desaparecida. Debido a la hispanización, el idioma se ha ido perdiendo gradualmente y hoy en día está casi desaparecido. Un estudio realizado en 1997 informa que este idioma solo lo hablaban apenas entre 100 y 250 personas. Este idioma es mayormente hablado por ancianos y los jóvenes modernos de esta región no lo tienen como lengua materna.

A pesar de que este idioma pareciera estar confinado a la extinción, podría ser reconstruido utilizando métodos de lingüística histórica y arqueológica. Si se intenta reconstruir este idioma, probablemente se podría obtener mucha información sobre el contexto histórico de Guatemala. El idioma Xinca se encuentra reconocido dentro de la Constitución y la Ley de Idiomas Nacionales, además este idioma no tiene su raíz en ninguno de los grupos lingüísticos de idiomas mayas.

Cosmovision y Creencias Algunas personas muy ancianas conocen leyendas antiguas de la cultura Xinca que existían antes de la conquista española. Esta etnia tiene libros sagrados en

los cuales se encuentran plasmados su espiritualidad, la cual manifiestan a través de celebraciones realizadas por sus "guías espirituales" las cuales son una forma de comunicarse con el corazón del cielo de la tierra, dentro de estas ceremonias encontramos las de conmemoración: Día Especial para la comunicación con el Creador y Formador del Cielo y la Tierra, Día de la comunicación para la creación, etc.

Datos finales: no se conoce el origen de los Xincas, en el período post-clásico su territorio abarcaba una franja estrecha que se extendía a lo largo de lo que ahora es Santa Rosa, Jutiapa y Jalapa.

Se sabe de ellos desde la época de la conquista, cuando Pedro de Alvarado los encontró en 1524, después de atravesar el río Michatoya.

El número de Xincas es muy pequeño (100 a 300) porque en el período de la colonia su población fué trasladada a diferentes lugares, lo que los puso en peligro de que el pueblo xinca se terminara.

El pueblo Xinca espera conocer sus raíces y así recuperar su idioma y sus tradiciones culturales.

Se sabe que en Chiquimulilla, los Xincas recolectan sal y pescan, y los que viven el área rural cultivan maíz.

CONCLUSIONES

1. Guatemala es un país relativamente pequeño, comparado con varios países alrededor del mundo, sin embargo, posee uno de los territorios con mayor variedad cultural, ya que está poblado por distintas culturas, cada una con sus respectivos grupos variantes o étnicos; lo que la convierte en un país multiétnico y pluricultural.

2. Las cuatro culturas que predominan en los 108.889 km2 del territorio guatemalteco son: Maya, Xinka, Mestizos y Garífunas; siendo la cultura maya la que lleva más tiempo de estar asentada en el territorio, con sus más de 5,200 años, seguida de Xinka con 2,000 años, Ladina/Mestiza con 500 años y Garífuna con 200 años.

3. Con un registro gubernamental de sus variedades étnicas, la cultura Maya es la que posee la mayor cantidad de etnias, siendo en total de 22 y, de acuerdo a dichos reportes, se mantiene la misma cantidad de lenguas o idiomas mayas; resalta entre todas la K’iche’ por su mayor número de población, en comparación con las de su mismo grupo de origen.

EGRAFÍA

1. Barrios Escobar, Lina Eugenia. Guatemala, 2016. El rostro y el ser de los cuatro pueblos de Guatemala. Ministerio de Cultura y Deportes.

2. Martínez Peláez Severo La Patria Del Criollo Ediciones en marcha 1994.

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5. Vela David PLASTICA MAYA Seminario de Integración social Guatemalteca Tipografía Nacional Guatemala 1983.