Historias de Mojigangas diversas

Historias de Mojigangas diversas Ángel Gayúbar A menudo tendemos a pensar en Graus que nuestro folclore es un elemento singular y autóctono que nada tiene que ver con otras muestras folclóricas y que particularizan este legado patrimonial preservado en nuestra localidad.

La verdad es que, analizados uno por uno, los elementos más característicos del folclore grausino guardan elementos comunes con otras representaciones folclóricas similares, de las que apenas difieren en pequeños aspectos puntuales. Pasa con la presencia de la comparsa de gigantes, caballez y cabezudos que es frecuente en muchas fiestas de Aragón y Cataluña y aún en otras regiones españolas, con los dances de espadas –los hay muy similares, incluso en las vestimentas utilizadas, en bastantes localidades aragonesas-, con el baile de las cintas con modelos muy similares hasta en Sicilia, con la música de la gaita, habitual en otras poblaciones de nuestro entorno, e incluso con la Mojiganga que, con variantes, se sigue celebrando en distintas localidades españolas y americanas.

Personalmente pienso que lo que singulariza al folclore grausino es su pervivencia como un corpus conjunto, la preservación a lo largo de los siglos de buena parte de sus elementos y la especial comunión de los grausinos con este instrumento de auténtica cohesión grupal. Esto es, no tanto la singularidad de los actos tradicionales que se conservan en Graus como la suma de todos ellos para lograr un todo único. O, si se prefiere, la singularidad de un conjunto armónico de referencias tradicionales inusualmente bien preservado, totalmente vivo y plenamente vigente como factor de identidad ciudadana.

Es uno de estos elementos, la Mojiganga, en el que me voy a centrar específicamente en esta charla no desde un punto de vista local –sin falsa modestia pienso que hay mucha gente que lo puede hacer mucho mejor que yo-

sino intentando ofrecer una visión global de esta representación que está presente en las fiestas grausinas ya en el siglo XVII. No pretendo realizar un estudio exhaustivo sino situar este singular espectáculo en un contexto que, espero, nos ayude a conocerlo un poco mejor e intentar profundizar algo en su origen, en su significado histórico y en su realidad actual.

La definición académica sostiene que la mojiganga es un género dramático menor del Siglo de Oro español.

Consiste originalmente en un texto breve en verso, de carácter cómico-burlesco y musical, para fin de fiesta, con predominio de la confusión y el disparate deliberados, explicables por su raigambre esencialmente carnavalesca.

Con sus añadidos y singularidades, vemos que esta definición se podría aplicar a la Mojiganga grausina aunque ésta prescinda de la brevedad y, cada vez más, de la recitación versificada.

Existen fundamentalmente dos tipos de Mojigangas: las parateatrales, de inspiración más popular y carnavalesca, a veces con intervención de actores caracterizados como animales, y las dramáticas. Dentro de estos tipos, hay varias clases como las parateatrales sin argumento, las parateatrales con argumento o las dramáticas para Carnaval, Cuaresma, Corpus, Navidad o fiestas regias.

Con el tiempo la dimensión de la mojiganga desbordó los estrechos límites del género y acabó invadiendo el espacio del entremés barroco: la mojiganga entremesada es, a mediados del siglo XVII, la pieza dramática breve por excelencia. Entre los cultivadores del género destacan Pedro Calderón de la Barca, Vicente Suárez de Deza, Francisco Monteser, Alonso de Ayala y Manuel de León Marchante, entre otros. También cultivaron el género Francisco de Quevedo y Pedro de Quirós.

Las mojigangas dramáticas proceden de las mojigangas parateatrales y entroncan con la cultura cómica popular de la plaza pública. Son escenificaciones para época de carnaval o para determinados festejos de carácter profano y carnavalesco. Inicialmente pasaron

a los tablados como baile, insertándose entre la segunda y la tercera jornada de la representación en curso. Sus personajes son en buena parte los que encontramos en la plaza pública en tiempo de Carnaval o los que actúan por las mismas fechas en espectáculos cortesanos de la más pura tradición grotesca. Son también muestra de la realidad social de la época, estereotipada en los días de Carnaval.

La mojiganga es un espectáculo en la que se mezcla el entremés, la danza, y la música. Proviene de la boxiganga del siglo XVII, de elementos de la cultura popular autóctona y del teatro medieval.

Singularmente, tanto los cronistas de la conquista americana, como el Padre Bartolomé de las Casas se referían a la mojiganga como el teatro misionero cuyo fin era la de evangelización. Aquí, en Hispanoamérica, la derivación del término también se usó en 1637 refiriéndose a una danza callejera durante los carnavales. En ella el mimo era más importante que la palabra y estaba protagonizada por actores que imitaban a animales, en especial por uno que hacía de toro perseguido y burlado por varios actores y viceversa.

Luego hablaremos de esta vinculación mojiganguera con la América hispana pero permítanme seguir profundizando en la historia del espectáculo. En una conferencia de hace ya unos años, la profesora de la Universidad Europea de Madrid Catalina Buezo –una de las mayores conocedoras del tema de quien les recomiendo su trabajo “El rey y los reyes en la mojiganga dramática” que se puede encontrar por Internet y en el que aborda con profundidad el caso de la representación grausina y su simbología- trazaba un interesante análisis sobre esta historia de la Mojiganga. Bajo el título “El teatro breve del siglo XVII: la mojiganga dramática”, la conferenciante recordaba que durante el reinado de los últimos Austrias, y especialmente con Felipe V (1621-1665), florecen los espectáculos más variados en una atmósfera de crisis socioeconómica que con Carlos II (1665-1700) alcanzará extremos de catástrofe.

En este contexto, apuntaba la profesora Buezo que desde 1615 se inicia la representación teatral en el

corral de comedias con música de guitarra y canciones.

Seguía a continuación la loa, destinada a captar la atención del público a fin de que la representación de la comedia pudiera dar comienzo. Entre la primera y la segunda jornada de la comedia se representaba un entremés, entre la segunda y la tercera un baile, y se concluía con un segundo baile (mojiganga) o un segundo sainete al fin de la tercera jornada. Estas piezas cómicas y satíricas contribuían al éxito o fracaso de la idealizada comedia y le servían de contrapunto. Se institucionaliza, por así decirlo, un espectáculo de origen callejero que algunos autores vinculan con prácticas festivas de origen árabe o bereber pero que también está íntimamente relacionado con la tradición bufonesca greco-latina y la que se ejerció en las cortes nobiliarias medievales.

De hecho, la doctora Buezo encuentra como uno de sus antecedentes más evidentes la fiesta de las Saturnales romanas (Satumalia).

Adscrita al ciclo de los carnavales de invierno, ésta se celebraba el 17 de diciembre aunque los regocijos comprendían desde esa fecha hasta el día 23. En las leyendas, a Saturno se le relacionaba con Jano y era el dios de las sementeras.

Su reinado se recordaba como la edad de oro en la que todos los hombres eran iguales y vivían con poco esfuerzo y gran bienestar. Por ello en esos días se borraban las distinciones entre hombres libres y siervos y se dejaba en libertad a los esclavos, quienes podían criticar a sus amos, subvirtiéndose el orden social imperante. No se conservan textos republicanos, por lo que debió aparecer durante el Imperio la costumbre de elegir un rey burlesco por sorteo entre los jóvenes, el cual mandaba en los bailes y en los banquetes de esa semana. También se nombraban cónsules, pretores o tribunos, y otras costumbres de esta época eran los parlamentos y discursos burlescos, así como el ofrecerse mutuamente regalos, a veces fingidos, de orden cómico.

Entiende la estudiosa que en relación con estas Satumalia parecen estar algunas festividades cristianas donde se eligen alcaldes momentáneos: los obispillos de San Nicolás o Inocentes, el rey de la faba o del haba, los reyes de Navidad, los reyes y alcaldes de Inocentes, y los reyes de porqueros y

pastores. Es decir, cuando se cristianizan fiestas de la gentilidad como la de las Satumalia, los elementos del rito se mantienen, y nos encontramos con que la autoridad se da en Navidad, Reyes, San Antón, San Nicolás o Inocentes a los mozos del pueblo, que forman una comisión compuesta por un comisario y varios mayordomos. Esta comisión escoge a sus reyes, alcaldes u obispillos por un día, y a ellos, que presencian la comitiva burlesca de danzantes o mojiganga propiamente dicha, se dedican los festejos. Se inscribe la celebración en el marco temporal de una determinada festividad cristiana, cuyo culto sustituye al de Saturno.

Volviendo al origen de la representación más actual, abundaba Catalina Buezo en que la mojiganga dramática no tiene un origen propiamente escénico. Se trata de un espectáculo que pasa de la calle a los tablados como pieza teatral breve, si bien pervive en la plaza pública como comitiva burlesca de danzantes o pintoresca procesión profana. No obstante, cuando en las comparsas de diversos enmascarados los distintos danzantes tejen una farsa, se trata de mojigangas con argumento, que con pleno derecho se adscriben a la órbita de lo teatral, lo que lleva a una reconsideración del término parateatro en ciertos festejos públicos que aparecen bajo el epígrafe de mojiganga.

Parece que las mojigangas callejeras con motes o versos explicativos posteriormente dan lugar a las dialogadas y este acceso a las tablas justifica la segunda acepción, dramática, de la palabra. En su conferencia, la profesora Buezo proponía la siguiente definición para esas protomojigangas barrocas: “un texto breve en verso, de carácter cómico-musical y burlesco, con predominio de la confusión y el disparate deliberados explicables por su raigambre esencialmente carnavalesca, representado para fin de fiesta”.

Para esta investigadora la mojiganga era originariamente un tipo de baile burlesco que aparecía, por ejemplo, entre las danzas del Corpus de Sevilla de 1640. Al igual que la jácara, contaba con un tañido o son específico (se emplean coplas de

mojiganga en la Loa sacramental para fiesta del Corpus de Valencia, de Agustín Moreto). Así pues, accede a los escenarios como baile y como baile dramático, situándose entre la segunda y la tercera jornada de la comedia. No se especializa como el baile final de la comedia hasta al menos la década de los 50, y aun en 1660 sigue apareciendo entre la segunda y la tercera jornada de muchas representaciones teatrales.

Aproximadamente por esos años se configurará la mojiganga también como el baile final del auto.

Por otro lado, sostenía la profesora Buezo que si el entremés sufrió una estilización, una disminución de sus elementos paraverbales a causa de su fijación literaria como intermedio, la incorporación de las mojigangas a los escenarios pasó por un proceso semejante. De este modo, la reducción de lo paraverbal a un estribillo que se intercala en la pieza o a un baile deliberadamente desordenado fue acercando más las mojigangas a los entremeses, y si en principio la mojiganga es un baile burlesco que se vincula al entremés cantado o baile entremesado, más tarde se aproximará al entremés representado (recordemos que la representación podía acabar con un segundo sainete).

De ahí que algunas mojigangas se editen, dependiendo del impresor, como mojigangas o como entremeses.

Y recordaba que en la consolidación del género jugó un papel muy importante la Corte de Felipe IV, donde abundaban las mascaradas y fiestas burlescas. De hecho, la mojiganga es, teniendo presentes los ámbitos de la representación, un género cortesano que se desarrolla a la par que el drama lírico y la zarzuela, aunque sus orígenes se remonten a la plaza pública.

En su exposición, Catalina Buezo señalaba que la mojiganga dramática, como su homónima callejera, camina hacia una situación de alegría final y de bullanga. El subtipo básico de este género gira en torno a la escenificación de una mojiganga callejera bajo las órdenes de un alcalde (o unos reyes, como se instituyó con posterioridad en Graus) de mojiganga.

Tiene una estructura musical y de baile en desfile o paradesfile: se inicia con una canción y las intervenciones musicales que vertebran las escenas, para acabar con una estudiada coreografía grotesca que

desborda el escenario. Se inscribe, pues, en la estética de lo grotesco y presenta la ficción del espectáculo total y participativo dentro de la fiesta teatral barroca, que tenía una estructura cerrada e incluso cíclica, pues loas y mojigangas comparten varias funciones y características. Muchos de estos elementos se siguen conservando en una la representación grausina, que no puede disimular sus orígenes a pesar de la posterior evolución del espectáculo en nuestra localidad.

Con estos añadidos, la mojiganga adquirió entonces un gran predicamento y se extendió por, prácticamente, todas las tierras del imperio acompañando la representación de comedias y dramas en los corrales y tuvo la suficiente fuerza para perpetuarse en el tiempo, con unos esquemas que conservan elementos comunes, en muchas más localidades de las que podría parecer. La mojiganga grausina, por ejemplo, tiene un perfecto contrapunto en tierras aragonesas en la que se celebra en la localidad turolense de Mas de las Matas, donde es conocida como la Mochiganga y que, según explican los masinos, es, ante todo, un ritual en el cual se ejerce un control social marcando los valores y normas de convivencia. Además, para purgar los defectos del colectivo local, supone una especie de confesión y redención pública ante el propio pueblo reunido en la plaza.

Formalmente es un romance compuesto por una introducción de saludo, discurso y una despedida. La parte central, la más extensa, son versos en los que de manera jocosa se pasa revista a lo ocurrido durante el año en el pueblo, se narran los chascarrillos vividos por particulares y de manera esencial se crítica "cariñosamente" las actuaciones de las instituciones locales; ayuntamiento, alfarda, cooperativas... La extensión de este romance suele ser de unos 120 versos. Se dice o recita a la salida de misa en la plaza de la iglesia por un único recitador.

La mochiganga se recitaba también en otros pueblos cercanos como Abenfigo, Calanda o Foz Calanda aunque en ellos ha caído en desuso.

Como Mojiganga se conoce otro espectáculo que se celebra en la localidad valenciana de Titaguas en honor de la Virgen del Remedio. Se trata de una

singular danza con torres humanas como elemento más característico que se compone de 10 cuadros, la mitad de ellos de carácter religioso y la otra mitad profano o gremial en representación de oficios agrarios tradicionales. La bailan cada siete años en las fiestas gordas, en honor de la Virgen de la Salud, aunque en origen, y hasta la pasada guerra civil, era una danza de Carnaval.

En la primera parte de la danza se interpretan los cuadros del Altar Mayor, el Altar Movible, las Andas, La Eme y el Pilón. En la parte profana, cada pareja de danzantes simboliza un oficio como el de los colmeneros, los herreros o carpinteros, portando los instrumentos típicos de su condición que al mismo tiempo les sirven como instrumento de percusión. Los bailes que se desarrollan en esta parte son el de los Oficios, el Batán, la Rueda de Molino, el Baile del Garrote y las Muecas.

La tradición dejaba en manos de dieciséis mozos y tres niños del pueblo la danza y las torres, vestidos todos de labradores valencianos con los típicos “saragüells” árabes y pañuelo aragonés o serrano en la cabeza, a las órdenes de un Maestro de Danza, revestido de capa española y tocado con sombrero. El acompañamiento musical va a cargo de un clarinete, a falta de dulzaina, y una caja, a falta de tamboril, y por momentos una guitarra, que ejecutan una curiosa melodía primitiva. En 2010 se levantó la prohibición medieval de que intervinieran mujeres en esta danza y actualmente son dieciséis mozos y dieciséis mozas, más tres niños ángeles, los ejecutantes.

Y en la también valenciana Algemesí existe un espectáculo callejero llamado muixeranga que guarda mucha relación formal y estilística con la Mojiganga de Titaguas, y en la que de nuevo aparece la música, las danzas, los trajes tradicionales y los castillos humanos. La muxeiranga se representa el 7 y 8 de septiembre en honor –así mismo- a la Virgen de la Salud y, según sus estudiosos, existen documentos que la vinculan con Algemesí ya en el primer tercio del siglo XVIII, aunque parece que su origen es mucho más antiguo.

Espectáculo colorista e intenso, bastante más barroco y exuberante que el anterior, merece la pena ser conocido. Y es fama que desde Valencia se extendió más tarde al sur de Cataluña donde se llamó “Castellers” y “Moixeranga”. Cabe destacar que el origen de esta danza y de la Mojiganga de Titaguas tomó como referencia una danza nuestra medieval llamada la “Dansa o Ball de valencians” arraigada en diversas comarcas valencianas. Diversos estudiosos apuntan que en el área de Tarragona-Reus-Valls empezaron a imitar a los "Valencianos" a finales del XVII y fue en esta zona donde se produce la evolución que perdería los bailes y haría las torres más altas convirtiéndose en los actuales "Castells".

Sobre la presencia de muixerangues (o mojigangas) en otros pueblos de la Comunidad Valenciana, cabe citar las de Peñíscola o L’Alcudia y, de más reciente recuperación, también se bailan en l'Ollería, en Gandía, Sueca, Silla, la propia Valencia, Oliva y Pego.

Cabe recordar que los castillos humanos también se realizan en Aragón, siendo los más famosos los del Dance de Tauste, en la provincia de Zaragoza, y los de la espectacular y alegórica contradanza de la turolense Cetina que, como vemos, bien podrían tener su origen en pasadas Mojigangas.

En la leonesa localidad de Riaño el desfile de la Mojiganga acompaña la celebración del carnaval y la representación del Antruido, recuperada hace unos años por los mozos de la localidad. Son alguno de los ejemplos de la pervivencia en España de esta representación que ha sabido capear prohibiciones y restricciones por lo que ha tenido siempre de irreverencia al poder establecido.

La Mojiganga en Iberoamérica.

Recupero ahora la prometida explicación de la tradición mojiganguera al otro lado del Atlántico. Con diferentes significados y en contextos muy diversos países como Méjico, Panamá, Perú, Haití, Santo Domingo o Colombia mantienen el recuerdo vivo de la Mojiganga en alocuciones verbales, refranes, dichos y, sobre

todo, con la fuerza de la representación popular de numerosos espectáculos.

México Así, en la ciudad mejicana de Zacualpan de Amilpas, en el estado de Morelos, se celebra cada año una Mojiganga con comparsas disfrazadas, algunas con ideas escénicas complejas, carros alegóricos, frecuentemente con temas religiosos y en ocasiones, gigantes bailables. La tradición de las grandes bandas de viento es muy fuerte en el estado de Morelos y siempre están presentes en las festividades un gran número de bandas, algo que es también una delas señas de identidad de esta Mojiganga. La fiesta se lleva a cabo todos los años, el último domingo de septiembre como parte de los festejos en honor de la Virgen del Rosario.

Lo mismo sucede en Tehuixtla, de nuevo en Morelos, durante el primer domingo de octubre con una representación bailable que tiene más de cuatrocientos años de antigüedad.

También en Saltabarranca un pequeño pueblo de Veracruz que pertenece a la zona de los olmecas Tuxtlas se celebra la mojiganga el 14 de mayo donde se crean figuras elaboradas de caña y forradas de papel que recorren las calles principales del pueblo con la música. De esta Mojiganga en concreto he podido recabar más datos ya que en el número 303 de la revista “México desconocido”, publicada en Mayo de 2002, se ofrece un interesante artículo sobre ella.

El artículo explica que el nombre actual de la población se remonta a la conquista española y a la presencia de Pedro de Alvarado. Bernal Díaz del Castillo, en sus crónicas sobre la conquista de México, menciona “El paso de las barrancas” y la llegada de esta Mojiganga que, tras varias reformas a lo largo de los siglos, adopta su actual estructura en la primera mitad del siglo XIX. En la actualidad, desde las 8 de la mañana, todos los 14 de mayo los jóvenes participantes en la Mojiganga se dan cita en el parque de Saltabarranca

para dar inicio a la fiesta más esperada del año, no sólo por los nativos sino por las gentes de los pueblos vecinos.

La fama de esta fiesta es tan grande que la información boca a oreja ha convertido esta cita en un encuentro cada vez más multitudinario.

Significativamente, la revista “México desconocido” señala que Saltabarranca no es el único lugar de la zona que realiza una mojiganga, pero sí se distingue de los demás por alcanzar una exquisitez artesanal en la fabricación de figuras gigantes con partes móviles.

Panamá En Panamá, las mojigangas y los parrampanes son caretas -al modo de los furtaperas grausinos- que participan en las celebraciones del Corpus Christi en la región de Azuero. Como ocurre en Valencia, aquí no se adaptan características de representación con parlamento, ya que la representación en la que intervienen mojigangas y parrampanes consiste en una satírica representación en forma de baile en el que un grupo de bailarines caracterizados al efecto representan a personajes de la vida común del pueblo a los cuales se les hacen críticas y burlas por medio de de formas grotescas y bailes satíricos se le hacen críticas.

Estos personajes sueles ser tanto los representantes de las fuerzas vivas locales -es decir, el alcalde, el cura o el médico- como matrimonios o individuos populares. Las mojigangas representan a personajes femeninos y los parrampanes a personajes masculinos que, acompañados por un tipo característico de de tambor denominado Cortacacho y por la base melódica del pito atravesaso o el acordeón, protagonizan con sus evoluciones la sátira burlesca.

Realizan los danzantes gestos y contorsiones que simulan exageraciones del personaje que se está criticando.

Con el correr del tiempo esta manifestación se ha ido modificando, pero continúa siendo una de las de mayor impacto en la comunidad en

la celebración del Corpus Christi. De su espíritu transgresor queda la constatación de que esta manifestación es la única que no entra a la iglesia en la Misa de Corpus, por ser considerada como indigna y vulgar.

Perú Un último ejemplo de la vigencia de la Mojiganga allende los mares nos lleva hasta Perú donde en Arequipa se celebra un muy popular Concurso de Mojigangas.

La Mojiganga es aquí, según los cronistas peruanos, un espectáculo en el que se mezcla el entremés, la danza y la música característica y en el que predomina el tono cómico, burlesco y musical, así como la de la confusión y el disparate deliberado.

El concurso arequipeño reúne a agrupaciones de las diferentes jurisdicciones de la ciudad y mantiene vigente la tradición mojiganguera en el país andino.