Influencia del mito, la religión y la filosofía en China

INFLUENCIA DEL MITO RELIGION Y FILOSOFIA EN LA CULTURA CHINA Por Génesis Santos, 20171447 Yalina Mateo, 20171727 Grupo 35030

China Se encuentra situada en el este del continente asiático y al oeste del océano Pacífico.

Su superficie terrestre de 9.600.000 kilómetros cuadrados la convierte en el tercer país del mundo en extensión, superada tan sólo por Rusia y Canadá.

MITOS

La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos de la cultura de la antigua China. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de Los tres Augustos y Los Cinco Emperadores . Mucho de la mitología China es única, aunque comparte bastante con Japón y Corea debido a su influencia en la antigüedad.

LA GRAN INUNDACIÓN CHINA

Según un mito chino, hace unos cinco mil años, se produjo un terrible terremoto en china. Debido a este terremoto la Tierra quedó entera inundada. Por esta razón se vivió terriblemente mal durante años, hasta que un día como otro cualquiera llegó el Gran Yu, que era un rey chino.

Este no construyó ni diques ni nada por el estilo, sino que mandó construir unos grandes canales de drenaje, los cuales desembocaban en ríos. Sin embargo algunos mitos de china también dicen que le tuvo que pedir ayuda a un dragón gigante y a una enorme tortuga, pero gracias a esta genial idea del Gran Yu, los dioses decidieron darle la inmortalidad.

Este Este mito mito ha ha sido sido investigado investigado por por un un geólogo geólogo chino chino llamado llamado Wu Wu Qinglong.

Qinglong. Este Este se se topó topó con con los los restos restos de de una una gran gran inundación inundación cuando cuando estaba estaba paseando paseando por por las las orillas orillas de de un un antiguo antiguo lago. lago. Este Este geólogo geólogo demostró demostró en en 2007 2007 que que los los restos restos que que encontró encontró en en las las orillas orillas del del lago lago eran eran del del 1920 1920 antes antes de de cristo, cristo, de de la la misma misma época época que que el el mito mito de de la la gran gran inundación. inundación.

LA LEYENDA DE LOS 10 SOLES

Esta historia cuenta el por qué hoy nuestro sistema solar cuenta con un único sol.

Di Jun, Emperador Chino de los Cielos orientales, junto a su mujer Xi He, tuvieron diez hijos, quienes se convirtieron en diez soles. Vivían en una gigantesca morera regada por las aguas que provenían del Valle del Cielo, las cuales los soles usaban como baño y por ende, siempre estaban calientes, en estado de ebullición.

Por las mañanas se iban turnando para dar luz al cielo, así todos cumplían con su deber al tiempo justo que los demás podían descansar. Sin embargo, los hijos de Di Jun se cansaron de la aburrida y ordenada rutina así que decidieron subir al cielo y se pusieron a jugar a las corridas, de un lado para el otro. Al estar los diez soles juntos alumbrando la tierra, la intensidad del calor comenzó a multiplicarse y por consiguiente, a abrasar la tierra.

Cuando sus padres se dieron cuenta de ello les ordenaron que se detuviesen y que bajaran a su morada habitual, pero los hijos no hicieron caso. Di Jun lleno de furia por tal desobedecimiento envió a su arquero Hou Yi, para que les diera una lección. Pero Hou Yi se sobrepasó un poco con el castigo y así derribó a nueve de los diez soles con sus flechas y solamente el Sol que vemos hoy permaneció en el cielo. Di Jun estaba desconsolado así que despojó a Hou Yi de su inmortalidad y lo desterró de los cielos.

PANKU O EL MITO DE LA CREACIÓN Este mito cuenta como en un principio, tanto la tierra como el cielo se encontraban unidos, y el estado del Universo era el del caos más absoluto.

Siendo el Universo primigenio en realidad un gran huevo de color negro, dentro del cual dormía el primer humano semi divino P’an-Ku (o Pangu), sueño que se prolongó durante 18.000 años. Cuando finalmente despertó se sintió atrapado dentro del huevo y con un hacha lo hizo pedazos para poder salir. Como resultado v la clara (yin) ascendía y dió forma a los cielos, la parte más fría y turbia (yan) quedó en la parte inferior, dando origen a la Tierra.

El dios había quedado entre ambos planos, con su cabeza en el cielo y sus pies tocando el suelo terrestre, y durante 18.000 años más tanto P’an-Ku, como el cielo y la tierra crecieron a razón de 10 pies diarios. Así fue como su cuerpo colosal sirvió de división entre cielo y tierra durante largo tiempo, formando así la trinidad de cielo, tierra y humanidad. Cuando fallece, De su aliento surgieron el viento y las nubes del cielo, su poderosa voz dio forma a los truenos de la tormenta, y sus ojos se transformaron en el Sol y en la Luna

Las venas que portaban su sangre dieron origen a largos caminos, mientras que sus poderosos músculos se tornaron en fértiles tierras de cultivo, y las estrellas nacieron de su pelo y barba. La médula de sus huesos se convirtió en el jade y las perlas, mientras el sudor que corriera por su piel se transformaba en el rocío que cae sobre el mundo cada madrugada.

La Leyenda de la Serpiente Blanca Nos relata como hace mucho tiempo, cuando 杭 州 Hangzhou era la Capital del Imperio, vivían en la Montaña Emei dos serpientes: Una blanca, llamada Bai Suzhen, y otra verde, llamada Xiaqing. Las dos disfrutaban de la vida en las montañas, pero ansiaban una vida humana, por lo que decidieron usar sus poderes mágicos para transformarse en dos hermosas jóvenes.

Un día, mientras cruzaban el Puente Roto comienza a llover y corren a refugiarse bajo un árbol. Pasaba en ese momento, un apuesto joven llamado Xuxian, quién al ver a las muchachas, les ofreció un paraguas y un barco para volver a casa. Suzhen quedó al instante enamorada de Xuxian y, para poder volverle a verle prometió devolverle el paraguas prestado.

Un día, mientras cruzaban el Puente Roto comienza a llover y corren a refugiarse bajo un árbol. Pasaba en ese momento, un apuesto joven llamado Xuxian, quién al ver a las muchachas, les ofreció un paraguas y un barco para volver a casa. Suzhen quedó al instante enamorada de Xuxian y, para poder volverle a verle prometió devolverle el paraguas prestado.

Al día siguiente Xuxian se presentó en casa de Suzhen, y comenzaron una bonita historia de amor que culminó con el matrimonio de la feliz pareja. Suzhen y Xuxián abrieron una herboristería, en la que trabajaban felizmente, atendiendo y curando a enfermos sin importar si éstos tuvieran dinero o no.

Un día, un monje taoísta llamado Fa Hai advirtió al joven de que su mujer, Suzhen, era en realidad una Serpiente Blanca. Xuxián no creyó al monje, y éste le propuso un experimento: Aprovechando la proximidad del Festival de Barco de Dragón, pidió Fa Hai a Xuxián, que invitara a beber vino a su mujer, como manda la tradición en dicha festividad.

Xuxian, accedió a realizar la prueba e instó a su mujer a que tomara un trago de vino, para alejar a los espíritus malignos. Suzhen, a sabiendas de lo que podía ocurrir si probara una gota, bebió para no descontentar a su marido. Al instante, corrió apresurada a su habitación para transformarse en Serpiente, su forma original.

Cuando el marido llegó a la puerta y vio una enorme serpiente blanca recostada en la cama, murió al instante. Suzhen, apenada por la muerte de Xuxian, acudió a las montañas en busca de una hierba mágica que pudiera devolver a la vida a su joven amor. Pasó un largo tiempo de búsqueda sin resultado alguno, hasta que apareció ante ella Shou Hsun, Dios de la longevidad, quien conmovido al ver la tristeza de Suzhen le entregó tan preciada planta.

Así, la Dama Blanca consiguió hacer volver a su amor de la muerte, y le intentó convencer de que el episodio que presenció en el dormitorio no era más que una alucinación. Sin embargo, Xuxián, aún desconfiado, decidió acudir de nuevo al monje Fai Hai, quien aconsejó al joven que se convirtiera a Monje, si quería liberarse del espíritu de la serpiente. Xuxian, permaneció largo tiempo con el monje taoísta, hasta que Suzhen, no dispuesta a renunciar a su amor, se presentó para liberarle acompañada por Xiaqing.

Ante la negativa de Fa Hai, la Dama Blanca enfureció, inundando el Templo de criaturas acuáticas. El Monje, con sus poderes, hizo crecer la montaña y escapó de las aguas. Suzhen, embarazada y debilitada, decidó renunciar, y Xiaqing pensó que lo más sabio era retirarse a reunir fuerzas para volver a intentarlo en un futuro.

LA NOCHE DE LOS SIETES

El San Valentín chino, también conocido como Quixi, 'La noche de los sietes' o el 'Festival de la Urraca', se celebra cada 26 de agosto.

El séptimo día del séptimo mes del calendario lunar es la fecha clave para los enamorados del país, que acostumbran a disfrutar del estrellado cielo nocturno para profesarse su amor.

Hace muchos siglos vivía un joven pastor llamado Niu Lang se enamoró de Zhi Nü, la bella hada costurera del Cielo. Al poco, los dos se casaron completamente enamorados. Pero la esposa del Emperador de Jade, la suprema divinidad del taoísmo, separó a la fuerza a la pareja, quedando el esposo y la esposa tristes a los dos lados de la Vía Láctea, mirándose sin lograr alcanzarse. Su amor fiel conmovió tanto a las urracas que cada séptimo día del séptimo mes miles de pájaros volaban creando un puente para que los dos enamorados se reunieran al menos ese día.

Hoy en día, la fiesta Qixi se considera el segundo día de los enamorados en las ciudades de China. La fiesta se celebra de un modo muy parecido al Día de San Valentín en occidente. Flores, chocolates, postales románticas, frutas decoradas, cenas románticas… es una buena oportunidad para hacer un regalo a la pareja y demostrarle su amor. En las zonas rurales, todavía se mantienen algunas actividades tradicionales, como tejer, preparar determinados tipos de comida o acudir a templos para pedir a los dioses que cuiden de las personas que aman o de sus enamorados.

Y por supuesto, de noche, buscar las estrellas Vega y Altair en el cielo, y contemplar como la Vía Láctea se atenúa durante toda la noche para permitir el encuentro de los enamorados

DEIDADES IMPORTANTES

GONG GONG

Es un dios chino del agua responsable de las inundaciones junto con su compañero Xiang Yao ( 相 繇 ), que tiene nueve cabezas y cuerpo de serpiente. En el Tongjian Waiji ( 通 鑒 外紀 , Tōngjiàn Wàijì) se dice que era, junto con Fuxi y Shennong, uno de los tres augustosmíticos de China.

Se dice que habitaba en lo que actualmente es el distrito de es Hui de la provincia de Henan. Fue originado en el agua, por la pureza de estas.

En la mayoría de las historias se retrata a Gong Gong como un ser ambicioso, cruel y vanidoso, siendo esta la causa de su furia y maldad. Por otra parte hay quienes cuentan que en vez de un cruel tirano en realidad era una buena persona y líder de la antigua china quien hizo grandes aportes en la construcción de represas, además de atender inundaciones y otros problemas de agua.

Una de las historias más importantes de Gong Gong cuenta que avergonzado de haber perdido la lucha con Zhurong, el dios chino del fuego, para reclamar el trono del Cielo. En un ataque de ira, golpeó su cabeza contra la Montaña Buzhou, una columna que sostenía el cielo, dañándolo grandemente y haciendo que el cielo se inclinara hacia el noroeste y la tierra se desplazara hacia el sudeste, lo que causó grandes inundaciones y sufrimiento.

PRINCESA NÜ WA

DATO CURIOSO Nuwa es considerada entre los dioses chinos como la diosa madre y creadora de los seres humanos, según la mitología china, Nuwa era una de las diosas más importantes, pues fue fundamental en la creación del universo.

Nuwa es importante en la mitología china, porque se considerada junto al dios Fuxi, los creadores de la vida en el universo; representan un papel parecido al de Adán y Eva en la religión católica, o el caso de Osiris y Horus en la mitología egipcia.

En la actualidad en la nación China se conservan muchos indicios de la existencia de Nuwa, como templos y otras reliquias históricas, esta no es sólo representada como la diosa madre, sino como una deidad que ayuda a los hombres en la tierra a reproducirse, en caso de presentarse alguna calamidad.

El Dios de la cocina es el más importante de los numerosos dioses domésticos que protegen el hogar y la familia, en la religión tradicional china, la mitología china y el Taoísmo. El Dios de la cocina también es reverenciado en la cultura vietnamita.

Existe una creencia que sostiene que el día 23 del doceavo mes lunar, justo antes del año nuevo chino Zao Shen regresa al Cielopara informar al Emperador de Jade (Yu Huang) sobre las actividades de cada familia durante el año que concluye. Basándose en el informe anual de Zao Jun, el Emperador de Jade, el emperador de los cielos, premia o castiga a la familia.

ZAO SHEN

Originalmente Zao Jun era un hombre mortal que vivía en la Tierra cuyo nombre era Zhang Lang. Inicialmente se casó con una mujer virtuosa, pero luego se enamora de una mujer más joven.

Dejando a su esposa para ir a vivir con la mujer joven y como castigo por este acto adúltero, los Cielos lo castigaron. Quedó ciego y su joven amante lo abandonó, con lo cual no le quedó otra opción que mendigar para procurarse el sustento.

Una vez mientras mendigaba, llegó hasta la casa de su antigua esposa. Al ser ciego no la reconoció. A pesar del maltrato al que él la había sometido, ella se apiadó de él y lo invitó a entrar a su hogar.

Ella le preparó una comida deliciosa y lo cuidó con amor; él le contó su historia a ella. Al relatar su historia, Zhang Lang expresó una profunda pena y dolor por su error y comenzó a llorar. Al escuchar sus disculpas, la que fuera la esposa de Zhang le dijo que abriera los ojos y Zhang recuperó su vista. Al reconocer a la esposa que había abandonado, Zhang sintió tanta vergüenza que se lanzó en el fogón de la cocina. La que había sido su esposa intentó salvarlo, pero todo lo que pudo recuperar fue una de las piernas de Zhang.

La devota mujer entonces construyó un altar sobre el fogón, en memoria del que fuera su esposo, con lo que comenzó la tradición de asociar a Zao Jun con la cocina que existe en los hogares chinos. En la actualidad en China el hierro que se utiliza para atizar el fuego es denominado la "pierna de Zhang Lang".

EMPERADOR JADE

El Emperador de Jade (chino: 玉帝 , pinyin: Yù Dì) o Augusto de Jade ( 玉皇 , Yù Huáng) es el gobernante del cielo según la mitología china y uno de los más importantes dioses del panteón taoísta. También es conocido por otros nombres más ceremoniosos que se podrían traducir como Emperador Augusto de Jade ( 玉 皇 上 帝 , Yù Huáng Shàngdì) o Gran Emperador Augusto de Jade ( 玉 皇 大 帝 , Yù Huáng Dàdì). Los niños le llaman Abuelo Celestial ( 天公 , Tiān Gōng).

El Emperador de Jade gobierna sobre el cielo y la tierra del mismo modo que los emperadores terrenales gobernaron un día sobre China. Él y su corte son parte de la burocracia celestial que, a imitación de la de la antigua China, gobierna sobre todos los aspectos de la vida humana. Desde el siglo IX fue también el patrón de la familia imperial.

LOS COLORES

En la antigua China, los colores eran símbolo de la posición social de la gente. Hoy en día, aunque ya no cumplen esa función, siguen teniendo sus significados y hoy vamos a conocerlos.

El amarillo era el color de la nobleza y las clases privilegiadas. Era el color de los emperadores y las emperatrices, los príncipes y las princesas, y ellos poseían el derecho exclusivo a vestir con ropas de dicho color.

El blanco, en cambio, representan valores negativos como la muerte y la mala suerte. El blanco es el color del luto. A diferencia de los significados occidental de la pureza, la castidad, la santidad y la limpieza, el blanco es asociado con la muerte y se utiliza principalmente en los funerales en la cultura china.

El color rojo es el color de la esperanza, la buena suerte, la animación, el progreso, la belleza… En definitiva, representa todo lo bueno y, por eso, es el color con el que visten los novios en la boda. También la bandera china es de color rojo como forma de representar estos valores.

El verde se asocia con la salud, la prosperidad y la armonía. Sin embargo, los sombreros verdes están asociadas con la infidelidad. Esto ha causado malestar de los obispos católicos chinos, que en la heráldica eclesiástica normalmente tienen un sombrero verde por encima de sus brazos. Los obispos chinos han optado por el uso de un sombrero violeta para su escudo de armas.

El violeta da a entender que algo es lo mejor que se puede dar de sí. Si el Chi de una persona es violeta, indica que es altamente noble, con gran fortuna y poderosa.

El azul se ve generalmente en combinación con verde o negro. El azul puede representar la madera y simboliza el resorte y trae un significado positivo. El azul significa curación, confianza y larga vida.

El color negro era usado por el heredero de la tradición de la familia. Representa la profundidad de pensamiento.

Simboliza lo fluido, lo latente, la conservación, la inmortalidad, la estabilidad. También es el color del conocimiento, la confianza, la adaptabilidad, la espontaneidad, del poder y la voluntad, Es un color de protección emocional.

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CRIATURAS MÍSTICAS Y ANIMALES

LOS LOS CUATRO CUATRO DIOSES DIOSES CELESTIALES CELESTIALES DE DE CHINA CHINA

Byakko es el gobernante de la parte occidental de los cuadrantes, y está representado por un tigre. Gobierna a los signos del mono, el gallo y el perro. Su elemento es el metal, su estación el otoño y su virtud la justicia. Es el guardián de las enseñanzas de Buda y de la humanidad. El tigre se considera el rey de todos los animales y el señor de las montañas en China. Un tigre macho se consideraba, entre otras cosas, como el dios de la guerra, y con esta cualidad no solo ofrecía ayuda a los ejércitos de los emperadores, sino que también luchaba contra los demonios que amenazaban a los muertos en sus tumbas.

BYAKKO BYAKKO (BAI (BAI HU), HU), EL EL TIGRE TIGRE BLANCO BLANCO DEL DEL OESTE. OESTE.

Suzaku es el gobernante del cuadrante sur, y suele representársele como un pájaro (aunque en las historias, Suzaku haga alusión a la leyenda del Fénix, un ser conocido por morir en sus propias llamas y renacer de sus cenizas). Gobierna los signos de la serpiente, del caballo y de la oveja. Su elemento es el fuego, su estación el verano y su virtud la sabiduría.

Hace que pequeñas semillas se conviertan en árboles gigantes. Muchas veces aparece al lado de un dragón, pues ambos representan tanto el conflicto como la felicidad conyugal.

Retratado con plumas radiantes, y una música encantadora, solo se aparece en tiempos de buena fortuna. Tiene un comportamiento noble y es exigente con lo que come y sobre dónde se para. A menudo se le confunde con Fenghuang (Fénix chino), debido a su parecido.

SUZAKU SUZAKU (XHU (XHU QIAO), QIAO), EL EL PÁJARO PÁJARO ROJO ROJO DEL DEL SUR SUR

Genbu gobierna la parte norte de los cuadrantes, y está representado por una tortuga con la cola de una serpiente. Gobierna a los signos del cerdo, la rata y el buey. Su elemento es el agua, su estación el invierno y su virtud la fe. Se dice que su caparazón representa la bóveda del universo. Cuenta la leyenda que cuando una tortuga cumple mil años de edad, es capaz de hablar en lenguaje humano y también de predecir el futuro.

GENBU (XUAN WU), LA TORTUGA NEGRA DEL NORTE

DATO CURIOSO En China, a la tortuga se le atribuyen características divinas, y era utilizada con fines adivinatorios. Las tortugas y las serpientes son un signo común de longevidad, y se dice que su unión engendró al universo, así Genbu se representa tanto como una quimera con el cuerpo de tortuga y la cabeza y cola de una serpiente marina, como con la forma de una serpiente y una tortuga apareándose – este última representación debido a que los antepasados creían que no existían tortugas macho, y entonces la hembra tendría que aparearse con una serpiente. El color negro se debe al hecho de que el invierno se consideraba el crepúsculo o fin de las estaciones.

GENBU (XUAN WU), LA TORTUGA NEGRA DEL NORTE

Seiryu gobierna la parte oriental del cuadrante, y está representado por la figura de un dragón.

Gobierna a los signos del tigre, del conejo y del dragón. Su elemento es la madera, su estación la primavera y su virtud es la ética. Aunque el color de la primavera es el verde, Seiryu se describe como un dragón azul, en parte, porqué los dragones eran vistos por los antiguos chinos como criaturas acuáticas que vivían en el océano.

SEIRYU (QINGLONG), EL DRAGON AZUL DE ORIENTE.

DATO CURIOSO Como una de las más antiguas, más poderosas y respetadas entre todas las criaturas mitológicas chinas, el dragón generalmente es un símbolo de autoridad y fortaleza, por eso es que la realeza y las figuras de poder suelen utilizarlo como símbolo.

JINGWEI

Shen Nong, Señor de la Tierra o Granjero Divino, emperador de la antigua China, tenía una hija de nombre Nü Wa, que era además su preferida, que compartía nombre con la diosa creadora del mundo y de los hombres, Nü Wa, la Madre del Mundo.

La princesa Nü Wa adoraba navegar entre las olas, sintiendo bajo sus pies el constante balanceo de su barca, y observar a las aves que sobre su cabeza pasaban. Tal era la pasión que sentía que se dejaba arrastrar por la corriente hasta alta mar sin preocuparse en absoluto de que nada malo pudiera pasarle.

Pero un día su osadía le trajo la peor de las consecuencias.

Se encontraba ya muy adentro cuando estalló una terrible tormenta que hizo naufragar su pequeña embarcación y la arrojó al fondo oscuro de aquel mar que tanto amaba. Y allí encontró la muerte… Nada pudo hacer ante este terrible suceso su padre, el emperador Shen Nong, que la llamó durante toda la noche sin respuesta alguna.

Pero el alma apasionada de Nü Wa tornó lo que antes fue intenso amor en odio sin límites y se convirtió en Jing Wei, un ser extraordinario con forma de ave, la cabeza adornada con muchos colores, el pico blanco y las patas rojas. Buscaba hallar la forma de vengarse del mar que le había arrebatado la vida a tan temprana edad.

Una vez se encontró sobrevolando el inmenso océano, se dirigió a las olas para contarles su propósito: arrojaría ramas y piedras en el agua hasta que consiguiera llenarlo, de tal forma que nunca más existiera la posibilidad de que alguien se ahogara en sus aguas.

Pero el mar, consciente de su inmensidad y soberbio en su poder, simplemente se rió, asegurándole que eso que pretendía era algo imposible.

Pero el espíritu de la joven no se rindió y guió a Jing Wei de vuelta a tierra firme. Allí el ave cogió ramitas y todo lo que encontraba a su paso con el pico y, poco a poco, fue arrojándolo al mar.

Se dice que aún hoy en día el espíritu de la princesa Nü Wa, en el cuerpo de Jing Wei, sigue en su empeño de secar el océano…

EL KOI DRAGÓN

Hace muchos años, en un tiempo antes de la historia, una numerosa escuela de peces koi nadaba por el río Amarillo. Los colores de sus musculosos cuerpos brillaban con la luz del sol, como un millón de joyas vivientes.

Todo iba bien hasta que los peces alcanzaron una cascada. Muchos de ellos se asustaron; pensaron que sería más fácil fluir con la corriente del río y no arriesgar sus bellas escamas por subir la montaña. Sin embargo, un grupo de tan solo 360 koi se quedó, listo para enfrentar la cascada desconocida y conocer la cima. Saltando con todas sus fuerzas, cada koi se esforzó por llegar a la cumbre de las cataratas. Una y otra vez, sus cuerpos se lanzaban al aire solo para golpearse contra el agua helada.

Todo este chapoteo llamó la atención de unos demonios, que se reían cruelmente de la lucha infructuosa que libraban los koi. Agregando a su miseria, los demonios sádicamente emplearon la magia para aumentar la altura de las cataratas. Aun así, estos koi fueron valerosos. Sin inmutarse, el koi redoblaron sus esfuerzos minuto a minuto, hasta que transcurrieron cien años. Al final, con un salto heroico, un pequeño koi alcanzó la cima de las cataratas. El espíritu del cielo sonrió en señal de aprobación y transformó el koi agotado en un dragón de oro brillante.

Él pasa sus días alegremente, persiguiendo las perlas de la sabiduría a través de los cielos vastos y eternos. Desde entonces, siempre que otro koi encuentra la fuerza y el coraje para saltar las cataratas se ve convertido en un dragón celestial. Las cataratas hoy en día se conocen como La Puerta del Dragón y, debido a su resistencia y perseverancia, los peces koi se han convertido en símbolo de la superación y el cumplimiento de el propio destino.

Así como este valiente pez, convertido en un radiante dragón, halló la fuerza en sí mismo para alcanzar sus metas, todos debemos reconocer nuestra capacidad para forjar el destino. Nuestra recompensa es la felicidad, prudentemente dotada de sabiduría.

SIMBOLOGÍA DEL OSO PANDA

A este animal se le dio un nombre que traducido del chino significa ‘oso-gato-grande’. Con la fortaleza de un oso, pero la ternura de un gato y sus dulces manchas en el rostro, se presenta este maravilloso animal que despierta nuestros más tiernos suspiros.

El oso panda simboliza la fragilidad, la extinción, la tierra frágil, la ruptura con antepasados, la ruptura familiar, potencial para el autismo, pensamiento lateral y vegetarianismo inteligente. Todo en este animal cuenta como un símbolo de la tradición y cultura china.

Sus colores blanco y negro significan el yin y el yan, es decir, la importancia del equilibrio entre energías.

DATO CURIOSO China también es conocida por sus relaciones diplomáticas con otros países, lo cual suelen simbolizar con un panda como regalo al país que visitan. Demuestra así, por el exotismo que presenta esta especie, que China es un país abierto a otras culturas, interesada en mantener buenas relaciones con otros países, así como en conocer sus lugares más exóticos.

EL EL FÉNIX FÉNIX CHINO CHINO O O FENGHUANG FENGHUANG

Es un pájaro mitológico chino que reina sobre las demás aves. Los machos son llamados feng, mientras que las hembras son denominadas huang. En la actualidad ya no se hace esa dicotomía de géneros y los dos se engloban en un único género femenino (yin) que puede ser aparejado con el dragón chino, que se considera macho (yang).

Se suele representar con las alas extendidas y atacando serpientes con las garras. Se dice que el fenghuang tiene el pico de un gallo, la cara de una golondrina, la frente de un ave de corral, el cuello de una serpiente, la pechuga de una oca, el dorso de una tortuga, los cuartos de un ciervo, la cola de un pez. Su cuerpo simboliza a los seis cuerpos celestes. La cabeza es el cielo; los ojos, el sol; el lomo, la luna; las alas, el viento; las patas, la tierra y la cola, los planetas. Sus plumas contienen los 5 colores elementales: negro, blanco, rojo, verde y amarillo.

DATO CURIOSO El fenghuang tiene connotaciones muy positivas. Es símbolo de virtud y gracia. Simboliza la unión del yin y el yang.

Aparece en tiempos prósperos de paz pero se oculta cuando se avecinan problemas.

En la antigua China, se solía encontrar en la decoración de bodas o eventos reales, junto con el dragón. Siguiendo la metáfora del yin y el yang, el fénix simbolizaría la buena comunión entre los consortes.

RELIGIÓN

BUDISMO

El Budismo es la religión extranjera más antigua de China. Se fusionó con el Taoísmo y las religiones tradicionales.

El Budismo ancestral enseñado por Buda involucraba alcanzar la Iluminación a través de la meditación. Cómo va esto y qué significa está abierto a la interpretación.

El Buda, fue fue un un en en cuyas cuyas enseñanzas enseñanzas se se fundó fundó el budismo. el budismo.

El Buda, Nació en en la la ya ya desaparecida república desaparecida república Sakia en Sakia en las las Nació estribaciones del Himalaya. del Himalaya. El El Buda Buda enseñó enseñó el camino el camino estribaciones medio entre la complacencia la complacencia sensual y sensual y el ascetismo estricto. el ascetismo estricto. medio entre Es la la figura figura central central del del budismo budismo yy sus sus relatos, relatos, discursos discursos yy Es reglas monásticas son creencias creencias budistas budistas que, que, después después de de su su reglas monásticas son muerte, fueron fueron resumidas. resumidas. muerte,

EL CRISTIANISMO

La iglesia Católica en China está llamada a poner en marcha una estrategia misionera también en la red, acercándose a los jóvenes católicos, con el objetivo de evangelizar a los chinos y compartir los valores evangélicos también en el ciberespacio.

El Cristianismo fue introducido en China a principios del siglo XIX, pero no logró desarrollarse hasta la Guerra del Opio de 1840. En 1950, los protestantes chinos iniciaron el movimiento patriótico de autonomía, auto-sostenimiento y auto-difusión, con vistas a lograr capacidades propias en la toma de decisiones. En la actualidad China cuenta con 10 millones de cristianos, 18 mil clérigos y 12 mil iglesias, así como 25 mil lugares para reuniones de los creyentes.

FILOSOFÍA

Se denomina filosofía china a las diferentes escuelas de pensamiento filosófico creadas en China. La filosofía china tiene una historia de varios miles de años. Su inicio suele establecerse con la escritura del Yi Jing (El libro de los cambios), un compendio antiguo sobre adivinación, que introdujo alguno de los términos más fundamentales de la filosofía china. La edad de esta filosofía no se sabe con certeza (su primer florecimiento se suele situar sobre el siglo vi a. C.), pero la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.

EL LIBRO DE LOS CAMBIOS

El término i ching significa ‘libro de las mutaciones’. El texto fue aumentado durante la dinastía Zhou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.

FENG SHUI

El feng shui es un antiguo sistema filosófico chino de origen taoísta basado en la ocupación consciente y armónica del espacio, con el fin de lograr de este una influencia positiva sobre las personas que lo ocupan. Es parte del llamado shenmiwenhua (conocimiento misterioso) de la cultura china, que trata sobre cosas misteriosas, secretas e imposibles de ver. Su territorio de acción se sitúa en la frontera de dos mundos: el de la tierra (ken kai), visible y físico, y el del cielo (yu kai), desconocido, invisible y vibrátil. Está considerada desde una pseudociencia hasta “un compendio de antiguas supersticiones chinas”.

Es una forma de geomancia desarrollada en China.

Originalmente era una forma de conocimiento que estudiaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima y los astros. Se basa en la existencia de un aliento vital o chi, cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposiciรณn del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales.

CONFUCIONISMO

La cultura confuciana, tiene una actitud racional hacia la sociedad y la vida, presta la atención especial a la política, la ética y la moral de la realidad. Cree que la racionalidad humana es la piedra angular de la felicidad de la gente y que la búsqueda de una vida moral conduce a la trascendencia de la vida. Así, la cultura confuciana no busca la felicidad de fantasía. Es el conjunto de doctrinas morales predicadas por Confucio.

Confucio es uno de los más grandes maestros; fue un pensador, educador político y filósofo chino acido en 551 a.C. y una de las figuras más influyentes de la historia china.

Procedente de una familia noble arruinada, vivió en una época llena de caos y corrupción, ejerció tanto de maestro como de funcionario.

Vio la necesidad de que la sociedad se rigiera bajo una moral de respeto, honestidad, educación, bondad y dándole mucha importancia a las relaciones familiares. Las enseñanzas de Confucio han llegado a nuestros días gracias a las Analectas, (Las Analectas recogen una serie de charlas que Confucio dio a sus discípulos, así como las discusiones

Confucio es uno de los más grandes maestros; fue un pensador, educador político y filósofo chino nacido en 551 a.C. y una de las figuras más influyentes de la historia china.

Procedente de una familia noble arruinada, vivió en una época llena de caos y corrupción, ejerció tanto de maestro como de funcionario. Vio la necesidad de que la sociedad se rigiera bajo una moral de respeto, honestidad, educación, bondad y dándole mucha importancia a las relaciones familiares.

Las enseñanzas de Confucio han llegado a nuestros días gracias a las Analectas, (Las Analectas recogen una serie de charlas que Confucio dio a sus discípulos, así como las discusiones que mantuvieron entre ellos).

CONFUCIO

Kowtow es una muestra de respeto arrodillándose e inclinándose tan bajo que la cabeza toca el suelo. De hecho, en la cultura china Han, el kowtow era la forma más alta de respeto y se hacía frente al Emperador, así como también a los ancianos, superiores y objetos culturales de culto. Con el tiempo, hacer reverencias de pie reemplazó el kowtow.

En la China moderna, todavía se practica la reverencia, pero no es muy frecuente. Por ejemplo, inclinarse es un gesto de respeto hacia el difunto.

También se espera un saludo como parte de una disculpa o una expresión de agradecimiento. Cuando uno se inclina como una forma de disculpa, ese arco tiende a ser más profundo, de 45 a 50 grados, y dura un poco más que otros arcos. Un arco puede ocurrir varias veces durante la disculpa de una persona, dependiendo de la gravedad de la ofensa.

EL KOWTOW

LA JERARQUÍA DE LA FAMILIA

En la sociedad china, desde tiempos antiguos y siguiendo las doctrinas de Confucio, se da mucha importancia a las personas mayores. Se considera que ellos, al haber vivido más, son los portadores del saber y se les venera por ello; además, como ellos son los que cuidan de las generaciones posteriores a lo largo de su vida, cuando llegan a mayores, se cree que lo justo es que las generaciones más pequeñas tomen el testigo y cuiden entonces de ellos.

Por esa razón, los miembros más importantes en la jerarquía de la familia serán siempre los más mayores y, al nombrar a varios miembros de una misma familia, siempre se deben nombrar en orden: de más mayor a más joven.

Después de la edad, el factor que se tiene más en cuenta en la jerarquía es el género.

La familia en China siempre ha sido de tipo patriarcal, pues estaba profundamente marcada por los valores confucianos que defendían el “principio de piedad filial” y reservaban a la mujer un lugar jerárquicamente inferior. Aunque el papel de la mujer ha cobrado mucho más valor del que tenía antes, esa jerarquía aún está plasmada en el vocabulario de la familia. Por tanto, cuando los chinos nombran a varias personas de la misma familia siempre siguen el orden: hombres primero, mujeres después.

ESTÁNDARES DE BELLEZA

El El énfasis énfasis que que las las nociones nociones taoísta taoísta yy confuciana confuciana de de la la belleza belleza femenina femenina otorgan otorgan aa la la relación relación entre entre belleza belleza interna interna yy externa externa ha ha influido influido en en la la creación creación del del ideal ideal de de belleza belleza femenina femenina chino. chino. Se Se creía creía que que la la belleza belleza exterior exterior representa representa virtuosidad, virtuosidad, talento talento yy otras otras características características positivas. positivas. Se Se considera considera el el pelo pelo ideal, ideal, al al pelo pelo largo, largo, brillante brillante yy oscuro. oscuro. En En los los años años recientes, recientes, contrario contrario aa la la antigüedad, antigüedad, prefieren prefieren que que los los ojos ojos tengan tengan doble doble párpado, párpado, característicos característicos de de los los americanos. americanos.

El legismo es la filosofía política totalitaria pragmática de Han Fei, cuya máxima era "Cuando la época cambia, las maneras cambian" y su principio fundamental era la jurisprudencia. En este contexto legismo significa "Filosofía política que mantiene la regla de la ley", distinguiéndose así del sentido occidental de la palabra. El legismo fue la filosofía elegida por la dinastía Qin

Su regla se basa en la siguiente trinidad: • Fa ( 法 fǎ): Ley o principio.

• Shu ( 術 shù): Método, táctica o arte.

• Shi ( 勢 shì): Legitimidad, energía o carisma.

EL LEGISMO

El mohismo fue fundado por el filósofo Mozi, que promovía la filosofía del amor universal, es decir, el mismo afecto hacia todos los individuos. En el mohismo, la moral no está definida por la tradición, sino por una guía moral constante paralela al utilitarismo. La tradición no es consistente, y los humanos necesitan a un individuo fuera de la tradición para que les diga que tradiciones son aceptables. La moral debe promover los comportamientos sociales que maximicen la utilidad general.

MOHISMO

TAOÍSMO

También conocido como Daoismo es una filosofía china atribuida a Lao Tzu (c. 500 a.C) la cual se mezcló con la religión folklórica china primariamente en las áreas rurales de China y se convirtió en la religión oficial del país bajo la Dinastía Tang. El Taoísmo es por lo tanto ambas, una filosofía y una religión. Enfatiza hacer lo que es natural e ir como fluya en concordancia con el Tao (o Dao), una fuerza cósmica la cual fluye a través de todas las cosas mientras las une y las suelta.

Son un conjunto de dioses chinos, considerados las mayores deidades del panteón taoísta, pues representan todo lo que significa el Tao, así como el origen de cada uno de los seres consientes.

LOS TRES PUROS

Yuanshi Tianzun Es el primero y más importante de los puros, conocido como El Venerable Celeste del Comienzo Original, o El Puro de Jade, su existencia comienza junto con la del universo, creándose a sí mismo del chí más puro, es responsable de la creación del la tierra y el cielo, reside en el primer cielo.

Yuanshi Tianzun representa en la mitología china, a la energía del universo, la creación y el amor.

Lingbao Tianzun Es el segundo de los puros, creado a partir del primero, conocido como Venerable Celeste del Tesoro Sublime, reside en el segundo cielo, dónde existe la máxima claridad, este puro representa la creación humana, así como también la autoridad, pues en la segunda parte de la creación fue quién separó al Yan del Yin, y se dio origen a la Ley de las Cosas.

Daode Tianzun Es el tercer puro, fue creado a partir de la unión del primer y segundo puro, es conocido como el Venerable Celeste del Tao y su Virtud, es el guardián y fundador de Tao, representa a todas las fuerzas que se encuentran en el planeta.

YIN Y YANG

Se remonta a la antigua China y representa la creencia de que todo en el universo está formado por dos fuerzas que son opuestas pero a la vez complementarias. El Yin Yang es quizás el concepto más conocido y documentado utilizado dentro del taoísmo.

Su filosofía sobre el universo no narra que todo lo que existe es constante y a la vez cíclico, cuando una fuerza domina y luego se sustituye por su fuerza opuesta. Esta actividad continúa y se repite constantemente con el tiempo.

Ejemplo: ·La vida y la muerte ·La noche y el día ·El Hombre y la mujer

Su símbolo (el Chi Tai) consiste en un círculo igualmente dividido en dos secciones, una blanca y otra negra, por un S en forma inversa y dentro de cada sección un círculo del color inverso.

• Siendo la sección negra todo lo femenino, la luna, lo pasivo y lo oscuro • La sección blanca todo lo masculino, el sol y lo brillante.

• En conjunto, ambas secciones (la blanca y negra) representan la interacción de las energías que se encuentran en todas las cosas.

• En cuanto a los círculos situados en las áreas de sus colores opuestos muestran que nada es una sola cosa en su totalidad, es decir en cada una de las fuerzas opuestas hay una pequeña parte de la otra. En todo el Yin hay una parte de Yang y viceversa, así como en todo lo bueno hay un poco de mal. Esto es y debe ser así ya que nada en el universo o en la vida, es simplemente negro o blanco. Cada uno existe en el otro y cada uno necesita del otro para existir.

• Y por último, ambas áreas son divididas por una línea en forma de s como símbolo de que tanto el Yin como el Yang se sostienen el uno al otro pues ambas fuerzas dependen de la otra.

BIBLIOGRAFÍAS • https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_en_China • https://www.mitologia.info/china/ • https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_china