Dies Irae Johannes Fried

Inhaltsverzeichnis

Vorwort Einleitung:

Weltuntergang.

Geschiehtstheologische

Grundlagen

westlich-abendländischer

Kultur

1. Glauben und Verkündung Apokalyptik und Endzeit dringen ins kulturelle Gedächtnis Vom «Tag des Herrn» zum Weltuntergang Christliche Eschatologie und der Auftritt des Antichrist. .

Die Wandlungsmacht des Untergangs 2. Aktualisierungen Berechnungen Frühe Exegeten Die Endzeitbotschaft formt die Ethik Reformforderungen aus Endzeitsorgen Popularisierung und Warnungen Utopie und Realisierungen 3. Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untergangserwartung Wie war die Botschaft vom Ende zu deuten?

Irritationen durch die Scholastik Der Weltuntergang übersteht die Renaissance Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

4. ,r>.

I>us Weitende im Säurebad der Aufklärung Ahnung, Angst und Wissenschaß heute Künstler, Dichter und Komponisten Der Untergang geistert durch Literatur und Filme Chaos und Angst Die Wissenschaft hat den Weltuntergang nicht vergessen Visionäre Prognostik

6.

Weltuntergang Anmerkungen Bibliographie Personenregister Bildnachweis

. . . .

Vorwort

Der folgende Essay ist ein Symptom unserer Zeit. Er handelt von biblischen Propheten und heutigen Tageszeitungen. Allein schon das deutsche Wort «Weltuntergang» findet sich am 7. April 2 0 1 4 morgens gegen 10.00 Uhr über Google in 0,28 Sekunden «ungefähr» 825 000 mal, das englische «doomsday» in 0,24 Sekunden «ungefähr» 4 5 5 0 0 0 0 mal, «end of the world» in «ungefähr» 0,46 Sekunden 2 7 6 0 0 0 0 0 0 0 mal, «Armageddon» in «ungefähr» 0,24 Sekunden 9 270 000 mal. Die Zahlen ändern sich bei jedem neuen Anklicken der Stichwörter; dazu kommen endlose Bilderreihen mit «Untergangsszenen». Kein Zweifel: Der «Weltuntergang» hat Konjunktur, jedenfalls im Reden, Schreiben und Filmen, in Populär- und Subkultur. Sich mit ihm, seinen Wurzeln und Auswüchsen zu befassen, dürfte freilich nicht nur für den Zeithistoriker von Bedeutung sein. Apokalyptik besitzt eine große, noch immer aktuelle, dem Glauben geschuldete Vergangenheit. Im Blick auf sie gerät der Essay zu einer Studie über die Kontinuität eines religiösen Deutungsmusters, zu dessen unterschiedlichsten Spiegelungen durch die Jahrhunderte und mehr noch: zu dessen stimulierender, gesellschafts- und weltverändernder Kraft bis in die Gegenwart, zum Aufweis eines kulturellen Habitus. Der zeitliche Bogen der folgenden Studie spannt sich von biblischer Prophetie bis zur Kosmologie von heute.

Eine Gebrauchsanleitung zum Umgang mit den apokalyptischen Texten ist damit nicht intendiert, vielmehr eine schlichte historische Untersuchung eines jahrtausendealten Prozesses und seiner Folgen.

Auch gesteht der Autor notgedrungen, daß er keineswegs für alle, ja, nur für wenige der angesprochenen Epochen und Kulturen Kompe-

tenz besitzt. Er hat, was er im Folgenden vorstellt, zusammengetragen, auf seine Weise geordnet und, so gut er es vermochte, interpretiert. Vollständigkeit der Überlieferung ist im Folgenden gewiß nicht zu erwarten: aber ein umfassender Überblick über die Gesamtentwicklung ist intendiert. Auf die in Anspruch genommenen Hilfen verweisen in der Regel die Anmerkungen. Gelungene oder fehlerhafte Interpretationen gehen freilich auf das Konto des Autors.

Den Anstoß zu der vorliegenden Arbeit gab Gregor Maria Hoff, der mich Vorjahren, zum August 2010, zu zwei Vorlesungen für die «Hochschulwochen Salzburg», die in diesem Jahr unter dem Obertitel «Endlich! Leben und Überleben» standen, über das Thema «Endzeit und Wissenschaft» einlud. Sie sind in verkürzter Gestalt in dem gleichnamigen Sammelband, Innsbruck/Wien zoio, erschienen. Sie griffen ein Thema auf, das ich unter der Überschrift «Aufstieg aus dem Untergang.

Apokalyptisches Denken und die Entstehung der Naturwissenschaft im Mittelalter» (2001) mit völlig anderem Schwerpunkt und anderer Perspektive schon einmal behandelt hatte. Der neue Versuch unterschied sich von dieser früheren Arbeit durch eine erweiterte Fragestellung und einen bis zur Gegenwart reichenden zeitlichen Rahmen; auch begnügte er sich nicht wie früher mit einem Verweis auf die entstehenden Naturwissenschaften. Die jetzt vorgelegte, gegenüber 2010 stark überarbeitete und erweiterte Fassung folgt der Intention jener Skizze, hofft aber, in ihren Urteilen und Begründungen umfassender und präziser zu sein als vor Jahren. Ein Vortrag am 23. Oktober 2014 auf Einladung der «Theologischen Kurse» Wien gab Gelegenheit, noch einmal über den «Aufstieg aus dem Untergang» nachzudenken und früher übersehene Zeugnisse zu berücksichtigen. In Zürich durfte ich auf freundliche Einladung durch Bernd Roeck am 27. Mai 2015 die Grundlinien des letzten Kapitels (V) vortragen: Rückfragen der Zuhörer führten zu Verdeutlichungen und Präzisierungen.

Nur vereinzelt wird auf die Untersuchung von 2001 zurückgegriffen. Vielmehr wird, ohne sie völlig aufzugeben, die mediävistische Perspektive verlassen; das Gewicht liegt nun auf der gesamten europäisch-christlichen, «westlichen» Geschichte, sowohl auf der antiken Frühgeschichte apokalyptischer Perspektiven als auch und zumal auf

Vorwort

ihren Entfaltungen und ihrer Schöpfermacht in der Neuzeit bis hin zur Gegenwart und deren apokalyptischen Visionen, Ängsten und Impulsen. Dabei werden in lockerer chronologischer Ordnung dezidiert jeweils exemplarisch Visionen, Prophetien, Redeweisen, Perspektiven oder Fiktionen eines Weltuntergangs, ihre Internalisierung und geistige Bewältigung in Glaubenswelten, Volkskultur und Wissenschaft verfolgt. Spezialisten für Apokalyptik und Eschatologie werden auf manches Bekannte stoßen, mögen mir verzeihen und auf den diachronen Kontext achten. Trotz der vorgestellten Materialfülle darf keine Vollständigkeit erwartet werden. Wohl aber soll die Entstehung, Verfestigung, Entmachtung, Neufundierung, soll die Utopien hervorbringende, kulturstiftende Wirkung, kurz die Verwandlungsfähigkeit und Beharrungskraft einer ursprünglich religiösen, nur scheinbar überwundenen Drohgebärde aufgewiesen werden.

Fremdsprachige Texte wurden wiederholt zum leichteren Verständnis nach deutschen Übersetzungen zitiert, auch alt-, mittel- oder frühneuhochdeutsche Texte wurden nach mir bekannt gewordenen Übertragungen einbezogen. Da im Folgenden nicht nur christliche Zeitangaben Verwendung finden, werden die Jahre, wie mittlerweile international üblich, mit «Common Era» (CE) angegeben, resp. mit «Bevor Common Era» (BCE). AM gilt dem «annus mundi», die jüdische und mittelalterliche Zählung der Jahre nach der Weltschöpfung.

«Mcn» gilt dem Evangelium, das - nach K U N G H A R D T , Das älteste Evangelium - dem Häretiker Marcion zur Verfügung stand.

Ich danke Frau Sin ja Gratz für ihre nie nachlassende Hilfsbereitschaft, meinem Mitarbeiter Janus Gudian für ständige Gesprachsbereitschaft, Anregungen und Gegenlektüre des Manuskripts. Ich danke ferner Giuseppe Cusa, der mit großer Umsicht, scharfem Blick und wunderbarer Findigkeit Korrektur las, zahlreiche Fehler aufspürte und das Register anfertigte. Ich danke nicht zuletzt meiner Lektorin Alexandra Schumacher und Babette Leckebusch, denen das Buch von Verlagsseite aus anvertraut war, und die beide mit viel Geduld, Sachkenntnis und Spürsinn die Wünsche des Autors erfüllten.

Weltuntergang. Geschichtstheologische Grundlagen westlich-abendländischer Kultur

l;,r kam mir entgegen, ein Mann, mitten auf der Straße, leicht schwankend, ein K.ullahivr, irgendwie außer sich, wie ein Prophet, laut ruleiul:... die iiblcn Krankenhäuser der Apokalypse... Soviel verstand ich, dann war er vorbei. Es geschah am 17. März 2014, abends gegen sechs Uhr. Niemand blieb stehen. Viele hasteten vorbei, Junge und Alte, Krauen und Männer. Es erging ihm wie fast allen Propheten.

Niemand hörte ihm zu. Wollte er warnen? Wen? Das Volk? Die Welt?

Warum die Krankenhäuser? Warum die Apokalypse? Was hatte der Rufer im Sinn? Eine ekstatische Chiffre für alles Elend dieser Welt, für alles Böse? Welche Visionen plagten ihn?

Gedachte er einer «Apokalypse», einer «Enthüllung», die visionär künftigen Untergang schaute? Oder nahm er, wie es heute viele tun, die «Enthüllung» für die aktuelle oder schon erfolgte Realisierung des Geschauten und Zukünftigen? In der Tat, die Sonne verfinstert sich; Asteroiden gefährden die Erde. Terror breitet sich aus. Wellen von Haß rollen über die Erde, unvorstellbare Grausamkeiten. Seuchen dringen vor, die Erde bebt, das Polareis schmilzt, die Wasser steigen, Hagel zerschlägt die Ernten, die Wüsten wachsen. War es das, was den neuen Propheten trieb? Sah er solche Schrecken? Die Sorge um Gegenwart und Zukunft? Wer ist schuld am Klimawandel, der uns Unwetter über Unwetter, Wüsten über Wüsten beschert? Eine wachsende Menschheit, Krieg und Hunger, Teuerung, Betrug noch und noch, berstende Kernkraftwerke, tödliche Strahlung, die Wirrnisse der Globalisierung: Alles bedroht uns. Angst macht sich breit.

Annähernd 2000 Jahre früher, vier Jahre vor Beginn des «Jüdischen

Einleitung

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Die in der Folge von 9/11 verbreitete Antichrist-Fratze über Manhattan.

Krieges», zog während des Laubhüttenfests ein anderer Mann von schlichter Herkunft laut rufend durch die Straßen Jerusalems, Jesus, der Sohn eines gewissen Ananias: Wehe über Jerusalem und den Tempel, [...] wehe über das ganze Volk. Die Leute blieben stehen, hörten ihm zu, verwunderten sich. Sieben Jahre wiederholte er seine WeheRufe. Der römische Statthalter hielt den Mann für verrückt. Doch der größte Geschichtsschreiber seines Volkes, Flavius Josephus, hielt seine Ekstase für alle Zeit fest. Himmelszeichen wie der Halleysche Komet zeigten die Katastrophe an (66 CE). Da, vier Jahre nach seinem ersten R u f , begann der Krieg gegen die Römer, und noch einmal vier Jahre später waren Stadt und Tempel zerstört (70 CE). Die Apokalypse war Wirklichkeit geworden, eingebrannt in das Gedächtnis von Juden und frühen Christen. 1

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Einleitung Propheten damals und heute. Immerzu vorauseilende Schau von

schlimmen Übeln. Juden und Christen vertraut. Die Zeiten werden gefährlich. So die von Gott inspirierten "Worte eines frühen Christen, der Jerusalems Untergang zwar noch nicht vor Augen hatte, aber vom Endgericht wußte (zTim 3,1). Mal um Mal, seit zwei Jahrtausenden apokalyptische Warnungen. Sie verhallten seit Jesu Zeiten nicht mehr.

Wirklichkeiten scheinen ihnen zu folgen.2- Auch heutigentags. Manch ein Augenzeuge glaubte, gestützt auf ein Foto, in den Rauch- und Staubwolken, die von einem der einstürzenden Türme des World Trade Centers am 1 1 . September 2001 aufstiegen (s. Farbtafel 16), dem apokalyptischen Vorboten des hereinbrechenden Untergangs, dem Antichrist, in das satanische Angesicht zu blicken (ijoh 2,18-23). 3 Verwirklichte sich die apokalyptische Chiffre? Andere bloggten besorgt: Ist Amerika, die USA, die große Hure, das Babel der Apokalypse (Apoc c. 17-8)? Erfüllt sich nun die Prophezeiung?4 Dies irae, dies illa, jener Tag, an dem die Erde im Feuer enden soll? 5 Der Jüngste Tag? Müssen wir jetzt vors Jüngste Gericht? Gibt es Rettung? Was sollen wir tun?

Das war im Jahr 2001. Man hat sich beruhigt. Ein Selbstmordattentat, fehlgeleiteter Glaube, Wettlauf der Gewalt, eine optische Täuschung, eine Fälschung, kein Antichrist. Dann: harmlose Sonnenfinsternis, Kometen, nur Flammenwurf, nur Sternenstrich (Gottfried Benn), ein Spiel von Molekülen, von Klima Schwankungen, Erdtektonik, kosmischen Kräften von jeher, von Viren, von Unmoral, von Gier, dazu Massaker am Regenwald. Alles rational erklärbar; kein Weltende in Sicht. Und dennoch: Untergangsangst, geschürt von Endzeitpredigern; der Antichrist «ist schon in der Welt» (ijoh 4,4), die Krankenhäuser der Apokalypse, dazu Kreuzzüge gegen das Böse, 6 Armageddon im Sinn, den Ort, an dem die Dämonen nach apokalyptischer Weisheit am großen Tag des allmächtigen Gottes die Könige der ganzen Erde zur Schlacht versammeln (Apoc 1 6 , 1 4 - 6 ) , kollektiver Selbstmord: 7 jüngst verbreitete Botschaften das alles, keine Ausgeburten eines armen Irren, vielmehr alles real in heutiger Gegenwart. Die ganze Welt ein apokalyptisches Krankenhaus.

Dem Untergang sind wir nicht entronnen. Seine Erwartung ist nicht erledigt. Die Menschheit ist nicht von Angst befreit. Das Weltende

Einleitung

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bleibt präsent, jedenfalls im «Westen». Religionen haben es verbreitet, Priester es abgesegnet, Theologen es legitimiert. Es droht und wühlt im kulturellen Gedächtnis, scheint zum Handeln zu zwingen und führt, so steht zu befürchten, durch Angstreaktionen reale Untergänge herauf. Jede Katastrophe aktualisiert es neu, verschmilzt es mit eigener schicksalhafter Erfahrung. Erst später haben wir überhaupt begriffen, was passiert ist. Man hat gedacht, die Welt iväre untergegangen, so katastrophal sah es aus* Worte einer Touristin aus Europa, die eben, am 26. Dezember 2004, von der Flutkatastrophe im Indischen Ozean verschont worden war. Wie eine Apokalypse sei es gewesen. So wurde fünf Jahre später, im Frühjahr 2009, ein Erdbebenopfer aus L'Aquila zitiert.9 Fast die nämlichen Worte flössen dem Geschäftsführer des Staatsweingutes Meersburg am Bodensee in den Sinn, nachdem ein katastrophaler Hagelschlag die Weinernte fürs laufende Jahr 2009 zu vernichten drohte: Das hatte schon apokalyptische Züge.10 Im folgenden Jahr weckte ein Erdbeben in Chile dieselbe Angst: Das ist wie der Weltuntergang, wurde ein Fernsehmoderator zitiert. 11 Im Gebiet der orthodoxen Kirche der gleiche Zungenschlag: Wie bei einem Weltuntergang, so wurde der Regierungschef Serbiens, Aleksandar Vucic, nach dem Jahrhunderthochwasser in Serbien im Mai 2 0 1 4 zitiert. Was uns widerfährt, geschieht nur einmal in tausend Jahren, nicht hundert, sondern tausend. Bewußte oder unbewußte Erinnerung an die tausend Jahre der Apokalypse des Johannes. Im Angesicht des Entsetzlichen drängten seit jeher Untergangsängste an die Oberfläche der Gegenwarts- und Weltdeutung. 12 In die Trivialliteratur halten sie Einzug. Ein neuerer Kriminalroman mit Sinn fürs Poetische überhöhte spielerisch die Untergangsmetapher: Es war ein fabelhafter Sommertag [...] schon so frühmorgens [...1 ganz luzid [...]. Gestern Abend noch halte es nach Weltuntergang ausgesehen,

schwere tief hängende,

drohend schwarze

Wolkenungetüme

waren den Himmel entlang gerast und hatten es in heftigen Böen wieder und wieder sintflutartig regnen lassen. Wichtigste apokalyptische Stichworte sehen sich in diese Zeilen gebannt: Weltuntergang, drohend schwarze Ungetüme, Sintflut, die besorgte Erwartung, welche die Zeichen weckten, die beseligende komplementäre Erlösung: der luzide

Einleitung

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Sommertag. Ein raffinierter Appell an das Ende zur Einstimmung auf fingierte Morde und an deren Aufklärung wie als Erlösung. 1 ' Sechs Stimmen von vielen. Von Katastrophen provoziert, von Todesangst diktiert, von Untergangsvisionen heimgesucht, literarisch verbrämt. Derartige Schreckensrufe besitzen eine lange Vorgeschichte. So verzeichnet das «Wunderzeichenbuch» von 1552 (s. Farbtafel 4) für den 17. Mai diesen Jahres einen schweren Hagelschlag in Dordrecht in Holland: am solchs grausam ivetter vnnd hagel... / das die Leut gemaint haben / es kumb der junngst tage.I4 Welches Vorwissen, welche Erwartungen verbergen sich hinter derartigem Entsetzen, welche Weltdeutung, daß sich persönliche Erfahrungen, Glück und Unglück unter Geschäftsleuten, Touristen und Politikern, in Deutschland, in Italien oder Amerika und Jahrhunderte früher gleichermaßen endzeitlich artikulieren, verstanden und im Roman aufgerufen werden können? Verbirgt sich in der Redeweise bloß ein hilfloses Stammeln im Angesicht des Entsetzlichen? Ein befreites Aufatmen? Oder steckt mehr dahinter? Drängt aus den Tiefenschichten des kulturellen Gedächtnisses ein Endzeitwissen nach oben, eine seit alters, von Generation zu Generation verinnerlichte Erwartung? Hier, im wissenschaftlich aufgeklärten «Westen»?

Sehen sich Juden, Muslime und die Anhänger nicht-biblischer Religionen in gleicher Weise mit Weltuntergangserwartungen konfrontiert?

Daoisten, Buddhisten, Hinduisten? Die (einstigen) Maya? Kennen sie vergleichbare Untergangsängste? Oder entkommen sie ihnen in der Freiheit ihres Glaubens, und gehört die apokalyptische Prophetie mit ihren vorgängigen Mustern von Weltdeutung, von einmalig ewigem Untergang, zu den besonderen geistigen Merkmalen unserer christlichen, westlich-abendländischen und orthodoxen Kultur? Jede Antwort wirft ihr eigenes Licht auf sie. Ein weiter Horizont öffnet sich damit. 15 Er soll eingangs kurz ausgeleuchtet werden, um seine Entfaltung zu verfolgen und seine Breite und Tiefe auszuloten. Was ist zu erwarten?

Eschatologisches, an die Endzeit Gemahnendes, fehlt in außereuropäischen Kulturen nicht völlig. Doch ist hier wie unter Christen zwischen Apokalyptik und Eschatologie zu unterscheiden. Jene «enthüllt» die Zukunft und besitzt eine lange Vergangenheit, diese, die

15 Einleitung Eschatologie, belehrt über das Ende in seinen mannigfachen Formen.

Beide freilich können sich gleichartiger literarischer Formen, zumal der Attitüde seherischer, visionärer Gestik und Sprache, bedienen.

Doch findet sich «Apokalypse» («Offenbarung») umgangssprachlich wiederholt als das «Offenbarte» verstanden. Niemand aber kündigte jenseits der christlichen Welt den Untergang für bald an. Wie also setzten jene «Fremden», mit denen die Christen in Berührung kamen, sich mit den Vorstellungen eines Weltendes auseinander? Erklärten sie ein solches für definitiv?

Die Maya entwickelten - entgegen weit verbreiteter Ansicht - keine eigenen Vorstellungen von einem Weltuntergang.16 Apokalyptische oder eschatologische Prophezeiungen sind erst aus nach-kolumbianischer Zeit überliefert und dürften unter dem Einfluß christlicher Mission entstanden sein, geweckt von den Erwartungen christlichen Glaubens/ 7 Der Koran, mit Judentum und Christentum vertraut, weiß zwar um den Jüngsten Tag, den «Tag des Gerichts» und der Auferstehung; er sieht die Seelen ins Paradies eingehen oder in die Hölle fahren. Diese Eschatologie gilt mehr dem Geschick der Menschen als dem der Erde.

Apokalyptische Literatur verbreitete sich unter Muslimen. Sie handelte von Kriegen und Endzeitherrschern. Sünna und Schia folgten freilich frühzeitig unterschiedlichen Traditionen. Jesus etwa gilt den Schiiten nicht als ein herausragender endzeitlicher Heros. Für die Sunniten erscheint 7sa (Jesus) wieder zum Kampf mit al-daggäl (dem Gegenmessiah oder Teufel) kurz vor der Ankunft von al-Mahdi. Gericht würde dann gehalten werden. Das Ende der Zeit sei erreicht. Von einem dramatischen Weltuntergang im Feuer oder sonst einer allzerstörenden Katastrophe allerdings, von der die christlichen Glaubensurkunden sprechen, schweigen die Zeugnisse des Islam. 18 Menschen können um «die Stunde» nicht wissen; allein Allah weiß um sie (7,187; 31,34; 43,85). Einige religiös-politische muslimische Gruppen der Gegenwart werben nicht ohne Erfolg mit dem Appell an «die großen Kriege des Endes der Zeit», die jetzt begonnen hätten. Al-daggäl, was auf Israel und die USA zielen kann, sei im Kommen oder schon gegenwärtig, Isas und des Mahdi Ankunft stünden bevor. Die Kämpfer sollten sich rüsten. Aber auch diese Kämpfe führten zu keinem Weltuntergang,

r.iulcitung

I<)

sondern /iir Weltherrschaft des Islam. Denn Allah vernichtet alle Feinde und die Maschinen ihrer Zerstörungswut. 19 Der Islam bedrohte alsbald Byzanz, er bedrohte die Christenheit (so wie diese ihn); nach dem Fall Jerusalems drohte die Eroberung Konstantinopels. Eine neue Welle eschatologischer Ängste, eine neue Flut apokalyptischer Literatur überschwemmte die Gemeinschaft der christlichen Reiche. In weiten Ausläufern drang sie in das Abendland. Vor allem die damals, im 7. Jahrhundert, entstandene und unter dem Namen des Methodios laufende syrische Apokalypse verbreitete sich mit ihren Untergangsvisionen in der byzantinisch-orthodoxen 10 und der orientalischen Welt; sie hinterließ auch im lateinischen Westen tiefe Spuren.2,1 Eigentümliche Untergangsszenarien verbreiteten sich in Indien und China. Der Daoismus, der während der Han-Periode entstand (2. Jahrhundert BCE bis 2. Jahrhundert CE), und seine verschiedenen Richtungen sahen keinen Demiurgen am Werk; Untergang lag eher fern.

Das Universum erschuf sich in beständiger Evolution selbst aus einem ursprünglichen «Qi» und seiner Aufgliederung in Yang und Yin, dem Himmel, dem Leichten, Luftigen, Weichen, Lichten einerseits, der Erde, dem Schweren, Harten, Undurchsichtigen andererseits, und deren ewigem Zusammenwirken in «zehntausend Verwandlungen».

Ein ewiger Untergang fügte sich kaum zu dieser Kosmologie. Lehren für das Leben, Streben nach Harmonie, nach Gesundheit, nach Unsterblichkeit standen im Zentrum.

Allerdings begegneten auch im Daoismus vereinzelt messianische oder apokalyptisch-chiliastischc Bewegungen. So entstand in der späten Han-Zeit eine Friedensbewegung, die für das Jahr 184 CE den Beginn einer großen Friedenszeit anbrechen sah.2-* Sie war religiös geprägt und richtete sich durchaus gegen die regierende Dynastie.

Messiasgestalten traten nun auf. Ihre Geschichte führte zu religiösen Organisationen, Praktiken oder Bußriten, mündete aber in keinen endgültigen Weltuntergang.

Anders in den kosmologischen Spekulationen der folgenden Shangquing- und in den buddhistisch beeinflußten Lingbao-Texten. Die ersteren bieten Hinweise auf einen Weltuntergang durch ein Zerbrechen

17 Einleitung der Harmonie von Yin und Yang/ 4 Nach 3600 Himmels- und nach 3300 Erdumläufen sei es soweit. Nach 9900 resp. 9300 Jahren aber drehe sich einschließlich des Sternenlaufs alles wieder um; ein neues Zeitalter kündige sich an. Rhythmische Prozesse vollziehen in dieser Sicht das kosmische Geschehen. Ein ewiges Ende wurde nicht bedacht.

Nach den Lingbao-Texten tritt das Ende in Form von Naturkatastrophen ein; für endgültig galten sie freilich nicht. Gewisse Untergangserwartungen wurden für die Jahre 382 oder 442 CE errechnet und weckten tatsächlich Untergangsängste. Messianismus begleitete auch jetzt manche dieser Erwartungen. Wiederholte Wiedergeburten und die Erwartung eines schrittweisen physischen und geistigen Aufstiegs zu ewigem Leben im Himmel milderten die Ängste. Menschliche und kosmische Katastrophen wie Epidemien, Überschwemmungen, Kriege, Hungersnot oder überhaupt Elend sollten dem Untergang vorausgehen.-15 Dies alles freilich sind spezielle Richtungen des Daoismus. Wirkten hier westliche Einflüsse? Später, in der Tang-Zeit und danach, spielte der Untergang kaum mehr eine Rolle. Umso wichtiger wurden rhythmische Reinigungen von Mensch und Erde durch Feuer.

Allein das «Himmlische Reich des großen Friedens», das der Anführer des Taipinga-Aufstands, Hong Xiuquan, in den Jahren 1851/1864 ausrief, trug apokalyptische Züge. Über die komplexen, politischen, ethnischen und sozialen Gründe des Aufstands, der zumal im südlichen Zentralchina wütete, ist hier nicht zu handeln. Hong aber hielt sich - nach einer Vision - für den jüngeren Bruder Jesu Christi, sein Feldherr Yang Xiuking für eine Inkarnation des Heiligen Geistes; westliche und christliche, besonders baptistische Einflüsse liegen auf der Hand. China sollte von den dämonischen Kräften befreit, von konfuzianischem und buddhistischem Einfluß gereinigt werden. 16 Auch japanische Traditionen, die zwar die Weltentstehung thematisieren konnten, kannten keinen Weltuntergang. Erst mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs und im ausgehenden 20. Jahrhundert zogen vereinzelt westliche Motive in die japanische Apokalyptik oder in die japanische Manga-Kultur ein/ 7 Aus japanischer Tradition stammen sie nicht. Intuitive Schreckensrufe schweigen von jeglicher Art von Weltuntergang. Es war ivie in der Hölle. So wurde ein Überlebender

Einleitung

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nach dem überraschenden Ausbruch des Ontakesan (Präf. Nagano) im Jahr 2014 mit einem Staubregen wie einst am Vesuv und zahlreichen Toten zitiert.2-8 Selbst größte Katastrophen weckten keine Untergangsassoziationen. Befragte Zeugen der Atombombenabwürfe flüchteten, um die Schrecken zu beschreiben, in unterschiedlichste Bilder. I bave no ivords to describe tbe scene, erklärte etwa ein Überlebender des Atombombenabwurfs über Hiroshima vier Jahrzehnte nach dem Geschehen. Sprachlos, aber ohne Untergangsmetapher.

I feit tbe city of Hiroshima had disappeared all of a sudden, so eine Überlebende. Großonkel und Großtante kamen ihr, der schwer Verletzten, entgegen. Sie sah in ihnen gemäß einem japanisch-buddhistischen Sprichwort eine Erscheinung Buddhas, they seem to be tbe Buddha to me wandering in the living hell. Und eine andere: I can't describe what it was like. [...] The ivhole town of Hiroshima was just in a mess. Ein weiterer Zeuge: It was as if a box of matches was suddenly been Struck by a bammer and crushed to pieces. Es fehlten die Worte, die Bilder, die Begriffe. Erhellend auch die Metapher: Es kam mir vor, als wäre die Sonne vom Himmel gefallen. Dann verlor ich das Bewußtsein. So eine Überlebende der Katastrophe 70 Jahre danach.2-9 Kein Zeuge aber nahm, um das Unsagbare zu erinnern, seine Zuflucht zur Metapher vom Weltuntergang.

Auch der Kaiser nicht. Nachdem über Nagasaki die Plutoniumbombe gezündet worden war und unvorstellbare Zerstörungen und Verwüstungen erfolgt waren, erklärte der Tenno Hirohito die Kapitulation Japans: Der Feind hat unlängst eine unmenschliche Waffe eingesetzt und unserem unschuldigen Volk schlimme Wunden zugefügt.

Die

Verwüstung

hat

unberechenbare

Dimensionen

erreicht.

Den

Krieg unter diesen Umständen fortzusetzen, würde nicht nur zur völligen Vernichtung unserer Nation führen, sondern zur Zerstörung der menschlichen Zivilisation.3° Vernichtung der menschlichen Zivilisation - das war der Gipfel an Zerstörung, just in a mess, zerschlagen wie eine Schachtel; gewaltige Zerstörungsmacht, doch alles andere als ein Weltuntergang.

Der Hinduismus, soweit man ihn als eine Einheit betrachten darf, geht von einem zyklischen Vergehen und Wiedererstehen der Welt

19 Einleitung aus. Die Bhagavadglta weiß (11,30): Wie Schmetterlinge zum Feuer, So eilen auch zum Untergang die Menschen / in voller Hast hinein in deine Rachen. / Du [Vishnu] leckst und züngelst rings umher verschlingend / die Menschen alle mit den Flammenrachen. Und der höchste Gott bestätigt (11,32): Ich hin die mächtige Zeit, die alle Welt vernichtet, / Erschienen, um die Menschen fortzuräffen.*1 Aber solcher Untergang ist nicht von ewiger Dauer. Nach jedem «Kalpa», einer Phase schier unendlicher Dauer, schläft Vishnu ein, der Ursprung und die Auflösung der Schöpfung, die Erde verdüstert sich, die Götter enden, allein der Ozean bleibt. Danach beginnt ein neues Weltzeitalter, ein neuer Tag Brahmas. Ein solcher Tag dauere 4 300 000 Menschenjahre. Nach 100 Brahma-Jahren löst sich die Welt in die Urmaterie auf, wonach ein neuer Zyklus beginnt.' 1 Im Buddhismus bezeichnet das analoge «Kappa» einen Prozeß von einem Weltuntergang über Chaos, Weltentstehung und Weltfortgang bis zum Beginn eines nächsten Zyklus. Zahlreiche Kosmen existieren neben- und nacheinander; sie befinden sich in einem ständigen Prozeß des Entstehens und Vergehens. Die Dauer einer einzelnen Weltphase läßt sich kaum abs c h ä t z e n . E i n vollständiges Weltende ist nicht in Sicht, wohl aber die erstrebte Befreiung der Seele aus dem ewigen Kreislauf der Wiedergeburten durch ein Eingehen ins Nirwana.

Rund um die Erde finden sich heutigentags auch sonst Spuren eschatologischer Vorstellungen unter indigenen Gesellschaften. Die Korowai auf Neuguinea, zum Beispiel - eine Ethnie, der bis in jüngste Zeit Kannibalismus nachgesagt wird - fürchteten, nachdem holländische Missionare einige Zeit unter ihnen gewirkt hatten, und als in den 1990er Jahren die Touristen ihr bislang von Weißen kaum besuchtes Land «überschwemmten», den Untergang ihrer Welt. Denn diese Fremden erschienen ihnen als böse Geister, die ihre von einem Demiurgen oder göttlichen Wesen gestiftete Ordnung bedrohten. Menschen und Tiere würden dann ins «große Wasser» stürzen und vom dämonischen Fisch Ndeive verschlungen werden. Heute freilich beklagen viele Korowai eher den Mangel an Touristen.34 Doch bleibt zumeist ungewiß, wieweit sich derartige Eschatologien christlichen Missionaren, wieweit sie sich eigener Kosmologie ver-

Einleitung

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dankten. Anlaß zu apokalyptischen Vorstellungen bot immer wieder das Leben mit seinen Bedrohungen. Epidemien, Sterilität unter Menschen, Tieren und Pflanzen, Finsternisse und sonstige Übel verhießen stets über sich selbst hinausweisende Gefahren; würden sie nicht rechtzeitig durch apotropäische Maßnahmen, Reinigungsriten und Magie gebannt, drohte das Ende allen Lebens. 35 Dessen Erneuerung begegnet in Endzeitmythen wiederholt, Ansätze nämlich einer zyklischen Eschatologie.

Vielleicht gehörte ursprünglich auch die nordische Mythologie, die in der Völuspä mit dem Götterschicksal (Ragnarök) nach der Weltschöpfung auch einen - befristeten - Weltuntergang verband, zu diesen christlich überformten vorchristlichen Überlieferungen. 36 Bewahrt ist sie in der Lieder-Edda (um 1270) und in der Hauksbök (um 1350), deren beider Wortlaut nicht völlig übereinstimmt; der Geschichtsentwurf der Völuspä, der von der Schöpfung der Welt zu deren Untergang und dem Aufgang einer neuen Welt führt, dürfte aus früherer Zeit stammen. Doch von wann? Ungeklärt ist zudem, wo der Dichter auftrat. Umstritten ist damit der kulturgeschichtliche Kontext seiner Schöpfung, umstritten auch seine Intention. Unzweifelhaft formten heidnische Traditionen die Verse; doch lassen sich christliche beziehungsweise sibyllinische Motive nicht ausschließen. Auch gilt keineswegs als gesichert, daß allein eschatologische Momente die vorliegende Dichtung beherrschten und nicht etwa in Gestalt einer Endzeitprophetie aktuelle politische Warnungen verbreitet wurden.

Was nun wußte die Seherin? Eschatologische Tiere, der Fenriswolf und die Mitgardschlange, werden gegen Götter, Himmel und Erde toben. 37 Brüder werden sich bekämpfen und einander erschlagen, es werden

Schwesterkinder

die

Sippenbande

brechen.

[...]

Beilalter,

Schwertalter [...] es wird kein Mann den anderen schonen (str. 45).

Die Sonne beginnt dunkel zu werden, die Erde sinkt ins Meer, es stürzen vom Himmel die leuchtenden Sterne, der Rauch rast wider das Feuer, hohe Hitze lodert bis zum Himmel empor (str. 57). Doch dann: sieht (die Seherin) zum zweiten Mal die Erde aus dem Meer aufsteigen, neu ergrünt: die Ströme fallen, es fliegt der Aar darüber hin, der auf dem Berge Fische jagt (str. 59). Ungesäet werden die Äcker sprie-

21 Einleitung ßen, alles Unheil wandelt sich in Segen (str. 6z). Das beschrieb eher die Sintflut denn den Weltuntergang. Die Tage der Vorzeit erneuerten sich (str. 6i). Dann kommt der mächtige zum geivaltigen Gericht, der starke, von oben, der über alles herrscht (str. 65), und der dunkle Drache, die glänzende Schlange wird versinken (str. 66). Diese letzten Verse, die das Gericht der Erneuerung folgen lassen, erinnern durchaus an scholastische Positionen zum Jüngsten Gericht. 38 Wie dem nun im Einzelnen sei, als Beleg für einen genuin nordischen Untergangsmythos läßt sich die Völuspä nicht in Anspruch nehmen. Definitive Weltuntergänge wurden, wie es scheint, erst unter christlichem Einfluß entworfen. Kannte also allein das Christentum, aus jüdischen Wurzeln erwachsen und ohne den geringsten Anflug eines zyklischen Denkens, in linearer Heilsgeschichte einen dauerhaften Untergang der stofflichen Welt, den allein sie immer wieder als bevorstehend verkündete? Wir müssen diese Frage wohl bejahen. Über die jüdische Eschatologie in der hier fraglichen Zeit des Zweiten Tempels (515 B C E - 7 0 CE), der die christliche Endzeiterwartung Entscheidendes verdankte, wird noch zu reden sein.39 Was immer sie prophezeite, der Weltuntergang trat dabei - von nur scheinbaren Ausnahmen abgesehen40 - nicht hervor. Nur soviel jetzt: Ihre Wirkungen durchziehen alle christliche Glaubensverkündung, die ganze Religion, die Profankultur, die Dichtung, die Literatur, die Musik der westlichen, christlichen Welt. Das Wissen um den Untergang, seine Erwartung waren und sind hier, unter Christen, allgegenwärtig. Die zitierten Schreckensrufe verdeutlichen es auf subtile Weise. Warum konnte das so sein?

Die Antwort findet sich im Talmud. Dort wird der Welt von der Schöpfung bis zum «großen Tag des Herrn» eine Dauer von sechs oder, wenn der göttliche Weltensabbat eingerechnet wurde, sieben Millennien zugebilligt.41 So könnte es schon für die Jahrzehnte um Jesu Geburt gegolten haben.42- Beide Zeiten rezipierte bereits die altchristliche Tradition. 43 Sie ergaben sich aus der Deutung der Woche vor dem Sabbat als Weltwoche und aus dem Psalmvers, wonach vor Gott 1000 Jahre wie ein Tag seien (Ps 90,4). Alle Zukunft endete für die Christen mit diesem Tag; immer bedrängender wurde dessen

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Heraneilen. Bis in das T6. und 17. Jahrhundert, für manche Sekten bis zur Gegenwart, blieb diese Frist für christliche Eschatologen wie etwa Martin Luther maßgeblich.

Fremdes konnte durchaus in den Strom christlicher Apokalyptik münden, in den Entwurf und die Verbreitung immer neuer Apokalypsen, konnte dieses oder jenes Motiv vermitteln. Syrische, griechische, armenische, 44 koptische, arabische, hebräische, persische Prophezeiungen flössen denn auch, wie seit langem bekannt, in ihr zusammen. Einflüsse aus dem Iran und zumal aus dem Judentum durchziehen die Geschichte der westlichen Eschatologie und begleiten deren Deutungen. Geheimnisvolle, in der Bibel genannte Völker, Gog und Magog, sollten etwa aus ihrer Verborgenheit hervorbrechen, Schrecken verbreiten und das Ende der Zeiten ankündigen (s. Farbtafel 2). 45 In der Folge wurden nahezu alle «Fremdvölker», die im Laufe der Jahrhunderte die den Christen oder dem «Westen» vertraute Welt bedrohten, Araber, Skythen, Ungarn, Mongolen, Türken und andere, anfänglich mit ihnen identifiziert, das Ende entsprechend nahe befürchtet. Alles Fremde dünkte die Apokalyptiker gefährlich, im Licht der Endzeitdrohung sogar mehr als alle Fremdenfeindlichkeit sonst.

Denn... es wird kommen der Tag des Herrn, der große nnd schreckliche. Die Väter sollten sich zu den Kindern, die Kinder zu den Vätern bekehren [...], daß ich nicht komme und das Erdreich mit dem Banne schlage (Maleachi 3,23). Sparsame Prophetenworte, doch im Donnerhall göttlicher Drohung gesprochen, im Wissen aber zugleich der Weltschöpfung Gottes, des Anfangs, der sich bis zu jenem Tag in linearer Folge entfalten wird; die Zeit danach bleibt dunkel. Seit Jahrtausenden unvergessen, stets neu gedeutet und fortgesetzt aktualisiert.

Kein spezieller Termin war für den großen Tag bestimmt, wohl aber sollten Boten ihm vorangehen und ihn ankündigen: Ich will meinen Engel senden, der vor mir her den Weg bereiten soll, spricht der Herr (3,1). Das Wort wurde immer wieder von mittelalterlichen christlichen Eschatologen, von Päpsten und Kaisern in eschatologischem Gestus zitiert. Dann sollte der Prophet Elia wieder erscheinen, ehe denn da komme der große und schreckliche Tag (3,22).

23 Einleitung Christliche Propheten verschärften den Ton: Es wird kommen der Tag, der von der Wurzel bis zur Frucht wie ein Schmelzofen alles verbrennen wird. Der uralte Bann gegen die Erde wie in einer Schmiedeesse Gottes (Maleachi 3,2-3) wurde von Christen zum Weltuntergang in einer Feuersintflut fortgebildet. Dem Engel traten nun schreckende Zeichen am Himmel und auf Erden zur Seite, kündigten Gericht und Untergang an, und zwar für «bald». Gottesfurcht konnte Aufschub gewähren und retten. Eine generationenlange, auf ein vorbestimmtes Ende zulaufende Geschichte reflektierte dann das Mittelalter. Auch den Christen blieb freilich der Schreckenstag trotz seiner Ankündigung durch Jesus verborgen, Berechnungen sollten unterbleiben. Selbst der Anfang der Schöpfung entzog sich eindeutiger Kalkulation.

Der Fortbestand der Erde sah sich an den Gottesdienst der Gläubigen gebunden. Das Gericht über sie wurde zum Fanal des Untergangs, zum angesagten «Vergehen von Himmel und Erde». Welch eine Kosmologie, welch eine Anthropologie! Sie stimmten auf geheime Weise zusammen: Der Christ sah sich verantwortlich für Menschheit und Erde, für Gottes Schöpfung, für die gesamte Welt. Solche Lehre wirkt bis in die Aktivitätsmuster westlicher Weltrettungsprogramme von heute. Die Untergangsdrohung gehörte unlösbar zur Gerichtsdrohung hinzu; sie verlieh dem Endgericht etwas Endgültiges, nicht mehr zu Überholendes. Nichts sollte dann korrigierbar oder revidierbar sein. Doch rechtzeitiges Tun konnte retten oder den Untergang wenigstens verzögern.

Alles Handeln, alles Geschehen wurde an seiner Bedeutung für das letzte Geschick von Menschheit und Erde gemessen. Eine grandiose Geschichtstheologie, Willenslehre und Handlungsethik war im Entstehen.

Die Gestaltung des Kommenden blieb dabei stets in der Hand der Menschen, auch wenn Gott das Künftige voraussah. Die Erwartung des Jüngsten Tages und die Zeichen seines Nahens raubten weder dem Einzelmenschen noch den Christenvölkern oder der von Menschen bebauten Erde die Zukunft. Nur das Ende nahm die Glaubensbotschaft vorweg, nur dieses verkündete sie für gewiß. Das erinnert an die heutige Kosmologie, auch wenn sich die Zeitdimensionen verschoben haben. Die Kirchenväter handelten vielfach von der zu gestaltenden Zukunft, 46 die mittelalterlichen Weltchroniken überschauten die

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Jahrtausende seit der Schöpfung und konnten bis zum Ende führen.

Die Zukunft mußte nicht erst in der Neuzeit entdeckt werden. 47 Im Gegenteil, das Wissen um Endgericht und "Weltende verlangte ein auf sie gerichtetes Handeln, rief zu segensreichem Tun, zur Fürsorge für Arme und Schwache, zur Stärkung der Kirche auf, ließ immer wieder Stiftungen tätigen, sie mit reichem Vermögen ausstatten, um in aller zeitlichen Zukunft deren Fortbestand zu sichern. Gottgefälliges Tun hielt den Untergang auf - ein Hoffnungszeichen noch für die heutige Gegenwart. Zukunft haftete im Übrigen jeder Leihe an, von der Landleihe bis zum Geldhandel und dem Zinsertrag.

Immer wieder aber gaben die Zeichen Grund, sich auf den «schrecklichen Tag» einzustellen. Jede scheinbare Zeichenerfüllung löste Kaskaden eschatologischer Spekulationen aus, intensivierte aber zugleich das Heilshandeln. Ganze «Bücher der Vorzeichen» wurden zusammengestellt und weit verbreitet. Sie verliehen den Zeichen Sinn, bereiteten auf das Kommende, auf den «Tag des Herrn» und das Ende der Erde vor. Es gilt noch immer: Jede Katastrophe erscheint als Zeichen und weckt Untergangsvisionen. «Es war, als ginge die Welt unter.»

Der letzten Frist war keine Dauer bemessen; sie kannte keinen festgelegten Verlauf. Sie blieb offen für alles Tun und Trachten der Menschen, für Frevel, Schuld und züchtigendes Scheitern, ohne daß göttliche Prädestination den freien Willen bändigte. Zudem war ein «Aufhaltendes» oder ein «Aufhaltender» (Katecbon) verkündet, der oder das den Untergang verzögern sollte. Die Botschaft wurde mit dem zweiten Thessalonicherbrief (zThess 6-7), wohl zu Unrecht, dem Apostel Paulus zugewiesen. Mit ihm gewann aber der Untergang eine eigene Geschichte. Fragen über Fragen tauchten nun auf. Sie entsprangen der Neugier, dem unstillbaren Wissenwollen, waren weder absurd noch paradox. Die Antworten sollten Ungewißheit und Spannung religiöser Existenz mildern. Schon spätantike Christen in der Nachfolge Tertullians identifizierten den Katecbon mit dem Imperium Romanum und beteten für dessen Fortbestand. Spätmittelalterliche Autoren wie Johannes Lichtenberger griffen die Botschaft auf und sahen im Katecbon das erneuerte Imperium, zuletzt das Heilige Römische Reich deutscher Nation. Noch im 20. Jahrhundert fand diese Deutung Widerhall.48

25 Einleitung Was genau verkündeten jene Zeichen? Wie waren sie zu deuten?

Wann sollte der Untergang kommen? "Wann endete die Zeit? Was ist Zeit? Sie war mit der Welt erschaffen, soviel entnahm man der biblischen Genesis. Also wird sie enden, weggewischt, aufgehoben sein in Gottes Unendlichkeit. Warum ist die Welt, Gottes Schöpfung, gefährdet? Warum läßt Gott das Böse zu? Adam schon und Eva empfingen den Keim des Untergangs. Wen soll er treffen? Was wird aus uns? Läßt sich die Gefahr bannen? Jetzt, nach dem Ende des Römischen oder des Heiligen Römischen Reiches? Nach dem Verblassen religiöser Überzeugungen? Wer könnte es?

Die Antworten überließ man keineswegs bloß den Sehern und Propheten. Die Erwartung des Untergangs überdauerte die Zeiten und mit ihr der Wille zur Weltrettung. Endlose Lernprozesse folgten. Sie verlangten nach eigener Forschung, nach Methodik, nach Logik und Rationalität, nach vernunftgemäßer Theologie, nach Hermeneutik und Philosophie. Auch diese genügten nicht. Die Erneuerung der Naturwissenschaften und eine tiefere Auseinandersetzung mit denselben als je zuvor waren gefordert; und nicht zuletzt waren Geschichtsdeuter, Literaten, Dichter, Musiker und Künstler gefragt, die den laikalen Eliten und dem Volk Ohr und Auge öffnen konnten. Auch Politiker, die Entscheidungen zu treffen hatten. Wenige Etappen dieses Prozesses seien zur Übersicht und zur Legitimation des Folgenden angedeutet.

Prognostik und Apokalyptik haben einen langen Atem; ihre Sprache tönt durch die Jahrtausende. Der Weltuntergang bedurfte belehrender Pflege; er blieb sich dabei nicht gleich. Er besitzt tatsächlich eine Geschichte. Er konnte in den Hintergrund treten, scheinbar verschwinden und blieb dennoch im Unterbewußtsein präsent. Die Grundzüge endzeitlichen Denkens sind von vielen Generationen vorformuliert, kulturell vermittelt, in kollektivem Austausch erweitert und gefestigt, seit Kindesbeinen habituell verinnerlicht. Die Naherwartung von Gericht und Untergang konnte auf Dauer Lebensgefühl und Handeln nicht unberührt lassen. Säkularisierende, sich aus den Glaubenshorizonten entfernende Umformungen konnten hervortreten, aber sie verdrängten die alten Verkündungen nicht völlig und schlossen ihre Wiedergeburt nicht aus.

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Die jüdische Apokalyptik verkündete einen kollektiven Heilsweg.

Sie hatte in gewisser Weise das Erbe älterer orientalischer Prognostik angetreten. Sie drohte mit dem «schrecklichen Tag des Herrn» dem ganzen Volk Israel, das vor dem Abfall von Gott gewarnt wurde, das aber auch die Königsherrschaft des Messias auf Erden erwarten durfte. Die Christen deuteten die Botschaft in ihrem Sinne neu. Sie erweiterten wohl unter dem Einfluß der individualisierenden Psychologie, wie sie mit Erwählten und Gottlosen, mit Paradies und - erstmals - der Hölle in den apokryphen Henoch-Biichern (i. Jh. BCE/z. Jh. CE) hervortrat, 49 ihre Geltung. Neben die christliche Gemeinde trat nun die Einzelseele und traten die ganze Menschheit und die ganze Erde als Empfänger der Heilsweisung, der Untergangsdrohung und des Handlungsappells.

Zumal Ethik und Lebensformen waren betroffen. Die Christen erkannten in Jesus von Nazareth den Messias, der seine Wiederkehr zu Herrschaft und Gericht für «bald» angekündigt hatte. Unvermutet, wie ein Dieb (Apoc 16,15;

iThess 5,2), werde er kommen. Als er

nicht kam, mußte seine Botschaft umgedeutet werden. Fortan hatte die Heilszeit schon mit ihm begonnen. So konnte und mußte jedes erfüllte Zeichen die Erwartung erneuern: «Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist gekommen» (Mc 1,15). Fortan herrschte die Zeit der Gnade.

Sie tauchte die Endzeitbotschaft in frohe Erwartung, ja, steigerte sie tatsächlich zur Untergangsbotschaft. Die Gnade soll kommen und diese Welt soll vergehen (TtapeXOexco), forderte eines der frühesten Gebete der Christenheit. 50 Ein Nachfolger war «dieser Welt» nicht beschieden.

Die noch verbleibende Zeit bis zum «Jüngsten Tag», die Zeit der Erwartung des Endes, sollte sich freilich nicht im bloßen Glauben an Christus, den Herrn, erschöpfen, sondern sollte der Bewährung in der Welt dienen, dem Tun für Christus. Er aber hatte seinen Jüngern aufgetragen: Gehet hin in alle Welt und verkündet die frohe Botschaft aller Kreatur (Mc 16,15); lehret alle Völker und taufet sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes (Mt 28,19). Verkündung des Evangeliums, Mission, war fortan Vorbereitung auf das Gericht und geschah im Wissen um den herbeieilenden Untergang und

27 Einleitung unter dem Druck seiner Endgültigkeit. Eine unermeßliche Aufgabe.

Bevor das Ende kam, mußte die frohe Botschaft aller Welt, allen Völkern, der ganzen Erde, verkündet, mußte alles irdische Heilswerk vollendet sein. So missionierten die Christen gerade, als sich die Wiederkehr des Herrn verzögerte, verkündeten das Evangelium weltweit und bezogen die ganze Erde, alle Völker, Religionen und Sekten in ihre Heils-, in ihre immer neu zu aktualisierende Erwartungs- und Untergangsbotschaft ein. Ein Globalisierungseffekt von ungeheurer Dynamik - im Zeichen des Endes. Es gab nur einen Vorgang von gleichartig globaler Wirkung, wenn auch ohne Untergangsperspektive: die Verbreitung nämlich des Homo sapiens über die Erde.

Als sich die Wiederkehr immer weiter verzögerte, war die Geduld der Gläubigen auf eine harte Probe gestellt. Ihr Tun verlangte erhöhte Investitionen in das erhoffte Heil. Die Gemeinden bedurften eines institutionellen Halts; die Kirche verfestigte sich. Die Seelen sollten durch Heilsweisung in ein beseligendes Jenseits geführt werden. Die Erwartung des Weltuntergangs mündete so in segensreiche Weltgestaltung, wirkte geradezu als eine «Verweltlichung durch Eschatologie». 51 Die Christen waren nicht die Einzigen, die solche Ziele verfolgten.

Jede Seele trug den Odem Gottes in sich. Eine gleichartige Anthropologie traf auf die sich in den Jahrhunderten um die Zeitenwende ausbreitende Gnosis. Sie gehörte zur kulturellen Umwelt des Christentums.

Ihre Theologie deutete die Welt dualistisch und lehrte Erlösung der Seele aus dem Kerker der dunklen, materiellen Welt durch das Einwirken eines Erlösers und ihren Aufstieg in das reine, geistige Sein des Lichts. Sie ähnelte damit Hoffnungen früher Christen. Wechselseitiger Einfluß gerade auch in der Eschatologie ist nicht auszuschließen; Christen beschäftigten sich jedenfalls mit der Gnosis, und im 2. Jahrhundert wuchs die feindliche Ablehnung. Licht und Finsternis rangen nach gnostischen Überzeugungen miteinander, bis das Licht einen endgültigen Sieg erringen sollte. Diese universelle Eschatologie rechnete von einem Weltanfang zu einem Weltende mit drei einander ablösenden Weltzeitaltern der Materie, der Psyche und des Geistes, denen jeweils Weltkatastrophen das Ende bereiteten, um einen Neubeginn zu er-

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möglichen, denen zuletzt ein Ende aller Zeitlichkeit, aller Materialität und aller Finsternis in einem - wie einige, etwa die Manichäer, glaubten - anderthalb Jahrtausende währenden Weltbrand folgen sollte. 51 Spuren gnostischer Theologie könnten - es ist umstritten - Eingang in das Johannes-Evangelium gefunden haben. 53 Im göttlichen Wort war das Leben, und das Leben ivar das Liebt der Menseben. Und das Liebt scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat's nicht begriffen (Joh 1,4-5). Solche Licht-Theologie wirkte aber in jedem Falle auf die Eschatologie und die Vorstellung vom Weltuntergang. Später, in Mittelalter und Neuzeit, tauchten immer wieder aus dem für häretisch erklärten Untergrund gnostische Gedanken auf. Jesus aber spricht: Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, der ivird nicht tuandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens haben (Joh 8,12).

Das war apokalyptische Verheißung: Wer Christus nachfolgt, wird auch nach dem Jüngsten Gericht im Licht des Lebens wandeln, wer nicht, zum Untergang in der Finsternis verdammt sein. Die Ahnung der Finsternis wirkte als Katalysator zum Streben nach dem Licht.

Christus nachzufolgen, sollte Lebensform werden.

Christen konnten die Warnungen der biblischen Propheten auf sich beziehen und sie durch eigene Prophetien und apokalyptische Visionen ergänzen. Ein Beispiel solcher Adaptation bietet die hochpolitische, bis zur Gegenwart fortwirkende Schrift der (erst spät in den neutestamentlichen Kanon aufgenommenen) Apokalypse des Johannes. Sie vereinte Zeitgeschichte und Vision, beschrieb in rätselhaften Bildern Zukünftiges, aber sann über die Zeitenfolge nicht nach. Immer wieder wurden in den folgenden Jahrhunderten ihre Bildwelten aufgegriffen und für die jeweilige Gegenwart aufbereitet (Farbtafel 3).

Die Zahl des Tieres, die nämlich eines Metischen Zahl ist, und die Zahl 666 ist, die der Seher hervorhob, könnte sich gemäß der Zahlenwerte der hebräischen oder griechischen Buchstaben des Namens «Kaiser Nero» auf diesen römischen Princeps beziehen.54 Wie auch immer. Die hier wiederholt genannte große Hure Babylon, mit der sich die Könige der Erde eingelassen haben, und die das Tier aus dem Meer reitet ( 1 3 , 1 und 17,1-3), dürfte tatsächlich, wie die Geschichtswissenschaft erkannt hat, das heidnische Rom und sein Imperium

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Lucas Cranacb d.Ä., Die erste Posaune, Lutherbibel zu Offenb 8,7, Wittenberg 1545: «Und der erste Engel posaunte: und es ward ein Hagel und Feuer, mit Blut gemengt, und fiel auf die Erde.»

meinen, doch zugleich alle weltliche Macht und die irdische Fremde, in der die Christenheit weilt. 55 Damit zielte die Apokalypse nicht nur gegen Rom als den die Christen bedrohenden Staat, sondern zugleich gegen die unendliche Verführungsmacht der Welt. 56 Sie bedrohte unablässig und in mancherlei Verkleidung die Gläubigen. Sie aber sollte untergehen, wie die Eröffnung des Siebten Siegels (c. 8) und die sieben Posaunen verkündeten (zumal Apoc 18). Diese zweite Bedeutungsebene Babylons wurde umso wichtiger, als das christlich gewordene Römische Reich den heilswirksamen Katecbon repräsentierte. Die Reformatoren erklärten dann dieses Babylon und diese Welt zum Papsttum und zur Kirche.

Die Drohungen der Propheten eilten stets dem Untergang voraus.

Sie verliehen den wahrzunehmenden Zeichen ihren Sinn. Jene eingangs erwähnten Schreckensrufe, die den eben überstandenen Katastrophen nachfolgten, verraten eine dauerhafte, latente, leicht abzu-

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rufende Erwartung des Schlimmsten. Sie sind keine Besonderheit unserer Gegenwart, verweisen vielmehr auf die Kontinuität des schreckenden Untergangswissens. Ein unbewußtes Weltbild verbirgt sich in ihnen, das ganze Panorama der Weltgeschichte, jedem Christen durch das Glaubensbekenntnis vertraut: eine Schöpfung aus dem Nichts, ein Ende im Nichts, dazwischen ein von Gott gezüchtigtes Volk, eine immer neu frevelnde, von Heimsuchungen, Warnungen und Drohungen geschüttelte Menschheit, eine immer erneuerte Furcht, eine Flut von Untergangszeichen und Zeichendeutungen, von Schuldbewußtsein und Erlösungshoffnung, von ethischen Forderungen und Bußleistungen. Mitunter auch von Trotz und Resignation. Wenige Beispiele genügen fürs erste, um Entfaltung und Wandlungen, die Spannweite, die eigentümliche Kreativität dieses eschatologischen Bedrohungsarsenals zu illustrieren.

Welt, ich häti dineti lön ersehen: Siuaz du mir gist, daz nimest du mir.

Wir scheiden alle blöz von dir.

Scham dich, sol mir also geschehen.

Ich hati lip unde sele (des was gar zevil) Gewäget tüsent stunt dur dich: Nü bin ich alt und hast mit mir din gampelspil, und zürn ich daz, so lachest du.

Nü lache uns eine wile noch: Din jatnertac will schiere komen und nimet dir sivazt uns hast benotnen, und brennet dich dar umbe iedoch.

«Welt, ich kenne deinen Lohn: / Was du mir gibst, das nimmst du mir. / Wir scheiden alle nackt von dir. / Schäm' dich, soll es mir auch so ergehen. / Ich hab Leib und Seele (das war zu viel) / deinetwegen tausendfach gewagt. / Jetzt bin ich alt, und du treibst dein Spiel mit mir. / Zürne ich deshalb, so lachst du mich aus. / Ja, verlache uns eine Weile noch: / Dein Jammertag kommt bald / und nimmt dir, was du uns genommen hast, und verbrennt dich deshalb noch zuletzt.»

31 Einleitung Pessimistische Verse. Das Leben dieser Welt ein gampelspil? Das Ziel der Welt ein jämertac, das Jüngste Gericht, ein Ende im Feuer. Warum bloß? Sind Schöpfung und Kosmos denn schuldig? Wirkten gnostische oder marcionitische57 Vorstellungen von einem widergöttlichen Demiurgen nach? Konnte der Mensch dem göttlichen Demiurgen so ins Werk pfuschen, daß durch ihn das All der Vernichtung preisgegeben wird? Der Dichter Walther von der Vogelweide (66,21) widersetzt sich. Er widerruft sein Tun nicht, er trotzt den Gefahren seines unheiligen Wagemuts, denn er hat sich sein Lebtag lang abgemüht mit unverzageter arebeit; er konnte nicht anders. Und nun sein Untergang? Er tadelt die Welt, daß sie seiner vergeblichen Mühsal spottet: schäm dich; er gemahnt sie deshalb an ihr eigenes Ende; er spricht von der Endlichkeit aller Diesseitigkeit, vom Untergang der spottenden, sündigen Welt im Feuer, von der Gleichartigkeit des Menschenlebens und des Weltgeschicks. Das Los der Einzelseele als Maß und Muster des gesamten Schöpfungswerkes - ein ungeheuerlicher Gedanke ...

Fragen nach dem Grund selbstbewußten, reflektierenden Lebens provozierten wandlungsreiche Endzeiten, erkannten Schuld, forderten das Gericht, weckten Sorge vor demselben und mit ihr das Gewissen, kündeten von einem neuen Himmel, einer neuen Erde, beschworen deren Kommen, erhofften bald ein tausendjähriges Friedensreich, bald Revolution, beschrieben Utopia und hinterließen doch immer einen Bodensatz an Untergangsangst, Auferstehungshoffnung und Rettungsgebet. In ihnen spiegelten sich Selbstbewußtsein und Daseinsdeutung ihrer Zeitgenossen. Auch, als sich ein neues «Zeit»-Verständnis ausbreitete, als das Modell von Schöpfung und Untergang in Frage gestellt wurde, als die Zukunft sich mit eigenen, selbstbestimmten Lebensentwürfen zu füllen begann, verharrte im Untergrund apokalyptisches Untergangsdenken.

Als Wegbereiter und Vordenker christlich-prognostischen Wissens traten viele hervor. Höchste Autoritäten finden sich unter ihnen: die Bibel, das Neue Testament, christliche Missionare, zuletzt Naturforscher und Kosmologen. Sie alle verwandten die Zeichenfülle, die den Jüngsten Tag ankünden soll, auf ihre Weise. Die frühen Christen, in bald froher, bald sorgenvoller Erwartung der Wiederkehr Christi und

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des Endgerichts, schmückten immer weiter aus, lehrten ihre Kinder entsprechend. Die Kirchenväter vertieften theologisch das Wissen um die warnenden Zeichen. Die Heiligen Augustinus und Hieronymus seien genannt oder Gregor der Große; Häretiker wie Tyconius traten ihnen zur Seite, dazu viele andere, im n. Jahrhundert etwa der Papst Gregor VII. Seit dem 15. Jahrhundert wuchs ihre Botschaft in bedrängender Weise; sie stürzte das Endzeitwissen in Sorge vor der Nähe des Schreckenstages und drängte tatsächlich zum Handeln. Der Maler Sandro Botticelli, Albrecht Dürer, der Reformator Martin Luther, der Humanist Thomas Morus, der Physiker Isaac Newton, auf ihre Weise auch Immanuel Kant, Karl Marx, Richard Wagner und ungezählte andere, gerade auch politische Strömungen, offenbaren Gedächtnisspuren eschatologischen Wissens und Deutens. 58 Sie bewirkten auf Dauer die kulturelle Prägung ihrer sozialen Umwelt.

Und immer wieder das geschichtliche Geschehen selbst. Der «Sacco di Roma» war ein solches gesellschaftliches Schreckenszeichen. Rom brannte. Damals, im Frühjahr und Sommer 1527, als die ausgehungerte kaiserliche, plündernde Soldatesca aus deutschen und spanischen Landsknechten und Söldnern in der Ewigen Stadt wütete, als ihre Massaker und Morde niemanden, weder Frauen noch Kinder, weder Katholiken noch Protestanten schonten, keinen Kardinal, keinen Priester, weder Päpstliche noch Kaiserliche, nicht einmal die eigenen Leute, als man auf der Straße vor lauter Leichen das Pflaster nicht mehr sah, als auch noch die Pest zu wüten begann, damals wurde diese grauenhafte Not von vielen als endzeitliches Geschehen erfahren, als Ankündigung des Weltuntergangs.59 Endzeitdenken forderte die laikalen und kirchlichen Eliten zu jeder Zeit auf, die Zeichen zu deuten und zu Heil oder Untergang der Welt zu wirken. Ihr aller Werk und Leben - gut oder böse - richtete gleichsam über die Welt. Der Vogelweidler hat es erkannt, ein jüngerer Dichter, Friedrich Schiller, es im Jahr 1784 mit seinen - bald berühmten - Worten wiederholt: Die Weltgeschichte ist das Weltgericht. Es findet nun - in paulinischer Tradition - täglich statt. Schillers Spruch traf, in einen Vers gebannt und aufklärerisch anmutend, die generationentiefen Erfahrungen christlicher Ethik. Durch Lebensführung,

33 Einleitung Tun und Sinnen näherte sich der Mensch der göttlichen Gnade oder verdiente das Vergessenwerden. Was man von der Minute ausgeschlagen, /gibt keine Eioigkeit zurück.60 Viele - ein Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ein Karl Marx, ein Arthur Schopenhauer, ein Ernst Bloch und andere - haben Schillers Wort auf ihre Weise weitergedacht. Das Ganze, vollendet in einem jeweiligen Jetzt, erscheint nun bei Schiller als Weltgericht. Der Dichter, der über Universalgeschichte reflektierte, wurde zu einer Art Prophet, einer Art Weltenrichter.Jedem Verdienst ist eine Bahn zur Unsterblichkeit aufgetan. Versagen wird angedeutet, Resignation, doch keine Verdammnis. Eine Art Freispruch deutet sich an, der, den Wegen der Aufklärung folgend, ins Gericht hineingenommen war. Von Buße handelte der Protestant Schiller nicht; und auch mit dem Untergang vertrug sich der Fortschritt im Gebrauch der Vernunft wenig. Der Jüngste Tag, von Walther der Welt noch drohend ins Gedächtnis gerufen, sank, wie es schien, ins verdunkelnde Vergessen; nur das Gericht blieb - als tägliches Geschehen. Doch auch dieses konnte entschwinden.

Der Schall der Posaune des Jüngsten Tags verhallt in den fernsten Winkeln des Weltraums, und das Ende aller Zeiten läuft ab wie ein zerrissenes Band. Der amerikanische Schriftsteller Thornton Wilder eröffnete mit dieser Regiebemerkung eines seiner Dreiminutenstücke (1928): Drei Ertrunkene, so der Plot, werden vom Meer herausgegeben, haben alles Erlebte und Erlittene abgestreift, doch wollen sie mit aller Macht, geradezu verzweifelt ihr Selbst, ihre Identität, ihren eigenen, wißbegierigen Geist gerettet wissen. Umsonst. Die aller Ke?intlichkeit entkleideten Seelen sind wie Sternschnuppen in die Glut der Einswerdung gestürzt. Bald gibt es im Weltraum nichts mehr außer dem großen, niemals blinzelnden Auge, das auf eine neue Schöpfung sinnt.61Wilder setzte sich immer wieder mit dem Weltuntergang auseinander. Sein viel gespieltes Drama The Skin of Our Teeth (Wir sind noch einmal davongekommen), mitten im Zweiten Weltkrieg entstanden, läßt eine amerikanische Familie als Adam und Eva, auch als Kain auf der Bühne der Welt agieren, Rat bei Homer, Piaton oder Aristoteles suchen, um drei apokalyptische Katastrophen zu überstehen und im-

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mer wieder neu anzufangen: Eiszeit, Sintflut und Krieg, um endlich zu resignieren. Warum machen wir uns immer wieder etwas vor? Eines Tages wird die Erde eh erkalten, heißt es gegen Ende des Spiels. Die Botschaft dieser Apokalyptik läßt wenig Raum für Hoffnung. Sie kennt nur noch Untergang, kein Gericht, keine Seligkeit, nur ein sinnloses Treiben bis zum Ende. Dann das Ganze noch einmal, vielleicht wieder und wieder. Absurd.

Es zeigt sich mithin: Über drei oder vier Jahrtausende, von der vorchristlichen Antike zu den ersten Christen, über mittelalterliche Theologen und Dichter, über das Zeitalter der Aufklärung bis hin zu Autoren des zo./zi.Jahrhunderts und weiter und weiter bis zu den politischen Ideologien jüngster Gegenwart wölbt sich ein Bogen an Endzeit- und Untergangswissen, der die gesamte abendländische, zumal die christlich dominierte Geschichte und die von ihr mit geformte Welt überspannt: von beseligender Hoffnung und Gewißheit zu Sinnlosigkeit und Resignation. Dazwischen immer wieder Gebete der Gläubigen und säkulare Weltrettungsbemühungen. Die Namen der Deuter ließen sich leicht ergänzen bis hin zu Protagonisten der Popkultur von heute. Bob Dylan erscheint da etwa oder Christopher Lee mit seiner von Heavy-Metal-Rhythmen begleiteten Frage But, ifthere is no God, no Afterlife? Only dust and darkness? Mit ihr ließ er den großen Tag, den Tag des Gerichts, enden.63 Eine Auflösung der Erde in kosmischem Staub. Nicht spielerisch, eher existentiell das alles.

Der Aufbruch der westlichen, aus der lateinischen Antike und der Welt der Bibel kommenden, erst religiösen, dann säkularisierten Kultur, ihre Begegnung mit der Fremde, deren Herausforderungen und Anverwandlungen: Alles geschah auf dem Boden eines Glaubens an ein unerbittliches Ende, an die Auferstehung der Toten zum Gericht, an ein ewiges Leben nach dem Tod, in Erwartung von Paradies oder Hölle, im Kontext eines gläubig und wissenschaftlich aktualisierten Untergangsszenariums und der Botschaft vom «Katechon». Immer aufs neue wurden dessen Anzeichen wahrgenommen, gedeutet, wieder verworfen, um sich den nächsten Zeichen und Erkenntnissen zuzuwenden. Feuersintflut, totale Auflösung, das alles vernichtende Chaos drohten unablässig der Welt. Selbst als das Christentum den

35 Einleitung Filter der Aufklärung durchlaufen hatte, blieb, wie sich zeigen wird, die Untergangsperspektive und die Retterattitüde. Sie hatte sich längst in eine säkulare Gesellschaft, in ihre Naturwissenschaften und Kosmologie eingenistet; und diese verzichteten auf die Untergänge nicht.

Die Endzeit verflüchtigte sich tatsächlich nicht mit der Wissenschaft. Der Weltuntergang findet auch für sie statt; die Prognostik streift sich lediglich andere, eben naturwissenschaftlich und kosmologisch gefärbte Kleider über. So stellen sich die alten Fragen nur auf neue Weise, doch weiterhin mit Untergängen im Visier. Weckt die heutige Wissenschaft auf diese Weise neue Endzeitängste? Das Emotionsmuster und die Denkfigur eines drohenden Weltuntergangs haben sich ja, wie noch näher auszuführen sein wird, aller Aufklärung zum Trotz behauptet.

Religion und Wissenschaft sind in der Tat Kinder derselben Menschheit. Sie entfalten sich in vielen Formen, fördern einander, streiten miteinander, versöhnen sich auch. Sie fordern einander unablässig heraus.

Die ganze «westliche» Kultur formte sich nach den Bedürfnissen für den herbeieilenden Untergang. Die Regeln der Vernunft haben sich in Auseinandersetzung mit Eschatologie und Untergang ebenso allmählich enthüllt wie die Geheimnisse des Glaubens. Zwar herrschte in der Spätantike schon einmal - befördert durch Skeptizismus und Epikuräismus - eine gewisse Tendenz, die Religion der Vernunft zu opfern, ihre Geheimnisse zu profanieren und zu säkularisieren. Das Christentum aber setzte sich zur Wehr, verkündete Gewißheit und diskriminierte mit dem heiligen Augustinus die Neugier, das bloße Wissenwollen um seiner selbst willen,64 stellte dieser aber, der curiositcis, schon frühzeitig und dann vor allem mit Albertus Magnus und Thomas von Aquin studiositas, Wissenschaft, entgegen oder doch zur Seite, um Glauben und Vernunft zu versöhnen.65 Der Weltuntergang wurde darüber nicht vergessen. Im Gegenteil: Sein Erforschen wurde in diesen Zwiespalt hineingerissen. Denn die Zweifel kehrten zurück.

Die Physik des Aristoteles und deren arabische Exegeten nährten sie seit dem 13. Jahrhundert. Scholastische Philosophen zweifelten bald an der Ewigkeit der Seele, am Höllenfeuer, am Jenseits, an der Endlichkeit der Welt und ihrem Untergang. Schon die Ketzer von Orleans im

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frühen i i . Jahrhundert behaupteten, Himmel und Erde seien ohne Urheber des Anfangs immer gewesen. Sie schienen das Jüngste Gericht irgendwie zu bezweifeln. Ohne Anfang mußte sich das Ende verflüchtigen. Auf wen sich diese Gelehrten beriefen, wurde nicht überliefert.

Eine vage Kenntnis antiker, vielleicht gnostischer, gewiß nichtchristlicher Gelehrsamkeit dürfte sich zu ihnen gerettet haben. 66 Wie auch immer: Das Erlösungswerk Christi geriet mit solchen Rückgriffen und Erneuerungen philosophisch in Gefahr. Die Wahrheit der Theologen sah sich konfrontiert mit der Wahrheit der Philosophen. Beide Disziplinen hatten die Provokationen der je anderen zu bewältigen. Gottes Schöpfungswerk, die Exegese der Genesis, die Einheit von Makro- und Mikrokosmos, die Prognostik, die Deutung der Endzeitzeichen in der Natur und unter den Menschen blieben von solchen Zweifeln nicht unberührt. 67 Radikale Zweifel forderten die Vernunft heraus. Ich setze, es gibt keinen Gott. Beweise das Gegenteil/68 So hieß es in der Mitte des 13. Jahrhunderts. Ohne Gott aber weder Schöpfung noch Ende; ohne sündige Seele weder Jüngstes Gericht noch Weltuntergang. Gott mußte existieren, um die Kirche zu rechtfertigen, seine Existenz mußte bewiesen werden, um den Glauben mit der Vernunft zu versöhnen. 69 Der Untergang mußte drohen, um die Radikalität christlicher Ethik zu legitimieren. Im Laufe neuzeitlicher Jahrhunderte erfaßte dann von der Scholastik durchaus vorbereitet - eine allseitige, konsequente Säkularisation die sich herausbildenden Naturwissenschaften, alle Eschatologie und alle Forschung um die Zukunft der Erde mit Einschluß ihres Untergangs. 70 Die Drohungen der erwarteten oder schon angebrochenen Endzeit verstummten deshalb zu keiner Zeit, auch heute nicht. Die Warnung vor dem Untergang war stets Vergewisserung der Heilslehre.

«Weltuntergang»: das war - so lauten erste Folgerungen - die Wahrheit über die Welt, über ihre Endlichkeit, ihre Todverfallenheit, war aber zugleich ein Appell zur Gestaltung des Lebens, zum Ausgreifen auf die Welt, zum Ringen um deren Fortbestand. Seelenlehre, Sünde, Buße, Handeln, Jüngstes Gericht, der Untergang dieser Welt und die Möglichkeit, ihm zu entkommen oder ihn doch zu verzögern,

37 Einleitung bildeten tatsächlich in diesen knapp zweitausend Jahren einen einzigen, wandlungsfähigen Deutungskomplex und vom Glauben geleiteten Handlungsinipuls. Die Unerbittlichkeit des Weltuntergangs verlangte die Rückversicherung rechtzeitigen heilwirkenden Tuns.

Christlich-abendländische Ethik gründete darin, formulierte dementsprechend ihre Gebote und Gesetze und bewahrte die ständige Aktualität der Untergangserwartung.

«Weltuntergang»: das war aber auch der Gegenentwurf zu Auferstehung, zu Erlösung, zu Neuem Jerusalem und ewigem Heil, war das Verworfensein in unendliche Finsternis und ewiges Höllenfeuer, war Gefährdung der Seele und der Welt, war auf der Gegenseite für die Gläubigen Hoffnung auf das Ende von Babylon und auf endgültige Gerechtigkeit und Erlösung.

«Weltuntergang»: das war endlich der Appell zur Erkundung der Welt, zum Aufbruch in ihre Weiten, zu weltweiter Mission, zur Erforschung von Himmel und Erde, zu wissenschaftlichem Denken, zur Planung der Zukunft. Natur wiederum verwies auf die Spiegelung des Kosmos im Menschen, auf die korrespondierende Ordnung von Makro* und Mikrokosmos. Die längst verkündeten Zeichen des heraneilenden Untergangs drängten zur Eile, riefen nach größeren Anstrengungen; die angebrochene Endzeit verlangte mit ihren Zeichen nach rationalem, geradezu kritischem Denken, verfeinerten Methoden, nach Hermeneutik, nach Geschichts- und Gesellschaftswissenschaft, nach einem immer wacheren Blick für die eigene irdische und soziale Umwelt, nach rechter Orientierung in derselben. Selbst noch und gerade auch in der Zeit der Aufklärung setzten sich Philosophen, Naturforscher und Enzyklopädisten mit dem Theorem des Weltuntergangs auseinander. Sie sorgten damit für Kontinuität der Fragenbündel nach dem Weltende bis in unsere eigene Gegenwart. In allem, selbst in der Absage an den Glauben, spiegelten sich die Offenbarungen der christlichen Erlösungslehre.

Die Projektion des Untergangs implizierte in dialektischer Perspektive ein Wissen um den Anfang und ein vertiefendes Fragen nach ihm. 71 Schon das christliche Glaubensbekenntnis, wie es im Jahr 325 vom Konzil von Nicäa festgeschrieben wurde, manifestierte diese Po-

Einleitung

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larität, indem es mit dem allmächtigen Schöpfer des Himmels und der Erde den Anfang, mit Christus die Heilsgeschichte und mit seiner Wiederkehr zum Gericht den kommenden Untergang bekannte. Immer wieder fragten die Gelehrten im Mittelalter: Wann hatte Gott die Welt erschaffen? In welchem Jahr seit Erschaffung der Welt leben wir?

Man lernte, den Schöpfungsaugenblick zeitlich immer weiter hinauszuschieben, ja, aufzuheben und in eine schiere Unendlichkeit zu verlagern. Die Rätselfrage nach der Zeit drängte sich auf; der Kirchenvater Augustinus etwa hatte sich ihr zugewandt,72- und seitdem wurde sie nicht mehr vergessen. Deren Erforschung, nicht nur die Vergangenheit und Zukunft der Heilsgeschichte und des Menschengeschicks, sondern die kosmische und physikalische Realität von Zeit und deren Bindung an den Raum, sah sich durch die Untergangsbotschaft herausgefordert und durch Relativitätstheorien und Kosmologie weitergedacht.

Die Apokalyptik erschöpfte sich zudem nicht in visionärem Zukunftsglauben und im Wissen. Sie war seit dem frühen Christentum stets begleitet von einem praktischen, zunehmend skeptischen, analytischen, auch von utopischem Denken, von Selbstprüfungen der Menschen und bis in unsere eigene Gegenwart hinein von sozialen, ja, umstürzenden, mitunter politischen Hoffnungen auf ein Leben ohne Not und Unterdrückung, auf eine bessere, gerechtere Welt, auf eine egalisierende Weltrevolution, auf ein Gericht, das gut und böse dauerhaft schied, die einen mit ewiger Seligkeit belohnte, die anderen mit ewiger Pein bestrafte

dort - erwarte ich Sie vor dem Richter unser

aller! Odoardo Galotti, der Mörder seiner Tochter Emilia, zum Prinzen (Hettore) Gonzaga, dem eigentlich Schuldigen am eben verübten Ehrenmord, der die Schuld freilich abwälzt auf seinen Helfer: müssen sich auch noch Teufel in ihren (der Fürsten) Freund verstellen?7?

Machtmißbrauch des Mächtigen, Verantwortungslosigkeit in den Masken des Begehrens.

Dieses Gericht aber, seit jeher die Hoffnung aller Verratenen und Enttäuschten, schuf endlich Gerechtigkeit. Die Drohungen des Untergangs der Erde im Feuer und der Schrecknisse der Hölle verliehen ihm seine Unerbittlich- und ausweglose Endgültigkeit; sie lasteten seit je

39 Einleitung auf der gestaltungsoffenen Zukunft bis zum drohenden Ende, waren unablässige Warnung an die Versagenden, die Lauen, an die Gewalttäter, <Umweltsünder> und Gottlosen. Der Weltuntergang nötigte auf Jahrhunderte und bis heute zu höchster Daseinsvorsorge, zu gottesfürchtigem, zu rechtschaffenem, verantwortungsbewußtem Leben.

Das Ziel war vorgezeichnet, die Wege dorthin, die jeder einzelne und alle Völker gehen mußten, waren es nicht. Immer neue <Wegbeschreibungen> wurden verkündet und den <Wanderern> zur Hand gegeben. Sie enthüllten sich nicht einfach, sie mußten gelehrt, gedeutet, erforscht und realisiert werden; sie irritierten, weckten immerzu neue Fragen, verlangten Wissenschaft, Welterkundung, führten zu Aufklärung und Zweifeln. Da sah sich jeder Mensch Schritt für Schritt auf sich selbst verwiesen.

So wird sich zeigen: Die Endzeitpredigt, die vom Christentum verbreitet wurde, war alles andere als ein quietistisches Unterfangen; sie verkündete umstürzend Neues, sollte im Sinne der (christlich gedeuteten) Predigt Johannes' des Täufers zum Umdenken zwingen, sollte Reiche und Mächtige mahnen, sollte die «Armen» als Heilsträger ermutigen und sollte sie alle darauf verweisen, daß sie - mit oder ohne Gott - ihr Schicksal in die eigene Hand nehmen, nämlich ihrem zunehmend als frei begriffenen Willen unterwerfen könnten, und daß sie in einem Kosmos lebten, der sich demselben Schöpfer, denselben Elementen und Kräften verdankte wie sie selbst. Die Untergangspredigt verharrte dabei nicht. Sie entfaltete revolutionäre Potentiale. Schon biblische Propheten und frühe Sibyllen kündeten davon. 74 Diese Botschaft verhalf dem christlichen Endzeitglauben und seinen Derivaten bis heute zu einer immer wieder neu aufbrechenden politischen Aktualität.75 Alles aber sollte geschehen, so die alte Weissagung, bevor der angekündigte Untergang Realität werden sollte.

Die Botschaft vom Weltuntergang führt von den frühen religiösen Verkündungen über kirchliche, politische, gesellschaftliche, kulturelle Umbrüche in die Welt der Religionsskepsis von heute, zu nacktem Materialismus und Gottlosigkeit. Die «Propheten» von heute beschwören zwar noch immer den Weltuntergang, aber es geschieht nun in der Sprache abgesicherter naturwissenschaftlicher, «gottloser» Er-

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Einleitung

kenntnis, begleitet von Underground-Music in den «diabolischen» Klängen des Heavy Metal, doch durchaus noch mit dem moralischen Appell von einst. Für das tägliche Leben sind diese «Prophetien» belanglos; vor dem Hintergrund weltweiter Gefährdungen und Krisen aber sind sie so aktuell, wie sie es seit den frühen Christen immer waren. Im Untergrund brodelt es. Ein «apokalyptisches Lebensgefühl» hat sich breitgemacht/ 6 Seinsvergessenheit und Sinnverlust drohen; sie richten sich so lange ein, solange trotz Untergangserwartung kein Aufbruch erfolgt und keine «Erinnerung an sich selbst» geweckt wird. 77 In fünf Kapiteln wollen wir uns den Herausforderungen dieser Entwicklung stellen. Zunächst müssen die alt- und neutestamentlichen Grundlagen christlicher Apokalyptik betrachtet werden, die Lehre von der zeitlichen Befristung dieser Welt und die Vision von ihrem Ende und ewigem Untergang (I). Sodann tritt die Umformung und Ausgestaltung der Eschatologie in der westlich-lateinischen Christenheit angesichts einer zwar vorbestimmten universalen Heilsgeschichte, aber dennoch gestaltungsoffenen und gestaltungsbedürftigen Zukunft eines jeden Menschen und jeder Gesellschaft ins Zentrum; sie wird sich, wie sich ergeben wird, in einem kollektiven Habitus ausprägen und im «Westen» verfestigen (II). Endlich gilt die Aufmerksamkeit den oder doch einigen Folgen von Eschatologie und Untergangserwartung und deren Verinnerlichung für die Wissenschaften im «Westen» (III), die durch die Aufklärung verwandelt wurden (IV) und die sich keineswegs bloß in Mittelalter und Früher Neuzeit zeigten, vielmehr noch heute wirksam und weltweit präsent sind, wenn auch in säkularisierter und popularisierter Gestalt, wie sie sogar von Tageszeitungen und Wochenmagazinen verbreitet werden kann (V).

Glauben und Verkündung

Apokalyptik und Endzeit dringen

ins

kulturelle

Gedächtnis

Wer waren wirf Wer sind wir geworden? Wo waren wir? Wohin sind wir geworfent Wohin eilen wir? Wovon sind wir befreit? Was ist Geburt? Was Wiedergeburt? Behutsam lenkte der Eingeweihte, der die Fragen formte, die Gedanken zur Weltschöpfung (Was ist Geburt?) und zum Weltende (Was Wiedergeburt?), zu den Grenzen, die alles Dasein umfaßten. 1 Wer nach dem Ende fragt, hat auch den Anfang im Sinn. Geburt: die Verbannung nämlich des im menschlichen Ich aufleuchtenden göttlichen Lichtfunkens in die todgeweihte Welt der Materie, in die Schöpfung eines Demiurgen, der sich dem Höchsten widersetzt hatte; Wiedergeburt: die Chance, im Aufstieg durch einander folgende Geburten wieder zum geistigen, göttlichen Urlicht ewige Erlösung zu gelangen. Haben alle Lichtfunken das Ziel erreicht, wird die Vernichtung der Materie und alles Bösen im Feuer folgen. So modellierten Gnostiker in der Nachfolge des Valentinian im zweiten Jahrhundert den Lauf der Weltgeschichte.1 Weltuntergang als Erlösung.

Antworten auf Fragenbündel wie jene gab es viele. Auch Christen verkündeten damals über die jüdische Apokalyptik hinaus, daß der Mensch in einer vor Zeiten erschaffenen und nach Zeiten wieder erlöschenden Welt lebe. Auch sie wiesen Wege durch diese befristete, Licht und Finsternis durcheinanderwirbelnde, im Feuer endende Welt, versprachen «Erkenntnis», verbreiteten heilwirkende Lehren für Lebensführung und Handeln, für eine beseligende Zukunft, begründeten Scheitern, Verwerfung und Verdammnis. Auch sie verhießen Erlösung und forderten eine Lebenspraxis, die davor bewahren sollte, in die endzeitliche Katastrophe hineingerissen zu werden.

Glauben und Verkiindjing

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Selbstverständlich waren derartig geradlinige Weltdeutungen nicht.

Sie haben sich erst mit der Zeit herausgebildet. Gewiß, eine Art Weltuntergang kannten viele, gerade auch altorientalische Kulturen; aber sie fügten ihn - in Anlehnung an den Kreislauf des Jahres - zumeist in zyklische Prozesse ein, in Anlehnung also an den Lauf der Sonne durch den Zodiak oder an die analogen Planetenbewegungen.3 Derartige zyklisch wiederkehrende Untergänge folgten Wiederaufgängen; sie wurden nicht als unmittelbar bevorstehend verkündet und mündeten in der Regel in keinen letzten, alles auflösenden Weltbrand. Die Lebenden dürsteten nach Einblick in Kosmos, Welt und Menschengeschick, in ihre eigene Zukunft, in eine Zukunft, die den Menschen übermenschlichen Mächten auszuliefern schien, nicht in Weltuntergangsprognosen.

Ließ sich also mit den numinosen Mächten kooperieren? Das kommende Geschick der Priester und Könige, der sozialen Verbände, drohende Krankheiten und Überlebenschancen enthüllen? Vorzeichen des Todes, der Gefährdungen durch Erdbeben, Trockenheit oder Sintfluten, der heraufziehenden Wetter, von allerlei Plagen und anderem Unheil mehr vorzeitig erfassen? Solches Wissenwollen verlangte nach Welt- und Zeichendeutung. So befragten die Menschen ihre Ahnen und Götter, opferten ihnen, versetzten sich in Trance, tanzten ihre Zaubertänze und vollzogen ihre Rituale, beteten um diese oder jene Information und Gnade. Der Blick zur Sonne oder zum nächtlichen Himmel mit seinen wiederkehrenden und vorhersagbaren Sternbewegungen mochte sie lehren, daß Zukunftserkundung möglich sei. Sandten die Götter nicht eine Vielzahl anderer Vorzeichen? Und schienen sie nicht Angebote an die Fragenden zu sein, mit den Göttern Geschikke auszuhandeln?

Unergriindbares Dunkel überdeckte die Anfänge solchen Beobachtens und Forschens. Die systematische Erkundung des Kosmos und seiner Zukunftsbotschaften regte sich erkennbar erst im dritten Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung. Sie läßt sich in Babylonien und Assyrien beobachten.4 Irritierende Praktiken kamen in Mode. An den Innereien geschlachteter Opfertiere glaubte man, das Kommende ablesen zu können, Auskünfte über menschliches, irdisches und kosmi-

Apokalyptik und Endzeit

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sches Geschick zu erlangen. Tatsächlich begegnen solche rituellen Schlachtungen in ganz unterschiedlichen Kulturen über die Erde verstreut, nicht nur in Mesopotamien, vielmehr auch in Ostafrika, Nordost-Indien oder in Indonesien - teilweise bis heute. Was konnte eine Schafsleber dem Beschauer über Menschen und Götterwillen offenbaren? 5 Der Anspruch des Erkennens war hoch. Farbe, Konsistenz, Form oder Deformation der Leber verrieten dem Eingeweihten kommendes Geschick. Assyrische Könige konnten die Opferschau vollziehen. Kult und Kosmos sahen sich geeint. Der strahlend reine Opferschauer, das bin ich. Für das Verfahren zur Erlangung von Mitteilungen durch Eingeweidezeichen bin ich fürwahr die Schöpfergottheit selbst. So pries einer dieser Beschauer sich selbst. Wahrsager und Gottheit verschmolzen geradezu in eins. Nie halte ich ein günstiges Zeichen für ein übles.

Klarer Verstand, das ist mein Wesen.... Ich, der König, kann in dem Inneren eines einzigen Schafes <Weisungen> für den gesamten Erdkreis erblicken.6 Anfänge - wenn man so will - von erfahrungsgesättigter, vermutlich auf Auszählung gestützter, spezialisierter Epistemologie, der Intention und der formalen Technik nach durchaus dem heutigen Arzt vergleichbar, der nach Krankheitssymptomen Ausschau hält.

Noch gab es keine Weltschöpfung, keinen kosmischen Schöpfergott, kein «Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde».

Noch die alten Römer betrieben Eingeweide- und Vogelflugschau; Cicero, der als Konsular zugleich Augur war, vollzog gleichsam von Staats wegen die vorgeschriebenen Rituale, ließ aber keinen Zweifel daran, daß er, der Akademiker und Skeptiker, dergleichen Divination in keiner Weise vertraue. Es gäbe keine Weissagung; was die Deuter des Vogelflugs zu verkünden hätten, sei entweder Irrtum oder Aberglauben oder Betrug; die Kompetenzen der Auguren seien nur des Staates willen bewahrt. 7 Sosehr aber Eingeweide und Vogelflug ihren prognostischen Wert verloren, so nachhaltig gewann die Astrologie solchen hinzu. Prognostik also gab es damals seit langem, seit weit über zweitausend Jahren, aber eine für das Leben, zur Lenkung des Gemeinwesens, nicht zur Verkündung des Weltendes. Anfang und Ende, eine Befristung der Schöpfung, mußten erst entdeckt, erfunden werden.

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Glauben und Verkiindjing Ein langwieriger Prozeß kam ins Rollen; er führte durch viele Kul-

turen. Die alten Ägypter kannten keinen einheitlichen Schöpfungsmythos, auch keinen allmächtigen, alles erschaffenden Demiurgen. In Heliopolis oder Memphis erzählte man unterschiedliche Mythen.

Zahlreiche Gottheiten brachten danach die Welt und ihre Erscheinungen hervor. Wasser, Erde, Sonne spielten dabei je eine eigene Rolle; nur unter Schwierigkeiten sahen sich diese Erzählungen synkretistisch vereint. Erst spät, in nachchristlicher Zeit, als der Islam Einzug gehalten hatte, wurde ein spezifischer Schöpfungsmythos aufgezeichnet; zuvor gab es nur versteckte Andeutungen ohne umfassende Darstellung.8 Einen Hinweis auf die Schöpfung überlieferte etwa die Lehre für den Pharao Merikare aus der Zeit der 10. Dynastie (vor 1800 BCE). y Auch sah man die Welt immer wieder bedroht; sie mußte Tag für Tag rituell erneuert werden. Da blickte man auf keinen endgültigen Weltuntergang, auch wenn - so etwa eine Anspielung in der Lehre für Merikare - die Vernichtung des gegen die Götter aufsässigen Menschengeschlechts (vergleichbar der Sintflut) einst geplant gewesen sei, doch dann aus Mitleid durch den Sonnengott Re vereitelt wurde.

Der Tod und das jenseitige Gericht über die Toten, das große Tribunal (Sprüche 18-20), beschäftigten die Priester in den Ländern am Nil ausgiebiger als die Vorzeichen für das irdische Leben. 10 Jeder Tote hatte vor Osiris und 42 Richtern ein Gericht zu überstehen: Wer bist du? Dein Name? Wo warst du zuvor? Was hast du gesehen? Wer die Prüfung nicht bestand, wurde von einem Monster, einer Mischung aus Krokodil, Löwe und Nilpferd, verschlungen. 11 Die für den Eingang ins Totenreich nötige Reinigung erfolgte über ein Gespräch des Toten mit dem Türhüter in rituell vorgeschriebenen Antworten. Was zu sprechen ist, wenn man zu dieser Halle der Vollständigen Wahrheit gelangt. Den Verstorbenen von allen bösen Handlungen zu befreien, die er begangen hat, das Angesicht der Götter zu schauen. Der Verstorbene sagt: / «Gruß dir, du größter Gott, Herr der Vollständigen Wahrheit! / Ich bin zu dir gekommen, mein Herr, / ich bin geholt worden, um deine Vollkommenheit zu schauen. /[...] Ich habe kein Unrecht gegen Menschen begangen, / und ich habe kerne Tiere mißhandelt. / Ich habe nichts <Krummes> an Stelle von Recht getan. / Ich

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kenne nicht, was es nicht gibt, / und ich habe nichts Böses erblickt. I...

Ich bin rein, ich bin rein, /Ich bin rein, ich bin rein!» /[...] «Wem aber soll ich dich anmelden?» / Melde mich dem an, dessen Decke Feuer, dessen Mauern lebendige Uräen und von dem der Fußboden seines Hauses die Flut ist. / «Wer ist das?» / Osiris ist das. / «So ziehe denn bin - siehe, du bist angemeldet!.»1- So heißt es im sogenannten Totenbuch. Das Totenreich aber ist ewig. Ein Weltuntergang wurde auch hier nicht beschworen.

Im Osten, im Lande Sumer, verehrte man zunächst zwar eine höchste Götterdreiheit, doch keinen Demiurgen. Die Welt erwachte vielmehr zu sich. Erst mit der Zeit übernahmen die Götter die Schöpferrolle.

Die Vorstellung eines Weltuntergangs fehlte in Akkadien indessen nicht ganz. Denn dort wurde nicht nur ein eigener großer Schöpfungsmythos, der noch auf die Bibel einwirkte, kultisch inszeniert, dort entstand vor allem auch die Erzählung von der Sintflut, die ebenfalls in der Bibel ihr Echo fand; gleichsam ein Untergang auf Zeit, doch mit Erneuerung, Drohung und Hoffnung demnach für die Lebenden. Zyklische Vorstellungen waren gerade hier nicht unbekannt. 13 Die Sternenweisheit der Astrologie entstand in Mesopotamien. Im Zoroastrismus Irans begegnen (bezeugt freilich erst in mittelpersischer Zeit, nach der arabischen Eroberung) ein weltweites Reinigungsfeuer und für die Guten eine Art Auferstehung zu höchster Seligkeit und Unsterblichkeit, während die Unreinen verbrennen. Doch danach wird die Welt erneuert werden. 14 Die alten Griechen verdankten den Grundstock ihres Wissens (wie es etwa Piaton festhielt15) Ägypten und (wie es das Alphabet so schön verdeutlicht) dem Vorderen Orient, Chaldäa, Babylon und Assur, teilweise vielleicht auch dem Iran. Weltuntergänge beschäftigten sie zunächst nicht. Vielmehr die Weltgeburt. Das Chaos gebar, so erzählte Hesiod im S.Jahrhundert BCE in seinem Versepos Theogonia den alten Mythos von der Weltentstehung; die Urgötter, Chaos, Gaia (Erde), Uranos und Eros, Himmel, Berg und Meer wurden geboren, auch Tag und Nacht entstanden. Zwar wurden die Kinder der Gaia und des Uranos, die Titanen, von den olympischen Göttern, Zeus, einem Enkel der Gaia, und den Seinen, bekämpft und unterworfen und dem Untergang

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geweiht. Doch auch dieser Titanenkampf, dessen letzte Phase Himmel, Erde und ihre Abgründe, dazu das Meer erbeben und vom Feuer der Blitze kochen ließ (vv. 836-52.), verhieß keinen Weltuntergang. Erfolg und Niedergang wurden hier thematisiert, doch kein Scheitern des Götterwerkes.

Einer der jüngeren griechischen Dichter, Pindar, ein konservativer Weltdeuter im 5. Jahrhundert vor unserer Zeit, schuf mit seiner achten pythischen Ode, die vom Menschengeschick handelte, das in der Hand der Götter lag, ein desillusionierendes Bild. Ein Daimon erhöhe und demütige den Menschen zugleich. Keine Erlösung winke, kein Heil. Nur kurz, nur für einen Tag, gewähre der Gott das Glück, um alsbald zu widerrufen, was er soeben gewährt hatte: Eintagsgescböpfe.

Was ist einer? / Was ist er nicht? Eines Schattens Traum (das ist) / der Mensch (5.Epode). Träumende Schatten die Menschen: In solcher Tradition gab es zwar Erfolg und Mißerfolg, Aufstieg und Niedergang, aber keine endzeitliche kosmische Katastrophe und keine Erlösung, wie sie dann Judentum, Christentum und Gnosis lehrten.

Doch das sollte sich ändern. Die Anstöße kamen wohl erneut aus dem Orient, wie Diodor, ein Zeitgenosse Caesars, in seiner BißA.ioöiiKr| iaxopiKi] (bihliotheke historike, II, 31,9) illustrieren mag. Voll Verwunderung registrierte er, daß die Chaldäer schon 473 000 Jahre vor Alexander dem Großen «Beobachtungen über die Erscheinungen des Weltalls» angestellt hätten. 16 Für ein letztes, alles verschlingendes Weltende blieb da keine Zeit, wohl aber für wiederkehrende Reinigungsfeuer.

Zyklische Vorstellungen dominierten fortan unter griechischen Philosophen, gelenkt von göttlicher Vorsehung, Pronoia. Hesiod sah ein goldenes, silbernes, ehernes und eisernes Zeitalter einander folgen.

Danach erschien alles offen. Heraklit (um 500 BCE) lehnte eine Weltschöpfung ab, sah wohl aber ein ständiges Werden und Vergehen im Feuer (Diels fragm. 30-1).

Erst Piaton widersetzte sich. Er referierte zwar in seinem Dialog «Timaios», der als einziger, weil auf Latein übersetzt, dem westlichen Mittelalter zur Verfügung stehen sollte, ägyptische Priestererzählungen über eine regelmäßig wiederkehrende Vernichtung dieser oder jener Menschengruppen durch Feuer und Wasser, erfuhr auch vom

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Untergang der Insel Atlantis, wollte aber von einem Weltuntergang nichts wissen. Seine Welt, diese einzige Welt, die alle kannten, war von einem Demiurgen erschaffen und zwar für alle Ewigkeit aus Feuer und Erde, dazu in der Mitte aus Wasser und Luft, beseelt, ein lebendiges Wesen, zwar dem Wandel unterworfen, doch mit ewig währender Zeit beschenkt, ein bewegtes Abbild des Ewigen. 17 Die Stoa, die mit manchen ihrer Lehren auf das frühe Christentum einwirken sollte, schloß sich eher dem Heraklit an; sie kannte wiederholte Lintergänge, ohne in ihnen eine allverbindliche Doktrin zu sehen. So gab es Differenzen unter den Stoikern. Chrysippos von Soloi im 3.Jahrhundert BCE habe etwa in Anlehnung an die Planetenbahnen die ewige Wiederkehr des Gleichen (apokatästasis) gelehrt.

Sokrates und Piaton werden ivieder sein, und jedermann mit seinen Freunden und Mitbürgern, er wird dasselbe leiden und dasselbe tun.

Jede Stadt und jedes Dorf und Feld wird wieder erstehen.l8 Nach jedem Zyklus werde ein Weltbrand (¿KTtüpcooic;) das Frühere vernichten und den Weg zur Wiederkehr freigeben - eine schreckliche Vision für alle, die im Elend lebten. Auch der heilige Augustinus wußte von dieser Narretei, schob sie allerdings Piaton unter (Civ: Dei XII, 14). Friedrich Nietzsche wird sie erneuern. Einen definitiven Untergang wie dann im Christentum kannten die Stoiker freilich nicht. Poseidonios (gest. 51 BCE) hob trotz rhythmischer Untergänge die Erhaltung (acoTqpia) der Welt durch göttliche Fürsorge (Ttpovoia) hervor. Auch Philo von Alexandria, hellenisierter Jude, Stoiker und Zeitgenosse Jesu, ließ in seiner Schrift Über die Unvergänglichkeit der Welt diese mit Aristoteles weder untergehen noch erschaffen sein, erklärte sogar die Gattung Mensch für ewig. Boethos von Sidon (z.Jh. BCE) oder Panaitios von Rhodos (z.Jh. BCE) lehnten die Vorstellung vom Weltbrand generell ab oder bezweifelten sie doch. 19 Der Römer Cicero referierte, was er von Stoikern in Erfahrung gebracht hatte und für die Nachwelt rettete, darunter eben die These vom wiederkehrenden Weltbrand. Wärme und Feuer seien der Welt immanent, seien Zeugungskraft und Zeugungsgrund, aus dem alles Lebendige hervorgehen muß. So ist kein Untergang von Dauer. Wenn die Welt zuletzt verbrenne, wenn das Wasser völlig verdunstet sei und

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nichts mehr «nähren» könne, und wenn nichts außer Feuer sei, dann erfolge durch das Feuer, Lebensspender und Gottheit, die Erneuerung der Welt und ersteht die gleiche Schönheit.2-0 Cicero ließ einen Skeptiker (einen ihm Geistverwandten) dagegenhalten: Wie könne das Feuer ewig sein, da es doch selbst Nahrung brauche. Ob nun das abschließende Urteil des Redners und Philosophen Cicero zugunsten der Stoa (111,95) auch diese Ablehnung entkräftete, oder ob er die Ekpyrosis, die wiederholten Untergänge und Renovationen durch das Feuer, doch akzeptierte, ist nicht mehr zu erkennen.

Ein Seelengericht war den antiken Griechen fremd. Ihre Vorstellung vom Tod war ein Verblassen des Lebens; sie kannten den Fährmann Charon, der gegen geringes Entgelt die Toten über den Fluß des Vergessens, die Styx oder den Acheron, ins Reich der abgeschiedenen Schatten, den Hades, übersetzte. Nur Piaton kannte eine Reinigung der Seele und eine Wiedergeburt. Die griechische Prognostik indessen galt mit Opfern bis zum Menschenopfer, mit Opferschau und seit hellenistischer Zeit mit der Astrologie dem Leben und dessen Nöten.

Erst das Volk der Bibel, aus Israel und Juda vereint, von vielfältigen Einflüssen der Umwelt geformt, von Ägypten und Assyrien, von Nomadenvölkern Arabiens und dem fernen Iran, stieß in bislang verborgene Bereiche des Jenseits vor. Seine Eliten entwarfen lange vor Piaton eigene Schöpfungsberichte, wie es sie bisher nirgends gab, und eigene Zukunftsvisionen. Sie griffen dazu Impulse aus der Fremde auf, ergänzten sie um eine Fülle eigener historischer Erfahrungen, eigener Religiosität und praktizierter Prognostik und schufen damit Neues. Viel von Ägypten und Babylon sah sich bewahrt, vielleicht gerade auch Momente des Totengerichts, das der Einzelseele galt. Die Schöpfung aber forderte nun, anders als bei Piaton, als (logischen) Gegenpol ihre von Gott bestimmte Erfüllung, ein endgültiges Ziel. Zweifel am Schöpfungsbericht, wie sie mit den Jahrhunderten aufkamen, machten dann vor den Erwartungen eines irgendwie gearteten Endes nicht Halt.

Die jüdische Apokalyptik setzte tatsächlich in der Fremde, während der Babylonischen Verbannung, mit dem sogenannten Deutero-Jesaja (Jes 40-55) seit dem späten 6. Jahrhundert BCF. ein und empfing damals maßgebliche Prägung. 11 Älter sollen «Zefanias» Ankündigung des

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Gerichts und sein Wehruf über Jerusalem sein. Doch das Prophetenbuch ist kein Werk aus einem Guß, die Datierung des ganzen und einzelner Verse ist umstritten (vorexilisch oder jünger). Nicht wenige Autoren setzen die Prophetie in die Exilszeit und datieren einzelne Stücke sogar noch später. 11 Wie auch immer, die Notzeit fremder Herrschaft über das Volk radikalisierte die Apokalyptik. 13 Bei Zefania erklang erstmals die Sorge vor «jenem Tag», «dem Tag des Herrn», Dies irae, dies illa (Zef 1,15), die dann im 13. Jahrhundert in die christliche Hymnik Eingang fand. Die hier relevanten Propheten-Verse dürften freilich zu den jüngeren Textteilen zu rechnen sein: 14 in igne zeli eins (sc. Dei) devorabitur omnis terra, quia consummationem cum festinatione faciet cunctis babitantibus terram (Zef i , i 8 b - c ) und in igne enim zeli mci devorabitur omnis terra (3,8d). Im Feuer des göttlichen Zorns wird das gantze Land verschlungen: So übersetzte Luther und verdeutlichte damit, daß das Prophetenbuch keineswegs die Vernichtung der Erde ankündigte, vielmehr die Gottlosen warnte, während Gott die Seinen aus der Gewalt ihrer Feinde befreien wird: «Fürchte dich nicht, Sion! Denn der Herr, dein Gott, ist bei dir; er wird dich retten»; «er wird euch Lob und Ehre in allen Landen, unter allen Völckern auff Erden geben (3,16 und 19-20). Jenes Vernichtungsfeuer ist - wie immer es ursprünglich intendiert gewesen sein mochte - im Verständnis des Endredaktors Zefania «regional», als Strafe, nicht kosmisch, als Weltuntergangsdrohung, zu deuten. Erst Christen erkannten in den Zefania-Versen das definitive Untergangsfeuer der Erde;1-5 mittelalterliche Exegeten, etwa Thomas von Celano mit seinem Hymnus Dies irae, dies illa, ließen tatsächlich die Welt auf ewig im Feuer untergehen: solvit saeclum in favilla.

Jahwe griff als Herr der Geschichte in das Leben seines Volkes ein.

Zumal die Geschichtstypologie von vier einander folgenden Reichen, eines vorbildlichen goldenen, eines silbernen, eines ehernen und eines tönernen, verdeutlichte dies. Sie war aus dem Zweistromland entlehnt und sollte auf Jahrhunderte, bis weit in die christliche Neuzeit hinein, wirksam bleiben. Sie war dem zoroastrischen Iran vertraut, findet sich bei Hesiod und in den Prophetenbüchern der Bibel. Doch dann radikalisierte der hebräische Daniel (9,27; wohl vor 164 BCE) die Lehre

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und verhieß Gräuel der Verwüstung, bis das Verderben, welches beschlossen ist, sich über die Verwüstung ergießen wird. Demütigende Erfahrungen und Anspruch des erwählten Volkes wiesen neue Wege, freilich nicht in den Weltuntergang, sondern zum Heil, zum Königtum des Messias. «Die apokalyptische Belehrung über das nahe Ende der Geschichte ist in Dan 9 nichts anderes als eine Ausdeutung der Exilszeit.»2-6 Zeiten, Tage, wurden verheißen (etwa Dan 12., 1 1 ) , wann es so weit sei, Symbole, die Jenseitiges ins Diesseits holten. Sie werden noch dem christlichen Mittelalter Anhaltspunkte zu eschatologischen Berechnungen liefern.

Der jüngere aramäische Daniel (Dan 2-7) setzte gleichfalls mit dem Exil ein. Er kannte den Traum von der zusammengesetzten Gestalt und der Deutung als Abfolge von vier Weltreichen; vielleicht, so wird erwogen, hatten griechische Zwischenträger sie ihm zukommen lassen.27 Der Prophet deutete nun für Nebukadnezar (II.), den Eroberer Jerusalems, die Schrecken einflößende Figur aus goldenem Haupt, silberner Brust, ehernem Bauch, eisernen Schenkeln und Füßen aus einem brüchigen Eisen-Ton-Gemisch, die ein anrollender Stein, der zur ganzen Welt wurde, zermalmte wie Spreu auf der Sommertenne, die der Wind veriveht (Dan 2,35). Daniel erklärte das Gesicht zum Vorzeichen künftiger Reiche und deren endgültigen Untergangs, dem die ewige Königszeit Israels aber entgehen werde (Dan 2).

Ein Weltuntergang in strengem Sinn war auch das nicht. Der Stein, der die ganze Welt bedeutete, zertrümmerte die heidnischen Weltreiche, nicht die Welt; er selbst wurde nicht zermalmt. In Gestalt der vier Tiere (Dan 7) erschien die Lehre noch einmal. Beide Bilder werden das christliche Geschichtsdenken bis tief in die Neuzeit hinein beherrschen. Doch mit ihm sollte sich der Sinn ändern, da in christlicher Deutung mit dem Ende des letzten Weltreichs, des christlich gewordenen römischen Imperiums, das Weltende heraufzog.

Erst mit dem Daniel-Buch zog Rhetorik des Untergangs in die Geschichte ein; bis heute verharrt sie - ermöglicht durch eine Befristung der Weltzeit auf 6000 (oder 7000) Jahre - in ihr. Apokalyptische Drohungen leiteten die Visionen des Neuen Jerusalems ein.28 Diese Prognosen besaßen keineswegs bloß endzeitliche Natur. Sie konnten be-

Apokalyptik und Endzeit

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fristete Strafaktionen Gottes ankündigen (etwa Ezechiel 33,2.5-33) oder eben Gräuel der Verwüstung (abominatio desolutionis: Dan 9,27; 1 2 , 1 1 ) verheißen. Das war, noch einmal sei es betont, keine Ankündigung des Weltuntergangs, die da warnen sollte, auch wenn Christen es später so auslegen mochten. Es war Heilsweisung für das Volk Gottes, Strafe für seine Feinde.

Die Propheten mahnten dazu nicht nur jeden einzelnen, sondern das gesamte Volk, um die Wege des Heils zu erneuern. Damit zog ein bislang noch nie vernommener Ton in das Weltgeschehen ein. Vielerlei Zeichen göttlichen Zorns, aber auch göttlichen Trostes wußten die Seher zu benennen, Zeichen für das Kommen des Messias und jenes Tages, jenes schrecklichen des Gerichts, der die Feinde Israels vernichten, das Volk Gottes aber mit der Errichtung der Königsherrschaft des Messias hier auf Erden erhöhen werde. Tatsächlich wurde ein unermeßlicher Sieg verhießen, ein Triumph Jahwes über die bislang siegreichen Feinde seines besiegten Volkes. Sie wurden vernichtet, zwar erst in grauer Zukunft, aber vernichtet, ausgelöscht.

Es wird kommen der beilige Herrseber, der das Zepter über die ganze Erde innehaben wird in alle Eivigkeiten der dahineilenden Zeit. Und dann (wird) unerbittlicher Zorn über die latinischen Männer (kommen); drei werden Rom in jammervollem Geschick zugrunde richten.

Alle Menschen werden in den eigenen Häusern umkommen, wenn dann vom Himmel ein feuriger Gießbach herabströmt (49-54). Zuletzt das Gericht des großen Gottes über die Böden und Gottlosen und das Heil für die Gottesfürchtigen im Umland um den Tempel herum: Die allesgebärende Erde wird den Sterblichen geben die beste und unermeßliche Frucht von Korn, Wein und Öl, aber vom Himmel herab lieblichen Trank süßen Honigs (744-6). Kein Weltuntergang also, sondern Herrschaft des Gottesvolkes über die von den Gottlosen gereinigte Erde. So sprach in vorchristlicher Zeit das Orakel der Sibylle. 19 Ganz entsprechend verkündete es noch vergleichsweise spät das äthiopische Henoch-Buch. Seine ältesten Teile werden zwar ins 3. Jahrhundert BCE verwiesen, aber die hier relevanten Stücke (die «Bilderreden») erst in das Jahrhundert nach der Zeitwende. Sie schauten das Heil der Gerechten auf der segensreich verwandelten Erde (11,45),

sa

"

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Glauben und Verkiindjing

hen die Vertreibung der Sünder «von der Oberfläche der Erde» (11,38), verhießen, daß sie brennen werden «wie Stroh im Feuer» und versinken «wie Blei im Wasser» (11,48). Untergang der Erde verkündete dieser Apokalyptiker noch immer nicht.

Freiheit und Frieden winkten nicht. Trotz der Erneuerung des Tempels, trotz der hoffnungsvollen Kämpfe der Makkabäerbrüder gegen die Seleukidenherrschaft bedrückte bald neue, römische Fremdherrschaft das Volk und vermochte die Tempelpriesterschaft auf Dauer kein religiöses Deutungsmonopol durchzusetzen. So drifteten religiöse Lebensformen, Gebotsbeachtung und eschatologische Erwartungen auseinander. In den Reihen der Essener des späten z. und 1. Jahrhunderts vor unserer Zeit und zumal jener Qumrän-Gruppe, deren Schriften erhalten sind, finden sich wiederholt Endzeiterwartungen angesprochen, wenn auch kein Weltuntergang.-'0 Hier herrschte eine höhere eschatologische Intensität als unter Pharisäern und zumal unter der Tempelpriesterschaft, obwohl auch diesen die apokalyptische Botschaft nicht fremd war. 31 Zuvor unbeachtete Auferstehungshoffnungen verbreiteten sich, wie das Henoch-Buch (II,51) bezeugt. Sie besaßen ihre Wurzeln im zoroastrischen Glauben Irans und sollten noch auf die Lehren des Jesus von Nazareth einwirken.32Die Bedrückung durch die Römer weckte neue Messias-Hoffnungen. Die Erwartungen radikalisierten sich. Politische Revolutionäre traten hervor. Sie hatten alles andere als Weltuntergang im Sinn. Messianische Königsherrschaft galt es zu errichten. Unruhen erfaßten das Land und endeten fürs erste mit dem Jüdischen Krieg, der mit dem Untergang Masadas und in der Selbsttötung seiner Verteidiger, ihrem «ruhmvollen Tod» als freie Menschen, endete (74 CE). Auch Jesu Einzug in Jerusalem konnte politisch gedeutet werden. 33 Dem Sanhedrin schien Zurückhaltung angemessen zu sein. Er hielt es angesichts realer römischer Gewaltherrschaft für wenig ratsam, ein eschatologisch-messianisches Königtum zu propagieren; Jesus, «der König der Juden», wurde ein Opfer dieser Haltung, obgleich damals wie wohl auch im folgenden Jahrhundert eine scharfe Abgrenzung der Judenchristen, zumal in Palästina, von den verschiedenen jüdischen Gruppierungen noch kaum erfolgt war. 34

Apokalyptik und Endzeit

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Später, nachdem der Kaiser Titus den «Zweiten Tempel» im Jahre 70 CE zerstört hatte und an seiner Stelle einen Jupitertempel errichten ließ, nachdem im folgenden Jahrhundert der große Bar-Kokhba-Aufstand gegen die römische Herrschaft zusammengebrochen war, dessen Protagonisten durchaus noch apokalyptisch-endzeitliches Messiaskönigtum realisieren zu können glaubten 35 , da sah sich die Botschaft vom Gottesreich noch weiter zurückgesetzt. Die Hoffnungen des Volkes zwischen den Kriegen brachte etwa der im Traum schauende Autor des vierten Buches Esra um das Jahr 100 CE zum Ausdruck, 36 als er Zion verwüstet sab (4Esr 3,2), doch die Verheißung vernahm: Der Aon eilt mit Macht zu Ende (4Esr 4,26), und endlich die bange Frage wagte: Wie lange noch? Wann soll es geschehenf (4Esr 4,33). Not und Drangsal und andere Zeichen (4Esr 5 oder 6,18-24) für das bevorstehende Nahen des Endes (z.B. 4Esr 5,55) wurden dem Träumer verkündet, wie sie damals und später auch unter Christen kursierten. Da schaute ich... meine Erde, siehe, sie war in Gefahr (4Esr 9,20). Das Ende der Welt war gewiß (4ES1- 6.25 oder 7,33), wie es erfolgen sollte, wurde indessen nicht ausgeführt. Der Tag des Gerichts aber ist das Ende dieser Welt und der Anfang der kommenden ewigen Welt (4Esr 7,113).

Chaos und Vernichtung der Feinde des Gottesvolkes wurden nach den beiden militärischen Katastrophen nur selten zur Sprache gebracht, wenn auch nicht völlig vergessen. Die Rabbinen des 1./2. Jahrhunderts CE 3 7 und die Talmud-Gelehrten in Babylon und in Jerusalem des 3. und 6. Jahrhunderts CE vertieften - vielleicht in Abgrenzung von dem eschatologischen Erwartungsglauben der Christen - den Endzeitglauben nicht weiter und erläuterten ihn allenfalls noch knapp.

Die «Apokalypse des Abraham», die bald nach dem Jahr 70 CE entstand, endete mit einem Weltgericht, das die Erhöhung Israels und die Demütigung und Vernichtung Ägyptens, seiner Feinde, bringen werde.

Von der Erde und ihrem Untergang war keine Rede. Die Apokalypse des Baruch verwies immerhin auf sie, aber eher kursorisch, während sie ausführlicher bei dem neuen Zion verweilte. 38 Soll denn das Weltgebäude zum Anfang wiederkehren ? Soll wohl die Welt dem Schweigen des Urbeginns nochmals verfallen? [...] Soll von der menschlichen Natur nicht mehr die Rede sein? (3,7-8). So Baruchs Klage.

54

Glauben und Verkiindjing Im aschkenasischen und sefardischen Judentum divergierte die Ent-

wicklung. Nur die Gewißheit blieb, daß der Messias kommen werde, wenn die Not seines Volkes am größten ist, in den Geburtswehen des Messias (Sanhedrin 98b).39 In den Erzählungen des Midrasch ist wiederholt von der Geburt des Messias die Rede, doch seine Gegenwart ist auf Jahrhunderte verborgen. 40 Er (der Messias) sagte zu mir: Heute komme ich! Aber er ist nicht gekommen. Er (der Prophet Elia) sagte zu mir: Dies wollte er dir damit sagen: Heute - wenn ihr auf seine Stimme hört.4I Solche Ankunft war ein Fest der Seele. Die jüdische Mystik der Epoche versenkte sich in den Aufstieg der reinen Seele zur Gottesschau und in die Gefahren für die unvorbereitete Seele. 41 Immer wieder während des Mittelalters und später stiegen in der Judenschaft der Diaspora Messias-Erwartungen auf. So etwa 700 oder 1000 Jahre nach der Zerstörung des Tempels (mithin um 768/69 und um 1068/70 CE); auch das Jahr 5000 AM nach jüdischer Kalkulation (1240 CE) weckte entsprechende Hoffnungen. 45 Manche glaubten, den Messias durch Selbstopferung und Martyrium geradezu herbeizwingen zu können. Wiederholt trat in den Jahrtausenden nach der Zeitwende während schlimmer Notzeiten ein angeblicher Messias in Erscheinung44 oder wurde sein Kommen als unmittelbar bevorstehend angekündigt, ohne daß dieser Auftritt von drohender Untergangserwartung begleitet gewesen wäre.

So geschah es vielleicht während des Ersten Kreuzzugs am Ende des 1 1 . Jahrhunderts 45 und während der Vertreibung der Juden aus Spanien im Jahr 1492. Am bekanntesten ist wohl der Kabbaiist Sabbatai Zwi aus dem kleinasiatischen Smyrna (1626-76), 4 0 der nach blutigen Pogromen im Osten Europas, in Polen und der Ukraine, durch seinen Propheten Nathan von Gaza unter Zuhilfenahme gnostischer Gedanken in messianischer Rolle hervortrat und eine religiöse Massenbewegung auslöste, «die wie ein Taumel alle Teile der Diaspora ergriff», soweit sie durch die Kabbala dafür eingestimmt war. 47 Nathan kann als «der Johannes und der Paulus des neuen Messianismus in einem» verstanden werden. Die Sabbatianer hielten die Zeit der Erlösung für gekommen, brachen, wie es für diese prophezeit war, die religiösen Gebote und rüsteten zum Zug nach Jerusalem.

Vom «Tag des Herrn» zum Weltlintergang

55

Zurück zur Antike: Die weltbeherrschenden Römer verzichteten auf jede eigene Eschatologie; sie stützten sich vorzugsweise auf griechische Gelehrsamkeit, besonders gerne, wie Cicero zeigt, auf die Stoa. Ihr Geschichtsbild kannte ebensowenig wie jenes der Griechen zumindest auf der glanzvollen Höhe der augusteischen Epoche - ein Jüngstes Gericht oder einen letzten, dauerhaften Weltuntergang. Vergil, der Dichter ihres «Nationalepos», der Aeneis, verkündete den stolzen Glauben: Den Römern setzte ich (es spricht Jupiter, der höchste Gott, zu Venus, seiner geliebten Tochter und Schutzgöttin Roms) weder ein Ende noch Fristen ihrer Taten: Herrschaft ohne Ende gab ich ihnen - His ego nee metas rerum nec tempora pono. / Imperium sine fine dedi (1,278-9). 48 Über ein Ende nachzusinnen, verboten Kult und Stolz und Tatendurst.

Römische Auguren pflegten aber seit alters eine vorwissenschaftlich-mantische Astrologie, die nun mit Augustus und dem Prinzipat nach griechischem Vorbild wissenschaftlich-astronomisch wurde; 49 noch Konstantin der Große, der Kaiser, der sich taufen ließ, wird sich an den Sternen orientieren, um seine Ziele zu erreichen.50 Die frühen Christen lehnten, da mit der Allmacht Gottes nicht in Übereinstimmung zu bringen, die Astrologie freilich ab, im griechischsprachigen Osten weniger entschieden als im lateinischen Westen; erst seit dem 1 1 . Jahrhundert hielt sie hier neuerlichen Einzug. Dann wird sie sich auch eschatologischen Fragen zuwenden.

Vom «Tag des Herrn» zum Weltuntergang Jesus war ein beschnittener Jude, «ein Mann aus dem jüdischen Volke». Das Christentum entstand als eine jüdische Sekte,51 die - inmitten gesetzesgläubiger Kultpraxis, von Pharisäern, Sadduzäern, Essenern, von hellenistischer Liberalität und gnostischen Lehren - am Reichtum jüdischer Kultur und Gottesverehrung und Messiaserwartung partizipierte und derselben neue Lebenswelten erschloß. 5i Seit wann sich die Christen als Anhänger einer eigenen Religion verstanden, ist ungewiß und umstritten. Mit dem sogenannten Apostelkonzil

Glauben und Verkiindjing

56

(wohl 48/49) war ein erster Schritt getan." Auf Drängen des Apostels Paulus wurde nun die Heidenmission unter Verzicht auf die Beschneidung akzeptiert (Gal 2 , 1 - 1 0 ; Act 15,1-30). Die Christenverfolgungen, die Juden verschonten, schieden zweifellos beide Gruppen. Doch in Palästina und vielleicht im gesamten Vorderen Orient dürfte sich der Differenzierungsprozeß länger hingezogen haben; die Entstehung der Evangelien und die neutestamentliche Kanonbildung brachten weitere trennende Momente zur Geltung. 54 Bis zur Stunde aber ist die Bibel das «Alte Testament» der Christen.

So waren sie auch die Erben der jüdischen Apokalyptik, die sie freilich unter dem Einfluß ihres Glaubens von Jesus als dem Christus und unter dem Eindruck der Zeitereignisse fortbildeten, ja, radikalisierten. 55 Biblische Prognostik und die Propheten boten dafür entscheidende Weisungen und Muster, obgleich mit der Zeit, als mehr und mehr «Heiden» sich zu Jesus Christus bekannten, immer seltener die Genese dieser Endzeitbotschaft reflektiert wurde und die Christen eigene Wege gingen.

Die Vorgaben vermittelten in der Tat eschatologische Muster, die für die christliche Apokalyptik wegweisend werden sollten. Gott sprach mit seinen Geschöpfen über Zeichen: Ich will meinen Geist ausgießen über alles Fleisch, und eure Söhne und Töchter sollen weissagen; eure Altesten sollen Träume haben; und eure Jünglinge sollen Gesichte sehen. [...] Und ich will Wunderzeichen geben am Himmel und auf Erden: Blut, Feuer und Rauchdampf. Die Sonne soll in Finsternis und der Mond in Blut verwandelt werden, ehe denn der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. Und es soll geschehen: Wer den Namen des Herrn anrufen wird, der soll gerettet werden. Denn auf dem Berge Zion und zu Jerusalem wird eine Errettung sein (Joel Dieser Prophetenspruch, dessen Datierung zwischen der Vorexilszeit und der Nachexilszeit schwankt, verdeutlicht die Struktur der Endzeitprognostik. Sieben Elemente treten hervor: i . G o t t verheißt den «schrecklichen Tag», den Untergang und die demselben vorausgehenden Schrecken. 2. Ein «Seher», instruiert durch Träume, Gesichte und Imaginationen, durch Stimmen und andere Inspirationen, ver-

Vom «Tag des Herrn» zum Weltlintergang

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kündet Gottes Willen. 3. Wunderzeichen am Himmel, auf Erden und unter den Menschen, zumal kosmische Zeichen von Sonne, Mond, Sternen und Kometen, gehen dem Verheißenen eine unbestimmte Zeit voraus. 4. Dann die Drohung: «Es kommt der Tag des Herrn, der schreckliche». 5. Dieser bringt das Gericht, erwähnt seinen Ort und verkündet den Untergang der Gottesfeinde, der sich in christlicher Deutung je auf Menschen, Erde und Kosmos einzeln oder auf sie gemeinsam bezieht. 6. Abgemildert wird die angekündigte Gefahr mit der Verheißung einer Heilshoffnung durch die Unterwerfung unter Gottes Gebot, durch die Vision des Neuen Jerusalems. Noch ist die Ankunft des Messias oder gar die Epiphanie der Gottheit selbst nicht mit dieser Untergangsvision verknüpft; das wird erst in christlicher Zeit erfolgen. 7. Der Heilshoffnung entspricht auf der Gegenseite die Verdammung der Verstockten und Sünder. Das Tal Josaphat, der Auslegung nach das Kidron-Tal östlich von Jerusalem, noch heute übersät mit antiken Gräbern, wurde übrigens auch für die Christen der Ort der Auferstehung und des Gerichts.

Das Grundmuster wird sich über zwei Jahrtausende halten. Immer wieder findet es sich vollständig oder mit Einzelmotiven in der Bibel und unter Exegeten. Jüdische Propheten und christliche Deuter stimmten darin überein. Habakuk etwa sah die Götzenanbeter für immer verworfen: Was die Völker gearbeitet haben, muß mit Feuer verbrennen, und daran die Leute müde geworden sind, das muß verloren sein (2,13). Weh dem, der zum Holz spricht: Wache auf! Und zum stummen Stein: Stehe auf! (2,19). Der Habakuk-Interpret aus Qumrän (um 50 BCE) erklärte: «Dies betrifft alle Völker, die Steine und Holz verehren. Doch am Tag des Gerichts wird Gott alle Götzendiener und Verdammten von der Erde tilgen».56 Der «große Tag» aber überließ die Erde sich selbst, soweit er sie für die Geretteten nicht in einen neuen Garten Eden verwandelte.

Oder Zefania: Des Herrn großer Tag ist nahe; er ist nahe und eilt sehr (1,14). Dieser Tag ist ein Tag des Grimmes, ein Tag der Trübsal und Angst, ein Tag des Wetters und Ungestüms, ein Tag der Finsternis und des Dunkels, ein Tag der Wolken und Nebel, ein Tag der Posaune und Drommete wider die festen Städte und hohen Schlösser (1,15-6).

Glauben und Verkiindjing

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Dann: Siehe, es kommt der Tag, der brennen wird ivie ein Schmelzofen. Da werden sie alle, die Hochmütigen und Gottlosen, Stroh sein.

Und der Tag, der kommen soll, wird sie, so spricht der Herr Zebaoth, in Flammen setzen und weder Wurzel noch Samen verschonen. Euch aber, die ihr meinen Namen fürchtet, ivird die Sonne der Gerechtigkeit scheinen. So heißt es bei Maleachi (3,19-20). Brennen werden die Feinde Gottes und seines Volkes, nicht etwa die Erde. Das wird in christlicher Deutung bald anders. Denn für sie erfaßt der Brand diese Erde selbst.

Von Jesus-57 indessen gibt es manches eschatologische Logion, freilich keinen ihm zweifelsfrei zugewiesenen Spruch zum Weltuntergang, keinen explizit zum «Jüngsten Gericht»; vom «großen Tag des Herrn» schwieg er, soweit erkennbar. 58 Darauf abhebende Äußerungen in den Evangelien - Himmel und Erde werden vergehen (schon Mcn *21,33)

-

könnten oder dürften spätere Hinzufügungen sein.

Jesus predigte Wachsamkeit in der Gegenwart, im «Heute», in dem sich Heil und Gericht erfüllten. Er sprach zumeist in Gleichnissen, im Blick auf die Königsherrschaft Gottes oder in Seligpreisungen, und die Seinen verstanden den apokalyptisch-eschatologischen Sinn seiner Worte. Mit ihnen erwies er sich zugleich als Lehrer strenger, zugleich liebender Ethik. 59 Vielleicht (es ist umstritten) bezog Jesus die Prophetie des schon von Daniel (7) angekündigten «Menschensohnes» auf sich, der als schlichter Mensch zu deuten war oder als eine pneumatische Gestalt, die mit dem «Messias» gleichgesetzt wurde oder werden konnte und in der Endzeit «in den Wolken» erscheinen sollte, und die auch als Weltenrichter auftreten konnte. Frühe Christen jedenfalls glaubten Derartiges (vgl. Mc 13,26 und 14,62). 60 Doch kursierten, wie gesagt, unterschiedliche Deutungen. Der Messias konnte als Mensch, als Befreier und politischer Akteur hervortreten oder als vorweltliche Gestalt oder Macht wie etwa der Menschensohn im Henoch-Buch/ ,T Jesu eigenes Verständnis entzieht sich der historischen Einsicht. Eine Selbstdeutung Jesu als Messias kann nur durch den urchristlichen Gemeindeglauben erschlossen werden. Seine Göttlichkeit als zweite Person der Trinität wurde erst spät in der Folge und Not der Parusieverzöge-

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rung 61 und unter hellenistischem Einfluß durch die Dogmatik der frühen Kirche seit dem 4. Jahrhundert festgeschrieben; sie verließ endgültig die frühe jüdische Tradition des «Gottessohnes» (vgl. Ps. 2,7) und wurde keineswegs von allen christlichen Gruppierungen in der Spätantike akzeptiert.63 Die divergierenden Entwicklungen wirkten sich unmittelbar auf die christliche Eschatologie und den Untergangsglauben aus. Sie drifteten auseinander, konnten mitunter aber dennoch wechselseitig Einfluß aufeinander nehmen. Die mittelalterlichen orthodoxen und katholischen Theologen waren sich der Identität von Menschensohn und Jesus Christus sicher. In solcher Annahme lag die Gewißheit seiner Wiederkehr zum Gericht, zur Erlösung der Seinen, der Vernichtung der Feinde und zum Beginn eines neuen Äons. Mit seinem Kommen erwarteten die «rechtgläubigen» Urchristen und ihre späteren Exegeten in apokalyptischer Tradition den Beginn des Gerichts, den verheißenen Umsturz und Neubeginn in Seligkeit oder Verdammnis. Vom Untergang der Welt handelten die frühesten Prophetien freilich nicht; derselbe zog erst später in die jüdische und christliche Eschatologie ein, während die alte apokalyptische Tradition für das Judentum in seiner Bedeutung zurücktrat.

Der Apostel Paulus, einstmals ein Pharisäer und römischer Bürger,6'4 verharrte - durch seinen Christus-Glauben geleitet - nicht einfach in den überkommenen eschatologischen Traditionen seiner jüdischen Umwelt, die ihm durchaus vertraut waren. Er deutete sie vom Heilsgeschehen her neu; die Eschatologie wurde für den Apostel damit zum festen Grund seiner Glaubensbotschaft. Manches scheint an das «Ende der Zeit» in den Schriften der Qumrän-Gemeinde zu erinnern.65 Fortan aber trennten sich die Christen von ihren jüdischen Wurzeln. Paulus, der den Fall des Tempels nicht mehr erlebt hatte, sprach von der baldigen Ankunft des Messias, nämlich der in Kürze zu erwartenden Wiederkehr des Auferstandenen, von der Auferweckung der Toten und der Entrückung der Lebenden in Wolken und vom Tag des Herrn (iThess 4,16-5,3; vgl. Rom 1 3 , 1 1 - 4 ) . Diese Botschaft blieb noch frei von destruktiven Erwartungen. «Die Gestalt ( o x n ^ ) dieser Welt geht vorüber», praeterit figura huius mundi

Glauben und Verkiindjing

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(iCor 7,31). Wie das und mit welchem Ergebnis es erfolgen sollte, führte Paulus nicht aus. Er wußte, daß zu lins das Ende der Zeiten gekommen ist

(XOC TEA.1] TOÖV

devenernnt, i C o r 10,11).

66

aicovcov KaTr|vxr|K£v, fines saeculonim

Aber dessen Folgen für die Erde wurden

nicht reflektiert. Der Apostel verkündete nur die Gewißheit, daß Jesus uns aus dem kommenden Zorn erretten wird (iThess 1,10).

Der Schock der Zerstörung der Stadt Jerusalem und des Tempels änderte alles. Noch eben hatte der Jüdische Krieg Hoffnungen geweckt; Münzen kursierten, die ein «Heiliges Jerusalem», andere, die «Freiheit» verkündeten, noch andere, die, als im vierten Kriegsjahr die Lage bedrohlicher wurde, «Erlösung» erhofften. 67 Doch der Feuerschein, die Rauch- und Staubwolken, die von den Trümmern aufstiegen, und die Vertreibung seiner Bewohner, trennten für immer die biblische Vergangenheit von der Zukunft, verdüsterten auch die apokalyptischen Visionen des Pseudo-Esra oder des Pseudo-Barueh, der Evangelien, des zweiten Thessalonicher-, des zweiten Petrusbriefes oder der frühchristlichen Apokalypsen. 68 Gewiß, der Bar-KokhbaAufstand ( 1 3 2 - 3 5 CE) weckte noch einmal Hoffnungen. Die Münzen gemahnten nun mit der Fassade des zerstörten Tempels an dessen Erneuerung, verkündeten «Erlösung Israels», «Freiheit für Israel», «Freiheit für Jerusalem». 69 Doch auch dieser Aufstand brach zusammen, und die Gemeinden der jüdischen Diaspora pflegten fortan das Gedächtnis der Zerstörung und versammelten sich «an dem traurigsten Tag ihres Jahres, dem neunten Ab, dem Tag der Zerstörung des Tempels, jenem Tag, dem düster gedächtnisvollen, der ihre Väter heimatlos gemacht und wie Salz gestreut über die Länder der Erde», wie Stefan Zweig das Gedenken nach Vorgaben von Joseph Roth in seiner Novelle Der begrabene Leuchter umschrieb, in der imaginierten Geschichte nämlich der Menora, die der Sieger Titus damals aus Jerusalem nach Rom verschleppte. Juden war fürderhin - mit Ausnahme am neunten Ab verboten, ihre heilige Stadt zu betreten.70 Bot jener Jesus, Sohn des Ananias, mit seinem dreifachen Wehe über den Tempel und zumal über die Stadt und das ganze Volk den Christen das unmittelbare Vorbild für ihre nun einsetzenden Untergangsprophetien? 71

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Tetradrachme vom Bar-Kokhba-Aufstand 132-13 s (undatiert, doch aus dem dritten jähr) mit der Erinnerimg an den im Jahr 70 CE zerstörten Tempel von Jerusalem und der Verheißung seiner Wiedererrichtung. Die Vorderseite zeigt den Tempel mit Toraschrein und der Inschrift Schim'on (Geburtsname Bar Kokbbas), die Rückseite ein Lulavbündel (Feststrauß) und Ethrog (Zitrone); die Inschrift verkündet die Botschaft «für die Freiheit Israels», frühere Prägungen desselben Typs haben: »Freiheit Israels».

Deutlich tritt der Zusammenhang der Zerstörung des Tempels mit der Untergangserwartung bei den erwähnten späten jüdischen Apokalyptikern und in dem etwa im Jahr 90 und später entstandenen ersten Evangelium (Mcn *2.1,5-6 und 20; vgl. weiter Mc 1 3 , 1 - 3 7 ; Lc 2 1 , 2 0 36) zu Tage. 72 In der Apostelgeschichte griff Lukas das Gotteswort auf, das dem Propheten offenbart worden war (Joel 3 , 1 - 5 ) . Dasselbe war keine Apokalypse, vielmehr zeitentrückte Lehre. Lukas aber (Act 2 , 1 7 - 2 1 ) veränderte ihren Charakter durch eine knappe Erweiterung:

Und es wird sein in den letzten Tagen, spricht Gott: Ich will ausgießen etc., Kai CUTCCL ev raiq ¿axcczaig qpepaig, AeyEi ö 6eög, et erit in novissiniis diebus, dicit Dominus (2,17). Lukas verlieh dem Prophetenspruch damit einen eschatologischen Sinn und verband mit diesem eine zeitliche Bestimmung: in den letzten Tagen, die stillschweigend die Frage nach der Zukunft aufwirft: Wann wird das sein? Deutlich das Matthäusevangelium, das ein (wohl unechtes) Jesus-Wort überliefert: «Der Acker ist die Welt.... Die Ernte ist das Ende der Welt (auvreXeia aicövo<;, consummatio saeculi).... Wie man das Unkraut... mit Feuer (jtupi, igni) verbrennt, so wird es auch am Ende dieser Welt ergehen» (Mt 13,39-40). Augustin zitierte es in seiner Civitas Dei {20,5).

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Glauben und Verkiindjing

Die Präsentation des Schatzes mit dem goldenen Leuchter (Menora) aus dem Tempel von Jerusalem beim Triumphzug des Kaisers Titus in Rom nach dem Ende des Jüdischen Kriegs (Rom, Titusbogen).

Fortan erhielten in christlicher Exegese die früheren Vatizinien, wie immer sie einstmals gemeint waren, einen spezifischen eschatologischen und apokalyptischen Sinn: die Erwartung nämlich der Wiederkehr des Gottessohnes, zuvor den Auftritt falscher Christen, «in den letzten Tagen» das Erscheinen des «Verführers der Welt» (KOoponXavrfq) als Pseudosohn Gottes (so die Didache), oder zur «letzten Stunde» (¿axötxr) &pa) der Auftritt des lügnerischen Antichrist, der «Viter und Sohn leugnet» (so Johannes: i j o h 2 , 1 8 - 2 3 ; i j o h 4,3; 2-Joh 7). Diesen Verführer erhöhten dann, um der ausbleibenden Parusie zu begegnen, Irenäus von Lyon und Hippolytos von Rom zur endzeitlichen Gestalt des Antichrist, der seine Scharen in die mörderische Endschlacht gegen die wahren Gläubigen bei dem geheimnisvollen Ort Armageddon führe (gemäß Apoc 16',12-16), 7 3 bevor das Endgericht, die jenseitige Seligkeit der Geretteten, die Höllenstrafen für die Verdammten und einen dramatischen Untergang der irdischen Welt im Feuer herauffüh-

Christliche Eschatologie

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ren wird. Jetzt brachte der Tag des Herrn das Ende von Himmel und Erde (vgl. Mc 1 3 , 3 1 ; Mt 24,35; v gl- ¿Tim 3 , 1 - 6 oder 2Petr 3,7-18).

Die Zerstörungen des Tempels und Jerusalems wurden so zum Urbild eines endzeitlichen Untergangs im Feuer.

Christliche

Eschatologie

und

der Auftritt des Antichrist

Jesus aus Nazareth war kein einsamer Prediger;74 er trat unter zahlreichen, miteinander konkurrierenden Gruppierungen und Sekten zur Zeit des zweiten Tempels wie etwa der Täufergemeinde (von der er sich wohl getrennt hatte), den Essenern oder der Gemeinde von Qumrän hervor (soweit beide nicht identisch waren). Sie alle predigten strenge Moral und Lebensführung und verbreiteten apokalyptische Lehren. 75 Auch Jesus begann als ein eschatologischer Wanderlehrer.76 Was genau er gelehrt hatte, wurde schon in apostolischer Zeit Gegenstand heftiger Kontroversen, die sich in den kanonischen Schriften, in apokryphen Evangelien, in weiterem religiösen Schrifttum und nicht zuletzt in Polemiken niederschlugen.

Die Zeugnisse kamen zum Teil erst im 20. Jahrhundert aus dem Wüstensand Ägyptens ans Licht und offenbaren eine Zerklüftung der christlichen Glaubenswelten, die bis heute nicht überwunden ist. Zumal der Auferstehungsglaube forderte zu unterschiedlichen Auslegungen heraus. Davon ist hier nicht zu handeln. Der reiche Strom vorchristlicher jüdischer Apokalyptik prägte von Anfang an das sich aus seiner jüdischen Vergangenheit emanzipierende Christentum. 77 Es wurde eine auf das Ende, auf Gericht und Untergang hinführende und mit dessen Verzögerung beschäftigte Religion. Politische Erwartungen konnten sich leicht der religiösen Prophetie untermischen. Der angekündigte Untergang verlieh aller Lehre das Gewicht der Endgültigkeit.

Jesu Jünger, allen voran Petrus, glaubten - jedenfalls nach der Botschaft der Evangelien -, die Messias-Verheißung sei erfüllt: Du bist Christus, der Sohn (so Mcn :;'9,2o): Die jüngeren Evangelisten ergänzten: der Sohn des lebendigen Gottes! (Mt 16,16; vgl. Mc 8,29; Lc 9,20), 78 worauf bei Matthäus die Einsetzungsworte folgen: Du bist

Glauben und Verkiindjing

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Petrus und auf diesen Felsen will ich meine Kirche gründen. Das Christentum wurde mit seinen Seligpreisungen (Mt 5,3-12), Warnungen (Mc 13) und Weherufen (Lc 6,24-6) tatsächlich eine eschatologisch-endzeitliche Religion: Himmel und Erde werden vergehen.

Das hatte nach der Sicht der Evangelisten der Herr gelehrt (Mcn ""21,33;

1 3 , 3 1 ; Mt 24,35);

es

sollte bald, in absehbarer, in histori-

scher Zeit erfolgen. Seine Anhänger erwarteten Christi triumphale Wiederkehr zum Jüngsten Gericht, seinen kaisergleichen «Einzug» in sein Reich. Auf ihn lebten sie freudig zu. Dann trennten sich endgültig Gut und Böse, dann mochte diese Welt vergehen.

Untergangserwartungen prägten von früh an (Mcn * 2 1 , 5 - 3 6 ) und trotz aller Verunsicherung ob der unbegreiflich verzögerten Parusie des Herrn die christliche Spiritualität, während sie in der jüdischen Messiaserwartung mehr oder weniger an Bedeutung verlor. Christliche Paränese mahnte, auf das Ende hinzuleben. Man begann, die Endzeit als schon mit Christi Geburt und Erlösertod eingetreten zu begreifen. So standen nur noch Wiederkehr, Gericht und Untergang zu erwarten, ein endloses Harren. Es verlangte von den Gläubigen, den Versuchungen dieser Welt zu widerstehen, sie in Geduld zu verkraften. Die paulinische Gegenüberstellung von «Fleisch» {eräpt) und «Geist» (m'evpa, z. B. Rom 8,1-10) sah sich denn auch in die Theologie des Gerichts und des Untergangs hineingenommen. Nur der Geist ist für die Ewigkeit bestimmt, die Materie geht unter und reißt den «fleischlichen» Menschen mit sich. Anthropologie und Kosmologie bildeten in solcher Lehre eine sich wechselseitig durchdringende Einheit. Unter den Christen formten sich fortan eine Gesellschaft und eine endzeitliche Kultur, die nun die irdische Zeit und das Leben «im Fleisch» zu bewältigen hatten, sie mißachteten, weil sie, die den Untergang ständig vor Augen hatten, ihn nicht oder allenfalls vorübergehend aufhalten konnten oder es nicht wollten und dennoch permanent nach Rettung verlangten.

Der verinnerlichte Glaube, die Scheu vor den Geboten und Erfordernissen der Religion, internalisierte die Erwartung des Untergangs, dem das Gericht vorausgehen sollte. Früheste Fassungen des Eucharistiegebets, etwa in der Didache aus der Zeit kurz vor dem Jahr

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l o o CE, kennen bereits die Bitte: «Es komme die Gnade (x&pig), es vergehe diese Welt (KÖapog)» (c. 10,6). 79 Fast jeder erhaltene frühchristliche Text lehrte entsprechende Glaubensgebote, gab endzeitliche Lebensregeln und Verhaltensanweisungen. Am «Tag des Herrn» entschied sich dann alles. Das für bald erwartete Gericht war Endgericht und Individualgericht in einem. Erst das Ausbleiben der Parusie (die sogenannte Parusieverzögerung) nötigte mit der Zeit die Theologen zur Trennung beider: ein Individualgericht nach dem leiblichen Tod, ein Weltgericht am Ende der Zeiten, ein immer weiter hinausgezögertes Harren und immer aufwendigere Spekulationen. Das Lebensgericht aber wird immer Momente des Weltgerichts bewahren.

Der Weltuntergang bot dabei keine defätistische Aussicht; er nötigte vielmehr zur Selbstprüfung und zu rechtem Tun; er verlieh dem Gericht seinen einzigartigen Ernst. Er war der Stachel Gottes, der zur Eile trieb. Denn die Zeit für das Heilswerk schmolz dahin.

Aber die Gläubigen wußten dennoch um Not und Schrecken, die beiden, der Parusie und dem Gericht, vorausgingen und deren Nahen ankündigten. So war bei aller Hoffnung stets auch Angst präsent. Jesus selbst hatte sie nach der Lehre der Evangelisten angekündigt: Ihr iverdet hören Kriege und Geschrei von Kriegen; sehet zu und erschrecket nicht, f...] Es wird sich empören ein Volk wider das andere und ein Königreich wider das andere und werden sein Pestilenz und teure Zeit und Erdbeben hin und ivieder. Da ivird sich allererst die Not anheben. [...] Bald aber nach der Trübsal derselben Zeit werden Sonne und Mond den Schein verlieren, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte der Himmel werde?i sich bewegen. Und alsdann wird erscheinen das Zeichen des Menschensohnes am Himmel (Mcn *2.1,8-2.8; vgl. Mc T3; Mt 24,6-8 und 29-30). Wann es soweit sein wird, weiß allein der Vater im Himmel (Mt 24, 35-6).

In dieser literarischen Tradition stand auch der christliche Apokalyptiker Johannes auf Patmos. Sieben Schalen des Zornes Gottes wurden über die Erde ausgegossen (Apoci6). Drohend ritt die «große Hure», die große Stadt, die das Reich hat über die Könige auf Erden (Apoc 17,18), mit der Fülle ihrer Herrschaft über die Welt, deren Macht erst am Ende der Zeiten enden wird (Apoc 17-19). 8 0 Warnung

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Glauben und Verkiindjing

Die vier apokalyptischen Reiter (Apoc 6,1-15) aus dem Apokalypse-Zyklus Matthäus Merians d. Ä. (1630). war geboten. Gehet aus von ihr, mein Volk, daß ihr nicht teilhaftig werdet ihrer Sünden (Apoc 18,4). Wer würde ihr nicht verfallen, wer ihr entkommen? Endlich das Jüngste Gericht: Und der Tod und sein Reich wurden geworfen in den Feuersee. Das ist der zweite Tod: der Feuersee [r) Xifjvrj tov izvpöq). Und so jemand nicht gefunden ward geschrieben in dem Buch des Lebens, der ward geworfen in den Feuersee (Apoc 20,14-5). Befehle und Bilder, die Angst wecken konnten.

Die Parusieverzögerung erhöhte die Dringlichkeit der apokalyptischen Botschaft. Die Gläubigen bedurften der Heilsvergewisserung, der Mahnung zu Geduld, der Paränese. Der frühchristliche griechische Barnabasbrief 81 handelte wiederholt vom Weltende. Jahre nach der Schöpfung werde Gott die ganze Welt (xöc cru|ixtävxa) zu ihrem Ende führen, nach sechs Welttagen; am siebenten Tag wird Christus wiederkehren und die Gottlosen richten, Sonne, Mond und Sterne «verändern» (öcAAa^si). Der achte Tag, der Weltensonntag, bringe den

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Anfang der neuen Welt (c. 15). Der Tag des Herrn ist nahe. An ihm werde alles Böse zugrundegehen (c. 2.1). Die «Tage» wurden in ihrer Dauer nicht spezifiziert. Der erhaltenen lateinischen Übersetzung (Barn 1 - 1 7 ) fehlen die letzten vier Kapitel. 8i Auch der zweite Klemensbrief gemahnte an das Ende in totaler Vernichtung: Der Tag des Gerichts kommt wie ein brennender Ofen. Einige der Himmel und die ganze (c. 16).

8?

Erde

werden

wie

Blei über dem

Feuer zerschmelzen

Dem lateinischsprachigen Westen wurde dieser Text wohl

nicht bekannt.

Der zweite, durch und durch eschatologisch geprägte Petrusbrief galt bis in die Zeiten der modernen Bibelkritik als echt. Deshalb wurde das Lehrschreiben des (vermeintlichen) Apostelfürsten immer wieder - etwa an hervorragender Stelle in der Civitas Dei des heiligen Augustin (XX,24) - herangezogen, um das Ende der Welt, ihren Untergang, zu dramatisieren. So werden der Himmel, der jetzt ist, und die Erde durch dasselbe [Gottes-] Wort aufbewahrt, daß sie zum Feuer behalten werden auf den Tag des Gerichts und der Verdammnis der gottlosen Menschen. Und: Es wird aber des Herrn Tag kommen ivie ein Dieb. Dann werden die Himmel zergehen mit großem Krachen, die Elemente aber werden vor Hitze schmelzen, und die Erde und die Werke, die darauf sind, werden verbrennen. Und der Schrecken wird gedacht: zu der Ankunft des Tages Gottes, an welchem die Himmel vom Feuer zergehen und die Elemente vor Hitze zerschmelzen werden (zPetr 3,7; 3,10 und 3,12.). Dann aber werden ein neuer Himmel und eine neue Erde aufgehen - für die Gerechten. Das Feuer, das nach dem 50. (49.) Psalm vor Gott kommt, legte Augustin (ebd.) gleichfalls als jenes des Jüngsten Gerichts aus. So mehrten sich die Endzeitzeugnisse der Heiligen Schrift; aber sie beruhigten nicht. Sie konnten die Angst steigern, die Angst nämlich, der Hure Welt zu verfallen, lenkten aber zugleich das Sinnen der Gläubigen auf die Werke des Heils.

Mit der Parusie wurde auch der Untergang hinausgezögert. Der zweite Thessalonicherbrief, der noch im ersten Jahrhundert unter dem Namen des Apostels Paulus verbreitet wurde, bekundete es (zThess.

2,6-7). Da ist dunkel von einem Mysterium des Unrechts die Rede, das einer aufhalte, bis er entfernt werde, von dem Auftritt des «Sohnes des

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Glauben und Verkiindjing

Verderbens» (2,3). Erst Hippolyt (gest. 235) und Tertullian (gest. nach 220) deuteten, wer gemeint sei. Der Bischof von Rom nannte das «vierte Tier» aus dem Traum des Daniel (7,7) als Katechon, mithin das alles zermalmende Rom; nach seinem Abgang erscheint der Betrüger.84 Der afrikanische Apologet des Christentums stimmte zu, änderte aber den Sinn. Bei Hippolyt wird aufgehalten in heillosem Tun. Der einstmals betend ersehnte Untergang8-1' wird nun betend verzögert.

Tertullian sah die Aufgabe des geheimnisvollen Verzögerers positiv: «Wer (ist es) denn sonst außer dem Römischen Reich (.status), dessen allmählicher Zerfall zu zehn Königen den Antichrist heraufführt». 86 «Wir Christen wissen, daß der Fortbestand des Römischen Imperiums das schlimme, dem ganzen Erdkreis bevorstehende Ende und die drohenden entsetzlichen Leiden der Welt aufhält». «Wir beten für die Kaiser [...] für den Aufschub des Endes». 87 Dem Römischen Reich wuchs eine soteriologische Aufgabe zu. Diese Haltung wird sich durchsetzen und noch die Lehre von den vier Weltreichen bestimmen.88 Es galt, bis zum Ende ja noch unendlich viel zu erledigen. Die ganze Welt mußte die Botschaft des Auferstandenen vernommen haben, bevor das Ende kommen sollte. Das «aufhaltende» Römische Reich samt aller seiner Nachfolger war zum Moment christlicher Heilsgeschichte geworden; es konnte bis in das 20. Jahrhundert so verstanden werden. 89 Zwar drängte die Zeit, doch Verzögerung war möglich.

Christliche Mission weitete - dem Sendungsbefehl Christi gemäß (vgl. schon Mcn *24,50; Mc 13,30) - den Adressatenkreis der erneuerten Prognostik in der Tat prinzipiell und im Laufe der Jahrhunderte tatsächlich über die gesamte Menschheit aus, bezog Erde und Kosmos mit ein und gemahnte immer wieder an deren Untergang. Die Zukunftslehre griff mit der Zeit auf alles zurück, was die Zeichen am Himmel und auf der Erde zu deuten erlaubten, auf heidnisches, jüdisches, griechisches, römisches und muslimisches Wissen. Der Lebenssinn schien durch das zu erwartende Gericht geheimnisvoll in den Untergang der Welt verflochten. Die Mächte der Finsternis, unrechte Herrschaft, falsche Lehre, alles Böse, der sündige, erlösungsbedürftige Mensch, alles fand im Weltende sein Ziel. Solches Dasein in Erwartung des Untergangs widersprach aller antiken Seinsphilosophie. Es

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war absurd, appellierte an den Glauben. Gewann es deshalb so rasch und so viele Anhänger? Dieser Untergang verhieß ja allein der gläubigen, begnadigten Seele ewiges Leben, ein von aller Not und allen Gefährdungen befreites Sein in einem hell leuchtenden, geistigen Jenseits.

Die Christen aber blieben nicht die einzigen, die damals Untergangserwartungen hegten. Der "Weltuntergang hatte geradezu Konjunktur.

Dualistische Lehren, wie sie die Gnosis und der gnostisch geprägte Manichäismus verbreiteten, machten dem frühen Christentum einige Konkurrenz. Beide Gruppen erstrebten Erlösung durch Befreiung des Lichts aus dem Kerker der Materie und der Finsternis, in die es der von Gott abgefallene oder widergöttliche Demiurg mit der materiellen Weltschöpfung eingeschlossen hatte. Auch hier traten Stoff und Geist einander gegenüber. Diese Lehren differierten freilich untereinander, kannten aber neben der individuellen eine universelle Eschatologie. 90 Beide trachteten nach erweiterter «Erkenntnis» (Gnosis) von Mensch, Schöpfung, Kosmos, von Gott und den göttlichen Wesenheiten wie des Demiurgen, der «Weisheit» (Sophia) oder des Erlösers. Sie kannten Erlösung und Weltuntergang. Gerade gnostische Texte malten diesen Untergang dramatisch aus.

Die meisten gnostischen Schriften sind verloren, von ihren Feinden vernichtet. Erst die Funde von Nag Hammadi in Oberägypten (NHC) im Jahr 1945 machten größere Gruppen originaler Texte bekannt, deren Abgrenzung zu christlichen oder anderen Lehren mitunter umstritten ist. Vielfach sind nur Auszüge erhalten, die ihre meist christlichen Gegner, etwa Justin der Märtyrer, Irenäus von Lyon, Clemens von Alexandrien, Hippolyt von Rom oder Tertullian, in polemischer Absicht gewöhnlich auf Griechisch, seltener auf Lateinisch zitierten.

Immerhin zeigt die (unvollständige) Autorenliste, daß die Kenntnis der Gnosis auch im Westen des Römischen Imperiums anzutreffen war und zu wirken begann. Der gnostische Manichäismus hatte größeres Glück. Er brachte neben griechischen auch sogdische, uigurische oder arabische Berichte hervor.91 Entsprechend weit verbreiteten sich seine Untergangslehren.

Die Lebensführung konnte divergieren. Askese und Libertinismus standen dann einander gegenüber.91 Denn der verachtete, zum Unter-

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gang prädestinierte Leib konnte oder durfte sich - jedenfalls bei den Vollkommenen - alles gönnen, jedes Vergnügen, jede Lust. Zurückhaltung schien ihnen nicht vonnöten. Sie sagen auch, wenn sie den Lüsten des Fleisches unmäßig dienen, daß sie, was des Fleisches ist, dem Fleisch, ivas des Geistes ist, dem Geist wiedergeben. Sie verführten, so hieß es, Frauen, begehrten auch verheiratete Frauen, zeugten im Inzest mit der Schwester Kinder, spotteten über die Christen, die sich aus Gottesfurcht vor derlei hüteten. Wer in der Welt nicht ein Weib geliebt hat, so daß er sie bezwungen hat, sei nicht aus der Wahrheit und werde nicht zur Wahrheit gelangen.93 Ängstliche Askese schlug in Verachtung der Materie und alles Fleischlichen und seiner Lüste um, die umso ausgiebiger genossen werden konnten.

Manis Lehre war strenger. Sie wurde im Westen freilich bald durch die Kirchenväter, allen voran durch den einstigen Manichäer Augustinus, entmachtet, während sie im Osten bis nach China vordrang und erst im späten Mittelalter oder in der früheren Neuzeit erlosch.94 Die Erfordernisse der Lebensführung waren hoch. Die Vorstellung von wiederholten Leben und Seelenwanderung erleichterte dem Manichäer allerdings ein allmähliches sich Heraufarbeiten zum Licht.

Zehn Gebote sollte der einfache Gläubige, der Hörer, der nicht zu den Erwählten, den Heiligen zählte, dafür beherzigen: Unterlassung von Götzenanbetung, Unterlassung der Lüge, des Geizes, der Tötung, Unterlassung der Hurerei, des Diebstahls, der Belehrimg über die Ursachen, der Zauberei und nicht auf zwei Dinge ausgerichtet sein, den Zweifel an der Religion und der Nachlässigkeit sowie Gleichgültigkeit im Handeln. Ferner: Wer in die Religion einzutreten wünscht, für den ziemt es sich, seine Seele zu prüfen. Und falls er erkennt, daß sie imstande ist, die Sinnenlust und die Habgier zu bezähmen, das Essen von Fleisch, das Trinken von Wein und die eheliche Vereinigung zu miterlassen, sowie es zu unterlassen, dem Wasser und dem Feuer Schaden zuzufügen, die Zauberei und die Heucheleien zu meiden, so trete er in die Religion ein-, andernfalls nicht.95 Kasteiung, Entsinnlichung des Fleisches, die Lichtfunken von der Materie erlösen: Das war der Beitrag der Gläubigen zur Befreiung des Lichts und zum endgültigen Untergang der stofflichen Welt: ein menschheitsgeschichtli-

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eher Auftrag. Erweckung des eigenen Ich hieß das spirituelle Ziel. Andere Gnostiker dachten in die nämliche Richtung.

Gnostische Strömungen griffen, wie manche moderne Autoren für das Johannesevangelium zeigen zu können meinten, von Anfang an wenn auch nicht allgemein - auf das Christentum über.96 Schon das nichtkanonische, aber vergleichsweise frühe Thomasevangelium weist Gnosisnähe auf. Die heterogen zusammengesetzten Thomasakten kennen in dem sogenannten Perlenlied eine Art Erweckungsruf an den sich seiner selbst nicht erinnernden Prinzen: Steh anf![...] Gedenke, daß du ein Königssohn bist.97 Auch Valentin, ein Christ, könnte zu nennen sein, auf jeden Fall seine Anhänger, die Valentinianer.98 Sie entwickelten ein in Geist, Seele und Leib dreigegliedertes Menschenbild. Nur der Geist werde gerettet, während das Seelische entweder zum Geist oder zur Materie und damit entweder zu Erlösung oder zu Untergang neige. Der Leib aber bleibe ganz der materiellen Welt verbunden und werde mit ihr zugrunde gehen (Irenaeus von Lyon, Adv. haer. 1,5,6-6,1). Denn die Materie sei nicht fähig, gerettet zu luerden (6,1). 99 Die gnostische Individualeschatologie wandte sich dem Schicksal der Seele nach dem leiblichen Tod zu. Der Mensch wurde in einem letzten Gericht an seinen Taten gemessen, seine Seele durfte entweder nach langer Jenseitsreise in die Lichtwelt aufsteigen oder wurde verdammt zu ewigem Nichtsein. Gnostiker und Manichäer erstrebten Erlösung durch Befreiung des Lichts aus dem Kerker der Materie und der Finsternis, in die es der Demiurg mit der materiellen Weltschöpfung verbannt hatte. Gelang sie nicht, wurde ewiger Tod oder Schlimmeres verheißen. Die Apokalypse des Adam (NHC V,5) etwa drohte den bis zuletzt Nicht-Erleuchteten, daß unsere Seelen des Todes sterben iverden; auch die Schrift über die Auferstehung (NHC 1,4) handelte vom Schicksal der Seelen und gerade nicht der Welt. 100 Ein universaler Weltuntergang wurde hier nicht reflektiert, was freilich nicht hieß, daß die unbekannten Autoren einen solchen ausschlossen.

Gefahr aber drohte auf jeden Fall.

Manche beschrieben einander folgende, durch Katastrophen wie die «Sintflut» getrennte Weltzeitalter, die zuletzt in linearem Geschichts-

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verlauf in den ewigen Untergang des Kosmos mündeten.TOT Naturkatastrophen kündigten ihn an, ohne daß noch ein Neubeginn zu erwarten stand. Der Himmel gerate ins Wanken, die Meere trockneten aus, die Flüsse würden tote Wüsten, die Berge stürzten in sich zusammen, der Sternenhimmel gerate durcheinander. 102 Nichts bliebe mehr von der Welt der Materie und der Finsternis. Sobald die endgültige Scheidung von Licht und Finsternis vollzogen sei und alle Lichtteile (in der Apokatastasis) wieder vereint seien, wird das in der Welt verborgene Feuer hervorbrechen,

sich

entzünden und alle Materie

vernichten, sich selbst aber zusammen mit ihr verzehren und in das Nichtsein eingeben, überlieferte Irenaus von Lyon als Lehre der Valentin ianer. Dem Demiurgen aber sei diese Zukunft seiner Schöpfung vor der Ankunft des Erlösers unbekannt gewesen (Adv. haer. I,7,i). t o ?

Mehrere Texte bestätigen diese Vorstellung von einer endgültigen Feuersintflut.

Noch in der Antike als Häresie verurteilt, überdauerten gnostische Lehren dennoch im Untergrund. Sie brachen immer wieder in den kommenden Jahrhunderten zur Oberfläche der geistigen Kultur hindurch. Mystik, Spiritualismus und Schwärmertum zehrten und zehren bis heute aus ihrem Gedankengut. Die Katharer des Hochmittelalters scheinen entsprechende Überzeugungen geteilt zu haben. Auch mittelalterliches oder frühneuzeitliches Judentum kannte dergleichen. 104 Die Textfunde von Nag Hammadi, die mit einem christlichen Kloster in Verbindung gebracht werden, haben zahlreiche gnostische und christliche apokalyptische Texte wie das Evangelium des Thomas, eine Apokalypse unter desselben Apostels Namen oder die koptischgnostische Apokalypse des Petrus bewahrt. 105 Doch nur die zeitig ins Lateinische und bald in einige Volkssprachen übersetzte jüngere Apokalypse des Paulus fand im Westen des antiken Römischen Imperiums Verbreitung. Die übrigen Texte wirkten dort, da zumeist Griechisch oder Koptisch und nicht ins Lateinische übersetzt, zudem selten überliefert, allenfalls eingeschränkt. Sie alle schmückten sich mit den Namen der Apostel, ohne daß heute deren Autorschaft nachgewiesen werden könnte, reklamierten somit Legitimität und die Wahrheit ihrer Botschaft. Die Lichttheologie freilich fand keinen dauerhaften Rück-

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halt am Christentum - trotz des Johannesevangeliums nicht. Die christliche Eschatologie nahm eine andere Entwicklung.

Sie alle handelten zudem mehr vom Schicksal der Seelen nach dem Tod und vom Jüngsten Gericht als vom Weltuntergang, klammerten diesen aber nicht aus. Sie gemahnten an die Sünden. «Wie lange wollt ihr sündigen?» So fragte - angeblich für den Kaiser Theodosius I. am Ende des 4. Jahrhunderts bestimmt - gleich zu Beginn die Paulus-Apokalypse (c. 3). Auf den Untergang kam sie nicht zu sprechen, um so eindringlicher aber auf die Freuden der Seligen und die Torturen der Verworfenen. Die Offenbarung des Petrus kannte (jedenfalls in ihrer äthiopischen Version) ein Ende im Weltbrand, die Thomas-Apokalypse einen solchen vor der Auferstehung der Toten zum Gericht. Im lateinischen Mittelalter wirkten diese Texte, soweit sie bekannt waren, wie biblische Schriften.

Die nur fragmentarisch überlieferte Offenbarung des Petrus aus dem frühen 2. Jahrhundert, die vielleicht in Ägypten entstand, wurde zunächst sogar als heilige Schrift anerkannt. Auch sie mahnte gegen Ende: «Sei standhaft!» Sie ist heute nur noch in wenigen griechischen Fragmenten und mit einem (vom Original weiter entfernten) äthiopischen Text erhalten. Dennoch verdeutlicht sie den frühchristlichen Untergangsglauben: Feuerkatarakte werden losgelassen, und Dunkel und Finsternis werden eintreten und die ganze Welt bekleiden und einhüllen, und die Wasser werden sich verwandeln und gegeben werden in feurige Kohlen, und alles in ihr (der Erde?) wird brennen, und das Meer wird zu Feuer werden-, unter dem Himmel ein bitteres Feuer, das nicht verlöscht, und fließt zum Gericht des Zornes. Und die Sterne iv er den zerfließen durch Feuersflammen, als ob sie nicht geschaffen wären, und die Festen des Himmels werden aus Mangel an Wasser dahingehen und werden wie ungeschaffen. So verkündete der äthiopische Text. 106 Schrecklichste Pein harrte der Verdammten. Die christliche Sexualfeindlichkeit etwa erfand schlimmste Torturen für «Hurerei» (c. 6-8), traditionalistische Standesethik solche für Sklaven, die ihren Herren nicht gehorchten (c. 11). Von einer neuen Erde war nun keine Rede, wohl aber von einem wunderschönen Himmelsgarten.

Galt das nur für Äthiopien? Wie auch immer: Der Untergang der Welt

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Glauben und Verkiindjing

war endgültig; die Angst, in ihn hineingezogen zu werden, mußte das Leben der Gläubigen lenken.

Wirksam wurden vor allem die Oracula Sibyllina: Finsteres Dnnkel ivird den grenzenlosen Kosmos bedecken / Von Osten und Westen, Süden und Norden. / Dann wird ein gewaltiger Sturm von glühendem Feuer / Vom Himmel fließen und jeden Ort auslöschen, / Die Erde, den großen Ozean und das leuchtende Meer, / Seen, Flüsse, Quellen und den imbarmherzigen Hades / Und das Himmelsgewölbe. Aber die beiden himmlischen Lichter / Stürzen in eins zusammen zu einer wüsten Erscheinung. / Denn alle Sterne werden vom Himmel ins Meer fallen, / Die Menschen alle werden mit den Zähnen knirschen, / Verbrannt von Feuerfluß, Schwefel und Wucht des Feuers. So wußte die christliche Sibylle (II, 194-2.04). Den Geretteten und Erlösten aber winkt ewiger Tag: Nicht gibt es dort Bettler, noch Reiche, noch Tyrannen, / Noch Sklaven, keiner ist groß, keiner gering, / Keine Könige, keine Führer, allen ist alles gemeinsam (11,32.2-4). Solches Gedankengut, derartige soziale Utopien wurden - Häresie hin oder her - in der westlichen Welt nicht mehr vergessen. Thomas Morus etwa wird in seiner Utopia tatsächlich die Botschaft vom Gemeinschaftseigentum aller Utopianer erneuern. Andere neuzeitliche Autoren werden folgen. 107 Die Hauptströmung des Christentums stimmte mit kräftiger Stimme in den Chor der Apokalyptiker und Eschatologen ein. Schon der älteste erhaltene christliche Text, der erste Thessalonicherbrief des Apostels Paulus, tat es. Der nicht viel jüngere zweite Thessalonicherbrief wird heute dem Apostel abgestritten. Er dämpfte aber nicht, wie bislang gewöhnlich angenommen, die Parusie-Erwartungen des ersten, sondern erneuerte und aktualisierte sie. 108 Seine Rede vom Katechon wurde spätestens seit Tertullian auf jenes Römische Imperium gedeutet, das den Untergang aufhalte. Die Endzeitbotschaft wurde mit der Zeit überlagert von einer eigenen Pantokrator-Theologie, die den Auferstandenen zum Weltenherrn und zum Herrn der Geschichte erhob und damit auch zum Herrn des Untergangs.

Die ganze Welt, das gesamte geistige Umfeld des frühen Christentums und dieses selbst waren zugleich von Heilshoffnungen und Untergangserwartungen erfüllt, von wiederholten Untergängen, totalen

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Untergängen, versteckten und abgelehnten Untergängen. Die Christen vermittelten sie an die Zukunft; häretische Unterströmungen, nicht vergessene gnostische Lehren verstärkten den Effekt. Nicht zuletzt das Glaubensbekenntnis von Nicäa erwartete «das Leben der kommenden Welt» {farjv rov ¡ieXAovtoq odävog, vitam venturi saeculi), erwartete mithin den Untergang des gegenwärtigen Säkulums und den Aufgang eines neuen. Geschichte war seither «Heilsgeschichte», die Geschichte nämlich des menschlichen Sündenfalls, menschlicher Todesverfallenheit, der Erlösung durch den auferstandenen Gottessohn und damit Rückkehr zum Anfang, war die Welt der Sünder, der Büßer und Heiligen, der Erwartung des Gerichts, der Angst vor der Verdammnis, der Hoffnung auf die Gnadenwirkung des Allmächtigen und eben Aussicht auf den Weltuntergang im Feuer. Sie lief auf das Jüngste Gericht und für die Seligen auf eine ewige Heilszeit zu, was zugleich hieß, auf den Untergang dieser Welt und den Aufgang einer neuen jenseitigen.

Siebe, ich mache alles neu! (Apoc. 2.1,1).

Die Civitas Dei des heiligen Augustinus gab den kommenden Jahrhunderten für diese Geschichte den Leitfaden an die Hand; sie sparte das Ende, den Untergang der Erde im Feuer (20,18), und die Zukunft nicht aus. Ihr zwanzigstes Buch galt dem Jüngsten Gericht, den Anzeichen seiner Nähe und des heranrückenden Gerichtstages in historischer Zeit, galt auch den darauf hinweisenden Zeichen. Dieselben beschränkten sich nun nicht auf die bei dem Evangelisten Matthäus vorgefundenen; Augustin ergänzte sie, gedachte etwa des Auftretens des Antichrist (20,12-23), der Wiederkehr des Elias unmittelbar vor dem Gericht (20,29), dem Hervorbrechen der bislang eingeschlossenen Völker Gog und Magog (20,11); entdeckt wurde nun auch die endzeitliche Bekehrung der Juden als Zeichen des unmittelbar bevorstehenden Gerichts (20,29). Alle diese Zeichen (vgl. 20, 30 am Ende) werden künftig immer wieder aufgegriffen und ausgeschrieben, um die Nähe des Jüngsten Tages und des Weltuntergangs zu verkünden.

Jede zeitliche Gegenwart war fortan Endzeit, war bald bange, bald zuversichtliche Annäherung an das Jüngste Gericht, an Mtispilli, wie der endzeitliche Weltbrand in einem bairischen Gedicht aus der Zeit Karls des Großen oder im Heliand hieß, an eine Zukunft in Hölle

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Glauben und Verkiindjing

oder Paradies. Die Gläubigen wurden fortgesetzt daran gemahnt. Kirchen schmückten sich seit der Spätantike und dem frühen Mittelalter außen oder innen mit Bildern der Apokalypse und des kommenden Gerichts. Das Apsismosaik von SS Cosma e Damiano in Rom vergegenwärtigt noch heute den «in den Wolken» zum Gericht wiederkehrenden Christus. Alt-Sankt-Peter in Rom zeigte - jedenfalls im i i . Jahrhundert, vielleicht schon eine Bildschöpfung Leos des Großen im 5. Jahrhundert - an der Ostfront oberhalb des Nartex die Anbetung des apokalyptischen Lammes durch die vierundzwanzig Ältesten vor der Eröffnung der sieben Siegel, unmittelbar vor der Zerstörung der Erde (Apoc 4-5). 1 0 9 Die Reformmönche von Fleury radikalisierten im früheren 1 1 . Jahrhundert das Thema, als sich das satanische Jahrtausend zu erfüllen schien, indem sie den Apokalypsebildern an ihrer Klosterkirche metrische Beischriften gaben: Die Zeit wird geschlossen, das «Zeichen des Gerichts» leuchtet auf: Vf,

terrigenis, et toto v§ simul orbi,

«Wehe, wehe den Erdgeborenen, und wehe dem ganzen Erdkreis».

Der Weltenrichter erscheint, um die Erde zu richten. 110 Seit eben dieser Zeit zogen die Schrecken des Gerichts bildhaft in die Kirchen ein.

Die länger und länger sich dehnende Verzögerung der einst für bald angekündigten Wiederkehr Christi, die sogenannte Parusieverzögerung, konnte diese Gerichtserwartung nicht erschüttern. In Wort und Bild wurde sie von Generation zu Generation vergegenwärtigt und auf diese Weise fortgesetzt erneuert. Gefordert war ein waches Ausschauhalten nach den die Wiederkehr ankündigenden kosmischen, irdischen und zwischenmenschlichen Zeichen. Die Apokalyptik forderte damit die Ergründung der Geheimnisse der Schöpfung und der Gesellschaft, führte mit der Zeit zu Naturforschung und Naturwissenschaft und sozialen Umbrüchen; aber sie ruhte auf einem Bodensatz aus Untergangserwartung und Überlebenshoffnung.

Bis tief in die Neuzeit formte die Gerichts- und Endzeit-Botschaft die Erwartungen der westlichen, zumal der lateinischen Christenheit.

Kein Gläubiger zweifelte an der Wahrheit dieser Botschaft; sie gab Antwort auf alle Sinnsuche. Mit ihr mußte sich jede spätere Generation von Gläubigen auseinandersetzen. Jede tat es auf ihre Weise,

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folgte der Aufforderung zur Nächstenliebe und Friedensstiftung, fürchtete die Gefahren des individuellen und kollektiven Untergangs, die fromme Stiftungen oder soziale Maßnahmen bannen sollten. Die Apokalyptik legte, wie sich noch zeigen wird, den Grund für soziale und politische Doktrinen jenseits aller Religion, für die weltgestaltende Ethik; sie blieb dabei in sich selbst nicht starr.

Die Naturforschung blühte seit dem 1 2 . Jahrhundert auf und suchte, von christlichem Glauben geweckt und lange Zeit gelenkt, Antworten auf eben diese Fragen, die jene Zeichen zu formulieren schienen. Sie tat es mit einem im Laufe der Jahrhunderte unter erkennbarem Einfluß erst antiker heidnischer, platonischer und aristotelischer, dann arabischer Methodologie und Theorien sich wandelnden Blick auf Natur und Kosmos, auf Gesellschaft und menschliche Psyche. Später, im 15. und 18. Jahrhundert, traten neuerlich Piatonismus, endlich die Aufklärung hinzu, die abermals dem Suchen und Forschen eine neue Richtung gaben. Erst jüngere Dogmatik verdrängte - mit dem postkopernikanischen Weltbild, mit der Entfristung der Endzeit und mit neuen Naturwissenschaften konfrontiert - mehr und mehr dieses Herzstück einstiger Verkündigung. Man lernte, die Geschichte der Erde, der Pflanzen und Tiere, des Menschen weit über das von jüdischen Schriftgelehrten und christlichen Vätern bestimmte Alter hinaus zurückzuverfolgen. 111 Entsprechend offen wurde die Zukunft von Erde und Kosmos.

Ursprünglich nahmen die Christen die apokalyptische Botschaft in der Tat für bare Münze. Dies geschah in Abkehr von der vergleichsweise jungen, erst ein paar Jahrhunderte alten heidnisch-antiken Tradition der Geschichtsschreibung, die nach Kausalitätsbeziehungen suchte.

Statt «Ursachenforschung» betrieben die christlichen Geschichtskundigen und Zukunftsforscher mit Hilfe der von Christus und seinen Aposteln offenbarten Zeichen zeitliche Verortung der Gegenwart in der auf das Ende zueilenden «Heilsgeschichte». 112 Wie lange noch bis zum Jüngsten Tag oder doch bis zu den gewissen Anzeichen seiner nächsten Nähe? Was offenbarten die Zeichen?

Die Chronisten registrierten diese Zeichen und, was ihnen folgte, was sie also verkündet hatten. Ihr Sinn enthüllte sich und gestattete

Glauben und Verkündung

Der Antichrist predigt im Tempel. Detail des Antichristfensters der Marienkirche in Frankfurt/ Oder (um 136-/).

überhaupt, gegenwärtiges Geschehen auf die Zukunft und den erwarteten Untergang hin zu deuten. Da ging - wir befinden uns nun im frühen 1 1 . Jahrhundert - «Blutregen» nieder und ließ sich nur vom Holz abwaschen: ein endzeitliches Zeichen. König Robert der Fromme von Frankreich verlangte von seinen Bischöfen und Gelehrten die Deutung. Sie sollten die Geschichtsbücher wälzen, um zu prüfen, ob früher schon Gleiches geschehen und was ihm gefolgt sei. Die Antwort ließ erschrecken: Kriege, Seuchen, Tod sahen sich angekündigt. Auch der Antichrist, das Ende, das Jüngste Gericht? 1 1 3 Keiner der Gelehrten schloß es aus.

Christliche Eschatologie

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Doch alle gemahnten: Tag und Stunde weiß niemand, auch die Engel im Himmel nicht, sondern allein der Vater (Mc 13,32; Mt 24,36).

Das hatte der Herr gelehrt und mit dem Exklusivwissen Gottvaters aller Berechnungsspekulation die Legitimation entzogen. Sie unterblieb gleichwohl nicht. Reflexionen der Naherwartung des Endes nahmen die unterschiedlichsten und widersprüchlichsten Formen an. Sie konnten die Neugier diskriminieren, vor ihr warnen, sie konnten rechnen, das Ende für bald ankündigen oder konnten dasselbe hinauszögernde Kalkulationen präsentieren, welche die Gläubigen aufatmen ließen. Immer wieder riefen sie nach kontrollierender Forschung. Endzeitkunde steigerte in jedem Fall apokalyptische Nervosität, weckte Sorge, mitunter Angst; sie förderte aber auch Heilshoffnung und die Bereitschaft zu Werken der Barmherzigkeit; zahlreiche Stiftungen folgten der Erwartung.

Die Lehre vom Antichrist hob mit der Lehre von den falschen Gesalbten des Markusevangeliums (Pseudochristi: 1 3 , 2 1 - 2 ) und mit dem Antichristiis, dem betrügerischen Widerchristen, der beiden Johannesbriefe an. Sie wurde mit den Jahrhunderten angereichert und zu einer veritablen Biographie ausgeschmückt." 4 Geheimnisvoll hatte schon der Apokalyptiker Johannes den «falschen Propheten» verkündet, der alsbald mit dem Antichrist und mit Satan identifiziert wurde; er sollte seine Truppen an den geheimen Ort Armageddon zum letzten Gefecht gegen Gott und seine Heerscharen führen (Apoc 1 6 , 1 3 - 1 6 ) . Der Ort war nirgends zu finden; in der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Exegese blieb er ungenannt. Erst später und in der jüngsten Gegenwart trat er als Inkunabel der Endzeitrede hervor. Auch die moderne Filmindustrie ließ sich das Thema nicht entgehen. 115 Der apokalyptische Ort ist jetzt etwa ein riesiger Meteorit, der unaufhaltsam auf die Erde zurast und erst in letzter Minute - der Sieg über den Antichrist durch eine Atombombe zersprengt und harmlos gemacht werden kann.

Das ergiebigste Wissenskompendium zum Antichrist verfaßte im 10. Jahrhundert Adso, bald Abt von Montier-en-Der, in einem Pastoralschreiben an die westfränkische Königin Gerberga, eine Schwester Ottos des Großen. 116 Er hatte damit für die kommenden Jahrhunderte ein unersetzliches Hilfsmittel geschaffen. In Babylon von einer Dirne

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Glauben und Verkiindjing

und Satan gezeugt, wirke der Widerchrist viele Zeichen. Er werde alles verkehren: Bäume werde er plötzlich blühen und verdorren, das Meer sich aufwühlen und plötzlich sich beruhigen lassen, Wasserläufe umdrehen, Tote erwecken, um die Menschen zu täuschen, mit Heimsuchungen und schlimmsten Schrecken das Gottesvolk ängstigen und das Ende ankündigen. Aber er komme nicht, bevor nicht der Abfall vom Römischen Imperium vollendet sei. 1 1 7 Dann werde er in Jerusalem triumphieren: «Ich bin Christus.» Endlich würden die Juden bekehrt. Zuletzt werde der Herr Jesus oder der Erzengel Michael den Antichrist am Ölberg töten.

Bis in den Islam trieb der Antichrist sein Unwesen. Zahlreiche Hadithe, für gläubige Muslime auf den Propheten Mohammed selbst zurückgehende mündliche Überlieferungen, von westlichen IslamForschern erst ins S.Jahrhundert datiert, handeln von einem «Gegenmessias», al-daggäl, von dessen Begegnungen mit Mohammed, seinem künftigen Schreckensregiment von 40 Tagen oder 40 Jahren, während der ihm die heiligen Städte Mekka und Medina verschlossen blieben, und von seiner endzeitlichen Niederlage gegen Jesus. I l S Auch Astrologen in den Ländern des Islam gewannen Einfluß im Abendland. Als beispielsweise im Jahr 1004 eine Sonnenfinsternis warnte und dann zwei Jahre später ein Komet erschien und alsbald eine große Konjunktion von Jupiter und Saturn im Sternbild Jungfrau folgte, fürchteten die Astrologen in Córdoba um den Fortbestand des Kalifats von al-Andalus. 119 Gefahr also für die Herrscher zog herauf, aber kein Ende der Erde drohte. Die Astrologie taugte unter Muslimen überhaupt nicht zu seiner Ankündigung; sie schwieg dazu.

Die Endzeit wird sich ohnehin nach Mohammeds Botschaft weniger dramatisch als nach den christlichen Apokalyptikern ereignen.

Die 8z. Sure des Koran Das Zerbersten, die vor dem Gericht warnt, kennt zwar der christlichen Tradition vertraute Zeichen; aber sie gelten nun weniger der Erde oder dem Kosmos als den Menschen: Wenn zerborsten ist der Himmel, / wenn zerstreut das Sternengewimmel, / wenn die Meere über die Ufer schwellen, / wenn die Gräber rücken von ihren Stellen, / dann weiß die Seele, was zuvor sie dargebracht/ und ivas sie vorher nicht gemacht.12-0 Auch die 75. Sure Die Anferste-

Christliche Eschatologie

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hang bietet eine Reihe solcher Zeichen für den Jüngsten Tag: Nein, der Mensch will auch künftig sündigen. / Er fragt: «Wann ist er denn, der Tag der Auferstehung?» / Doch wenn der Blick geblendet wird / und sich der Mond verfinstert / und sich die Sonne mit dem Mond vereint, / dann spricht der Mensch an jenem Tag: «Wohin nur fliehen?» / O nein! Da ist kein Zufluchtsort! [...] An jenem Tage: glänzende Gesichter, / die zu ihrem Herrn aufschauen / An jenem Tage: finstere Gesichter, / man denkt, man hätte sie durchbohrt ( 7 5 , 5 - 1 1 und v. 2.2.-5).

Der Ungläubige wird verworfen: Wehe dir, o wehe! (75, 34-5). T i I Verworfen in alle Ewigkeit, aber kein Weltuntergang im Feuer. Staub wird bleiben: Wenn «die Eiereinbrechende» hereinbricht / - nicht zu leugnen ist, daß sie hereinbricht -, / die das erniedrigt und erhöht. / Wenn die Erde wird heftig erschüttert / und die Berge sind völlig zerschmettert, /so daß sie zu zerstreutem Staub geworden (56, 1 - 6 ) , 1 2 2 dann entscheidet sich auch das Geschick der Seelen zu Seligkeit oder Verdammnis. Die menschliche Geschichte endet, aber die Erde wird sich selbst überlassen. Vom Kosmos ist bei diesem Endgeschehen ohnehin keine Rede.

Auf Christen wirkten solcherart Übernahmen besonders irritierend.

Nicht fern lag es ihnen dann in Abwehr und scharfer Konfrontation, Mohammed selbst zu einem Antichristen, einem der Vorläufer nämlich des endzeitlichen Widerchrist, zu erklären. 123 Derartige Feindseligkeit wirkte bis weit in die Neuzeit hinein und bestimmte die Vorstellungen des Volkes. Nur eine dieser Stimmen sei erwähnt: So deutete Petrus Venerabiiis, der einflußreiche Abt von Cluny ( 1 1 2 2 - 1 1 5 6 ) , dessen Kloster in Spanien über muslimische Gläubige herrschte, nicht ohne Kenntnis in seiner Summa totius heresis ac diabolice secte Sarracenorum (c. 13) den Islam als die Fortentwicklung der einen von Satan gestifteten Sekte des Arius, deren letzte Ausformung der endzeitliche Antichrist «gemäß teuflischem Plan vollenden» werde. Mohammed stünde in der Mitte, als vom Teufel geplante Mittlerfigur zwischen beiden, dem Erzketzer und dem Widerchrist.12-4

Glauben und Verkiindjing

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Die

Wandlungsmacht des

Untergangs

Jesus hatte die Zeichen des heraneilenden Untergangs aufgelistet (Mt 2,4,2 ff.). Paulus hatte theologisch die Botschaft vertieft. Die Zerstörung des Tempels fügte den Weltuntergang im Feuer hinzu. Die Anzahl der Zeichen schwoll mit der forteilenden Zeit an; auch das kündigte das anbrandende Ende an. Immerzu sollten die Gläubigen der Gefahren gedenken, sich wappnen. Fortwährend erklangen die Warnungen: Die Zeiten werden gefährlich! (2.Tim 3,1). Bleibt wachsam!

Der Tag des Herrn wird kommen ivie ein Dieb in der Nacht (2.Thess 5,2). Diese nicht endende, fortgesetzt aufgefrischte Erwartung, die stets von Verdammungs- und Untergangsangst begleitet war und die durch das gesamte Mittelalter und die frühe Neuzeit ertönte, die das kommende Gericht geradezu schon gegenwärtig hielt und auch in heutiger Gegenwart nicht fehlt, dieses immerwährende Jüngste Gericht und dieser stets erwartete Untergang verfestigten sich zu einem sozialen Habitus des christlichen Westens, senkten sich tief ins kulturelle Gedächtnis des christlich-lateinischen Abendlandes, wo sie bis heute als Rede vom Weltuntergang wühlen. Mit ihr empfing jenes Grauen vor einer Befleckung mit dem von Antichrist, Satan oder dem widergöttlichen Demiurgen verursachten ewigen Verderben seine Gestalt.

Kein Unwetter, keine Flut, kein Beben, kein aus den Tiefen des Meeres hervorquellendes Öl, das im Westen nicht apokalyptische Ängste weckte. «Ich glaubte, die Welt ginge unter!» Wieder und wieder drängt sich der Schreckensruf auf die Lippen. Keine Katastrophe, kein Hagelschlag, kein Gewittersturm, die keinen «Weltuntergang» apostrophierten. Der Weltuntergang und seine ängstliche Erwartung sitzen tief, jahrtausendtief, in den Glaubensschichten unserer westlichen Kultur. War es angesichts jener Prophezeiungen nicht in der Tat dringlich, genauer Bescheid zu wissen, die Zeichen zu deuten? Zumal, als der Herr seine Wiederkunft unbegreiflich hinauszögerte, aber doch plötzlich, wie ein Dieb in der Nacht, kommen sollte? Die Wartenden wollten wissen, welche Weltstunde schlug.

Die Wandlungsmacht des Untergangs

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In der Tat, Jesus hatte deutbare Zeichen aufgelistet, Naturkatastrophen, soziale Wirren und psychische Deformationen ohne Beispiel verhießen: Pestilenz und Erdbeben, Krieg, Gräuel der Verwüstung, eine sich steigernde Not, Teuerung und Seelenkälte. Alles sollte aus den Fugen geraten. Omnia permixta sunt.11* Aber, so hatte er hinzugefügt, es sei noch nicht der Untergang (Lc

2.1,9:

sed nondum statim

finis), verwiese nur auf sein Nahen. So lehrte der Gottessohn, als er auf Erden wandelte. Gewißheit und Ungewißheit in einem. Dieses «noch nicht, aber bald» mußte aufwühlen, mußte die Seelen immer aufs neue in Unruhe und Not stürzen, sie ängstigen, zum Handeln drängen. Es verlangte kontinuierlich nach Heilswerk, nach Werken der Buße und Liebe, machte das Erforschen der Weltgeheimnisse immer dringlicher, je länger die Ungewißheit währte. Schreckliches stand zu erwarten: «Die Menschen werden einander hassen», «Die Liebe wird in vielen erkalten» (Mt 24,10 und v. 12). Der Herr hatte solches selbst verkündet. Das letzte war eines der Jesusworte, die Gregor VII. schätzte, der Papst, der König Heinrich IV. zur Buße zwang und auf seine Weise dessen Sinn erfüllte: die Kirche von Grund auf zu erneuern. 1 - 6 In solchen Zeichen sprach Gott mit den Menschen. Immer aufs neue glaubten diese, daß die Weissagungen sich erfüllten, erschraken, taten Buße, beruhigten sich mit guten Werken und harrten des Endes.

Erst müsse das Evangelium auf der ganzen Erde verkündet sein zum Zeugnis über die Völker, dann kommt das Ende (Mt 24,14). Doch niemand könne wissen, wann der Weltenrichter erscheine. Deshalb haben wir so zu leben, als stünden wir am nächster1 Tag vor seinem Gericht. So legten die mittelalterlichen Theologen den Passus aus.12-7 Die heiligen Schriften belehrten über weitere Vorzeichen. Das Meer und die Wasserwogen werden brausen, hieß es bei Lukas (Lc 21,25); Satan wird entfesselt, in der Apokalypse des Johannes (20,3); die mittelalterliche Tradition machte daraus den Antichrist.12-8 Es gilt bis heute: Den Tsunami, Hitler, «9/11» 1 2 9 brachten eilige Deuter mit jenen Prognostiken in Verbindung. Der Antichrist triumphiere, wie die Wissenden lehrten, in der Maske eines gläubigen, ja, eines liebreizenden Menschen, des Verführers, und nicht in der Fratze des Alp-

Glanben und Verkündung

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traums. Es galt, die Zeichen zu erkennen, recht zu deuten, in die Geheimnisse der Schöpfung und ihrer Geschichte einzudringen, um gewappnet zu sein.

Die Welt war voller Zeichen und dünkte die Wissenden ob dieser Fülle gleich einem Buch lesbar, Gottes Worte schienen sichtbar, ihre Geheimnisse entzifferbar zu sein. Die Schreckensszenarien gehörten von Anfang an und wesentlich zur christlichen Glaubensbotschaft (vgl. Mc 13; Mt 24; Lc 21); sie blieben das gesamte Mittelalter und in der frühen Neuzeit gültig. 1,0 Es wird kein Stein auf dem anderen bleiben. Der Herr hatte damit das letzte Kapitel im Textbuch der Heilsgeschichte überschrieben. Diese Welt war aus Nichts erschaffen; sie hatte einen Anfang, sie wird, das war der Kern der Frohen Botschaft, ein Ende finden, untergehen - und zwar in absehbarer, in historischer Zeit. Da gab es nichts zu rütteln, da galt es, sich zu rüsten. Der herausragende mittelalterliche Theologe, Thomas von Aquin, verwies auf die moralische Hilfestellung, die jene Zeichen dem Gläubigen böten, ja, auf ihre Notwendigkeit: Sie erschienen, damit man sich ihretwegen dem kommenden Richter unteriuerfe, daß man sich vorgewarnt durch sie vorbereite auf das Gericht; doch ist es nicht leicht, sie zu deuten.1*1 Denke stets an den Tod und an das Jüngste Gericht, so mahnte ein Prediger schon des 9. Jahrhunderts, Sedulius Scottus; bedenke die Bedingungen des menschlichen Elends: aus Erde (sc. geschaffen), auf der Erde, wieder zu Erde; von der Erde ins Feuer, vom Feuer zum Gericht, vom

Gericht zur Hölle oder zum LebenDas Jüngste Gericht und

der mit ihm einherkommende Weltuntergang forderten vorausschauende Selbstdeutung und strenge Lebensführung nach den Geboten der Religion. Sie schlossen Predigt, Mission, Menschenliebe und rechte Herrschaft mit ein. Die gesamte christliche Weltordnung stand unter dem Vorzeichen ihres Untergangs. Denn nur solange die Erde bestand, war Heilswerk noch möglich - sei es durch eigenes Tun, sei es durch die Stiftung eines durch die Zeiten fortwährenden Gebetes für Lebende und Tote. Der Weltuntergang bedeutete das radikale Ende aller Heilssorge.

Die Glaubensbotschaft wurde zum Interpretament auch der Naturwahrnehmung und Weltdeutung, der Lebensordnung und Historie, je-

Die Wandlungsmacht des Untergangs

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denfalls im Christentum lateinischer oder griechischer Prägung, wurde zur Folie aller religiösen und kirchlichen Reformen, zum Stimulus für die gelehrte Theologie, der Zeitberechnung (Komputistik) und des Kalenderwesens, für Geschichtskunde, Astronomie und weitere Naturwissenschaften. Die Zeit aber drängte. Denn «bald, bald» drohte das Ende.I-,-, Mancherlei Zeiten waren prophezeit. Die Auseinandersetzung mit ihnen eröffnete auf Dauer ein neues Kapitel der Welterkenntnis und der Kosmologie.

Aktualisierungen

Berechnungen Die Welt war endlich. Ihr waren insgesamt von der Schöpfung bis zum Untergang 6000 oder, wenn es hoch kam, 7000 Jahre zugebilligt; so hatten es die Christen von den jüdischen Rabbinen übernommen und damit allen antiken, etwa stoischen Lehren eine Absage erteilt.1 Beide Zeiten waren schon der altchristlichen Tradition vertraut. 1 Den entscheidenden Psalmvers, der die Spekulationen über die Dauer der Weltwoche auslöste, daß nämlich vor Gott 1000 Jahre wie ein Tag seien (Ps ,90,4), zitierte zum Beispiel der (vermeintliche) Apostel Petrus (z.Petr. 3,8). Wer aber über den Anfang der Welt und über ihre Dauer nachzusinnen sich anschickte, hatte konsequenterweise auch ihr Ende im Blick. So wagte man sich allen Verboten zum Trotz an Berechnungen. Allein die Freuden des himmlischen Jerusalems herrschten ewig; ewig auch brannten die Flammen der Hölle. Sie überdauerten jeden Untergang der Erde und verliehen zumal diesem letzten ihre schauerliche Drohung: «Weh mir!», so klagte im Jahr 981 sterbend der Bischof Dietmar von Prag. «Geraden Wegs fahr' ich zur Hölle, wo mir die Würmer nicht sterben und das Feuer in Ewigkeit und noch länger nicht erlöscht.» 3 Der Jüngste Tag brachte für den, der nicht vorgesorgt hatte, die letzte, die furchtbarste Entscheidung, jene nämlich zur Verdammnis in Ewigkeit. Wann drohte sein Kommen? Wie viel Zeit blieb noch zum Heils werk?

Fristen waren den heiligen Schriften zu entnehmen. Die Apokalypse des Johannes handelte von 1000 Jahren, die den Satan im Orkus gebunden sähen;4 der Prophet Daniel begründete die Überlieferung von den vier Weltreichen und deutete auslegungsoffene Zeiten erst von

Berechnungen

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70 Wochen, die schon für die Essener von Bedeutung waren, sodann von 62 Wochen an (9,24-7): Dann werde der Frevel enden, dann der Messias kommen. Christen legten die Verse auf ihre Weise aus. Etwa Otfrid von Weißenburg (¡,3,35-6) im 9.Jahrhundert; er nannte die Ahnen Christi seit Adam: «Vom Anfang der Welt bis zur Gottesmutter Maria zähle die Generationen; es sind elfmal sieben.» Allein die Gnosis entwickelte keine spezielle Zahlenmystik. Die heiligen Schriften boten mithin eine Vielzahl von Winken zur Berechnung der Endzeit. Doch die Christen sollten sich gemäß Jesu Worten davor hüten.

Verbote aber wecken Neugier; das hatte schon Adam zu büßen. Die Warnungen verführten denn auch von früh an - jeder Tabuisierung zum Trotz - zu Zukunftsberechnungen und, da es um die Zukunft der ganzen Welt ging, um Welterkundung. Man wand sich, verschleierte, was man tat und nicht tun sollte, und ließ nicht ab vom Verbotenen.

Derartige Neugier mit schlechtem Gewissen herrscht - natürlich in gewandelter, säkularisierter und verwissenschaftlichter Gestalt - in der westlichen Zivilisation bis heute. Sie setzt etwa medizinischer, biologischer, genetischer Forschung Schranken, die durch die christliche Tradition und eine von derselben geprägten Ethik errichtet wurden.

Solche Berechnungswünsche waren im Judentum des zweiten Tempels vorgeformt, wie zumal die Texte aus Qumran verdeutlichen. Da wurde etwa in der sogenannten Damaskusschrift, die wohl um das Jahr 100 BCE entstand, das Gericht für das Jahr 70 BCE angekündigt.

Als es ausblieb, wurde nach Fehlern gesucht und korrigiert. 5 Der Kommentar zu Habakuk beispielsweise, der um die 20 Jahre später entstand, legte davon Zeugnis ab.6 Die Verzögerung mußte nun - nicht anders als die christliche Parusieverzögerung - mit Gottes unerforschlichem Ratschluß begründet werden. Verboten freilich war das Rechnen nicht. Nur wurde es in der römischen Zeit Palästinas und zumal nach der Zerstörung des Tempels durch Titus mehr oder weniger hinfällig. Die Muster zur Verdrängung falscher Prognosen bleiben sich gleich.

Das Exklusivwissen Gottvaters über den Zeitpunkt des Jüngsten Gerichts und des Jüngsten Tags verwehrte den Christen, nach «Tag und Stunde» des Gerichts und des Weltuntergangs zu forschen. Doch

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Aktualisiertingen

von dem zu erwartenden Vorboten, dem großen Antichrist, der mythischen Gegenfigur zum Pantokrator, hatte Jesus in diesem Zusammenhang nicht gesprochen. So mochte es zulässig erscheinen, seinem Auftreten rechnend auf die Spur zu kommen. Seine Zeichen beschrieben die Briefe des (wie man glaubte) Apostels Johannes (i Joh 2 , 1 8 - 2 4 und 4,2-4; 2 Joh 7). Ihnen nachzuspüren, überhaupt die Vorboten von Ende und Gericht zu erkunden, wie sie Erde und Himmel selbst präsentierten und wie sie das Markus- und Matthäus-Evangelium aufgelistet hatten, war nicht eigens tabuisiert; mithin schien es geduldet zu sein.7 Die Erzählung vom Antichrist verbreitete sich frühzeitig und weit.8 Irenäus von Lyon sah in ihm Satan (Adv. Haereses 111,3,7,2; III,3,I6,8), auch bei Hippolyt von Rom glich er dem Erzverführer; beide Kirchenväter schrieben in den Jahrzehnten um 200 CE. «Falsche Christen», Häretiker, bekehrungsunwillige Juden 9 und Muslime 10 galten später als seine für den Endkampf gesammelten Heerscharen.

Der Abt Adso von Montier-en-Der verfaßte im 10. Jahrhundert ein Lehrschreiben für die französische Königin Gerberga, eine Schwester Ottos des Großen, das - dem Ps.-Methodios folgend - das Endzeitdrama schilderte und dem die lateinischen Exegeten seitdem Vertrauen schenkten: Es handelte geheimnisvoll von drei und einer halben Zeit. 1 1 Noch Sandro Botticelli, der große Renaissancekünstler und Revolutionär, wird darauf anspielen (s. Farbtafel 6).

Zu spekulieren gab es viel. Zumal die 1000 Jahre der «Apokalypse» fanden unterschiedliche Auslegungsweisen mit Wirkungen, die tatsächlich christliche Gemeinden spalten konnten. Immer wieder ging es um die Frage: Wann kommt das Ende? Chiliasmus und Millenarismus etwa wurden unterschiedliche Spielarten solcher Endzeitdeutung. Millenarismus kalkulierte mit der Frist der 1000 Jahre seit Christi Geburt oder Tod bis zu seiner Wiederkehr zum Gericht, dem der Auftritt Satans oder des Antichrist vorausging. Chiliasten verstanden die eintausend Jahre, welche, der Apokalypse (20,1-8) folgend, der Teufel (diabolns) gebunden im Abyssus liege, als eine tausendjährige, den Heiligen vorbehaltene irdische Zwischenzeit in Überfluß und leiblichen Freuden, als Weltsabbat eingeschoben zwischen das Ende des Sechsten Welttages, d.h. der irdischen Geschichte, und der allge-

Berechnungen

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meinen Auferstehung der Toten zum Jüngsten Gericht. Der heilige Augustinus bekämpfte diese «lächerliche Fabel», die von Montanisten, einer spätantiken christlichen Sekte, verbreitet wurde (vgl. Civ. Dei 20,7.34-41). Überhaupt, der Kirchenvater warnte vor jeder Berechnung, erwartete aber gleichwohl das Weltende in absehbarer, historischer Zeit, irgendwann in den kommenden Jahrhunderten. 11 Die Kirchenväter hegten freilich keinerlei Zweifel an der begrenzten Frist für die Welt. Als Beispiel sei noch einmal auf den Bischof von Hippo verwiesen. Heftig kritisierte er in seiner Apologie De civitate Dei jene Autoren, die der Welt seit Adam ein höheres Alter als 6000 oder 7000 Jahre zubilligen wollten: Nichts als verlogene Täuschung, nichtiger Wahn sei solches (vanitas, Cm Dei 1 2 , 1 1 . 6 ) . Die Zeitdimension, die der späte Augustin ins Auge faßte, bewegte sich tatsächlich ganz im Rahmen dieser Frist, die der jüdischen Exegese verdankt wurde (z. B. Civ. Dei 1 2 , 1 1 . 3 - 4 , ebd. 12,13.8 oder ebd. 20,7.24-5). Erlegte diese Zeitspanne nicht symbolisch, sondern geschichtszeitlich aus. Explizit suchte der Bischof heidnische Überlieferungen eines höheren Weltalters durch historische Quellenkritik, nicht etwa durch symbolische Exegese zu widerlegen; und klar verwahrte er sich gegen eine Geschichtszeit von 15 000 Jahren. 13 Wohl aber lehnte der die Geschichte deutende Kirchenvater es ab, die sechs- oder siebentausend Jahre nach gleichmäßig kalkulierten Tagen von jeweils eintausend Jahren zu kalkulieren; 14 auch hatte er früher schon seinen Briefpartner Hesychios eindringlich vor der Berechnung des Weltendes gewarnt (vgl. Civ. Dei 20,4.77-80); ein derartiges Unterfangen käme hybrider Neugier gleich. 15 Jüngere Gelehrte widersetzten sich dennoch Gottes Weisung und mißachteten die Warnung des Kirchenvaters. Auch in der orthodoxen Kirche regte sich die Bereitschaft zur Berechnung oder doch - nicht erst um die Jahrtausendwende 16 - eine aktualisierte Naherwartung. Die Neugier triumphierte über alle Berechnungsverbote: «1000 Jahre nach Christi Parusie müssen erfüllt sein, dann kommt das Ende». 17 So blieb es bis tief in die Neuzeit. 18 Die Menschen verlangten zu wissen, zu spekulieren, zu kalkulieren; sie warnten immer wieder, aber sie lernten zugleich, aufkommende

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Ängste zu verdrängen, in den Tag hinein zu leben und nur im Angesicht einer Katastrophe des Weltuntergangs zu gedenken. Die immer nachdrücklicher sich meldende Parusieverzögerung weckte Zweifel und rief in dieser Welt voll sozialer, politischer, geistiger Umbrüche nach Klärungen, Vertröstungen, nach Widerrufungen, nach neuen Deutungen und Zeitberechnungen, nicht zuletzt auch nach Handlungsanweisungen. 19 Als Beispiel aus dem früheren Mittelalter mag Beda Venerabiiis dienen, auch er ein Heiliger der Kirche. 20 Er folgte durchaus der SechsWelttage-Lehre der Väter [De temporum ratione c. 66), realisierte aber in seinen späten Jahren die Differenz zwischen der hebräischen Bibel und der Vulgata in den jedem «Tag» zugewiesenen Jahren und folgte der ersteren, ohne die zweite, von ihm früher einmal benutzte zu unterdrücken (ebd. Prol.). Zugleich widersprach er jeglicher Endzeitspekulation (wie sie offenbar zu seiner Zeit unter angelsächsischen Gläubigen und seinen Mitmönchen verbreitet war), setzte der Erde aber gemäß der hebräischen Bibel einen späten Beginn mit dem Schöpfungsjahr 3952. Jahre vor Christi Geburt, polemisierte vorsichtig gegen die Weltalterkalkulation des Kirchenvaters Hieronymus und bestritt nun rundheraus die 6000-Jahres-Frist für die Dauer der Welt (ebd. c. 67-8). Denn nur der «Vater» wisse, wann das Ende komme (Mt 24,36). Bedas Schöpfungsjahr verzögerte freilich auch nach der Rechnung des Hieronymus die Vollendung des sechsten Jahrtausends um annähernd 1400 Jahre. Das mochte die eschatologisch aufgeregten Gemüter beruhigen. Als sichere Zeichen der Näherung des Jüngsten Tages akzeptierte der Verehrungswürdige nur die Bekehrung der Juden und das Auftreten des Antichrist, dessen Wirken er beschrieb (ebd. c. 69). Das Feuer des Jüngsten Tages (gemäß 2.Petr) werde Himmel und Erde nicht vernichten, sondern beide hell leuchtend erneuern (ebd. c. 70). Der siebente und achte Welttag sind der ewigen Ruhe bestimmt und dem Sein bei Gott. 1 1 Karl der Große war verunsichert und verlangte Gewißheit. In welchem Jahr nach Christi Geburt leben wir? In welchem seit Erschaffung der Welt? Der König und Kaiser ließ seine Gelehrten die Zeiten erforschen. 11 Sie stellten im Jahr 798 verschiedene Weltalterberech-

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nungen nebeneinander. Einige deckten sich mit denen, die im Spanien des Beatus von Liebana2-3 oder in den Gelehrtenkreisen um den Langobarden Paulus Diaconus kursierten, die beide - in hieronymianischer Tradition - mit dem Jahr 800 die Auferstehung der Toten oder doch einschneidende Änderungen erwarteten. Nicht ganz so sicher war der Erzbischof Hildebald von Köln, der führende Komputist am Hof des fränkischen Kaisers. Aus seinem Besitz hat sich eine Handschrift mit einer Sammlung verschiedener Zeitberechnungen erhalten, darunter auch jene des heiligen Hieronymus und des Orosius. Sie waren mithin am Herrscherhof bekannt und verwiesen mit dem Jahr 800 nach Christi Geburt auf das Ende des sechsten, des letzten Jahrtausends seit Erschaffung der Welt, das Ende des sechsten Äons (die sexta mundi aetas). Nur noch zwei Jahre Zeit? Begann dann ein siebenter, der letzte Welttag, der Weltsabbat, mit dessen Ende Christus zum Gericht wiederkommen sollte?24 Nach anderen aber, auch das findet sich in Hildebalds Handschrift, sei das Jahr 6000 schon verstrichen und man lebe - gemäß der Septuaginta, der von hellenisierten Juden im 3./2. Jahrhundert BCE ins Griechische übertragenen Bibel - im Jahr 6268 der Weltära. Andere rechneten noch anders, nämlich ähnlich Beda nach der Kalkulation der Juden. 25 Danach setze man das Jahr 809 CE in das Jahr 4761 oder 4762 nach Erschaffung der Welt, und das Jahr 6000 AM ließ noch weit über ein Jahrtausend auf sich warten. Einer stöhnte, wer es nicht glaube, schwitze und rechne selbst. Sichere Gewißheit besaß angesichts so widersprüchlichen Wissens niemand, der sich eschatologischen Fragen zuwandte und nur undeutliche Antworten erhielt. Um so bedrängender wurden diese Fragen. Karl entschied sich für die jüdische Kalkulation, ohne die christliche zu verwerfen. Man konnte Genaueres nicht wissen.

Jene Zusammenstellung der Weltalter, die Hildebald sammelte oder die für ihn festgehalten wurde, findet sich im Kontext der Fragen über das Ende der Welt {de fine mundi). Anfang, Dauer und Ende gehörten zusammen; wer das eine dachte, dachte das andere mit. Freilich, der Jüngste Tag blieb Menschen, Engeln und dem «Menschensohn» verborgen; allein «der Vater» wußte um ihn. 26 Hildebalds Konvolut erin-

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nerte daran. Der hier genannte «Menschensohn» wurde dabei nicht mit Christus, sondern - in Abwehr des Adoptianismus - gemäß Markus 1 3 , 3 2 allgemein mit dem Christen als Gotteskind gleichgesetzt.

Der Antichrist aber sollte sich eine unbestimmte Zeit vor dem Jüngsten Tag enthüllen und dreieinhalb Jahre wüten, bevor sein Ende käme.

Gefahr also, Gefahr, wohin man schaute.

Karl ließ eben deshalb in sorgenvollem Wissen um die Endzeit akribisch die Zeiten berechnen, die Zeitrechnung und den Kalender erforschen, was hieß: Aufklärung über den eigenen Ort in der Heilsgeschichte suchen, auch wenn das letzte Wissen über den Jüngsten Tag und über das Endgericht versagt bleiben mußte/ 7 Auch jüngere Gelehrte während des Mittelalters rechneten, schwitzten und addierten die Jahrhunderte seit der Schöpfung, die in der Bibel aufgelistet waren, die Lebenszeiten eines Adam, eines Noah und der übrigen Menschheitsväter. Fast keine Zählung glich einer anderen. Diese Zeitforscher beherrschten den Computus, d.h. die Zeitrechnung, die nötig war zur Bestimmung des jährlich wechselnden Ostertermins. Das Zählen und Rechnen aber führte zu divergierenden Ergebnissen, etwa zu einem Montag als dem ersten Schöpfungstag, was nicht sein konnte, da Gott sich an einem Sonntag ans Werk gemacht hatte, wie Moses lehrte. So genau die Jahre addiert wurden, so vollkommen die Komputistik beherrscht wurde, die Zeit und mit ihr die Frist, die der Welt noch vergönnt war, hüllten sich ins undurchdringliche Geheimnis. Sie forderten auf ewig die Gelehrten heraus.

Die Nachgeborenen besaßen auf Jahrhunderte keinen Begriff von der Notwendigkeit historisch-kritischer Erforschung der Glaubenslehren und ihrer Überlieferung. Für sie gab es nur das gleichermaßen verpflichtende Konvolut heiliger Autoritäten. Auch heute akzeptieren viele Gläubige die Ergebnisse kritischer Bibelforschung nicht. Die Kirchenväter vermittelten indessen keine einheitliche Lehre von den «letzten Zeiten», dem «Antichrist», den tausend Jahren der johanneischen Apokalypse, dem «Weltuntergang». Der ehrwürdige Beda fand, wie erwähnt, viele Nachfolger. Man konnte, so wurde deutlich, seiner Exegese folgen oder jene des Hieronymus, jene des Augustinus oder anderer Kirchenväter bevorzugen. Gewißheit über das Ende war nicht

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zu gewinnen. Immer neue Rechnungen wurden aufgemacht, und sie bescherten regelmäßig, sobald die Weltfrist auf 6000 Jahre begrenzt sein sollte, untrügliche Hinweise auf das in Bälde, in wenigen hundert Jahren oder noch rascher herbeieilende W e l t e n d e . D i e Zeit drängte immerzu. Die Sorge, die Frist nicht zu vertun, wühlte unablässig.

Nur so viel war gewiß: Der Jüngste Tag drohte auch dem gegenwärtigen Zeitalter. Karls Biograph Einhard, der des Kaisers Sorgen um Komputus und Weltalter unmittelbar miterlebt hatte, wußte darum.

Er zog sich, der gelehrte Mann, krank und alt, von einem Himmelsbrief, von satanischen Botschaften erschreckt und schlimmer noch: von klaren Endzeitzeichen gewarnt - Haß nämlich und Neid unter Verwandten, der Bruder gegen den Bruder, der Vater liebe den Sohn nicht mehr (vgl. Mc 13,12.) -, Einhard zog sich also in den Schutz der Märtyrer Marcellinus und Petrus, die er selbst aus Rom ins Frankenreich auf seine Güter hatte überführen lassen, zurück, «auf daß mich Elenden und Sünder jener unausweichliche Jüngste Tag (inevitabilis atque ultima dies), der diesem Zeitalter (,aetas), in dem ich mich jetzt befinde, folgen wird, nicht mit flüchtigen und nutzlosen Sorgen befaßt sieht, sondern mich im Gebet, in frommer Lesung und in Meditation göttlicher Weisung finden wird». 1 9 Die Zeichen, die sich ihm Himmel und Hölle und der Menschen Bosheit kundzutun und zu offenbaren schienen, rückten ihm auch das Ende der Welt wieder in nächste Nähe. 30 Die seit Origenes und Hieronymus sich verbreitende Lehre vom mehrfachen Schriftsinn3 T verwirrte noch weiter. Spätere Exegeten bemühten sich wieder und wieder um Klärung. Der mehrfache Schriftsinn gestattete in der Tat eine flexible Handhabung der Prophezeiungen. In dieser Sicht besaß zum Beispiel Jerusalem in den heiligen Schriften einen vierfachen Sinn: einen historischen, nämlich die reale Stadt, einen symbolisch-allegorischen (Jerusalem als Kirche), einen moralischen (Jerusalem als Inbegriff der Wahrhaftigkeit) und einen anagogischen, erlösenden, seligmachenden (Neues Jerusalem als künftiger Äon). 3 i Die eschatologischen Perspektiven blieben geheimnisvoll.

Selbst die frühen Konzile gaben keinen epistemologischen Leitfaden zur Deutung und vorgreifenden Bewältigung der Endzeit an die Hand.

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Sie waren vor allem mit christologischen Differenzen befaßt. 33 Die diversen Formeln des Glaubensbekenntnisses verwiesen nur auf die Wiederkehr Christi zum Gericht, auf die Auferstehung der Toten und auf das ewige Leben der Guten oder das ewige Feuer der Bösen. Sie legten sich nicht fest im Hinblick auf das künftige Geschick der Welt und der Erde, deren Ende dennoch für die nahe, gleichwohl nicht vorhersehbare Zukunft erwartet wurde. Es blieb bedrängend, gerade weil seine Verkündung auslegungsoffen war. Manche häretische Lehre gründete hierin.

Vielfalt und Widersprüche zogen in die christliche Eschatologie ein, die Grundlagen künftiger Sozialutopien und Revolutionen. Sie sollten bis heute wirken. Wer wollte auch die Bilder der Apokalypse des Johannes zwingend ausdeuten, die Weltwochen des Daniel? Noch in heutiger Zeit befleißigen sich Kreationisten oder manche Evangelikaie gleichartiger Exegesetechniken und Kalkulationen, addieren biblische Alters- und Zeitangaben, bescheinigen etwa ein Schöpfungsdatum um das Jahr 4000 vor unserer Zeit und billigen der Erde insgesamt ein zu erwartendes Alter von höchstens 10 000 Jahren zu; manche verharren auch bei der 6000-Jahres-Grenze für die Welt. Die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse der letzten Jahrhunderte prallen ab von einer Mauer aus aufklärungsresistenten Offenbarungen der Bibel und der Weisheit der Väter. Doch auch diese, ebendiese modernen geologischen, entwicklungsbiologischen, astronomischen, kosmologischen, astrophysikalischen Forschungen und Theorien, fragen nach Anfang und Ende, Untergängen auf der Spur, wenn auch in anderen Dimensionen als jene Kreationisten, folgen mithin den hermeneutischen Vorgaben eschatologischen Denkens, wie sie die biblischen und frühchristlichen Vordenker ausgeformt hatten und wie sie seit über anderthalb Jahrtausenden diese christliche Kultur prägen.

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Die «Gemeinde Gottes» «verharrt in Geduld, bis sich die Gerechtigkeit zum Gericht wendet». Der heilige Augustinus wies mit diesen wenigen Worten der Christenheit den Weg in alle irdische Zukunft.

Sie finden sich im Prolog seines großen Werkes «über die Bürgerschaft Gottes», De civitate Dei. Dasselbe ist einer der Schlüsseltexte der westlich-abendländischen Welt, reich überliefert, von Geistlichen und Laien immer wieder gelesen, immer wieder verinnerlicht, wirksam durch die Jahrhunderte. Dieser Text verteidigte die Christen, das neue erwählte Volk Gottes, gegen die Angriffe römischer Heiden, schuld zu sein an der Plünderung Roms durch die Goten, und gilt der letzten Etappe der «Heilsgeschichte».

Wie die Seligkeit schmecken sollte, «wo es kein Übel mehr gibt» (XXII,30,1), davon handelten die beiden letzten der zweiundzwanzig Bücher der Civitas Dei. Gewiß, Himmel und Erde werden vergehen, in einem endzeitlichen Feuer vernichtet werden. Doch dann erheben sich ein neuer Himmel und eine neue Erde - für die Gerechten, die Erlösten, die Einwohner der civitas Dei, die Heiligen. 34 Sie durften in höchster Seligkeit die Qualen der Verworfenen schauen. Deren Welt, die Welt der meisten Menschen, und diese selbst waren dem endgültigen Untergang geweiht, rettungslos dem ewigen Höllenfeuer. Das war die Lehre, die das folgende Jahrtausend verkraften mußte. Eine schwere Hypothek.

Der Untergangsbotschaft folgten Hinweise auf die Zukunft jener Seligen, auf ihre Leiden im Diesseits, auf Gottesschau und Seligkeit danach, abgestuft nach Verdienst, Ehre und Herrlichkeit (XXII,30,2).

«Dort wandeln wir und schauen wir, schauen wir und lieben wir, lieben wir und loben wir. So wird es sein, das Ende ohne Ende» (XXII,30,5).

Christliche Ethik - tägliches Gebet, Werke der Barmherzigkeit, Buße, die Hungernden speisen, Almosen geben und anderes (vgl. etwa X X I , 27,2) - begleitete die Geschicke von Gottes Bürgerschaft und die Untergangsdrohung der Gegenkräfte. Im Leben, jetzt, mußte sich entscheiden, ob und wie der Untergang überstanden werden würde.

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Die bedeutendste christliche literarische Schöpfung, eben des Augustinus' De civitate Dei, beschrieb jene Vermischung von Gut und Böse, der himmlischen und der irdischen Gemeinden, der civitas caelestis oder Dei und der civitas terrcna oder Diaboli, in der die Geschichte sich entfalten, die bis zum Ende der Zeiten dauern und am Jüngsten Tag durch Christi Richterspruch ihr Ende finden sollte, beschrieb also den Weg des Heils und des Verderbens. Das Werk glich einer einzigen Aufforderung zur Entscheidung, zu gottgefälligem Denken und Handeln. Der heraneilende Untergang lastete zumal auf den letzten Zeiten, auf jeder Gegenwart. So wandte sich der Bischof von Hippo eben gerade dem Ende zu, dem Jüngsten Gericht und dem vernichtenden Feuer am Ende der Zeiten. Er verteidigte beide gegen heidnische Kritik am christlichen Untergangsglauben (vgl. Civ. Dei 20,16 und c. 30: tnundi conflagratio). Nach dem Gericht über die Verworfenen «wird die Gestalt (figura) dieser Welt im Feuer irdischer Flammen untergehen»; «die Eigenschaften der irdischen Elemente werden ... vollständig im Feuer vergehen» (20,16).

Der neue Himmel und die neue Erde würden in wunderbarer Verwandlung eine Substanz erlangen, wie sie unsterblichen Leibern zukomme (20,16).

Augustin entwarf eine verpflichtende Weltdeutung. Die Gewißheit des Untergangs begründete die Notwendigkeit christlicher Ethik. Sie begnügte sich nicht mit wenigen guten Taten; sie verlangte Ausdauer in heilsamem Handeln und sorgte damit zugleich, durch das begleitende Begründungswissen, für den Fortbestand apokalyptischer Erwartung. Denn das Jüngste Gericht, der Jüngste Tag und der bedrohliche Untergang der Erde im Feuer überzeugte Glaubensboten, die sich anschickten, «alle Völker» zu lehren und zu taufen (vgl. Mt 28,18). Andere Kirchenväter - ein Irenäus von Lyon, ein Hieronymus, ein Gregor der Große, ein Isidor von Sevilla und viele mehr, auch der donatistische Häretiker Tyconius in seinem Apokalypsekommentar beeilten sich, diese Weltsicht zu verbreiten. Sie konnte Widerstand wecken, aber sie versöhnte die Getauften zugleich mit der Predigt von Barmherzigkeit und Liebe und der Verheißung eines Neuen Jerusalems und einer neuen Erde für «bald». Nur allzu oft sollte diese Botschaft

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von Gewalt und Unterdrückung begleitet sein. Die Christen taumelten in eine apokalyptische Zeichenwelt, die ihnen höchste Autoritäten, Gott, Christus, die Propheten, die Apostel und die Heiligen zumuteten. Was immer sie taten, Gericht und Untergang drohten und wirkten fortgesetzt als Handlungslcorrektiv.

Der Dualismus zwischen heidnisch-profaner Geschichtsschreibung und der «Heilsgeschichte» bestimmte seit Augustinus das historische Denken im lateinischen Westen. Heilsgeschichte war Kirchengeschichte.

Denn «außerhalb der Kirche gibt es kein Heil», wie Cyprian lehrte und die Kirche durch Jahrhunderte hindurch bis heute als Lehrsatz kennt. Augustinus verdeutlichte: «Wer außerhalb der Kirche ist, hat den Heiligen Geist nicht».35 Die Heilsgeschichte begann mit der Weltschöpfung und endete mit dem Untergang. Sie entfaltete sich - so nach Augustins oft wiederholter Gliederung - vom Sündenfall über vier Einschnitte und fünf Weltzeitalter: von Adam bis zur Sintflut, von da bis zu Abraham, von ihm zu David, von diesem zur Babylonischen Gefangenschaft und endlich zu Jesus von Nazareth. Die Zeit nach Christus bildete das sechste Weltalter, in dem nun alle lebten, die der Wiederkehr Christi harrten; ihm wird ein siebter Welttag folgen, «der unser Sabbat sein wird» und dem als achter Tag der «Tag des Herrn» folgt (Civ: Dei 2.2,30,5). Es war die Lehre des Barnabasbriefes, die der Autor der Civitas Dei an seine Leser weitergab. 36 Das «Gehet hin in alle Welt» wurde zu einem Appell an die Christenheit: Erforscht die ganze Erde, macht sie euch Untertan. Alle Welt mußte noch vor dem Ende die Heilsbotschaft empfangen haben. Jüngstes Gericht und Weltuntergang verzögerten sich bis dahin.

Die Aufgabe war gewaltig. Augustins Deutung verwies auf keine ferne Zukunft. 3 7 Auch zur Geschichtsschreibung raffte der Kirchenvater sich nicht auf. Wohl aber regte er den Paulus Orosius an, der christlichen Heilsgeschichte - und zwar von Adam bis zur eigenen Gegenwart des frühen fünften Jahrhunderts - die heidnische Geschichte des «Unheils» gegenüberzustellen.38 Der Weltuntergang spielte dabei keine Rolle, weil Orosius nur in die Vergangenheit schaute; allein die grundsätzlich eschatologische Perspektive blieb mit den Weltaltern virulent.

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So überdauerte biblisch orientierte Weltgeschichte von der Chronik des Ensebios im früheren 4. Jahrhundert - sie hatte die biblische Geschichte und heidnische Kaiser- und Profangeschichte in synchronischen Tafeln erfaßt; das hier relevante 2. Buch hatte Hieronymus ins Latein übersetzt - bis hin zu Melanchthon, dem Reformator an Luthers Seite, und bis zum Zeitalter der Aufklärung. Während dieser Jahrhunderte, zumal im früheren Mittelalter, sah sich das augustinische SechsAetates-Schema immer wieder angesprochen, wenn auch oftmals nur in knappster Form. Einer der ersten, der es tat, war Isidor von Sevilla. 39 Die reifste Frucht der augustinischen Lehre schenkte im 1 2 . Jahrhundert Otto von Freising mit seiner Chronica; sie benutzte das augustinische Schema sogar mit Einschluß des achten Welttags, um die gesamte, umfangreiche Weltgeschichte bis hin zum definitiven Ende zu strukturieren.

Die Erscheinung des Antichrist und die Bekehrung der Juden waren für die Zeit unmittelbar vor dem Endkampf zwischen Gut und Böse angekündigt. Doch blieb vieles in der Schwebe und herrschte unter den christlichen Geschichtsschreibern keine Übereinstimmung. Die mahnende Ungewißheit sollte bleiben. Auch der drohende Untergang besaß einen anagogischen Sinn. Mancherlei Inhalte schlichen sich in die Überlieferung ein. Der heilige Hieronymus beruhigte die von Endzeiterwartung besorgten Christen mit der Lehre des Tertullian: Der Antichrist erscheine nicht, solange das Römische Reich fortbestehe.40 Die Botschaft des zweiten Thessalonicherbriefes (2Thess 2,6-8) sah sich also erneut mit dem 1. und 2. Johannes-Brief vereint und mit der Parusie-Verheißung in eine neue geschichtliche Zukunftsperspektive gerückt. Sie sollte zweieinhalb Jahrhunderte später ihre maßgebliche Gestalt gewinnen, indem nun neben dem Widerchrist noch ein Weltkaiser der Endzeit hervorträte. Es geschah im 7. Jahrhundert, als die arabische Expansion das byzantinisch-christliche Imperium bedrohte, wohl in den ersten Herrschaftsjahren des Kaisers Konstans II. (641-68), und diente in den ersten Jahren der arabischen Expansion und schwerer Niederlagen der Römer der psychologischen und propagandistischen Aufrüstung. 41 Damals raunte die Tiburtinische Sibylle von einem Kaiser Constans, der 1 1 2 Jahre im Überfluß regieren, das Imperium wiederher-

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Amiens, Kathedrale, Auferweckung der Toten und JĂźngstes Gericht im Tympanon des Hauptportales.

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stellen, das Kreuz in den Idoltempeln aufrichten werde, bevor sich die Juden bekehrten, der Antichrist sein Schreckensregiment anträte, die Endzeitvölker Gog und Magog von den Rändern der Welt hervorbrächen, und der zuletzt in Jerusalem seine Herrschaft Christus übergeben werde. Endlich werde der Antichrist durch den Erzengel Michael getötet werden. Danach beginne das Drama der Erde. Sie werde naß von Schweiß; Feuer und Schwefel fielen vom Himmel. Dann folge das Jüngste Gericht, das die Gottlosen ins ewige Höllenfeuer weise, die Gerechten aber in das ewige Leben. Ein neuer Himmel und eine neue Erde entstünden. Meere gäbe es nun nicht mehr.42- Die alte Erde war in dieser Perspektive in Schweiß, Feuer und Schwefel untergegangen.

Fortan beherrschte diese Erzählung von Endkaiser, Antichrist, Weltuntergang und Jüngstem Gericht die christliche Eschatologie. Noch in der Spätantike nahmen sich Buchilluminatoren des Themas an. Im 9. Jahrhundert wurden einige ihrer Bildschöpfungen kopiert und sind bis heute erhalten.43 Die Illustrationsbereitschaft zu dem letzten Buch des Neuen Testaments dauert fort. Auch das Jüngste Gericht sah sich seit der Spätantike in wechselnden Interpretationen immer wieder und immer wieder anders ins Bild gesetzt. Bald sollte jede Westwand einer Kirche auf dieses Ende verweisen. Diese Imaginationen wurden mit der Zeit immer dramatischer, erschreckender, der Sturz ihrer Verdammten von mehr und mehr Dämonen, Teufeln und Ungeheuern begleitet. Auf Jahrhunderte blieben die Schreckensszenen sichtbar, ängstigten und peinigten das Volk und sorgten für ihr Eindringen in die Tiefen des kulturellen Gedächtnisses. Gleichwohl, diese Bildzeugnisse bilden ein eigenes Thema, das hier nicht verfolgt werden kann und, von wenigen Beispielen abgesehen, ausgeblendet bleiben muß.

Jedes der genannten apokalyptischen Motive aber konnte für das gesamte Endzeitdrama stehen und evozierte so stillschweigend die anderen Inhalte mit. Doch sei im Folgenden zumal auf den Untergang und seine Ausgestaltung geachtet. Theologen, Geschichtsschreiber oder Enzyklopädisten tradierten das Wissen. Auch außerhalb der Geschichtsschreibung finden sich die Spuren des Endzeitglaubens; ein immer dichteres Wegenetz führte zu ihm. Nur wenige Etappen seien angedeutet.

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Vermutlich im irisch geprägten Kloster Bobbio in Oberitalien las man nach Ausweis einer erhaltenen Handschrift (Zürich, Zentralbibliothek, Ms Rh 140) damals, im S. Jahrhundert, eifrig endzeitlich getönte Texte der Kirchenväter, des Hieronymus und eben auch des Augustinus. «Es beginnt», heißt es (f. 93r), «die Predigt des heiligen Bischofs Augustinus über den Tag des Gerichts. Geliebteste Brüder, wie sehr ist jener Tag zu fürchten, an dem unser aller Herr und Erlöser Jesus Christus mit Feuerflammen kommen wird, ... An jenem Tag werden alle das Ende der Zeiten beklagen». Und schon zuvor (f. 56V) verwies der Abschreiber mit einem Hieronymus-Brief auf die Tugendfülle gegen Ende aller Dinge (cum omnium rerum finis advenerit), auf daß Christus ganz in allen se/.44 Die apokalyptische Saat und die Erlösungshoffnung ging auf und trug reiche Frucht.

Der spanische Abt Beatus von Liebana, ein Theologe des späteren 8. Jahrhunderts, der gegen den aus dem mozarabischen Christentum andrängenden Adoptianismus, eine christologische Häresie, anschrieb und deshalb mit Alkuin, dem gelehrten Angelsachsen am Hof Karls des Großen, korrespondierte, war Autor eines einflußreichen, vielfach abgeschriebenen und prachtvoll illustrierten Apokalypsekommentars (s. Farbtafel 1). Derselbe entstand im Jahr 779 oder 789 und fand im südlichen Frankenreich weite Verbreitung.45 Der Urheber der ältesten erhaltenen illustrierten Handschrift (10.Jahrhundert), heute in der Pierpont Morgan Library in New York, verwies besorgt darauf, sein Werk vollbracht zu haben, «damit es die Wissenden mit der Ankunft des nahenden Gerichts über die untergehende Welt schrecken möge» {ut scientibus terreant [sc. verba mirifica] iudicii futuri adventui peracturi scculi).46 Das war nicht lange vor dem apokalyptisch besetzten Jahr 1000. Noch Picasso bezog Anregungen für sein Guernica-Gemälde von den prachtvollen Imaginationen der Beatus-Handschriften.

Der Kommentator rechnete in tyconianischer Tradition mit dem Jahr 800 als dem Ende des alten und dem Beginn eines neuen Äons. Der heilige Hieronymus hatte ebenso kalkuliert.

Karl der Große kannte die Bedeutung dieses Jahres. 47 Am Weihnachtstag desselben, nach damaliger Jahreszählung des Jahres 801, mithin am ersten Tag des neuen Äons, ließ der Frankenkönig sich zum

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Kaiser krönen; und eben auf seine Veranlassung hin erfuhr das Kalenderwesen einen ungeahnten Aufschwung. 48 Zeitforschung wurde, wirksam bis heute, zu einem Anfang exakter Naturwissenschaft.

Doch was ist Zeit? Ein Augustinus hatte es sich gefragt, und noch die herausragenden Gelehrten unserer Gegenwart, ein Albert Einstein oder der Kosmologe Stephen Hawking, zerbrachen und zerbrechen sich darüber den Kopf. 4 9 Karl freilich wollte es wissen um des Heiles willen.

Instruiert von Alkuin, wußte der König, daß - gemäß dem Apostel - die Zeiten gefährlich seien. Es ist, so lesen wir in den heiligen Schriften, die Zeit, die vorhergesagt wurde; so betonte der Angelsachse. 50 Der Hinweis verdeutlicht Endzeitgedanken im Umkreis des Karlshofes vor dem Jahr 800. Sie forderten zum Handeln auf. Auch Theodulf, der spätere Bischof von Orléans, ein Westgote, erinnerte den König in seiner unter Karls Namen verfaßten Auseinandersetzung mit dem siebten Ökumenischen Konzil und mit dem byzantinischen Bilderkult, in seinem Opus Caroli regis contra synodum (den sogenannten Libri Carolini), an den in Bälde zu erwartenden Untergang. 51 Als der Gote unter Benutzung des 29. Psalms (v. 6) das Weinen am Abend und die Freude des Morgens eschatologisch auslegte, daß nämlich der Abend unsere Zeit, in die das Ende der Zeiten falle und den Tag des Jüngsten Gerichts, bezeichne, der Morgen aber die Zeit der Auferstehung und der Belohnung der Heiligen, da stimmte ihm der König lebhaft zu: fein gesagt, eleganter. Apostel und Heilige hätten von diesen Jüngsten Zeiten und dem Ende der Welt gesprochen und deshalb die Schönheit der himmlischen Heimat gepriesen. Auch diesem Wink versagte der König seine Zustimmung nicht. Als die Prophétie des Jesaias (2,2-3) für die Jüngsten Tage zur Sprache kam, blieb Karl ebenfalls nicht stumm. 52 Alkuin drängte auf die Begründung eines «christlichen Imperiums», Karl entschied sich für die Erneuerung des «römischen». Warum, ist nirgends überliefert. Doch die Entscheidung besaß eschatologische Bedeutung, da ja seit Tertullian, dem ersten herausragenden Apologeten des Christentums, dessen Überlieferung in karolingische Zeit zurückreicht, die Christen für den Fortbestand des Imperiums und der

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römischen Macht (pro omni statu imperii rebusque Romanis) beteten, wodurch die dem ganzen Erdkreis drohende Katastrophe und das Ende der Zeit durch den Fortbestand des römischen Imperiums hinausgezögert werde (vim maximam universo orbi imminentem ipsam clausulam saeculi acerbitates borrendas comminantem Romani imperii commeatur et ardari).53 Erst mit dem «Abfall» der Völker vom Imperium, mit dessen Auflösung und Ende schlug die Stunde des Antichrist. Derartiger «Reichstheologie» stand eine lange, bis in das 17. Jahrhundert, ja, bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts reichende Zukunft bevor.154 In dieser Sicht war die Erneuerung des römischen Kaisertums ein heilsgeschichtlich notwendiger Akt. Das dürfte auch für Karl den Großen gelten. Spuren endzeitlichen Wissens und Forschens führen über die schon erwähnte Handschrift des Erzbischofs Hildebald von Köln, des königlichen Kanzlers, an den Königshof.

Nicht jeder vertraute diesen Versicherungen. Die Wogen des Unrechts schlagen immer höher [...] gefährliche Zeiten sind heraufgezogen. Die Welt wird von ihrem Ende bedroht. So verkündete mit Paulus-Zitat im späteren 10. Jahrhundert Odo, der zweite Abt von Cluny, und ergänzte: Die Zeit des Antichrist droht. [...] Das Mysterium der Bosheit offenbart sich schon. [...] Nur eine kurze Weile und die Welt geht zugrunde.55 - Höre Erde! Höre Schoß des großen Meeres! Höre Mensch! Und höre alles, was da lebt in der Sonne: Kommen wird, nahe ist des Zornes Tag, der verhaßte Tag, der bittere Tag. So begann das Totenoffizium der Mönche von Aniane (bei Montpellier) in den Jahren vor der Jahrtausendwende. 56 Anderes kam hinzu. Augustin etwa hatte an Matthäus 24,14 erinnert, daß eben das Evangelium der ganzen Welt (in universo orbe) und allen Völkern verkündet sein muß, bevor das Ende käme. Die entfernteste Insel, so der Kirchenvater, müsse die Heilsbotschaft vernommen haben, bevor das Untergangsdrama beginne.57 Das beschränkte sich keineswegs auf eine zeitliche Bestimmung; es war Forderung nach Erfüllung des Sendungsbefehls Christi. Der Weltuntergang erforderte Welterkundung, verlangte nach Menschen- und Seelenrettung durch die Taufe. Diese Forderung wird bis zu Kolumbus und darüber hinaus wirksam bleiben. Amerikas Entdeckung war ein Gebot der Weltunter-

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gangserwartung. Auch später wird jeder Aufbruch, jeder Kolonialismus, der von Christen seinen Ausgang nahm, von Mission oder doch dem Willen oder Wunsch dazu begleitet sein. Die Ungewißheit des Jüngsten Gerichts bringt doppelten Nutzen, so lehrte schon Thomas von Aquin: Zum einen, iveil dieses Gericht in der eigenen Lebensspanne eintreten könnte, zum andern, weil man nicht nur für das eigene Heil Sorge trüge, sondern für seine Familie, seine Stadt, sein Königreich, für die gesamte Kirche. Man hat sich so um sie alle zu kümmern, daß der Tag des Herrn sie bereitfindet.5* Hier meldete sie sich abermals, die Sorge für das endzeitliche Geschick von Erde und Menschheit, die bis zur Gegenwart anhält.

Gott aber hatte Zeichen genannt, die das Ende ankündigen sollten.

Der Kundige konnte an ihrem Eintreten ablesen, was die Weltstunde schlug, und sich rüsten. Auch mit diesen Vorzeichen setzten sich die christlichen Theologen und Seher in Mittelalter und früher Neuzeit auseinander, predigten entsprechend, bereiteten die Gläubigen auf die Gefahren des Gerichts vor, erinnerten sie aber auch an die Verheißungen der Seligkeit. Die alt- und neutestamentliche Zeichenfülle diente fortan der Gegenwartsdeutung; sie hatte damit ihren visionären Charakter abgelegt und war zur säkularen historischen, vor allem aber moralischen, mitunter geradezu zur politischen Argumentationshilfe geworden, zur Mahnung dringlicher Weltrettung.

Immer wieder bis zur Gegenwart wurden und werden die Zeichen aktualisiert, immer neue Zeichenlisten in Umlauf gesetzt. Einige karolingerzeitliche Verse handelten vom Auftreten Henochs und Elias', dem Sieg Michaels über den Drachen, dem Antichrist, von der Bekehrung der Juden und der Heiden, von Frieden und Sicherheit. Sie zählten also Endzeitzeichen auf. Dann komme der Richter im Glanz seiner Majestät. Auch diese Parusie wurde vielfach ins Bild gesetzt und damit vergegenwärtigt. Himmel und Erde, die einst der Sintflut entstiegen waren, würden nun vom Feuer vernichtet. Nach dem Gericht aber, am ewigen Sabbat, erlösche die Flamme, welche die ganze Welt vernichtet habe. Dann werde der Schöpfer einen neuen Himmel und eine neue Erde erschaffen, in denen ewige Unsterblichkeit regiere, denen ewiger Vollmond und ewige Sommersonne leuchteten - für die

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«Gerechten». 59 Andere Verse derselben Epoche kennen nur den Untergang von Welt und Himmel im Feuer.60 Die Zeit hallte wider von Untergangsstimmen.

In Alemannien trat damals, im Jahr 847, in einer Zeit schlimmster Wirren im Frankenreich, eine Pseudoprophetin namens Thiota auf.

Sie sorgte in der Mainzer Diözese des Bischofs Salomon für nicht geringe Verwirrung. Die heimischen, nämlich in Mainz entstandenen, sogenannten Fuldaer Annalen widmeten ihr viele Worte. Die Frau verkündete nichts weniger als den Tag des Weltendes und anderes mehr, das nur Gott wisse. Es sei ihr von Gott offenbart worden: Der Jüngste Tag komme noch in diesem Jahr. Viel Volk beiderlei Geschlechts lief ihr von Furcht gepeinigt zu, bot ihr Geschenke und vertraute sich ihren Gebeten an. Sogar Kleriker mißachteten die kirchlichen Doktrinen und folgten ihr wie einer vom Himmel gesandten Lehrmeisterin. Eine Mainzer Synode, die erste unter dem neuen Erzbischof Hrabanus Maurus, überantwortete sie noch in dem gleichen Jahr der Peitsche und überließ sie dem Wahnsinn. Der Chronist hatte nach den überstandenen Schrecken gut spotten über das «vulgäre Volk». Doch auch im Umfeld des bairischen Königshofs Ludwigs des Deutschen lauschte man (nach Ausweis der Überlieferung) in der Sprache des Volkes dem Lied vom Muspilli, dem Lied von dem großen endzeitlichen Weltbrand und Jüngsten Gericht.

Als hundert Jahre später die Ungarn den Westen des ottonischen Reiches, dazu Norditalien überschwemmten, glaubten viele, in ihnen die apokalyptischen Völker Gog und Magog zu erkennen. Jetzt ist die letzte Zeit des Saeculums angebrochen und steht das Ende der Welt bevor. So stöhnte ein unbekannter Mönch aus St-Germain in Auxerre und warnte einen namentlich nicht genannten Bischof von Verdun. 61 Als der jugendliche Otto III. im Jahr 996 zum Kaiser gekrönt wurde, kleidete man ihn in einen Mantel, der mit Bildern der gesamten Apokalypse bestickt war. 6i Ein Endzeitkaiser? Auch gab wohl dieser Augustus eine mit kostbaren Miniaturen und Kommentar versehene Apokalypse-Handschrift in Auftrag. Sie bannte um das Jahr 1 0 0 0 nach Christi Geburt die nach dem damaligen Verständnis für eben diese Zeit prophezeite Entfesselung Satans zugleich mit dem Auftreten

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des Antichrist ins Bild 63 - ein untrügliches Zeichen für die Erwartung des kommenden Gerichts, das man damals in Rom tatsächlich beschwor, als während der Prozession die Bildtafel Christi (der heute noch erhaltenen Ikone der päpstlichen Kapelle «Sancta Sanctorum») durch die Stadt getragen wurde: Das Bildnis (vultus) des Herrn erscheint, dem der ganze Erdkreis unterworfen ist, zum Zeichen des Gerichts (signo iudicii).64 Um diese Zeit, im 10. Jahrhundert, entstand vermutlich eine Liste mit Zeichen der letzten fünfzehn Tage vor dem Jüngsten Gericht und dem Weltende, der eine große Zukunft beschieden war. Der heilige Hieronymus galt als deren Urheber; 65 der wirkliche Autor ist unbekannt. Die Liste sollte Jahrhunderte nachwirken.

Biblische Quellen lassen sich ausfindig machen. Das Meer werde die Erde überfluten, so hieß es da, Meer und Wasser würden brennen, Blutregen werde auf die Erde niedergehen, Beben würden sie aufwühlen, Berg und Tal verschwinden, Wahnsinn werde die Menschen ergreifen, die Sterne würden vom Himmel fallen, der Weltbrand werde Himmel und Erde vernichten. Natürliche, kosmische und psychische Phänomene, durchaus eigenen lebensnahen Erfahrungen zugänglich, schreckten die Frommen und forderten die künftigen Gelehrten heraus. Besorgte Blicke richteten sich auf die Welt und die menschliche Gesellschaft; jeder «Blutregen», jedes Beben, jeder Komet weckte aufs neue die Frage: Ist es soweit?

Bange Erwartung erfüllte die Menschen zumal vor dem Ende des ersten Jahrtausends christlicher Zeitrechnung und später immerzu. Beruhigende, mäßigende Stimmen wurden nötig und ließen sich wiederholt vernehmen.66 Beter waren gefragt, Klosterreformen und strengstes Mönchtum feierten Erfolge, fromme Werke, eine Fülle von Kirchenstiftungen und immer wieder Wallfahrten nach Jerusalem bezeugten die Sorgen der Laien. Nahe das Ende dieser Welt, sind die Hände dort zu waschen, wo gutes Tun die Hilfe Gottes verdient. Wenn es heißt: <Erhebt euchb, meint das: Gebt reichlicher Almosen und tut noch mehr gute Werke! So legte im 12.. Jahrhundert ein Exeget den 133. (134.) Psalm (v. 2) aus. 67 Die seit frühchristlicher Zeit stets gegenwärtige Endzeit forderte zum Handeln auf, nicht etwa zur Weltflucht.

Der Untätige wäre im Weltgericht für immer verloren.

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Jene Liste mit den fünfzehn Zeichen verbreitete sich rasch, wurde vielfach abgeschrieben, in mehrere Volkssprachen übersetzt. Bereits der Reformmönch, römische Kardinal und Kirchenreformer Petrus Damiani zitierte sie im n. Jahrhundert, 68 auch Herrad von Landsberg in ihrem Hortus deliciarum, die gelehrte Äbtissin des Odilienbergs im i x . Jahrhundert, die sie dessen Schriften entnahm.69 Sie drang damit zu den Reformzentren und zu den Hohen Schulen vor.

Den scholastischen Theologen des 13. Jahrhunderts war sie geläufig.

Vor allem die führende biblische Geschichte der Epoche, des Petrus Comestor Historia scholastica, die damals in keiner besseren Bibliothek fehlte, 70 dazu die Legenda Aurea des Jakob von Varazze (Jacobus de Voragine) 71 oder die Schedeische Weltchronik sorgten bis tief in die Neuzeit für ihre allgemeine Kenntnis. Wenn nw sich das ende dieser werlt herzu nahen wirdt - so leitete Hartmann Schedel in seiner Weltchronik von 1493 die Liste ein -, so werden sich vil wundergestalte ding an allen elementen der werlt erewgen zu anzaigung vnd verstentnus des alßdenn gegen wurtigen ends aller volcker. Nun folgen die 15 Zeichen des heiligen Hieronymus, um zu enden: vnnd in dem tal Josaphat wirdt aller metisch geurtailt werden.72- Der (angebliche) Kirchenvater hatte freilich, so schon der Comestor, nicht verraten, ob die 15 Tage zusammenhängend, continui futuri, oder mit irgendwelchen Intervallen, interpolatim, zu erwarten seien.73 Die Zeichen konnten demnach bereits eingetreten sein oder jederzeit eintreten. Gewißheit und Ungewißheit zugleich, antwortheischende Herausforderung, Unruhe stiftend in jedem Fall.

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Fortan, wenn sich eines der Zeichen zu erfüllen schien, wuchsen die Endzeitängste. Bischöfe und Äbte sollten dann aufklären und wurden um Rat gefragt, was zu tun sei. Roberts von Frankreich Sorge angesichts der Meldungen über Blutregen wurden schon erwähnt: 74 Wälzt die Chroniken, so verlangte er, prüft, was früher einem solchen Zeichen folgte, ratet uns. Das war Politikberatung vor 1000 Jahren und

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blieb auf Jahrhunderte das Muster der Zukunftsdeutung. Geschichtsforschung und Chronologie dienten als Aufklärungsinstrument. Ratet uns! Werke der Frömmigkeit folgten der Zeichendeutung. Der Blick in die Vergangenheit ist, nebenbei bemerkt, die einzige Basis für Zukunftsforschung und Planung.

Immer wieder, durch alle mittelalterlichen Jahrhunderte, erklangen dieselben Töne: Wann? Wann kommt der Antichrist? Wann das Endgericht? Bald! Bald! So erfuhr es im früheren n. Jahrhundert ein Mönch des Reformklosters St-Vanne bei Verdun, als er für Stunden ins Jenseits entrückt wurde. Der Erzengel Michael geleitete ihn und stand ihm Rede und Antwort. Der Schauende sah die Torturen einiger Übeltäter, vor allem aber erschlossen sich ihm himmlische Geheimnisse.

Der Engel verriet ihm: Heute wurde dir offenbart: in Kürze ist das Ende dieser Welt.75 Die Wahrheit der Vision garantierte der Abt des Klosters, jedenfalls nach der einzigen Überlieferung.

Ein anderer Mönch, ein gelehrter englischer Komputist, wurde genauer: Von der Geburt des Herrn bis zur Ankunft des Antichrist sind es 999 Jahre.76 Als dann im Jahr 1033 zahllose Pilger nach Jerusalem geströmt waren, fragte sich der Geschichtsschreiber Radulfus Glaber, was es bedeute, um gleich die Antwort hinzuzufügen: Es verkünde nichts Anderes als die Ankunft des Antichrist, der am Ende der Zeit kommen werde. Zu Beginn des folgenden Jahrhunderts behauptete der Bischof Rainer von Florenz, der Antichrist sei geboren.

Die kirchliche Liturgie schwieg nicht. Sie hält manches Endzeitthema bereit, zumal in der Totenmesse, der Missa pro defunctis. So erinnerte sie mit dem Hymnus Dies irae, dies illa, der seit dem Konzil von Trient (1545) bis zur Liturgiereform von 1970 im Totenoffizium gesungen wurde, die Gläubigen an das Jüngste Gericht. Als Dichter gilt Thomas von Celano, ein Weggefährte des heiligen Franciscus von Assisi: Dies irae, dies illa / Solvet saeclum in favilla / Teste David cum Sibylla. II Quantus trenior est futurus, / Quando iudex est venturus, / Cuncta stricte discussurus. II Tuba mirum spargens sonum / Per sepulcra regionum / Coget omnes ante thronum. So beginnt der Hymnus. Tag des Zornes, jener Tag / wird die Welt in glühender Asche auslöschen, wie David und die Sibylle bezeugen. II Was für ein Zagen wird da herr-

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sehen, / wenn der Richter kommen wird, I um alles streng zu untersuchen. II Die Posaune wird wunderhaft ertönen / durch die Gräber weit und breit / und ivird alle Menschen vor den Richterthron zwingen.

Gewiß, die Verse gelten dem künftigen Gericht; und doch scheint es, als stünde die Seele schon vor ihrem Richter, als tobe der Weltbrand schon. Lacrimosa dies illao, / Qua resurget ex favilla I Iudicandus homo reus. / Huic ergo parce Dens. Jener Tag der Tränen, / an dem aus der Asche aufsteht / der zu richtende Mensch, der Angeklagte. / O Gott, sei gnädig mit ihm. Aufgefahren, die Toten, aus der Asche der auf ewig verbrannten Erde. Immer wieder bewegte der Hymnus gläubige Seelen. Über 2000 Vertonungen - darunter von Wolfgang Amadeus Mozart, Hector Berlioz, Giuseppe Verdi oder Krzysztof Penderecki - liegen vor; auch in die Filmmusik fand der Hymnus Eingang, von Heavy oder Death Metal ganz zu schweigen. 77 Bis zur Gegenwart bewahrt er das Muster des Weltuntergangs und der Hoffnung auf ewiges Heil.

Die Gefahr durfte sich nicht verflüchtigen; Sorge und Angst sollten das unheimliche Ziel nicht vergessen. Immer erneuerte Belehrung über den Untergang hinderte das Vergessen. Neugier drängte sich herzu, gottloses Wissenwollen: War es jetzt soweit? Das gesamte Mittelalter über fragten es sich schriftunkundige Laien und Gelehrte. Die Zeichen schienen sich zu mehren und zu verdichten, das Weltalter schmolz wie Schnee im Frühjahr. Die Zeit drängte. Priester und Beichtväter trugen die Spekulationen unters Volk.

Aufwendige lateinische und volkssprachliche Textsammlungen, oftmals illustriert, trugen das Endzeitwissen während des gesamten Mittelalters zu Lesekundigen und deren Hörern. 78 Prediger verkündeten es den Analphabeten. Die Eschatologie hatte sich durchweg im Milieu kirchlicher und weltlicher Führungseliten und der Wissenschaft der Zeit etabliert; das illiterate, unwissende Volk, die Armen mochten der Botschaft glauben und hoffen, dem Elend des Diesseits in ein heileres Jenseits zu entkommen, die Frommen sich den Himmel erkaufen. Doch geschaffen hatten sie alle diesen Endzeitglauben nicht. Für ihn waren ausschließlich Theologen und gelehrte Prediger zuständig; und diese bedienten sich der effektivsten imaginativen, intellektuellen, rhetori-

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sehen, überwältigenden Mittel, derer die Zeit verfügte. Sie konnten es, weil sie selbst daran glaubten.

Das Volk konnte bestenfalls die vernommenen Lehren als undeutliches Echo zurückwerfen. Kein illiterater Laie hätte das Tal Josaphat als Ort des Endgerichts entdecken, keiner es mit dem Kidrontal vor Jerusalem identifizieren können. Walther von der Vogelweide besang nur das Endgericht im Heiligen Land: In diz lant hat er gesprochen / einen angeslichen tac, / Dä diu witwe wirt gerochen / und der weise klagen mac / und der arme den gewalt / der da wirt an ime gestalt (i4,38). 7 y Wohl aber animierte die Predigt der Gelehrten schlichte Pilger (wie der Geschichtsschreiber Otto von Freising oder die gelehrte Glossa ordinaria zur Bibel im 1 2 . Jahrhundert bezeugten), die sich dort kleine Steinmale errichteten, um den Ort wieder identifizieren zu können, wenn die Posaunen sie zum Gericht riefen; 80 auch Dante erwartete dort, im Giosaffat, das Jüngste Gericht. 81 Endzeitwissen war Sache der Schriftkundigen, die es an die Dichter, die Maler und das Volk weitergaben, mitunter auch Stoff für Verführer, Agitatoren und Diktatoren. Das wird das gesamte Mittelalter über und in der Neuzeit so bleiben. Eben deshalb machten sich die Gelehrten auch ans Einschüchterungs- und Aufklärungswerk. Die Gottesfriedensbewegung des 10. und 1 1 . Jahrhunderts trug endzeitliche Züge. Die Predigt zum Ersten Kreuzzug bediente sich, wie seit langem bekannt, endzeitlicher Motive. 82 Die damit einhergehenden populistischen Judenverfolgungen könnten - gemäß der Prophetie, daß die Juden vor dem Jüngsten Gericht bekehrt sein müßten - dadurch bedingt sein. Der Einfall der Mongolen weckte europaweit Endzeitängste.83 Auch in Armenien, das den Eroberungsdruck durch die Mongolen seit den 1220er Jahren und damit zwei Jahrzehnte vor der lateinischen Welt zu spüren bekam, glaubten manche, das Ende der Welt sei gekommen. 84 Die Gelehrten verlangten für sich selbst und - sobald sie an Universitäten lehrten - für ihre Schüler Gewißheit. Der heilige Thomas von Aquin etwa befaßte sich ausführlich mit dem letzten Feuer der Erde, ignis ultimae conflagrationis mundi (S.th. Suppl. q. 74). Doch dessen Flammen vernichteten nun nicht mehr, jedenfalls nicht nur, sondern

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reinigten und ließen nach der Apokalypse des Johannes c. 21 eine neue Erde hervortreten. Die Frage, ob dieses Feuer vor oder nach dem Jüngsten Gericht ausbreche (ebd. art.7), mündete in die doppelte Lösung: Die Heiligen (sancti) haben das Feuer nicht zu fürchten; für sie brenne es schon vor dem Gericht; für die Verworfenen (niali) aber auch noch danach und zwar ewig. Dieses letzte Aufflammen der Welt schied nun die neue, reine, spirituelle Erde von den ewigen Feuern des vernichteten Sündenbabels, jenes Anteils der Welt nämlich, das zur Erneuerung ungeeignet war (inidoneitas ad gloriae susceptionem: art.i resp.).

Sogar die Geißlerzüge des 13. und 14. Jahrhunderts, Zeichen radikaler Bußgesinnung angesichts drohenden Untergangs, versammelten sich nicht im Umfeld ungebildeten Volks, vielmehr in den Reihen des reichen, bildungsnahen Stadtbürgertums. Erst moderne anachronistisch denkende, positivistisch eingestellte Historiker des 19. und 20. Jahrhunderts meinten, das soziale Ambiente der Endzeiterwartung verschieben zu müssen, um die mittelalterliche Wissenschaft und zumal die gelehrten Theologen zu entlasten und dem törichten, unaufgeklärten Volk die Urheberschaft apokalyptischer Ängste unterschieben zu müssen. Das ist, als würde man heute die Umweltschützer beschuldigen, das CO z , die Kernkraft oder den sauren Regen erfunden zu haben.

Beispiele für apokalyptische Popularisierung lassen sich in Wort und Bild leicht aufspüren. 85 Fast jede Westwand einer mittelalterlichen Kirche stellte den Gläubigen mit der Imagination des Jüngsten Gerichts die Seligkeit der Erlösten, den Höllensturz der Verdammten vor Augen. 86 Es waren die Begleitillustrationen zum Untergang, den niemand im Bild festhalten konnte. Erschreckende Visionen wurden da imaginiert. Dramatische Inszenierungen fehlten nicht, gewöhnlich in Kirchen aufgeführt. Sie setzten im 1 2 . Jahrhundert ein. Antichristund Weltgerichtsspiele stellten das Endzeitdrama - wiederholt mit antijüdischem Tenor - vor Augen, warnten vor falschem Frieden und falscher Sicherheit. Nur der Widerchrist würde solche verkünden. 87 Berühmt ist der Tegernseer Ludus de Antichristo («Spiel vom Antichrist») aus dem 12. Jahrhundert. Werk eines unbekannten Mönchs,

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bietet es die älteste erhaltene Dramatisierung des Stoffes, ohne deshalb am Anfang derartiger Inszenierungen zu stehen. Das Spiel nimmt durch eingeschobene politische Botschaften eine Sonderstellung ein, indem es gegen den französischen König den Anspruch des römischdeutschen Herrschers auf heilsrelevante Weltherrschaft hervorhebt und auch die Könige von Konstantinopel, Jerusalem und Babylon zu Tributzahlung verpflichtet sieht. Hier meldete sie sich wieder, jene antike Reichstheologie. 88 Er allein, der römisch-deutsche Kaiser, weist die Gaben des Antichrist zurück und kämpft gegen ihn. «Frieden und Sicherheit» (pax et securitas) war da - in Anlehnung an iThess 5,3 das Stichwort für den Auftritt des Widerchristen. Den Untergang selbst freilich inszenierte der Ludus nicht. Wie hätte er es auch können?

Dieses Spiel mahnte, lateinisch gesungen, liturgisch unterfüttert, ein monastisches, klerikales Bildungspublikum, nicht den gemeinen Mann.

Andere wandten sich zur religiösen Erbauung an Laien; ihnen fehlte gewöhnlich mit der Ausnahme des «antikaiserlichen» Züricher Des Entekrist Vasnacht von

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jede politische Tendenz. Dessen Kai-

ser vergegenwärtigte vielleicht den gegen Schweizer Interessen agierenden Karl IV. und in der Maske des Antichrist den römischen Revolutionär Cola di Rienzo. Die meisten dieser Spiele instruierten gleich dem Münchener Entchrist aus demselben Jahrhundert oder dem Xantener Groze spil vom uff- und Untergang des Antichrist aus dem späteren 15. Jahrhundert ein volkssprachliches Publikum; auch in Frankfurt am Main gelangte 1469 ein deutschsprachiges Antichristspiel mit antijüdischen Untertönen zur Aufführung.

Burgund oder Italien kannten solche Spiele ebenfalls. Der burgundische Jour du Jugement weist in der erhaltenen Handschrift (Mitte 14. Jahrhundert) einzigartige 89 Illustrationen auf mit Details, die der Text verschwieg. 89 Da sah man die schwangere Mutter des Antichrist, sah dessen Geburt, sah die Freudentaumel der Teufel über diese Nachricht, dann den endzeitlichen Richter Christus (f. 33V). Mit der Reformation kehrten - zunächst im Fastnachtsspiel, in denen der Papst etwa als Entechristelo auftritt - zeitgeschichtliche Inhalte auf die Bühne der Endzeit zurück. Johann Agricola dichtete 1537 eine Tragedia Johannes Hus, in der der Papst Johannes XXIII. die figura Anti-

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christi, Hus dagegen die figura Eliae darstellte. Von protestantischer Seite wurde in der Tat der dramatisierte Stoff wie etwa im Pammachius des Straubingers Thomas Naogeorg - 1538 in Wittenberg gedruckt und Luther gewidmet - zur Agitation genutzt. Da hetzten auf der Bühne Christus, Petrus und Paulus gegen die römische Kirche. Unberührt vom Konfessionskonflikt blieb dagegen 1549 im katholischen Luzern das Spil des jüngsten Gerichts von Zacharias Bletz. Die Bühnen beider Konfessionen - übrigens auch in England - öffneten sich noch bis ins 19. Jahrhundert für dergleichen Inszenierungen.

Nicht selten, doch keineswegs ausschließlich wurde die apokalyptische Botschaft in häretischen Kreisen verbreitet. Hier feierte etwa die Theologie des Joachim von Fiore, der - im Jahr

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gestorben -

in Kürze, für 1264, den Anbruch der Heilszeit erhoffte, ihre größten Triumphe. Das von Papst Bonifaz VIII. ausgerufene «Jubeljahr» 1300, das erste der Christenheit, das den Rompilgern vollen Ablaß der Sünden zusicherte, sollte ihnen wohl entgegenwirken. Der katalanische Arzt und Medizinprofessor in Montpellier Arnald von Villanova, der sich damals auf jüdische Prognostica stützte, ließ seine These von der Ankunft des Antichristen im Jahr 1365 von den angesehensten Theologen der Universität prüfen. 90 Die Enkel würden sie also erleben.

Franziskaner-Spiritualen in der Nachfolge des Joachim erhofften sich den Anbruch des tausendjährigen Friedensreiches.91 Gerardo da Borgo San Donnino, Petrus Johannes Olivi, die radikalen Spiritualen Ubertinus da Casale, 91 Fra Dolcino (von Novara) 93 und die Fraticellen-Bewegung - heute zumal durch Umberto Ecos Roman Der Name der Rose bekannt geworden - und andere chiliastische Prediger schürten in den Jahrzehnten um 1300 das Endzeitfeuer.

Sie alle wirkten auf breitere Kreise religiöser Laienbewegungen ein, zumal auf Beginen, und wußten - wie der Fra Dolcino -, daß jetzt die Zeit sei, in der alle, Prälaten, Kleriker und Mönche, in der Liebe zu Gott und den Nächsten erkaltet sind,94 daß nie gesehene Heimsuchungen und alsbald, nämlich nach der Regierung von nur vier «Engelpäpsten», der Antichrist zu erwarten sei. So prophezeite es beispielsweise der Liber de Flore, eine apokalyptische Schrift franziskanischer Provenienz zu Beginn des 14. Jahrhunderts. 95 Es war ein Glaube, der

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zum Handeln drängte und neue religiöse Bewegungen mit gesellschaftlichen Reformimpulsen hervorbrachte.

Die Vorstellung vom «Engelpapst», mit dem das Zeitalter des Heiligen Geistes anbreche, und der die Kirche wieder zur Armut führe, die ursprünglich Joachim von Fiore entwickelt hatte, wirkte unter Katholiken bis ins späte 16. und 17. Jahrhundert, ja, in Spuren bis zu Johannes Paul II. (gemäß der sie fortsetzenden Prophetie des Ps-Malachias aus der Zeit um 1590). 96 Auch die Gegenmächte drängten sich auf.

Die Künstler steigerten die Angst vor dem drohenden Gericht, indem sie die schlimmsten Höllenvisionen imaginierten. Die Teufel tobten nicht nur im Inferno Dantes, sondern in fast jeder Kirche.

Es mag erstaunen, daß sich etwa zu der nämlichen Zeit der Nominalismus entfaltete, also jener erkenntnistheoretische Zugriff auf die Dinge und Phänomene der Welt, der sich allein dem logischen Denken unterwarf. Sein scharfsinnigster Repräsentant, der Theologe und Philosoph Wilhelm von Ockham, war gewiß kein Eschatologe. Die letzten Dinge entzogen sich seinem nominalistischen Zugriff. So wandte sich keine seiner Ausführungen ihnen zu. Sie waren Gegenstand des Glaubens, wie ihn die Heilige Schrift lehrte, und dem auch Ockham zu folgen wünschte. Damit waren sie für den Engländer nicht wertlos.

Ja, in den Drangsalen seines eigenen Lebens konnte er auf apokalyptische Schriftstellen, nämlich auf iTim 4,3-4 und Dan 13,5, verweisen und in Analogie dazu seine eigene prekäre Situation unter dem Kirchenbann durch Papst Johannes XXII. deuten.97 Seine Zeit glich in dieser Parallele jenen prophetisch umrissenen Zeiten.

Ockham verstand freilich trotz typologischer Nähe seiner eigenen Lebenserfahrung mit den Ankündigungen der biblischen Seher seine Not nicht als ein Zeichen des sich nähernden Jüngsten Tages; jedenfalls bemühte er keine derartige Spekulation. Dennoch: Das soziale und historische Erklärungsmuster, das die christliche Eschatologie bereithielt, und die - wie immer geartete - Erwartungshaltung, die von ihm ihren Ausgang nahm, sahen sich auch nicht abgewertet, obgleich sie für die theologische und philosophische Praxis in den Hintergrund geschoben wurden. Aber sie blieben grundsätzlich auch für Ockham präsent.

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Der Venezianer Mönch Marcus, keiner der großen, aber doch ein für Venedigs Geschichte nicht ganz unwichtiger Geschichtsschreiber, der 1292 eine Chronik begann, die er bald nach dem Jahr 1300 beendete, zitierte die weit verbreitete, versteckt auf die römische Weihnachtsliturgie anspielende apokalyptische Vision Cedrus alta Libani und mahnte mit dieser zur Wachsamkeit: Ergo vigilate fratres carissimiDie Vision hatte sechzig Jahre zuvor den Mongoleneinfall in der astrologischen Sprache einer großen Konjunktion eschatologisch gedeutet - Mars, so hieß es da, wird Saturn und Jupiter überwältigen

hatte Kriege, Hun-

gersnöte, Wirrnis der Reiche, danach einen Scheinfrieden und neuerliche Auftritte des Antichrist geweissagt. Sie konnte geradezu als apokalyptisches Versatzstück dienen. Noch Luther zitierte sie mit Bedacht in seinen Tischreden und deutete sie auf Türken und Karl V . " Die seit der Mitte des 14. Jahrhunderts im Abendland tobende Pest schien einmal mehr auf das schrecklichste die Prediger der Endzeit zu bestätigen und intensivierte die Untergangserwartung erneut.

Der Geschichtsschreiber Johannes von Winterthur interpretierte Erdbeben und Seuche, die im Jahr 1348 die Menschen heimsuchten, als Zeichen eines baldigen Kommens Christi zum Jüngsten Gericht; und selbst ein arabischer Chronist, as-Sulük, registrierte, die Christen «fürchteten, daß dies das Ende der Welt bedeute», und illustrierte damit zugleich, daß die Muslime eine derartige Furcht nicht plagte.

Ungewöhnliche Geißlerzüge artikulierten die Angst - als Gewalt gegen sich selbst. 100 Gegen die Juden tobte schon vor Auftritt des Schwarzen Todes und erst recht in dessen Gefolge abermals die Gewalt der Angst. Es mögen Auswüchse eines aufgehetzten Pöbels gewesen sein; aber sie wurden gelenkt und angefeuert von städtischen Obrigkeiten und einer fanatisch-besorgten Priesterschaft. Das Exil des Papstes in Avignon seit 1308, das Große Schisma, das die lateinische Christenheit im späten i4./frühen 15. Jahrhundert heimsuchte, galten als warnende Vorzeichen des nahenden Gerichts. Theologen waren erneut gefragt. Viele riefen nach Reform. Endzeiterwartung war Handlungsmotiv und längst zum sozialen Habitus geworden.

Im Bereich der orthodoxen Kirche erhoben sich ähnliche Stimmen.

Im Jahr 1373 mühte sich etwa der griechische Mönch Isaak Argyros

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um eine Kalenderreform, die aber aufgegeben wurde, weil mir dem i. September 14,91 das Ende des siebten Jahrtausends einträte und sich für diese letzte Zeitspanne keine Korrektur des Kalenders mehr empfehle. 101 Analoge Argumente wurden übrigens im abendländischen Westen von lutherischer Seite der katholischen Kalenderreform von 1582 entgegengehalten.102- Immer wieder auch sah man den Antichrist in der Welt erschienen, erwartete das Ende der Welt. Als es ausblieb, kam es in Rußland wiederholt zu Selbstverbrennungen und Selbstkreuzigungen. 103 Im gesamten Abendland mehrten sich während des 14. Jahrhunderts die Hinweise auf Endzeitstimmung; solche Verdichtung korrespondierte mit der wachsenden Schriftkultur. Das folgende Säkulum verstand, solche Ängste noch zu steigern. 104 Ganz Europa sah sich nun und in der Folge betroffen. Jedermann wußte dank zahlreicher Predigten, Bücher, Bilder, Spiele, die Zeichen zu deuten, nicht bloß die Gelehrten. Ein Erdbeben etwa verhieß Schlimmstes. Nicht jeder w a r wie Petrarca - Erdbeben-erfahren. So glaubte denn auch mancher Unwissende, als alles einstürzte, das Ende der Welt sei gekommen.105 Hier artikulierte sich reale Angst in der Sprache apokalyptischer Botschaft - nicht anders als heute und in derselben Sprache. 106 Der Engländer John Wyclif (t 1384), ein Theologieprofessor in Oxford, lehnte zwar chiliastische Naherwartung ab, schrieb aber dennoch «Über Christus und seinen Gegner den Antichrist» {De Christo et adversario suo Antichristo) und lehrte darin, die Gegenwart von den Zeichen des sich nähernden Antichrist und des Weltendes erfüllt zu sehen und damit die Dringlichkeit der Kirchenreform zu erkennen: Häresie aus apokalyptischem Geist. Mit dem Großen Schisma seit 1378 begann für Wyclif das Zeitalter des Antichrist. 107 Soziale und antihierarchische Unruhen, wie sie in England durch die antikirchlichen Lollarden, eine sozialreligiöse Bewegung in der Nachfolge Wyclifs in den Jahrzehnten um 1400, hervorgerufen wurden, folgten seiner Predigt. 108 Hussiten und Taboriten in Böhmen, von der Kirche gleichfalls als Häretiker verdammt und verfolgt, beriefen sich auf ihn; gerade in der Verfolgungszeit gewannen, von Joachims Prophezeiungen geleitet, millenaristische Erwartungen verstärkt Ein-

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fluß unter ihnen. 109 Jan Hus selbst war Priester in Prag, den der Verfall der Kirche zu Eschatologie und radikalen Reformforderungen trieb; seine Predigt hörten viele - wiederum eschatologisch gespeiste Reformforderung. Die Devotio moderna, eine vom frühen Humanismus berührte religiöse Reformbewegung, die sich seit dem späten 14. Jahrhundert zumal, aber nicht nur in den Niederlanden verbreitete, gemahnte der Schrecken des Jüngsten Gerichts. 109 Der weit umherziehende Volksprediger Bernardino da Siena (gest. 1444), kein Mann der Unterschichten, schürte in Italien die Endzeitangst, predigte dabei gegen Wucher und griff - in der vorkapitalistischen italienischen Stadtgesellschaft besonders wirksam - heikle Themen wie Privateigentum und Gewinnstreben auf. 1 1 1 Illuminierte Handschriften und Blockbücher mit Holzschnittfolgen zur «Apokalypse» imaginierten endzeitliches Wissen. Anlässe zu Warnungen mangelten nie. Die Türkengefahr des 14./15. Jahrhunderts evozierte den Auftritt von Gog und Magog, der Untergangsboten, den «roten Drachen» der Apokalypse (c. 12,3-4) und die Endzeit. 1 1 1 Noch im Zeitalter der Konfessionalisierung galten die Türken als Zuchtrute der Christenheit und Boten der Endzeit. Katholiken setzten gegen sie auf Kreuzzugspläne, Lutheraner fanden sich zunächst mit dem drohenden Ende ab, entwickelten dann aber eine eigene Lehre vom gerechten Krieg, wobei die Türken ihrer apokalyptischen Zeichenhaftigkeit entkleidet wurden und zu gewöhnlichen Feinden mutierten. 113 Allenthalben mehrten sich aber zuvor die Untergangszeichen und steigerten interpretative Vorgaben die endzeitlichen Schrecken.

Nicht also erst das 15. Jahrhundert konfrontierte die Christenheit mit Weltuntergangserwartung, wie etwa der Historiker der Angst, Jean Delumeau, und viele andere vor ihm und nach ihm lehrten. Sie begleitete vielmehr die gesamte Geschichte der Kirche seit deren Anfängen bis tief in die Neuzeit, ja, bis zur Gegenwart. Wellen gleich schlug sie bald höher, bald weniger hoch, bald stürmischer, bald sanfter durch die Seelen der Gläubigen und ließ sie handeln, Werke der Buße verrichten, sich wie St. Franziskus freiwilliger Armut hingeben, karitative Stiftungen tätigen, Klöster gründen, Kathedralen bauen, Ablässe bezahlen. Stets forderte sie Theologen und andere Gelehrte

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zur Deutung heraus und verlangte ein Abwiegeln aktueller Gefahr.

Jede Welle trug das Schifflein Petri zugleich ein wenig näher zu dem Hafen der Aufklärung, zur Erklärung der Zeichen nämlich, zu Entmythologisierung und geistiger Säkularisation, zur Vermessung der Zukunft, zur Wissenschaft. Nur sie selbst, die Untergangsbotschaft, wurde damit nicht beseitigt, nicht einmal in ihrem Bedrohungspotential entmachtet. Die apokalyptischen Zeugnisse wurden immer dichter, 114 weil auch sie sich des billigen Papiers statt des teuren Pergaments, später des Drucks und anderer Medien bedienen konnten.

Der Dominikanermönch und Sozialrevolutionär Savonarola in Florenz predigte gegen Ende des 15. Jahrhunderts, mit den Medici zerfallen, zunächst die Nähe des Weltendes, sodann die des Friedensreiches (seiner eigenen Prägung), um zuletzt als Antichrist zu enden. 115 Die Kirche sei heruntergekommen, das Kreuz göttlichen Zorns rage in Rom zum Himmel empor, schlimmstes Morden werde über Italien, Florenz und Rom hereinbrechen. Ein König aus dem Norden werde die Kirche züchtigen. Die Endzeit beflügelte soziale Erwartungen, Reformen und Umsturzversuche. Den Aufruhr, den Savonarola entfachte, büßte er auf dem Scheiterhaufen. Wenig später wird sich Ähnliches unter dem Einfluß der Reformation in Deutschland, etwa bei den Wiedertäufern, wieder ereignen." 6 Sandro Botticelli aber, der Maler der Venus und Primavera, imaginierte Savonarolas Lehre mit seiner einzigartigen Mystischen Geburt Christi (s. Farbtafel 6), in der Menschen mit Engeln ringen, gestürzte, entmachtete Teufel sich in die Abgründe der Erde verkriechen, Hirten und Könige zugleich - mit Ölzweigen bekränzt - den eben geborenen Erlöser anbeten und über der Krippe Engel mit den Ölzweigen ewigen Friedens in Händen einen himmlischen Reigen aufführen: «Dieses Bild (graphä) malte ich, Alessandro, am Ende des Jahres 1500, in den Wirren Italiens, in der halben Zeit nach der Zeit, während der Erfüllung der elften des Johannes, in der zweiten Plage der Apokalypse, während der Teufel (diabolos) für drei und ein halbes Jahr losgelassen war. Danach wird er gefesselt werden entsprechend der zwölften und wir werden ihn sehen wie in diesem Bild», stand auf Griechisch über der Vision, der einzigen, die der Maler signierte." 7 Selbst den Garten

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der Lüste des Hieronymus Bosch (s. Farbtafel 5), etwa zu derselben Zeit imaginiert, hat man apokalyptisch deuten wollen als künftigen «Garten der Liebe». 118 Erste Blockbücher, mithin vom Stock, nicht mit beweglichen Lettern gedruckte Bücher, visualisierten das Endzeitwissen für das Volk und verbreiteten es unter ihm. Der von Reformatoren, zumal von Philipp Melanchthon zustimmend und gerne zitierte Franziskanermönch Hiltenius (eigentlich Johann Herwick aus Ilten) verkündete um 1500 für das Jahr 1600 den Weltuntergang. 119 Auch Hartmann Schedel mußte sich in seiner Weltchronik, zwei Jahrzehnte vor der Reformation in Nürnberg erschienen, mit der Endzeit auseinandersetzen; sie mündete nicht nur in das letzte, siebte Zeitalter, in dem der Antichrist aufträte, das zum Jüngsten Gericht und zum Ende der Welt führe. 1 1 0 Wieder und wieder registrierte der Geschichtsschreiber - der apokalyptischen Tradition verhaftet - in den verflossenen Jahrhunderten die sich mehrenden Zeichen des Nahens dieser Endzeit oder ihrer Gegenwart: dort ein Beben, hier eine verfinsterte Sonne oder ein Komet, andernorts andere Zeichen. Wachsam und beängstigend. Großes stand bevor. Doch der «Jüngste Tag» stehe nicht gleich zu erwarten, so beeilte er sich zu beruhigen; denn die Juden seien noch nicht bekehrt. Ihre Taufe mußte ja, der Verheißung gemäß, dem «Jüngsten Gericht» vorausgegangen sein.

Hin und wieder erklangen noch andere Töne. Stimme verlieh ihnen damals zum Beispiel der satirische Dichter und Schalk François Villon. Sein «kleines Testament» spielte mit dem Widerspruch von Endzeitbotschaft und Leben. Bettelmönche, Nonnen und Beginen, Volksprediger also und fromme Frauen, schlugen sich da mit saftigen Kapaunen, dicken Fladen und fetten Hennen den Wanst voll, um dann, satt und eifernd, die 15 Zeichen der Endzeit zu verkünden und auszulegen. Man ahnt, womit die Prediger, durchweg gelehrte Leute, das Volk einschüchterten, ahnt auch, daß ihre Predigt «unten», beim Volk, angekommen war, von ihm begierig aufgesogen wurde, daß dieses Volk aber ob der offenkundigen Widersprüche zwischen Bußpredigt und Bußgesinnung in Aufruhr geriet und nach Reformen rief.

Auch der Satiriker betrieb auf seine Weise Aufklärung über die Endzeit und zugleich Agitation; er legte eben gerade seinen Finger auf die skan-

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Luther und Melanchthon als die beiden endzeitlichen Zeugen und zugleich als Kämpfer gegen den durch die Tiara gekennzeichneten Papst als Antichrist in der stilisierten Peterskirche zu Rom gemäß Apoc 11,1-14: Wittenberger Bibel von 1545, vor Offenb. 11. Der Holzschnitt wurde wohl von Lucas Cratiach d. Ä. für das sog. «Septembertestament» von 1521/zz entworfen und für die Ausgabe der gesamten Bibel polemisch überarbeitet.

dalöse Diskrepanz zwischen Prediger und Predigt, auf die moralische Verlogenheit solcher Predigt und Lebensführung und beschrieb damit die Heuchler, die Hypokriten, die untrüglichen Boten der Endzeit.

Reformforderungen

aus

Endzeitsorgen

Es war eine aufgewühlte Epoche: Soziale Unruhen mehrten sich; die Kritik an der Kirche nahm zu; Theologen, Geschichtsschreiber, Dichter, auch Astrologen und Mathematiker bestätigten, vertieften, aktualisierten das Endzeitwissen und mehrten die Sorgen. Fürsten, geistliche und weltliche Herren, das Volk in Stadt und Land, Arm und Reich, alle dürsteten, vom Glauben geleitet, nach Gewißheit über den Untergang und nach künftigem Heil. Auch in England tummelten sich Endzeitpropheten. John Poll, ein Weber in Salisbury, verteidigte vor

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dem kirchlichen Gericht seinen Glauben, daß die Zeit komme, die Welt im Feuer zu enden, daß dann Wasser sie reinigen werde am Tag des Gerichts. 111 Schedels jüngerer Zeitgenosse Johannes Nauclerus registrierte wie dieser in seinen vielleicht unvollendeten und posthum erschienenen «Erläuterungen der Denkwürdigkeiten aller Zeiten und der Chronik aller Völker» (Memorabilium omnis aetatis et omnium gentium chronici commentarii, 1516) die sich verdichtenden Zeichen des heraneilenden Endes, das zu berechnen freilich er mit der kirchlichen Tradition für unmöglich hielt.

Zumal die Reformation, wie konnte es anders sein, war ein «endzeitliches» Geschehen. 111 Sie erneuerte und intensivierte den apokalyptischen Glauben; doch Antichristlehre und die Naherwartung des Jüngsten Gerichts hatten längst das ganze Volk erfaßt, die Theologen ebenso wie die Leutpriester, die Herrscher wie ihre Untertanen, Universitätsgelehrte wie Naturforscher. Luther selbst, der katholische Mönch, Wittenberger Theologieprofessor und einflußreiche Fürstenberater, glaubte an ein baldiges Ende. 1 1 3 Auch der Reformator kalkulierte mit der Frist von 6000 Jahren, ja, er verkürzte sie sogar (da Christus den dritten Tag nur halb im Grabe lag) um eine unbestimmte Zeit. Die Jahre 1524, 1532., 1534, schließlich das folgende Jahrhundert schienen ihm zeitweise das Weltende zu bringen. 114 Dann auch hatte er für das Jahr 1540 nach Christi Geburt das Jahr 5500 nach Erschaffung der Welt errechnet. 115 Die Frist bis zum Ende schmolz rasch.

Seine Anhänger übernahmen derartige Kalkulationen, die sich tatsächlich aufgrund der hebräischen Bibel seit Karl dem Großen verfestigt hatten.

Der Antichrist aber hatte sich dem Augustinereremiten im Papsttum enthüllt. Er trat mithin jetzt als Institution, nicht als Einzelperson in Erscheinung, wie ihn die Altgläubigen weiterhin deuteten. Man hatte ihn längst erwartet; so fand der Wittenberger viele Folger. Ihr Ernst und Ziel wurden vom Untergang diktiert. Gewalt freilich verpönte der Reformator (wenn auch nicht gegen die aufständischen Bauern), aber seine heilsrelevanten Ziele entfalteten dennoch revolutionäre Macht. Der Umsturz der Kirche wurde unaufhaltsam. Das Papsttum, die kirchliche Hierarchie, Priestertum und Zölibat, das

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Mönchtum, teilweise die Sakramentenlehre, das Kirchenrecht, die Absolutionsgewalt und anderes - durchweg wirksamste Ordnungsmomente der Kirche - wurden durch diese Reformation in Frage gestellt und beseitigt; konfessionell bestimmte Kriege ließen nicht lange auf sich warten.

Die Wirkung mag ein Tagebucheintrag Albrecht Dürers von 1 5 z i illustrieren, den der Künstler niederschrieb, als ein Gerücht von Luthers, des frommen Mannes, Ermordung wissen wollte, der do wäre ein nachfolger Cbristj und deß wahren christlichen glaubens[...]

O

ihr christenmenschen, bittet got umb hilff, dann sein urtheil nahet und sein gerechtigkeit wird offenbahr. Dann werden wir sehen die unschuldigen bliitter, die der babst, pfaffen und die münchen vergossen, gericht und verdampf haben. Apokalypsis. Das sind die erschlagnen, utiter dem altar gottes ligent, und schreyen umb räch, darauf die stim gottes antwort: erbeitet die vollkommen zahl der vnscbiddigen erschlagenen, dann will ich richten. Sobald also die apokalyptische, buchstäblich verstandene Zahl der 144 000 zu rettenden Gerechten, der unschuldigen bliitter, erreicht sei, werde Christus wiederkehren, um zu richten. Zeichnungen und Aquarelle verdeutlichen auch sonst Dürers Ausschau nach Endzeitzeichen. Schon früher (1498) hatte er mit seinen Holzschnitten zur Apokalypse des Johannes gezeigt, was bevorstand. Da loderten auch die Flammen des Untergangs auf der Erde, vernichteten Stadt und Land und das Meer.

Anders Thomas Müntzer. Der «Knecht Gottes wider die Gottlosen» schürte (in joachitischer, spiritualistischer Tradition) das Feuer der Erwartung und radikalisierte die Kirchenkritik. Er scheute den Aufstand nicht. Nicht «Reformation» der Kirche, eine «neue Kirche» tat Not. Wir dürfen nit länger schlafen.ri6 Müntzers «Fürstenpredigt», eine Auslegung des zweiten Kapitels des Buches Daniel mit dem Traum Nebukadnezars, geriet zu einer radikalisierenden Kampfschrift. 1 1 7 Sie bot eine Auslegung der Endzeit. Das 1000-j ährige Friedensreich schien nahe gerückt. Man müsse der Offenbarung Gottes täglich gewärtig sein. Das gegenwärtige Reich sei jenes unterste aus dem Eisenund Tongemisch der Traumgestalt, das der anrollende Stein zerschlagen werde. Die Christenheit sei verstockt, unter dem Schein göttlichen

Reformforderungen aus Endzeitsorgen

Albrecbt Dürer, Die sieben Posaunenengel, die Öffnung des siebten Siegels (Apoc 8,1-13) in den Apokalypse-Holzschnitten Albrecht Dürers (1498).

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Namens schmückten sich der Teufel und seine Diener. Die Kirche sei baufällig geworden, geleitet von falschen Propheten. Gottlose Regenten, Pfaffen und Mönche aber solle man töten. Wer sich der rechten Offenbarung Gottes widersetze, den solle man erwürgen. Den rechten Freunden Gottes rief der Prediger deshalb zu: «seid mutig»! Er selbst freilich büßte seinen Mut mit dem Tod. Müntzer hatte Kontakt zu Wiedertäufern. Sie wollten eben jetzt wie es einst apostolische Schriften verbreitet hatten - das Gottesreich auf Erden, das «neue Jerusalem», die «Stadt der Heiligen» errichten.

Es wurde zu Menschenwerk. Ihr Täuferreich in Münster folgte aber eschatologischen Mustern. Wieder erfolgte eine radikale Absage an Kirche und weltliche Obrigkeit. Man ist sich des revolutionären und gewaltverheißenden Vorgangs durchaus bewußt, wie Bewaffnungsgebote für die Heiligen, die Gemeinde Gottes, verdeutlichen. 128 Bessert euch, bessert euch; denn der König von Zion wird herabkommen und das Jerusalem wieder aufbauen, so der Ruf der geisterfüllten Zimmermännschen.I2y Da wurde, so ein Gegner, gepredigt: Christus solle aus dem Himmel kommen und 1000 Jahre mit ihnen auf Erden gehen und solle mit. seinem Volk regieren und eine neue Welt aufrichten.I3° Offenbar sei es, so einer der Gläubigen, daß auch Christus noch in dieser Zeit, auf dieser Erde erscheinen wird und sein Reich einnehmen und seine Feinde umbringen will.1*1 Wie zu Hus' und Wyclifs Zeiten nährte die Endzeiterwartung revolutionäre Ziele, jene «Tendenz zum Aufruhr», jenen «Geist des Aufstandes und der Zerstörung», der in der chiliastischen Botschaft von jeher steckte und im Laufe der Neuzeit zum Durchbruch gelangte. 132 Gott ist aufgestanden, sich zu rächen an seinen Feinden. [...] Die Zeit ist gerade jetzt. [...] alle Schrift und das ganze Geschehen läuft darauf hinaus, daß gerade jetzt die Zeit da ist, bei uns schon das Vorbild genommen hat, tatsächlich aber in der ganzen Welt unmittelbar bevorsteht.I33 Auch die Wiedertäufer am Oberrhein verfolgten sozialreligiöse Ziele. 1 - 34 Doch Weltuntergang verhieß das alles nicht, wohl aber die Friedenszeit davor. Was nach dem anhebenden tausendjährigen Friedensreich geschehen soll, wurde nicht weiter ausgeführt.

Reformforderungen aus Endzeitsorgen

125

Andernorts kämpfte man weiterhin mit Worten. Das «Augsburger Interim» von 1548 beispielsweise, nämlich Karls V. Gesetz zur Regelung der konfessionellen Verhältnisse bis zur Klärung durch ein allgemeines Konzil, weckte den Widerstand Magdeburger Lutheraner, der sich in einer Flut apokalyptischer Schriften artikulierte.135 Die Confessio Augustana von 1530 freilich hatte zwar von der Wiederkunft Christi (Art. 17) gehandelt, wohlweislich aber vom Antichrist geschwiegen. Johannes Calvin hielt sich mit Endzeitbotschaften zurück; Huldrych Zwingli folgte Luthers Naherwartung ohnehin nicht.

In England aber nahm man, seit langem durch populäre Texte eingestimmt, die Näherung des Gerichts wahr. John Bradford, ein Dozent in Cambridge, der 1555 seines Glaubens wegen auf dem Scheiterhaufen endete, verbreitete die Botschaft, daß der Antichrist in Kürze sein Schreckensregiment aufrichte und Christus bald zum Gericht erschiene. 156 John Jewel, Bischof von Salisbury, registrierte, daß niemand sei, weder alt noch jung, weder literat noch illiterat, der nicht vom Antichrist gehört hätte.T37 Die Belege ließen sich leicht vermehren und reichen - gerade unter Anglikanern - bis tief ins 17. Jahrhundert hinein.1-38 Weniger die politischen Entscheidungen und Verlautbarungen als vielmehr Predigt und Kirchenlied trugen die Endzeiterwartung und die Nähe des Gerichts in die neugläubigen Gemeinden. 139 Nicolaus Raimarus Ursus, Hofastrologe für den Kaiser Rudolf II. in Prag wie nach ihm auch Johannes Kepler, verfaßte 1596 eine Chronologische / Gewisse

vnd

vnwiderlegliche

Beweisung / auß

heiliger

Göttlicher

Schrifft vnd heiligen Vcittern / daß die Welt vergehen / und der Jüngste tag kommen iverd / innerhalb 77. Jaren: An zurechnen von disem jetzlauffenden Jar Christi

Auf der Rückseite des Titelblattes

stand als lateinischer Vers und eingedeutscht: Zum Leser. Diß sagt die Heilige Schrifft / nicht ich II Drumb ists gewißlieb wahr: Schick dich II Du must bald vor Gerichte stehn II Der Jüngste tag thut einher gehn.

Vor allem Lutheraner gedachten des Endes auf Jahrzehnte noch in der Nachfolge ihres Reformators. Als 1619 ein Komet erschien, predigte der frühere Mathematiker in Greifswald, jetzt Pastor in Bergen auf der Insel Rügen, Mövius Völschow: Tuba Christi. Eine christliche Pre-

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Aktualisiertingen

digt von den letzten jtz nahestehenden, lang erwunscheten Zukunfft und Erscheinung Christi zum Gerichte.'1^ Ein Lied begann zum Beispiel: Die Welt kann nun nicht lenger stehn / Ist schwach vnd alt / sie muß vergehti / Sie kracht an allen örtern sehr / Vnd kann die Last nicht tragen mehr. So sang man mit Georg Rost (T6'2.5).141 Die katholische Seite schwieg nicht. Aber der Jüngste Tag und der Weltuntergang besaßen für sie längst nicht mehr die Bedeutung wie in den Zeiten vor der Reformation. Wieder spiegelte das Kirchenlied die Entwicklung. 143 Der Dies-irae-Hymnus wurde immer wieder und immer wieder anders ins Deutsche gewendet und fand so weite Verbreitung. Eine der frühesten Übertragungen begann: AN jenem Tag, I nach Davids sag / wird Gottes zorn sehr brinnen, / Durchs Fewers flamm / muß alles sam / gleich wie das Wachs zerrinnen.I44 Andere Verse fehlten nicht. Ihr Tenor unterschied sich deutlich von den Gesängen der Gegenseite. «Die katholischen Lieder auf den Jüngsten Tag betonen den Gerichtscharakter des eschatologischen Geschehens unter gleichzeitiger Objektivierung des Vorganges», während im lutherischen Lied «der Jüngste Tag als Stunde der Hoffnung herbeigesehnt» wurde. 145 Im 17. Jahrhundert konnten Jahreskalender nicht nur die Jahre nach Christi Geburt angeben, sondern auch die Jahre seit «Erschaffung der Welt». 146 Es war somit dem Benutzer überlassen, ob er - irgendwie kalkulierend - endzeitlichen Befürchtungen Raum geben wollte oder nicht. Doch mit der Zeit machte sich Skepsis breit, wenn sie einstweilen auch nicht zu radikaler Ablehnung des Glaubens an den Jüngsten Tag und den Weltuntergang führte. Man durchschaute aber zunehmend, daß die Zeitangaben für Weltalter und Weltuntergang widersprüchlich waren, daß divergierende Berechnungen kursierten und es keine Gewißheit für die Verläßlichkeit der einen oder der anderen gab. Elias Reusnerus etwa stellte im Jahr 1600 24 solcher Termine zusammen. Im folgenden Jahrhundert, im Jahr 1738, trug der hugenottische Prediger, Mathematiker und Astronom Alphonse de Vignolles als Mitglied der Berliner Akademie der Wissenschaften um die 200 divergierende Thesen für die Zeit der Weltschöpfung zusammen mit einer Streuung zwischen knapp 7000 und knapp 3500 Jahren vor unserer Zeit. 1 4 7

Popularisierung und Warnungen

Popularisierung

und

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Warnungen

Jahr um Jahr schreckten schon seit langem die Unheilszeichen - Feuersbrünste, Überschwemmungen, Erdbeben, Donnerschläge, Mißgeburten und dergleichen mehr -, die das lasterhafte und sündige Volk vor strafenden Heimsuchungen warnen sollten. Sie mußten die Gläubigen auf den tiefen Umbruch der Zeiten und das heraneilende Ende einstimmen, sie zu Umkehr und Buße drängen. Die Literaturgattung der Libri prognosticorum, der eschatologischen Zeichenbücher, feierte ihre Erneuerung. 148 Lichtenbergers Prognosticatio erreichte über fünfzig Auflagen. 149 Erst in Friedrich III., dann in Maximilian sah der Astrologe des ersteren den Endkaiser. Gott verstummte nicht; er meinte es ernst. Die Fülle der Zeichen ließ jedermann erkennen, daß die Gegenwart in die letzte Phase des heilsgeschichtlichen Weltfahrplans einmündete. Die Weltstunde forderte lautstark Gehör für die «Schrift» und legitimierte den Rückgriff auf deren eschatologische Botschaft. Ihre Drohungen sammelten die Gläubigen. Wissenschaftliche Aufklärung über die Zeichen und ihre Botschaft war dennoch nicht ausgeschlossen; ja, sie wurde dringlicher denn je. Aber sie geriet fortan in den Sog konfessioneller Auseinandersetzungen.

Immer mehr Propagatoren der Endzeit meldeten sich. Die neuesten Techniken wurden eingesetzt, um ihre Stimmen zu Gehör zu bringen.

Weite Verbreitung war ihnen damit gewiß. Blockbücher verbreiteten im späteren Mittelalter das Bildwissen. 150 Bekannt sind die (handschriftlichen) «Fugger-Zeitungen» und weitere «Neue Zeitungen» des 16. Jahrhunderts, die einschlägige Zeichen für eine begrenzte, aber einflußreiche Öffentlichkeit aufbereiteten. Schon früher hatten die Geschichtsschreiber derartiges festgehalten. Bald bedienten sich die Eschatologen des neuen Druckmediums; dann wurde die Endzeit Stoff für die Sensationspresse. Die Reformation, die ohne Buch- und Flugblattdruck gar nicht denkbar ist, erweist sich durchaus als ein geeigneter Anlaß zu solcherart Populismus. Endzeit und drohender Weltuntergang wurden zu Sensationslieferanten.

Schon die frühesten (noch handschriftlichen) Exemplare jener Zei-

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tungen verbreiteten die Kunde von Endzeitzeichen und der Nähe des Jüngsten Gerichts; sie schürten Angst und Erwartung. Die Kirchenlieder erklangen in einer dem Untergang geweihten Welt. Allenthalben war es zu erkennen. 1 5 3 1 zerstörte ein Erdbeben Lissabon, vom Himmel regnete es Blut, und ein Walfisch wurde an Land gespült. Endzeitzeichen, mit denen Gott zur Menschheit sprach. Bekannt gemacht und nachzulesen eben in den Fugger-Zeitungen und mancherlei Druckwerken. Die Ursachen solch sensationeller Katastrophen entzogen sich noch den Einsichten auch der herausragenden Gelehrten in die Natur. Gott verleibe den Menseben dort und auch hier seine Gnade und Barmherzigkeit.

Die Ereignisse können auch wohl ein

Zeichen für das Nahen des Jüngsten Gerichts sein.1''1 1570 verwüstete eine Sturmflut Antwerpen. An vielen Zeichen, die man täglich sieht, ist klar zu erkennen, daß der große Tag des Herrn nicht weit sein kann. Wann hat die Welt seit der Sintflut jemals solche Wasser gesehen? Desgleichen Erdbeben, durch die ganze Städte und Dörfer zerstört wurden, schreckliche Sonnen- und Mondzeichen, Kometen sowie andere fürchterliche Himmelsgesichte, Korn- und Blutregen, wie sie dieses Jahr gesehen worden sind, des weiteren Krieg und Blutvergießen, schwere Krankheiten, Pestilenz und aridere verderbenbringende Seuchen, zudem Mangel an Nahrungsmitteln und so hohe Preise.151 Noch eine kurze Zeit, dann nähert sich die Stunde, und es geht auf das Ende zu.1** Wohin man schaute - angsterregende, das Nahen des Endes bestätigende Zeichen, Mahnung zur Buße, zum heilsamen Werk. 1578 erschienen vier «Neue Zeitungen», drei in Köln und eine in Zürich und meldeten, in Babylon sei der Antichrist geboren worden; Malteser würden die Nachricht verbreiten. 1592. wurde die Nachricht über Venedig neuerlich in die Welt gesetzt. 154 Erst die Epoche der Aufklärung begann, dem ein Ende zu bereiten. Sie mußte dazu ein neues Weltbild entwerfen und dem Untergang die Zukunft rauben, vorläufig jedenfalls. Denn das Weltende geisterte weiter durch die westliche Welt, und der Antichrist, seine Geburt, sein Wirken spuken bis zur Stunde in den Imaginationen vieler Zeitgenossen, etwa in Roman Polaiiskis von der Kritik gefeiertem Film Rosemary's Baby (1968).

Popularisierung und Warnungen

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Das Tier aus dem Meer gemäß Apoc 13,1-6 aus dem Apokalypse-Zyklus des Züricher Kupferstechers Conrad Meyer in der Nachfolge Matthäus Merians d. Ä. (undatiert).

Noch immer sprach Gott über die Zeichen in Natur und Gesellschaft mit den Menschen. Noch immer galt es, diese Zeichen zu kennen und ihre Botschaften recht zu deuten. Zeichenkataloge 1 " und Wunderzeichenbücher halfen seit langem dazu. 1 5 6 Immer mehr wurden in Umlauf gesetzt. Das Augsburger Wunder Zeichenbuch, eine wunderschöne Luxushandschrift, setzte eine endlose Reihe aufregender «Zeichen» ins Bild (s. Farbtafel 4). Die 1 9 2 ganzseitigen Miniaturen begannen bei der biblischen Sintflut, bedachten die gesamte Weltgeschichte bis zum Jahr 1 5 5 2 und wechselten am Ende zur Apokalypse des Johannes. Sie besaßen somit heilsgeschichtliche, aber keineswegs stets endzeitliche Bedeutung. Der Leser und Betrachter sollte wissen, welche Zeichen bislang erschienen sind, daß sie sich mit den Jahren verdichteten und bedrohlicher wurden. Immer wieder fürchtete das Volk den jungstag. Der Zeichenleser sollte fortgesetzt an sein Heil gemahnt werden, sollte beten. 157 Das kostbare Buch war gleich-

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sam eine gemalte Spruchsammlung Gottes, um die Menschheit für das Heil zu erwecken.

Zahlreiche lutherische Flugschriften mit einem Höhepunkt um 1590 griffen solche Zeichenkataloge auf und verbreiteten die Botschaft vom bald bevorstehenden Jüngsten Tag; danach gingen die Publikationen wieder zurück, um dann im zweiten Jahrzehnt des neuen Jahrhunderts aufs neue anzusteigen. 158 Wir sehen auff vnd springen, / Der Herr kommt zu Gericht, i Die Todten hört man singen, / Wie man auß Magdenburg b[e]richt.1*9 Conrad Meyer aus Zürich, ein Schüler des Matthäus Merian, schuf einen Zyklus von 21 Radierungen zur Apokalypse mit geradezu zeitkritischen Untertiteln. Etwa zu Apoc 1 3 , 1 - 6 : Das Sieben-köpficht Thier verehrt wirt von der ivält / Sie wirt bezaubert so, durch zeitlich Ehr und gält.l6° Man sieht Papst, Kardinal, König, Kaiser und vornehmes Volk, Männer und Frauen in Verehrung des Tieres, während im Hintergrund schon die Flammen vom Himmel züngeln und das apokalyptische Lamm die Szene beäugt.

Zum Teil recht amüsante Zeugnisse sammelte der heute wenig bekannte, zu seiner Zeit aber viel zitierte Job Fincel, ein protestantischer Theologe. Er gestaltete sie und schmückte sie wohl auch ein wenig aus, wenn er das eine oder andere Beispiel nicht ganz erfand. In drei Büchern publizierte er, was er so vereint hatte (1556-59). Seine Exempel wurden in den folgenden Jahrzehnten von den Predigern gerne zu Rate gezogen, um die Gläubigen damit wachzurütteln und nachdrücklich und rechtzeitig zu warnen.

Lebensnah sollte klingen, was Fincel zum Besten gab, so lebensnah wie die Mär von den sechs Sauffern, die alle Vollsäuffer zur Busse billich locken soll: Sechs Freunde sauffen, fressen, spielen, schreien, sind thol und thöricht bis in die dritte und vierdte stund der nacht, singen liederliche geistliche gesenge in irem luder, trincken des teufels gemelde daselbst an der wand gemalet, etliche mal zu, und gauckeln nach all irem mutwillen und wolgefallen. Am nächsten Morgen aber, Sieh da, da ligt ir ivie die Seio in dem kot, und sind alle - tot. Aha, registriert der Zeitgenosse von heute: Komasaufen, während der Reformation. Dieses schrecklich Exempel sollte billich alle Vollsäuffer

Popularisierung und Warnungen

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zur busse reitzen [...] diweil wir sehen, das Gott über diß laster also erzürnet ist, das er so grewliche Spectakel geschehen lesset. Derartiges gipfelt in den Zeichen der Endzeit: Das ende rnus verbanden sein\161 Dieses «Muß» erklärt die Fülle und Zunahme der Laster und Heimsuchungen, denen der Prediger, Sammler und Literat begegnete; und derartige Exempel verdeutlichen, wie nah zum Leben die Endzeitpredigt vorgedrungen war, illustrieren aber auch die Dynamik der Reformation. Die Wissenschaft entzauberte mittlerweile auch den Alkoholismus und beeilte sich mit seiner Entmythologisierung; medizinische und neurobiologische Forschungen sind ihm längst auf der Spur. So moralisch edel aber die Geschichte dem Pfarrer Fincel in die Feder floß, so sachte und unmerklich glitt mit ihr das Weltziel, der Weltuntergang in die Banalität. Kein Trunkenbold und keine Herde, denen «so kannibalisch wohl [ist], als wie fünfhundert Säuen», wecken heute noch himmlische Strafgerichts- und endzeitliche Untergangsängste, gar reformatorische Impulse, es sei denn zur Entzugstherapie.

Nur zehn Jahre nach Fincel legte der lutherische Rechtsgelehrte Johannes Wolff seine Lectiones memorabiles vor, die ebenfalls eine Sammlung unheilvoller, himmlischer und natürlicher Zeichen boten, um Vergangenheit und Zukunft, den Zustand von Kirche, Staat und gemeinem Leben zu erfassen und künftige Übel abzuwehren. Die Zeichen wurden darin keineswegs oder keineswegs nur apokalyptisch gedeutet, warnten durch ihre Zunahme dennoch vor dem nahenden Gericht.162Diese Lutheraner erwarteten nach wie vor in absehbarer Zeit das Weltende. Der Jüngste Tag stand bald zu erwarten. Wir, die wir zum Predigt ampt beruffen in diesen letzten vnd ergsten zeiten (müssen) vns auch in die sach schicken, die reine Lehr des heiligen Evangelij fleissig Leren vnd Predigen vnd Gott befehlen vnd heimstellen, wie solchs gepredigt Wort von wenig zur Seligkeit wird aufgenommen. So hieß es etwa bei Andreas Musculus um die Mitte des 16. Jahrhunderts. 163 Solche Predigt fiel auf fruchtbaren Boden; sie rief nicht zum Defätismus auf, vielmehr zu Taten, zu Bibellesung, Buße und Gebet; aber sie nahm das Unvermeidliche gläubig hin und stellte sich darauf ein - und bereitete mit ihrer Zeichenfülle die Notwendigkeit der Aufklärung vor.

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Wie dem Ende begegnen? Statt einer Antwort zeigte die Untergangs- und zumal die Gerichtspredigt ihre eigentümlichste Wirkung.

Sie rief zur Buße auf, rechte Buße aber sollte durch die Gnade Gottes den drohenden Untergang abwenden. So lehrte das alttestamentliche Beispiel der Schonung des nach der Untergangspredigt des Propheten Jonas bußfertigen Ninives: Da aber Gott sähe jre Werck das sie sich bekereten von jrem bösen wege / Rewete jn des Vbels / das er geredt hatte jnen zu tbun / vnd thets nicht (wie Luther den Vers Jon 3,10 übersetzte). So hielt die Verwirklichung des apokalyptischen Bußrufs den Untergang auf, und so wandelte sich dieser Ruf von der Ankündigung des vom Jenseits hereinbrechenden Endes zu einem solchen zur Erhaltung dieser Welt nach der Gnade des Herrn. 164 Allmählich ließ ein Zeichen der Gnade? - der Endzeitdruck nach. Der Impuls aber blieb: die Welt retten, den Untergang verzögern durch gutes Werk.

Utopie

und

Realisierungen

Der Protestantismus brachte viele religiöse Gruppierungen hervor und kannte keinerlei zentralistische Einheitsregierung. Entsprechend variationsreich zeigten sich seine Endzeitlehren und Gerichtserwartungen, seine Glaubens- und Handlungsweisen. Katholische Gelehrte indessen wie der Jesuit und Kardinal Roberto Bellarmino oder der Kardinal Cesare Baronio bezogen bald gegen den Millenarismus Stellung. 165 Überhaupt, die katholische Seite verzichtete fortan mehr und mehr auf eschatologische und apokalyptische Deutungsmuster und Spekulationen. Nur in Ausnahmefällen - etwa in der Auseinandersetzung mit protestantischen Häretikern - bediente man sich ihrer noch, vielleicht mehr ein Mittel der Agitation als lebendiger Glaube. 166 Calvinisten indessen fanden zunächst an chiliastischen Vorstellungen Gefallen, die ein irdisches Friedensreich ohne Papst und Katholiken erträumten. Als Friedensbringer konnte bald - so etwa für Arnos Comenius - Friedrich V. von der Pfalz, der «Winterkönig», bald auch Gustav Adolf von Schweden gelten. Der Weltuntergang spielte für solche Erwägungen keine oder eine vergleichsweise geringe, jedenfalls

Utopie und Realisierungen

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sinkende Rolle. Vielleicht wurde er bloß in optimistischer Erwartung verdrängt. Zeitgenössische Dichter ließen ihn sich nicht entgehen.

Shakespeares Prospero etwa wußte, daß alles dem Untergang geweiht ist: The cloud-capp'd toivers, tbe gorgeons palaces, / The solernn temples, the great globe itself, / Ye all ivhich it inherit, shall dissolve (Tempest IV,i). Nichts hatte Bestand, auch der große Erdglobus nicht und nichts auf ihm.

Die Stimmen der Zuversicht meldeten sich freilich nachdrücklich.

Immer ungeduldiger begehrten einige das Heil jetzt und hier auf Erden - ein Gericht ohne Feuersintflut und ohne Untergang, eine Heilszeit von tausendjähriger, gar ewiger Geltung. Eine lange Endzeit ohne Angst schickte sich an, die Welt zu beglücken. Soziale und politische Hoffnungen keimten auf, die nach materiellen Gütern verlangten.

Millenaristische Ideen, wie sie schon unter den tschechischen Taboriten und Hussiten oder den Wiedertäufern in Münster anzutreffen waren,"' 7 verbreiteten sich seit dem 15. und 16. Jahrhundert. 168 Sie sehnten die 1000-jährigen Glücks- und Friedenszeit ohne Not und Elend in materiellem Wohlstand und geistiger Fülle herbei, in weltlichen Freuden, wie sie der Gottessohn und seine Apostel verkündet hatten, und wie sie vielleicht schon Hieronymus Bosch in seinem Garten der Lüste (s. Farbtafel 5) imaginierte. Immer wieder, bis weit in die Neuzeit hinein, traten selbsternannte Propheten und Messiasgestalten auf und verkündeten das bevorstehende Ende der Zeiten. 169 Manche glaubten, mit der Reformation sei das Millennium bereits angebrochen, andere, der Antichrist müsse zuvor gewütet haben und von Christus «mit dem Hauch seines Mundes» geschlagen worden sein, bevor diese Glückszeit einträte, noch andere erwarteten die Bekehrung der Juden. Ähnliche Überzeugungen sind noch gegenwärtig verbreitet. Wieder andere dachten, ohne ihre Zukunftsvisionen zu opfern, realistischer.

Die Aufbruchsstimmung der Renaissance spiegelte sich in neuartigen Utopien. Thomas Morus hieß der Autor der namengebenden Utopia (1516' und mehrere rasch folgende Neuauflagen). Sein (ironischer) Entwurf einer Gesellschaft eigentums- und geldloser Gleichheit sah sich bald gefolgt von des Tommaso Campanella, eines Dominika-

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nermönchs, Sonnenstaat [La Cittä del Sole, 1602) oder des Francis Bacons Neuatlantis (Nova Atlantis, 1638). Sie alle leisteten den Vorstellungen kommenden Wandels, künftiger Ordnungen und realisierbaren Heils auf Erden kräftig Vorschub. Ihre Werke spielten mit der Zukunft nicht ohne politische Implikationen. Erfahrungen auf diesem Gebiet hatten sie alle gesammelt.

Morus war Lordkanzler Heinrichs VIII. gewesen, bevor er geächtet, in den Tower geworfen und hingerichtet wurde; auch Bacon hatte später dieses Amt inne. Campanella, der republikanische Gedanken in Kalabrien gegen den König aus Spanien realisieren wollte, entging knapp dem Schafott, später dem Scheiterhaufen. Die Zeit für den Umsturz sei günstig gewesen, so verteidigte er sich, astrologische Berechnungen hätten Erfolg verhießen. Er berief sich auf die berühmte Prognosticatio De eversione Europae («Vom Untergang Europas») des Antonius Arquatus vom Beginn des 16. Jahrhunderts, die - wie es hieß - Luther, den Sacco di Roma und die Türkengefahr angekündigt habe, 170 auch auf jene (Pseudo-)Prophetie des angeblichen Abtes Ubertino von Otranto über den Beginn des sechsten Zeitalters der Kirche mit dem Jahr 1600 als Wendepunkt, das sich aus hundert mal 7 und hundert mal 9 zusammensetze, die nach Pythagoras und Piaton Unglückszahlen seien.T?T Die Bewohner des Sonnenstaates, einer Art Republik, über deren politische Perspektiven hier nicht zu handeln ist, beherrschten tatsächlich die traditionelle Astrologie, betrieben sie aber im Vertrauen auf Gott, und ohne sich dem Zwang der Sterne zu unterwerfen. Den Ptolemäus lobten, den Kopernikus bewunderten sie; deren Kosmologie aber hätten sie nicht übernommen. Sie erkennten nur einen Himmel an, an dem sich die Planeten eigenständig bewegten, bald näher, bald ferner der Sonne. Ungewißheit herrsche unter ihnen, ob die Sonne der Mittelpunkt des Kosmos sei, oder ob andere Fixsterne gleichfalls von Planeten umkreist würden, die ihrerseits Monde besäßen. Sonne und Sterne hielten sie - wie die Platoniker der Renaissance - für geisterfüllte Wesen. Der Kosmos sei überhaupt ein ungeheures Lebewesen, in dem die Menschen lebten wie die Würmer im Bauch. Die Beobachtung der Sterne diene - nicht anders als in Christi

Utopie und Realisierungen

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Verkündung - der dringlichen Kenntnis von Weitbau und Weltgeschick, dem Wissen, ob die Welt und wann sie dann untergehe, um nicht wie von dem Dieb in der Nacht überrascht zu werden. Nur Toren vertrauten ihnen nicht. Große Konjunktionen übten Einfluß auf das zeitliche Geschick. Tatsächlich erklärten die Konstellationen die politischen und religiösen Wirren der eigenen Gegenwart, daß allenthalben Frauen die Welt regierten, daß der Christenglauben in die Neue Welt gelange, daß die Religion durch Wyclif, Hus und Luther ins Wanken gebracht sei und anderes mehr. Die Bewohner des Sonnenstaates indessen erwarteten die Fülle der Zeiten und das Ende der Welt. Sie sei erschaffen und nicht ewig, somit endlich. Berechnungen stellten sie nicht an.

Die Weisen des Sonnenstaates sähen aufgrund ihrer astrologischen Kenntnisse eine neue Monarchie erstehen, die Erneuerung von Recht, Kunst und Wissenschaft. Sie hätten die Kunst des Fliegens schon erfunden und würden demnächst über Teleskope verfügen, die fernste, bislang nie gesehene Sterne erreichten. Daß der Papst die Astrologie verbiete, könnten sie nicht glauben. Tatsächlich wollte Campanella die Einschränkung der Astrologie, die Pius IV. geboten hatte, und die er kennt, mit seiner Hochschätzung derselben versöhnen. Der Mensch, der Gott zu lästern vermag, sei auch frei in seinem Willen, der von keinen Sternen gezwungen werden könne. Seine «Sonnenstaatler» wüßten sich tatsächlich gegen ungewünschte Sternenmacht zu schützen (Campanella widmete diesem Thema später eine kleine Abhandlung).

Hier, bei diesem ruhelosen Dominikaner aus Kalabrien, einem Anti-Aristoteliker, der die Folter der Inquisition zu schmecken bekam, der jahrzehntelang in Kerkerwänden lebte, der Giordano Brunos in Versen gedachte, bei dem Briefpartner des Galilei, der eine Apologie für den Gefährdeten verfaßte, hier also kehrte sie wieder, die schon verfemte apokalyptische Astrologie, der er später noch «Sieben Bücher Astrologie» (Astrologicorum libri Septem) widmete.

Sie diente für Campanella der Einsicht in die Weltlenkung, der Unheilabwehr, vereinte sich mit Pythagoras und Piaton, mit der Hermetik, mit dem Forschergeist freier Menschen. Moses, Osiris, Jupiter, Merkur, Mohammed und Christus erschienen da als Führer der

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Menschheit. So aufregend das alles klang, es führte nicht weiter und bewahrte der Astrologie keine eschatologische Perspektive. Es war tatsächlich deren Schwanengesang.

Fluggeräte kannte auch Bacons Nova Atlantis, dazu Unterseeboote und allerlei neue technische Wunderwerke. Die Wissenschaften, auch die Astronomie gediehen in diesem Land, von der Astrologie schwieg der Utopist, ihr vertraute er nicht. Wohl verstünden seine Atlantier sich darauf, die Vorzeichen gefährlicher Krankheiten, Seuchen, Hungersnöte, Unwetter, Erdbeben, Überschwemmungen, Kometen und andere Naturerscheinungen zu deuten, und wüßten, wie sich das Vollc gegen sie schützen könne. Doch waren es die Erkenntnis der Naturgesetze und die Vertiefung des Wissens durch das Experiment, die zu solchen Leistungen befähigten. Christentum und seine Offenbarungen waren längst zu den Atlantiern gedrungen. Aber Weissagungen dominierten nicht über die Naturgesetze, deren Umsetzung in Technik und ihrer Beherrschung durch den Menschen. Alchimie, Biologie, Zoologie, Optik, Akustik und anderes würden zu diesem Zweck betrieben. Eschatologische Prognostiken der überlieferten Art erübrigten sich im Land wissenschaftlicher Experimente und zukunftsträchtiger Technik.

Die Kunst der Prognose hatte sich damit nicht aus der Wissenschaft verabschiedet; sie hatte sich auf ein anderes Medium verlagert und dort ihr Wirkungsfeld bewahrt. Sie trachtete danach, genauer zu werden. Daß sie es konnte, daß sie es eben jetzt, in der eigenen Gegenwart des Gelehrten Bacon konnte, war Zeichen, am «Ende der Zeit» zu leben. In seinem Novum Organum scientiarum begründete Bacon nicht nur seine neuartige wissenschaftliche Methodik der Induktion durch Beobachtung und Experiment, durch Auflösung, Zergliederung, Ausschließung und Zurückweisung, durch Unterscheidung; darüber hinaus und gleichsam im Vorbeigehen ließ er eine neue eschatologische Zuversicht aufscheinen. Denn die Naturforschung (naturae inquisitio) ist zwar Heilmittel gegen den Aberglauben, aber zugleich treueste Magd der Religion. Religion und Glauben schlossen wissenschaftliche Naturforschung nicht aus. Im Gegenteil: Von den letzten Zeiten der Welt (de ultimis mundi temporibus) heißt es, da wird die Wissenschaft

Utopie und Realisierungen

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vielfältig sein. Auch seine Atlantier kannten, wie Bacon sie explizit bekunden ließ, die Offenbarung des Johannes. Wann aber und wie sich das Millennium erfülle, blieb göttliches Geheimnis. Die Wissenschaft besaß andere Aufgaben, als sich dieser Frage zu widmen.172Utopien weniger der Technik als der Gesellschaft entstanden hier, Gegenwelten zu den Untergangsszenarien christlicher Tradition.

Geleitet waren sie durch Humanismus, Astrologie und erfahrungswissenschaftliche Rationalität. Bacon sprach ausdrücklich von den Rechten und Verpflichtungen der Menschlichkeit, die in seinem Wunderland gälten, und Campanella sah eine universelle Menschheitsreligion. Da wurde gleichsam Säkularisation ohne Säkularität praktiziert. Alle drei zitierten Autoren verachteten die Religion nicht, wohl aber verwehrten sie religiösen Instanzen, ihre Welten zu ordnen und zu dominieren. Die Schöpfung war Gottes, aber die wissenschaftliche Erkenntnis der Erde war des Menschen. Der menschliche Verstand reichte indessen nicht hin, die künftigen Planungen Gottes für seine Schöpfung mit den Mitteln seiner Wissenschaften zu erfassen. Der Weltuntergang war damit nicht bezweifelt, wohl aber als Forschungsziel zurückgestellt. Die Vielfalt der Wissenschaften aber verwies auf das Ende.

Große Hoffnungen waren an derlei Erwartungen geknüpft. Sie blieben nicht auf «Utopisten» beschränkt; sie verlangten nach Verwirklichung und realisierten sich in sozialreligiösem Sinn. Erfüllung winkte. Eschatologisch orientierte Experimente folgten. Der drohende Untergang entwarf seit alters als komplementäre Vision ein Neues Jerusalem. Man suchte nun fort und fort das gelobte Land; man fand es, schuf es, bevölkerte es. Die Taboristen in Böhmen im 15. Jahrhundert, die Wiedertäufer in Münster im Zeitalter der Reformation, die Herrenhuter, Rosenkreuzer und andere gründeten ihr «Freudenstadt», ihr utopisches «Cbristianopolis». Das Neue Jerusalem geriet zum Menschenwerk. Den Weltuntergang verlor man dabei aus den Augen, auch wenn er nicht vergessen war und nicht jedes Himmelszeichen ihn ankündigte.

Das Volk tat es schon gar nicht. Jeder aufflammende Komet weckte die Furcht aufs neue. So geschah es auch 1618. Da ist ein schreck-

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lieber Comet-Stern mit einem sehr langen brennenden Schwanz am Himmel erschienen und fast in ganz Europa mit sonderlichem Schrehken gesehen worden [...] (mit den) Signaturen vor der Thür stehenden Göttlichen Zorns und Straffens. So schrieb Matthäus Merian im Theatrum Europaeum zum Jahr 1 6 1 8 . So hat nu diese schröckliche Fackel der Allmächtige Gott für einen Bußprediger an die hohe Canzel des Himmels gestellet, damit die Menschen sehen möchten / wie er sie wegen der Siind zu straffen und seine Zorn-Ruthen über sie ergehen zu lassen beschlossenZ7-5 Er verkündete wie auch sonst die Kometen: Krieg / Not / Bluttvergiessen viel [...] doch keinen Weltuntergang.

Vor dem großen Krieg hatten, wie viele später glaubten, drei mit seinem Ausbruch in den Jahren 1618/1619 erschienene Kometen gewarnt. Auch Johannes Kepler war nicht frei von Kometenfurcht. Er widmete den drei (!) Schweifsternen des Jahres 1618/1619 e i n e eigene, zwar astronomisch aufklärende Abhandlung, aber in deren letztem Buch wandte er sich den astrologischen Bedeutungen der Kometen zu.

Er schrieb ihnen Trockenheit, Teuerung, Tod oder Wirren der Religion, gelegentlich auch glückliche Geburten und anderes als Begleitumstände oder Folgen zu, deutete sie vor allem als göttliche Warnungen, daß ein jeder Mensch sich seiner Sterblichkeit bewußt sei: «Ein Komet ist von Gott gesandt, auf daß er Bote großer Übel sei», Cometa a Deo est exhibitus, ut esset magnorum malorum praenuncius.174 Einer der die Zeichen der Zeit zu deuten wußte, war Andreas Gryphius, der schlesische Dichter. Die Schrecken des Dreißigjährigen Krieges waren ihm nicht fremd. Sie flössen in seine Sonette ein. 175 Das letzte Gedichte beginnt mit dem Quartett: Auf todten! Auf! Die weit verkracht in letztem brande; / Der Sternen beer vergeht; der mond ist dunkel-rotb. / Die sonn' ohn allen schein. Auf! Ihr, die grab und koth, / Auf! Ihr, die erd und see und höllen hielt zu pfände! Und endet - noch ganz im Banne der alten Dialektik: hie Untergang, hie Erlösung - mit dem Terzett: Der himmel schleußt sich auf! O Gott!

Welch frölich scheiden! / Die erden reißt entzwei! Welch weh, ivelch schrecklich leiden / Weh, weh dem, der verdamm't! wohl dem, der Jesum sieht!

Utopie und Realisierungen

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Komet über Heidelberg :i6iS (1619), aus Matthäus Merian d. Ä.

«Theatrum Europaeum» 1, Frankfurt a. M. 1635, S. 119.

Religiöse Bewegungen wie der eigentümliche Chiliasmus des reformfreudigen und weit herumgekommenen Predigers und Begründers des Pietismus Philipp Jacob Spener im späten 17. Jahrhundert predigten Erneuerungsprogramme für bessere Zeiten der Kirche und näherten sich sachte einem Reich Christi auf Erden. Die Juden sollten bekehrt, die katholische Kirche und das Papsttum (nämlich die Hure Babylon) geschwächt werden, und zwar vor der Wiederkehr des Gottessohnes zum Gericht. 1 7 6 Verfolgte religiöse Gemeinschaften wie die Quäker zogen nach Amerika

(I6'8I),

um dort ihr «Neues Jerusalem» zu errichten. Viele

strenge Pietisten lebten auf das letzte Millennium zu. 1 7 7 Der Untergang ließ sich aufhalten. Radikale Puritaner trachteten danach, die Neue Welt nach ihrem Glauben zu gestalten. 178 Das Unterfangen hatte Erfolg, hinterließ bis heute seine Spuren auf der One-DollarNote der USA. Seine Rückseite zeigt The Great Seal, das «Große Siegel» der USA: Eine Pyramide, deren Spitze ein von einer strahlenden

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Gloriole umgebenes Auge darstellt, eine (an Vergils Georgien angelehnte) Ikone der allsehenden Vorsehung:

AN NU IT

COEPTIS,

Gott

stimmt dem Begonnenen zu. Worum es geht, verrät die Jahreszahl auf der Basis der Pyramide: 1776, das Jahr der Unabhängigkeitserklärung der USA. Und mehr noch. Seit 178z finden sich ins Siegel eingraviert die (jetzt Vergils vierter Ekloge entlehnten) programmatischen Worte: NOVUS

der

ORDO

neuen

SECLORUM,

die neue Ordnung der Zeiten, als Beginn

amerikanischen

Ära.

Religiöses

Sendungsbewußtsein

spricht aus diesem Siegel. In der Tat, Thomas Paine, Quäker, Aufklärer, Kämpfer gegen die Sklaverei und Erfinder des Namens der United Nations of America, hatte 1 7 7 6 verkündet: The cause of America is in a great measure the cause of all mankind. \...} 'Tis not the concerne of a day, a year or an age; posterity are virtually involved in the contest, and will be more or less affected, even to the end of time, by the proceedings now.17y Die gesamte Menschheit war betroffen, bis zum Ende der Zeiten, eine einzigartige Verwirklichung der Apokalypse des Johannes: «Siehe, ich mache alles neu!» (Apoc 11,5).

Göttliche Vorsehung (providence) segnete die USA und ließ - wirksam bis heute - ein eschatologisch getöntes Sendungsbewußtsein entstehen. Über das Geld und das Staatssiegel führt solche Selbstdeutung zurück zu den Pilgrim Fathers des 17. Jahrhunderts, jenen strengen Puritanern, die der anglikanischen Staatskirche den Rücken kehrten und in die Wildnis zogen, um die Heerscharen Gottes gegen den Antichrist zu stärken. Damit nicht genug. Die Botschaft wurde neuerlich erweitert. Seit 1957 steht auf jeder Ein-Dollar-Note

IN G O D \VE T R U S T .

Das Bekenntnis begegnete schon 1864 auf dem Zwei-Cent-Stück, eingeprägt, um zu bekunden, man sei kein Heidenvolk. 180 Derartig beseligende Anschauungen, die unterschiedlichste Ausformungen annehmen konnten, beschränkten sich zumeist auf kleine und kleinste Gruppen von Sektierern, die von der nicht aufzuhaltenden Verwissenschaftlichung, Materialisierung und Mechanisierung der Welt irritiert waren und die «Liebe erkaltet» sahen. Sie erweckten zu neuem Leben. Die Welt sollte nicht Gott-los sein. Aber auch solche Hoffnungen mußten sich bald als Opfer fortschreitender Säkularisation und Entmythologisierung der Glaubensinhalte erkennen oder

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doch von ihnen bedroht fühlen. Sie lernten denn notgedrungen, sich anzupassen und am Erfolg zu messen, gerade auch am ökonomischen.

Einige Schwaben wanderten aus, weil sie ein neu eingeführtes Gesangbuch für des Teufels hielten und sich in ihrer Religion bedrückt fühlten. Sie zogen in den Kaukasus, wo ihnen im Jahr 1843 der Kurier des Zaren August von Haxthausen begegnete und festhielt, was er bei ihnen erlebte: ein kleines Häuflein wahrer nnd treuer Gläubiger, welches die Ankunft des Herrn und das Tausendjährige Reich nahe wähnten. Zwei Parteien hätten sich herausgebildet: die strengere, welche das Ende der Welt noch in diesem Herbst voraussagte, verlangte die völlige Enthaltung in der Ehe und duldete keine Schließung einer neuen Ehe. Die weniger strenge sah das Weltende nicht ganz so nahe vor sich und wollte vorläufig noch die Ehe beibehalten wissen. Sie alle wollten freilich nach Jerusalem auswandern; dort, im Tal Josaphat, lag ja der Ort der Auferstehung und des Jüngsten Gerichts. 181 Dorthin strebten sie.

Der Weltuntergang verlor seine Schrecken, entschwand aber nicht; er sah sich in die Zukunft einer Kirche geschoben, die Frömmigkeit, karitatives Handeln und hohe Sittlichkeit der Pfarrer und Gläubigen «bessern» sollten. Dort überdauerte das "Wissen um ihn zur künftigen Erneuerung. Die Welt sollte weiterhin untergehen. Millenniums-Erwartungen prägten im 19. Jahrhundert entstandene Sekten wie beispielsweise Adventisten oder Baptisten. Sie beziehen ihren Glauben an eine tausendjährige irdische Heilszeit vor der Ewigkeit aus der Offenbarung des Johannes, die sie in eine unbestimmte Zukunft nach der nicht genauer bestimmten Herrschaft des Antichrist erwarten, und die durch Christi Parusie - etwa mit der großen Schlacht von Armageddon - beendet werde.

Auch ohne chiliastische Perspektiven verharrte der Weltuntergang unter gläubigen Christen. Jean Paul, Sohn eines Organisten und Pastors, gläubiger Christ, vernahm die Rede des toten Christus vom Weltgebäude herab, daß kein Gott sei, und träumte einen Weltuntergang, zu dem Christus zwar wiederkehrte, doch nicht, um Gericht zu halten. Da winkten weder Verdammnis noch Seligkeit. Jetzo sank eine hohe edle Gestalt mit einein unvergänglichen Schmerz aus der Höhe

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auf den Altar hernieder und alle Todten riefen: «Christus! Ist kern Gott?» Er antwortete: «Es ist keiner.» - und die Ewigkeit lag auf dem Chaos und zernagte es und wiederkäuete sich. Dann das Ende: Und als ich niederfiel und ins leuchtende Weltgebäude blickte: sab ich die emporgehobenen Ringe der Riesenschlange der Ewigkeit, die sich um das Welten-All gelagert hatte - und die Ringe fielen nieder und sie umfaßte das All doppelt - dann wand sie sich tausendfach um die Natur und quetschte die Welten aneinander - und drückte zermalmend den unendlichen Tempel zu einer Gottesacker-Kirche zusammen - und alles wurde eng, düster, bang - und ein unermeßlich ausgedehnter Glockenhammer sollte die letzte Stunde der Zeit schlagen und das Weltgebäude zersplittern [...]

Mit dem Schreckensbild erwachte der Träumer:

Meine Seele weinte vor Freude, daß sie wieder Gott anbeten konnte.

Die Furcht, nein, die Angst, daß es nicht so sei, wie die Glaubenswahrheiten verkündeten, hatte den Träumer entsetzt. «Jesus! haben wir keinen Vater?» - Und er antwortete mit strömenden Thränen: «Wir sind alle Waisen, ich und ihr, wir sind ohne Vater.» Eingeleitet wurde die Rede mit dem Erschrecken über den giftigen Dampf, der dem Herzen dessen, der zum erstenmal in das atheistische Leingebäude tritt, erstickend entgegenzieht. Die Aufklärung hatte Zweifel gesät. Der Glaube geriet in Bedrängnis. Er sah den Weltuntergang noch, aber keine Erlösung mehr, nur Glaube und Anbetung und eine frohe vergängliche Welt, die lebte und Töne sandte, wie von fernen Abendglocken Katastrophen behielten ihre apokalyptischen Schrecken und ihren Zeichen wert. Welche geheimnisvolle Macht hatte da gewütet? Warnte Gott? Rächte er sich? Strafte er ein sündiges Volk? Warum, warum das alles? Wirklich Gottes Wille? So fragten viele, als im Jahr 1755 Lissabon gleichzeitig von Erdbeben, Feuer und Meer (einem Tsunami!) zerstört wurde. Solche Zerstörungsmacht der Elemente bedeutete eine kaum zu meisternde Herausforderung für alle Religion und erst recht für die Vordenker der Aufklärung. Nur das Vergessen konnte den Glauben erneuern. Aber Zweifel blieben.

Auch der Dichter Heinrich von Kleist studierte eindringlich die Berichte aus Lissabon und auch jene über das Erdbeben von 1647 in Chile und formte sie um zu seiner Novelle Das Erdbeben in Chili

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Erdbeben von Lissabon 1755, anonymer Stahlstich

(1807). Es wurde eine paradoxe Parabel. Lebensangst während des Bebens rettete dort dem Helden Jeronimo, der sich soeben das Leben nehmen wollte, das Leben, um es sich alsbald von dem durch Prediger fanatisch verhetzten, selbst gerade dem Tod entronnenen, von Angst gepackten Volk rauben zu lassen. So der protestantische Dichter und Aristokrat. Er ließ in der heimgesuchten Stadt St. Jago laut den Ruf der Endzeit erschallen [...] wie die Mönche [...] mit dem Kruzifix in der Hand umhergelaufen wären und geschrieen hätten: das Ende der Welt sei da, und wie dann die Bußpredigt der Dominikaner den Gläubigen ins Gewissen redete: das Weltgericht kann nicht entsetzlicher sein [...] als [...] das gestrige Erdbeben.

Aufklärung dünkte auch das, Aufklärung freilich, die neue Ängste schürte. War es dieser Appell an Untergang und Gericht, der Angst und Panik erst auf den Gipfelpunkt führte und das Volk zu einem ivilden Haufefi machte? Eine Angst, die verzögert hervorbrach, indem sie den zurückliegenden Schrecken einen Namen gab und sich vor der Kirche in der mörderischen Gewalt des Meisters Pedrillo, eines Schusters, gegen ein unschuldig Kind - Juan - entlud, und indem dieser Mann, jetzt Fürst der satanischen Rotte, inmitten seiner Bluthunde das Knäblein mit dem Namen des apokalyptischen Sehers an einem

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Schutzengel, mitteloder südamerikanisches Votivhild, um iSoo, Diözesanmuseum Köln.

Kirchenpfeiler zerschmetterte? Wie beruhigend, beglückend mochten da Votivbilder dieser Zeit auf das Gemüt der Gläubigen wirken, die ein Kind zeigen, das voll Vertrauen zu seinem Schutzengel aufblickt, der es sicher durch die aufgesperrten Rachen der Höllendämonen geleitet und zu den Gefilden der Seligen weist.18-1 Kleist wußte, wovon er sprach. Ein Schuhmacher hatte tatsächlich anderthalb Jahrhunderte vor dem großen Beben, von Mönchen angeleitet, in Lissabon den Untergang gepredigt; und Bluthunde erinnerte an die Hunde des Herrn, wie die Dominikaner seit alters im Volksmund hießen, die Domini canes. Sie waren die für die Ketzerverfolgung zuständigen Inquisitoren und hatten zahllosen unschuldigen Seelen den Tod gebracht. Katastrophe, Angst und Gewalt fließen ineinander über und werden zur Herausforderung für Glauben und Vernunft, für Literaten und Künstler und - für die Wissenschaft. Dieser Erzähler aus preußischem Adel verdeutlichte mit seinem Erdbeben in

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Chili die Dringlichkeit der Aufklärung gerade auch in den Reihen der Protestanten. Auch sie sollten sich nicht mehr mit den Schreckensvisionen des Untergangs befassen, schon gar nicht mit den Drohungen des Gerichts.

In ihr Kirchenlied war längst ein wenig Aufklärung eingedrungen.

Jüngster Tag und Weltuntergang verbargen sich fortan hinter Schweigen. Den Gläubigen war nur mehr die Auferstehung bedeutsam. Den zeitgemäßen Ton traf Friedrich Gottlieb Klopstock, auch er ein Protestant aus pietistischem Elternhaus. Er hatte schon einige Zeit vor Kleist eine empfindsame Ode voll Zuversicht und Heilsgewißheit in Verse gebracht: Die Auferstehung. Auferstehn, ja, aufersteht1 wirst du, /Mein Staub, nach kurzer Ruh'. / Unsterbliches Leben / Wird, der dich schuf, dir geben. / Halleluja! Da gab es keinen Untergang mehr, kein Gericht, keine Verdammnis, nur Freude über ein leidfreies Ende.

Der miiden Pilger Leiden / Sind dann nicht mehr. Wo war die Hölle geblieben? Die wüsten Torturen der Teufel? Wo der Weltuntergang mit seinen Gräueln und Vernichtungsfeuern? Alles schien der Aufklärung geopfert, ihrem unendlichen Fortschrittsoptimismus.

In der turbulenten Schlußphase der Napoleonischen Kriege und mit ihrem Ende, als die vielen Soldaten nicht mehr gebraucht wurden und in Armut stürzten, als sich Not und Hunger allenthalben breitmachten, erhoben neue Endzeitprediger ihre Stimme, fanden Gehör und Anhängerschaft. Doch auch jetzt predigten sie nicht nur Untergangsfurcht, sondern zugleich Heilshoffnung. Berühmt wurde Juliane von Krüdener. 184 Sie hatte unter dem Einfluß der Herrenhuter Brüdergemeinde 1804 ihre Bekehrung erlebt. Napoleon erschien ihr nun als Antichrist. Ihre apokalyptischen Botschaften erreichten die Ohren vieler Aristokraten, zumal des Zaren Alexander I. Er und der preußische König Friedrich Wilhelm III. besuchten 1 8 1 5 ihren Salon in Paris.

Die Heilige Al Haitz des Herrschers aller Reußen mit dem König von Preußen und dem Kaiser von Österreich Franz I., die noch in demselben Jahr geschlossen wurde, könnte unter dem Einfluß ihrer Endzeitsorgen zustande gekommen sein. In den Elendsjahren 1 8 1 6 / 1 8 1 7 predigte sie, die reiche Dame, Barmherzigkeit und Fürsorge für die Armen, betrieb Juliane im Umfeld von Basel Volksküchen und kochte wohl auch

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selbst. Schon zuvor hatte sie erfolglos, doch wiederholt Anstrengungen zur Errichtung endzeitlich erwartungsvoller Siedlungskolonien unternommen. Ihre Predigt, die den Armen, dem auserwählte(n) Volk Gottes, einen Tag der Rache verhieß, ängstigte die Reichen und die Obrigkeiten. Da ertönte noch einmal der sozialkritische Ruf frühchristlicher Endzeitbotschaft. Man wollte ihn nicht mehr hören und verwies die Kriidener des Landes; sie starb verarmt auf der Krim, zuletzt auch vom Zaren verstoßen. Die politische Restauration verbannte jegliche Weltuntergangsfurcht. Die Not der Armen aber blieb; und auf ihrem Boden brachte die schlichte Gläubigkeit des Volkes noch immer Endzeitfurcht hervor. 185 So verbreitete sich in diesen Jahrzehnten ein widersprüchlicher Endzeitglauben, soweit die Zeitgenossen einem solchen überhaupt noch zu folgen bereit waren. Gustav Mahler etwa hat Klopstocks Auferstehungs-Ode zu dem Wunderwerk seiner zweiten Symphonie, der Auferstehungssymphonie, angeregt, die mit ihrem die traditionelle Symphonieform durchbrechenden fünften Satz buchstäblich ein Aufbruch war (1888/95). Er selbst hat Klopstocks Verse dafür umgedichtet. Eine Lebenswelt in Tönen, chaotisch anmutend, der Mensch zwischen Leben und Tod, Gut und Böse, zwischen Gott und Dämonen hin- und hergerissen, jubelnd, tanzend, todverfallen, flehend, geängstigt und hoffend; zuletzt aber voll Gewißheit: Ich bin von Gott und will ivieder zu Gott[...] O glaube: Du wardst nicht umsonst geboren! [...] Hast nicht umsonst gelebt, gelitten! [...] Hör auf zu beben [...] Sterben tverd' ich, um zu leben! [...] Aufersteh'n, ja, Aufersteh'«[...] Hier ist nichts geblieben von den Schrecken der Endzeit, die ein Jahrtausend peinigten und noch wenige Jahrzehnte zuvor sich ausgebreitet hatten, nichts von den Gefahren des Jüngsten Gerichts, den Abgründen der Hölle, die Dante so eindringlich beschrieben hatte. Alles «Dämonische» hatte sich der Mensch selbst bereitet; die Kreise der Hölle schufen die Menschen einander selbst, sie lagen in ihnen, nicht in einem schreckenden Jenseits. Auferstehung war Erlösung aus höllischem Aufruhr der Seele, war Heimkehr zu Gott.

Zuvor freilich hatte Richard Wagner einen Untergang ganz anderer Qualität auf die Bühne gebannt, der keineswegs bloß Bühnenkunst

Utopie und Realisierungen

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blieb, sondern Wirkungen auf Zuschauer erzeugte, die besser nicht in die Oper gegangen wären. Das Ende einer ganzen Epoche verkündete der Dichter in Libretto und Musik, Ein schmähliches Ende der Ew'gen (Walküre, z. Akt), ein Ende, dessen künftige Schrecken sich abzuzeichnen begannen, ohne daß ein seliges Jenseits erhofft wurde, und das der Komponist zwar nicht selbst heraufführte, aber irgendwie - wohl unfreiwillig - beschleunigte. Der ewigen Götter Ende / dämmert ewig da auf. [...] Denn der Götter Ende I dämmert nun auf: / So - werf ich den Brand / in Walhall's prangende Burg. So heißt es zu Beginn und am Ende der Götterdämmerung, des dritten und letzten Tags des Bühnenfestspiels Der Ring des Nibelungen von 1876'. Am Himmel, und damit schließt die letzte Regieanweisung des Dichterkomponisten, bricht zugleich von fern her eine, dem Nordlicht ähnliche, röthliche Gluth aus, die sich immer weiter und stärker verbreitet.1*6 Das war die Machtübernahme der Menschen gegen die dem Untergang ausgelieferten Götter, gieriger Menschen, eines Hagen und Co. Es wurde Hitlers Lieblingsszene. Wie war es möglich geworden?

Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untergangserwartung

Wie war die Botschaft vom Ende zu deuten?

Da saßen sie und rechneten und schwitzten. Die Daten stimmten nicht.

Wann war der Tag des Frühjahrsäquinoktiums? Die Tagundnachtgleiche? Man mußte es wissen, denn die Feier von Christi Auferstehung bestimmte sich danach. Das Äquinoktium sollte am 2 1 . März eintreten. So hatten es die christlichen Väter auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 32.5 verpflichtend gelehrt. Doch jetzt, ein halbes Jahrtausend später, traf es nicht zu. Die heilsgeschichtlich relevante Ordnung des Festkalenders drohte, in Verwirrung zu geraten. Der König war besorgt.

Die Sonne spielte nicht mit. So saßen seine Gelehrten und rechneten und schwitzten und fanden keine Lösung. Und weiter: In welchem Jahr nach Christi Geburt leben wir, in welchem der Weltschöpfung?

Auch das wollte Karl der Große wissen. Die christliche Heilserwartung bedurfte präziser Orientierung in der Zeit und korrekten eschatologischen Wissens. Diese gefährlichen Zeiten, in denen das Weltende, das Jüngste Gericht und die Entscheidung über ewiges Leben und ewigen Tod sich ankündigten, verlangten danach. Der Angelsachse Alkuin, Abt von Tours und herausragender Gelehrter im Frankenreich, hatte schon vor Jahren den Frankenkönig in apokalyptischem Ernst mit dem paulinischen Wort (zTim 3,1) zu mahnen gewußt. Karl hörte aufmerksam zu. Denn Ungewißheit über die zeitliche Ordnung der Gegenwart hatte sich ins Wissen eingenistet.

Ein anderer Gelehrter, Theodulf, verwies in den Libri Carolini gleich dreimal auf das Jüngste Gericht, das herbeieilte. Dreimal be-

Wie ivar die Botschaft vom Ende zu deuten?

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kräftigte Karl das Gesagte. 1 Es galt zu planen, zu handeln, die Zukunft von Königtum, Kirche und Gläubigen ins Auge zu fassen, Reformen zu realisieren. Dem König zerrann die Zeit. Sie war zu ordnen. Sie war kostbar; sie war Heilszeit. Trat wirklich, wie Kirchenväter und Mitlebende lehrten, mit dem Jahre 800 nach Christi Geburt das Ende des sechsten Jahrtausends seit Erschaffung der Welt hervor? Die Nähe des Gerichts? Der Untergang? Es galt, Vorsorge zu treffen.

Karl verlangte Klarheit. Er hatte schon im Jahr 798 seine Kalenderspezialisten befragt. Sie bestätigten - in Übereinstimmung mit Alkuin das Jahr und auch (jetzt dem heiligen Beda folgend), daß Gott die Welt an einem 18. März, einem Montag, erschaffen habe.2- Das konnte nicht sein. Die Schöpfung begann an einem Sonntag. Andere Zweifel tauchten auf. Das Alter der Welt ließ sich nicht sicher bestimmen, zu weit wichen die Zählweisen der Autoritäten voneinander ab; erst im Jahr 809 legte man sich nicht ohne Skrupel auf die Zählung der Juden fest, ohne die ältere Rechnung zu verdammen. 3 Danach standen bis zum Ende noch anderthalb Jahrtausende zu erwarten. Die Jahreszählung nach Christi Geburt war damals noch jung. Anscheinend hat Karl (nach Ausweis der großen Annalen) sie in seinem Reich erst durchgesetzt.4 Fehler schienen denkbar. Bis heute liegt Christi exaktes Geburtsjahr im Dunkeln.

Es war der Himmel, der die Erkenntniskräfte herausforderte, der Sonnen- und Mondlauf, die Sterne, die Zeit und der Kalender. Ihre Ordnung galt es zu ergründen. Der Kaiser beobachtete selbst den gestirnten Himmel über sich und schätzte die Astronomie, die damals noch nicht in Astrologie mündete. Je älter Karl wurde, desto nachdrücklicher förderte er das Kalenderwesen, die Komputistik, die Lehre und Techniken zur Berechnung der Zeit und des christlichen Kalenders. Äquinoktium und Weltalterrechnung irritierten noch immer; Karl blieb besorgt. Solche Fürsorge um die Zeit war so heilsrelevant wie die korrekten Formeln des Glaubensbekenntnisses.

Denn, so Karls Gesandter im Jahr 810 vor Papst Leo III.: «das Ende der Welt naht, bei dem - wie vorhergesagt - die Zeiten gefährlich sein werden». 5

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Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untergangserivartung

Die erste und einzige Enzyklopädie zur Komputistik entstand damals, im Jahr 809, für Karls Hof. 6 Die Gelehrten entwarfen einen Kalender,7 der dann in den folgenden Jahrhunderten immer wieder abgeschrieben und erweitert wurde und noch in den heutigen Taschenkalendern seine Spuren hinterlassen hat. Er verzeichnete die Heiligenund Kirchenfeste, Mond- und Sonnendaten, den Durchlauf der Sonne durch den Zodiak, Unglückstage (dies aegyptiaci), den Schalttag (bissextus), den Mondsprung (mithin den Neumond) und einiges andere mehr. Aber das Weltalter blieb ungewiß, da die Zählung der Jahre weiterhin divergierte.

Magische Prinzipien wurden beachtet, die irgendwie vom Mondoder dem Sternenstand diktiert waren: Daß man im Januar nicht zur Ader gelassen werden solle, es sei denn, man habe einen Trank gegen offocatio/ Schnupfen eingenommen; oder daß wer bei Mondalter 1 (der Tag nach dem Neumond) erkranke, schwer, bei Mondalter z rasch, bei Mondalter 3 überhaupt nicht genese; bei Erkrankung zu Mondalter 8 (acht Tage nach Neumond) habe man nicht mehr lange zu leben. So gab es eine lange Liste der Gesundheitszeiten, die einen heutigen Gärtner an den biologisch-dynamischen Kalender mit seinen Pflanz- und Erntetagen erinnern mag. Hier wurde der Boden bereitet für die Erneuerung prognostischer Künste in der westlichen Christenheit. Solche Daten verraten das existentielle Gewicht, das der Zeitlauf für Karl besaß.

Wie konnte die Wissenschaft, wie sie sollte, die Wahrheit enthüllen, wenn zwischen verpflichtender Norm und erfahrener Wirklichkeit unüberbrückbare Abgründe aufrissen? Wem war zu folgen? Der Überlieferung heiliger Väter oder den Erkenntnissen eigener Gelehrter? Die Schöpfung gab ihre Geheimnisse nicht preis. Ein Dreiviertel Jahrtausend sollte ins Land ziehen, bis beide, Sonnenlauf und christlicher Kalender, zweifelsfrei synchronisiert werden konnten. Technische Innovationen mußten eintreten, astronomisches und mathematisches Wissen war zu mehren, der ganze Kosmos mußte neu gedeutet werden, um es zu ermöglichen. Der Weltuntergang aber sah sich wieder und wieder verschoben.

Den ersten Anstoß zu der umstürzenden Erneuerung hatten unter dem großen Karl fehlerhafte Gebete geboten, die den König verstör-

Wie ivar die Botschaft vom Ende zu deuten?

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ten. Wie konnte Gott in verworrenem Latein gnädig gestimmt werden!

Jetzt, wo seine Gnade dringlich war! Abhilfe tat not, und der Herrscher verlangte, um jegliche Zweifel zu beseitigen, um heilsnotwendige Gottesverehrung zu sichern, gründliche lateinische Bildung, verlangte Grammatik, Rhetorik und Dialektik, aber auch die Disziplinen des sogenannten Quadriviums, der Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik, welch letztere mehr eine theoretische Disziplin und eher (auch für Architekturzwecke brauchbare) Proportionenlehre war als vokale Aufführungspraxis, und eben auch die Komputistik.

Das Programm führte im 9. und 10. Jahrhundert zur Frührezeption jener wissenschaftlichen Methodik, die als einzige aus dem reichen Schatz antiker, zumeist griechischer Wissenschaftslehren im lateinischen Westen überlebt hatte, der Logik des Aristoteles, was zunächst hieß: der Kategorien- und Aussagenlehre des Stagiriten; hinzu trat die Rhetorik Ciceros oder Pseudo-Ciceros. Beide Disziplinen zusammen können als eine untereinander kooperierende Erkenntnistheorie betrachtet werden. Sie lehrten, Sachverhalte in den Blick zu nehmen und mit ihnen Wirklichkeit. Damit begann der Wiederaufstieg der Wissenschaften; er benötigte, wie gesagt, Jahrhunderte, um nach dem Niedergang seit der Spätantike wieder die alte Höhe zu erklimmen und diese zu übersteigen.

Die Gelehrten und andere interpretierten, was sie am Himmel, in der Welt und unter den Menschen wahrnahmen, als Zeichen der Natur, als Warnungen Gottes. Aufmerksam registrierten sie dieselben, auch wenn sie deren Bedeutung und Korrespondenzen nicht ohne weiteres entzifferten. Eine genauere Lektüre der heiligen Schriften wurde nötig. Im 9. Jahrhundert warnte eine Predigt unbekannter Provenienz (zum Samstag vor dem 4. Advent mit Lesung iThess 2,1-8) in starker Anlehnung an die Paulus-Exegese des Pelagius vor falschen Lehrern (pseudodoctores) und folgte dabei dem zweiten Kapitel des 2. Thessalonicherbriefes, der von der Wiederkehr des Herrn zum Gericht handelte. Er käme erst, wenn das Imperium der Römer zerstört sei [nisi prius Romanorum imperium destruatur); zuvor müsse der Antichrist (id est contrarius Deo und qui adversatur Christo) erscheinen und «die Fülle der Heiden zum Glauben» (plenitudo gentium) be-

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Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untergangserivartung

kehrt sein. Der Prediger fordert die Gläubigen auf, freudig (leti) der zweiten Ankunft Christi entgegenzugehen und sich beim bevorstehenden Weihnachtsfest mit rechten Werken darauf vorzubereiten [praeparare)} Die Erwartung mochte steigen.

Explizit war noch keine gegenwartsgeschichtliche Konsequenz gezogen. Erst im kommenden Jahrhundert wird Adso von Montier-en-Der in seinem Lehrbrief für die französische Königin 9 das (westliche) Frankenreich und seine Könige mit dem noch fortbestehenden Römischen Reich identifizieren, dem Untergangsglauben mithin eine realistische Wendung geben. Doch bald wird diese Reichstheologie auf das Heilige Römische Reich (Deutscher Nation) übertragen und diesem eine eschatologische Last aufgebürdet, die es in seiner wachsenden Zerrissenheit nicht zu tragen vermochte.

Das Wissen um den Antichrist ist weit verbreitet. Ps.-Methodios und andere griechischsprachige Autoren kannten ihn; 10 in Armenien wurde er gefürchtet. 11 Dort waren es rhomäische (byzantinische) Kaiser, hier eigene Könige (mitunter in Gemeinschaft mit dem Basileus), denen die Rolle des letzten Kaisers zufiel. Der Gegenchrist aber wird alle Könige der Erde unterwerfen, zuletzt auch das Römische Reich, das (so Adso) im Franken- oder (so jüngere Autoren) im römischdeutschen Reich fortbestehe und zuvor den Untergang aufhalte. Diese Reichstheologie wird bis in die Neuzeit überdauern, etwa bis zu Carl Schmitt. Der letzte Kaiser werde zum Zeichen des Endes nach Jerusalem ziehen, dort am Ölberg Zepter und Krone niederlegen. Dann erscheine der Antichrist; Henoch und Elias träten wieder auf, die Völker Israels bekehrten sich, alle würden aber vom Antichrist getötet, bevor dann Jesus durch den «Hauch seines Mundes» oder St. Michael «durch die Kraft unseres Herrn Jesus Christus» diesen töte. Danach gäbe es 40 Tage Aufschub für die «Erwählten» zur Buße, überhaupt auf unbestimmte Zeit, bevor der Herr zum Gericht erscheine. So apokalyptisch das alles klang, von einem Weltuntergang stand hier nichts zu lesen.

Noch war es nicht soweit. Gott sprach weiterhin über Zeichen in der Natur und unter den Menschen, nicht nur aus den heiligen Schriften. Die Lektüre der Zeichen verlangte ein geduldiges Bemühen um

Wie ivar die Botschaft vom Ende zu deuten?

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Verstehen auch der verheißenden Texte, ein genaues Hinsehen oder Hinhören und Nachsinnen. Alle methodischen, analytischen, intellektuellen Fähigkeiten, die damals verfügbar waren, sahen sich aufgerufen. Jede Sonnenfinsternis, jedes Nordlicht, jede Mißgeburt von Tier oder Mensch, galt es zu prüfen, eine ungewöhnliche Gemeinschaft dreier Wölfe, ein Heuschreckenschwarm kündigte von Tod oder Seuche oder Schlimmerem, ließ gar das Ende befürchten. Die sich in Zeichen manifestierenden Verbindungen zwischen Kosmos und Einzelmensch oder menschlicher Gesellschaft, von denen die heiligen Schriften handelten, galt es zu deuten. Was würde geschehen?

Ungewißheit rief nach Aufklärung und diese drang tiefer und tiefer ein in die Eigenmächtigkeit der Natur.

Gott handelte in der Natur, so lehrte man auch im n. oder 12. Jahrhundert; sie zu verstehen, brachte Gottes Willen näher. Das Wissen wuchs mit der Zeit. Fehler der Überlieferung wurden offenbar und verlangten nach Korrektur, zumal dann, wenn es um die Ordnung der Zeit ging. Hermann der Lahme, ein Mönch im Kloster Reichenau, mit Astrolab und Mathematik beschäftigt, kritisierte im Jahr 1042 zutreffend die bislang praktizierte Mondalterlehre; Vollmond träte oftmals schon zwei Tage früher ein, als die Berechnungen verlangten. 11 Anderes kam hinzu.

Die Differenz etwa zwischen kalendarischem und astronomischem Frühjahrspunkt irritierte seit langem. Wilhelm, später Abt von Hirsau, beließ es nicht bei Irritationen; er machte sich ans Messen. 13 Er beobachtete noch vor dem Jahr 1069 einen in einen Raum einfallenden Sonnenstrahl, markierte auf einer am Boden eingezeichneten NordSüd-Linie durch Striche jeweils zur Mittagszeit mit Tagesdatum die Länge des einfallenden Sonnenstrahls und hielt die Tage fest, an denen die Marke sowohl beim Aufstieg der Sonne als auch bei ihrem Abstieg erreicht wurde. Das waren die Tage gleicher Länge. Die jeweilige Mitte zwischen diesen Kalendertagen ergab das Sommersolstitium, respektive das Wintersolstitium, das sich in analoger Weise bestimmen ließ. Die Differenz zwischen beiden Solstitien halbiert, ergab die Tage der beiden Äquinoktien. Wilhelm registrierte auf diese Weise ein Nachhinken des Kalenders gegenüber dem Sonnenstand um fünf

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Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untergangserivartung

Tage. Es traf in etwa zu; es hätten sechs Tage sein können. Verbessert wurde gleichwohl nichts.

Derartige Forschung, überhaupt die pbysica indagatio, die Naturforschung, wie Wilhelm sie hieß, hielt den Mönch vom täglichen Gottesdienst, dem Psalmenbeten, ab. Er mußte es sich eingestehen, rechtfertigte sich aber mit den Collationes des Johannes Cassianus, eines der Wüstenväter im 5.Jahrhundert. 14 Der Mensch kehre nämlich durch die Vervollkommnung seiner quadrivialen, seiner naturwissenschaftlichen Kenntnisse und Fähigkeiten zur ursprünglichen Vollkommenheit Adams zurück. Naturwissenschaftliches Forschen mit Einschluß der nötigen Neugier wurde so als menschheitliches Erziehungs-, ja, als Heilswerk gedeutet und legitimiert. Tatsächlich gebrauchte Wilhelm dafür den Begriff des humanus profectus, des Fortschritts der Menschheit zum Heil. Die Zeit war freilich noch nicht reif für gravierende Veränderungen des Althergebrachten, zumal die Gründe für jene Abweichungen nicht durchschaut waren. Niemand hätte damals wagen können, den Kalender zu reformieren. Die Welt konnte nicht in Unordnung geraten sein. Die fällige Kalenderreform ließ noch Jahrhunderte auf sich warten. Die Wege zur Wahrheit sind selten gerade. Die Endzeiterwartung aber verlangte, ihren Windungen zu folgen.

Neue Wissenschaften erreichten die Gelehrten des Westens. Sie erleichterten die Aufgaben und provozierten neue Fragen, nährten Skepsis und Zweifel an den überkommenen Deutungsmustern natürlicher Vorkommnisse. Die Kontingenz, der Zufall, drängte sich als Deutungsweise in die Naturerklärung, in menschliche Begebenheiten und in die Weltgeschichte. Die Sprache der Natur, Gottes Warnung an die Menschen, wurde vielfältiger, unlesbarer. Eine dieser neu oder wieder entdeckten Wissenschaften war die Astrologie. 15 Die Grundlagen des apokalyptischen Glaubens, die das antike Judentum und die christlichen Väter gelegt hatten, wurden nicht aufgegeben. Zu vertraut waren die Bahnen des seit Jahrhunderten eingeübten, etablierten Denkens. Die Gelehrten spitzten ihre Federn zu keiner entmythologisierenden Aufklärung: solche blieb späteren Jahrhunderten vorbehalten.

Sie suchten vielmehr das Überkommene durch das Neue zu rechtferti-

Irritationen durch die Scholastik

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gen, in seiner Wahrheit zu bestätigen. Sogar an Gottesbeweise wagte man sich/ 6 Die Weisheit der Kirchenväter sollte mit dem anbrandenden neuen Wissen versöhnt werden. So dämpften die Frühscholastiker eine allzu große eschatologische Ungeduld, die das Ende in allernächster Zukunft erwartete. Ganz verhindern konnten sie eine solche freilich nicht. Denn keiner dieser Mahner zweifelte an der künftigen historischen Realität des Verheißenen.

Unkonventionelle Erklärungsmuster der Zeichenvielfalt waren nun gefragt. Bislang ließ sich mit Hilfe des von dem Kirchenvater Hieronymus gelehrten mehrfachen Schriftsinns die Apokalyptik bändigen.

Neben den historischen Sinn trat der allegorische, der moralische (etwa die Bußforderung) und der anagogische Sinn, der die Gläubigen auf das Jenseits verwies. Das wurde nun, seit dem i z . und 13. Jahrhundert insofern anders, als das Neue einbezogen werden mußte. Zuvor aus sprachlichen Gründen verschlossene Texte über die Natur Übersetzungen aus dem Griechischen und dem Arabischen - bemächtigten sich der Apokalyptik und trieben zu bohrenden Fragen nach dem Schöpfungswerk Gottes, nach der Eigenmacht der Natur, nach der Ewigkeit menschlicher Seelen, dem freien Willen, nach Sünde, Schuld, Buße und Erlösung und nicht zuletzt nach dem Jüngsten Gericht und dem Weltuntergang.

Irritationen

durch

die

Scholastik

Petrus Abaelard, der große Dialektiker im früheren i z . Jahrhundert, einer der Wegbereiter der Scholastik, war sich bewußt, im letzten Weltalter, unmittelbar vor dem Kommen des Antichrist zu leben. Er rechnete mit dem Schlimmsten. Seine erste (verlorene) theologische Vorlesung und Glossierung widmete er der «überaus dunklen Prophetie des Ezechiel». 17 Ein Apokalyptiker wurde er dennoch nicht.

In seiner Schrift Sic et non («Ja und nein») stellte er widersprüchliche Vätersentenzen zusammen und präsentierte dazu einleitend wegweisende methodische Grundsätze zur Überprüfung der Überlieferung und ihrer Aussagen. Die Schrift zielte gegen unkritischen Glauben an

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die Autoritäten. Auch Propheten und Apostel können irren. Grundsätzlich ist Zweifel nötig; der methodische Zweifel wurde zu einem Erkenntnisprinzip schlechthin: «Denn vom Zweifeln gelangen wir zum Fragen; und fragend erfassen wir die Wahrheit». 18 Der «Frageweg», die via inquisitionis, wie sie im 13. Jahrhundert heißen sollte, ly wurde in der Tat zum Aufklärungsweg der Scholastik. Damit war die Axt an die Wurzel bloßen Glaubens gelegt. Den Frager leitete die Vernunft. «Jedwede Unterscheidung von wahr und falsch unterliegt in der Weise der Dialektik, daß sie den Ausgangspunkt jeglicher Philosophie bietet», formulierte Abaelard bewußt provozierend in seiner «Dialektik». Sie ist ihm die «Disziplin der Disziplinen; sie lehrt das Lehren, sie lehrt das Lernen; in ihr offenbart sich die Vernunft und eröffnet, was sie ist und was sie intendiert. Sie weiß das Wissen». 10 Solche Provokation führte in einen Häresieprozeß.

Die neu aufkommende Astrologie wurde nicht verworfen. Im Gegenteil, nachdrücklich verwies Abaelard auf sie. Die «Sternkundigen» (periti astrorum) vermöchten künftige Geschehnisse in der Natur (natiiralia futura) vorauszusehen: Dürre oder Regen, Hitze oder Kälte; solches Wissen nütze auch der Heilkunde. 11 Abaelard könnte es unter anderem Piatons Timaeus (4oc-d) verdanken. Komme die Wahrheit auch nur Gott zu, so lasse sich doch Wahrscheinliches und dem menschlichen Verstand Zugängliches vortragen, formulierte Abaelard an anderer Stelle seine erkenntnistheoretische Maxime/ 2 Sie beanspruchte keineswegs bloß in eschatologisch-astrologischem Kontext Geltung.

Einen dieser scholastischen Wissensstränge repräsentierte die Geschichtsschreibung. Otto, Bischof von Freising und Geschichtsdenker, hocharistokratischer Babenberger und mit den Staufern verwandt, schuf mit seiner Chronica sive historia de duabus civitatibus das eindrucksvollste mittelalterliche frühscholastische Monument heilsgeschichtlicher Weltdeutung.2-1 Er hatte in Paris studiert und war auf der Heimreise in die Zisterze Morimond eingetreten. Beides entsprach den modernsten Trends für Wissenschaft und Spiritualität und war karrierefördernd. Im Jahr 1 1 3 6 wurde er zum Bischof von Freising gewählt. Bald bezeugte er seine Gelehrsamkeit mit den acht Büchern sei-

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ner in Anlehnung an Augustins Civitas Dei verfaßten Chronik. Sie umspannte die Menschheitsgeschichte vom Sündenfall an als Auseinandersetzung der beiden «Gemeinschaften», der civitas Dei und der civitas mundi, bis hin zum Auftreten des Antichrist, dem Jüngsten Gericht, dem «künftigen Leben» und dem Ende der Welt. Erst mit dem Gericht werden beide civitates endgültig getrennt; zuvor vollzieht sich alles Geschehen in einer civitas permixta, in der noch ungeschiedenen Gesellschaft der Guten und der Weltlichen. Dem Ende aber gehen mannigfache Zeichen voraus.

Dann ertönt der Ruf pax et securitas, «Friede und Sicherheit». Er ist das Fanal für den Anbruch des Endes. Jetzt «wird alles der schrecklichen Macht des Feuers ausgeliefert». Nicht nur Christen (nostri) hätten es vorausgesagt, auch Heiden hätten wie Piaton im Timaios erst von einer Reinigung im Wasser, dann im Feuer gesprochen; auch Ovid oder die Sibylle hätten Entsprechendes verkündet, die bekannten christlichen Prophezeiungen wie etwa der zweite Petrusbrief ohnehin. 14 Freilich handle es sich dabei, getreu frühscholastischer Lehre, um keine Vernichtung, um keinen Wechsel «vom Sein zum Nichtsein», sondern um eine Verwandlung «aus dem jetzigen Status in ein Anders-Sein», nämlich «in ein schöneres, ganz hervorragendes» Sein. 15 Alsbald erheben sich die Toten zum Gericht. In ihm werden die Angehörigen der Civitas Dei zum Leben, zum «süßen, freundlichen» Himmlischen Jerusalem ins Angesicht Gottes geleitet, 16 die Angehörigen der civitas mundi mit dem Teufel und Verführer, dem Antichrist, aber Tag und Nacht in alle Ewigkeit «in der Feuer- und Schwefelesse» den schlimmsten Torturen unterworfen, abgestuft nach ihren Sünden. 17 Nur leichtere Vergehen werden im Purgatorium gebüßt. 18 Der Weltuntergang (interitus) ist nun - schlimmer als jedes Nichtsein - ein quälender Dauerbrand (incendium sine modo [...] sine fine) in der Esse des teuflischen Widerchristen.

Otto war keineswegs der einzige Autor des iz. Jahrhunderts, der das Endzeitdrama vorstellte. Gerhoch, der Propst des Prämonstratenserstifts von Reichersberg, ly oder Hildegard von Bingen beschrieben ähnliche Perspektiven auf das Ende der Zeiten. Der Kanoniker erkannte freilich im Antichrist weniger eine reale Gestalt als vielmehr

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ein Symbol für den Zustand seiner gegenwärtigen Welt, während die Nonne und Äbtissin in traditionellem Sinne den Antichrist als den widerchristlichen Verführer der Endzeit deutete. Einen Weltuntergang sah auch sie nicht im Kommen, vielmehr die Reinigung der Welt im Feuer und die Verwandlung der Elemente in den Urzustand der Erde und den Absturz der Verworfenen. 30 Wann drohte das alles? Der Freisinger Bischof schob die gewisse Zukunft in eine ungewisse Zeit. Ließ sie sich nun, gestützt auf die neueren Wissenschaften, genauer bestimmen? Die Astrologie schien helfen zu können. Sie war, als sie rezipiert wurde, gleichbedeutend mit Astronomie, sogar mit Mathematik. Daß sie auf Irrwege schicken würde, war nicht abzusehen. In der Antike weithin praktiziert, wurde sie von christlichen Kaisern aus Angst vor Magie und Zauberei verboten. 31 Weltgeschichtliche Bedeutung hatten diese Künste aber schon zuvor wenigstens einmal bewiesen. Vermutlich nämlich bildete eine große, Unglück verheißende Konjunktion von Saturn und Jupiter im Verein mit dem Kriegsplaneten Mars im Sternbild Steinbock jenes Siegzeichen, in dessen Schutz Konstantin der Große im Jahr 3 1 z seinen Gegner Maxentius überwand und in der Folge zum Christentum übertrat; selbst die Venus spielte mit. Astrologie wurde damals unter den Großen Roms und seinen Kaisern weithin praktiziert. Indes, so viel Unglück sie auch ankündigen konnte, vom Weltuntergang wußte sie nichts. Er lag jenseits römischer Erwartungen. Konstantins heidnische Astrologen dürften in der Tat vor dieser Konjunktion gewarnt und von der Schlacht abgeraten, die Christen aber dürften sie, die Himmelszeichen neu deutend, dem Kaiser im Verbund mit einigen hellen Fixsternen (wie Atair im Adler und einigen anderen Sternen desselben Sternbilds) als himmlisches Staurogramm, als christliches Heilszeichen und zugleich als Emblem Christi, gewiesen und zur Schlacht ermuntert haben. 31 «In diesem Zeichen siege!» So geschah es. Bald wurde das Staurogramm durch das Christogramm ersetzt oder ergänzt und war fortan das militärische Siegzeichen der Kaiser. 33 Die Nachricht aber, daß ein bestimmtes Himmelszeichen, eine große Konjunktion mit dem Saturn, mithin die Astrologie dem Christentum zum Durchbruch verholfen

«In hoc signo vinces», die Große Konjunktion des Jahres 3 1 2 als astrologisches Zeichen des Staurogramms, nach Fritz Heiland.

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hatte, fand keinen Eingang in die Geschichtswerke. So siegte (vorerst) das Verbot der Astrologie und blieb der kosmische Ursprung des Zeichens unbeachtet.

Das Mittelalter zögerte denn auch lange, die Astrologie wiederzubeleben. Noch der führende Gelehrte am Hof Karls des Großen, Alkuin, wagte sich nur widerwillig in die «Rußküchen der mathematici». Seit dem späteren n. Jahrhundert wurde es anders. Der Blick zum Himmel verlangte im Wissen um den baldigen Untergang nach kundiger Zeichendeutung. Nun drängte sie aus arabischer Gelehrsamkeit in die westliche Christenheit. Sie verlangte zumal mathematische und erweiterte Kenntnisse der Naturwissenschaften. Diese wurden seitdem perfektioniert. So lernte man seit dem iz. Jahrhundert, Große Konjunktionen vorauszuberechnen. Man müsse sie beachten, da sie in der Regel Unglück prognostizierten. Galt das auch für die Endzeit? Waren auch derartige Konjunktionen Bestandteil der göttlichen Zeichen?

Im iz. Jahrhundert begannen erste Lehrbücher wie des Ptolemäus astrologisches Hauptwerk Tetrabiblos (in der 1 1 3 6 entstandenen Übersetzung des Plato von Tivoli) und dessen astronomisches Standardwerk, der Almagest (in der 1 1 7 5 beendeten Übersetzung des Gerhard von Cremona) zu kursieren. Sie vereinten sich mit dem nun zumal an den Hohen Schulen der Ile de France intensivierten Studium der Kosmologie des Timaios, dieses einzigen platonischen Dialogs, der dem des Griechischen nicht mächtigen lateinischen Westen seit dem frühen Mittelalter zur Verfügung stand. Piatons Demiurg wurde mit dem biblischen Weltschöpfer in eins gesetzt; seine «Weltseele» ließ sich mit christlichen Anschauungen in Harmonie bringen, und daß machtvolle intelligente Wesenheiten den Kosmos lenkten, mußte die Christen nicht abschrecken. Die Piaton fremde Eschatologie ließ sich aus eigener Tradition ohne große Schwierigkeiten ergänzen. Dazu gelangte aus Konstantinopel die Übersetzung der aristotelischen «Physik» in den lateinischen Westen. Sie veränderte noch einmal den Blick in die Natur. Wie ließ sich solcherart Wissen mit den eschatologischen Verheißungen vereinbaren?

Arabische Fachliteratur (wie verschiedene Schriften des Abu Ma'shar über Horoskope oder die großen Konjunktionen) wurde nun

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ins Lateinische übertragen. So schaute man mit neu erwachtem wissenschaftlichen Interesse zum Himmel empor, sah Makro- und Mikrokosmos in harmonischer Eintracht. Die Astralmedizin, die aus dem Einfluß der Sterne auf den Körper des Menschen resultierte, ergänzte die Säftelehre, die seinen Leib aus dem Zusammenwirken der vier Elemente - Feuer, Wasser, Luft und Erde - mit den Körperflüssigkeiten deutete. Der Arzt war zugleich Astrologe, und wiederholt verbreiteten Ärzte die apokalyptischen Prodigien. Die Fäden der Vorzeichenkunde wurden immer dichter. Jetzt näherte sich auch die Astrologie der Untergangskunde.

Nicht-astrologische Prognostiken kamen gleichfalls in Umlauf. Der heilige Norbert von Xanten, der Begründer des Prämonstratenserordens, verbreitete im Jahr 1 1 2 4 die Botschaft, noch in seiner «Generation» werde der Antichrist sich enthüllen und die Kirche auf das schwerste verfolgt werden. Der heilige Bernhard von Clairvaux blieb skeptisch, fragte nach der Herkunft jenes Wissens und hielt Norberts Antwort nicht für zwingend.34 Der Antichrist erschien denn auch nicht.

Gleichfalls im i z . Jahrhundert waren neue wissenschaftsgeschichtliche Entwicklungen eingeleitet, die sich einmal mehr dem Aristoteles verdankten. Die Rezeption seiner Lógica vctus und nova, wie sein Organon im Westen fortan hieß, hatte die Schule aufnahmebereit gemacht für die naturwissenschaftlichen Schriften des Stagiriten. Eine zweite Rezeptionswelle seiner Schriften kündigte sich mit der Übersetzung seiner Physik um das Jahr 1 1 7 0 an und überrollte den Westen im 13. Jahrhundert mit seinem gesamten Werk. Metaphysik, Psychologie, Politik, Ökonomik und Meteorologie zeitigten Wirkungen, die das Denken und den Blick auf Erde, Natur und Kosmos revolutionierten. Von einem Weltuntergang, gar einem Untergang in irgendwelchen Katastrophen, war da nirgends die Rede. Wohl aber betrachtete der Stagirit nicht viel anders als sein Lehrer Piaton Planeten und Sterne als machtvolle Intelligenzen, überhaupt den ganzen Kosmos als von ihnen regiert. Die lateinischen Theologen und Philosophen hatten sich damit auseinanderzusetzen.

Hinzu kam der aus dem Arabischen übersetzte Aristoteles-Kommentar des Averroes, der in den Hohen Schulen geradezu zu d e m

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Kommentator avancierte und dessen Einfluß auf die geistige Entwicklung des Abendlandes ungeachtet der minderen Qualität dieser Übersetzung kaum überschätzt werden kann. Der in Córdoba geborene und 1 1 9 8 in Marrakesch gestorbene Gelehrte präsentierte neue Thesen, fremde Perspektiven, ungewohnte Antworten auf uralte Fragen.

Kein Theologe und kein Philosoph des späteren 13. Jahrhunderts vermochte sich ihm zu entziehen. Jetzt drängten sich Erklärungen auf, die sich nicht mehr, wie noch im 1 2 . Jahrhundert, mit dem Sechstagewerk der biblischen Genesis und den Prognostiken des Neuen Testaments begnügten. Sie eröffneten einen rationalen Zugang zu den Phänomenen der Welt, zu Natur und Kosmos, zum Vernunftbeweis. Es geschah, und das wird oft übersehen, vor dem Hintergrund christlicher Heilsgeschichte und Untergangsbotschaft mit ihren Ankündigungen endzeitlichen Geschehens, wie sie damals jedem Theologen oder Philosophen, jedem halbwegs gebildeten Gläubigen vertraut und jedem Christen vonnöten waren. Die Naturwissenschaft ergriff Besitz von der Apokalyptik.

Der «Averroismus» verbreitete sich im späten 13. Jahrhundert. Herausragende Denker - ein Siger von Brabant oder ein Boethius von Dakien - forderten unter dem Einfluß von Averroes und Aristoteles zur Kritik an der traditionellen Eschatologie heraus. Es ging um Einheit und Ewigkeit des Intellekts und mit ihm um die Ewigkeit der Welt. Diese war keine arabische Erfindung. Die Idee hatte ihre Wurzeln in der Antike. Ein Demokrit, ein Epikur und andere vertraten sie.

Die Lehre von den Atomen, die sie entwickelt hatten, handelte von deren ewiger Eigenbewegung in unendlichem Vakuum; sie bringe immer neue Welten hervor. Das lateinische Abendland, des Griechischen unkundig, begann erst jetzt, davon eine Ahnung zu entwickeln. Solche Lehren widersprachen Gottes Weltschöpfung und deren angesagtem finalen Untergang. Aber das auf Natur und Psyche gerichtete Erkenntnisinteresse sah sich unermeßlich herausgefordert und machte nicht Halt vor der Exegese der biblischen Texte. Wie einst für Karl den Großen ging es auch jetzt um die «nackte Wahrheit», ohne Allegorie.

Die Protagonisten der neuen Lehren hatten einige jener Thesen selbst kritisiert, die ihnen aber - aus dem Kontext gelöst - von den

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Kontrolleuren theologischer Wahrheit vorgeworfen und die tatsächlich in den Jahren 1270 und 1 2 7 7 durch den Bischof Etienne Tempier von Paris verurteilt wurden. 35 Die Implikationen des Neuen waren brandgefährlich. Kritik und Verdammung schienen bitter nötig, gerieten doch zentrale christliche Dogmen in das Mahlwerk naturwissenschaftlichen Denkens. Thomas von Aquin mußte Averroes besiegen.

Einige dieser revolutionären Philosophen handelten von der Ewigkeit der Welt (1277: 87, 89-90, 98), schienen damit die Schöpfung zu bezweifeln, zumal die Schöpfung aus dem Nichts, wie sie die Bibel lehrte (1277: 184 und 185, vgl. 192), schienen die Allmacht Gottes zu beschränken und natürliche Prozesse und den Zufall an ihre Stelle zu rücken (1277: z.B. 196, 197-9). Andere wiederum leugneten die k ö r p e r l i c h e Glut des Höllenfeuers und die Qualen der Verworfenen, was die kirchlichen Gnadenmittel und die geistliche Strafgewalt zu erübrigen drohte. Sie diskreditierten den freien Willen, postulierten stattdessen die zwingende Macht der Sterne, dazu die Vernunftunterworfenheit des Willens und damit dessen Abhängigkeit von außervoluntaristischen Zwängen. Ein Satz von geradezu tödlicher Brisanz bezweifelte die Auferstehung der Toten zum Gericht (1277: 17).

Erschreckende Folgerungen mußte man zur Kenntnis nehmen. Man solle nicht beten, konnte man lesen, und beichten nur zum Schein (1277: 180 und 179). Ob nun gelehrt oder nicht, ob nur als Hypothesen formuliert, um wissenschaftlichen Scharfsinn zu üben, diese Sätze waren in die Welt gesetzt und wirkten fort. Sie wurden nicht mehr vergessen. Denn sie wurden wiederholt Handschriften und Frühdrucken des maßgeblichen spätmittelalterlichen theologischen Handbuchs, an dem jeder Theologe bis hin zu Luther seine Fähigkeiten zu erproben hatte, den Sentenzen des Petrus Lombardus, als Anhang beigegeben.

Die Wissenschaft machte sich auf den langen Marsch der Entmythologisierung bisheriger Glaubensinhalte. Das durch die Logik kontrollierte Denken wurde - wie gesagt - gefährlich. Es begann, den spirituellen Weltbau zu zertrümmern, in dem sich das erste christliche Jahrtausend eingerichtet hatte.

Die christliche Religion verhindert den Wissenszinvachs, so stand da zu lesen, schroff und skandalträchtig (Qnod lex christiana impedit

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addiscere: 12,77: 175). Unmißverständlich schien das Programm einer intellektuellen Revolution formuliert zu sein, dessen Saat in der Zukunft aufgehen sollte. Die Vertreter des Neuen forderten, auch wenn sie keine geschlossene Eschatologie entwickelten oder entwickelt zu haben scheinen, in bislang unerhörter, kritischer Weise die Erforschung eben jener kosmischen, natürlichen, psychischen Zeichen, die den Untergang ankündigen sollten. Da schien - antiken Lehren gemäß - eine allgemeine Feuersintflut (universale diluvium ignis) aus physikalischer Ursache, ohne wundersames Einwirken Gottes, nur aufgrund natürlicher Bedingungen möglich zu sein (1277: 182). Was aber war dann Heilsgeschichte?

Der Himmel stehe nicht still, so wurde gelehrt, er bleibe ewig in Bewegung (1277: 186). Sein endloses Kreisen erlaubte die Wiederkehr des Gleichen und damit kein Ziel, kein Gericht, keine Gnade. Gott bedurfte es für solche Rotationen nicht. «Entstünde die Welt als ganze, setzte dies ein Vakuum voraus. Denn mit Notwendigkeit geht ein O r t dem an einem Ort E r z e u g t e n voraus. Dann hätte es vor Entstehung der Welt einen Ort gegeben, ohne daß e t w a s an diesem Ort gewesen wäre. Dies wäre ein Vakuum gewesen» (1277: 201). Der verurteilte Satz galt einmal mehr der These von der Ewigkeit der Welt und bedrohte das Schöpfungsdogma. «Das Universum kann nicht zugrunde gehen» (1277: 203). «Die Zeit ist unendlich» (1277: 205). «Unser Geist kann kraft seiner natürlichen Ausstattung zur Erkenntnis der ersten Ursache gelangen» (1277: 2 1 1 ) . Diese Ursache wurde in der Regel mit Gott und göttlicher Prädestination identifiziert. «Das klingt übel und ist ein Irrtum, wenn man es im Sinne unmittelbarer Erkenntnis {de cognitione immediata) versteht», so Tempier. Denn es bedrängte die kirchliche Gnadenvermittlung.

Die Sätze sind - aus dem Zusammenhang gerissen - eindeutig; sie bedürfen keiner weiteren Erklärung, um ihre Bedeutung für grundlegende Zweifel am christlichen Endzeitglauben und am definitiven Weltuntergang hervorzuheben. Das vorläufige Scheitern dieser Aristoteliker lehrt aber viel über die Zählebigkeit religiös bedingter Vorurteile gegen die Wissenschaft und über die generationenlange Geduld, die jede Aufklärung erfordert, ihr Fortschreiten nämlich über Thesen,

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Falsifikationen und neue Thesen, über Zweifel und Scheinwahrheiten.

Die nouacula Occavii wurde eben geschliffen, das Skalpell oder Rasiermesser Ockhams. Der englische Scholastiker hatte das zugrundeliegende Prinzip zwar nicht so benannt, aber der Sache nach gefordert: daß man nämlich nichts ohne eigene Begründung annehmen dürfe, es sei denn, es sei evident, durch Erfahrung gewußt oder durch die Autorität der Heiligen Schrift gesichert.56 Methodologisch gesehen handelt es sich um das Sparsamkeitsgebot einer Beweisführung. Noch war der Schriftbeweis zulässig. Doch hatte die Bibel wirklich recht?

Dante übrigens, der aus seiner Heimat Verbannte, sah Siger von Brabant immerhin als Weisheitslehrer im Paradies. Isaac Newton wird dann jenes Gebot zur ersten Regel zur Erforschung der Natur erklären, ohne Verweis auf die Heilige Schrift: «An Ursachen zur Erklärung natürlicher Dinge nicht mehr zuzulassen, als wahr sind und zur Erklärung jener Erscheinungen ausreichen». 57 Die Irritation christlicher Theologen konnte nicht stärker sein als durch diese Herausforderungen der arabisch geprägten Naturwissenschaften. Mehr und mehr trat die mythische Einzigartigkeit, exzeptionelle, nur dem Glauben zugängliche Ubernatürlichkeit jener von Jesus verheißenen Untergangszeichen zutage, ihre Geschichts-, ja Weltferne.

Wie sollten denn, so war ja gelehrt worden, Sonnen- und Mondfinsternis gleichzeitig eintreten? Kritische Bibellektüre schob nicht nur die Endzeit unermeßlich hinaus, sondern bedrohte die Vollendung der Heilsgeschichte, kratzte an der Wahrheit des Gotteswortes. Was, wenn kein Untergang drohte? Oder allenfalls ein ganz anderer als der verheißene? Die Wissenschaft raubte den Zeichen der Natur, den Erdbeben, Blutregen, Teuerungen, den mißgestalteten Kreaturen ihre transzendente und eschatologische Zeichenhaftigkeit. 38 Es wurde alles natürlich, zufällig, ohne jegliche jenseitige Botschaft. Gott verstummte, der bislang über solche Zeichen mit seinen Geschöpfen gesprochen hatte. Bald blieb nur noch das Geschick der Einzelseele nach dem irdischen Tod, während der von Christus und seinen Aposteln geweissagte Untergang und jene heile Neue Welt sich verflüchtigten, zur Redensart oder zu bloßer Diesseitigkeit verkamen. Noch war es nicht soweit; aber der Weg in dieses Ende öffnete sich weit.

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Allerlei Instrumente wurden benötigt, um den Himmel zu beobachten, und im Laufe der Jahrhunderte entwickelt und eingesetzt, Astrolab, Jakobsstab, Räderuhr, Quadrant und andere mehr. Die größten Gelehrten der kommenden Jahrhunderte wandten sich gerade der Astrologie zu - ein Albertus Magnus, Roger Bacon, ein Regiomontanus, ein Kopernikus, ein Tycho Brahe oder Kepler; und auch Isaac Newton blieb nicht frei von astrologischen Implikationen seiner apokalyptischen Konzepte. Selbst Thomas von Aquin durfte die Sternenkunde nicht völlig verwerfen. Eine langfristige Wirkung zeichnete sich ab: Die Zukunftsdeutung aus den Zeichen des Himmels verstrickte sich mit der Zeit immer tiefer in gottferne, ganz irdische Naturwissenschaft, schien sich damit aber - begrüßt oder verworfen - der Wahrheit der apokalytischen Offenbarungen zu nähern.

Roger Bacon etwa entwickelte unter dem Druck der Mongolengefahr des 13. Jahrhunderts, die er apokalyptisch deutete, phantastische I d e e n . E r verschmolz Erfahrung, Vernunft und Verheißung. Nur die Erfahrung, nicht das Argument liefere Gewißheit. Diese empiristische Maxime entwickelte er, lebende Menschen vor Augen, zu einer Art «psychagogischer» Prognostik fort. Mathematik und Astrologie, für ihn Erfahrungswissenschaften, spielten dabei eine herausragende Rolle. Astrologische Daten, in starke Worte gekleidet und fest auf die Ziele gerichtet, lenkten, so Bacon, die «Vernunftseele» von Freund und Feind und ließen dieselben erfolgreich oder mißglückt handeln.

«Faszination» nannte Roger diese Wirkung. Sie habe mit Magie nichts zu tun, sei angewandte Wissenschaft, ein «Werk aus Sternenkraft und aus der Macht der Vernunftseele geformt» - wenn man so will: eine astrologisch angehauchte Theorie der Massensuggestion. Die Mongolen, eben noch als die apokalyptischen Völker Gog und Magog gefürchtet, beherrschten sie, so Bacon, die Lateiner müßten sie dringend fördern, um gegen die Fremden zu bestehen.

Die Entwicklung, für die Bacon exemplarisch stehen möge, mündete in einen Mathematisierungsschub der abendländischen Naturforschung. Die arabisch geformte Kosmologie trug seit dem 13. Jahrhundert überreiche Frucht. Es waren ja «Himmel und Erde», die der Weltuntergang bedrohte. Die Eschatologie forderte somit immer ein-

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dringlichere naturwissenschaftliche Untersuchungen, sei es zur Bestätigung astrologischer Prognosen, sei es zu deren Korrektur oder zur Widerlegung, sei es auch zur Klärung apokalyptisch erscheinender Zeichen oder zur Beruhigung der aufgeschreckten Gläubigen. Da beispielsweise Klimakapriolen dem Einfluß der Sterne zugewiesen wurden, begann man im empiristischen England, Wetterdaten durch einen längeren Zeitraum hindurch aufzuzeichnen, um die Theorie durch Erfahrungsdaten zu kontrollieren: Vergangenheitserkundung zur Kontrolle der Zukunft. Damit war ein Grund für eine künftige Meteorologie gelegt. Freilich, die Meteorologie diente damals oft genug bloß für exegetische Predigtmuster der Theologen. Wissenschaftlich getönte Prognostik und der Glaube an sie sind indessen auch heute und nicht nur beim Wetter gefragt. Katastrophentheorien etwa und Bewältigungsstrategien bauen sich langfristig auf. Sie entstehen nicht von heute auf morgen. Sie folgen dem langen Marsch kultureller Evolution und habitueller Prägung.

Der Antichrist drohte auch zu Beginn des 15. Jahrhunderts. Ein Autor, der vor ihm warnte, war Edmond de Dynter, langjähriger Berater des Fürsten von Brabant, Mitbegründer der Universität Louvain und Autor einer Chronik (bis T442). Er blickte, als er sich anschickte, über Karls des Großen Kaiserkrönung zu berichten, auf die gegenwärtige politische Lage des Kaisertums und geriet in große Sorge.

Alle Endzeittexte sahen sich aufgerufen, denen die Christen vertrauten, der zweite Thessalonicherbrief, Daniel, Matthäus, Marcus, die Apokalypse des Johannes, Augustinus; natürlich war auch Adsos Brief bekannt.

Edmond warnte vor schrecklichen Heimsuchungen, erinnerte daran, daß der Antichrist nicht erschiene, bevor nicht das Römische Imperium «vollständig weggeschafft sei» [nisi prius Romanum imperium penitus sit ablatum), und ermahnte die Deutschen (Germani), denen das irdische Reich übertragen und das Reich der Kirche zum Schutz anvertraut sei, Gerechtigkeit zu pflegen und zu lieben und ihrem König (d.h. dem Kaiser) wie einem Diener Gottes die gebührende Ehre zu erweisen. Ob daß sie doch sähen, wie sehr sie durch das Römische Imperium erhöht und ausgezeichnet sind, daß sie die Größe

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des ihnen anvertrauten Gutes erfaßten und nicht undankbar seien!

Oh daß sie doch das Ende (novissima) dieses Königs bedächten und seine Beseitigung (sublationem) fürchteten. Beachte, daß die Deutschen zu den Diözesen Trier, Köln und Mainz gehören, deren Erzbischöfe den König zu wählen haben, gemeinsam mit dem Pfalzgrafen ... Germani heißen sie, weil sie von demselben Samen (germine) sind wie die Römer-, die Trojaner nämlich,... oder weil sie von Stammverwandten abstammen [de germanorum germine germanati). Wie die Römer aber als die Älteren das Priestertum (sacerdotium) hätten, so die Deutschen als die Jüngeren das Königtum (regnum). Aus Not seien schließlich noch der Herzog von Sachsen, der Markgraf von Brandenburg und der König von Böhmen zur Königswahl hinzugezogen worden.

Noch einmal und besorgter die Warnung: Alle die jetzt bewirken, daß das Imperium nicht fortbestehe, sind Vorläufer und Boten des Antichrist. Hüten sollen sich die Deutschen und ihre Bischöfe, daß ihnen ihrer Sünden wegen nach dem gerechten Urteil Gottes das Kaisertum nicht genommen wird. Hüten sollen sich die deutschen Bischöfe und Fürsten, daß sie nicht aus weltlicher Machtgier die Rechte des Imperiums an sich reißen und usurpieren. Dom - so steht geschrieben - es kommt Zwietracht (scandala); weh aber denen, die diese Zwietracht

herbeiführen!

Doch

es

wird geschehen.

Denn

solche

Herrschsucht und Besitzgier hat ihr Herz erfaßt, daß sie der Wahrheit, die sie kennen, nicht mehr dienen und von anderen die Wahrheit nicht hören wollen, die ihnen unbekannt ist. So wie geschrieben steht: «Augen haben sie und sehen nicht,

Ohren haben sie und hören

nicht».*0 Hatte ein halbes Jahrtausend zuvor Adso von Montieren-Der mit seinem Hinweis auf das Imperium bei den Franken eher zu beruhigen gesucht, so warnte Edmond de Dynter eindringlich vor einem heilsgeschichtlich relevanten Versagen der Deutschen.

Edmond war nur einer von vielen Gelehrten, die sich mit den Zeichen der Endzeit in ihrer eigenen Gegenwart auseinandersetzten. Ein anderer war der berühmte Theologe und Philosoph Nikolaus von Kues, zuletzt Bischof von Brixen und Kardinal. Er beschäftigte sich als Medizinstudent in Padua (1420/23) mit Astrologie (der er später nicht

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mehr vertraute), um den Weltfahrplan zu erkunden. Der beklagenswerte Zustand der Kirche dünkte ihn ein Zeichen des nahenden Endes, für dessen Berechnung er alsbald einen Schlüssel fand. Nikolaus brachte dafür die Lebensjahre Christi in Analogie zur Geschichte der Kirche - und zwar so, daß ein Lebensjahr fünfzig Jahren (ein biblisches «Jubeljahr») in der Geschichte entspräche. Die Spanne der fünfzig Jahre gab das biblische Buch Levithicus vor, wonach alle fünfzig Jahre ein «Jubeljahr» ausgerufen wurde, ein Jahr der Freiheit für alle Israeliten (Lev 25,8-32). 34 Jubiläen aber nach Adam - so nun Nikolaus - sei die Sintflut gekommen, nach ebenso vielen Jubeljahren nach Christus, dem zweiten Adam, breche die Feuersintflut des Heiligen Geistes über die Menschheit herein. So berechnete Nikolaus das Ende für die Zeit um 1700/1750, hütete sich aber, genauer zu werden oder Gewißheit für seine Berechnungen zu postulieren. In Predigt und Schrift trug er seine Lehren vor, um durch Reform an Haupt und Gliedern Kirche, Fürsten und Gläubige für die letzten Jahrhunderte ihrer Geschichte zu rüsten. 41 Es war nicht ironisch gemeint; der Kusaner wollte nicht vertrösten; die Zeit drängte, und er meinte es ernst. Doch wandte er sich später von der Astrologie wieder ab.

Gleichwohl, der Blick zum Himmel wartete mit weiteren Offenbarungen auf, die, weil sie sich nicht von selbst enthüllten, nach Wissenschaft riefen. Schweifsterne etwa weckten ohne Kenntnis ihrer kosmischen Ursachen immerzu neue Ängste; sie kündeten stets Schreckliches an. Roger Bacon hatte derartiges erwartet, als im Jahr 1264 ein solcher erschien. Noch als der Halleysche Komet, der schon 1066 die Eroberung Englands begleitete, und den Giotto zum Stern von Bethlehem verklärt hatte (nach 1301), im Jahr 1 9 1 0 wiederkehrte, versetzte er viele in Angst, während andere schon über den erwarteten Weltuntergang spotteten.42 Doch erst kurz vor seiner Wiederkehr im Jahr 1986 entzauberten ihn die photographischen Aufnahmen aus mehreren Raumsonden vollends.

Astrologisches Wissen blieb über Jahrhunderte unter Arabern, dann unter lateinischen Christen erhalten. Auch im 1$. und 16. Jahrhundert forderten Große Konjunktionen - nun gefördert durch verbesserte astronomische Kenntnisse - höchste Aufmerksamkeit. Johannes Lieh-

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Postkarte zum Halleyschen Kometen 1910.

tenberger sah mit der Großen Konjunktion von 1484 im Sternbild Skorpion den bösen Saturn den guten Jupiter überwinden und warnte die Fürsten: Darumb so seid klug I auff das das Römische reich nicht zerstöret werde.

Denn wenn

das heilige Römische reich

wird auff-

hören / so mus als denn die weit yhr endschafft habend Luthers Geburt wurde von seinem Freund Melanchthon im Vertrauen auf den Astrologen Luca Gaurico mit dieser Konjunktion in Verbindung gebracht - ob zu Recht oder zu Unrecht sei dahingestellt. Sie sollte den neuen Propheten verkünden und glich jener des Jahres 3 1 2 ; indes, ihr folgte tatsächlich eine böse Seuche, die, da sie die venerischen Organe befiel, als Lustseuche galt und 1905 als Syphilis identifiziert wurde.

Luther selbst behauptete übrigens, davor geboren zu sein, im Jahr 1483.

Der Weltuntergang übersteht die Renaissance

Der

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Weltuntergang übersteht die Renaissance

Der Reformator wollte von der Sternenkunde nichts wissen, da die Zeichen der Endzeit in der Bibel, zumal vom Evangelisten Matthäus aufgelistet seien; von Astrologie stand da nichts zu lesen. Dennoch vertraute auch Luthers Jahrhundert der Prognostik der Sterne. 1524 sollte - so hatte Johannes Carion vorhergesagt - eine Große Konjunktion im Sternbild der Fische eine neue Sintflut ankünden, 1583/84 verhieß eine weitere für die nächste Zukunft die Erfüllung alter Prophetien (wie die sogenannte Elia-Prophetie, die gleich der 6'000-JahreFrist dem Talmud entnommen wurde). Und, was noch schlimmer ist (wie ja die Gelehrten für die Jahre 1587 und '88 insbesondere auch fürchterliche Dinge prophezeien), sind diese Feuerzeichen auch Zeugen des Jüngsten Tages, weil Gott, wie er selbst gesagt hat, an demselbigen die ganze Welt mit Feuer vernichten wird... Gott läßt nicht mit sich scherzen.44 So eine Fugger-Zeitung. Es war evident: Die Welt neigte sich dem Ende zu. Die gottgesandten Zeichen und die Sterne verkündeten es und deren Bahnen ließen sich vorausberechnen. In Wort und Bild, in Predigt und Presse sollte das Wissen verbreitet werden und die Menschheit aufrütteln, Buße zu tun, und des Endes zu harren.

Die Skepsis gegenüber der Tradition verschonte tatsächlich auch die Astrologie nicht, die, weil sie die zwingende Macht der Sterne zu postulieren schien, immer wieder als Hindernis für den der christlichen Schuldlehre wegen unabdingbaren freien Willen angefeindet wurde.

«Ich will die natürlichen Ursachen für Phänomene aufzeigen, die man als wundersam erachtet», schrieb Nicolaus Oresme, ein hochgelehrter Mann und früher Geldtheoretiker im 14. Jahrhundert. Seine empiristische Maxime richtete sich explizit gegen Astrologen und Divinator e n , e i l t e aber seiner Zeit voraus. Der Höhepunkt des wissenschaftlich intendierten Astrologiekults stand erst noch bevor. Er bediente zunächst die Kalkulationen der Endzeit, drang aber zu echter Astronomie vor, etwa zur sphärischen Trigonometrie des Regiomontanus, die half, die Ortsbestimmung der Sterne und die Bahnberechnungen

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Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untergangserivartung

der Planeten zu verbessern, und überhaupt zur Mathematik, zu der revolutionären Kosmologie des Kopernikus, zu den Gesetzen eines Johannes Kepler. Die von Regiomontanus präzisierten Ephemeridentafeln, die in ihrer spätmittelalterlichen Form auf den kastilischen König Alfons den Weisen zurückgingen und das tagweise Auffinden der Sterne erlaubten, begleiteten Christoph Kolumbus zur Fahrt über den Atlantik.

Wie schon unter Karl dem Großen förderte die Rückbesinnung auf antike Lehrmeister die Entwicklung. Jetzt, im späten 14. und früheren 15. Jahrhundert, schlug erneut und nun machtvoll die Stunde Piatons.

Er, dessen Werk aus Mangel an Griechischkenntnissen dem Westen so lange fast völlig verborgen blieb, gestattete nun, der zwingenden Macht der Sterne abhold, einen anderen Blick auf den Menschen zu werfen, als ihn Aristoteles und seine Exegeten wahrgenommen hatten, erlaubte, den Menschen in den Mittelpunkt der Welt zu rücken und ihr schauend, denkend, forschend gegenüberzutreten. So in die Welt gestellt, entdeckte dieser Mensch die Perspektive, die Subjektivität der Weltbilder, die davon unberührte Mathematik. Mit ihrer Hilfe entschlüsselte er fortan den Kosmos und erschloß sich neue Wege zur Erwartung künftigen Weltgeschicks. Es entmachtete die bisherige Zeichen-Prognostik und brachte die Hinwendung zu einer rationalen, mathematisch operierenden Prognosetechnik. Die Astrologie beglückte auf diesem Weg die Renaissancehumanisten aufs neue. Raphael rückte die beiden Menschheitslehrer, Piaton und Aristoteles, zu Recht ins Zentrum seiner Schule von Athen in den Stanzen des Vatikans.

Noch eine zweite Entdeckung aus dem Griechischen sorgte im Verlauf des 15. Jahrhunderts für eine neue Wendung in Philosophie und Naturwissenschaft: ein Konvolut von Texten gnostischen, neuplatonischen, esoterischen Charakters zu Weltentstehung und Kosmologie, implizit auch zu Astrologie, Magie und Alchemie, die unter dem Namen des Hermes Trismegistos in der Spätantike vereinigt waren und ein weit in die Vorzeit hinabreichendes Alter vorgaben. 46 Jetzt erst, im Jahr 1463, gelangte ein nahezu vollständiges Exemplar dieses Corpus Hermeticum an den Hof Cosimo de' Medicis, der sie dem Leiter seiner Akademie, dem großen Humanisten Marsilio Ficino, zu

Der Weltuntergang übersteht die Renaissance

173

übersetzen auftrug. Man hielt das Werk bis ins 17. Jahrhundert für eine Sammlung altägyptischer Weisheitslehren, für die Urweisheit der Menschheit überhaupt. 1 4 7 1 erschien die erste Ausgabe des Liber de potestate et sapientia Dei; bis 1641 sollten ihr 25 weitere folgen - ein einzigartiger Erfolg; 1507 wurde sie um drei noch ausstehende letzte Bücher ergänzt. Eine griechische Ausgabe folgte erst 1554. Für Ficino begann mit diesem Hermes eine Reihe von Philosophen, Priestern, Theologen, die unter anderem über Orpheus und Pythagoras zu Piaton führte. Endzeitlehren fanden sich hier nicht, wohl aber konnten diese Texte das Vertrauen in die Erkenntnisfähigkeit des Menschen und dessen Selbstbewußtsein, den freien Willen gegen die Macht der Sterne stärken. Gott selbst schien den Menschen in die Geheimnisse seiner Schöpfung einzuweihen.

Gewiß, der aus der Renaissance hervorgehende Humanismus trachtete vordringlich zur Überwindung des Niedergangs im «Mittelalter» nach der Erneuerung des antiken Bildungsideals für alle Zukunft. 47 Eschatologisch war das nicht, eher pädagogisch; die künftigen Naturwissenschaften zehrten davon nur indirekt durch die Verbesserung der Sprachkompetenz und die Zugänglichkeit antiker Schriften. Die Vergangenheit erschien nun bewußt und gezielt als Lehrmeisterin der Zukunft, noch ohne sich in konkreten, gar eschatologischen Zukunftsvorhersagen zu verlieren. Gleichwohl war die christliche Heilsgeschichte auch für die Humanisten nicht obsolet geworden. Sie stand nur auf einem anderen Blatt als ihr Programm der bistoria magistra vitae, und dieses haben sie weder beschrieben noch - wie es scheint - aufgeschlagen, auch wenn sie gelegentlich gegen den Stachel lockten.

Die Astrologie war damit nicht diskriminiert, obgleich Humanisten wie Ficino oder - entschiedener - Giovanni Pico della Mirandola gelegentlich die vulgäre Form des Horoskopwesens kritisierten und ablehnten. Die Zweifel galten wohl Prognostiken etwa jenes Typs, den der Arzt Ludowicus Lucianus im Jahr

T495

für das kommende Jahr

entwarf und der Presse übergab. Eine Konjunktion von Saturn und Mars in den Fischen eröffne das Jahr, auch die Venus spiele hinein, mancherlei Ernteschaden sei zu erwarten, auch sonstiges Mißgeschick und Krankheiten, viele Morde, Streitigkeiten unter Eheleuten, aber

174

Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untergangserivartung

auch eine besondere Bereitschaft von Männern und Frauen zu Völlerei, zu neuartigen Liebestechniken beim Koitus (luxuria, in coitu ad amores uarios, delicias, voluptates) und weiteren Vergnügungen bei Spiel, Tanz, Gesang und Wein.48 Seriöse Humanisten stieß derartiges ab. Es folgte freilich eine ganze Liste mehr oder weniger allgemeiner Prognosen für die Potentaten der Erde, angefangen bei dem Papst Alexander über Kaiser und Könige bis hin zum Großtürken und dem Sultan.

Ficino freilich war Sohn eines Arztes, hatte auch selbst Medizin studiert, bevor er Priester wurde; er wußte, wovon er sprach. Der gefährlichen, schädigenden, aber auch fördernden Macht des Saturn sah er sich - wie übrigens seiner Meinung nach einst schon Piaton - unterworfen, des Saturn, des höchsten der Planeten, der den Forscher (investigantem) auch zum Höchsten geleite.4^ Aus freier Entscheidung zu ihrem Tun gerieten dabei die Gelehrten, ja, unterstellten sie sich selbst der Macht und dem Einfluß dieses oder eines anderen Planeten.50 Ficino schlug damit eine Versöhnungsstrategie zwischen den gegensätzlichen Polen der Astrologie und dem Renaissance-Platonismus ein, zwischen Notwendigkeit und Freiheit.

Das Zusammenwirken von Makro- und Mikrokosmos, von Kosmos und menschlicher Gesellschaft sah sich in neuer Weise gedeutet; es konnte noch weiter vertieft werden mit weitreichenden Folgen.

Selbst die Religion konnte von Humanisten in diesen von Aristoteles, Averroes, Piaton und den hermetischen Schriften, von Astrologie aufgewühlten, von sozialen und politischen Krisen, von Erschütterungen der Kirche gebeutelten Zeiten, der Macht der Sterne unterworfen werden.

Einer der radikalsten Denker in dieser Hinsicht, Professor für Philosophie in Padua, später in Bologna, war zu Beginn des 16. Jahrhunderts zweifellos Pietro Pomponazzi. Er bezweifelte von Aristoteles kommend, doch über den Stagiriten hinausgehend, mit rationalen Argumenten die Ewigkeit der Seele; sie sei stets an den vergänglichen Körper gebunden. Es sei freilich ein Gebot kirchlicher Doktrinen und theologischen Offenbarungswissens, an ihre Ewigkeit zu glauben.

Sublunare, mithin stoffliche und körperliche Prozesse aber unterlägen

Der Weltuntergang übersteht die Renaissance

175

astralen Einflüssen, wobei nicht klar ist, welche Haltung Pomponazzi gegenüber dem freien Willen einnahm. Ihn philosophisch zu erweisen, sei unmöglich; so blieb auch jetzt als Ausweg nur das Gebot des Glaubens. Naturwissenschaft und Glaubensgebote traten scharf auseinander.

Im Kontext solcher Theorien entfaltete Pomponazzi eine originelle, geradezu radikale Religionskritik. Er entwickelte sie in seiner Schrift Über die Ursachen natürlicher Effekte und Magie (De naturaliurn effectmim causis siue de incantationibus), die er 1520 beendete, die aber erst 42 Jahre nach seinem Tod in dem geistig liberalen Basel erscheinen konnte (1567), vielleicht aus dem Geist des «Averroismus» und dem Gedanken an die ewige Wiederkehr des Gleichen. Kosmische Ursachen ließen Religionen entstehen, aufblühen und vergehen. Das gelte auch für die eigene christliche Religion.

Von einem Weltuntergang schwieg dieser Philosoph; seine Kreislauftheorie verwehrte ihn. Doch näherte Pietro sich mit seiner Lehre, da die Kirche Christi ja bis zum Jüngsten Tag überdauern sollte, einer verharmlosten Endzeit, die sich der Schrecken des Jüngsten Gerichts entledigt hatte. Weltzyklen diskreditierten den finalen Untergang.

Derartiges grenzte damals, als es zur Sprache kam, an Blasphemie. Es durfte allenfalls auf dem Katheder zur Sprache kommen, aber niemand durfte es zu drucken wagen. Es konnte den Tod bedeuten. Einem Häresieprozeß entging Pomponazzi, dessen Schrift über die Unsterblichkeit der Seele (zuerst 1516) 5 1 den Flammen übergeben worden war, übrigens nur, weil er in dem Venezianer Diplomaten Pietro Bembo, einem Humanisten, dem einstigen Geliebten der Lucrezia Borgia, dem Vertrauten des Medici-Papstes Leo X. und des Farnese-Papstes Paul III., der ihn zum Kardinal erhob, einen einflußreichen Fürsprecher besaß.

Skepsis und Zweifel waren in den innersten Kreis der Kirche eingedrungen.

176

Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

Der

Weltuntergang im Konfessionskonflikt

Die Reformation offenbarte die Fülle der im Volk und unter den Predigern kursierenden Untergangserwartungen. Sie bescherte eine Flut eschatologischer Fragen und theologischer Antworten, gegen die keine Dämme standhielten. Die zeitgenössische Naturwissenschaft schien mit neuen Gerätschaften, die in die Tiefe des Himmels und zu seiner Vermessung vorzudringen erlaubten, auch das Weltende vermessen zu können. Die Prognostik mochte unendlich davon profitieren. Die Autoren, die sich ihr ergaben, können hier nicht alle zu Wort kommen; einige wenige Beispiele müssen genügen. Johannes Stöffler etwa, ein Mathematiker, Astrologe und Pfarrer, der u. a. 1493 einen Himmelsglobus und eine astronomische Uhr baute, zuletzt Professor in Tübingen, prophezeite das Ende des Papsttums. Drohte damit zugleich das Weltende?

Philipp Melanchthon vertraute dem Horoskop Luthers, das einen neuen Propheten ankündigen sollte. Albrecht Altdorfers Alexanderschlacht erschien als Typus des Endkampfes zwischen Christ und Antichrist. Der Künstler hatte sich dazu bei dem Astrologen Joseph Grünpeck Rat geholt; an der Vertreibung der Juden aus Regensburg war er beteiligt - auch das war für ihn vielleicht eschatologisch bedeutsam.52 Johannes Carion hatte im Jahr 152.1 eine große Wässerung für das Jahr 1524 angekündigt; viele vertrauten ihm. Als sie aber nicht eintrat, wurden seriöse Astrologen vorsichtiger mit Endzeitprognosen, und bald unterblieben sie ganz. Luther selbst erwartete für bald das Gericht; der Antichrist war ihm schon erschienen. Im Papsttum hatte er ihn entdeckt. Protestantische Universitätsgelehrte und die junge Elite der Pastoren folgten dem Wittenberger, predigten die Endzeit und das Nahen des «Jüngsten Tags». Ihr Glaube, ihre Theologie verlangten es.53 In der Tat, Luthers Reformation war ein endzeitliches Geschehen.

Es zeitigte eindringlichen religiösen Ernst. Melanchthon etwa verharrte mit dem Talmud (Sanhedrin 97b) bei der 6000-Jahres-Grenze für die Welt. Carion verwies auf Gottes Prophezeiung, das wir erin-

Farbtafel i: Illustration zu Beatus' von Liébana Apokalypsekommentar «Die Dämpfe aus dem Abyssos» (Apoc 9,1-6) in der Handschrift New York, Pierpont Morgan Library (Ms. 644, fol. 140V).

Farbtafel 4 (oben): Aus dem Augsburger Wunder Zeichenbuch (15 50/15 52) (fol. iiyr): Ein Walfisch vor Lissabon und ein Erdbeben dort im Jahr 1531 als Zeichen der heraufziehenden Endzeit (Collection ofMickey Cartin).

Farbtafel 2 (linke Seite oben): Apokalypse-Teppich von Angers (um 1380), Szene 66: Die Zerstรถrung Babylons (nach Apoc 18,2-4).

Farbtafel 3 (linke Seite unten): Luca Signorelli, Die Verdammten, aus dem Zyklus mit Szenen des Weltgerichts, Fresko, gemalt zwischen 1499 und 1502 (Orvieto S. Maria, Cappella di S. Brizio

Farbtafel y. Hieronymus Bosch, Der Garten der Lüste (Madrid, Prado): Vom Garten Eden über das Reich der Lüste in die Hölle unter einer brennend zugrunde gehenden Welt.

J

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Farbtafel 6: Sandro Botticelli, Mystische Geburt, gemalt im eschatologisch gedeuteten Jahr IJOO.

Farbtafel 7: Voskopoje (Albanien), Marienkirche: Chaos am Ende der Zeiten (Fresko des 18. Jahrhunderts).

Farbtafel 8: William Turner, Schiffbruch. Das Licht verdankt sich der Verdunkelung durch den Ausbruch des Tambora im Jahr I S T J .

Farbtafel 9: Max Beckmann, Auferstehung 1908/1909 Staatsgalerie Stuttgart).

Farbtafel i o: Max Beckmann, Auferstehung II ÂŤErscheinung der TotenÂť, 1918 (unvollendet) (Staatsgalerie Stuttgart).

Farbtafel ii: Ludwig Meidner, Apokalyptische Landschaft 191z (Sammlung KĂźsters, Kecklinghausen)

Farbtafel iz: Wassili Kandinsky, Komposition VII, Das JĂźngste Geriebt (1913), Moskau Tretjakov Galerie.

Farbtafel 15 (oben): Michael van Ofen, Weltuntergang 1982 greift auf John Martins Komposition «Der große Tag Seines Zorns» (um 1853) zurück; Städtisches Kunstmuseum Bonn (1984), Leihgabe aus Privatbesitz.

Farbtafel 13 (linke Seite oben): Federico Correa, Dies Irae (2012).

The image is 7 by 8 feet ... oil on canvas. The work was inspired by Mozart's requiem.» So der Künstler brieflich an den Verlag Farbtafel 14 (linke Seite unten): Hans Poelzig, Apokalyptischer Reiter (1918 ff.)

(Goethe-Universität Frankfurt a. M.) (Foto Uwe Dettmar, Frankfurt a. M.)

Farbtafel 16: 9/11 2001: Attentat auf das World Trade Center in Manhattan.

In einem CNN-Beitrag zu 9/11 tauchte im aufsteigenden Rauch eine Teufelsfratze auf (Foto: AP). Die Echtheit des Bildes ist umstritten, doch auch als Fälschung symptomatisch.

Farbtafel iy: Nebel im Sternbild Krebs (Ma = NGC 1952), die letzten Reste einer Supernova-Explosion im Jahr 1054.

Farbtafel 18 (oben): Imagination eines Meteoritenimpacts (Focus online, 8.6.2015).

Farbtafel 19 (unten): Yellowstone National Parc: Die Analyse der Gesteins- und Magmaschichten unter der Oberfläche des Parks mit Hilfe seismischer Wellen durch Hsin-Hua Huang, University of Utah (2015) verdeutlicht die Magmamassen eines kßnftigen Supervulkans.

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

177

nert würden, wenn Christus hat kommen sollen, und wenn sich das ende der weit nahen wird.54 Caspar Peucer, auch er Mathematiker, Astronom und Reformator, sah das letzte halbe Jahrtausend vor der Wiederkehr Christi angebrochen, das durch große Konfusionen der Kirche geprägt sei.55 Andere mochten glauben, in das von dem Seher Johannes angekündigte letzte Millennium eingetreten zu sein.

Die katholischen Gegner der Protestanten hüteten sich, eben diesen mit gleicher Münze heimzuzahlen und sie einfach als Antichristen zu verdammen. Sie unterschieden nun gerne den Antichristus mixtus, dies galt den Lutheranern, vom Antichristus purus, als welchen sie den endzeitlichen Gegner Christi bezeichneten. Doch entfernte sich das von den heiligen Schriften und von Adso, der damals gerne zitiert wurde, angekündigte Endzeitdrama immer weiter aus der realen Geschichte in eine unabsehbare Zukunft. Wer, so wurde aus den Reihen des neuen Jesuitenordens argumentiert, den Papst als Antichristen bezeichne, mache sich des crimen laesae maiestatis schuldig, weil er damit den Augsburger Religionsfrieden verletze. Die Juridifizierung der Weissagung raubte derselben ihre aktuelle Überzeugungsmacht. Derartiges machte den Protestanten durchaus zu schaffen.

Die Geschichtsschreibung damaliger Zeit offenbart die Folgen.56 Die christlich geformte Heilsgeschichte, die nach der Daniel-Exegese über vier Weltreiche sich erstreckte, deren letztes das römische und in seiner gegenwärtigen Gestalt das römisch-deutsche sei, wich der Profangeschichte. Nicht besser erging es der augustinischen Variante der Heilsgeschichte, die sich über sechs Weltzeitalter bis zur Gegenwart erstreckte und mit Jüngstem Gericht und Weltuntergang enden sollte.

Noch Melanchthon hatte mit Blick auf die Vier-Reiche-Lehre des Propheten eine Synthese der Weltgeschichte mit der Erwartung des Jüngsten Gerichts versucht. Sie erwies sich auf die Dauer als unmöglich.

Die Profangeschichte schob die Kirchengeschichte zur Theologie ab, verschlang, wenn man so will, die Heilsgeschichte oder ließ diese bestenfalls als bloßes literaturgeschichtliches Phänomen zurück.

Jean Bodin entmachtete auch derartiges Geschichtsdenken. Solche Auslegung stamme, so schrieb er 1566 in seiner Methodus ad facilem historiarum cognitionem, von den Deutschen: ad sui nominis et impe-

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Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

rii gloriam, zu Ruhm ihres Namens und Imperiums. Absurd sei es, daß die Deutschen die Weltmonarchie für sich in Anspruch nähmen, absurder noch und geradezu lächerlich für alle, die eine Vorstellung vom Erdkreis besäßen, daß sie behaupten, das Römische Imperium zu besitzen. Kein Zehntel desselben besäßen sie; der spanische Princeps hätte ein viel größeres und volkreicheres Reich. Viel eher könne man es vom Türken behaupten, der Teile Asiens, Afrikas und Europas beherrsche. Z w a r achte er, Bodin, als guter Christ, die Verse des Daniel, doch selbst auslegen könne er sie angesichts zahlreicher verschiedener Interpretationen nicht. Im Verlauf der bisherigen Weltgeschichte habe es nicht bloß vier, sondern unzählige Reiche gegeben. Die historische Wahrheit, historiae ftdes, widerspreche dem uralten Exegetenirrtum, inveteratus

error.57

Mit solchen Überlegungen war dem Weltuntergang als einem dem historischen Denken zugänglichen Faktum der Boden entzogen. Doch vergessen war er nicht. N u r sollte sich menschliche Spekulation ihm nicht zuwenden. Der exitus mundi oder der coelestium interitus stehe zwar, so noch immer Bodin, nach dem Talmud 6000 Jahre, nach anderer Rechnung 49 000 Jahre nach der Schöpfung an. Doch das sei weder dem menschlichen Geist, noch der Vernunft faßlich, noch durch göttliche Weissagung beweisbar, vielmehr erscheint es weniger töricht als vielmehr gottlos zu sein, non minus ineptum quam impium videturJ8 Gewiß, diese Haltung setzte sich nicht umgehend durch. Doch als protestantische Universitäten Universalhistorie als Studienfach einführten, drang auch die Säkularisation in das Geschichtsdenken ein. Die Spekulationsfigur des Weltuntergangs behauptete sich freilich - wenn auch ihrer heilsgeschichtlichen Konnotation beraubt - auch jetzt, nur ein wenig ins Abseits gedrängt, jenseits nämlich der auf Realität, auf Herrscher und Staaten, auf Kriege und Territorien gerichteten Geschichtsschreibung. Sie warf sich notfalls profane Kleider über. Die noch immer christliche Gesellschaft beider Konfessionen glaubte ja weiterhin an das Jüngste Gericht. Mit der Aufklärung änderte es sich erneut; doch selbst jetzt erlosch das Untergangsdenken nicht vollends; es nistete sich weiterhin in der Populär- und Subkultur ein.

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

179

Ein Angriffsziel protestantischer Autoren richtete sich zumal gegen die Kalenderreform des Papstes Gregor XIII. aus dem Jahr 158z. Dieselbe verdeutlicht das Zusammenspiel von Eschatologie und Naturwissenschaft in geradezu exemplarischer Weise, insofern sie Luthers Folgern verwehrte, sie, die in den katholischen Ländern umgehend eingeführt wurde, anzunehmen. Die Korrektur war nach Meinung altgläubiger Gelehrter notwendig geworden, um die Ordnung des christlichen Festkalenders mit den Bestimmungen des ersten Ökumenischen Konzils von Nicäa und der Alten Kirche wieder in Übereinstimmung zu bringen.

Sie konnte auf mancherlei Vorstufen zurückblicken. Erinnert sei an das Beispiel Karls des Großen. Kurz und bündig registrierte später Roger Bacon für das laufende Jahr 1 2 6 7 , das Osterfest werde zu einem falschen Termin gefeiert, die Fastenzeit habe acht Tage zu spät begonnen, man habe Fleisch gegessen, als man es nicht durfte, man müsse acht Tage zu lange fasten - alles nur falscher Berechnungen wegen.-59 Johannes de Muris, ein normannischer Mathematiker und Astronom, der um 1 3 5 0 starb, sah die Sonne um 11 Tage dem Kalender enteilt, was in etwa zutraf, wenn man zu der Zeit Jesu und Caesars zurückrechnete. 60 Nicolaus von Kues wollte im Jahr 1439 immerhin sieben Tage überspringen. Doch fehlte noch immer eine gesicherte Kenntnis der Gründe für diese Unstimmigkeiten im Kalender. Gregors XIII. Reform aber galt der die Zeiten übergreifenden Einheit der Kirche. Der kalendarische Frühjahrspunkt hatte sich, weil das Jahr eben nicht 365 Tage und glatte sechs Stunden, sondern einige Minuten weniger aufweist, im Vergleich zum astronomischen tatsächlich, wie komplizierte Berechnungen zutreffend verrieten, seit dem Zeitalter Konstantins des Großen und dem Jahr 3Z5 um 10 Tage verschoben.

Der Kalender nun wurde reformiert, indem der aktuelle Frühjahrspunkt, durch Überspringen jener 10 Kalendertage, wieder wie im Jahr 3x5 mit dem 2,1. März vereint wurde. Die päpstliche Reform orientierte sich damit an einer Kirchensatzung, nicht an Tod und Auferstehung Christi, die dreihundert Jahre zuvor erfolgt waren und eine Korrektur um annähernd drei weitere Tage erfordert hätten. Die Rückführung auf das Konzil und nicht auf Christi Auferstehung selbst

180

Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

verübelten die «protestierenden Stände» dem Papst. Die Polemik war heftig und währte lange; sie hakte gewöhnlich nicht an den astronomischen Rechnungen ein, da diese bestenfalls unerhebliche Korrekturen nötig machten, vielmehr an der Feindseligkeit der «Evangelischen» zum Papsttum und - an den Konsequenzen für das Jüngste Gericht. Wir können nur einige Beispiele für letzteres herausgreifen. 61 Die Grundlagen der Reform hatten Mathematiker, Astronomen und Astrologen gelegt, deren Tätigkeit noch immer in eins gesetzt wurde. Trotz mancherlei Ablehnung trugen beide Formen der Sternenkunde Maßgebliches zur Aufklärung und zur Entzauberung der Welt bei. Sie veränderten vom 15. zum 17. Jahrhundert die christliche Kosmologie, wie sie über ein Jahrtausend lang verstanden worden war, und begannen, alle Vorstellungen von R a u m und Zeit zu relativieren. Sie konnten durch ihre Berechenbarkeit und die durch diese gewonnenen Voraussagemöglichkeiten für viele Gläubige die Untergangsmentalität aktualisieren, konnten dieselbe aber auch in eine fernere Z u k u n f t verweisen oder - jedenfalls mit der Zeit - gänzlich in Frage stellen.

Das astronomische Rüstzeug, das den Papst überzeugte, lieferten der (ohne Zweifel astrologisch geschulte) Arzt Aloisio Giglio (Lilius) und der Jesuit Christoph Clavius aus Bamberg; das kopernikanische Weltbild, noch immer diskriminiert, wurde nicht zu Rate gezogen. Die Rechnungen waren kompliziert. Sonnen- und Mondlauf mußten synchronisiert werden. Die Endzeit spielte dabei zunächst keine Rolle.

Doch sah sie sich alsbald - und zwar durch die Konfessionalisierung der Christen - einbezogen. Den «protestierenden Ständen» fehlte eben diese Endzeit, die Beachtung nämlich, was hin disen leisten gefebrlichen zeitten zu gewärtigen sei; 6 1 ihnen fehlte die Aussicht auf den Jüngsten Tag und das Gericht und mit ihnen der Appell zur Sinnesänderung. Kaum war die Kalenderreform dekretiert und wissenschaftlich begründet, kaum hatte der altgläubige Kaiser Rudolf II. die fürstlichen Landesherren um Stellungnahme gebeten, schrieben die Protestanten gegen sie an.

Kein Geringerer etwa als Lucas Osiander, Sohn des Reformators Andreas Osiander, Komponist und württembergischer Hofprediger,

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

181

griff umgehend zur Feder (1583). Es sei gewißlich der Welt Ende nicht ferne, sondern sehr nahe herzu geruckt; der neue Kalender erübrige sich. Der alte sei durcheinander; aber daran trage Josua Schuld (Jos 1 0 , i z f.), als er mit Gottes Hilfe Sonne und Mond stillstehen hieß. Der Papst, der Antichrist in Rom, erwarte Christi Wiederkehr gar nicht, wie dieser Kalender bezeuge. Derselbe sei an die Stelle der Ablaßzettel getreten und sei ein Angriff auf die deutsche Nation. Jesus Christus möge denn auch den Antichrist mit dem Geist seines Munds (wie er langst angefangen)

zutödten

fortfahren,

unnd

denselben

mit seiner

herrlichen Zukunft stürtzen, wie Oslanders Schlußgebet lautete, mit dem er seine Kalenderschrift beschloß. 63 Damals wurden noch immer jene «averroistischen» Sätze in den Ausgaben der Sentenzen des Petrus Lombardus verbreitet, zugleich aber auch verdammt. Sie waren mit diesem Druckort im innersten Zentrum der Theologie angekommen; die katholischen Universitätstheologen kannten sie. So blieben sie tatsächlich unterschwellig präsent und wirkten zugleich als skeptischer Stachel im Fleisch des Glaubens. Denn öffentlich durfte niemand wagen, sich zu ihnen zu bekennen und über ihre Implikationen zu reflektieren. Allenfalls aus Übungsgründen in den geschlossenen außerordentlichen Lehrveranstaltungen an den Universitäten konnten sie aufgeworfen werden, um den Verstand zu schulen und sie neuerlich zu verurteilen. So kam es, daß die radikalen Positionen - von der Ewigkeit der Welt, von der Wiederkehr des Gleichen, vom immerzu neuen Entstehen neuer Welten - zunächst unter Protestanten wenig Wirkung zeitigten und ihre Gelehrten vertrauensselig den Aussagen der Heiligen Schriften und der exegetischen Tradition folgten.

Auch der Pfalzgraf Ludwig VI. (f 1583) gab ein Gutachten über diese Kalenderreform in Auftrag. Der Heidelberger Mathematikprofessor Michael Maestlin, der bald nach Tübingen überwechselte und dort der Lehrer Johannes Keplers wurde, sollte es erstellen. 64 Maestlins Schrift erschien noch im Todesjahr des Kurfürsten in Heidelberg (1583); auch später griff er wiederholt zur Feder, um gegen den neuen Kalender zu schreiben. 65 Traw, lueg, wem. Denn es geschehe oft, das man vielfältig betrogen werde. So eröffnete Maestlin sein Gutachten.

182

Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

Titelblatt von Michael Maestlins Kritik der Gregorianischen Kalenderreform, Heidelberg 15S3.

Der Papst habe die H: Schrift und Gottes wort dem gemeinen Man auß den äugen ... hinweg gerucket / vnd es jhnen zulescn verboten. Stattdessen verbreite er falsche Lehre, und zu dieser gehöre auch die Kalenderreform, die er eben geboten habe. Vor 1 2 0 0 , 1 3 0 0 oder 1 6 0 0 Jahren seien die Jahrrechnungen anders gewesen; doch das sei ein nur gering schätzig ding. Des Papstes Änderung sei zudem in Politischen

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt Handlungen jrrig / in Kirchen ärgerlich

/ und in

Ceremonien

oder

183

Geystlichen sachen

Mathematischer rechnung falsch

vnd vntaugent-

66

lich.

Maestlin holte weit aus. Er begann ganz generell bei der Zeitrechnung und ihrem allgemeinen Wert, der ein Beweis sei für die Gottebenbildlichkeit des Menschen. Die Zeit, so führte er aus, sei von Gott mit der Welt erschaffen, so daß in der Zeit alle ding jhr wesen bekommerz; und sie sei so weißlich geschaffen / daß wir Menschen / die ivir in der Zeit werden / leben vnd sterben / dannoch nit wissen was die Zeit seye. Aurelius Augustinus und Albert Einstein würden ihm zustimmen.

Doch könnten wir - so Maestlin weiter - die vnbegreiffliche Zeit... zehlen /rechnen und...

vnderscheyden.6? Von einigen herausragenden

Gelehrten sei sie schließlich in Kalendern erfaßt. Doch hätten verschiedene Kulturen - Juden, Araber, Ägypter, Römer oder Christen eine jeweils unterschiedliche Jahresberechnung, nach Mond- und Sonnenjahr mit verschieden langen Monaten. Seit 1 6 0 0 Jahren aber gelte der julianische Kalender Caesars. Die registrierte Verschiebung der Tag- und Nachtgleiche treffe ja zu. Caesar habe das Jahr mit 365 Tagen und sechs Stunden gerechnet, obgleich es tatsächlich ein wenig kürzer sei und nur 365 Tage, fünf Stunden, 49 Minuten und iz Sekunden daure. In 1 3 4 Jahren falle deshalb die Tagundnachtgleiche gegenüber dem julianischen Kalender um einen ganzen Tag zurück. Erst nach 49 0 0 1 Jahren stimme dieser Kalender wieder mit dem Frühjahrspunkt überein. Auch die «Goldene Zahl», über die der Mondkalender geregelt werde, sei geringfügig ungenau, so doch der Mon ein kleyn wenig sein lauff ehe zu ende bringt, und zwar so, daß nach 304 Jahren der Mondkalender um einen Tag vorausgeeilt sei; schließlich verschiebe sich drittens das Verhältnis von Neumond zur Tagundnachtgleiche, was in 6934 julianischen Jahren einen ganzen Monat ausmache. 68 Die Kalenderfragen mögen hier auf sich beruhen, obgleich der Autor ihnen noch viele Seiten widmete. Dieser Mathematiker Maestlin hatte den Grund für die Kalenderreform verstanden. Der astronomisch versierte Heidelberger Professor, auf dessen Namen später der Komet des Jahres 1580 «Moestlin» getauft wurde, anerkannte durchaus die Fehlerhaftigkeit des bestehenden julianischen Kalenders, korrigierte auch

184

Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

zutreffend gewisse Schwächen der Begründung seitens der päpstlichen Gelehrten. Er hatte ferner durchschaut, daß der Kalender um iz oder 13 Tage hätte verbessert werden müssen, um die Korrektur bis zu Christi Tod durchzuführen. 69 Denn nicht wann, sondern daß des Herrn Gedenken gefeiert werde, die Auferstehung, nicht das Nicänische Konzil seien entscheidend, 70 das am päpstlichen Hof für die Veränderung zugrundegelegt wurde. Die Wissenschaft kam also auf ihre Kosten. Maestlins Folgerung war gleichwohl knapp und schlicht: des Bapts

Kalender

sehr

baufällig.7*

Maestlin bestritt generell die Notwendigkeit einer solchen Reform, die auf die kommenden 49 000 Jahre abhob. Niemand brauche sie, weder der Gelehrte noch und schon gar nicht der «gemeine Mann».

Da gedenck einjeder / ob die Welt solang stehn werde.7i Die schlimmen Zeiten, welche nun Gottes Strafgericht ankündigten, seien keineswegs - wie der noch postum gefeierte Mathematiker und Astrologe der berühmten Katharina von Medici Lucas Gauricus behaupte durch den verschobenen Kalender verursacht; das sei aus der Bibel nicht zu belegen. 73 Nicht irgendwelche Sünden gelte es zu bestrafen, vielmehr vollzöge sich Gewaltigeres: Nun ist dieser Antichrist avnK£Ljj£VO<jgenug geoffenbaret.... Darumb kann das End der Welt nicht ferrn sein.74 Gauricus hatte freilich nur aufgrund der Konjunktion von 1 4 8 4 große Wirren in der Kirche prognostiziert, die mit Luthers Reformation eingetreten seien.

Die Welt währe insgesamt ja, so Maestlin weiter, bloß annähernd 6000 Jahre, von denen - gemäß der Weissagung des Elia - nur noch etwas über vierhundert Jahre ausstünden (auf ihre Zählung komme es freilich nicht an). 75 Wirdt denn unser Herr Gott, die lieben Engel, und Wir nach dem jüngsten tag in der ewigen Herrlichkeit disen Kalender auch 77

aus.

brauchen

müssen?76

Alle

Propheceyungen

der

Schrifft

lauffen

Da lohne der ganze im übrigen fehlerhafte A u f w a n d nicht und

sei ganz unvonnötten. Die paar Tage, um welche die Weltdauer durch den neuen Kalender verkürzt würde, fielen da doch nicht ins Gewicht.

M a n könne alles beim Alten lassen; ansonsten sei der Schaden groß.

Den Nutzen aber der gesamten Reform würde man ja allererst vil 100. Jar nach

dem Jüngsten tag haben sollen. J a ,

In dem gantzen

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

185

Scripto diß Kalendarii Gregoriani perpetui, unrdt des jüngsten Tags niemals

mit eim

ainigen

Wörtlin

auffs

wenigst gedacht.

Deshalb

möchte man schier vrsach nehmen / den Authoren sampt dem Bapst / vnd allen denen / 50 disen Kalender billichen vnd approbiren / zu verdencken / daß sie allesampt vom Jüngsten tag gar nichts halten / vnd also weder nach Christo / noch nach der Welt Ende fragen. Ja auch weniger daran gedencken / dann die Epicurischen Spötter.7* Das letzte traf zweifellos zu; die nachtridentinische Kirche gab sich mit dem Jüngsten Tag nicht sonderlich mehr ab. Zudem verweise, so Maestlin, die päpstliche Anordnung von 1582 auf das Jahr 1584/85 und mit ihm auf das 1 2 6 0 . Jahr nach dem großen Konzil, was ja - gemäß der in der Prognostik längst üblichen Daniel- und Offenbarungs-Deutung - apokalyptisch zu interpretieren sei: eben als offenbares Zeichen des Antichristen. 79 Die Reform offenbarte somit den Antichristen; und der Jüngste Tag widersetzte sich der Wissenschaft.

Der Heidelberger Mathematiker und Astronom sah in der päpstlichen Kalenderreform mehr, als nur eine überflüssige kalendarische Korrektur. Er sah in ihr den Untergang des rechten Glaubens durch den Aufstieg aus demselben heraufziehen. Das Verdämmern des Jüngsten Tages raubte dem Christentum die Zukunft; ihm blieb allein die Gegenwart der Kirche. Denn außerhalb der Kirche gibt es kein Heil.

Maestlin fürchtete nun das Ende der eschatologischen Religion. Ganz falsch war es nicht; heutigentags vermag kaum mehr ein Christ - von Sekten abgesehen -, Weltuntergang und Jüngstes Gericht ernst zu nehmen, die Parusieerwartung verkümmerte zu einem Phänomen der Kirchengeschichte. Förderte also die Wissenschaft die Abkehr vom Jüngsten Tag, von der realen Wiederkehr Christi zum Gericht, von Gott?

Auch andere Protestanten erkannten in der Kalenderreform einen Beweis für ihre Deutung des Papsttums als Antichristen. Erwähnt sei Lambert Floridus Plieninger, der 1583 Kurtz Bedencken Von der Emendation deß Jars durch Babst Gregorium den XIII. zum Druck brachte.

Der Zanck vom Osterfest sei durch den Papst Viktor, den 1 3 . Nachfolger der Apostel, in die Kirche getragen und durch das Konzil von Nicäa erneuert worden. Sonder vil besser gewesen wer / wie Lutherus im Büchlin von den Conciliis vnnd Kirchen helt /. Man hette das Ge-

186

Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

satz Mosi vom Osterfest / gantz vnd gar todt lassen sein / und bette den

tag

des

Leidens

vnd

aufferstebens

nach

der

Sonnenlauff ge-

rechnet / vnnd auff ein gewissen tag gelegt / wie man gethan / mit dem

Christag vnd anderen

unbeweglichen Festen / dann solcher ge-

stalt wer man alles gezencks vberhaben gewesen. Der Frühjahrsvollmond entspräche dem Gesatz Mosi, das ist der alte Rock. Ostern am volgenden Sontag zu feiern, das ist der Neuw Läpp anff dem alten Rock. Das Konzil hätte dann weitere Cermonen vnd Menschen Satzungen eingeführt, Durch welches alles der Antichrist in die Römische Kirch worden

öffentlich

eingeführt / vnd sie

die Babylonischen

Huren

ist.*°

Der Grund für die Kalenderkorrektur wurde auch von Plieninger zutreffend referiert; doch hätten sich die päpstlichen «Scribenten» besser vmb jre Seligkeyt bekümmert...

vnd jhr leben bessern ivollen,

als sich um den Kalender zu kümmern. Der Christenheit sei es gleich, ob Ostern an diesem oder jenem Tag gefeiert würde. Christi Geburt sei ja auch nicht auf den 25. Dezember gefallen, sondern - wie die gründliche Lektüre des Lukasevangeliums zeige - ein viertheil eines Jars zuvor:81 Wenn aber eine Korrektur sinnvoll gewesen wäre, dann hätte man sie biß auff die zeit Christi zurückführen sollen, wie zur Zeit der primitiva Ecclesia, und wie es ja vergebens dem Papst nahegelegt worden sei. Aus den Berechnungen mancher Astronomen ergebe sich der 3. April als der fragliche Freitag des Jahres 33. 8 i Die päpstliche Emendation beweise aber einmal mehr, daß der Babst der grosse Antichrist sei, da deren Einführung 1 2 6 0 Jahre nach dem nicänischen Konzil erfolgt sei, zu der Zeit also, da die Christlich Kirch vom Drachen verfolgt werden soll. Hier begegnete also wieder, nicht anders als bei Maestlin, die Verschränkung von Apokalypse (42,13 und c. 1 1 - 2 ) , Daniel (c. 7) und Ezechiel (c. 4); und so offenbarte denn die Kalenderreform von 1 5 8 2 (die Plieninger auf 1583 datierte) zugleich, daß mit dem Konzil von Nicäa das Reich des Antichrist begonnen habe. 83 Z u dem sei die Berechnung falsch, da sie auf das falsche Todesjahr Christi führe, der ja an einem Freitag gestorben sei und nicht - wie die Gregorianische Reform nun anzunehmen zwinge - an einem Mittwoch. 8 -* M a n solle also den neuen Kalender nicht übernehmen. Ohnehin stün-

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

187

den große Änderungen bevor, da die sechste Welt Anno 1642 vollkommen außlaufft und von jetzt an biß inn das 60. oder yo.Jar / wir znogewarten habe / Nemlich die aller leisten Enderungen / mit welchen auch der Himmel vnd die Natur iren lauff / vnnd Werck dazuo sie von

Gott bestimbt vnd verordnet verrichten werden / erfüllen und

zuo end füren.*5 Hier diktierte in Erwartung des Weltuntergangs und zur Vorbereitung auf denselben die Sorge um Seligkeyt, um Moral und Ethik für die Christen das Urteil über den korrigierten Kalender.

Die weitere Entmachtung der Offenbarungsreligion ließ nicht lange auf sich warten.

Andere dachten und schrieben ähnlich; auch Flugblätter schürten die Feindseligkeiten. Die Bauern wüßten mit dem neuen Kalender nicht, wann sie das Feld zu bestellen hätten. Die Altgläubigen bezweifelten das Herannahen des Endes nicht. Keine Kritik an der päpstlichen Reform könne diesen Untergang aufhalten. 86 Und dennoch: Eine neue Zeit zog herauf, vielleicht in der Tat die Zeit von Maestlins epicurischen Spöttern, der aufklärerischen Wissenschaft nämlich. Die Mahnung zur Buße erreichte zwar ihre Adressaten; aber ihre Wirkung zeitigte einen «katechonischen» Effekt: Sie entschärfte unbewußt die endzeitliche Dringlichkeit der apokalyptischen Predigt, da doch strenge und konsequente Buße das Kommen des Weltenrichters verzögern sollte, wie biblische Muster zu verdeutlichen schienen und Prediger lehrten. 87 So geschah es, wie sich zeigte, tatsächlich, und zwar auf unabsehbare Zeit.

«Abirrungen menschlicher Vernunft», schalt ein moderner Gelehrter, Ferdinand Kaltenbrunner, der erste Historiker der Kalenderreform, im Jahr 1 8 7 7 diese Reformkritiken und ihre Begründungen. 88 Er verkannte das Gewicht der alten exegetischen Tradition, die in der lateinischen Christenheit seit den Tagen der Kirchenväter, eines Irenaeus, Hieronymus, Augustinus oder Gregor, herrschte, die Naherwartung der von Christus dem Herrn angekündigten Erfüllung der Zeit. Die Kirche und ihre Theologen hatten sie verteidigt. Erst ihre Kritik an der Reformkritik, ihre Polemik gegen die Polemik, erst die fortschreitende Konfessionalisierung führte zum Wandel; und erst die Aufklärung erschütterte den Endzeitglauben, ohne ihn vollends aufhe-

188

Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

ben zu können. Denn Vernunft vermag gegen Gläubige wenig; allenfalls zwingt Erfahrung zur Sinnesänderung, die ja bislang alle Ankündigungen des Weltendes durch das Überdauern von Welt und Menschheit falsifizierte.

Das Zeitalter der Konfessionalisierung zerrte die Prognostik zwischen die kirchenpolitischen Fronten. Damit geriet auch die Apokalyptik in die Zentrifuge konfessioneller Konfrontation; sie sah sich in unterschiedliche Komponenten geschieden, zur konfessionellen Waffe geschmiedet und auf Dauer ihrer Aktualität entkleidet. Der Umstand verdeutlicht zudem mentale Schwierigkeiten, die manche Gelehrten mit der Astronomie hatten. Die Kalenderreform spiegelt somit nicht nur einen herausragenden Augenblick in der Geschichte der Kalenderberechnung, sondern vor allem einen bedeutsamen Moment in der Geschichte des intellektuellen Habitus der europäischen Wissenseliten. Galt es doch, eine wissenschaftliche Erkenntnis, welche die Welt zu entzaubern vermochte, in folgenreiches praktisches Handeln umzusetzen, und illustriert die schleppende, von mancherlei Glauben und Aberglauben gehemmte Umsetzung einer zuverlässigen Erkenntnis in solches Handeln.

Eines freilich hatte eine derartig herausragende wissenschaftliche Leistung wie die Kalenderreform noch immer nicht vermocht: die Entmachtung der Astrologie. Sie gewann im Gegenteil in der Renaissance und den ihr folgenden Jahrzehnten noch einmal an Einfluß auf die politischen, kirchlichen und intellektuellen Eliten des Abendlandes. Es war wie ein Aufbäumen vor dem drohenden Ende. Doch gab es auch jetzt Gegner. Ein Agrippa von Nettesheim etwa hielt nichts von ihr, bewirkte aber mit seiner Kritik keine Wende. Ein Nostradamus freilich, Arzt und als solcher ein Astrologe, dessen astrologische Gutachten freilich miserabel waren, verkündete damals (seit 1550) in metrischen Vierzeilern Prophetien für das laufende Jahr, die er zunächst in seinen Almanachen und später geschlossen herausgab und für die nächsten sieben Jahrhunderte erweiterte. Ihre Sprache klang geheimnisvoll, rätselhaft und dunkel; sie kursierten weit, verwirrten viele, und bis zur Gegenwart war ihnen ein großer Erfolg beschieden.

Populistische Exegeten entlockten ihnen immer neue Hinweise auf ei-

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

189

nen kurz bevorstehenden Weltuntergang, wie ihn der Autor der Vierzeiler selbst freilich nie explizit angekündigt hatte. 89 Ein entscheidender Unterschied im Vergleich zur spätmittelalterlichen Astrologie machte sich allerdings mit der Zeit bemerkbar. Sie beschränkte sich mehr und mehr auf die Astralmedizin und auf individuelle Horoskope und verzichtete weithin auf universelle Prognosen. Eine Bulle Pius IV. von 1564, im Jahr nach Beendigung des Trienter Konzils erlassen, verbot - wie seit je - alle magischen Praktiken wie Geomantie, Chiromantie oder Nekromantie, dazu die Lektüre astrologischer Anweisungen für unvorhersehbare Zufälle {de futuris contingentibus successibus fortuitisve casibus)

und

für solches

Ge-

schehen, das vom menschlichen Willen abhänge, gestattete aber explizit Horoskope und Naturbeobachtungen (iudicia et naturales observationes), die der Seefahrt, dem Ackerbau oder der ärztlichen Kunst zur Seite stünden. Die Endzeit war vom höchsten kirchlichen Gesetzgeber den Spekulationen der Astrologen entwunden.

Das Verbot setzte sich mit der Zeit durch, auch außerhalb der katholischen Kirche. Niemand anderes als Goethe hat die Folgen später in seinem wundervollen Gedicht Urivorte, orphisch festgehalten: Wie an dem Tag, der dich der Welt verliehen, / die Sonne stand zum Gruße der Planeten, / bist alsobald und fort und fort gediehen / nach dem Gesetz, wonach du angetreten. II So mußt du sein, dir kannst du nicht entfliehen / so sagten schon Sibyllen, so Propheten. / Und keine Zeit und keine Macht zerstückelt / geprägte Form,

die lebend sich

ent-

wickelt. Das galt einzelnen Menschen, nicht dem Geschick von Erde und Menschheit. Wenn weiterhin astrologische Katastrophenprognose betrieben wurde, so fehlte ihr der eschatologische Impetus. Damit rückten der Weltuntergang und die denselben ankündigenden Schrecken aus dem Blickfeld der Astrologen, die durch lange Jahrhunderte bis tief ins 16. Jahrhundert der Endzeit auf der Spur gewesen waren.

Auch ohne Astrologie freilich sann die westliche Christenheit trotz ihrer Zersplitterung in Konfessionen und auseinanderdriftende Deutungshoheiten über das Eintreten des von den heiligen Schriften vorhergesagten Geschehens in historischer Zeit nach, gab sich also unver-

190

Ein Jahrtausctid Gelehrsamkeit und Untergangserzvartung

zagt der Apokalyptik hin. Nicht wenige protestantische oder altkirchliche Autoren erwarteten die leibliche Wiederkehr Christi zum Gericht, sei es zur Reinigung der Kirche, sei es zu ihrer endgültigen Erhöhung.

Für manche Protestanten - wie etwa für Thomas Hobbes - war der Antichrist freilich noch nicht gekommen. 90 Unter Katholiken indessen senkten die konfessionellen Kontroversen die Bereitschaft, eschatologische Ideen zu vertiefen - trotz zahlreicher jetzt erscheinender Apokalypsekommentare. Sie interpretierten mehr die Vergangenheit, als daß sie über die Zukunft spekulierten. Das Reformkonzil von Trient (1545) schenkte der Endzeit, in der sich die Lutheraner wähnten, keine Beachtung, sieht man vom Glaubensbekenntnis - er wird kommen, zu richten die Lebenden und die Toten - und von der Liturgie des Totenoffiziums ab. So gingen von diesem für die Kirche bis heute grundlegenden Konzil eher Impulse aus, die ganz auf Endzeit und Weltuntergang verzichten konnten.

Immerhin: Das Gericht blieb und für die Gläubigen die Hoffnung, dasselbe zu bestehen. Der sogenannte Embolismus, die Einschaltung zwischen «Vaterunser» und Doxologie, der in der Heiligen Messe dem Herrengebet folgt, verweist in seiner heutigen (nachtridentinischen) Fassung auf die Wiederkehr Christi (exspectantes beatam spem et adventum Salvatoris nostri Jesu Christi). Im Traktus der tridentinischen Totenmesse bittet der Priester: Befreie, o Herr, die Seelen aller verstorbenen

Gläubigen von jeder Fessel der Schuld...

auf daß sie entrinnen

dem Rachegericht. Geblieben ist ferner - wenn heute auch der freien Entscheidung des zelebrierenden Priesters überlassen - die alte Sequenz des Dies irae, dies illa, / solvet saeclum in favilla / Teste David cum Sibylla. / Quantus tremor est futurus. i Quando Judex est venturus...

Nur hier begegnet noch der Zerfall des Zeitlichen, der Welt, in glühende Asche: Tag der Rache, Tag der Sünden, / Wird das Weltall sich entzünden, / Wie Sibyll und David künden.^ Sonst gilt alles der Einzelseele, nicht dem Endgeschick der Erde. So wurde das Requiem immer wieder vertont, von Orlando di Lasso und Palestrina zu Mozart, Verdi, Benjamin Britten und bis zur jüngsten Gegenwart (s. Farbtafel 1 3 ) .

Im Verfahren vor der Glaubenskongregation gegen den Astronomen Paolo Antonio Foscarini, der Kopernikus' heliozentrische Theo-

Der Weltuntergang im Konfessionskonflikt

191

rie verteidigt hatte, und in dessen Umfeld auch Galileo Galilei betroffen war, erging im Jahr 1 6 1 6 das berühmte Dekret gegen Kopernikus.

Dessen Theorie stimme nicht mit der katholischen Wahrheit überein. 91 Das Verdikt rettete die scholastische Kosmologie, die dem Ptolemäus gefolgt war, nicht. Eschatologische Motive, wie sie sich nur wenige Jahrzehnte zuvor noch unter Astrologen gehalten hatten, spielten aber bei dieser Verurteilung keine Rolle. Das hatte Folgen; Endzeitspekulationen traten bald in den Hintergrund, aber verschwanden nicht.

Ein anderer, der solcher Säkularisation die Wege wies, aber dennoch ein Eschatologe blieb, war, wie seine nachgelassenen Schriften zeigen, Isaac Newton, ein gläubiger Mann. Er, der geniale Physiker, konnte sich nicht mit dem Gedanken einer Feuersintflut abfinden. Die Bibel verbiete eine solche Annahme. Der Kosmos war ein Werk Gottes und als solches endlich. Wie die Heilige Schrift auszulegen sei, dazu entwarf der gelehrte Laie eigene Regeln. Immerhin, den Untergang sah er nicht vor dem Jahr 2060 eintreten, das Jüngste Gericht aber erwartete er bald; the time is at hand.9i Es sei ein kirchlich-soziales Geschehen; der Antichrist habe sich ja schon in Rom niedergelassen.

Newton bediente sich heiliger Verheißung, etwa der Zahl des Tieres 666 oder der 1 2 6 0 Jahre oder Tage nach Daniel, um die Rhythmen der Geschichte zu enthüllen. Der Herr werde hier, auf Erden, Gericht halten, nicht jenseits im Himmel, und sein Strafgericht gelte der endzeitlichen Reinigung der Kirche, der dann eine irdische Heilszeit folgen werde. Ein ganz innerweltliches Geschehen wurde prophezeit - trotz aller drohender Schrecken. Das war - wie im Calvinismus vorbereitet - eine säkularisierte Heilsprognose. Sie bediente sich anderer Prognose-Techniken als die Apokalyptiker und Astrologen bisher. Aber sie bewahrte die Botschaft des Weltuntergangs vor dem Vergessenwerden und dem Untergang und lenkte den Blick zur physikalischen und überhaupt zur naturwissenschaftlichen Theoriebildung.

Das Weltende im Säurebad der Aufklärung

Hatte Gott eine Wahl, als er die Welt erschuf? Die Frage wurde Albert Einstein zugeschrieben, ist aber bei ihm nicht nachweisbar. 1 Sie läßt nicht nur Zweifel an der Allmacht des Weltschöpfers anklingen, sondern traf alle älteren Welterklärungen im Kern. Eine Antwort ist bislang nicht geglückt. Wohl aber füllte die Suche nach einer solchen, nach der Weltformel, Sack um Sack neuer Theorien. Teilchen und Kosmos sollten zusammenstimmen, starke, schwache, elektromagnetische Wechselwirkungen und Gravitation, alles. Eine Antwort gibt es bis heute nicht. Eines freilich hat man dabei auf Dauer nicht vergessen: die eigentümliche, einst religiös begründete Fixierung auf Anfang, Untergang und Ewigkeit.

Wie schlicht dachten die früheren Philosophen. Piaton, Aristoteles und in ihrem Gefolge die Humanisten der Renaissance hatten den Himmel von Intelligenzen bevölkert und regiert gesehen. Die europäische Aufklärung hatte dann zu zweifeln begonnen. Methodenkritik setzte neuerlich ein. Disziplinen wie Astronomie, Physik, Chemie, Geologie oder Paläontologie kamen auf und rüttelten an den Fundamenten bisheriger Deutungen des Weltbaus. Gewiß, Gott hatte die Welt erschaffen. Doch woraus? Feuer, Wasser, Luft und Erde, jene mythischen Elemente, mit denen sich jahrhundertelang die «Physiker» beschieden, genügten längst nicht mehr. Was war es, was die Welt im Innersten zusammenhielt? Könnte sie noch untergehen? Wie sollte es geschehen? Nicht nur Theologen oder Philosophen verlangten fortan im Blick auf den Weltuntergang Gehör, sondern alle Naturwissenschaften. Dazu kam seit dem 17. Jahrhundert durch Blaise Pascal, Pierre de Fermat, Christiaan Huygens und zuletzt Pierre-

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung

193

Simon Laplace2- die Wahrscheinlichkeitsrechnung, die auch Zukunftsperspektiven in neuer Weise ins Auge zu fassen lehrte. Alle diese Disziplinen zusammen veränderten den Blick auf Anfang und Ende, destruierten damit aber die eschatologische Perspektive nicht.

Descartes konnte mit Hilfe der Logik die Befristung der Welt nicht begründen; so postulierte er deren Unendlichkeit. Newton erklärte den Weltbau, «die Kräfte der Natur», aus der «Kraft der Schwere» und den Bewegungen der kosmischen Körper mathematisch. 3 Beide weckten heftigen Widerspruch. Die Stimmen gegen den Cartesianismus verstummten nur mit der Zeit. Eine machte Karriere und gelangte mit dem umfangreichen Artikel Welt in Zedlers Universallexikon aus der Mitte des 18. Jahrhunderts zu Gehör. Dieser Text, der recht schön die Übergangszeit zwischen einer voraufklärerischen und aufklärerischen Naturforschung spiegelt, setzte sich eindringlich mit den Fragen nach der Schöpfung, nach deren Alter und Zukunft, nach der Ewigkeit und Endlichkeit der Welt auseinander. 4 Dabei fügte sein Autor nicht nur eigene, westliche Theorien seiner Darstellung ein, sondern verwies weltoffen auf Berichte aus fremden Kulturen wie Indien, China oder Japan, freilich als gläubiger Christ. Er ging hart mit den Zweiflern am überlieferten theologischen Wissen um, auch mit Descartes. Er fürchtete nicht umsonst AtheistereiJ Er gab getreu der Kategorienlehre des Aristoteles zu bedenken, daß die Materie was leidendes sei, nicht was wiirckendes. So könne sie nur erschaffen sein und müsse Gott als ihren Schöpfer haben. Das hielt der Autor für ein starkes Argument gegen Descartes. Die geheimnisvollen Kräfte der Gravitation, der drei physikalischen Wechselwirkungen oder das Spiel von Genetik und Evolution waren dem Artikelschreiber noch fremd.

Diese Welt sei - so hieß es weiter - in Gottes Schöpfungsakt aus einem Hauffen der zartesten [oder subtilsten] Teilgen oder Elemente geschaffen. 6 Deren Kräfte würden nicht vermindert werden, sondern es bleibet einerley Qantität. Deshalb müsse Gott wieder eingreifen und die Welt durch ein Wunder untergehen. Der Untergang war also fest eingeplant. Allerdings vollziehe er sich nicht in einem Augenblicke, sondern nach und nach, durch Verwandlung der Cörper in ihre Elemente. Zuletzt werden auch diese annihiliret und zernichtet. Während

194

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung 194

dieses Prozesses werden jene Zeichen hervortreten, so die Propheten und Apostel verkündiget haben.

Der Vorgang wurde im einzelnen

tatsächlich mit physikalischem Vokabular und mit traditionellem theologischem Vorwissen beschrieben. Apart ist der Vergleich des Weltuntergangs mit einer verzehrenden Schwindsucht. Immerhin, die Eschatologie begann, sich an die neuen Naturwissenschaften anzupassen.

Es blieb nicht dabei. Wenn oben auf den Berggipfeln im Fels oder im zusammengebackenen Sand versteinerte Meerestiere - Fische, Muscheln, Seesterne, nie zuvor gesehene steinerne Tiergebeine - zu finden waren, dann mußten vor urdenklichen Zeiten die Erde sich aus dem Meere hochgewölbt und sich Steine über Steine geschichtet haben.

Davon stand in der Bibel nichts. Da hatte aber schon ein Thomas Burnet, der als Theologe den finalen Untergang der Erde im Feuer noch beachtete, über deren Entwicklungsstufen spekuliert (The Sacred Theory ofthe Earth, 1 6 8 1 / 1 6 9 0 ) ; und da warteten seit eben diesen Jahrzehnten die Geologie mit Hilfe der von dem Dänen Nicolaus Steno begründeten Lehre von den Sedimentschichten (1669) sowie deren Altersbestimmung durch William Smith mit Hilfe von Leitfossilien (Stratigraphical System of Organized Fossils, 1 8 1 7 ) , endlich die Paläontologie eines Georges Cuviers ( 1 7 6 9 - 1 8 3 2 ) mit unglaublichen Korrekturen am Alter der Erde auf. 7 Das statische «Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde» löste sich auf in eine Abfolge fortgesetzter Wandlungen; die Schöpfung wurde ein dynamischer, über Jahrtausende und Jahrmillionen sich erstreckender Prozeß. Anfängliche Fehlurteile in den neuen Wissenschaften ließen sich nicht vermeiden; sie boten oft Anlaß für Häme seitens der Kreationisten. Tatsächlich aber brach das alte Weltsystem binnen weniger Jahrzehnte zusammen und mit ihm die traditionelle Lehre vom Weltuntergang.

Neuere Naturwissenschaften destruierten die temporale Grundlage religiöser Eschatologie vollends, die Altersbestimmung der Erde nämlich gemäß der 6000-Jahre-Frist des Talmud, die der heilige Augustin und andere Kirchenväter im Wesentlichen übernommen hatten und die noch für Francis Bacon oder den Enzyklopädisten Zedier selbstverständlich war, an der Newton allerdings schon Zweifel hegte. Die Bibelkundigen hatten, so wurde mit der Zeit immer deutlicher, nicht

195

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung

recht. Doch trugen gerade auch religiöse Gruppen zur rationalen Kritik des Weltbildes bei. Die Anhänger des Sabbatianismus etwa betrachteten den Messianismus als unzutreffend. 8 Die westlichen Gelehrten und Philosophen forcierten den Trend zu Aufklärung und systematischer Naturforschung, zögerten einstweilen aber mit einer völligen Destruktion der christlichen Überlieferung einer zeitlichen Befristung der göttlichen Schöpfung.

Immanuel Kant mag es verdeutlichen. Er - vertraut mit dem in außerkirchlichen Kreisen längst etablierten kopernikanischen Weltbild und mit Newtons Physik - entwarf eine (ursprünglich anonym herausgegebene) Kosmogonie allein aus den Naturkräften, soweit er sie kannte. 9 Sie sah die Sonne, einen flammenden Körper in einem unendlichen Weltraum, im Zentrum des Planetensystems und die Fixsterne wiederum als Mittelpunkte ähnlicher Systematum, das alles in einem weit ausgedehnten Räume. - Die Milchstraße ist der Zodiakus dieser höheren Weltordnungen, ja, es sei mit mehr Milchstraßen in dem grenzenlosen Felde des Weltraumes zu rechnen, nicht nur mit der einen uns vertrauten. Und überall dieselbe Materie, unterschiedlich dicht im Raum verteilt und zur Verklumpung neigend, und dieselben Kräfte am Werk: der unendliche Raum der göttlichen Gegenwart, darin der Vorrat zu allen möglichen Naturbildungen anzutreffen ist [...] voll von Materie, den künftig zu bildenden Welten zum Stoffe. Als Kant solches schrieb, waren in der Tat die ersten Spiralnebel, elliptische Gestalten, fremde Milchstraßen, gesichtet worden. Er dachte sich die Entstehung der Planeten aus Staub und den Anziehungskräften der Materie zusammengebacken, dachte auch an weitere Planeten jenseits des Saturn, bewohnt oder bewohnbar sie alle; er dachte an neu entstehende Welten. Kant rechnete mit einer Reihe von Millionen Jahren

und Jahrhunderten

seit

der

Entstehung

des

Kosmos.

Die

Schöpfung ist nicht das Werk von einem Augenblicke. [...] Es werden Millionen,

und

ganze

Gebiirge

von

Millionen

Jahrhunderten

ver-

fließen, binnen ivelchen immer neue Welten und Weltordnungen nacheinander, in den entfernten sich

bilden. - Die

Weiten von dem Mittelpunkt der Natur,

Unendlichkeit der künftigen Zeitfolge,

Eivigkeit unerschöpflich

ist,

ivird alle Räume der

womit die

Gegemvart

Gottes

196

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung 196

ganz und gar beleben. Die christlichen Prophezeiungen sahen sich damit gerade nicht desavouiert, vielmehr in die Unendlichkeit Gottes gegründet. Gottes Ewig- und Unendlichkeit aber wurden mit Zahlen konkretisiert, gleichsam verdinglicht. Ihr zum Trotz zog Materialismus auf.

Prognostiken hatten in diesem mechanischen Kosmos allen Sinn verloren. Auch Große Konjunktionen gerieten nur mehr zum erhabenen Schauspiel ohne prognostische Bedeutung für Erde und Menschheit. Der Himmel schwieg über die Zukunft. Doch Naturgeschehen unterliegt dem Prozeß von Entstehung und Vergehen; nur im Ganzen herrsche hier, so Kant, Unendlichkeit, nicht in den einzelnen Phasen.

So rechnete der Philosoph durchaus mit einem Ende von Sonne, Planeten und Erde, doch zugleich mit Neuentstehungen allenthalben.

Weltende also auch bei Kant, wenn auch anders begründet als bisher und zeitlich anders dimensioniert. Aber die Perspektive war die nämliche. Es kommt eine Zeit, darin sie [die Sonne] wird erloschen sein. Ihren Ort werden dann ewige Finsternisse einnehmen. Wann es soweit sei? Die Frage lag nicht jenseits des Kantischen Theoriengebäudes. Aber er beantwortete sie mathematisch: Weil aber [...] von der Zeitfolge

der Ewigkeit der

rückständige

Teil allemal unendlich,

und

der abgeflossene endlich ist: so ist die Sphäre der ausgebildeten Natur allemal nur ein unendlich

kleiner Teil desjenigen Inbegriffs,

der den

Samen zukünftiger Welten in sieli hat, und sich aus dem rohen Zustande des

Chaos,

in längeren oder kürzeren Perioden, auszuiuickeln

trachtet. Die Schöpfung ist niemals vollendet. Ein Anfang also, doch kein Ende, ein Anfang allerdings in Unendlichkeit. Der Schöpfungsakt verflüchtigte sich.

So materiell das alles gedacht war, dieser aufgeklärte, im Pietismus aufgewachsene Denker imaginierte das Geschehen dennoch angelehnt an uralte apokalyptische Bilder. Lasset uns, so schrieb er, der Einbildungskraft [...]

eine brennende Sonne [...]

gleichsam von nahe vor-

stellen. Man siebet in einem Anblicke weite Feuerseen, die ihre Flammen gen Himmel erheben, rasende Stürme, deren

Wut die Heftigkeit

der ersten verdoppelt, welche, indem sie selbige über ihre schwellend machen,

bald die erhabenen

Gegenden dieses

Ufer aufWeltkörpers

197

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung

bedecken, bald sie in ihre Grenzen zurücksinken lassen; ausgebrannte Felsen, die aus den flammenden Schlünden ihre fürchterlichen Spitzen herausstrecken,

und

deren

Überschwemmung

oder

Entblößung

dem ivallenden Feuerelemente das abwechselnde Erscheinen und schwinden

der

Sonnenflecken

verursachet;

dicke

Dämpfe,

von Wer-

die

das

Feuer ersticken, und die, durch die Gewalt der Winde erhoben, finstre Wolken ausmachen,

welche in feurigen Regengüssen wiederum herab-

stürzen, und als brennende Ströme von den Höhen des festen Sonnenlandes sich Elemente,

in die flammende

Täler ergießen,

den Schutt ausgebrannter Materien,

störung ringende Natur,

ivelche,

das Krachen der

und die mit der Zer-

selbst mit dem abscheulichsten Zu-

stande ihrer Zerrüttungen die Schönheit der Welt und den Nutzen der Kreaturen

bewirket.

Das galt der Sonne. Doch kein Prophet, kein Apokalyptiker, kein Malerauge hätte den Untergang der Erde eindrücklicher imaginieren können als der Königsberger Philosoph. Auch fehlt der Blick in die Zukunft wissenschaftlichen Fortschritts nicht. Vielleicht aber ist es den künftigen

Zeiten aufgehoben,

gendzu entdecken,

wo

wenigstens noch

dereinst die

der Mittelpunkt des Fixsternensystems,

Ge-

darein

unsere Sonne gehöret, befindlich ist. Mechanisch, sich selbst ordnend, aber nicht gottlos: Die Gottheit ist in der Unendlichkeit des ganzen Weltraumes allenthalben gleich gegenwärtig.

Und:

Unendlichkeit der Schöpfungskraft Gottes nicht näher,

Man

kommt der

wenn man den

Raum ihrer Offenbarung in einer Sphäre, mit dem Radius der Milchstraße beschrieben, einschließet, als wenn man ihn in eine Kugel beschränken will, die einen Zoll im Durchmesser hat. Die Unendlichkeit des materiereichen Raumes wurde zur Metapher der Ewigkeit Gottes.

Sein Schöpfungswerk erstreckte sich nun darauf, den Zeug zur Bildung noch größerer Welten zu formen, auf die Bereitstellung also der Materie in aller Ewigkeit, die sich zum Weltbau und ihrem fortgesetzten Umbau dann selbst organisierte.

Das Gesetz des «Stirb und werde» herrsche im gesamten Kosmos.

Der Untergang eines Weltgebäudes werde ausgeglichen durch unzählig neue Zeugungen. Das eine ende im Chaos des Untergangs, neue Bildungen träten an seine Stelle. Die Welt befände sich zwischen den

198

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung 198

Ruinen der zerstörten Natur und dem Chaos der noch ungebildeten.

Pflanze und Tier, auch der Mensch blieben außerhalb solcher Selbstorganisation der Materie; für sie bedurfte es eines weiteren Impulses göttlicher Lenkung. So drohte, wenn Gott sich nicht eines anderen besänne, mit dem Untergang der Erde zugleich das Ende des Menschengeschlechts und aller Kreatur.

Kant reflektierte über neueres physikalisches Wissen. Die Erfindung und der Einsatz des Fernrohrs durch Galilei, die Entdeckung der Spektralanalyse, der Bedeutung der Fraunhoferschen Linien oder der Radiowellen ließen am Himmel in unvorstellbare zeitliche Tiefen und Zeiten blicken. All das rüttelte am «biblischen» Erdalter von 6000 Jahren, das vollends nach der Entdeckung der Radioaktivität durch Henri Becquerel aufzugeben war. Sie erlaubte nach Trennung der Uran-Isotope, das Alter der Gesteine neu und immer genauer zu bestimmen, und machte die Erde tatsächlich immer älter. Nicht wenige Jahrtausende, sondern um die fünf Milliarden Jahre alt ist sie nun, knapp vier Milliarden Jahre reichen die ersten Lebensspuren zurück. Der Kosmos ist noch älter. Unendlich? Welche Art von Anfang setzte der «big bang»?

Die Evolutionsbiologie 1 0 gestattete weitere Präzisierungen gerade auch in der Feindatierung. Durch eine verbesserte geologische Stratigraphie (die beispielsweise die Vorfahren der heutigen Menschheit um annähernd dreieinhalb Millionen Jahre zurückzuverfolgen erlaubt), durch C I 4 -Daten (d. h. durch die Zerfallsgeschwindigkeit des radioaktiven Kohlenstoffisotops, die um etwa 60 000 Jahre zurückführt), durch Dendrochronologie (durch die Datierung nämlich mit Hilfe der einander überlappenden und in die Tiefen der Vergangenheit führenden Jahresringe der Bäume, die mancherorts weit über i z o o o Jahre und damit zu den Anfängen menschlicher Hochzivilisationen zurückreicht), kurzum durch die Erkenntnisse verschiedener moderner Wissenschaften wurde die Natur mehr und mehr entschlüsselt.

Die Evolutionstheorie von Charles Darwin schien die göttliche Schöpfung vollends entbehrlich zu machen und wiederum in einen endlos langen Prozeß zu münden. Der Mensch war kaum mehr aus der Schöpferhand Gottes entlassen, geriet vielmehr zu einem Produkt

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung

199

aus Genetik, Umwelt, Anpassung und Fitness. Abstruse Phantasien von einer Heraufzüchtung des Menschen zu einer Art Übermensch, ja, von Perfektionierung der Natur nach menschlichem Maß kamen im 19. Jahrhundert zumal in England auf, eine gottgleiche Planbarkeit von Menschen durch Menschen. 1 1 Die göttlich verheißene Endzeit rückte in immer weitere Ferne; zuletzt besaß sie kaum mehr eine Bleibe im irdischen Theoriengebäude. Sollte sie fortbestehen, mußte ihr eine neue Heimstatt errichtet werden, und zwar durch naturwissenschaftliche Einsicht und aus den Kräften und Bedingungen der Erde. Es sollte tatsächlich gelingen.

Das neue Wissen von der Natur, das seit dem hohen Mittelalter gewonnen war, hatte die göttlichen Zeichen für den heraneilenden Jüngsten Tag entmachtet; es blieben aber die Prognosen der Wissenschaften. Die Astrologie, jahrtausendelang Wegweiser in die Zukunft und zum Untergang, hatte bald ausgedient. Freilich nicht völlig. Ein Kepler oder ein Newton hatten sie nicht gänzlich fallen lassen. Im Untergrund verharrt sie bis heute. Bald schlug neuerlich die Stunde der Kometen. Sie bewirkten nach den Theorien eines Aristoteles Dürre, Erdbeben, Überschwemmungen; 1 1 sie kündigten seit den Beobachtungen von Cicero und Tacitus Kriege an, 1 3 doch keinen Weltuntergang.

Bis in das 20. Jahrhundert erhielt sich in mancherlei Gestalt derartige Kometenfurcht, obgleich «Entmythologisierung» bereits die Kosmologie erfaßte. Als i6'8o ein «Großer Komet» erschien («Kirchs Komet», C/1680 V i ) , heizte er die Kometenfurcht mit mancherlei Katastrophenprognosen an. Doch eben jetzt wies, angeregt durch den Mathematiker und Astronomen Edmond Halley, Isaac Newton nach, daß Kometen sich nicht (wie nach Aristoteles) sublunar, sondern in parabolischer Bahn um die Sonne bewegten. 1 4 Ein Naturschauspiel, doch nichts Geheimnisvolles.

Bald erkannte Halley selbst am Beispiel des im Jahr 1 6 8 2 erschienenen Schweifsterns dessen rhythmische Wiederkehr, berechnete dessen Umlaufzeit auf elliptischer Bahn und publizierte seine Ergebnisse im Jahr 1 7 0 5 . Für 1 7 5 8 hatte er zutreffend die Wiederkehr «seines» Kometen vorausgesagt; erlebt hat er sie nicht; er starb siebzehn Jahre zuvor. Immerhin taufte man den Vagabunden auf seinen Namen. 1 * In-

200

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung 200

des, was nutzt alle Wissenschaft, wenn das Volk sie nicht übernimmt?

Allmählich meldeten sich angesichts der Kometen Weltuntergangsängste. Schon ein früheres Aufleuchten des Halleyschen Kometen im Jahr 1 5 3 1 hatte Beobachter und Zeichendeuter an Jesu Prophezeihungen vor dem «Ende» erinnert. Der Komet kündige - so Johann Schöner auf einem zeitgenössischen Einblattdruck aus Dresden mit Verweis auf die «kleinen Apokalypsen» bei Matthäus (c. 24) und Markus (c. 13) - stets kriege und kriegsgeschrey an. 1 6 Großes stand mithin zu befürchten. Doch 1 6 0 7 erschien ein beruhigender Einblattdruck: Der gnedige / hochgetreive und gütige Gott / hat keine lust zum Verterben vnd

Vntergang des

armen Menschlichen

Geschlechtes.17

Allen Erfolgen der Wissenschaft zum Trotz befreite also das Wissen der Gelehrten das ungelehrte Volk von der jahrhundertealten Kometenfurcht nicht. Im Gegenteil, jetzt erst entfaltete sie ihre volle Wirkung.

So behielten auch jene kosmischen Ungeheuer lange noch, bis in das 20. Jahrhundert ihr Unglück und Untergang verheißendes Potenzial.

Noch Laplace meinte, ein Zusammenstoß eines Kometen mit der Erde hätte katastrophale Folgen. 1 8 Lew Nikolajewitsch Tolstoi mag als Zeuge dienen; er hatte solches in seinem Roman Krieg und Frieden mit Blick auf den Kometen des Jahres 1 8 1 2 festgehalten. Goethe spottete über Drohende Zeichen (1820/22): Der Philister... meine Frau, fiircbf ich, will auch erkranken, / Der Stern steht über meinem Haus! / Sie thät schon seit acht Tag nicht zanken: / O weh! Das ist mir zu verfänglich! - / Und andere Dinge nach Bericht! / Da ruft er seinem Nachbarn bänglich: / Ich für cht' es kommt das jüngste Gericht. 1 8 5 7 erschien in Frankreich ein Flugblatt mit einem dämonischen Kometen, der die Erde zertrümmerte: Fin du monde. Ein anderes erschien am 2 1 . März 1 8 5 7 in der Illustrierten U Illustration. Journal universel: La Comete, tableau de la fin du monde, 13 juin 1857.19 Die Liste ließe sich erweitern. Ihren Höhepunkt erreichte die Weltuntergangsangst im Umfeld des Wiedererscheinens des Kometen Halley im Jahr 1 9 1 0 . M a n hatte schon für den Kometen 1908 III einen Aufbau aus tödlich giftigem Cyan postuliert, was sich später als unzutreffend erwies. Für den Halley wurde Entsprechendes gemeldet und alsbald von den Zeitungen kolportiert: tödliche Gefahr. Sie wurde ein einträgliches Geschäft. 2 0

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung

201

Neuerdings lehrt man, daß Kometen der entstehenden Erde als Wasserlieferanten gedient haben könnten, daß sie als Lebensspender und nicht als Lebensvernichter in Erscheinung traten/ 1 Die Raumfahrt entzauberte die Kometen vollends. Halley wurde durch Satelliten wie Giotto aus der Nähe betrachtet. Im Jahr 2 0 1 4 landete eine Raumsonde auf dem Kometen «Tschuri» (Tschurjumow-Gerassimenko), einem harten, aus Eis und Staub gebildeten Himmelskörper ohne magische Potenziale. Welcher Schweifstern könnte fortan noch den Weltuntergang verkünden? Der wissenschaftliche Fortschritt eines halben Jahrtausends hat sie entmachtet.

Als Alexander von Humboldt im Jahr 17.99 in Cumana (Venezuela) eine Serie von Naturereignissen beobachtete, die jedes für sich und erst recht in solcher Serie nur wenige Jahrzehnte zuvor als klare Endzeitzeichen diagnostiziert worden wären, beobachtete er und beschrieb er, was er sah, während das Volk auf der Straße laut schrie, detailgenau in dem einzigen Verlangen, die Natürlichkeit des Geschehens zu erfassen und zu bestimmen: eine Sonnenfinsternis (28.10.), der eine Woche später ein Erdbeben folgte (4.11.), dem elektrische Auf- und Entladungen der Atmosphäre vorausgegangen waren. Die stärkste Entladung [fand] um 4

Uhr 12 Minuten [statt], dann erfolgten zwei

Erdstöße, 15 Sekunden hintereinander, in einem Brunnen in 6 - 6 , 5

m

Tiefe hörte man ein Getöse wie einen starken Kanonenschuß.

Humboldt registrierte während des Bebens die Verminderung der Neigung der Magnetnadel um mehr als einen Grad. Abermals eine Woche später, am 1 2 . November morgens gegen halb drei Uhr, regnete es Meteoriten vom Himmel, ein Ereignis, das bis Grönland hinauf wahrgenommen w u r d e / 2 Die Sonne verfinsterte sich, die Erde erbebte, die Sterne fielen vom Himmel - und dennoch, wie immer «das Volk» das Geschehen deuten mochte, für den Naturforscher war kein Weltuntergang in Sicht. Die Aufklärung triumphierte.

Freilich war das nicht alles. Ein älterer Zeitgenosse, Gotthold Ephraim Lessing, hat in seiner Erziehung des Menschengeschlechts einen Weg zur Vollkommenheit gewiesen. Er sah einen Anfang in Vernunftarmut, den Gottes Eingreifen aber zur Vollendung höchster Stufen der Aufklärung und Reinigkeit führen wird. Andere dachten damals, im

202

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung 202

späteren 18. Jahrhundert, ähnlich. Auch Kant hatte mit seiner Idee zu einer allgemeinen

Geschichte

in

weltbürgerlicher Absicht die höchste

Absicht der sich der Vernunft bedienenden Natur in der Ausbildung eines allgemeinen

weltbürgerlichen Zustands,

stande kommen werde,

einer vollkommenen

der dereinst einmal zubürgerlichen

Vereinigung

verkündet.

Lessing sah wie Kant in der Entfaltung des Menschengeschlechts einen Anfang und ein Ende und dazwischen einzelne Etappen zur Vollendung. Hier schimmerte noch immer das alte Muster der Heilsgeschichte hindurch, das nun aus den metaphysischen Höhen des göttlichen Plans auf die Ebene natürlicher Vernunftentfaltung herabgeführt war. N o c h griff Gott bei Lessing unmittelbar ein, lenkte, förderte und beschleunigte diese Entfaltung. Und Kant sah im Menschen noch ein Geschöpf, das einzige vernünftige Geschöpf auf Erden und sprach

von

der Anordnung eines

weisen

SchöpfersDie

wiederhol-

ten kosmischen Untergänge möglicher Welten sahen sich freilich mit der vollkommenen bürgerlichen

Vereinigung Kants nicht verschränkt.

Eine Vereinigung physikalischer Kosmologie und gesellschaftlicher Vollendung verweigerte sich dem vernunftgeleiteten Geschichtsdenken. Die Gebürge von Millionen von Jahrhunderten übertrafen offenbar unsagbar die zeitlichen Dimensionen der Entfaltung der Vernunft und der menschlichen Geschichte. Himmel und Erde gingen getrennte Wege. Unsicherheit mußte die Folge sein.

Goethe dramatisierte das Geschehen und zog es hinein in ein einziges Menschenleben. Seine F<3«si-Dichtung bedient sich des uralten gnostischen Musters: Licht hier und Chaos, Nichts, Finsternis dort.

Erkenntnis als Ziel, doch der Teufel, der Geist, der stets verneint, der sich selbst zum Demiurgen erklärt, sinnt auf Untergang. Faust beklagt eben sein und jedes Menschenlos, von Phantasie hinaufgeführt in lichte Höhen - Bin ich ein Gott? -, um sich umgehend im Staub zertreten und vernichtet zu sehen: Den Göttern gleich ich nicht! Zu tief ist es gefühlt! / Dem Wurme gleich ich, der den Staub zerwühlt, / Den, wie er sich im Staube nährend lebt, / Des Wandrers Tritt vernichtet und begräbt!

[...]

Da lockt jene einzige Phiole,

Durchgang hinzustreben,

Um

dessen

engen

[...]

Nach jenem

Mund die ganze Hölle

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Das Weitende im Säurebad der Anfkläricng

flammt, / Zu diesem Schritt sich heiter zu entschließen, / Und war es mit Gefahr, ins Nichts dahinzufließen! Nicht hilfloses Opfer bleiben, sondern in Manneswürde Täter sein, Täter auf dem Weg zum Untergang, zur Hölle.

Doch Rettung winkt, und zwar aus dem Jenseits: Christ ist erstariden! / Aus der Verwesung Schoß. / Reißet von Banden / Freudig euch

los!

Tätig

ihn

Freisenden,

/

Liebe

Speisenden, / Predigend Reisenden, / Wonne

Beiveisenden,

Brüderlich

Verheißenden, / Euch ist

der Meister nah, / Euch ist er da! Die ganze Heilsgeschichte: vom Göttergleichen herabgestürzt in den Staub und durch diesen sich wühlend bis hin zum Flammenschlund der Hölle oder - sich erhebend durch Tätig-Sein - zur Gemeinschaft mit dem Meister - die ganze Weltgeschichte in ein exemplarisches Menschenleben, in wenige Verse gebannt (Faust I,i Nacht). Das Muster der Heilsgeschichte ist - wenn auch nicht ausdrücklich angesprochen - so doch stillschweigend präsent. Sogar der Untergang fehlt nicht. Goethe mißtraute der Aufklärung.

Der Dichter der Klassik traf sich darin wohl mit dem romantischen Komponisten Louis Spohr. Zwei Oratorien widmete derselbe dem Ende:

Zunächst

Das Jüngste

Gericht,

sodann

Die

letzten

Dinge

(1826). Das Gericht sei ihm nicht geglückt, meinte Spohr selbst. Die letzten Dinge (nach einem Libretto von Friedrich Rochlitz unter Verwendung vor allem der Apokalypse des Johannes) aber werden bis heute aufgeführt. Die endzeitlichen Erwartungen waren somit noch gegenwärtig, nicht schon vergessen. So spricht der Herr: «Das Ende kömmt; von allen Winden der Erde kömmt das Ende; es kömmt auch über dich. Ich ivill dich richten, wie du verdienet hast, und will dir geben, was dir gebühret.» Mit diesen Worten beginnt der Zweyte Theil des Oratoriums. Klage tönt vom Thal herauf und aus den Klüften Wehgeschrey. Es kömmt, der Tag der Schrecken kömmt.

Da aber schleicht sich zaghaft ein neuer Ton in die gläubige Zuversicht ein, ein Ton, der bald die Meinungen beherrschen wird: die Rede nämlich von den Schrecken, dem Untergangstaumel des Jüngsten Tages. Sie (die Völker) werfen ihr Silber hinaus und achtefi ihr Gold als Spreu; denn es errettet sie nicht am Tage des Herrn. Ihre See-

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len werden nicht davon gesättigt, und ihren Gliedern macht man Ketten. Die Könige stehen gebeugt; die Fürsten klagen in Trauer; des Volkes Arme sinken matt herab, und seine Tränen fallen in den Staub.

Immerhin, der Untergang ist nicht vergessen, wenn auch «gebändigt».

So meldet er sich am Ende: Nicht Sonne mehr, noch Mond: Er (Gott) ist ihr Licht, und seine Herrlichkeit umleuchtet sie. Kein Tempel steht in Gottes Stadt: Er ist ihr Tempel, und das Lamm. Spohrs Komposition ist eher beruhigend als beängstigend, eben matt, nicht aufwühlend, die Texte erstarren weithin im Herkommen, und dieses mündet in konventionelle Zuversicht. Alle Völker der Erde werden kommen und anbeten vor dir. Halleluja/14 Für eine solche Mischung aus Untergang (Sonne und Mond sind nicht mehr) und Erlösung (Halleluja) w a r das Publikum der Romantik empfänglich; sie traf seine Erwartungen. Das Oratorium wurde während der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts häufig zur Aufführung gebracht, ein halbes Jahrhundert später kaum noch und heute immerhin gelegentlich. Geschieht es der Texte wegen?

Anderes aber drängte sich mittlerweile in den Vordergrund. Das Verlangen, der Durst nach Vorauswissen der Zukunft, suchte sich neue Quellen und bahnte sich neue Wege. Die Prognostik verstummte nicht; sie hatte sich aber gewandelt, verzichtete auf die Schrecken.

Sozialutopisten und Revolutionäre erbten die eschatologischen Attitüden und Hoffnungen der Alten Kirche, der Aufklärung und des Mittelalters. Sie entwarfen - irgendwie nach den Sternen greifend Endstadien der Gesellschaft, die mit aller Macht und Gewalt realisiert werden sollten.

Säkularisation durch Wissenschaft bemächtigte sich trotz aller Verzögerung der Eschatologie; ihr schien - fürs erste jedenfalls - der Untergang entbehrlich. Sie gebärdete sich als Bewältigungsstrategie sozialer Probleme. Allmachtsphantasien breiteten sich aus. M a n glaubte, die Geschichte «machen» und die Gesellschaft formen, bald auch gewünschte Menschen züchten zu können. Denn Endzeit rief stets zum Handeln auf. Irgendwie wird auch die anthropologische Utopie der Aufklärung hierher gehören, die da annahm, daß das menschliche Geschlecht sich durch den Gebrauch der Vernunft in

Das Weitende im Säurebad der Au fklärung

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einem steten Fortschreiten zum Besseren befände. Robespierre erklärte 1793 den Fortschritt der Vernunft zur Vorbereitung seiner Revolution mit geradezu apokalyptischen Wendungen: die Zeit ist gekommen15 für viele in der Tat das Ende.

Von solchen Visionen war es nur ein kleiner Schritt zu völliger Säkularisation, vollständiger Entkirchlichung und Entgöttlichung der Heilsperspektiven, ein Schritt, den Karl M a r x mit seiner Lehre einander ablösender, zuletzt in einen betörenden Kommunismus mündender Gesellschaftsformationen vollzog, der - offenbar für alle Zukunft - jeden nach seinen Bedürfnissen beglücken sollte. Die Argumente entlehnte M a r x der profanen Gesellschaftsgeschichte, nicht den Naturwissenschaften, schon gar nicht christlicher Heilsgeschichte, eher gnostischen Utopien. Über die Christen spottete er lieber. Die heilige Familie von T845, die er gemeinsam mit Friedrich Engels verfaßte, beschloß er denn auch mit donnerähnlichen Aspekten des Gerichts

k r i tis c h en

jü ngs te 11

und verhöhnte Kritiker, die mit ihrer Kritik zweimal die

Welt vor dem Untergehen gerettet hätten, doch nur um nun selbst den Weltuntergang zu beschließen. Kirchliche Untergangssymbole dienten zur Bekräftigung: Dies irae, dies illa (der Hymnus des Totenoffiziums) und jenes die Endzeit verkündende Kriege und Kriegsgeschrei des Evangelisten (Mc 13,7). Eine historische Nachrede konstatierte: Nicht die Welt, sondern die kritische Literatur-Zeitung sei untergegangenrb Es war ein Weltuntergang als literarische Agitation.

Endzeitliches wurde dennoch hochgespült, jedenfalls in der Perspektive marxistischer Propheten oder ihrer russischen Gegner. Rußland nämlich erfüllte zu Beginn des 20. Jahrhunderts eigentümliche apokalyptische Erwartungen. Da schrieb Wladimir Solowjow eine Kurze Erzählung vom Antichrist, in der zuletzt der weltbeherrschende Gegenchrist mit seinen Anhängern in der Entscheidungsschlacht von einem Feuersee verschlungen und Christus ein tausendjähriges Friedensreich errichten wird; da entwarf Serafim von Sarov eine Vision, wonach die durch Rußland vereinten Slawen als einzige den endzeitlichen Verführungskünsten Satans, des Antichrist, widerstünden; da triumphierte schließlich in der gerade im Nachkriegsdeutschland verheerend wirkenden Propagandaschrift Der jüdische Antichrist und

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die Protokolle der Weisen von Zion17 ein jüdischer Weltherrscher aus dem Geschlecht Davids und plante die Errichtung des totalen Wohlfahrtsstaats auf Erden.2-8 Andere sahen die Dinge anders. An jenem Tage, an dem der Westen sich mit Russland vereint, wird er [d.i.

«Russland ... der Fels»] von einem allumfassenden Weltbrand ergriffen werden: alles Brennbare ivird in Flammen aufgehen, hieß es bei Andrei Belyj 1 9 1 2 , und Alexander Blok spürte angesichts der Oktoberrevolution die Wonne des Absturzes in die Eivigkeit.19 Viele glaubten und hofften, während Heilsverheißungen Gewalt und Unterdrückung kaschierten.

Die Psychologie Sigmund Freuds und die jüngere Neuropsychologie destruierten auch diese Zuversicht. Sie scheiterte am Menschen, an seiner neuronalen Organisation, geknebelt von unkalkulierbarer Sozialisation und unter den Masken des Begehrens, nicht etwa am Kapitalismus. Die Welt ist weder sicherer noch friedlicher geworden, weder rationaler noch angstfreier, wohl aber menschenreicher und unüberschaubarer, chaotischer.

Längst hatte (eine andere Folge der Aufklärung) die Historisierungswelle auch die Theologie erfaßt. Heinrich Corrodi etwa, der erste Historiker des Chiliasmus im ausgehenden 1 8 . Jahrhundert, verwarf eben diesen Chiliasmus als ein System fanatischer Erwartungen naher Freuden und Wollüste, als ein Phänomen psychischer Pathologie. 30 Schon zuvor (1780) hatte er Beyträge zur Beförderung vernünftigen Denkens in der Religion herauszugeben begonnen. Die bisherige Eschatologie geriet zum Schwärmertum. Die Wiederkehr Christi versank - dem christlichen Glaubensbekenntnis zum Trotz - immer tiefer in Desinteresse der Gläubigen und in Vergessen oder versteckte sich bei neuzeitlichen Sekten. Säkulare Heilslehren drängten zur Herrschaft.

Das Aufkommen wissenschaftlicher Hermeneutik beschleunigte diese Entwicklung noch weiter.

Eben hatte Spohr sein Oratorium von den letzten Dingen uraufgeführt, da entgöttlichte eine quellenkritische Leben-Jesu-Forschung auf realistische Nachprüfbarkeit und konsequente Überlieferungskritik gestützt - den Herrn und Erlöser. Zumal die Jesus-Monographie des jungen David Friedrich Strauß erschütterte Theologen wie Gläu-

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bige, löste eine Flut von Gegenschriften aus und eine Debatte, die bis heute anhält.-' 1 Ludwig Feuerbach, der Linkshegelianer, um nur ihn zu erwähnen, verwies auf sie, als er seine Religionskritik in Materialismus münden ließ. Andere hielten es ebenso. Der Heiland erschien nicht mehr in seiner göttlich-menschlichen Doppelnatur, war bloß noch Mensch, der Rabbi Jesus aus Nazareth; der gekreuzigte Gott war eine Gestalt des Glaubens. Was blieb dann von seiner Wiederkehr, vom Jüngsten Tag und dem Gericht? Vom Untergang? Die Methoden der Geschichtswissenschaft können den religiösen Glauben als Phänomen und Wirkfaktor der Geschichte erkennen und verfolgen, die Glaubensinhalte aber entziehen sich jedem methodisch kontrollierten wissenschaftlichen Zugriff.

Ein Weltuntergang wurde kaum mehr befürchtet; er wurde beiseite geschoben. Auch die Theologen schwiegen zumeist von ihm. Um so ausgiebiger drängte die Neugier zur Gegenwart hin, zur eigenen geschehensreichen Umwelt, griff zu den Zeitungen, die seit dem 17. Jahrhundert in Mode kamen und nur hin und wieder von Zukunftszeichen handelten, gewöhnlich aber für aufregend befundene Tagesmeldungen und Neuigkeiten «aus aller Welt» zum besten boten; und man vergaß zeitungslesend mit der Zeit den angedrohten Weltuntergang. 32 Bald blühte die «Eschatologie» auf, die Lehre vom Ende; auch ihr fehlte das Moment eines realen Untergangs. 33 Der Begriff verbreitete sich im 19. Jahrhundert zumal im Protestantismus. Er verwies auf zwei divergierende Grundhaltungen: eine «präsentische», wonach die Endzeit mit Jesu Wirken schon angebrochen war und es jetzt galt, die Verwirklichung der Religion zu vervollkommnen, und eine «futurische», zumal im Pietismus verbreitete, die einen «Prozeß der zunehmenden Vergeistigung und Sittlichwerdung der Welt», einer «Weltwerdung» Gottes durch die «sittlich gewordenen Menschen», predigte. Sittlicher Fortschritt verwirklichte nun die Heilsgeschichte. Der Weltuntergang verflüchtigte sich, Vollendung und Vollkommenheit traten an seine Stelle.

Die neueren naturwissenschaftlichen Erkenntnisse des 19. Jahrhunderts prägten freilich auch der Theologie ihre Spuren auf. Das Weltgericht und eine Zeit danach rückten in unermeßliche Ferne; die Deu-

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tung der Endzeitprophetie blieb vage, selbst wenn die Endzeitzeichen in der Gegenwart für erfüllt betrachtet wurden. Die Wiederkehr Christi konnte nun als eine «Reihe von Akten» gedeutet oder überhaupt nicht beachtet werden. 3 4 Wie sollte man auch anders, da das Weltende sich verflüchtigte und theologisch oder seelsorgerlich kaum mehr verifiziert werden konnte. Dann - fängt die Erde allmählich an zu erkalten,

die Menschheit wird müder und müder, schwächer und

schwächer, und allmählich stirbt alles Leben auf der Erde.

Und dann!

Dann ist von allen Herrlichkeiten der Erde nichts weiter übriggeblieben als eine große Wüste, ein großes Grab. Die Erde stürzt wieder in die Sonne, und auf einem anderen Gestirn mag der Tanz aufs neue beginnen.35 Physikalische Kosmologie triumphierte über die Theologie.

Solcherart Gedanken mochten nahegelegt sein durch die Lehre von der Erhaltung der Energie und der Entropie («Äquivalenzwert» oder «Verwandlungswert»), gemeinsam mit der Temperatur einer Zustandsgröße im thermodynamischen Gleichgewicht. 36 Sie hatte einen neuartigen, wissenschaftlich gesicherten Zugang zum Weltuntergang gefunden (oder glaubte es doch), die Unumkehrbarkeit nämlich thermodynamischer Prozesse in einem geschlossenen System. Energieübertragung entfaltet sich hier nur in eine Richtung, vom Wärmeren zum Kälteren, nicht aber umgekehrt. Das Endergebnis war ein thermisches Gleichgewicht. Es bedeutete, auf den gesamten Kosmos (als eines geschlossenen Systems) bezogen, das Ende aller Bewegungen, aller Verwandlungen, aller Lebensprozesse, den Wärmetod.

Die Entmythologisierung von Bibel und Neuem Testament meldete sich bald. Sie war nun kein schleichender Prozeß wie seit der Rezeption aristotelischer Logik und Physik im frühen und hohen Mittelalter; sie wurde wissenschaftliches Programm. Dasselbe ist untrennbar mit dem Namen Rudolf Bultmann verbunden. 3 7 Der Wirklichkeitsgehalt der biblischen und neutestamentlichen Texte steht mit diesem Programm zur Diskussion. Synkretistische Züge des frühen Christentums wurden entdeckt und für die eschatologischen Perspektiven der sich herausformenden Weltreligion ausgewertet. Historistische Momente mischten sich in die theologischen Interpretationen. Die Gefahr des Werterelativismus zog herauf, wovon hier nicht zu handeln ist. Die jü-

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dische Apokalyptik in der Spätzeit des Zweiten Tempels erschien nun als zeitbedingter Rahmen der Endzeitpredigt des Mannes aus Nazareth, der Weltuntergang als mythendurchsetzter Apostel- und Gemeinde-Glauben, nicht mehr als zukünftige Geschichte.

In der Tat, bald fragte kaum ein Christ mehr - von wenigen Sektenanhängern und vielen Protestanten in den USA abgesehen - nach dem Ende der Zeiten und seinen Schrecken. Die Wiederkehr Christi, der Jüngste Tag, das diesem folgende Gericht - zum Mythos geworden verflüchtigten sich. Die endzeitliche Trennung von Gut und Böse, zuvor als künftiges Geschehen stets auf Erden lokalisiert, etwa ins Tal Josaphat (vgl. Joel 3,2), das im Mittelalter und von manch einem frommen Juden auch heute noch mit dem Kidrontal bei Jerusalem identifiziert wurde und wird, sah sich auf unabsehbare Zeit ins Jenseits abgeschoben, ja, ins Vergessen abgedrängt, bestenfalls als Symbol, als Chiffre für gesellschaftliche oder psychische Befindlichkeiten bewahrt.

Der Satz des Glaubensbekenntnisses: venturus... iudicare vivos et mortuos, was bedeutet er nun? Ohne Eschaton, ohne die Vision der Flammen, ohne Gefahr für Leib und Seele verflüchtigt sich das einstmals stärkste Movens christlicher Ethik. Da pflegt der Staatsbürger vielleicht noch, erkaltet sie nicht, private Nächstenliebe, vertraut öffentlicher Sozialfürsorge oder überantwortet sich in transzendenzloser, doch in habituell endzeitlicher Perspektive den wirksamen gesellschaftlichen Kräften, dem Glück oder dem Zufall, ziellosem Spaß, wenn nicht nacktem Erfolgs- und hemmungslosem Machtstreben, wirtschaftlicher Gier und der Strafgewalt des säkularen Staates. Doch das war nicht alles. Denn die zugrunde liegende Erwartungshaltung war längst internalisiert, war zum kulturellen Habitus geworden; und dieser blieb. Irgendwo lauert damit der Weltuntergang in den Tiefenschichten des kollektiven Gedächtnisses und der westlichen Psyche noch immer.

Eine eigentümliche Mischung aus wissenschaftlichen Untergangsdementis und gleichermaßen wissenschaftlichen Untergangsprognosen breitete sich aus. Sie war Humus für die Trivialliteratur. Sie bemächtigte sich an Stelle der Theologie des Untergangsstoffes. Gerade

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das 19. Jahrhundert, diese aufgeklärte und zugleich romantische Epoche, war sich nicht zu schade dafür. Das Stichwort gab der Historiker Jules Michelet. Er skizzierte mit knappen Worten das Bild einer Menschheit, die im Jahre 1 0 0 0 nach Christus besinnungslos vor Angst ihrem Untergang entgegentaumelte. 38 Jetzt erst kam der Endzeittaumel in volle Fahrt. Die englische Romantik schloß sich an. 35 ' Felix Dahn, Juraprofessor und in seinem Roman Ein Kampf um Rom (1876) als grandioser Erzähler ausgewiesen, stürzte sich auf das Thema.

Morgen um die zwölfte Stund' / Heia, geht die

Welt zu-

grunde Rasch noch die letzten Lebensaugenblicke genießen! So ließ er die Zeitgenossen des Jahres 1 0 0 0 dem Untergang entgegenfiebern.

Wirklich ernst w a r das nicht gemeint. Vielmehr erhob sich der Autor spottend über das unaufgeklärte, leichtgläubige, irregeleitete Volk von einst. 40 Das passte zu den frivol verhöhnten Kometen: Kommt ein Stern mit seinem Schwanz, will die Welt zertrümmern

Die

falschen terreurs de Van mil haben seitdem viele Anhänger und ebenso viele oder noch mehr Gegner gefunden; erst in der Mitte des 2.0. Jahrhunderts wurden sie wieder zurechtgerückt. 42 Alles nur Betrug oder Phantasie? Weder diese noch jene Position traf tatsächlich den Sachverhalt der Jahrtausendwende. Die Wirksamkeit lebendigen Glaubens an den real drohenden Untergang entzog sich den Romantikern und den Naturalisten völlig.

Waren Apokalyptik und Eschatologie einst angetreten, um in visionärer Schau die Zukunft von König, Volk und Welt zu enthüllen, so artikulierten sich nun, im Zeitalter des literarischen Naturalismus, psychische Bedrängnisse, Verzweiflung und Angst, die Unsicherheiten im Angesicht einer Welt der Technik und des Materialismus mit apokalyptisch-eschatologischem Gestus. Die Literaten und Dichter schlüpften dazu in die Rolle des Sehers. Hier öffnete sich ein neues Einfallstor für die schon überwunden geglaubte Untergangsfurcht. Die Umbrüche und katastrophalen Erfahrungen der Gegenwart sahen sich nun in apokalyptischen Bildern und visionärer Sprache, als fiktionale Zukunft beschrieben. 43 Es sollte bis tief ins 20. und ins frühe 2 1 . Jahrhundert nachwirken. 4 4 Das Wissen, die Rede, die Reflexion über den Untergang blieben auch ohne den Glauben lebendig.

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Jene Erkenntnisse in der Altersbestimmung von Erde und Kosmos desavouierten zwar Z u g um Z u g alle apokalyptischen Rechenkünste; denn mit dem Anfang verlor sich das Ende. Doch heutige Umfrageergebnisse verdeutlichen aller Wissenschaft zum Trotz, daß sich die Aufklärung mit ihrer Destruktion eschatologischer Erwartungen keineswegs allgemein durchgesetzt hat. Sie bleibt - wie im Mittelalter die Weltanschauung kleiner, aber durch Bildung, Vermögen oder soziale Netzwerke einflußreicher Eliten. Irrationalität und intellektuelle Unmündigkeit triumphieren nach wie vor, auch ohne einen virulenten Glauben an das Jüngste Gericht. Entgegen den wissenschaftlichen Erkenntnissen hält sich unter «Junge-Erde-Kreationisten» die Annahme von der Erschaffung der Erde vor 6000, allenfalls vor 10 000 Jahren. Unsere Welt ist ungefähr sechstausend Jahre alt! So verkündeten die «Christian Assemblies International» 1987 auch auf deutsch und änderten bis 2 0 1 5 ihre Haltung nicht. 45 Einschlägige Umfragen verrieten: Gestaffelt nach Schulbildung, Konfession und regelmäßigem Kirchenbesuch beharrten im Jahr 2005 zwischen 20 % und 50 % der Deutschen auf kreationistischen Annahmen. 46 Unter Briten oder USAmerikanern sieht es ähnlich aus. In Hessen sollte noch unlängst der biblische Kreationismus reanimiert und in den Biologieunterricht der Schulen gleichsam als biologische Theorie eingeführt werden. 47 Der Glaube an die Verkündungen der alten Texte macht blind gegen die neueren und neusten Erkenntnisse. In der Tat, im Unterbewußtsein, in den kulturellen Prägungen der «westlichen» Zeitgenossen von heute nisten die alten Drohungen und Deutungsmuster. Immer wieder, in unterschiedlichster Weise und Gestalt drängen sie zum Licht, erregen, verwirren, bedrohen tatsächlich die Seelen, die Psyche einzelner und ganzer Generationen. Das 20. Jahrhundert und die gegenwärtige Epoche sind voll davon.

Die Wissenschaft siegte nicht umfassend. Die Angst blieb. Sie artikuliert sich mitunter noch immer in apokalyptischem Entsetzen, nährt aber auch eine heimliche Lust am Untergang. 48 Angst ist genetisch bedingt und wird rasch und wirksam durch bedrohlich wirkende Signale der Umwelt geweckt. Sie folgt dem Gefühl der Gefährdung, der Hilflosigkeit und Ohnmacht, des Nichtwissens, des Dunklen und Un-

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heimlichen. Angst ist zukunftsgerichtet und bewirkt eine Vorwegnahme des Kommenden im Jetzt. Geräusche, Gerüche, optische Eindrücke, sprachliche Signale können sie wecken und lenken. Individuen und Kollektive, Erfahrung und Wissen wirken dabei zusammen.

Angst steuert die Wahrnehmungen, indem sie eingehende Informationen bewertet und selektiert. Ihr Einfallstor ist gut erforscht. Sie entsteht in einem komplexen Funktionsverbund von Stammhirn, Z w i schenhirn und Neokortex. Spezifische Neurotransmitter (wie etwa Adrenalin) sind beteiligt. Ihre anthropische Funktion ist evident.

Angst stellt eine Brandbotschaft des Hirns an unser Bewußtsein oder Unterbewußtsein dar, an unser Handlungsvermögen, wirkt wie eine dringende Aufforderung zur Flucht mit gleichzeitiger Bereitstellung aller verfügbaren Fluchtpotentiale des Körpers: «Fort! Fort! Fort!» und wir rennen um unser Leben. Angst also ist gut erforscht, doch überfällt sie uns immer wieder neu.

Angst kann durch Drogen so gut wie durch äußere Umstände, durch religiöse Kulte und spezielle Inszenierungen hervorgerufen werden; sie kann sich mit ihren Signalen im Unterbewußtsein einnisten, ständig aufrufbar sein, sich vielfältig äußern und bis zur Panik steigern. Der Journalist und Schauspieler Orson Welles lieferte dafür im Jahr 1938 mit seiner Pseudoreportage einer Invasion vom M a r s (nach H. G. Wells, War of the Worlds) eines der bekanntesten, zugleich auch psychologisch untersuchten Beispiele. This is the end now. Smoke comes out... black smoke, drifting over the city. People in the streets see it 11010. They're running towards the East River...

thousands of them,

dropping in like rats. Manch ein Hörer hielt für Realität, was nichts weiter war als eine sprachlich und dramaturgisch raffiniert präsentierte Fiktion. We listened getting more and more excited. We all felt the world ivas coming to an end. So gestand eine Hörerin im Nachhinein. Everybody was terribly frightened. Some of the women almost went crazy. The men were a little calmer. Some of the ivomen tried to call their families. Some got down on their knees arid prayed.

Je geringer die Bildung, desto höher war der Prozentsatz derer, die das Spiel bannte und die Angst überwältigte. Schon zuvor traumatisierte Hörer leisteten ihr geringeren Widerstand. Gebildete widerstan-

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den eher: I didn't know just what it was. I couldn't malze myself believe it was the end of the world. l've always heard that when tbe world would come to an end, it would come so fast nobody would know - so why should God get in touch with this announcerf Psychische Disposition, Bildung und Angst korrespondieren. 49 Die Erwartung des Weltuntergangs hat sich in der Psyche eingenistet. Selbst, wer ihn nicht erwartete, rechnete mit ihm.

Neben der Angst wirkt die Enttäuschung. Das Ausbleiben der Parusie zog in die Seele der frühen Christen ein und hat sich auf Dauer ins kulturelle Gedächtnis des christlichen Westens eingebrannt. Der Glaube an die Verheißung des Herrn hatte sich nicht erfüllt, der Glaube an den Aufgang der Seligkeit, der Bestrafung der Feinde Christi. Alle Erklärungen konnten über die Enttäuschung nicht hinwegtrösten. Von Generation zu Generation wurde die Erwartung erneuert; von Generation zu Generation entzündete sich die Enttäuschung neu. Keine Aufklärung vermochte diese Enttäuschung zu überdecken, bestenfalls in gesellschaftliche oder politische Aktionen zu verwandeln.

Solche Kontinuität bewahrte bis zur Gegenwart Untergang und Weltende als ein seines religiösen Ursprungs beraubtes Muster von Desillusion. Schmerzlich, unabänderlich, mitunter als persönliches Geschick, im Schlager popularisiert: Non e stato facilc / dirti sempre si / e giocare nella nebbia / a perderti. H Voglio il paradiso / e tu non sai cos'e / imagina ...II La fine del mondo / un giorno arriverä / e an segno profondo I forse resterä / cerco il tuo pianeta tra le stelle mentre cade giü / la fine del mondo / sei giä tu / sei giä tu // [...] La fine del mondo / sei giä tu / sei giä tu / cerco il tuo pianeta tra le stelle mentre cade giü / e la fine del mondo /e manch i tu... So besingt im Jahr z o i z Gianna Nannini mit ihrer heiseren Stimme ein Wandern im Nebel unerwiderter Liebe. La fine del mondo,50 das Weltende - hier eine ersehnte, dort eine erkaltete Liebe.

Ein Schock, ein psychisches Desaster: das Ende der Welt, der Weltuntergang, die eigene Katastrophe, der eigene Tod. Wie bei allen neuronalen Aktivitäten bedarf es entsprechender Impulse von außen, um sie auszulösen. Diese unterliegen - nicht nur in Panik oder in der Liebe - in ihrer unvorhersehbaren Situativität, selbst wenn die angster-

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Das Weitende im Säurebad der Au fklärung 214

zeugenden Signale von Naturphänomenen ausgehen und dem eigenen Leben gelten, der bewußten oder unbewußten D e u t u n g durch kulturelle Kräfte. Wer das Fluchtverhalten von Elefanten oder anderen Tieren bei der indonesischen Flutkatastrophe von 2004 rechtzeitig zu deuten w u ß t e, entkam dem Unheil, das dem Untergang glich.

Selbstbetroffenheit ist nun beteiligt. Je höher diese ist, desto leichter wird Untergangsangst geweckt. Ohne Betroffenheit ist die Angst kaum zu verstehen. Eine Sonnenfinsternis, selbst eine totale, stürzt uns Heutige nicht mehr in Panik; nicht jeder Donnerschlag ängstigt uns noch; ein Hochgeschwindigkeitszug steigert allenfalls dann unseren Adrenalinausstoß, wenn er sich verspätet und wir den Anschluß verpassen, während noch die ersten Zugreisenden um 1 8 4 0 ob der Geschwindigkeit von wenigen Stundenkilometern panische Angstzustände durchlebten. Wir fühlen uns nicht selbst betroffen. Und wer heutigentags lässig in seinen Sessel gelehnt, sein Bier trinkend in der Television die Bilder von Zerstörung, der Urgewalt der Naturkräfte, ihrer schrecklichen Schönheit, von der Bestialität menschlicher Kriege und Terrorakte aufleuchten sieht, mag allerlei empfinden, aber keine unmittelbare Untergangsangst. Ihn bedroht die Welt nicht. Nur, was in der Seele wühlt, vermag die Angst zu wecken.

So mag es scheinen, wenn auch nur auf den ersten, flüchtigen Blick.

Denn der Weltuntergang hatte sich als religiöse Erwartung längst verflüchtigt, hat sich im Gegenzug aber eingenistet in den westlichen Denkstil, direkt oder indirekt, als latente Katastrophenerwartung oder als Gegenutopie eines Neuen Jerusalems, als immer wieder verfolgte Perspektive linearer Entwicklungsprozesse. Die Angst blieb. Künstler erinnerten sich des Untergangs, auch der versprochenen Seligkeit.

Maler, Dichter, Komponisten bedienten sich wieder der Schrecken der Apokalypse, um ihre Ängste und Visionen zu artikulieren, und inszenierten sie mit ihren Mitteln neu. Populäre Subkulturen bereiten heutigentags dem Untergang frische Triumphe. Sogar die Wissenschaft wird ihn für sich wieder entdecken.

Ahnung, Angst und Wissenschaft heute

Denn der Götter Ende / dämmert nun auf: / So - werf ich den Brand / in Walhall s prangende Burg.1 Nichts weniger als den Sturz der Götter und den Triumph der Menschen verkündete der Komponist und Dichter. Die Menschen allein waren künftig für die Welt verantwortlich.

Ihrer Leidenschaftlichkeit, ihrer Vernunft, ihrem Wahn war sie fortan ausgeliefert, ihrer «gottlosen» Ethik. Jede Endzeit, jede Götterdämmerung, überhaupt dergleichen Untergang wird fortan Menschenwerk sein. Deren Erwartung war längst zum Habitus geworden, dessen Glaubensgrundlagen kaum mehr bewußt wurden. Er manifestierte sich in religiöser, sozialer oder politischer Rhetorik 1 und stützte sich auf ein apokalyptisches Referenzsystem, das sich in knapp zwei Jahrtausenden in dem kommenden Untergang verfangen hatte. Es hatte in seiner langen Geschichte fortgesetzt an Komplexität zugelegt. Der Theologe Richard Riess diagnostizierte für die Gegenwart nicht weniger als sieben apokalyptische Interpretationsmuster: ein physikalisches, ein psychoanalytisches, gesellschaftskritisches, biblisch-theologisches, philosophisches, psychiatrisches und ein soziologisches Muster. 3 In historisch-genetischer Perspektive erweisen sie sich durchweg als «westlich» und als Derivate jahrhundertelanger habitualisierender Trends; funktional betrachtet wirken sie seit eh und je zusammen. Die Rhetorik des Endes, die Suggestivkraft des Untergangs, des Weltbrandes, aber rief immer wieder nach Verwirklichung, nach Zerstörung und Gewalt und keineswegs bloß nach jenseitigem oder diesseitigem Heil.

Dunkle Wolken zogen auch jetzt am Horizont herauf. Die Zeiten wurden gefährlich. Der Weltuntergang war wieder in aller Munde.

216

Ahnung, Angst und Wissenschaft heute

Blutige Revolution, internationale Krisen weckten die Ängste. Drohend aggressiv durchpflügten Kriegsschiffe die Meere. Der Brand war geworfen. Die Waffen sollten sprechen. Sie sollten Macht über die Welt verschaffen. Da stürzte die Welt aus einem Jahrhundert großer Komponisten, Dichter und Philosophen, einer beseligenden Phase für Forschung, Natur- und Geisteswissenschaften in die Stahlgewitter eines Krieges (Ernst Jünger), der alle apokalyptischen Gesichte zu übertreffen schien, in dem die Menschen sich mit Granaten, Panzern und Giftgas, mit Unterseebooten und Flugmaschinen bekämpften, in die

Urkatastrophe des zwanzigsten Jahrhunderts.4 Die Völker haßten

einander, die Liebe war erkaltet. Dieser Untergang war realer, als alle früheren Propheten ihn verkündet hatten. Die Wetter verzogen sich nach dem Friedensschluß nicht; sie schienen nur dann und wann Atem zu schöpfen, um immer aufs neue und verhängnisvoller denn zuvor über die Welt hereinzubrechen.

Künstler•

Dichter und Komponisten

Dichter und Künstler um 1 9 0 0 hatten das Unheil kommen sehen. 5 Sie ahnten, was die Zeichen verhießen, und beschleunigten mit ihren Ahnungen seine Heraufkunft. Noch im Jahr 1908/1909 malte M a x Beckmann eine Auferstehung (s. Farbtafel 9), die hoffnungsvoll die Leiber der Toten aus der Tiefe, dem Dunkel der Erde zum Licht emporsteigen sah, in das sie kniend, betend, dankend, glückselig eingingen und in dem sie verschwanden, als würden sie in Licht verwandelt - eine großartige Imagination: gläubig, gnostisch, symbolreich und zuversichtlich. Er selbst, der Schöpfer der Szene, steht abgewandten, gesenkten Blicks gemeinsam mit seiner Frau Minna Tube und der aufschauenden Mutter Tube, Witwe eines Militärseelsorgers, am linken Rand und doch inmitten des Spektakels, er im dunklen Straßenanzug, Minna in hellem, ausgeschnittenem, die Mutter in gedecktem Festgewand, keine Zuschauer, dennoch Zeugen des ungeheuerlichsten Geschehens, das die Menschheit ersonnen und das aller Natur und Realität widersprach. 6

Künstler, Dichter lind Komponisten

217

Auf der gegenüberliegenden Seite, am rechten Bildrand, stehen andere Freunde, darunter Franz Kempner, - wie unbeteiligt mit dem Rücken zum grandiosen Geschehen. Kempner wird später im Widerstand gegen das Terrorregime Hitlers durch die Schergen Roland Freislers ermordet werden. Mit ihnen allen, diesen Auferstehungszeugen, war Gegenwart, was um sie geschah. Apokalypse als gemalte Realität, als Auferstehung - wie seit der Aufklärungszeit regelmäßig ohne kommendes Gericht, in sinnender, verwunderter, meditativer Freude. Noch.

Doch drohende Zeichen zogen auf. Im Jahr 1 9 1 0 erregte der Halleysche Komet von Amerika bis Europa die Welt. Wohl wußten die Gebildeten, daß er vor etwa 75 Jahren bereits erschienen war und auch davor schon. Heute weiß man, daß er Wilhelms des Eroberers Zug nach England im Jahr 1066 begleitet hatte, und daß babylonische Astronomen ihn schon geortet hatten. Doch damals, im Jahr 1 9 0 9 / 1 9 1 0 erschreckte die neue Spektralanalyse, mit der man seinen Schweif untersuchte, dessen Ausläufer am 20. Mai, wie der Heidelberger Astronom M a x Wolf errechnete, die Erde erfassen würden. Denn diese Analyse ließ Blausäure und Zyankalibildung befürchten und damit eine reale Bedrohung der Menschheit. Schutzmaßnahmen und Gebete wurden empfohlen. 7 Als nichts geschah, durfte Alexander von Bernus, ein feinsinniger Literat, seine Freunde mit einem heiteren Kometenfest ergötzen und halb ernst, halb skeptisch mit einem selbstgedichteten Schattenspiel Melaina den Untergang beschwören, den ein Gott huldreich mit dem Siegel eines dritten Bundes von der Menschheit abwandte. Beschwingt schritt man nach dem Spiel zum Tanz. Die Dichter Stefan George und Karl Wolfskehl hatten - jeder auf seine Weise - ihren Spaß. 8 Die Angst war zum Aberglauben verdünnt, zur Karikatur, zum Witz. Mit dem mächt'gen Riesenschwanze, / Wie ihn ein Komet nur hat, / Geht der Satan gleich aufs Ganze / und versengt die sünd'ge Saat. So überzog geradezu lustvoll eine Postkarte den himmlischen Untergangspropheten mit ihrem Spott.5' Sensibler waren andere, auch ohne die Kometenfurcht. Wassilij Kandinsky zum Beispiel. Er empfand Endzeit; die Apokalypse be-

218

Ahnung, Angst und Wissenschaft heute

Der Weltuntergang am

18. Mai,

Postkarte von Alfred Scholtz,

19x0.

219

Künstler, Dichter lind Komponisten

schäftigte ihn. Er malte - als Hinterglasbilder - 1 9 1 1 / 1 9 1 4 immer wieder

die

Apokalyptischen

Reiter.

Der

Engel

des Jüngsten

Gerichts

(s. Farbtafel 1 2 ) trat hervor, das Jüngste Gericht selbst oder der Jüngste Tag (als Holzschnitt und Hinterglasbild) drängten sich als Thema auf, auch die Auferstehung oder die Große Auferstehung, imaginiert als Aquarellstudie, Hinterglasbild oder Ölgemälde. 1 0 Während Franz Marc im Herbst 1 9 1 4 den Krieg verherrlichte [den heilsamen wenn auch grausamen

Durchgang zu

unseren

Zielen),11

hatte

der Russe

schon im Kontext der Balkankrise zwei Jahre zuvor notiert, die schmutzigen

Folgen

(eines

Krieges)

Schleppe über den ganzen Erdball ziehen.

werden

lange

Utid [...]

ihre

stinkende

die Berge von Lei-

chen.1- Sie gaben den Kontext seiner apokalyptischen Imaginationen.

Auch August Macke, der Schöpfer der hellen, «orphistischen», lebensfrohen Tunisreise (April 1 9 1 4 ) , zeichnete noch zuvor, im Jahr 1 9 1 3 , in Auseinandersetzung mit dem Kubismus, einen Weltuntergang. Erschrockene weibliche Gestalten, zerberstende Gebäude, züngelnde Flammen, Rauchwolken, stürzende Trümmer und Menschen, eine sich auflösende Erde beherrschten die Szene. 13 Heimgesucht von Untergangsvisionen wurde Ludwig Meidner, dieser Prophet mit dem Pinsel. Er malte seit 1 9 1 2 Apokalyptische Landschaft um Apokalyptische Landschaft (s. Farbtafel 1 1 ) . Er sah und träumte sie, wie sie von himmlischen Feuerstrahlen oder Erdbeben zersprengt, vernichtet wurden, schaute Städte, die in Trümmer sanken. Vorahnung eines schaudernden Jahrhunderts. Sogar in den stürmischen Tagen der russischen Avantgarde inspirierte die «Apokalypse» zu Bildschöpfungen. Ernte nannte Natalija Gontscharowa ein Gemälde, dem sie Apoc 1 4 , 1 6 unterlegte, und das sie zusätzlich als Lithographie wiederholte (1912): Der auf der Wolke saß, schlug an mit seiner Sichel an die Erde, und die

Erde

ward geerntet14

Ahnungsvoll auch die Dichter angesichts der Vorboten des großen Krieges. Sie rührten an die Tiefenschichten der Erwartung. Weltende hieß ein Gedicht von Else Lasker-Schüler. Weltende eines von J a k o b van Hoddis ( 1 9 1 1 ) . 1 5 Veröffentlicht wurde das erste - im Jahr der russischen Februarrevolution - als Schlußlied in Lasker-Schülers Gedichtsammlung von 1905 Der siebente Tag.16 Es war ein Liebesgedicht

220

Ahnung, Angst und Wissenschaft heute

für ihren M a n n Herwarth Waiden und mehr als das: Mit ihm endete Der siebente Tag - eine irritierende Reminiszenz an die Weltwoche mit ihrem Ende in Gericht und Untergang. Bange Erwartung erfüllte die Seele: Es ist ein Weinen in der Welt, / Als ob der liebe Gott gestorben wiir, / Und der bleierne Schatten, der niederfällt / Lastet grabesschwer. //Komm, wir wollen uns näher verbergen... / Das Leben liegt in aller Herzen / Wie in Särgen. // Dnl ivir wollen uns tief küssen... / Es pocht eine Sehnsucht an die Welt / An der wir sterben müssen.

Winkte noch Auferstehung? War Gott tot? Die Liebe? Ließ sich noch auf Begnadung hoffen? Jetzt, am Ende des siebenten Tages?

J a k o b van Hoddis demaskierte mit seinen von Ironie triefenden Versen das saturierte Bürgerturn, das anscheinend die unbedeutendsten Mißgeschicke des Daseins, mit gravierenderen Unglücksfällen des Alltags verschränkt, zu Weltereignissen aufbauschte. Dem Bürger fliegt vom spitzen Kopf der Hut, - / In allen Lüften hallt es ivie Geschrei. / Dachdecker stürzen ab und gehn entzwei / Und an den Küsten - liest man - steigt die Flut. II Der Sturm ist da, die wilden Meere hupfen / An Land, um dicke Dämme zu zerdrücken. / Die meisten Menschen haben einen Schnupfen. / Die Eisenbahnen fallen von den Brücken.

Ahnungen - In allen Lüften hallt es wie Geschrei; Der Sturm ist da - werden aufgesogen von Banalitäten. M a n mochte an keinen Untergang glauben, beschwor ihn aber aus nichtigstem Anlaß. Dann kam der Krieg, verdüsterte alles. Tod, Untergang und Weltende zogen herauf. Erde und Menschen bekamen es zu spüren. Menschheit vor Feuerschlünden

aufgestellt,

/

Ein

Trommelwirbel,

dunkler

Krieger

Stirnen, /Schritte durch Blutnebel; schwarzes Eisen schellt, / Verzweiflung, Nacht in traurigen rotes

Geld. / Geivölk,

Gehirnen: / Hier Evas Schatten, Jagd und

das Licht durchbricht,

Nachts schrein im Schlaf sie unter

das Abendmahl.17

[...]

Ölbaumzweigen; / Sankt Thomas

taucht die Hand ins Wundenmal. So dichtete Georg Trakl gleich zu Beginn. Noch milderte Hoffnung die Verzweiflung. Dann aber der Siebengesang des Todes. Unheimliche Bilder stiegen auf: Bläulich dämmert der Frühling; unter saugenden Bäumen / Wandert ein Dunkles in Abend und Untergang.

Vorhölle waren andere Gedichte überschrie-

Künstler, Dichter lind Komponisten

August Macke,

ben:

Träumend steigen

Weltuntergang,

und sinken im

Zeichnung von

221

1913.

Dunkel / Verwesende Men-

schen / Und aus schwärzlichen Toren / Treten Engel mit kalten Stirnen hervor; / Bläue; die Todesklagen der Mütter. Endlich das Untergangsgesicht schlechthin (Grodek z): Alle Straßen münden in schwarze Vertu esung.

Auch in England erhoben «Kriegsdichter» ihre Stimme. Der bekannteste wurde Wilfred Owen, noch in den letzten Tagen des Krieges zugleich dessen Opfer. Benjamin Britten unterlegte Owens Gedicht

222

Ahnung, Angst und Wissenschaft heute

Natalija

Sergejewna

Gontscharoiva,

Ernte

(1912),

zu

Apoc

14,16:

«JJtid der auf der Wolke saß, schlug mit seiner Sichel an die Erde, und die Erde ward geerntet.»

The End im Wechsel mit dem mittelalterlichen Dies irae, dies illa seinem War Requiem. Owen selbst ließ kein tröstliches Totenoffizium anklingen; für ihn war alles diesseitig, endgültig und von apokalyptischen Zeichen durchsetzt: After the blast of lightning from the East / The flourish of loud clouds, the Chariot Throne; / After the Drums of

Künstler, Dichter lind Komponisten

223

Time have rolled and ceased, / And by the bronze west long retreat is blown, / Shall life renew these bodies? Of a truth / All death will He annul, all tears assuage? - / Fill the void veins of Life again ivith youth, / And wash, ivith an immortal water, Age? So läßt der Dichter einen seiner Krieger reflektieren. (Nach dem Sturm der Blitze aus dem Osten, / dem Schall tönender Wolken, der Herrschaft des Streitwagens, / wenn die Trommeln der Zeit gesprochen und geendet haben, / und wenn vom bronzenen

Westen zum langen Rückzug geblasen wird: / wird

dann das Leben diese Leichen erwecken?

Wird es wirklich / den Tod

aufheben, alle Tränen stillen f / Die leeren Lebensadern wieder mit Jugend füllen / und mit unsterblichem

Wasser das Alter waschen?)

Zweifel machten sich breit. Im Tod begegneten sich die Feinde wieder: «Strange friend», I said, «here is no cause to mourn.» «Fremder Freund», sprach ich, «hier ist kein Grund zum Trauern», um gleich hinzuzufügen: «I am the enemy you killed, my friend. [...] Let us sleep now... Ich bin der Feind, deft du getötet hast, mein Freund. [...] Laß uns nun schlafen...» Im Tod: der Feind - mein Schicksalsgenosse, mein Freund. Das Schlachtfeld, der Ort des Untergangs, ein Ort der Auferstehung? Der Todesschlaf als Paradies? Die christliche Auferstehung und das Jüngste Gericht sind dem ganz irdischen Todesschlaf gewichen, in dem kein Trauern herrscht. Die Menschen sind mit ihm der Hölle des Krieges entronnen, gewiß, aber kein Aufstieg ins Paradies winkt ihnen mehr.

Britten sah es nach dem Zweiten Weltkrieg (1962.) hoffnungsvoller.

Im abschließenden Agnus Dei seines War Requiem bitten die «Knaben» für die Toten: Requiem aeternam dona eis, Domine, / et lux perpetua luceat eis, und jubelt der Sopran zum Empfang der Toten in der «heiligen Stadt Jerusalem»: Chorus Angelorum te suseipiat, / et cum Lazaro quondam paupere aeternam habeas requiem. Der Todesschlaf ist in selige Ruhe verwandelt. Endlich vereint sich auch der einstigen Feinde Gruß in versöhnlichem Duett: Let us sleep now, und bestätigt der Schlußchor, allmählich verklingend, die versöhnten Toten wie in höhere Sphären sanft geleitend: Requiescant in pace. Amen.17 Menschheitsdämmerung. So betitelte Kurt Pinthus seine 1 9 1 9 zusammengestellte Anthologie expressionistischer Dichtungen. 19 Der

224

Ahnung, Angst und Wissenschaft heute

Untergang war ferner gerückt, aber nicht vergessen. Verfinsterung, Erde- und Blutgeschmack. / Knäuel.

Gemetzel iveit... /...

«Wann er-

scheinst du, ewiger Tag? / Oder hat es noch Zeit? / Wann ertönst du, schallendes Horn, Moorgrund,

/ Schrei du der Meerflut schwer? / Aus Dickicht,

Grab und Dorn / Rufend die Schläfer her?» So dichtete,

die Posaunen des Jüngsten Tages mit der Kriegstrompete blasend, der junge Johannes R. Becher zu Beginn des großen Völkermordens. 1 0 Antwort gab er damals nicht; erst viel, viel später dichtete er hoffnungsvoll, so eine Art Antwort: Auferstanden aus Ruinen / und der Zukunft zugewandt, / Laß uns dir zum Guten dienen, / Deutschland, einig

Vaterland.

Versöhnlichere Töne fanden sich damals durchaus. Pinthus konnte denn auch seinen Nachklang von 1 9 2 2 mit dem hoffnungsvoll gestimmten Satz beenden: Man verhöhne sie nicht (die Dichterschar, die glaubte

Erste einer neuen Menschheitsepoche zu sein]

und beschul-

dige sie nicht,

daß sie nur aufrührerische Letzte gewesen seien,

sich

Untergangsdämmerung hinweg zum

von

der

licher Morgendämmerung wandten,

aber erlahmen

die

Glühen

vermeint-

mußten,

bevor sie

an der Spitze ihrer Zeitgenossen gereinigt ins Licht treten konnten.-1 Tatsächlich zog noch lange kein neuer Morgen herauf. Zumal in Deutschland bereiteten sich noch entsetzlichere Untergänge vor.

Skepsis herrschte weithin; das Ende des Krieges ließ kaum Freude aufkommen, eher erfaßte eine Art Taumel die Leute. Die letzten Tage der Menschheit überschrieb Karl Kraus seine Tragödie in fünf Akten mit Vorspiel und Epilog von 1 9 1 8 / 1 9 2 1 mit jüngsten Aufführungen im Jahr 2 0 1 4 in Salzburg und Wien, auch in Dresden und andernorts: 100 fahre nach dem Attentat von Sarajewo wird das Burgtheater zur « Versuchsstation des Weltuntergangs», heißt es im Beizettel zur Wiener A u f f ü h r u n g . 1 1 Die Tragödie bietet eine Ansammlung demaskierender Banalitäten angesichts der Schrecken des Krieges, bringt entsetzliche Szenen auf die Bühne und inszeniert unwahrscheinlichste Gespräche zumal, aber nicht bloß der Führungseliten, etwa des Militärs. Da brüstet sich ein Hauptmann: Zwanzig Menschen, darunter Zivilisten und Gefangene, habe ich mit eigener Hand getötet, mindestens hundert fünf zig habe ich erschießen lassen. Jeden Soldaten, der

225

Künstler, Dichter lind Komponisten

sich beim Angriff verspätet oder ivährend des Trommelfeuers versteckt hat,

habe ich

eigenhändig niedergeknallt.

Menschenliebe?

Erkaltet!

Untergang pur. Routine geworden bis zur Gegenwart. Wir erinnern uns jener weit verbreiteten Kriegsikone von 1968 aus dem Vietnamkrieg, wonach der Polizeichef von Saigon einem gefesselten jungen (angeblichen) Vietkong auf offener Straße in den Kopf schießt und ein Soldat grinsend als Zeuge zusieht/ 3 Die letzten Tage schleppen sich durch das Jahrhundert und mit noch entsetzlicheren Realitäten weiter ins 2.1. Jahrhundert.

Hilflos schon damals die Weisheit des Volkes bei Karl Kraus: Wie ein Phallanx ausm

Weltbrand sag ich! - Nichts wird euch erretten! -

doch ivoll'n wir mehr Licht für den «Jüngsten Tag»! Makaber, versessen auf den Untergang die «Reklamefahrt zur Hölle»: Ein Schlachtfeld.

Trichter und Kavernen.

Drahtverhaue.

Spazierwege durch die noch stehenden

Luxusautomobile treffen ein.

Die

Touristen zerstreuen

sich in Gruppen, photographieren sich gegenseitig in heroischen Stellungen, parodieren Feuersalven,

lachen und stoßen Schreie aus. Einer

hat einen Schädel gefunden, steckt ihn auf das Ende seines Spazierstockes und bringt ihn mit triumphierendem

Gesicht.

Apokalyptisch

die iveiblichen Hilfskräfte: Wir, die Wehrmacht zu entzücken, / eingerückte Heereshuren, / kehren nunmehr euch den Rücken / als Brigade der Lemuren. [...] Doch wir ivachsen durch die Zeiten! / Einstens rast ein Landsturm, brausend. / alle Menschheit zu bestreiten, / durch ein schauderndes Jahrtausend. Die Zeit des rasenden Antichrist?

Die bildenden Künstler visualisierten die künftigen Schrecken. Der Krieg weckte schlimmste Assoziationen, beklemmende Ängste, furchtbare Weltuntergangsträume. Otto Dix und viele andere bannten sie ins Bild. Damals erneuerten sich eschatologisches Denken und apokalyptische Visionen. Das Weltende, die Schrecken des Untergangs, auch Wandlung drängten sich herzu. Sie sollten ihre Interpreten in Text und Bild und Musik finden, in Weltdeutungen und fanatischem Zerstörungswillen. Ludwig Meidner malte nun Visionen vom «Jüngsten Tag» (1916). Die Bilder - ein zersprengtes Berlin etwa als apokalyptische Szene (s. Farbtafel 1 1 ) - nahmen die vielen Untergänge des 20. Jahrhunderts vorweg. 2 4 Ich malte Tag und Nacht meine Bedrängnisse mir

226 vom

Ahnung, Angst und Wissenschaft heute Leibe,

Jüngste

Gerichte,

Weltuntergänge

und

Totenschädel-

gehänge, denn in jenen Tagen warf zähnefletschend das große Weltengewitter

schon

einen

grellen

Schatten

auf meine

winselnde

hand, so hielt der Künstler nach dem Krieg 1 9 1 9 fest.

Pinsel-

15

Auch der eher der linken Szene zuzurechnende und als Maler kaum bekannte Berliner Architekt Hans Poelzig (gest. 1936) hatte schon im Kriegsjahr 1 9 1 8 ein vexierbildhaftes, ständiger Überarbeitung unterworfenes Gemälde Apokalyptische Reiter (s. Farbtafel 1 4 ) begonnen.

Er ahnte im Jahr 1 9 3 0 die tatsächlich heraufziehende «Apokalypse».

Schwarze Dämonenaugen stieren nun im bedrohlichen Farbenchaos auf die Große Hure, Krallen werden sichtbar, Tierfratzen, Schlangenleiber, sich windende Gestalten, Grauen und Angst, keine Seligkeit, kein Neues Jerusalem. Poelzigs Apokalyptischen Reiter beherrscht eine zuletzt noch in den Vordergrund gestellte schwarze Teufelsgestalt. 16 M a x Beckmann vergaß gleichsam seine frühere Auferstehung. Jetzt verfolgten ihn - wie er in einem Brief bekannte - die Zerstörungen des Krieges: die Straßenreihen klafften auseinander wie am Jüngsten Tag: das Haupt des zu malenden Auferstandenen hob sich ab gegen die roten Gestirne am Himmel des Jüngsten Tages.2-7 Seit Dezember 1 9 1 4 plante er, der Sanitätssoldat, eine zweite Auferstehung (s. Farbtafel 10). Doch während die erste noch an gotische oder barocke, an freudige Imaginationen erinnern mag, ist die neue Komposition (1916/18), riesig, auf über 15 qm Fläche, mehr breit als hoch, expressiv, von den Schrecken, dem Grauen des Krieges erfüllt.

Wieder setzte der Künstler, jetzt von einem Erdloch geschützt, sich selbst gemeinsam mit Frau und Sohn und zwei weiteren Freunden ins Bild, als Zeugen des Alptraums, als Bürgen der Authentizität des Geschauten. Entsetzen und Angst ins Gesicht geschrieben. Die Auferstehenden gemahnen nun, vor zerstörten, einstürzenden Häusern sich regend, an ein Schlachtfeld, an die Verstümmelten, die Leichen und Toten des Krieges, mehr an geschundene Körper denn an die betend zum Licht Emporsteigenden, ins Licht Eingehenden der ersten Auferstehung (s. Farbtafel 10). Ein qualvolles, ungewolltes, erzwungenes Aufstehen, wohl auch ein Hochgezogenwerden, wie von einem Sog erfaßt, sind zu erkennen, kein freudiges, erwartungsfrohes Auffahren.

Künstler, Dichter lind Komponisten

227

Eine schwarze, verdüsterte Sonne beherrscht den kalten Himmel über diesen Leibern (Apoc. 6,12). Beckmann scheint - im Gemälde nicht zu erkennen, aber in einer danach angefertigten Radierung sichtbar - im Hintergrund der die Toten abweisenden Erde das Zeichen des Schicksalsrades geplant zu haben, das der dunkle, drohende, zerstörerische Saturn dreht, ein astrologisch untermaltes Weltuntergangsszenarium.

Es ist Gericht in sich, ein Aufstehen zu sinnlos ewigem Leiden. Der Künstler hat das Bild nicht vollendet.

Wohl aber schuf Beckmann, Künstler mit Malverbot in Deutschland, ein Vierteljahrhundert später unter abenteuerlichen Bedingungen, schon im Exil, doch noch in dem von deutschen Truppen besetzten Amsterdam, einen Zyklus zur Apokalypse des Johannes (1941/42) und datierte ihn im Impressum: Im vierten jähre des zweiten Weltkriegs,

als gesiebte des apokalyptischen sehers grauenvolle Wirklich-

keit wurden, ist dieser druck entstanden (1943). 1 8 Er reihte sich damit in die lange Reihe der Illustratoren des letzten Buches der christlichen Bibel ein. Apokalypse-Zyklen setzten schon in der Spätantike ein, erreichten mit den Miniaturen zu dem Kommentar des Beatus von Liebana (die auf Picassos Guernica einwirkten, s. Farbtafel 1) einen weiteren Höhepunkt, führten über Dürer und den älteren Matthäus Merian in die Neuzeit und eben auch zu M a x Beckmann. Diese Liste wächst nahezu Tag für Tag. 1 9 Beckmanns lithographierte Gesichte und kolorierte Lithographien verbergen das Grauen eher, als daß sie es offenbaren; sie wenden sich nicht dem Strafgericht, sondern der Erlösung zu, damit der Hoffnung.

Sie gleichen trotz des Impressums in nichts der Erscheinung der Toten aus dem Ersten Weltkrieg (1916/18), obgleich auch jetzt der Künstler selbst im Bild wiederholt auftritt: zu z , i o [die Krone des Lehens), zu 7 , 1 7 [Gott wird abwischen alle Tränen), noch einmal zu 2 1 , 4 [Gott wird abwischen alle Tränen) und endlich - überraschend - zu 2 2 , 1 , wo der weisende Engel des Johannes zu Christus selbst wird, der sein baldiges Kommen ankündigt, und der Seher die Züge Beckmanns trägt, eines in sich versammelten «Sehers» mit geschlossenen Augen und der linken Hand ans Ohr gelegt, horchend und sehend: Und er zeigte mir einen lauteren Strom lebendigen Wassers, klar wie ein Kri-

228

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

stall (22,1). Und gleich danach: [...] und seine K?iechte werden ihm dienen, und sehen sein Angesicht; und sein Name ivird an ihren Stirnen sein (22,3-4). Bekenntnis und Zeugnis, nicht mehr abgewandten Gesichts wie im Auferstehungsbild von 1908/09, sondern Knecht Gottes, der seinen Namen auf der Stirne trägt. Mitten im Krieg, im Exil,

die grauenvolle Wirklichkeit zu

Auferstehungsgewißheit ver-

wandelt.

Komponisten sahen sich durch Beckmanns Blätter zu «neuer Musik» gedrängt und griffen das Apokalypse-Thema auf. 3 0 Schon kurz vor dem Ausbruch des Zweiten Weltkrieges hatte Jean Frangaix sein Oratorio fantastique.

L'Apocalypse selon St. Jean entworfen

(1939).

Im Krieg, in deutscher Kriegsgefangenschaft, in stimmiger Umgebung, schuf Olivier Messiaen, von Versen der Apokalypse angeregt, in acht Stücken sein Quatuor pour la fin du temps. Die eigentümliche Instrumentalisierung (Klavier, Violine, Violoncello, Klarinette) unterlag den Bedingungen des Lagers, in dem auch die Uraufführung stattfand.

Der Hörer, der eben (im Tanz der Raserei) die Ankündigungen von sechs Weltkatastrophen und dem Ende der Zeit vernommen hatte, sollte sich, so der Komponist im Vorwort von 1 9 4 1 , der Ewigkeit im Raum und im

Unendlichen nähern, der Ruhe, dem unvergänglichen

Licht, dem unwandelbaren Frieden. Der Untergang schien, dem Krieg zum Trotz, ferngerückt zu sein. Hoffnung überwand die Raserei.

Als indessen George Tabori im Jahr 1 9 8 7 bei den Salzburger Festspielen Franz Schmidts Oratorium Das Buch mit sieben Siegeln von 1 9 3 5 - 3 7 in der Universitätskirche zur Aufführung brachte und mit seiner Inszenierung an Luca Signorellis «Jüngstes Gericht» erinnerte, mithin viel nacktes Fleisch zeigte, männliches wie weibliches, da wurde die Aufführung nach der Premiere von Universitätsrektor und Erzbischof als schamlos verboten. 3 1 Nicht die Musik Schmidts, nicht die Person des Komponisten, der 1938 für den Anschluß Österreichs an Hitlerdeutschland stimmte (und im folgenden Jahr starb), sorgte für den Eklat, sondern die Visualisierung durch den 1933 aus Deutschland, 1935 aus seiner Heimat Ungarn zur Emigration genötigten «Spielmacher», den die Übereinstimmung zwischen der musikalischeschatologischen Apokalyptik und dem hereinbrechenden Untergang

Künstler, Dichter lind Komponisten

229

der Humanität, wie sie sich 1938 zeigte, zur Aufführung gereizt haben mochte.

Nicht nur anschlußwillige Komponisten wandten sich der Apokalypse zu. Die Visionen des Sehers Johannes inspirierten zu mancherlei Experimenten. Der heute weithin vergessene Karl Weigl, der 1938 rassistisch verfolgt, in die USA emigrierte und dort zu einiger Bedeutung gelangte, nannte seine fünfte Symphonie, die wiederum fünf Sätze aufweist, Apokalyptic (1945, Uraufführung erst posthum 1968). Sie wurde dem Volk der Vereinten Nationen gewidmet. Pierre Henry, einer der Wegbereiter der elektronischen Musik, der die Rock-Musik nicht verschmähte, widmete der Apokalypse des Johannes ein fünfteiliges oratorio electronique mit gesprochenem, rhythmisch gebrochenem, mitunter hinausgeschrieenem Text (L'Apocalypse de Jean, 1968).

1 9 7 3 brachte Carl Orff sein Oratorium De temporum ßne comoedia bei den Salzburger Festspielen unter Herbert von Karajan zur Aufführung ( 1 9 7 7 neu bearbeitet). Es spielt in ferner Zukunft; doch gesungen wird auf deutsch, griechisch und lateinisch, vorgetragen von neun asiatischen Sibyllen, neun Anachoreten und den Menschen der Endzeit, dazu Luzifer. Gleich eingangs wird unter Weherufen das Weltgericht angekündigt, dem die Theologie des Origenes entgegengestellt wird, wonach nur die Welt sündhafter Materie vernichtet werde.

Sie wird durch die Anachoreten korrigiert, die den Untergang geradezu leibhaftig vor Augen haben. Rettung kommt schließlich durch Luzifer, den Lichtbringer, unter dessen Ägide dem vernichteten Kosmos eine neue Schöpfung folgt. Gnostische Momente sind hier verarbeitet. Aber das Muster Drohung - Gericht - Untergang - Neues Jerusalem blieb erhalten.

Die jahrhundertelange apokalyptische Endzeiterwartung, ihre Umdichtungen und Kommentierungen, ihre Visualisierungen, ihre Vertonungen, ihre Trivialisierungen versetzen viele Seelen bis zur Gegenwart durch die stets erneuerte Erfahrung spektakulärer Katastrophen, der Entfesselung von Weltkriegen, endloser Umweltzerstörungen und eigener Schuld in Unruhe. Der Glaube gewährleistet Kontinuität; er kann heute noch - wenn auch nicht eben häufig - um der Sünde willen und zur Hoffnung an Untergang und Gericht gemahnen. So heißt es in

230

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

einem neueren Kirchenlied: Christus, wenn der Himmel brennt / und dein Zeichen groß aufsteigt, / führ uns heim aus dem Gericht in dein L i c h t a Aber dieser Glaube ist keineswegs mehr, obwohl ihr Ursprung, die einzige Quelle heutiger Untergangserwartung. Dieselbe hat neue Propheten gefunden. Jüngere Künstler, Literaten, Filmemacher oder Science-Fiction-Texte verlängerten, vertieften und erweiterten die eschatologische Perspektive. 33 Auch zahlreiche Wissenschaften jenseits der Theologie kennen sie. Der Weltuntergang blieb auf diese Weise im kulturellen Bewußtsein präsent.

Der

Untergang geistert

durch

Literatur

und

Filme

Die Schriftsteller nach dem Zweiten Weltkrieg wandten sich immer wieder, mitunter in Metaphern und Symbolen, apokalyptischen Untergangsszenarien zu. 34 Renommierteste Autoren begegnen in der Liste.

Selten mündet die Handlung ins Nichts; oft bleiben Zukunft und Hoffnung. N u r wenige willkürlich gewählte Beispiele: Günther Anders schrieb in seinem Hauptwerk, Die Antiquiertheit des Menschen, ein Kapitel

Über die

Ursachen unserer Apokalypseblindheit.35

Chri-

stoph Ransmayrs Suche nach dem ans Schwarze Meer verbannten römischen Dichter Ovid mündet in eine Offenbarung der Zukunft: Sein Held Cotta nämlich werde nun die Geschichte des bevorstehenden

Untergangs der Welt hören.*6 Carl Amerys Roman Die Wall-

fahrer (1986) erschreckt mit der Dies irae-Sequenz des Thomas von Celano.

Welch ein Schreckenswort! [...]

Wer erbleicht nicht bei sei-

nem erzenen Klang?*7 Luis Bunuel hörte gemäß seiner Autobiographie die Trompeten der Apokalypse ertönen und sah eine neue Apokalypse mit ihren vier Reitern herangaloppieren, der Überbevölkerung nämlich, der Wissenschaft, der Technik und der Medien. 3 8 Christa Wolf erzählt von Troja und seinen Menschen und als Subtext von der Gegenwart eines totalitären Staates (1983). 3 9 Ihre Kassandra lehrt sie, das Unerhörte zu denken: Die Welt könnte auch nach unserem Unter gange weitergehen. [...] Warum hatte ich nur die Vorstellung zugelassen,

mit unserem

Geschlecht

lösche

die

Menschheit

Der Untergang geistert durch Literatur und Filme

231

aus? Am Ende heißt es: Unsinnig sei es, sich in den Untergang hineinzuwerfen, der nicht aufzuhalten sei. Hoffnung also trotz Untergang.

Siegfried Lenz erinnerte die Hörer seiner Rede zur Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels: Geschichte, wir erfahren es, hat kein Ziel. Und gemahnte sie: Die Schöpfung stirbt langsam. [...] Sie kann an unserer Verachtung der Schöpfung und an unserem Egoismus

zugrunde

gehen.40

Manche Autoren sind kühner. Herbert Rosendorfer etwa, der als Geschichtsschreiber keine Prognosen erstellen will, weiß dennoch: Der Erde steht ein [...] astronomisch erklärbares Schicksal bevor, die Welt der Menschheit wird an Überbevölkerung zugrunde gehen. Es ist gar nicht mehr die Frage, ob das eintreten ivird, es ist nicht einmal die Frage: wann? Die kann nämlich beantwortet werden: bald. Die Frage ist nur, wie dieses Armageddon aussehen, wie es sich abspielen wird.

Aber diesen Horror sich auszumalen versagt sich der Historiograph.4I Wie kommt dieser Literat in seiner sechsbändigen deutschen Geschichte dazu, die mit dem Jahr 1803 endet, das Ende der gesamten Menschheit zu bedenken? Ist der Untergang so allgegenwärtig?

Friedrich Dürrenmatts letzter Roman Durcheinandertal beschwört Endzeit und Untergang. Inmitten des Endfeuers, als die Glut alles zu erfassen und als alles zu bersten beginnt, sinniert ein Mensch, ein Sünder, ein Verbrecher über Gott und sein Werk. Seine [des Menschen]

eigene Sinnlichkeit war nur ein Abglanz der Sinnlichkeit des-

sen, der ohne sie die Welt nie erschaffen hätte. [...] Schöpfung und Vernichtung der Schöpfung als Orgasmus. Die Eschatologie wird zum erotischen Spektakel Gottes; das Flammenmeer erinnert an Liebeslust. Dann das Erkennen: Der Gott der Theologen [...] wurde zu einer bloßen Idee.

Und:

Gottes Sohn wurde etwas Abstraktes, abstrakter

noch als der Vater, aber auch etivas Kitschiges, ein Marzipanheiland am Kreuz, ein Theaterspieler aus Oberammergau oder Hollywood.

Als der Feuerteppich sich weiter ausbreitet, die Einsicht: Der Mensch braucht den Menschen und keinen Gott. So also: Der Untergang im Feuer: die große Offenbarung. Alles nur Einbildung. Gott war nie, alles

bloß

Gedankenkonzeption, menschliche

Schöpfung. 4 2 Apoka-

lypse und Weltuntergang bewahren bis zur Stunde ihre schaurig-

232

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

schöne, schreckliche, desillusionierende, zuletzt wahnsinnig machende Gegenwart. N u r eine junge Frau mit einem noch Ungeborenen im Leib überlebt diesen Untergang.

Ernst und witzig das Apokalypsen-Programm von F.W.Bernstein, dem Karikaturisten, Satiriker und Dichter, eine kritische Gegenwartsschau mit apokalyptischem Inventar: 45 Montag geht die

Welt zugrunde

Dienstag regnet's und ist kalt Mittwoch um die zehnte Stunde Wird kein

Geld mehr ausgezahlt

Donnerstag

nur

Feuersbrünste

Freitag früh ist Jüngster Tag Samstag Ende aller Künste Und zwar ZACK auf einen Schlag Sonntag herrscht dann endlich

Ruhe

Und die Straßen wüst und leer Auf der Post noch ein Getue Pst - nun ist auch das nicht mehr.

Die Welt, so sieht es aus, geht immerfort unter.

Heutige Filmkunst wiederholt und propagiert - je jünger, desto eindringlicher - die Prognose eines endgültigen Untergangs von Erde und Menschheit, die sich seit Jahrhunderten im «Westen» eingenistet hat.

Magic in the Moonlight von Woody Allen (2014) ist ein aufschlußreiches Beispiel. Der Film spielt mit der Apokalypse, dem Untergang einer Welt, die ohne Gott auskommt. Eines Tages wird die Sonne erlöschen und das Leben auf der Erde verschwinden. So deutet Woody Allen selbst. Eines Tages ivird das ganze

Universum verschivinden.

Das Leben hat kein Ziel, das Leben hat keinen Sinn. Alles fliegt auseinander

mit

unvorstellbarer

Geschwindigkeit.

Und

wenn

es

kein

Licht und keine Luft mehr gibt, was dann? Das Leben erlischt in einer Mikrosekunde.

Das ist die schreckliche

Wahrheit.

Selbst die Liebe

hilft nur für eine Weile, diese Wahrheit zu ertragen. Gott ist keine Zuversicht mehr, eher ein Betäubungsmittel; er ist längst tot. N u r der Un-

Der Untergang geistert durch Literatur und Filme

233

tergang steht noch bevor. Es gibt keinen Gott, es gibt kein Jenseits, so das Bekenntnis des Filmschöpfers. Aber der Glaube daran hilft einem immerhin im Diesseits44 - solange ihn nicht die Zweifel zersetzen.

Nur wer gläubig ist, bleibt von solchen Perspektiven und Anfechtungen unberührt, zumal die Schrecken des Gerichts schon seit der entmythologisierenden Aufklärung entscheidend abgemildert sind.

Der kulturelle Habitus apokalyptischer Erwartungen verläßt den «Westen» nicht. 45 Auch in Gott-loser Resignation nicht. Popkultur und Trivialroman, dazu das Getriebe moderner Wissenschaften halten ihn am Leben; die Vernichtungspotentiale der Kernspaltung, der Atom- und Wasserstoffbomben, der chemischen und biologischen Waffen in menschlicher Verfügungsmacht, der Gentechnologie stabilisieren seine Wirkung. Sie haben ein Wissen um die Gefahr verbreitet,

234

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

das keiner göttlichen Offenbarung mehr bedarf. Der Untergang droht fortan vom raubtierhaften, verblendeten, besessenen, vom gierigen, vergnügungssüchtigen Menschen selbst.

Chaos

und Angst

Immer wieder drängt sich - jedenfalls im «Westen» - der Weltuntergang als allenthalben abrufbares, leicht verfügbares, fortgesetzt aktualisierbares, oftmals bedrängendes Deutungs- und Orientierungsmuster auf. Noch jüngste Fiktionen erneuern und ergänzen die alten Prophezeiungen. Dumpfe Erwartungen steigen dann auf, wie sie etwa des Nostradamus verworrene Prognostiken zu bestätigen scheinen. Sie werden heute bevorzugt von der Sensationspresse ausgemalt und noch von vielen ernst genommen. 46 Aus Anlaß der in Europa zu sehenden totalen Sonnenfinsternis vom n. August 1999 rief, nicht grundsätzlich anders als bei früheren Finsternissen auch, im Glauben an jene Prophezeiungen der Pariser Modemacher Paco Rabanne dazu auf, sich in Bunkern in der Bretagne zu verschanzen, weil die russische Raumstation Mir auf Paris stürzen und die Stadt auslöschen werde; er entschuldigte sich später.

Manch ein zeitgenössischer «Prophet» wirkte unabhängig von Nostradamus, doch gleichartige Erwartungen bedienend, verheerender als Rabanne. Fünf Jahre früher, im Jahr 1994, hatte die amerikanische Kleinsekte der Davidianer unter Führung eine Mannes namens David Koresh (ein Name spielt auf Jesajas Gottesboten an) sich in Erwartung apokalyptischer Erneuerung in Waco (Texas) gegen die Panzer des FBI verschanzt; viele Tote. 47 Unter afrikanischen Christen dasselbe Szenarium. Ein Massenselbstmord der Weltuntergangssekte des Joseph Kibweteere in Uganda, Bewegung für die

Wiedereinsetzung

der Zehn Gebote Gottes genannt, kostete im Jahr 2 0 0 0 600 Menschenleben. 48 Aus Peru wurde Ähnliches gemeldet. 49 Schon früher kannte Afrika chiliastische religiöse Bewegungen, die nicht ohne politisch-revolutionäre Ziele agierten. 50 In Rußland verschanzte s i c h so meldeten westliche Medien - eine kleine Gruppe «wahrer russisch-

Chaos und Angst

235

orthodoxer Christen» in einer Höhle, um dort den bevorstehenden Weltuntergang zu erwarten; nach fünf Monaten vertrieb sie der Regen aus ihrem Schlupfloch. 5 1 Pariahafte Splittergruppen, so mag es scheinen, aber hier und da, weltweit, verbreitet.

Da schläft eine aus christlichen Botschaften genährte latente Untergangsangst, die offenbar als Chiffre einer Welt im Chaos, einer vielfach verunsicherten Gesellschaft, die materielles, umweltzerstörerisches und psychisches Elend bedrängt, und deren Wahnvorstellungen, nicht zuletzt deren Horror- und Gewaltphantasien, deren masochistische Lust jederzeit geweckt werden können. Die Verkündung greift weit über die religions- und glaubensgebundene Herkunft der Botschaft und deren engen Kontext hinaus, erreicht die Literatur, die Musik, die Pop-Kultur, den Kriminal- und Trivialroman, die Comics und die Subkultur. Die Literaten freilich beeilen sich, weder Hoffnungslosigkeit zu beschwören noch ewige Seligkeit noch ewigen Untergang, vielmehr irgendwie ein Weiterleben.

Zahllos sind die Songs verschiedenster Rock-Gruppen, die sich dem Weltende, End of the World, widmen. Der Amerikaner Bob Dylan, Dichter, Sänger, Musiker, schrieb und intonierte mehrere Songs, die der Wiederkehr des Herrn galten und den Erwartungen für das Jüngste Gericht, doch nicht ohne Gegenwartsbotschaft: Will I ever learn that there'll he no peace, that the war won't cease / Until He returns Dennoch, trotz fortdauerndem Krieg, Bob Dylan verbreitete keine Untergangsfurcht. Er besang keine Gerichtsszenen, keine Schrecken, kein Vernichtungsfeuer, sondern irgendwie hoffnungsvoll eine alles verändernde Wandlung: Ye shall be changed, ye shall be changed / In a twinkling of an eye, when the last trumpet blowsJ3 Anders die schwedische Krimairomanautorin Äsa Larsson. Sie begann im Jahr 2006 einen ihrer Romane: Die Zeit ist nahe. Sehet, er kommt in den Wolken, und es werden ihn sehen alle Augen. Die Stunde ist nahe. Es ist die Zeit des feuerroten Pferdes...54 Das war ein Zitat aus der Apokalypse des Johannes. Im Roman verwies das Motiv auf eine heranziehende, drohende Psychose der Heldin, eine Art Untergang des eigenen Selbst. Er konnte abgewehrt werden, jedenfalls für diesmal. Entscheidend aber ist das Wissensrepertoire der Leser, das

236

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

hier aufscheint, unterstellt und angesprochen wird, das eschatologische Anspielungen versteht und zu goutieren vermag und das sich auf diese Botschaften einlassen kann und ihre Wirkungen verinnerlicht: eine Apokalypse in den wirren Sinnen der Patientin und einer von Schizophrenie bedrohten Welt.

Nur Fiktion? Der Strafverteidiger Ferdinand von Schirach schildert in seinem Buch «Verbrechen» den Fall eines schizophrenen Straftäters, der Menschen und Tiere als Zahlen sah. Er tötete ein Schaf auf der Weide mit achtzehn Messerstichen und stach ihm die Augen aus, weil es ihm als «Achtzehn» erschien. Ich habe Angst vor der Achtzehn. Es ist der Teufel. Dreimal die sechs. Verstehst du? [...] Die Achtzehn, der Antichrist. Es ist die Zahl des Tieres und des Teufels. [...]

Wenn ich die Schafe nicht töte, werden die Augen das Land verbrennen. Die Augäpfel sind die Sünde, sie sind die Äpfel vom Baum der Erkenntnis,

sie werden alles zerstören.55

Pathologische Anwandlun-

gen artikulieren sich nicht zum ersten M a l als Eschatologie und Untergangsangst. Doch jetzt werden sie als solche wahrgenommen.

Hatte von Schirachs Klient das achtzehnte Kapitel der JohannesApokalypse im Sinn, den Untergang und die Vernichtung des großen Babylon? Hatte er den Song der Heavy-Metal-Band Iron Maiden gehört, The Number of the Beast, dessen Lyrics Steve Harris verfaßt hatte? Der Song besang einen Nightmare, erstmals 1 9 8 2 , zuletzt 2005 aufgelegt. Er vertiefte sich in die Zahl des Tieres: its number is six hundred and sixty six. Also dreimal die Sechs. Die Musik beginnt nach vorbereitenden Worten aus der Apokalypse des Johannes: Woe to you, Oh Earth and Sea, / for the Devil sends the beast with wrath, / because he knows the time is short. [...] Dann: In the night, the fires bunting bright, / The ritual has begun, Satans work is done. / 666 The number of the beast. / Sacrifice is going on tonight. [...] Und am Ende: I'm coming back, I will return, / And I'll possess your body and I'll make you burn. /1 have the fire, I have the force. /1 have the power to make my evil take it's course. Satanismus? Steve Flarris bestritt es.

Doch diabolische Endzeit- und Untergangsbeschwörung allemal. 56 Nur wenige Jahre früher beschwor der 40. Präsident der USA immer wieder Armageddon, den apokalyptischen Ort der Entscheidungs-

237

Chaos und Angst .U«, S I03\

US-Präsident Ronald Reagan Karikatur von

als

Chris Maddon aus

Propagator atomarer «Marxism Today»,

M*raiim Tr.vjv

Ii

Rüstung.

März

19S5.

Schlacht zwischen Gut und Böse (Apoc 1 6 , 1 6 ) , und rief zum Kreuzzug gegen das Reich des Bösen auf. 5 7 Dieser Präsident, der ehemalige Hollywood-Schauspieler Ronald Reagan, war nur ein Exponent jener 4z % US-Amerikaner (sogar 6 9 % «conservative Protestants»), die

238

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

nach einer Umfrage von 1 9 9 6 an eine letzte Schlacht in Armageddon zwischen dem wiedergekehrten Jesus und dem Antichrist glaubten. 58 Christlich-fundamentalistische Seminare und Bibelschulen verbreiteten diesen Glauben; seine Propheten sind - im Unterschied zum Mittelalter - in der Regel keine geschulten Theologen oder Intellektuelle.

Doch konnten sie sich - anders als im Mittelalter - auf den Buchmarkt und auf eine allgemein verbreitete Literalität verlassen.

Manch ein Augenzeuge glaubte, in den Rauch- und Staubwolken, die am 1 1 . September 2 0 0 1 , zur Zeit von Reagans drittem Nachfolger, von dem einstürzenden World Trade Center aufstiegen, leibhaftig den Antichrist zu erblicken (s. Farbtafel i6). 5 y Auch dieser Präsident der Weltmacht bediente sich einer religiös getönten und apokalyptisch durchsetzten Sprache, als er zu seinem verheerenden Kreuzzug gegen das Böse aufrief; 6 0 er fand Zustimmung unter seinen Landsleuten. Die damals geweckten Untergangsmächte toben noch immer. Ihre Gegner, Jihadismus welcher Couleur auch immer, beantworten sie mit der Verkündung der großen Kriege des Endes der Zeit, die jetzt begonnen hätten, mit der zu erwartenden Ankunft des Mahdi und der Wiederkehr Isas (Jesus) zum Kampf gegen ad-daggäl, den Betrüger und Teufel, den Anti-Messiah, mit der Vorbereitung auf die Schlachten vor dem Jüngsten Tag, dem Tag des Gerichts und der Auferstehung. 61 Manche verkündeten sie für die Jahre 1999 und 2000, flüchten sich danach in neue Prognosen. 6 1 Andere legten das 1 2 . Kapitel der Apokalypse des Johannes in gegenwartsbezogener Weise aus und erkannten im «Westen», zumal in den USA, im Papsttum oder in Europa den Drachen der Apokalypse, der das Weib, den Islam und seine Gläubigen, bedrohe. 63 Wechselseitige Dämonisierung steigert die Konfrontation und droht mit neuen Untergangsszenarien. Apokalyptische Appelle wettern nun gegen apokalyptische Appelle. Deren Agitationspotential ist unter Christen wie unter Muslimen längst verinnerlicht. Schon 1975 war in den USA das Buch eines Methodisten-Predigers mit dem aufschlußreichen Titel erschienen: Hotv to Recognize the Antichrist.6* Es war ernst gemeint und sieht sich nun politisch überhöht. In muslimischen Ländern konnten der Golf- und der Afghanistankrieg als Vorläufer der Endschlacht von Armageddon propagiert werden, und der Anti-

Chaos und Angst

239

Strichcode des vorliegenden Buches.

christ erscheint in den U S A . 6 5 I m «Westen» freilich evozieren «Antichrist» und «Armageddon» nicht nur das Jüngste Gericht, vielmehr den jenen beiden folgenden oder vorausgehenden Weltuntergang stillschweigend mit.

Abstrus, aber harmlos mag die Botschaft klingen, die eschatologisch besorgte Käufergruppen von heute gefunden zu haben meinen.

Sie entdeckten nämlich in den Strichcodes der Waren mit ihren drei verlängerten Doppelstrichen - je ein Paar am Anfang, in der Mitte und am Ende - die Zahl des Tieres 666. Eine Verkündung also des Antichrist, der jetzt, am Ende der Zeiten, die Menschheit mit seinem Zeichen überflute. 66 Z u r Abwehr wurde unter anderem für den satten Preis von 1 2 4 8 , 8 0 c ein «Hildegard Orgonakkumulator» angeboten oder empfohlen, den Code einfach durch einen Querstrich zu entzaubern. 67 Denn «Orgon», eine geheimnisvolle, unsichtbare Energie, die uns weltweit umgebe, sei mit dem diabolischen Zeichen verseucht. Es war kein Aprilscherz, sondern furchtsamer Ernst. «Orgon» und der «Orgonakkumulator» (eine Apparatur zur Anreicherung desselben, freilich anderen Zuschnitts als der heute im Handel angebotene) waren Erfindungen des Psychiaters Wilhelm Reich, der - in die USA emigriert - ihrethalben mit Albert Einstein korrespondiert hatte, sich mit dessen klärender Antwort nicht zufrieden gab und bald eine eigene «Orgon»-Gemeinde um sich versammelte. Nur Gläubige erklären noch heute Reichs Entdeckung für Realität. 68 Für sie aber gilt der Antichrist als bedrängende Gefahr.

Das Zeichen des Tieres, 666, Armageddon, überhaupt: Der endzeitliche Antichrist ist als Symbol, als Chiffre, als reale Angst stets aktua-

240

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

lisierbare Gegenwart des Untergangs: ein kultureller Habitus zumal der westlichen und seit kurzem auch der muslimischen Welt. Er steht dem Mittelalter näher, als uns lieb sein kann, obgleich damals bereits, vor über einem Jahrtausend, die rationalen, zur Wissenschaft drängenden Grundlagen einer Entmythologisierung gelegt wurden. Sie untergruben, ausgehend von endzeitlichen Erwartungen, im Laufe der Zeit die Autorität biblischer Prodigien und beraubten die Apokalypse, wie es schien, ihrer Akzeptanz.

Verfehlte Prognosen aber verhindern fehlgeleiteten Glauben nicht.

Sie öffnen vielmehr ein neues Aktionsfeld eschatologischer Sorgen und ein neues Kapitel zur Wirkungsgeschichte der Apokalypse. Beide werfen die Frage auf, wie nicht erfüllte Prophetien von ihren einstigen Gläubigen verarbeitet werden/' 9 Das Christentum selbst kennt mit der sogenannten Parusieverzögerung, mit der zwar für bald angekündigten, aber «bis heute» ausgebliebenen Wiederkehr Christi zum Gericht samt seinem Begleitgeschehen eine entsprechende Erfahrung. Unendliche Neudeutungen der Verheißung waren - beginnend mit den Evangelien - und sind die Folge. 7 0 Im Talmud finden sich entsprechende Hinweise für das immer wieder enttäuschte Harren auf den Messias. 7 1 Auch die Krise, in die der Sabbatianismus nach dem Glaubensabfall des Sabbatai Z w i geriet, kann Bewältigungsstrategien und Folgen derartiger Fehlweisungen verdeutlichen. 71 Die Dokumente der Prophezeiung werden in solchen Fällen vernichtet, Zusammenhänge verschwiegen und verleugnet, völlig umgedeutet, verdrängt. Oftmals auch und zumal in der Neuzeit erweisen sich Glaubensskepsis, säkulare Rationalität und Aufklärung, Absage an den Glauben, ja, Atheismus als die Früchte solcher Krisen - oder eben Trivialisierung.

Gleichwohl, der eschatologische und apokalyptische Erwartungshabitus verliert sich in der Regel nicht; selbst in der Glaubensabsage bleiben seine Spuren sichtbar. Der christliche «Westen» bewahrte diesen Habitus unverdrossen bis heute. Irgendwie scheint hierzulande, aller wissenschaftlichen und technischen Rationalität zum Trotz, nicht nur Angst, sondern eine versteckte, doch unstillbare Sehnsucht nach dem Ende zu herrschen, eine heimliche, atemberaubende Lust am Untergang, nicht ohne Gefahr für die Psyche vieler Zeitgenossen. 73

241

Chaos und Angst

Manch ein Moment unserer gegenwärtigen Massenkultur deutet darauf hin.

Hallo ich suche einen

film

indem Möglichkeiten von apokalypti-

schen Szenarien geschehen??? So fragte am 2 4 . 1 z . z 0 1 0 um 22.40 Uhr, an einem Heiligabend also, ein oder eine «Maik 1989» und begründete, was er oder sie wissen wollte: Ich hab vor paar jähren im fernseh mal einen ard,...

film

indem

oder dokwnentation gesehen, viele

apokalyptische

ereignisse

ich glaub auf zdf oder dargestellt wurden.

Es

lief immer so ab das ein ty... Der Untergang reizt und weckt Neugier - gefüttert mit Grauen, Schrecken und Monstern. Ich suche ... Ich habe MONSTER ANGST vor 2 0 1 2 , bekundete ein anderer Mensch einen Tilg zuvor und ergänzte ich bin auch in der Psyatrie und bei einer Psyologin.7* Für z o i z hatte der Maya-Kalender angeblich den Untergang prognostiziert.

In der Tat, der Untergang nistet sich in der Psyche ein, genährt von Pseudowissen (wie etwa der unzutreffenden Auslegung des M a y a Kalenders) 75 und Scharlatanen. Doch kein Scharlatan erklärt die Bedingungen seines Erfolgs oder die Wirksamkeit der Symbole, die er bemüht. Sie nisten tiefer in der Kultur und in der Empfänglichkeit der Psyche. Eine Auferstehung scheint - von Evangelikaien abgesehen nicht mehr gefragt zu sein. Arbeit am Heil wird schon gar nicht propagiert. Gewiß, andere wiegelten schon vor dem Jahr 2 0 1 2 ab. Die Welt gehe «eher nicht» unter. Die Fütterung aber bleibt, sättigt nicht und verlangt nach immer mehr, nach deftigeren und düstereren Nahrungsbrocken für die zunehmend verwirrten Sinne. I'll possess your body and I'll make you burn.

Pop-Kultur und Science-Fiction-Produzenten oder die Comic-Szene stürzten sich auf den Weltuntergang; er nistet sich keineswegs bloß in Subkultur und Unterschichten ein. Schier endlos erscheint die Titelliste. Über 200 Filme verzeichnet Wikipedia zum Thema; ihre Anzahl wächst von Jahr zu Jahr. Die Titel und Inhalte dürften Hinweise auf das Untergangswissen jener sozialer Schichten sein, die theologischer, literater und wissenschaftlichen Bildung fernerstehen.

Einige willkürlich zusammengestellte Kostproben lassen sich leicht dem Internet entnehmen. Derartige Filme visualisieren seit langem die

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Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

Untergangsschrecken. Neben dem frühen Titel Day the World ended, einem Horrorfilm von 1955/56 mit todbringenden Monstern/ 6 etwa der Titel-Klassiker Apocalypse now von dem Regisseur Francis Ford Coppola, einem bemerkenswerten, apokalyptisch angehauchten Kriegsfilm, erschienen Gruselstücke oder Persiflagen. The Book of Ely. Die Zukunft der Welt liegt in seinen Händen (die Inszenierung wird beworben 77

Manier,

Quantum

mit

dem Werbespruch:

Endzeitvision in

bester Mad-Max-

also voll Brutalität und Gewalt und entsprechender Musik), Apocalypse - Der

Tag des Jüngsten

Gerichts

(The

black

hole). Auch in das westlich geprägte Südostasien haben die Themen sich eingeschlichen, z o i z etwa legten die Koreaner Jee-woon Kim und Phil-Sung Yim mit Blick auf die USA ihr Horrorwerk Doomsday Book vor, mittlerweile auch auf D V D (Doomsday Book - Tag des Jüngsten Gerichts) erhältlich. Es spielt unter gläubig gewordenen Robotern und droht am Ende mit einem Meteoritencrash (s. Farbtafel 18). Apokalyptisch betitelte Comics mit ihren Imaginationen brutalster Horrorszenarien finden sich im Internet wie Sand am Meer.

Der Konsument wird mit Untergängen gefüttert. Das deutsche Fernsehen spielt mit. In einer einzigen Woche fanden sich gleich zwei einschlägige deutsche Fernseh-«Tipps der Woche»: Für den 6.8.Z014 das «filmische Wunderwerk» Tom Tykwers von z o i z Cloud Atlas Der Wolkenatlas nach dem gleichnamigen Roman von David Mitchell. Buch und Film erzählen, so hieß es in der Anzeige, die Menschheitsgeschichte und enden in der postapokalyptischen Welt des Jahres Z346 (ARD). Nietzsches «ewige Wiederkehr» und Seelenwanderungslehre waren Leihgeber. Arn folgenden Donnerstag konterte Z D F mit Jesus liebt mich, einer «Liebeskomödie» von Florian David Fitz, in der Jesus zurückkommt, «um den Weltuntergang vorzubereiten».

Beide Filme mit Starbesetzung. Der Wolkenatlas verschlang Produktionskosten von 100 Millionen Dollar - ein verläßlicher Indikator für den Geschäftswert der Untergangssucht von heute. Gleichwohl, solche Untergänge erscheinen harmlos, niemand nimmt sie wirklich ernst. Sie öden den erfahrenen Fiktionalisten an. Sie sollen Spannung erzeugen, wecken aber keine Untergangsangst. Nicht einmal die Imaginationen einer Erde, auf der es schon keine Menschen mehr gibt und

Chaos und Angst

243

deren prachtvollen Werke - wie einst der Tempel in Jerusalem - verödet liegen, in Staub gesunken und verschwunden sind, münden in Endzeitnöte. 78 Viel eher vermitteln sie ein Gefühl von Sinn-, von Perspektiven- und Hoffnungslosigkeit.

Unlängst trat der dänische Filmemacher Lars von Trier mit seinem Streifen Melancholia hervor. Hier wird der Untergang tatsächlich visualisiert, als erst geträumter, dann realer Zusammenstoß der Erde mit einem riesigen Planeten, der den Namen Melancholia trägt, als eine von ihm ausgelöste Feuersintflut, ein völliges Auslöschen: Die Erde ist schlecht (...) Niemand wird um sie trauern - so die Protagonistin, die sich unmittelbar vor dem Untergang nackend, als Braut, dem drohend sich nähernden Ungetüm darbietet. Desillusionierende Erotik im Endzeitdrama, buchstäblich Untergangslust. Eine irritierende Komponente.

Geil,

wie hier die Erde verschwindet,

in einem

Super-Orgasmus.?i) Diese Melancholia reißt in ewige Dunkelheit, gebärdet sich als riesige Vagina - so, als hätten der Autor und seine Rezensentin die Große Hure der Apokalypse des Johannes im Sinn, die das Tier aus dem Meer reitet und die Welt an sich zu reißen beginnt.

Umsonst. Das Selbstopfer verhindert die Katastrophe nicht, ein Ende ohne jegliche Verheißung künftiger Seligkeit. Nur Dunkelheit und Leere.

Die Popmusik läßt sich nicht lumpen; sie wird laut, satanisch und untergangsbesessen. Highway to Hell hieß eines der früheren Alben der australischen Gruppe AC/DC aus dem Jahr 1 9 7 9 , das zugleich für ihren Durchbruch am Rock-Himmel sorgte. I'm on the highway to hell / on the highway to hell / highivay to hell... Hey Satan / Pay in' my dues / Play in' in a rocking band / Hey momma / Look at me / I'm on my way to the Promised Land. / I'm on the highway to hell... Der Auftritt erfolgte in loderndem Höllenfeuer und aufsteigenden Dämpfen. Hunderttausende weltweit ließen sich zudröhnen und zogen den Text in sich hinein; millionenfach wurde das Album verkauft. Die Aktivisten wurden ihr eigenes Opfer. Tod, Depression und Drogen schalteten den einen oder anderen von ihnen frühzeitig aus. Das alles war nur der Anfang. Heavy-, Black-oder Death-Metal-Titel wie Apokalypse der österreichischen Gruppe Abigor preisen die Auftritte an:

244

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

Rasende, infernalische, ohrenzerreißende Töne feiern jede Art von Untergang (2010). Da tobt im kleinen idyllischen Ort Wacken in Schleswig-Holstein, dem deutschen M e k k a des Heavy Metal, mittlerweile seit über 25 Jahren eine Band nach der anderen. Eine nennt sich dezent Apokalyptica and Orchestra, eine andere gibt sich diabolischer: Behemoth. Und so geht es fort. Wieder und wieder diabolisch.

Welche Art Erwartung wird hier geweckt?

It's the LYRICS, and they ninst be SATAN1C [ . . . ]

being able to KILL

just because they hl ATE LIFE, so definierte im Jahr 1 9 9 2 ein Insider Black Metal, der ein Jahr später tatsächlich ermordete Gitarrist Euronymous (d. i. «Prinz des Todes», zivil: Oystein Aarseth). 80 Seine Band Mayhem («Chaos»), die bekannteste norwegische Black-Metal-Band, trat erstmals mit dem Demo Pure Fucking Armageddon hervor (1986), man rief zu Brandstiftungen gegen Kirchen auf, verbreitete Haß, scheute Gewalt und Mord nicht. 81 Auch jetzt millionenfache Auflagenhöhe. Black-, Heavy- oder Death-Metal ist kein soziales Randphanomen.

Während westliche Bands das Christentum zu ihrem Gegner erklären, in ihren Lyrics und auf der Bühne Satan beschwören und Höllenmusik produzieren, Armageddon, Tod und Zerstörung besingen, den Untergang verherrlichen, greifen Metal-Gruppen aus der muslimischen Welt oder in Asien eher politische Themen auf und wenden sich - oftmals im Untergrund - gegen Staat und Herrschaft. 8 1 Im Westen freilich haben sich in einigen Bereichen des Black Metal [...] Symbiosen

mit

der

rechtsextremen,

gewaltbereiten 83

bedenkliche Ideologien entwickelt. zesses

gegen

den

sogenannten

Szene,

sowie

weitere

So trug während des MordproNationalsozialistischen

Untergrund

(NSU), eine rechtsradikale deutsche Killerbande zu Beginn des 2 1 . Jahrhunderts, ein Mitangeklagter einen Pullover, der in einschlägigen Geschäften zu erwerben war, u. a. mit den Untergangs-Aufschriften Satanic WarMaster und Black Metal Kommando; auch Gas Chamber sei bezeugt. 84 Allein das Stichwort Dies irae Black Metal verwies bei Google ( 1 7 . 3 . 2 0 1 4 ) auf dreizehn verschiedene, über die gesamte christliche Welt verstreute Underground-Musik-Gruppen, die dem Untergang

245

Chaos und Angst

Namengebendes

Plattencover

der

Black-Metal-Gruppe

«Vcnom»

(1984).

huldigten. Deren älteste ist die britische Band Venom («Gift»), deren Album aus dem Jahr 1982 - von einer Teufelsfratze geschmückt - der ganzen Musikrichtung den Namen gab. 8 5 Incarnation of Evil heißt eine Nummer der polnischen Death-Metal-Band Dies Irae: You pray / You Kneel / You worship / For thousands years / You sacrifice / I am the holy son / Created front the chaos / As the god of race / Of human rats / As the heir of evil /1 rule on earth*6 Eine Beschwörung des Antichrist. Die den verschiedenen Aufnahmen zugehörigen CD-Cover zeigten mitunter bemalte menschliche Fratzen wie in den schlimmsten gotischen Höllenszenen. 87 Helvete («Hölle») nannte Euronymous seinen Plattenladen in Oslo. 88

246

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

«Es ist die nötige Härte, die Aggression, die unterirdische Deepness, die sich hier in Form von apokalyptisch poetischen Lyrics und düsteren Beats (gesampelt wurde hier u. a. Zwölfton- und Film-Musik) ihren Weg in das Bewußtsein gräbt. Die finsteren Texte, die allesamt vor Zynismus erbrechen, werden wie von den beiden Meisterspittern in einer sehr konsonant-betonten Art und Weise rübergebracht, daß man wirklich fast glaubt, das letzte Stündlein hat geschlagen.» So lobte eine Besprechung von Apokalypse Jetzt der Gruppe Morlockk Dilemma & Hiob von 2010. 8 9 Im Interview fällt gar das Wort vom Überdruss an Menschen

90

In der Tat, «die Liebe erkaltet».

Die Buchtitel sind harmlos gegenüber diesen Bildern und Klängen.

Das geschriebene und gelesene Wort reicht an die Höllenspektakel der Metal-Klänge oder die Horrorvisionen der Filme nicht heran. Vom Wolkenatlas w a r schon die Rede. Willkürlich ausgewählt: der Reißer aus der Feder von J. L. Bourne: Das Tagebuch der Apokalypse, im Versandhandel angepriesen in Geschenkverpackung', ein anderer von Michael McBride Reiter der Apokalypse, noch einer von Cormac McCarthy Die Straße - Eines

der besten post-apokalyptischen Sze-

narien, so heißt es in der Produktwerbung, ein weiterer von Nevil Shute On the Baach: Die letzten Tage der Menschen in Australien...

Nur auf Englisch, passend zu der verheerenden

«apokalyptischen»

Flut in Queensland um die Jahreswende 2 0 1 0 / 2 0 1 1 , aber nicht angeregt von derselben. Die Titel genügen; Inhalte sind Nebensache. Endzeit über Endzeit, Untergänge über Untergänge zum Lesevergnügen und irgendwie mit schalem Happy End, statt ewiger Seligkeit. Dazu paßt, daß unter dem Stichwort «fin du monde» Wikipedia mit erstem Eintrag auf ein kanadisches Bier verweist und nur 16 Einträge später auf ein Parfüm. 9 1 Das Weltende als Marketingstrategie. Um dafür tauglich zu sein, muß es in den gesellschaftlichen Zielgruppen zwar weite Verbreitung gefunden, aber alle endzeitlichen Schrecken abgeschüttelt haben.

Was ist nur in diese westliche Gesellschaft gefahren, daß sie sich millionenfach in Apokalypsen und Weltuntergänge vertieft und verliert, sich jenseits des nackten Überlebenswillens an ihnen delektiert, sie als hohles «Lebensgefühl» akzeptiert, ohne mehr die Ursprungs-

Chaos und Angst

247

vision der Erlösung, des erstrebten Aufstiegs zum Licht, der Hoffnung auf Gnade, einer besseren Welt zu teilen, ohne sich in einem umfassenden Sinne existentiell erschüttern zu lassen? Es erinnert entfernt, wenn auch mit anderer Wirkung, an die Zeit vor i o o o Jahren, als der Antichrist sein Kommen ankündigte, als wieder und wieder Behemot, Satan, der alles verschlingende Höllenrachen mit ungeheurem Realismus in die Imaginationen und Predigten der westlichen Christenheit Einzug hielten und die Schrecken des Jüngsten Gerichts und des Jüngsten Tages sich tiefer und tiefer in die Seelen der Gläubigen einnisteten. Keine Kirchenwand, kein Gebetbuch, keine Theologie, die nicht mit ihnen drohten.-92- Wiederholt sich nun die Geschichte?

Ist solche Untergangslust nunmehr die Kehrseite einer wachsenden Sinnentleerung des Daseins, die sich mit Machtsteigerung, Gewinnund Spaßmaximierung um ihrer selbst willen begnügt? Nur totale Säkularisation, nur eine Flut inhaltsleerer Bilder, nur Verkaufssymbole, nur Erfüllungshelfer für Orgasmus? Verweigerungshaltung, Verzweiflung, Desillusionierung und Gewaltbereitschaft? Sie nehmen zu in der westlichen Welt. Erwartungen und Vorurteile bestimmen anscheinend noch immer oder schon wieder und fortgesetzt die tieferen Kammern unseres Daseins. Aufklärung tut abermals not. Unlängst überholte ich gar auf der Autobahn einen Lastzug mit dem Firmenlogo ARMAGEDDON, beladen - so könnte man fürchten - mit den Rüstungen zur letzten Schlacht, der Schlacht zwischen Gut und Böse.

Sieht sich derartige Untergangsbesessenheit als Symptom unserer Zeit überbewertet? Hoffnungszeichen fehlen ja nicht. Aber gerade sie verdeutlichen die Untergangspräsenz in der Gegenwart. Da wurde kürzlich von der hierzulande recht bekannten Choreographin Nanine Linning in Heidelberg ein Tanzstück Zero zu Musikstücken von Arvo Pärt (Symphonie Nr. 4, Los Angeles, 1. Satz, und Silouans Songs, Psalom für Streichorchester) und einigen anderen zeitgenössischen Komponisten (Philip Glass, Julia Wolfe, Ralph Vaughan Williams) vorgestellt. Aufführung für Aufführung war ausverkauft; im Publikum zumeist junge Menschen.

248

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

Arman (d. i. Armand Pierre Fernandez), Ensemble

von

Bronzegüssen

zerstörter

«The day after».

Louis-XV.-Möbel,

zusammengestellt

für eine Ausstellung der Marisa del Re Gallery, New York,

1984.

Der Tanz begann mit einem Bühnenbild, das an das Jüngste Gericht von Luca Signorelli gemahnte, mit kopfüber herabstürzenden Menschenpuppen in wallenden Nebelschwaden. Das Programmheft erläuterte: Die Menschheit, die Natur, die Erde taumeln auf ihr Ende zu die Apokalypse wird immer wieder neu prophezeit. Der Mensch zum letzten Tanz und sieht den

bittet

Untergang in naher Zukunft liegen.

Doch Hoffnung winkt: das vermeintliche Ende könnte ein Neubeginn sein. Jeder Untergang führe in eine Kette von Werden und Vergehen.

Ob unsere Erde explodiert.

Universum,

Ob die Sonne ausbrennt. Die Natur, das

besteht schließlich auf die eine oder andere

Weise wei-

ter.93 Am Ende tanzten Paare in beschwingender Leichtigkeit.

Diese Mischung aus religiöser Überlieferung und astrophysikalischen Prognosen mag typisch sein für die heutige Gegenwart. Entscheidend ist der thematische Wurf: Weltuntergang und - nennen wir es ruhig so - «Neue Erde», eine Komposition, die tatsächlich einstimmt in den großen Chor so oder so präludierender apokalyptischer Sänger: Auferstehung, geboren aus einer endlosen Folge von Untergängen und

Die Wissenschaft hat den Weltuntergang nicht vergessen

249

kosmischen Katastrophen. Das mag an Kant erinnern oder an moderne Kosmologen. Ihr Sinnen trachtet nach einem Aufbruch in kosmische Weiten, um dem drohenden Untergang der Erde oder doch der Menschheit auf Erden zu entkommen, und hofft auf ferne Welten.

Lohnt es sich nicht mehr, für diese, unsere Erde und das Heil ihrer Menschen zu kämpfen?

Die

Wissenschaß

hat

den

Weltuntergang nicht vergessen

Und die Wissenschaft? Sie bringt immer neue Propheten hervor. Mit ungeheurem Aufwand jagt sie den Anfängen des Kosmos nach. Urknall, Hintergrundstrahlung, Gravitationswellen, Inflationstheorie, dunkle Energie, immer schnellere Expansion des Kosmos - alles verschlingt Unsummen von Forschungsmitteln, um dem Anfang auf die Spur zu kommen. Und was war vor dem «Big Bang»? Und was wird kommen? Und wie kam es, daß wir Menschen darüber nachdenken können? Gibt es mehrere Kosmen? Dieser Raum ist gekrümmt, so heißt es, er erscheint wie ein Ball, wie eine Scheibe oder wie auch immer. Gibt es mehrere solcher Bälle oder Scheiben? Ein «Multiversum» mit vielen, gar unendlich vielen Kosmen, mit endlosen Parallelwelten und erdgleichen Planeten, auf denen sich - in der LJnendlichkeit möglich - dasselbe ereignet wie bei uns? In diese Richtung denkt der am Massachusetts Institute of Technology (MIT) lehrende Physiker M a x Tegmark. 94 Sinnlose Spekulationen? Andere wie der Physiker und Kosmologe Paul Steinhardt widersprechen mit Hilfe der Stringtheorie. Unsere Welt sei ein Durchgangsstadium in einer unendlichen Kette anderer Welten, ohne Anfang, ohne Ziel und Ende, ein ewiges kosmisches Entstehen und V e r g e h e n . 9 5 Noch andere wie der Astronom und Astrophysiker Fred Adams folgern aus der beobachtbaren Beschleunigung der Expansion des Universums eine Expansion bis zu einer völligen Auflösung des Universums in unvorstellbar weiter Zukunft. 9 6 Wieder andere, etwa der Physiker Robert R. Caldwell, spielen mit der Zunahme der «dunklen Energie» und rechnen mit einem plötzlichen Zerplatzen des immer rascher expandierenden Kos-

250

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

mos. 9 7 Die Milliarden, die zur Finanzierung derartiger Forschungen bereitgestellt werden, sprechen eine deutliche Sprache. Sie sind ein Indikator für die Relevanz, die solchen Spekulationen zugebilligt wird.

Ihrer Herkunft nach haben sie zugleich mit der «Schöpfung» mit dem verheißenen Weltuntergang zu tun und entspringen jahrtausendealter Eschatologie.

Der Weltuntergang ist in der Tat nicht vergessen; im Gegenteil: Das Denken über den Anfang nötigt zur Suche nach dem Ende, dem Untergang. Er geistert tatsächlich nicht nur durch die westliche Kultur, durch Kunst und Musik, durch Literatur, Alltag und Subkultur; er bewegt und beschäftigt heutige Kosmologen und ihre wissenschaftlichen Zuarbeiter in ähnlicher Weise wie sonstige Kulturarbeiter. Freilich hat sich die Dimension dieses Untergangs gegenüber den Vorgängervisionen gewaltig verändert. Die Astrophysik kennt nunmehr Untergänge über Untergänge. Ein Planet nach dem anderen verschwindet, eine Sonne nach der anderen, eine Milchstraße nach der anderen. Damit aber verliert das eine, bisher gedachte Weltende seine Exklusivität, und mit ihr droht sich auch die Einzigartigkeit des Menschen zu verlieren. Diese Konsequenz beunruhigt mittlerweile mehr und mehr heutiger Zeitgenossen.

Waren bislang Untergangsperspektiven vorwiegend numinos, religiös, theologisch oder philosophisch eingekleidet, so zeichnen sich jetzt - glaubensfern - reale, naturwissenschaftlich begründete Untergänge von Leben, Menschheit und Erde ab. Sie bedürfen keines Gottes mehr, keiner spezifischen Religion oder Kultur; sie fordern vielmehr weltweit Physiker, Chemiker, Biologen, Astronomen, Mathematiker, Kosmologen heraus, auch Philosophen. Das Weltall expandiert immer schneller. Doch wohin und wie lange noch? Und was folgt daraus? Der Anfang von Kosmos und Erde, der Beginn der Schöpfung, der Geschichte der Materie entfleucht in immer größere zeitliche Tiefen, in Milliarden, ja, Billionen von Jahren; die Z u k u n f t hält es ebenso.

Was geht das uns an? Warum erforschen wir solche Welten? Treibt uns bloße Neugier, ein Wissen-Wollen um seiner selbst willen? Das Verlangen nach Gewißheit unserer Einzigartigkeit? Die Furcht, einer

Die Wissenschaft hat den Weltuntergang nicht vergessen

251

Jahrtausende währenden Illusion erlegen zu sein? Die Wissenschaft erkennt keine Schöpfung, nur Selbstentfaltung, keinen allmächtigen, keinen dämonischen Demiurgen. Eben diese, denen sich bisher die Menschheit zu verdanken wähnte, sind aus dem wissenschaftlichen Denken wie ausgeschabt vom «Rasiermesser Ockhams»; allenfalls ist die Rasurstelle noch blaß zu erahnen. Der Untergang aber von «Himmel und Erde», von Erde und Sonnensystem nämlich, wird aus den eigenen Bedingungen des Universums erklärt; er gewinnt damit einen ganz eigentümlichen Sinn. Der Kosmos wandelt sich ewig und bleibt bestehen - vielleicht.

Die alte Lehre, daß der menschliche Geist überdauere, während die Materie vergehe, gilt nicht mehr. Jedenfalls nicht im Kosmos, in einem All, das endlos viele Kosmen birgt. Die Kräfte, die das Stoffliche formen, scheinen - so sehen es manche - ewig wirksam zu bleiben, und die Materie scheint sich bis zu ihrer Selbstauflösung ständig in neue Formen zu ergießen, sogar Selbstbewußtsein, Denken, Gefühl hervorzubringen, während sein Geist mit dem Menschen für immer erlischt.

Ewige Intelligenz wird erwogen, immer wieder neu den Verhältnissen der Materie entlockt. Die Wissenschaft kann vieles (noch) nicht erklären, sie schürt dennoch in mancherlei Weise die apokalyptischen Befürchtungen und Perspektiven heutiger Gegenwart. Sie kann dabei aber die Spuren ihrer Herkunft nicht verleugnen. Das uralte Denkmuster des Untergangs hat sich längst in den Bildungseliten, im Bürgertum und seinen Intellektuellen, im Forschungsbetrieb und unter Experimentatoren etabliert. Astronomen, Physiker, Biologen oder Chemiker erweisen sich als Kinder ihrer Zeit und sind der Herkunft ihrer Kultur verpflichtet, ständig auf der Suche nach Anfängen und Untergängen, und nun immer häufiger nach neuen Erden für den bevorstehenden Untergang der alten, vertrauten.

Doch nicht nur Naturforscher prägen das Bild der modernen Wissenschaft und nicht nur seriöse Analysen; auf sie kommen wir unten noch einmal zurück. Auch Scharlatane, Populärwissenschaft und Popkultur tummeln sich in endzeitlichen Gefilden und verwirren die Geister. Wir begnügen uns mit einigen wenigen Beispielen aus Deutschland. In apokalyptischem Kontext kaum beachtet wurde etwa die

252

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

nachhaltige Wirkung der

Grundlagen des neunzehnten Jahrhunderts

von Houston Stewart Chamberlain, die 1899 erstmals erschienen, größten Einfluß auf eine breite Leserschaft in Adel und Bürgertum übten und zahlreiche Auflagen - eine zehnte erschien 1 9 1 z - erfuhren, 98 ein Buch, das dem Pangermanismus, Antisemitismus und Rassenwahn (mit Rassenzüchtung) die Wege wies und sich tatsächlich auch auf die

Entstehung

moderner

Großforschungseinrichtungen aus-

wirkte. Apokalyptische Töne fehlten nicht. Gleich im Vorwort zur ersten Auflage betonte der Brite, daß der Wappenspruch seiner Familie Spes et Fides «ihn auf das Menschengeschlecht» verweise. Es geht um Rettung vor dem Absinken in das seelen- und morallose, das rassenund nationalitätlose Völkerchaos, um eine in den über 1 0 0 0 Seiten des Buches immer wieder apostrophierte neue germanische Welt, um Befreiung von der

Verschlechterung des Menschengeschlechtes, welche

durch die Askeseforderung kirchlicher Normen herbeigeführt sei, durch B astar disierung, ein Kampf auf Leben und Tod." Das geradezu buchlange Vorwort zur vierten Auflage schloß Chamberlain mit dem Kant-Zitat: Das Reich Gottes auf Erden, das ist die letzte Bestimmung,

des Menschen

Wunsch.

Dein

Weltall sind tausend Jahre ein Tag.

Reich komme! [...]

Im ganzen

Wir müssen geduldig an diesem

Unternehmen arbeiten und iuarten.100 Leben oder Tod für das Menschengeschlecht: Knapper läßt sich der pseudoreligiöse, pseudowissenschaftliche eschatologische Unterton des Werkes nicht fassen.

Der Kaiser Wilhelm II. hat, wie er selbst eingestand, diese 1 0 0 0 Seiten verschlungen, hat aus ihnen abendlich seiner Hofgesellschaft vorgelesen und Rassismus und Germanomanie des Buches verinnerlicht.

Alsbald korrespondierte er mit dem Autor, ließ sich von ihm über Rassenfrage - dieser für die Zukunft der Menschheit wichtigsten aller Fragen - und über Rassezüchtung belehren, damit es nicht zu spät und unsere germanische Art für immer verloren sei; sonst drohe der Untergang der Menschheit.101 Das war pseudowissenschaftliche Gegenwartsanalyse im Duktus der Apokalyptik. Iii solcher Art Eschatologie, in der sich Chamberlain gefiel, lag Verführung. Es sei höchste Zeit, fast schon zu spät, um den Untergang aufzuhalten: Ideologie, geboren aus apokalyptischem Habitus, genährt von einem jahrtausen-

Die Wissenschaft hat den Weltuntergang nicht vergessen

253

dealten Gestus des Warnens und der Erwartung und voll suggestiver Wirksamkeit.

Es mag denn auch sein, daß von solcher Lektüre und von persönlichen Begegnungen des Deutschen Kaisers mit dem Briten Impulse ausgingen für die Gründung jener wissenschaftlichen Gesellschaft, mit der dann Adolf von Harnack, ein einflußreicher lutherischer Kirchenhistoriker, beauftragt war, die er bis 1 9 3 0 als Präsident leitete, und die tatsächlich im Jahr 1 9 1 1 zur Gründung der ersten KaiserWilhelm-Institute führte, denen bald weitere folgten. Es waren reine Forschungsinstitute zur Grundlagenforschung und ohne Lehrverpflichtung, die nach dem Zweiten Weltkrieg als Max-Planck-Institute wiedererstanden. T0Z Jedenfalls ist Chamberlains damaliger Einfluß (1902) auf die Haltung des Kaisers zur Wissenschaftsförderung belegt. Dessen Hauptpunkte, unsere Zukunft, habe er in seiner Görlitzer Rede (von Ende November) aufgegriffen, so schrieb er dem Briten fünf Tage vor Weihnachten, und unter die Zuhörer gefeuert-, Wilhelm schloß: mögen Sie unser deutsches Volk, unser Germanentum, retten, dem zum Helfer und getreuen Eckhardt Gott Sie gesandt hat!IO}

1926

wurde, noch unter von Harnacks Präsidentschaft, das «Kaiser-Wilhelm-Institut für Anthropologie, menschliche Erblehre und Eugenik» gegründet, das in der Tat durch anthropologische Züchtungsphantasien und menschenverachtenden Rassismus dem Untergang abendländischer Ethik den Weg bereitete.

Der eschatologische Verkündungsduktus war attraktiv und animierend. Aufwühlend wirkte, gleich nach dem Ersten Weltkrieg, unter deutschen Intellektuellen, innerhalb des durch die Niederlage erschütterten Bildungsbürgertums, unter Universitätsprofessoren und Literaten allein schon durch seinen Titel Der Untergang des Abendlandes von Oswald Spengler. 104 Der Autor beanspruchte in prophetischer Manier mit seinem Werk, Geschichte vorauszubestimmen (S. 3), ein Ziel, das tatsächlich, auch wenn Spengler selbst es nicht so sah und die Gewichte gewiß anders verteilt waren, durch ein Jahrtausend der Intention mittelalterlicher Theologen und Geschichtsschreiber (wie etwa Otto von Freising) entsprach, soweit sie das Ganze der Pleilsgeschichte in den Blick nahmen. Die Attitüde der Prognostik blieb.

254

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

Es kommt an dieser Stelle nicht darauf an, den philosophischen Glauben des Autors - seine Geschichtsmorphologic und (antike Lehre wiederbelebende) Zyklentheorie der Geschichte, sein Konzept von Aufstieg, Vollendung und Untergang großer Zivilisationen, seine Bestimmung des Faustischen als Wesensmerkmal des Abendlandes u. a. nachzuzeichnen. Es genügt der Verweis auf Spenglers Vatizinien und die Zukunftsperspektiven, die er seinen Lesern zumutete. Explizit wollte er Untergang nicht als Katastrophe, sondern als

Vollendung

verstanden wissen, ihm also eine Heilskomponente beimischen. Dennoch, er sprach vom Erlöschen der abendländischen Kultur (i S.4), und dieses Erlöschen wurde einem antiken, auf Dauer angelegten Denken gegenübergestellt. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts drängte alles auf innere Vollendung der Wissenschaft, fortan herrschte Auflösung. 1 0 5 So die These, die sich der biblischen Untergangsprophetie bedient, sie einmal mehr erneuert und bewahrt. Wie eh und je: Untergangsdrohung zur Gegenwartsdeutung.

Als ein Schlüsselkonzept diente Spengler die physikalische Lehre von der Entropie von 1 8 6 5 , mithin der zweite Hauptsatz der Thermodynamik, die Nichtumkehrbarkeit der Kreisprozesse, die im

Welt-

ganzen sich einem Endzustande nähert (1 S. 626). Hier wurde - mit literarischer Anlehnung an Richard Wagner - moderne Physik zur eschatologischen Perspektive: Das Weltende als Vollendung einer innerlich

notwendigen

Entwicklung -

das

ist

die

Götterdämmerung;

das bedeutet also, als letzte, als irreligiöse Fassung des Mythos, die Lehre geht

von der

der

Entropie

Selbstvernichtung

(1

S. 631). durch

Die

europäische

Verfeinerung

des

Wissenschaft

Intellekts

ent-

gegen (1 S. 633). Keine Katastrophe also, wohl aber fatalistische Selbstvernichtung und Weltende. Ein geradezu Lebensgefühl» sah sich philosophisch begründet.

106

«apokalyptisches Ließ es sich auf-

halten, konnte man dem Pessimismus entgegenwirken? Viele fragten es sich. Auch Spenglers Buch wurde durch zahlreiche Auflagen weit verbreitet. Eine Antwort gab Adolf Hitler, der Verführer in den realen Untergang, dem nicht wenige Leser Spenglers folgten. Auch da drängte Apokalyptisches, Untergangswahn, nach oben.

Aus dem Jahr 1933 tönt eine weitere, erschreckende, rassistisch ge-

Die Wissenschaft hat den Weltuntergang nicht vergessen

255

prägte Gegenwartsdeutung. Ihr Autor war der Arzt und Dichter Gottfried Benn. Auch er bediente sich eschatologischer Untergangstopik in einer Mischung aus mythischen Bildern, apokalyptischer Sprache und visionären Sprachgesten: Züchtung überschrieb er seinen Essay. [...]

was verlangt die Stunde,

was muß entstehen? Ein Jahrhundert

großer Schlachten wird beginnen,

Heere und Phalangen aus Titanen,

die Promethiden reißen sich von den Felsen, wird

ihr Spinnen

Jahrhundert voll

unterbrechen,

um

und keine der Parzen

auf uns

Vernichtung steht schon da,

herunterzusehen.

Ein

der Donner ivird sich

mit dem Meer, das Feuer mit der Erde sich begatten, so unerbittlich iverden

die Endgeschlechter der weißen

gibt es nur eins: G eh irn e Deutschland nerkeil.

verteidigen, sieht,

muß man züchten, große Gehirne, die

Gehirne

Verbrec h er is c h,

träumerisch

[...]

Rasse aneinander gehen. Also

mit

Eckzähnen,

wer

den

kämpfen

muß

Gebiß aus

neuen er

Don-

Mensche n

können

[...].107

Untergangs furcht und Heilserwartung durch Züchtung einer raubtierartigen übermenschlichen Intelligenz unter den Deutschen. Das ließ eher an den Antichrist, an den Verführer und Versucher denken als an den Erlöser.

Kaum mehr lassen sich die alten Vatizinien vernehmen. Werden sie dennoch hervorgeholt, wirken sie irgendwie ihrer Gegenwart entrückt. Ein Zeuge möge genügen: Carl Schmitt. Dieser bedeutende, zeitweise der NS-Ideologie verfallene Jurist, bis zum Tod ein erklärter Antisemit, doch gläubiger Katholik, reflektierte immer wieder explizit oder implizit über den Antichrist, nämlich die Modernität und Technisierung der Welt, beschwor mitten im Krieg die Gegenmacht des «Katechon», etwa das «Reich» als «Aufhalter» des Antichrist. 108 Im Jahr 1 9 4 7 vertraute er seinem Tagebuch an: Man muß für jede Epoche der letzten

1 9 4 S Jahre den

koctexcov

nennen können.

Der

Platz war niemals unbesetzt, sonst wären ivir nicht mehr vorhanden.

Jeder große mittelalterliche Kaiser habe sich für den Katechon gehalten und sei es auch gewesen. Den Untergang, das künftige Nichtmehr-vorhanden-sein, als Bedingung des Katechon hat Schmitt nicht weiter thematisiert. Aber auch über den realen Untergang seines Reiches, zu dem er an seinem Platz mit beigetragen hatte, schwieg er.

256

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

Seine Eschatologie zeigte sich der eigenen Gegenwart nicht mehr gewachsen.

Vernichtung, Untergang und «Verrecken» wurden herbeigeredet, herbeigeschrieben, herbeigedeutet. Untergang sah der späte Martin Heidegger heraufziehen. Jedenfalls deutete er derartiges in seinem berühmten «Spiegel»-Interview von 1966 an, das erst posthum 1 9 7 6 gedruckt werden durfte. 1 0 9 Es ging in dem Gespräch zunächst um das Freiburger Universitäts-Rektorat des Philosophen von 1933/34.

Dann wechselte das Thema zu einer gegenwartskritischen Auseinandersetzung mit der technischen Welt, in der für Heidegger alles für ihn Negative zusammenfloß: nicht nur die Technik in engerem Sinne, vielmehr das gesamte Getriebe der modernen Welt, Amerikanismus, Bolschewismus, Cartesianismus, jüdischer Rationalismus, Journalismus und anderes. Doch: Eine Veränderung des jetzigen Weltzustandes sei durch die Philosophie, durch bloß menschliche[sj Sinnen und Trachten nicht zu bewirken; zu tief hatte sich das Unheil in die Menschheit eingefressen.

Nur noch ein Gott kann uns retten. keit,

im Denken und im Dichten eine Bereitschaft vorzubereiten für

die Erscheinung des Untergang; wir

Uns bleibt die einzige Möglich-

daß ivir nicht,

untergehen,

Spiegel:

Gottes oder für die Abwesenheit des

Gibt es

im

grob gesagt,

Angesicht

des

«verrecken»,

abwesenden

sondern wenn

Gottes

einen Zusammenhang zwischen Ihrem

Gottes im untergehen.

Denken und

der Hcraufkunft dieses Gottes? Meinen Sie, daß wir den Gott herbeidenken können? Antwort:

Wir können ihn nicht herbeidenken,

wir

vermögen höchstens die Bereitschaft der Erwartung zu wecken. Wieder also die Antinomie Erlösung durch Gott oder Untergang, weil er nicht erschien, eine Erwartung des Heils oder die Furcht vor dem «Verrecken». Die Epiphanie eines Erlösergottes stand freilich - im Jahr 1966 - nicht zu erwarten; so drohte im Angesicht seines Ausbleibens Untergang oder gar die Hölle des Verreckens.

Gleichartige Untergangsvisionen plagten den Philosophen schon früher. Etwa in seiner Freiburger Rektoratsrede von 1933. Da warnte er davor, daß die geistige Kraft des Abendlandes versagt und dieses in seinen Eugen kracht, wenn die abgelebte Scheinkultur in sich zusam-

Die Wissenschaft hat den Weltuntergang nicht vergessen

257

menstürzt und alle Kräfte in die Verwirrung reißt und im Wahnsinn ersticken läßt. Noch war es nicht soweit. Denn die junge und jüngste Kraft des Volkes, die über uns schon hinweggreift, hat sich darüber bereits entschieden, aufgebrochen in Herrlichkeit und Größe.110 Das deutsche Volk als eine Art Heiland, als Garant des Abendlandes, als Retter vor dem Wahnsinn? Dieser Philosoph von Sein und Zeit verstand - geblendet durch sein eigenes Denken - die sich ereignende Katastrophe seiner Zeit nicht. Gleichwohl, Untergang lag diesem Denken nicht f e r n . 1 1 1 Untergangsangst also hat unsere westliche, christlich geprägte, doch säkulare, von Technik und Machbarkeitswahn getriebene Gesellschaft noch immer im Griff. Ein apokalyptisches Lebensgefühl hat man es genannt und zu einem zentralen Moment der Gegenwartsanalyse erhoben. 1 1 1 Falsch ist das gewiß nicht, doch genügt es nicht.

Denn nicht erst die Gegenwart ist betroffen, vielmehr die gesamte Geschichte des christlichen «Westens» seit den frühchristlichen Zeiten.

Nach wie vor verlangt dieses Gefühl, diese Angst die Deutung der Zeichen in Gesellschaft oder Natur (vertreten etwa durch rassistischen Züchtungswillen). Und nach wie vor lebt die Hoffnung auf Gott. Nur ein Gott kann uns retten. Auch der Theologe verweist auf den christlichen Glauben. 1 1 3 Die Angst auslösenden Zeichen haben sich freilich gewandelt; sie sind technischer, meßbarer und umfassender geworden, uns näher gerückt, eingebunden in die Komplexität der globalisierten Welt, von Menschen hervorgebracht.

Die atomare Wende hat Untergangsängste nie gekannten Ausmaßes und nie gekannter Lebensnähe heraufgeführt. Selbstverschuldet. Der Ost-West-Konflikt drohte jahrzehntelang mit dem Untergang von Menschheit und Erde, jenes Gemisch aus beherrschter Zerstörungsmacht und jeglicher Voraussage sich entziehender Machtpolitik. Die Atombombe ist heute für die Zukunft der Menschheit drohender als alles sonst. Bisher gab es wohl irreale [...] Jetzt aber stehen

Vorstellungen des

Weltendes.

wir vor der realen Möglichkeit eines solchen

Endes. So deutete Karl Jaspers. Wir wissen längst, daß ivir dem Verschwinden in der endlosen Zeit nicht ausweichen können. Und: Die totale Bedrohung wird der Angelpunkt unseres Lebens. Nur das Ver-

258

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

trauen in Gott bleibt als Grund der Hoffnung durch alle Zeit.114 Leben angesichts totaler Vernichtungspotentiale, erschreckt durch immer wieder inszenierte Drohgebärden. Schon zuvor hatte sich «der Vater der Atombombe», Julius Robert Oppenheimer, der ersten Atombombenexplosion am 16. Juli 1945 in der Wüste von Nevada erinnert: Manche lachten, andere weinten, die meisten blieben stumm und ein (bezeichnend verändertes) Wort aus der Bhagavadgita hinzugefügt (Kap. 11 v. 32), das bald weite Verbreitung fand: Noiv, I am become Death, the destroyer of worlds; er warnte vor der Verbreitung der Bombe und - vergebens - vor der Entwicklung der noch gewaltigeren Wasserstoffbombe. 1 1 5 Zerstörer der Welten. Die atomare Bedrohung ist in der Tat nicht gebannt. Reaktorunfälle und die zunehmende Verbreitung der Atomwaffen verweisen auf das Gegenteil. Untergangsszenarien finden ihr Publikum. In Deutschland schürten nach dem Reaktorunfall von Tschernobyl (1986) viele die Verseuchungsangst. Jugendbücher thematisierten alsbald apokalyptische Gefahren. Der Jugendroman Die Wolke von Gudrun Pausewang (1987) etwa entwarf die Geschichte eines vierzehnjährigen Mädchens, das nach einem Reaktorunfall in die radioaktive Wolke gerät und nun allerlei Leidvolles erfahren muß.

Das Buch erhielt den Deutschen Jugendliteraturpreis (1988) und wurde hierzulande zur Schullektüre; nach dem Unfall von Fukushima ( 2 0 1 1 ) steigerte sich die Auflage auf über 1 , 5 Millionen verkaufte Exemplare.

Untergangsängste waren nicht fern. Angst und zugleich ein starkes Verdrängungsbedürfnis konnte dieses Buch im formbaren Jugendalter der heute dreißig- bis vierzigjährigen Deutschen wecken, Skepsis auch gegenüber Wissenschaft und Forschung.

Visionäre

Prognostik

Der Kosmos freilich wird von keinem radioaktiven Super-GAU berührt. Er wird fortbestehen und sich immerzu wandeln, so lange die ihm immanenten Kräfte es zulassen, auch wenn Menschheit und Erde längst ausgelöscht sein werden. Vermutlich lassen sich neue Erden

Visionäre Prognostik

259

entdecken. M a n spielt mit kosmischen Emigrationsgedanken. Manch ein Zeitgenosse, manch eine Zeitgenossin träumt von solchem Heil.

Doch auch Ängste lauern jenseits der Erde. Aliens drohen. Orson Welles' Pseudoreportage einer Invasion vom Mars aus dem Jahr 1938 entfachte - mittlerweile hervorragend wissenschaftlich analysiert - bei vielen Hörern Untergangsangst; 1 1 6 und Astrophysiker warnen vor einer Kontaktaufnahme mit jenen vermuteten Außerirdischen. 1 1 7 Wir bleiben auf der Erde. Die Namen der Zeichen, die hier und jetzt registriert werden, hätten Frühchristentum, Mittelalter oder Renaissance nicht verstanden; sie heißen C O , , Ozonloch, Klimakatastrophe, Luftverseuchung, Ölpest, Umweltzerstörung und ähnlich, von den geradezu dämonischen Perspektiven der Atomkraft, der Genetik oder der Cyberwelten ganz zu schweigen, auch von Fundamentalismen aller Art, der ins Unermeßliche wachsenden Zahl gleichzeitig auf dieser endlichen Erde lebender, liebender, hassender Menschen, den Vernichtungspotentialen möglicher Kriege. 1 1 8 Die schwindenden Nahrungs- und Wasserressourcen für eine wachsende Überbevölkerung der Erde sind längst zu einer realen Bedrohung geworden. Die Wüsten wachsen, von menschlichem Eingreifen verschuldete Wüsten. Auch ein Katechon meldet sich: weltweit Atomgegner, Umweltschützer, Friedensprediger.

Das apokalyptische Repertoire hat sich nicht verflüchtigt, die eschatologische Denkfigur ist so aktuell wie eh und je. Der Weltuntergang ist nur machbarer und verfügbarer, gewaltiger geworden, nicht mehr nur dem göttlichen Willen, sondern menschlicher Risikobereitschaft, machtbesessenen Planungen, eigens postulierten absoluten Wahrheiten und von endlosen Vernichtungspotentialen begleiteten Wahnideen überantwortet.

Die eigentümliche, vor allem in Rußland und Japan verbreitete AumSekte, die unter verschiedenen Namen agiert, pflegt eine aus Hinduismus, Buddhismus, Science-Fiction und nicht zuletzt aus christlichem Chiliasmus zusammengemixte Ideologie. Ihr Gründer Asahara hält sich für eine Inkarnation von Shiva und Jesus Christus. Die Sekte machte zumal 1995 mit einem Giftanschlag (durch Sarin) auf die Tokioter U-Bahn von sich reden. «Die Aktionen der Sekte entsprangen klassisch

260

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

chiliastischen Phantasien von einem Weltende, an das sich ein postapokalyptisches Paradies anschließt», bemerkte ein Kenner. 1 1 9 Weniger kriminelle Auguren sind ebenfalls am Werk. Heute dienen etwa Hochrechnungen und Computersimulationen zum Entwurf apokalyptischer Szenarien oder - was auf dasselbe hinausläuft - zu ihrer Abwehr. Wie eh und je wird bald Schrecken, bald Heilshoffnung verbreitet, stets im Prophetenton und von Erwartungen gespeist.

Die Prognostik ist nicht verstummt. Zukunftsforschung wird wieder großgeschrieben; sie bleibt freilich wie im Mittelalter linearen Extrapolationen verhaftet. Sie rechnet nicht unbedingt mit dem Untergang, trotz der bekannten Vernichtungspotentiale nicht. Seit den 1960er Jahren öffnete allein in Deutschland eine Reihe Optimismus verbreitender, wissenschaftlich operierender und soziologisch ausgerichteter Zukunftsinstitute ihre Pforten (manche schlossen sie auch wieder): für

Zentrum

Zukunftsfragen

Institut

für

Berlin für Zukunftsforschung (1968),

Zukunftsstudien

Institut und

für

(1968),

Gesellschaft

Zukunftsforschung

Technologiebewertung

(1975),

(1981)

und

andere mehr. Die Universitäten springen auf den fahrenden Z u kunftszug: In Hawaii gibt es schon länger das «Research Center for Future Studies». An der «Freien Universität Berlin» wurde 2.010 ein Masterstudiengang zur Zukunftsforschung eingerichtet: «Zukünfte studieren». Konstanz konterte mit einem «Zukunftskolleg» zur Nachwuchsförderung: A powerful new dramatic rühmt die werbende Internetseite. 1 1 0 Prophetie des Glücks und ökonomischer Seligkeit?

Doch nicht nur. Gerade unlängst (2015) publizierte die schwedische Global Challenges Foundation eine Studie zu zwölf tödlichen Gefahren für die Menschheit, die auf den Weltuntergang zulaufen.

Jene Institute erstellen Prognosen zu Bedarfs- und Friedensforschung, zu Demoskopie oder Ressourcenberechnung, zu Überlebensstrategien, ergründen die Z u k u n f t für Politik, Technik und Wirtschaft, Trends für die nächsten Jahre und Perspektiven in eine gefährliche Zukunft, verleihen alle zusammen dem Katechon wissenschaftlichen Habit. Schon rührt sich - wie seit jeher in der Apokalyptik der Antike, des Mittelalters und der Neuzeit - die soziale, revolutionäre, technikfeindliche oder wissenschaftsskeptische Agitation, die gegen den Kli-

Visionäre Prognostik

261

mawandel, die Ausbeutung der Erde, die Verseuchung durch Pestizide, gegen die Atomkraft, kurzum gegen die Entmachtung des guten Menschen durch seinen bösen Artgenossen aufzurüsten verlangt. Der Mensch wird Prophet und Verführer, wird sich Teufel und Gott jedenfalls hier im «Westen».

Wir wissen viel, aber wir beherrschen nicht, was wir wissen; so möchte es scheinen. Philosophen betätigen sich als Auguren und warnen mit Untergangsgestus vor den Gefahren künstlicher Intelligenz, die sich selbst perfektionieren und ihren Schöpfer übertrumpfen k ö n n t e . 1 1 1 Wachsende transhumane Intelligenz mit wachsendem Energiebedarf, die sich den gesamten Kosmos, Milchstraße für Milchstraße, zu unterwerfen gedenkt. Horrorvisionen. Schreckten nicht schon vor wenigen Jahrzehnten die apokalyptisch-sorgenvollen Prophezeiungen und Zukunftsszenarien des Club of Rome, 1968 gegründet, über Die Grenzen des Wachstums111 und die Zukunft der Menschheit (1972), durch Hochrechnung nämlich prognostizierte Katastrophen, den «Westen» auf? Erfüllt haben sie sich im Ganzen nicht. Im Jahr 2004 lieferten dieselben Autoren ein 30-Jahres-Update. 1 1 3 Globale Lenkung soll für eine globale Gesellschaft das Überleben sichern, Road Maps to the Future derselben Wege weisen. 1 1 4 Doch alles bleibt offen, gewiß ist nichts.

Diese Botschaften wurden wissenschaftlich begründet und verhallten nicht ungehört. Sie wirken in die Gesellschaft und auf die Politik.

Betroffen ist jedermann. Reale Not verschafft manchen Untergangsvisionen eine weit ausstrahlende Resonanz, nicht nur im «Westen».

So soll der Weltklimarat, von den «Vereinten Nationen» eingesetzt, mit insgesamt 830 ausgewählten Wissenschaftlern und Politikern aus aller Welt, Gefahr verheißende Trends prüfen und Empfehlungen zum Wohl der ganzen Menschheit geben. Er schürt auf seine Weise in apokalyptischem Tonfall seit Jahrzehnten die Angst. Die Signalwörter sind seit den antiken und mittelalterlichen Apokalypsen bekannt.

Dürre, Hunger, Unwetter werden drohend an die Wand gemalt. Eine Klima-Apokalypse ziehe

herauf, wenn nicht schleunigst gehandelt

werde. Der Todfeind der Menschheit sei das COL in der Atmosphäre, das kontinuierlich gestiegen sei und die Erde überhitze. Der austra-

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Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

lische Mungo National Parc - ein vor Jahrtausenden ausgetrockneter See - als globales Untergangsszenarium. Politisch umgesetzt werden die Empfehlungen, wie es scheint, allenfalls in dem einen oder anderen Staat des «Westens». Doch auch jetzt nur hochgerechnete Spekulation.

Manche Autoren - auch sie, wie der Professor für Klimawandelökonomie Richard Toi oder der frühere Direktor des Max-PlanckInstituts für Meteorologie Lennart Bengtsson herausragende Wissenschaftler - wiegeln ab und warnen vor der Schwarzmalerei. Die Erde erwärme sich seit bald 20 Jahren allenfalls minimal. Von Weltkatastrophe keine Spur. Welcher dieser «Seher» recht hat, ist einstweilen nicht zu entscheiden. 1 1 5 Manche lästern: Geht die Welt schon wieder unter?, fragte am 2 4 . 2 . 2 0 1 1 das Zeit Magazin, zitierte Leute, die «Ja» sagten und Lebensmittel horteten, und schmückte den Beitrag mit Fotografien von Geert Goiris, die Endzeitstimmung spiegeln sollten. 1 1 6 Andere beschwören die Angst vor dem Weltuntergang, noch andere sehen ihn vor sich und suchen ihn aufzuhalten. 1 1 7 Als Untergang gilt freilich auch ein neuerlicher Bankencrash.

Weitere Horrorszenarien werden entworfen. Nicht jedes mündet in den totalen, den finalen Weltuntergang, auch wenn sich schlimmste Bedrohungen der Menschheit abzeichnen. Virtuelle Cyberwelten, alptraumhafte Auswüchse von Terrorismus, Asteroiden-Crashs mit der Erde und anderes mehr. 1 1 8 Z w ö l f derartiger Gefahren benannte die erwähnte

Global

Challenges

Foundation:

Klimawandel,

Atomkrieg,

Pandemien, ökologischer Kollaps, globaler Kollaps, Zusammenstoß mit einem großen Asteroiden, Ausbruch eines Supervulkans, Biochemie, Nanotechnologie, künstliche Intelligenz, unbekannte Konsequenzen aus dem Zusammenspiel mehrerer oder aller Faktoren und nicht zuletzt eine verhängnisvolle Weltregierung. 1 1 9 Alles nur Spekulation, doch mündet dieselbe explizit oder stillschweigend immer aufs neue in die Frage: Sind wir dem Untergang geweiht? Wir, die Menschheit?1*0 Und zwar: Jetzt in Kürze? Antworten, wenn sie denn gewagt werden, gelangen über den Erkenntnishorizont des Mittelalters nicht hinaus.

Reality-Spiele proben den Weltuntergang. Da wurde mit Unterstützung der «Bundeszentrale für politische Bildung», also mit Hilfe öf-

Visionäre Prognostik

263

fentlicher Gelder, Anfang 2 0 1 5 auf dem ausgedienten Marinezerstörer «Mölders» (angelehnt an die US-amerikanische Serie Battiestar Galactica) ein Untergangsspiel inszeniert: Androiden, denkende Roboter, so der Plot, hätten die Menschheit nahezu ausgelöscht, die letzten Überlebenden versuchten, in Raumschiffen zu entkommen. 1 3 1 Endzeitlicher Überlebenskampf nicht bloß zur Lust, experimentell durchgespielt vielmehr zur Vertiefung psychischer Erkenntnisse zu Angstprognosen und zum Fluchtverhalten. Der alte Katechon meldet sich abermals. Er rüstet nun psychisch auf. Ließen sich Programme für den Aufbruch vor dem Untergang entwickeln, Rezepte für Glückspillen oder Implantate zur Pazifikation?

Wir wollen uns dem Untergang entgegenstemmen, mit aller Macht des neuen Katechon, der Wissenschaft. Im Jahr 2008 tagten Weltuntergangsforsch er in der angesehenen Said Business School zu Oxford nämlich Risikoforscher, Juristen, Biologen, Physiker und Philosophen, um Zukunftsfragen der Menschheit zu erörtern. 1 - 32 Astronomen, Astrophysiker, Populationstheoretiker warnen, berechnen Wahrscheinlichkeitsszenarien für das Ende von Sonne, Erde und Menschheit, für die alles vernichtende Konfrontation unserer Erde mit einem Asteroiden und entwerfen Strategien gegen den Untergang. Das freie Spiel unserer wissenschaftlichen Phantasie, unserer Forschungserfolge, unserer Irrationalität, unseres vernunftlosen Begehrens, unserer enthemmten Emotionen kann freilich alle Berechnungen über den Haufen werfen.

Gewaltige Vernichtungspotentiale sind der Menschheit in die Hand gegeben. Der Erfolg von Vernunft und Forschung hat sie grundsätzlich für jedermann bereitgestellt; kein Atomsperrvertrag verhindert es.

Auch die Kontrolle über die Untergangspotentiale liegt bei «jedermann», nicht bloß bei der «richtigen» Macht. Das Grauen, die Angst, kehrt zurück und breitet sich aus, wie die Jahr für Jahr neu erstellten Untergangsgutachten verdeutlichen.

Was tun? Die alte Frage richtet sich nun nicht mehr auf ewiges Heil, auf einen verbindlichen Lebenssinn, kaum mehr wie bei Immanuel Kant auf einen kategorischen Imperativ als globales Regulativ, vielmehr auf Bewältigungsstrategien für ein bedrängtes Leben, für Ernährung einer Milliardenbevölkerung, künftige Energieversorgung, auch

264

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

für Wohlstand, materielle Güter, Lebensqualität und Lebensglück.

Das Heil hat einen neuen Namen: Lebensrecht für Mensch und Tier, Chancengleichheit für jedermann/jedefrau. Diabetes muss kein Weltuntergang sein, so verkündete unlängst eine deutsche Tageszeitung. Es gibt

Perspektiven.

Ausreichende

Bewegung,

die

Änderung

des

Le-

1

bensstils und eine gesunde Ernährung. ** Auch das ist Heilsgeschichte, freilich anderer Art als je zuvor. Ihr geht es um die Entmachtung der sprunghaften Fortuna durch den Menschenverstand.

Ein solches Glück stillt freilich kaum die Sehnsucht nach Seligkeit und Paradies, nach Gott, weckt kein Vertrauen in ein Jenseits jenseits von Erde und Kosmos und deren wiederholten Unter- und Aufgängen.

Alle Metaphysik hat hier abgedankt. Gott und Teufel bleiben nun aus dem Spiel. Doch die Menschheit lebt nicht nur aus der Ratio, jedenfalls bisher nicht. Schon melden sich Phantasien, denen mithilfe von Implantaten ins Gehirn, von Mensch-Computer-Schnittstellen eine Steuerung kognitiver und psychischer Aktivitäten von außen vorschwebt. 1 3 4 Glücksimpulse ließen sich durch alle Hirne senden. Wir alle im gleichen Glückstaumel, ohne Untergangsfurcht. Alles würde irdischer, profaner und manipulierbarer, doch unbemerkt selbstverschuldetem Untergang näher gerückt. Jüngste Krisen und Kriege lassen in der Tat Zurückhaltung geraten sein in die hochgesteckten Erwartungen an jene Glücksprognosen, die ja nur bekannte Trends der Vergangenheit nach den Kalkulationen der Gegenwart linear in eine ungewisse Z u k u n f t verlängern können. Das Verlangen nach Seligkeit hat unberechenbare Untergänge im Schleppnetz.

Nach wie vor öffnen sich eschatologische Perspektiven. Der kulturelle Habitus, die Allgegenwart der Katastrophenprognostik, ihr Beharrungsvermögen widerstehen aller Wissenschaft. Bildende Kunst (in Deutschland etwa die Kirchenfenster Johannes Schreiters in Köln, Heidelberg oder Ulm oder das Weltuntergangs-Gemälde Michael van Ofens, s. Farbtafel 1 5 ) , Film (Armageddon-Thema) oder Popmusik (Heavy Metal) bringen sie täglich nahe, halten die Thematik frisch und sorgen für deren Popularität auch unter Naturforschern. Physik, Chemie, Gentechnik, irdische und kosmische Katastrophen nähren nach wie vor apokalyptische Ängste. Tschernobyl und Fukushima

Visionäre Prognostik

265

waren in aller Munde und sind es teilweise noch immer. Skrupellose Ausbeutung der Erde, die Zerstörung der Regenwälder, das Anwachsen der Wüsten beschwören und beweisen das Erkalten der Liebe, von dem Jesus gesprochen hatte. Machtstrategen und Politik übernehmen gleichsam die Rolle von Gog und Magog; sie zielen auf definitive universale Staats- und Herrschaftsformen und bereiten mit dem Versuch, sie durchzusetzen, tatsächlich schon jetzt für zahlreiche Staaten, Völker, soziale Gruppen, Individuen oder Lebensformen Untergänge über Untergänge. 1 3 5 Die Prognostik gibt sich seriös. Die Wahrscheinlichkeit spreche - so etwa kann man in jüngerer Zeit lesen - für kein langfristiges Überleben der Menschheit/ 3 6 Dieses Doomsday-Argument hat der Mathematiker und Astrophysiker John Richard Gott III in die Welt gesetzt.

Es gehe dem Menschen wie allen anderen Lebewesen: Our Position around an ordinary star in an ordinary galaxy in an ordinary supercluster continues to look less and less special. Die Folge: On astronomical timescales, we and our intelligent descendents probably will not be around very long.1*7 Wahrscheinlichkeit freilich läßt immer noch einen Schlupfwinkel - und sei er noch so klein - fürs Überleben. Es bleibt ja noch ein bisschen Zeit. Sollte sich daran der Glaube klammern? Skepsis auch jetzt!

Das Alter der Schöpfung und die Zukunft der Erde - Alpha und Omega - korrespondierten stets in der Eschatologie. Wir Heutigen halten es - und mir erscheint es als eine typische Attitüde, eben als Habitus des «Westens» schlechthin, eingegraben in sein kulturelles Gedächtnis - nicht anders. Die erforschbare Z u k u n f t bleibt stets ein Kind der Vergangenheit und der sich in Prognosen übenden Gegenwart, im Kleinen alltäglicher Sorgen wie im Großen. Wirtschaftsprognosen verlängern die Trends der Vergangenheit - Zeichendeutung ist auch hier gefragt. Wissensmanagement, sogar die Konstruktionsleistungen natürlicher oder künstlicher Gehirne jonglieren mit den gegenwärtigen Erfahrungen der Vergangenheit. Die Gegenwart ist stets nur ein Sproß ihres Stammes.

Vergleichbares gilt auch für die Naturwissenschaften. So belehrt der Blick in die kosmische Vergangenheit, wie ihn beispielsweise satelli-

266

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

tengestützte Teleskope ermöglichen und wie er noch keinem früheren Beobachter vergönnt war, über die Z u k u n f t des Universums. Sie hat mit dem Weltuntergang zu rechnen. Das Ende kommt. Es ist unausweichlich - in einer unvorstellbar weit entfernten oder in unbekannt naher Zukunft. Da klingt sie wieder, kaum verändert, die alte Mahnung der heiligen Texte.

Moderne Astronomen erwarten aufgrund von Altersbestimmungen kosmischer Ereignisse das Aufblähen unserer Sonne in fünf bis sieben Milliarden Jahren zu einem «Roten Riesen»; bis dahin werde alles Leben auf Erden erloschen sein. Noch zuvor, in etwa vier Milliarden Jahren, soll - eine Berechnung aufgrund neuester Erforschung des Weltraums durch das extraterrestrische Hubble-Teleskop - eine Kollision unserer eigenen mit der nächstgelegenen Milchstraße, dem Andromeda-Nebel, erfolgen. 1 -' 8 Sollte die Eigendynamik des Kosmos, sein Kollaps, das Jüngste Gericht sein? Wirklich ängstigen, zur Sinnesänderung drängen können uns derartig ferngelegene Katastrophen und Untergangsszenarien nicht; sie tangieren unser Leben in keiner Weise, es sei denn durch Desillusionierung und schwindenden Lebenssinn. Indes, daß solche Berechnungen über die Z u k u n f t und Endlichkeit des Kosmos angestellt werden, verdeutlicht, wie die mittelalterlichen Altersspekulationen über die Schöpfung, wie christliche Endzeitbotschaft, wie frühere Apokalyptik, Astrologie und Astronomie und Endzeitkalkulationen in die moderne Forschung mündeten und Fragen aufdrängten, die anderen Kulturen ursprünglich fremd waren.

Zeitlich näher gelegene, die Erde treffende kosmische Katastrophen sind zudem nicht ausgeschlossen. Früheren Beobachtern war dafür das nötige Wissen verwehrt. Satellitengestützte Teleskope geben sie aber deutlich zu erkennen. Irgendwann wird es die Erde erwischen.

Gerade in jüngster Zeit mehren sich Erkenntnisse über Asteroiden, die tatsächlich in großer Zahl unseren Planeten gefährden und ihn schon früher trafen, nicht nur kleine Meteoriten, sondern riesige Himmelsteile von mehreren hundert Metern oder Kilometern Durchmesser, die mit dem Impact nahezu alles Leben auslöschten: halbe Weltuntergänge (s. Farbtafel 18). 185 Treffer dieser Art wurden bislang gezählt;

Visionäre Prognostik

Zwei

Galaxien

(im Sternbild des

267

Großen Hundes) verschmelzen:

Die größere NGC 2 2 0 7 verschlingt die kleinere IC 2163 (Aufnahme

durch

das

Hubble-Weltraumteleskop).

der Statistik nach seien sie alle z o o Millionen Jahre zu erwarten. 1 , 9 Astronomische Fotografien zeigen in der Tat das eine oder andere dieser Ungeheuer auf die Erde zurasen, in nächster Nähe an ihr vorbeiziehen - für diesmal sind wir davongekommen.

Große Einschlagskrater im Bereich von vielen Kilometern, gar von 1 0 0 und mehr Kilometern Durchmesser wie etwa das Nördlinger Ries, die Karibik oder der größte von allen bisher entdeckten, der grönländische Krater von Maniitsoq beweisen, daß dem nicht immer so war.

Der Meteorit von Grönland soll ca. 30 km groß gewesen und vor ca. drei Milliarden Jahren eingeschlagen sein. 740 Er zerstörte Frühformen des Lebens, ermöglichte aber den Aufstieg neuer. Die Krater bezeugen den Crash.

Die Prognostik sieht sich durch die Wissenschaften erneuert. Gedrosselt in der Experimentierkammer werden in etwa vergleichbare Crashs inszeniert, um die freigesetzten Energien derartiger kosmischer

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Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

Meteoritenkrater etiva jo km s/ö bei Maniitsoq (S/W-Grönland) von ca. ioo km Durchmesser; die ursprüngliche Größe wird mit 5 0 0 - 6 0 0 km Breite und 30 km Tiefe vermutet (Wikipedia, Art. Maniitsoq, 11.10.15).

Konfrontationen zu erkunden und ihren Wirkungen vorzubeugen. 1 4 1 Wissen, Erwartung, Neugier und Sorge treiben wie eh und je und seit Jahrtausenden zur Forschung, zur Erkundung einer allzeit dunklen Zukunft.

Dazu kommen Supervulkanismen - wie jene Eruption, die vor etwa 66 Millionen Jahren die ungeheuren Magma-Mengen des DekkanTrapp (im heutigen Nordindien) aus dem Erdinnern ausstieß. Sie ließen auf ca. fünfhundert Quadratkilometern einen Basaltteppich von ungefähr z o o o m Dicke entstehen. Ihre Staub- und Gaswolken beraubten die Erde auf Jahrzehnte des Sonnenlichts und veränderten weltweit das Klima. Geologen, Zoologen und Botaniker erfassen heute die katastrophalen Wirkungen für Fauna und Flora, erkennen ein gewaltiges Artensterben, vermögen aber mit einer sich bislang noch immer erneuernden, «alles neu machenden» Erde zu trösten, die im Rhythmus von Jahrmillionen neues Leben hervorzubringen und zu tragen vermag. Einem derartigen Untergangs- und Evolutionsszenarium dürfte tatsächlich auch die heutige Menschheit ihre Entstehung verdanken.

269

Visionäre Prognostik

Zeitlich näher und durch die Eisbohrkerne Grönlands und der Antarktis erst in jüngster Zeit mit seinen Wirkungen besser erforschbar ist der Ausbruch des (noch heute aktiven) Tambora auf der indonesischen Insel Sumbawa im Jahr 1 8 1 5 . 1 4 2 Wahre Untergangsszenarien offenbaren sich da. Der Ausbruch war die gewaltigste Eruption seit Aufzeichnung vulkanischer Aktivitätsdaten. 43 km wurde der Gas- und Ascheauswurf hochgeschleudert; ein dichter Ascheregen ging nieder, vernichtete Menschen und Siedlungen. Ein Tsunami überflutete die nahen Küsten. Über 7 0 0 0 0 Tote galt es zu beklagen, vielleicht noch mehr. Rund um die Erde verbreiteten sich Aerosolwolken (Mischungen aus Gasen und festen Staubteilchen), verdunkelten im kommenden Jahr den Himmel. Das Jahr ohne Sonne ließ im Juni 1 8 1 6 in Quebec Schnee fallen, Europa, das eben die Napoleonischen Kriege überstanden hatte und zum Wiener Kongreß rüstete, mit Kälte überziehen und von sintflutartigem Dauerregen heimgesucht werden. Mißernten, Hunger, Krankheit und Viehsterben folgten, in Asien und andernorts tobten verheerende Seuchen.

Das alles wurde registriert, doch die Ursache, eben der die Welt bedrohende, das Leben auslöschende Supervulkanismus des Tambora, wurde erst in unserer Zeit erkannt und für die Prognostik fruchtbar gemacht. Allein den einen oder anderen Literaten plagten damals Zukunftsvisionen; manch ein Künstler hielt fest, was weltweit wahrzunehmen war. Bedrohlich klang Lord Byrons Poem Darkness, «Finsternis». Ein Bild der todgeweihten, der dem Ende ausgelieferten, in Finsternis versinkenden Erde. Untergangsimpressionen am Genfer See: The bright sun loas extinguish'd, and the stars / Did wander darkling in the eternal space, / Rayless, and pathless, and the icy earth / Swung blind and blackening in the moonless air. / Morn came, and went - and came, and brought no day. (...) A fear fid hope ivas all the world contain'd. (...) on the dull sky, / The pall of a past world. (...) no love was left (...) The world was void, / The popoulous and the powerful was a lump, / Seasonless, herbless,

treeless, manless,

life-

less - / A lump of death - a chaos of hard clay. (...) And the clouds perish'd; Darkness had no need / Of aid from them - She was the Universe. «Die helle Sonne war erloschen, und die Sterne / strichen dun-

270

Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

kel durch den ewigen Raum / strahlenlos, weglos, und die eisige Erde / schwang blind und schwärzlich in mondloser Luft; / Der Morgen kam und ging und kam und brachte keinen Tag. [...] Nur angstvolle Hoffnung erfüllte die Welt [...] am trüben Himmel / Das Leichentuch einer vergangenen Welt. [...] die Liebe war erkaltet [...]. Die Welt war leer.

Die volkreiche und die gewaltige war ein Klumpen, jahreszeitenlos, graslos, baumlos, menschenlos, lebenslos - / ein Klumpen aus Tod ein Chaos aus hartem Lehm. [...] Die Wolken waren verschwunden; Dunkelheit bedurfte ihrer Hilfe nicht - Sie war das All.» So drohte das Jahr 1 8 1 6 der Welt. Die Aerosolwolken hatten in der Tat den Horizont weltweit verdüstert, der Erde Licht genommen.

Allein dramatische Sonnenuntergänge schenkten mancherorts ein einzigartiges Schauspiel, staunend wahrgenommen. William Turner fand durch sie zu dem Wunderwerk seiner durchleuchteten Himmel (s. Farbtafel 8): eine neue Schöpfung auch das. M a r y Shelley indessen, die Reisegefährtin des Lords, entwarf, vom fürchterlichen Wetter, der Gnadenlosigkeit der Jahreszeit, ans Haus gefesselt und von der Barbarei des Menschen entsetzt, ihre Schreckgestalt des einen Menschen oder Dämon erschaffenden, dem Schöpfer ins Handwerk pfuschenden, übermütigen, scheiternden, untergehenden Schweizer Doktors FrankensteinDie

kulturellen

Auswirkungen

des

fernen

Vulkan-

ausbruchs halten durch ihn bis heute an. Einhundert Jahre nach der definitiven Fassung des Romans erstmals verfilmt ( 1 9 3 1 ) , wurde die Horrorgestalt des Frankenstein zur Präfiguration einer durch die Wissenschaften gefährdeten Menschheit und der tödlich bedrohten Erde.

In der Tat, leuchteten damals nicht Zeichen auf, wie sie Jesus verkündet hatte: eine verfinsterte Sonne, bald Kälte, bald Fluten, bald Dürre, Hunger, Seuchen, Tod? Apokalyptiker und gläubige Untergangspropheten sahen sich bestätigt. Schon für den 18. Juli 1 8 1 6 wurde in der britischen Presse - mehr ironisch als ernst - der Weltuntergang angekündigt. Heinrich Jung-Stilling sagte ihn für das Jahr 1 8 1 7 voraus, Johann Albrecht Bengel verzögerte und nannte das Jahr 1836. Johann Michael Hahn und seine «Michelianer» erkannten im Hunger das Zeichen der anbrechenden Endzeit; Satan sei losgelassen.

271

Visionäre Prognostik

Frontispiz für Mary Shelleys Kupferstich von von

William

Roman

Chevalier,

Theodor von Holst,

1831,

«Frankenstein», nach einer Zeichnung

London

1831.

Die sonnenlose, kalte Zeit wurde zum Zeichen des nahen Weltendes und des Endes der Menschheit. Schon zuvor hatte der Priester Thomas Pöschl hohe Erwartungen geweckt. Durch ein Medium hatte er Offenbarungen über den Anbruch des tausendjährigen Reiches empfangen, die Bekehrung der Juden gefordert; er selbst, Pöschl, werde, so predigte er im Jahr 1 8 1 3 , nach Jerusalem ziehen, um dort als neuer Erlöser gekreuzigt zu werden. Er fand viele Anhänger. Kirche und Obrigkeit schritten ein. Pöschl wurde für verrückt erklärt und später ins Deficientenhaus eingeliefert. Seine Anhänger - auf 12 000 geschätzt erklärten den 30. März 1 8 1 7 , den Karfreitag des Jahres, zum Weltuntergangstag, errichteten in Ampflwang (Hausruckviertel, Oberöster-

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Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

reich) einen Scheiterhaufen, auf dem nicht nur die eigenen Pretiosen und Kleider der Gläubigen verbrannt, sondern auch Menschenopfer dargebracht werden sollten. Es endete in Totschlag und Mord. Polizei und Militär griffen endlich ein. Auch in Bayern trieben Erweckungsbewegungen ihr Unwesen. Unter politischem Druck emigrierten einige dieser Sektierer nach Rußland, andere in die USA. Erst jetzt lassen sich dergleichen Szenarien als Folgen eines Supervulkanismus deuten. Künftige Supervulkanausbrüche sind heute schon erkennbar. Wird die Menschheit besser gerüstet sein als in den Jahren nach 1 8 1 5 ? Allein der Zeitpunkt ist offen. So lauert unter dem Yellowstone National Pare, der selbst einem Vulkan seine geologische Gestalt verdankt, eine Magmamenge, die, wie ein Journalist schrieb, genug für den Weltuntergang sei und für den Durchbruch anstehe (s. Farbtafel 19). Der Schlot - 80 km breit - reicht gegenwärtig aus einer Tiefe von 440 km auf eine Höhe von 60 km unter dem Erdboden und füllt 45-2,0 km unter der Oberfläche eine Magmakammer, die ihrerseits eine kleinere Kammer nur wenige hundert Meter unter dem nordwestlichen Parkboden speist. Neue geologische Berechnungen mit Hilfe von Erdbebenwellen konnten es aufweisen. 1 4 4 Der Tambora-Ausbruch wäre nichts gegen dieses Inferno.

Beschrieben wurden weithin «westliche» Untergangssorgen. Im Osten, im Indien, Japan oder China buddhistischer, daoistischer oder konfuzianischer Prägung scheinen genuine Untergangskalkulationen und die damit einhergehenden Ängste - von seltensten, zudem jungen Ausnahmen abgesehen - weithin zu fehlen." 45 Auch die Katastrophe von Sumbawa weckte unter den Einheimischen keine Weltuntergangsfurcht, wohl aber ein Wissen um die Rache der Götter. Jene Ängste wurden, soweit gegenwärtig, aus dem <Westen> importiert. Untergangsankündigungen fehlen ganz. Selbst Muslime, die durchaus die Botschaft vom Jüngsten Gericht, von Paradies und Hölle kennen, reflektieren, sind sie nicht in die westliche Welt integriert, über keinen Weltuntergang. Denkt der «Westen» stellvertretend für die ganze Menschheit? Treibt ihn die Sorge vor den Folgen einer durch ihn beschleunigten Globalisierung zu Reflexionen über den Weltuntergang, einer Globalisierung, die den eigenen Einfluß auf Politik, Wirtschaft,

Visionäre Prognostik

273

Wissenschaft oder in einem umfassenden Sinn auf die Kultur zum Sinken bringt? Macht er den befürchteten eigenen kulturellen zum Muster für den menschheitlichen Kollaps, den Untergang der ganzen Erde?

Infiziert er damit die übrige Welt? Glaubensprämissen frommen der Menschheit - zu deren Nutzen wie zu deren Schaden, zum Guten wie zum Bösen. Sie weisen und formen die Zukunft. Wird der Glaube an die Technik die alten Inhalte entchristlicht und synkretistisch künftig verdrängen, sie in eine Art Techno-Religion einbetten?

Wer könnte das wissen. So betreiben wir weiterhin Zukunftsforschung für eine wachsende Menschheit, die - wenn sie so weitermacht wie bisher - unsere Erde bald nicht mehr tragen kann. Oder kommt eine riesige Sterilitätswelle über uns? Auch das wäre ein Untergang.

Wir leben eben, wie wir leben und glauben vernünftig zu sein, auch wenn wir oder gerade weil wir - wir hier im «Westen» - mit einem Untergang leben, den wir weiter und weiter hinausschieben, ohne daß sich die Lust an ihm oder auf ihn gänzlich verflüchtigt. Die Sinnfrage darf man jetzt nicht mehr stellen, jedenfalls nicht in der Weise, wie sie einst aufgeworfen worden war. Kants Vernunftgebrauch in weltbürgerlicher Absicht hat sich längst als Utopie erwiesen. Die Welt zerdacht, wie Gottfried Benn dichtete. 146 Woher wir kommen, glauben wir zu wissen. Wohin wir gehen, bleibt trotz allen wissenschaftlichen Aufwands Geheimnis. Verlorenes Ich in einer Raumzeit ohne Erlösung und Ethos. Und Raum und Zeiten / und was die Menschheit wob und wog, / Funktion nur von Unendlichkeiten - / die Mythe log. Was also wird aus uns?

Neue, untergangsresistente Mythen? Kühne Denker hoffen auf einen Aufbruch in die Weiten des Weltalls. Mit Flugmaschinen in Lichtgeschwindigkeit, mit Besatzungen, die Generationen überleben, mit Nahrung, die einen unabsehbar langen Raumflug übersteht, der sich die Zeitdilatation zunutze macht, mit fernsten, ungeahnten Zielen. Oder könnte man den toten Mars zu Leben erwecken? Immerhin scheinen neuere Experimente zu verraten, daß doppelsträngige DNA-Moleküle an der Außenseite einer Rakete die extremen Temperaturen eines Weltraumfluges zu überstehen und biologisch aktivierbar zu bleiben vermögen. 1 4 7 Hoffnung also für ein Überleben im eiskalten Weltraum,

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Ahnung, Angst und Wissenschaft heilte

für ein Weiterforschen, um den Untergangsmächten ein Schnippchen zu schlagen?

Eine Antwort auf derartige Fragen gab vor nunmehr 80 Jahren Karl Jaspers, als er Die geistige Situation der Zeit reflektierte. 148 Am Ende seines Essays, den er unter anderem mit einem Verweis auf Spenglers Untergang und der Konstatierung eines verbreiteten menschlichen Nichtigkeitsbewußtsein[s) seines eigenen Wesens eröffnet hatte (S. 1 6 7), erörterte er relevante Kontexte: Unser Verstand wird mit dem Wissen, das uns heute zugänglich ist, und an den Maßstäben, die uns gegenwärtig gültig sind,

immer am Ende den unvermeidlichen

Unter-

gang sehen (S. 187). Dieser Untergang würde sich moralisch, psychisch und irdisch ereignen, würde vollständig und endgültig sein.

Die Folgerungen, die Jaspers zog, nahmen sich anders aus als bei Spengler, Heidegger oder Benn. 1 4 9 Dieser Philosoph erinnerte den Leser, den Menschen, an sich selbst, daß jede Prognose eine offene sei und es allein darauf ankomme, jetzt und hier Dasein zu schaffen und zu

beseelen,

und

diese

gegenwärtige

Verwirklichung eines

eigenen

Lebens ins Werk zu setzen, solange es Zeit ist (S. 190). Dafür sei die Frage von Bedeutung: für welche Gegenwart ich leben will. Sofern die Prognose den

Untergang als möglich zeigt,

kann

die Antivort sein,

scheitern zu wollen mit dem, was Selbstsein des Menschen ist (S. 191).

Hier wurde ein Aufraffen am Rande des Untergangs der kulturkritischen und nihilistischen Position entgegengesetzt und ließ damit den unabhängigen Menschen erstehen, der faktisch die Dinge in die Hand nehmen und das eigentliche Sein

bedeuten würde (S. 193). Jaspers

schloß mit dem Appell, den Menschen an sich selbst zu erinnern (S. 194). Eine solche Botschaft kann entgegen aller Untergangserwartung noch immer oder heute wieder von herausragender Bedeutung sein: Das sich seiner selbst erinnernde Ich trotzt jedem Untergang.

Weltuntergang

Zweitausend Jahre in Erwartung des Weltuntergangs gehen nicht spurlos vorüber, auch tausend Jahre nicht, auch hundert nicht. Immer wieder, in allerlei Notlagen brachten sie sich zur Geltung. Man habe sich, dazu hatte Thomas von Aquin gemahnt, um jede Lebensgemeinschaft so zu kümmern, daß der Tag des Herrn sie bereitfindet.1 Ethik des Jüngsten Tages könnte man derartige Empfehlungen nennen; sie verlangte höchste Daseinsvorsorge. Sie durchzog die christlichen Lebenswelten, durchzog die Heilsgeschichte und überhaupt das Geschichtsdenken selbst noch in seiner säkularisierten, religionsfernen Gestalt.

Solche Ethik prägte die Christenheit, und sie prägte die Menschen hier, im «Westen», in der Abfolge ihrer Generationen bis heute, prägte die ganze Kultur, die sich ihr öffnete, nicht bloß die Propheten und Prediger, die professionellen Theologen, prägte vielmehr die Seelsorger, die Schulmeister und Erzieher, die Dichter und Künstler, die Philosophen, die Träger von Bildung und Subkultur, nicht zuletzt die Erforscher von Welt, Natur und Kosmos, prägten einen Newton oder Kant und deren Enkel. Das ganze Denken dieses christlichen «Westens» wurde und ist eschatologisch durchsetzt, die Neugier, die das Fragen lenkt, das Weltbild, das entworfen wird, die Ängste und das Entsetzen, die Kosmologie: Sie alle haben den Weltuntergang mit seinen Vorzeichen nach über tausendjähriger Rezeption geradezu verinnerlicht und aller «Aufklärung» zum Trotz, ja, gerade durch sie eine ganz irdische, weltliche wissenschaftliche Denkfigur etabliert, die mittlerweile über den «Westen» hinauswirkt: die Denkfigur eines drohenden Weltuntergangs.

Der gestirnte Himmel über uns leitete uns seit jeher dazu an, über die Welt und den Kosmos, über die sie bewegenden Mächte und

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Weltuntergang

Kräfte nachzusinnen, hat uns Demut gelehrt, hat den Glauben gestärkt, das moralische Gesetz in uns erweckt. Er war die Welt der ewigen Götter, die Sphäre des allmächtigen Gottes und seiner Unendlichkeit. Er ließ uns teilhaben an seiner Macht, wies uns die Z u k u n f t und verhieß Heil. Er hatte diese Erde einst für die Menschen geschaffen.

«Seid fruchtbar und mehret euch, füllet die Erde und macht sie euch Untertan, herrschet über [...] alles Lebendige», so hatte er durch Mose verkündet (Gen 1,2.8).

Die Menschen taten, was Gott ihnen zugestanden hatte, hegten die Erde, bebauten sie und unterwarfen sich alles Lebendige. Sie haben sie damit aber zugleich Gott entfremdet und zu ihrem Eigentum erklärt.

Sie neideten einander ihren Besitz, verfolgten einander, vergaßen und mißachteten Gott. Sie übertraten sein Gebot, und Gott widerrief seine Segnung; er drohte fortan der Welt durch den Mund zahlreicher Propheten. Es war eine Drohung gegen seine eigene Schöpfung, die er gesegnet und für gut befunden hatte (Gen 1 , 1 0 ) . Christliche Exegeten steigerten die Drohung bis hin zu Untergang von Menschheit und Erde; christlich erzogene Gelehrte und Forscher schränkten sie nicht ein. Zeichen am Himmel unter den Sternen und himmelsgesandte Zeichen auf Erden unter den Menschen erneuerten sie Stunde um Stunde und warnten. Nur noch die Erwählten und Gerechten wurden von der Untergangsdrohung ausgenommen.

Die Erde, die Gott für sehr gut befunden hatte (Gen 1 , 3 1 ) , sollte mit dem Gericht über die Menschen wieder vergehen. Dein jammertag kommt bald und nimmt dir, was du uns genommen hast, und verbrennt dich deshalb noch zuletzt. So hatte Walther von der Vogelweide gedichtet. Die Drohung drängte die Menschen zum Wettlauf um Segen und Erwählung, um apokalyptisches Wissen und seine Umsetzung in rechtes Tun bei einer immer rascher verstreichenden Frist, forderte Gebetsgedenken für Lebende und Tote. Dies irae... solvit saeclum

in favilla.

Ohne Mose aber, ohne Priester, ohne Propheten, sonstige Exegeten und ihre ins Christliche gewendeten Verheißungen und ohne die von den Christen gedeuteten Zeichen schwiege Gott, bliebe auf ewig verborgen und stumm, verhallten seine Drohungen ungehört, bliebe der

Weltuntergang

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verheißene Weltuntergang unverkündet und - sollte es intelligente Lebewesen geben - unerwartet, es sei denn, auch bei ihnen träten ein Mose, Propheten und ein Jesus auf. Die moderne Kosmologie hat den Schöpfungsbericht auf ihre Weise erneuert. Sie sucht und entdeckt im Weltall die Bausteine des Lebens, 2 entwirft Szenarien seiner Entstehung, säkularisiert und verallgemeinert sie als «anthropisches Prinzip» und reformuliert den Schöpfungsprozeß nach menschlichem Ermessen; er verliert aber auf diese Weise seine Einzigartigkeit.

Der gesamte Kosmos habe zusammenwirken müssen, alle Elemente, Kräfte, Prozesse, um ein Gehirn wie das unsere hervorzubringen, das ihn denken und ihn negieren könne. Wir Menschen könnten das Universum nur deshalb beobachten und deuten, weil es eben die Voraussetzungen und Eigenschaften bereitstellte, die uns mit dem Leben Bewußtsein ermöglichen. Ohne ein solches blieben die Welt und der Kosmos unerkennbar, blieben dunkel und nicht einmal ein Tohuwabohu. 3 So aber nehme das Bewußtsein den Kosmos wahr und denke seine Kataklysmen. So wie das Ungleichgewicht zwischen Materie und Antimaterie die materielle Welt entstehen ließ, so begreift das Bewußtsein die es formenden, natürlichen, materiellen Kräfte, läßt dieselben mit der Zeit wieder untergehen, und andernorts ein zweites und drittes, unendlich viele bewußtseinsbegabte Leben hervortreten.

Nicht unähnlich den einstigen, vieldeutigen Prophetensprüchen finden variationsreiche teleologische, zielgerichtete oder nicht-teleologische, auf Zufälle setzende Interpretationsansätze des anthropischen Prinzips ihre Anhänger. Doch wie auch immer, von der Vorstellung einmaligen menschlichen Lebens und eines einzigen irdischen Weltuntergangs ist unter solchen Prämissen Abschied zu nehmen.

Die moderne, abendländlich-westliche Wissenschaft greift dennoch, wenn auch in verwandelter Gestalt, die biblische Botschaft auf, indem sie die Zeichen gewaltiger kosmischer Katastrophen ortet und für die Zukunft den Untergang von Erde und Sonne, gar den beobachterlosen, unbeschreibbaren Kollaps des Universums, auch dessen mögliche oder wahrscheinliche Neuentfaltung prophezeit. Ein definitiver Untergang erscheint nun nur dann möglich, wenn im Vergleich zur Materie die Antimaterie ein Gleich- oder Übergewicht gewänne. So-

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Weltuntergang

lange das nicht der Fall ist, bleibt die Materie ewig und der Geist muß und kann von Mal zu Mal neu entstehen. Manche Vertreter der teleologischen Variante des «anthropischen Prinzips» spekulieren - nicht unähnlich den Propheten - sogar, daß im Universum intelligente Informationsverarbeitung entstehen mußte und, einmal entstanden, nicht mehr verschwinden werde, postulieren mithin ein ewiges Sein, eine Art ewigen Lebens von Bewußtsein im chemisch-physikalisch geordneten Kosmos und sei es in immer neuen Varianten, als immer neue Hervorbringung hier und da und dort.

Wir sind am Ende. Z w e i Jahrtausende Transformationen der Apokalyptik und der Eschatologie bis in die heutige, ihrer Herkunft nach «westliche», ihrer Tradition nach christlich bestimmte Wissenschaft liegen hinter uns. Der Weg dehnte sich von den Warnungen an das biblische Gottesvolk über die Adaption durch die frühen Christen, zu Gottesfurcht, Religion, Ethik, zu deren weiteren Ausgestaltungen im Mittelalter bis hin zu Aufklärung, Säkularisation und naturwissenschaftlich kontrollierter Einsicht in die Bedingungen kosmischer Untergänge im Verlauf der Neuzeit; am Wegrand lagen die komplementären Verheißungen ewigen Heils und am Ende ein kultureller, eschatologisch getönter Habitus. Strenge Appelle begleiteten die Wegetappen zu rechtem Handeln, zu gottgefälligem Tun, zur heilwirkenden, umweltbewußten Daseinsgestaltung, auch zu weltverbessernder Revolution. Die Mahnungen mündeten immer aufs neue in Sinngebung durch den verheißenen Untergang, bis zu dessen Eintreten die heilspendenden Werke vollendet sein mußten.

Die jüdische Prognostik und Apokalyptik in der Zeit des Zweiten Tempels, geboren aus fremdartigen und demütigenden Erfahrungen im Exil, wurde zum Grundmuster auch der christlichen Eschatologie.

Ihr Grundton w a r allem Leid und aller Demütigung des Volkes zum Trotz Hoffnung. Die Erwartung des «großen Tags des Herrn», der den Frommen die Seligkeit, den Feinden des Gottesvolkes den Untergang verhieß, findet sich noch bei Saulus. Der gesetzestreue Pharisäer, der dann als Paulus das Christentum verbreitete, schrieb keine Zeile über den Weltuntergang als Ziel der irdischen Geschichte, auch wenn er die Vergänglichkeit der Erde knapp erwähnte. Erst mit der Zerstö-

Weltuntergang

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rung Jerusalems und des Tempels im Jahre 70 CE, die der Apostel nicht mehr erlebte, wurde es anders. Jetzt drangen Feuer und Zerstörung in die Apokalyptik ein und steigerten - jedenfalls für die frühen Christen - den «großen Tag des Herrn» zum Tag des Untergangs der Erde im Feuer, zum «Jüngsten Tag». Die jüdischen Eschatologen wahrten dagegen Zurückhaltung, und selbst die Erwartungen des eigenen Messiaskönigtums wurden damals, nach einem in den Aufstand führenden Aufflammen nur zögerlich propagiert. Unter den Christen aber sollte der Appell an den Weltuntergang die Zuversicht der Gläubigen in der Welt feindseliger Heiden und Kaiser stärken. Diese Welt mag untergehen,

die Gnade komme.*

Die christliche Untergangserwartung verstummte seit dem Jahr 70 CE bis heute nicht. Ihre Botschaft verlieh dem «Jüngsten Gericht» eine Unausweichlichkeit und Endgültigkeit, die durch nichts aufgehalten oder auch nur abgemildert werden konnte. Sie erinnerte nachdrücklich an das immer raschere Verstreichen der auf den letzten Welttag befristeten Heilszeit, nicht nur an das Ende des eigenen Lebens, vielmehr darüber hinaus an das Ende allen helfenden Gebetsgedenkens; es formte über die Individuen hinaus die historiographischen Deutungsmuster christlicher Heilsgeschichte. Diese Erwartung ergoß sich als breiter Überlieferungsstrom in die Christenheit, überschwemmte sie mit gelehrten Ausführungen, volksnahen Predigten und Kolportagen, floß ins kulturelle Gedächtnis und mündete in einen psychischen Habitus. Zahlreiche als häretisch geltende Bewegungen, wie sie etwa die Gnosis formte, partizipierten daran. Apokalyptisch geprägtes Geschichtsdenken formte bis in die Neuzeit die westliche Geistes- und Religionsgeschichte und verharrt bis heute in ihr. Noch die säkularisierte Geschichtsforschung von heute ist von zielgerichteter Perspektivität bestimmt.

Die gesellschaftlichen und geistigen Folgen solcher Kontinuität und Intensität sind kaum zu überschätzen. Nur wer rechtzeitig vor Gott bestand, durfte hoffen, dem Strafgericht und dem ewigen Untergang zu entkommen. So beeilten die Gläubigen sich, den Geboten der Religion zu genügen. Buße und Gebetsgemeinschaft, Totengedenken und Stiftungswesen sollten dem Untergang trotzen. 5 Kirchen, Klöster, Heils-

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Weltuntergang

anstalten wurden gestiftet, materiell ausgestattet, rechtlich geschützt.

Natürlich gab es ein älteres Totengedenken. Ägyptischer Totenkult und etruskisch-römisches Totenmahl dienten wohl auch den Christen als Vorbilder; aber sie bildeten dieses Gedenken fort und machten es im früheren Mittelalter zu einem die Gesellschaft gestaltenden Prinzip. Auch Universitäten, Kollegienhäuser, Schulen entstanden als Stiftungen, 6 von der Armenfürsorge in ihren verschiedenen Formen ganz zu schweigen.

Gier, Machttrieb, Gewalttätigkeit oder Menschenverachtung behaupteten gleichwohl ihre Stellung im menschlichen Handlungskaleidoskop. Die Untergangsdrohung aber konnte als Handlungskorrektiv wirken, konnte wenigstens partiell ausgleichen und ethische Normen etablieren und erneuern. Dieser Stimulus für eine spezifisch christliche Ethik sollte bis ins zo. und z i . Jahrhundert wirken und durchaus die Welt verändern. Das Ende der Heilszeit kündigte sich ja fortwährend mit erwartungsschweren Zeichen an, mahnte immerzu und blieb Gefahr verheißend präsent. M a n sollte eben so leben, als stünden Gericht und Weltuntergang noch während des eigenen Lebens zu erwarten, sich also Stunde für Stunde für den «Tag des Herrn» bereiten. 7 Ganze Zeichenkataloge waren verbreitet, die Prediger und Gläubige informieren und vorbereiten konnten, vom Z4. Kapitel des Matthäusevangeliums zu den hoch- und spätmittelalterlichen, nach biblischen und neutestamentlichen Mustern zusammengestellten «15 Zeichen» oder zu den kostbar illuminierten Wunderzeichenbüchern noch der frühen Neuzeit. Außerordentliche Vorkommnisse, allgegenwärtige Katastrophen und Unglücksfälle erneuerten kontinuierlich, für jede Generation, das Wissen um die Gefährdung der Welt und den Appell an die Heilsvorsorge vor dem Untergang.

Die Untergangszeichen aber verlangten Erklärung und präzisierende Deutung, und diese riefen wiederum nach Forschung, nach Methodik, nach Fortschritt der Wissenschaften. Dieser Effekt setzte im früheren Mittelalter ein. Schon Karl der Große ließ sich von derlei Erwägungen leiten und förderte die Erneuerung der Dialektik, was hieß: der rationalen Erklärungstechniken. Jüdische und arabische Gelehrsamkeit traten hinzu. Der berühmte, auch im Griechischen bewanderte Johan-

Weltuntergang

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nes Scotus Eriugena, der in Irland geborene Schotte, vermittelte weiteres Wissen ins westliche Frankenreich. Mit der Frühscholastik des 1 2 . Jahrhunderts und der Entstehung der Hohen Schulen etwa in Lyon, Paris oder Chartres verstärkte sich das rationale und aufklärerische Moment. Nicht mehr nur die theologische Exegese der heiligen Schriften mit Hilfe der Kirchenväter w a r nun gefragt, vielmehr auch die naturwissenschaftliche.

M a n entdeckte Piatons Timaios neu. Dieser Dialog handelte von einem Demiurgen, der - das Chaos ordnend - den Kosmos schuf, ihm eine Weltseele verlieh, Zeit und Ewigkeit setzte, der die Götter und beseelte, von Leben zu Leben wandernde Menschen erweckte und mit all dem den gelehrten Christen des Mittelalters ein Gegenbild zum biblischen Schöpfungsmythos vorsetzte, das zutiefst beunruhigen, herausfordern und zu endlosen Fragen anhalten mußte; nebenbei wurde auch der Mythos vom Untergang der Insel Atlantis neuntausend Jahre zuvor erzählt, der so gar nicht zur Sechs- oder Siebentausendjahresfrist christlicher Tradition paßte. Piaton aber wurde Autorität. Fortan verlangte die Exegese der heiligen Schriften und der Kirchenväter den forschenden Blick auf die Natur. Die Zeit wurde reif für die Rezeption der Physik des Aristoteles und durch sie rückte der Untergang in noch weitere Ferne.

Die Eschatologie und die Erwartung des Jüngsten Tages, die seit jeher, seit der Entstehung des Christentums, zum Kernbestand des Glaubens gehörten, wurden nun mit naturwissenschaftlichen und rationalen Argumenten angezweifelt. Seit dem 1 2 . und 1 3 . Jahrhundert machte sich ein verstärkter Einfluß jüdischer und arabischer Wissenschaft auf christliche Theologen, Philosophen und Naturforscher und auf ihrer aller Eschatologie bemerkbar. Er stellte zahlreiche ältere Prämissen infrage, zwang zum Umdenken und förderte eine zunehmend skeptische Haltung gegenüber dogmatischen Überlieferungen.

Die Eschatologie verließ die Ebene normativer Ethik, forderte unablässig Vervollkommnung auch und gerade der Erkenntnismethoden, verlangte ein immer tieferes Eindringen in die Geheimnisse der Schöpfung, in deren Gewordensein, in die Wechselwirkungen ihrer Elemente, um ihre Zukunft erahnen und begründen zu können. End-

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Weltuntergang

lose Lernprozesse wurden angestoßen. Sie reichten bis zu den Methoden rationalen Denkens und der Aufklärung. Eine grandiose Erziehung des Menschengeschlechts zeichnete sich ab, jedenfalls im christlichen «Westen». In dieser Perspektive offenbart die jeweilige Ausformung der Untergangserwartung zugleich Befindlichkeiten der jeweiligen Gesellschaft und ihrer Weltdeutungen in ihrer Zeit.

Zumal des Averroes Kommentare zu Aristoteles verunsicherten, weckten neue Fragen nach den Zeitdimensionen für die Geschicke des Kosmos, nach der ewigen Wiederkehr des Gleichen, nach Weltuntergang oder dem Schicksal der Seelen nach dem Tod. «Averroisten» wurden den christlichen Dogmen gefährlich und weckten den Widerstand «konservativer» Theologen. Die Welt sei ewig. Diese und andere Aussagen wurden verurteilt. Doch diese im Jahr 12.77 verurteilten Sätze blieben durch ihre anhangsweise Einfügung in die Handschriften und Frühdrucke des wichtigsten scholastischen Lehrbuchs, der Sentenzen des Petrus Lombardus, in der Kirche und unter Theologen bis ins 16. Jahrhundert gerade unter Katholiken präsent. Sie waren damit nicht erledigt, sondern nährten unablässig die Skepsis kritischer Denker gegenüber dem etablierten Weltbild. Nominalistische Theologen wie William Ockham schärften weiter die dialektischen Instrumentarien.

Das Geschichtsdenken folgte derartigen Vorgaben und Entwicklungssträngen. Der Bischof und Weltchronist Otto von Freising etwa hatte in den 40er Jahren des 12.. Jahrhunderts diese Zeitdimension in seiner augustinisch geprägten Chronica sive Historia de duabus civitatibus eingefangen. 8 Andere sahen es ebenso, wenn auch mit gewissen Varianten. So vermittelte kein Geringerer als Eike von Repgow im folgenden Säkulum den zahlreichen Lesern und Benutzern seines Sachsenspiegels die Lehre der Etymologien des Isidor von Sevilla; sie wichen von Augustins Sechstagelehre ab. Von der Schöpfung bis zum Untergang waren der Welt nun sieben «Welttage» gewährt, deren sechster mit Christus endete, dazu ein siebter, nämlich der gegenwärtige Tag von unbestimmbar langer Dauer. Eike setzte explizit diese zeitliche Offenheit zu Rechtsprinzipien seiner Gegenwart in Analogie. 9 Zwischen Weltordnung und Rechtsordnung bestand eine geheime Korrespondenz.

Weltuntergang

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Die Reformatoren stimmten grundsätzlich - wieder mit Varianten in den Chor der Untergangssänger ein. Ihre Reformation brachte in der Tat eine Erneuerung des Untergangsglaubens. Die protestantische Polemik gegen die astronomisch begründete Kalenderreform Gregors XIII. enthüllte aber zugleich dessen fortschreitende Destruktion, insofern sie gerade am Beispiel des Untergangs Differenzen zwischen den entstehenden Konfessionen aufdeckte. Schon Michael Maestlin befürchtete die Aushöhlung der tausendjährigen Endzeiterwartung der Christen. Ohne den «Jüngsten Tag», so erkannte er, sei Christi Botschaft entscheidend beschnitten. Da half auch die paulinische Theologie, daß mit Christus das Heil in der Welt schon erschienen sei, nichts. Ohne den «Jüngsten Tag» fehlte dem Evangelium Entscheidendes, eine eigene, von anderen Religionen distinguierende Zukunftsperspektive. Maestlin fürchtete sogar: Es fehle Gott. Dann blieb nur die Kirche. In der Tat, auf dem Konzil von Trient spielte die «Untergangstheologie» keine Rolle. Aber auch die kirchliche Tradition geriet in Gefahr und sah sich angefochten.

Die «Aufklärung» beendete die Untergangserwartungen und die apokalyptischen Bilder nicht, aber sie verschob sie, machte sie diesseitiger, wissenschaftlicher und durchsichtiger. Sie «entzauberte» den Weltuntergang, machte ihn der Physik und physikalischen Gesetzen zugänglich. Seine Transzendenz verflüchtigte sich. Die «aufklärende» Kritik erneuerte damit, wenn auch auf ihre Weise, das Endzeitwissen, doch nicht den überkommenen Endzeit- und Untergangsglauben.

Newtons Physik, die Physik dieses gläubigen Kommentators der Apokalypse des Johannes, widersprach dem göttlichen Schöpfungswerk nicht; sie akzeptierte wiederholte Untergänge im Kosmos. 1 0 Fortan war der prognostizierte Untergang auch der Erde kein strafendes, rächendes, willkürliches Handeln eines allmächtigen Schöpfergottes, vielmehr ein immer wieder, ja, tausendfältig sich im Kosmos in ganzen Gebürgen von Millionen Jahrhunderten ereignender, geradezu naturnotwendiger physikalischer Prozeß. Die naturwissenschaftlich erklärbaren Untergänge befreiten im Gegenzug die Seele von jenem Untergangsdruck, den der Glaube bisher erzeugt hatte. Der Mensch lebte nun seiner Auferstehung in ewiger Freude entgegen. Reißet von Ban-

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Weltuntergang

den freudig euch los. - Unsterbliches Leben wird der, der dich schuf, dir

geben.

In der Tat, seit dem 18. Jahrhundert erhoben Theologen immer seltener ihre Stimme zum Weltuntergang, um so häufiger meldeten sich weltliche Autoren, Literaten, Dichter, Künstler, neben Philosophen und Physikern zu Wort. Die Säkularisation schritt rasch voran. Kritische, von Atheismus geformte theologische Strömungen des 19./20. Jahrhunderts oder der Historismus konnten mit der Eschatologie als einem lebendigen Glauben nichts mehr anfangen. Sie sahen nur noch eine vergangene, rational überwundene, ohne sonderlichen intellektuellen Aufwand kritisierbare historische Erscheinung.

Die allmählich gewachsenen Zweifel machten vor weiterer Destruktion des Glaubens nicht Halt. Sie setzten auch die Kirchendoktrin unter Druck, tasteten deren Heilslehre an und raubten der Untergangserwartung den letzten Schimmer von heilsrelevanter Perspektive. Namhafte Historiker (wie etwa der Protestant Johannes Haller) oder Philologen (wie etwa der Katholik Otto Zwierlein) artikulierten Zweifel, ob der historische Nachweis zu erbringen sei, daß der Apostel Petrus in Rom weilte und dort gekreuzigt wurde. Damit aber gerät, soweit sie sich auf diesen Apostel beruft, die apostolische Sukzession in Gefahr, ein wesentliches Rückgrat der römischen Kirche. Eilige Interpreten sehen in Benedikts X V I . Rücktritt gar schon ein markantes

Zeichen

christlicher

EndzeitpolitikVon

theologischer

und

von

medizinischer Seite melden sich Zweifel an Christi Kreuzestod - und damit an der Auferstehung, am gesamten Fundament des christlichen Glaubens. 1 1 Von Christi Wiederkehr zum Gericht wagt man kaum mehr zu sprechen. Der Weltuntergang, der jetzt noch bedacht wird, hat mit der Religion, dem Glauben, hat mit Gott schlechthin nichts mehr zu tun.

Viele Menschen im «Westen» wenden sich heutigentags vom Christentum mehr oder weniger ab und suchen ihr Heil, ihr irdisches Heil, bei östlichen Religionen. Schwerlich wollen sie auf diese Weise dem Weltuntergang mit seinen bekannten Vorzeichen in Natur und Gesellschaft entkommen. Denn die Untergangsbotschaft hat längst die Naturwissenschaften erreicht. Auch sie kennt seine Zeichen. Etwa den immer

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Weltuntergang

wieder beobachtbaren Ausbruch einer Supernova hier und da im Weltall (s. Farbtafel 17). Er verrät schon heute, wie es dereinst unserer Sonne ergehen und wie sie die Erde mit ihrem Leben verschlingen wird.

Der von den Kirchenvätern gelehrte Weltuntergang hat seine heilsweisende Endgültigkeit längst verloren. Er ist sinnlos geworden angesichts der endlosen Untergänge im Kosmos. Wenn aber den Aposteln und Evangelisten mit ihren Untergangsprophezeiungen und ihren langen Listen an Untergangszeichen nicht mehr zu trauen ist, auf wen soll der Gläubige dann noch hören? Der Weltuntergang hat sich zwar über den Glauben in die moderne, religionsferne Kosmologie eingeschlichen; er läßt sich nun aber von keinen Glaubenspostulaten irritieren, auch im Fernen Osten nicht. Weltuntergänge über Weltuntergänge zeichnen sich im schier unendlichen Kosmos ab, und die kosmologische Perspektive von Milliarden von Jahren beschert nach menschlichen, lebensgemäßen Dimensionen ein Universum ohne Anfang, ohne Ende, für alle Ewigkeit. Trost spenden solche Perspektiven nicht.

Die Angst ist nur vorübergehend verstummt, sie kehrt zurück. Denn der Untergang war nicht nur der Welt verhießen. Er schloß - die wenigen Geretteten ausgenommen - die Menschheit mit ein; und sie sieht sich mit der Globalisierung neuen Gefahren und Untergangsdrohungen ausgesetzt. Die Erde könnte ja den Untergang der Menschheit lange überdauern. Es könnte mit uns bald zu Ende gehen. Wieder offenbaren Zeichen die Annäherung eines solchen Ziels. Etwa der immer umfassender erforschte Supervulkanismus. Er ist, so bemerkte ein Kommentator,

wahrscheinlich

der

Weltuntergang;

man

könne mit I3

Blick auf ihn Wetten abschließen, wie die Welt untergeht.

Das Wissen, das Internet und der Verkehr kennen keine Grenzen; sie trotzen auf Dauer sogar totalitären Regimen und münden selbst in zerstörende Reaktionen. Angsteinflößende Informationen rasen um die Welt. Hohe, überregionale, weltweite Mobilität der Menschen beschleunigt die Ausbreitung von Seuchen aller Art. Die Angst vor Pandemien regt sich. Sie besitzen die Potentiale, sich zu Weltkatastrophen auszuwachsen. Der internationale Flug- und Schiffsverkehr verbreitet die tödlichen Keime rasch. Aids, SARS, Ebola konnten warnen; sie schreckten weltweit. Penicillin und andere bisher wirksame Antibio-

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Weltuntergang

tika heginnen, durch Mutationsprozesse der Bakterien und Viren zu versagen. Die Folge: ein Wettlauf der Forschung mit den Untergangskräften der transhumanen Natur.

Die rasante Ausbreitung und die hohe Mutationsrate des EbolaVirus mögen als Beispiel dienen. Was zum Teufel ist das? So machte sich das Erschrecken bei der ersten Isolierung des Virus im Jahr 1 9 7 6 Luft. Jetzt rast dieser Teufel. Tausende Tote sind 2 0 1 4 / 2 0 1 5 in Afrika zu beklagen. Der Entdecker des Ebola-Virus, der belgische Mikrobiologe Peter Piot, fürchtet solcherart Mutationen des Virus, daß derselbe nicht umgehend nach Befall seinem Wirt den Tod bringt, sondern verzögert, sich damit längere Zeit im Körper der Kranken entfalten kann und auf diese Weise eine höhere Ansteckungsrate bewirkt. Das ist das wirkliche Weltuntergangsszenario, so wurde Piot im Jahr 2 0 1 4 zitiert. 14 Die verfügbaren Krankenhäuser könnten eine solche Apokalypse nicht bewältigen.

Die Bedrohungen durch die Natur werden ergänzt durch den Menschen selbst. Jene Vorzeichen, die den «Jüngsten Tag» ankündigen sollten, beschränkten sich ja keineswegs auf natürliche Phänomene; sie benannten zugleich gesellschaftliche, zwischenmenschliche, psychische Realitäten. Nicht zuletzt deshalb verhalfen sie für Jahrhunderte der Untergangsprognose zu Akzeptanz und Wirkung. Gerade unter den Menschen sollte mit dem Antichrist ein Führer in den Untergang auftreten. Unstillbare Verführungsgabe, unermeßliche Bosheit, unkontrollierbarer Zerstörungswille, maßlose Herrschsucht und Absolutheitspostulate wurden und werden noch immer ihm und seinen Heerscharen zugeschrieben. Nur noch ein Gott kann gegen sie bestehen. Auch solches Wissen gehört zum endzeitlichen Erwartungshabitus des «Westens». Immer wieder wird der Antichrist oder werden doch Angehörige seiner Armeen unter politischen Gegnern und Feinden ausgemacht und Armageddon drohend beschworen.

Der Fanatismus des Untergangs hat im 20. Jahrhundert unendliches Leid hervorgebracht und grenzenlosen Schaden angerichtet; er wütet auch im beginnenden 2 1 . Jahrhundert in der Menschheit. Allenthalben regt er sich als politische Propaganda, als unkalkulierbare Drohung, als Folter, als bestialischer Krieg, als blutiger Terror - immer

Weltuntergang

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mit dem nämlichen Ziel, dem Sieg der eben postulierten Wahrheit, der Vernichtung des Bösen, des Untergangs der Gegner, der Ausmerzung der eigenen Vergangenheit, des eigenen Ichs. Im Irak werden die Stätten vernichtet, in denen die heimische Kultur wurzelte. Ein Atomkrieg wird neuerlich wieder für möglich gehalten, mit unabsehbaren Folgen. Nicht nur die Großmächte sind gerüstet. Ein Kleinstaat wie Nordkorea drohte den USA mit einem atomaren Erstschlag und testet seit langem Interkontinentalraketen. Atomsperrverträge scheinen bestenfalls ein paar Jahre Aufschub zu gewähren, wirklich greifen, die Untergangsdrohung aufheben können sie nicht.

Kriege provozieren ohnehin Untergangsszenarien; es kann auch rückblickend, in der Erinnerung, geschehen. So erklärte der Dichtersänger Wolf Biermann die Operation Gomorrha, diese dreifache Feuersintflut über Hamburg im Sommer 1943, als Weitende, das ihm, dem Schreiber, freilich als Himmelsgeschenk erschien; denn es rettete dem damals sechsjährigen, von den Rassegesetzen des NS bedrohten Knaben das Leben. 1 5 Menschengemachte Gefahren wie Kernspaltung und radioaktive Verseuchung, wie Chemieunfälle und andere Giftgaskatastrophen verstärken den Bedrohungseffekt. Die menschliche Psyche hat schwerste Belastungen und Untergangsängste zu überstehen.

Weltuntergangsspiele verheißen da keine Erlösung.

Nicht zu vergessen sind die kosmischen Gefahren, vor denen Geologen, Astronomen, Astrophysiker und Kosmologen zu warnen wissen. Die Erde ist endlich, alles irdische Leben ist endlich, die Sonne wird erlöschen, der Kosmos selbst geht einem ungewissen Ende und Untergang entgegen. Die sicher geglaubte Erde gerät ins Wanken. Ein Zusammenstoß mit fremden Himmelskörpern ist nicht auszuschließen. Dann geht alles ganz schnell.

Auch solche Untergangserwartung hinterläßt ihre Spuren im Bewußtsein und in der Psyche heutiger Menschen. Noch einmal komme der Filmpoet Woody Allen als Zeitzeuge zu Gehör. In einem Interview, das im Jahr 2 0 1 4 publiziert wurde, erwähnte er einen befreundeten Quantenphysiker, von dem ihm klar gemacht worden sei, daß das Leben eine sinnlose Illusion sei, und dass unsere pure Existenz einem puren Zufall geschuldet ist. Tatsächlich poppte das gesamte

Univer-

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Weltuntergang

sum ohne Ursache aus dem Nichts und wird auch wieder ins Nichts verschwinden. Die bittere Folge: Letzten Endes führe ich ein trauriges Leben ohne Hoffnung, furchterregend und düster, liche Bedeutung. jeden

ohne Ziel oder jeg-

Dafür aber im sicheren Bewußtsein,

Grund geboren werden.

dass wir ohne

16

Das Wissen um den Untergang und die Suche nach dem Uranfang enden nun in hoffnungsloser Desillusionierung. Kein Erzengel Michael wägt mehr die Seelen, kein Weltenrichter richtet mehr über ein menschliches Leben, alles wird dem blinden Spiel chemischer, physikalischer, kosmischer Aktivitäten überlassen. M a n könnte meinen, die Menschheit wollte untergehen, jedenfalls diejenige des «Westens».

Die absurde Konstellation erinnert an Soren Kierkegaards Analyse: Was ii'ird geschehen?

Was wird die Zukunft bringen? Ich weiß es

nicht; ich ahne nichts. Wenn eine Spinne sich von einem festen Punkte aus in ihre Konsequenzen hinabstürzt, da sieht sie vor sich beständig eitlen leeren Raum, in welchem sie nirgends Fuß findet, wie sehr sie auch zappeln mag. Genauso geht es mir. Vorn immer ein leerer Raum; was mich vorwärts treibt, ist eine Konsequenz, deren erster Anstoß hinter mir liegt.

Dieses Leben ist ein

verkehrtes und schreckliches.

Nicht zum Aushalten.17 Immerhin, die spinnende Spinne hat ein Ziel: Netzbau, J a g d und Nahrungssuche, Fortpflanzung. Die intelligente Menschheit sieht - wie es scheint - keines mehr. Sie kann nur weiter ins leere Nichts ihren Faden spinnen, weiter und weiter.

Schrumpft das menschliche Dasein auf solche Perspektiven? Zappelnde Spinne im düsteren Kosmos? Welch ein «Fortschritt im Bewußtsein der Freiheit». Ist die Dialektik am Ende? Keine Verheißung mehr? Kein Gebet mehr: Diese Welt soll vergehen, um göttlicher Gnade den Weg zu bereiten? Keine Visionen mehr? Kein Mythos mehr? N u r Leere, nur Sinnlosigkeit, nur Konsequenzen hinter mir und Angst vor der menschlichen Vernunft, vor den Teilchenbeschleunigern der Physiker, den Giftgasküchen der Chemiker, den Laboren der Gentechniker, vor dem gottlosen Mißbrauch des Wissens und der Macht, der Waffentechnik, nur dumpfe Verzweiflung? Der endgültige Untergang, menschenverschuldet oder kosmisch bedingt, droht wie eh und je immerzu «jetzt», nicht in einer unberechenbaren Endzeit;

Weltuntergang

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und er droht jetzt ohne Hoffnung auf Erneuerung, allenfalls auf ein Entkommen. Sinnlos. Kein Jüngstes Gericht läßt mehr Raum für Sinngebung, für Gnade, keine Scheidung mehr von Gut und Böse, keine Gerechtigkeit mehr für alle Ewigkeit. Könnten neue Mythen helfen?

Doch wer sollte sie in dieser globalisierten Welt erzählen? Und wie?

Und wer würde ihnen folgen?

Hoffnung auf Außerirdische flammt neuerdings auf. Manche Zeitgenossen wähnen sich schon am Ende der Milliarden oder auch etwas weniger Jahre angekommen, hoffen, dem «endzeitlichen» Untergang der Erde entgehen zu können, glauben an die Raumfahrt, die ihnen, der bedrohten Menschheit, neue Lebensräume verheißt und dem gewissen Verglühen der Erde durch die Flucht in die unendlichen kosmischen Weiten zu entkommen helfen soll. Die Hölle freilich trügen die Geflohenen auch dann in sich, jedenfalls solange sie Menschen blieben. Seligkeit muß auf der Erde errungen werden. Ungewiß wäre zudem, ob die auf einer solchen Fahrt erwartete oder gefürchtete Begegnung mit den vermuteten Aliens, überhaupt schon jede Kontaktaufnahme mit ihnen, diesen vernunftbegabten, dem Menschen durch eine früher einsetzende Evolution überlegenen, extraterrestrischen Wesen, den Überlebenden der Erde zum Heil ausschlagen würde. An Warnungen fehlt es nicht. 18 Natürlich gibt es nähere Sorgen, die wachsende Armut, die Renten, die Mietpreise, der Hunger in der Welt, die tägliche N o t und anderes.

Und natürlich gibt es die täglichen Freuden. Sie halten aufrecht und lenken von jedem Weltuntergang ab. Nicht überall herrscht freilich eine solche Gelassenheit wie in Köln am Rhein, wo «Die lustigen Jungs» in den frühen i t ^ o e r Jahren bier- und weinselig und in Karnevalsstimmung der Welt und den Frau'n fröhlich die Zukunft verhießen: Am dreißigsten Mai ist der Weltuntergang / Wir leben nicht mehr lang / Wir leben nicht mehr lang [...] Doch keiner loeiß in welchem Jahr / und das ist, und das ist wunderbar;T9 Echte Kölner singen das Lied noch heute; sie glauben nicht an seine Prognose oder verdrängen seinen Sinn.

Es sind die Perspektiven, die auf die Gestaltung der Gegenwart wirken. Wie also werden sich Kultur, Wissenschaft, Kunst und Lebens-

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Weltuntergang

formen unter dem Einfluß der Globalisierung, durch das Weiterwirken der dem Christentum fremden, aber untergangsfreien und mit ihm konkurrierenden Religionen, gar einer gott- und jenseitslosen TechnoReligion und des blanken Atheismus ändern, wenn der «Westen» mit seiner Tradition nicht mehr den Rhythmus von Forschung und Kultur anschlägt? Wenn etwa daoistische Ewigkeitssehnsucht, buddhistisches Verlangen nach dem Nirwana dominieren werden? Wird sich dann die Prägung der Wissenschaften durch die christliche Apokalyptik und Eschatologie mit ihren zuletzt den Lebenssinn raubenden Untergangsperspektiven abmildern, vielleicht vollends zurückdrängen lassen? Werden ein neuer Denkstil, ein anderes Argumentieren, eine andere Logik, andere Erkenntnisziele, neue Visionen, ein untergangsgefeites Menschenbild aufscheinen? Den fernen Untergang vergessen lassen? Was, wenn keine Erlösung zu erwarten ist? Nur Tod um Tod und ewiges Vergessen-Werden? Wie würde sich das Leben unter solchen Prämissen ändern? Was würde kommen?

Der Historiker weiß keine Antwort, er ist kein Prophet. Er lehrt keinen künftigen Sinn der Geschichte, einer Geschichte, deren letztes Ziel (nicht deren Sinn) auf den Untergang zueilt. Er kann nur auf die durch zweitausend Jahre sinn- und ethikstiftende Einheit christlicher Untergangsvision und der «westlichen» Kultur verweisen. N u r das kann er bestätigen: Eine Globalisierung wie heute, ein solch globaler Zusammenprall der Zivilisationen und Religionen wie zur Stunde, hat es in der Weltgeschichte noch zu keiner Zeit gegeben. Auch ein solches kosmologisches Wissen wie heute stand noch niemals zur Verfügung.

Und ein solches sinnentleertes, mit unvorstellbaren Zeitdimensionen ausgestattetes, Leben um Leben, Aliens um Aliens hervorbringendes Weltall übersteigt alle Vorstellungskraft früherer Menschheit. Die gegenwärtige Irritation nimmt somit nicht wunder. Die Bestandsaufnahme mag freilich als Herausforderung verstanden werden und zu künftigen Sinnstrukturen weisen.

Noch hält der Faden. Noch grüßt, unversehrt, der gestirnte Himmel über uns, noch wärmt uns die Sonne, noch schlagen im Frühjahr die Birken aus und blühen die Narzissen. Das Leben geht weiter, einstweilen und allen Untergangsvisionen zum Trotz. An Zuversicht fehlt es

Weltuntergang

291

nicht. So gab, wie im Jahr 1980 die «New York Daily News» berichtete, Ted Turner, der Gründer des US-amerikanischen Senders C N N , die Devise aus, Wir bleiben auf Sendung, bis zum Ende der Welt; bevor man sich abmelde, sollten - noch immer gläubig - die Marschkapellen der Armee das Lied Nearer, my God, to Thee spielen. Ein entsprechendes Video, Turner Doomsday Video, so wird kolportiert, sei mit dem Vermerk versehen: H(old) F(or) R(elease) tili end of tbe ivorld confirmed.2-0 Wahr oder erfunden, jedenfalls eine bezeichnende Geste, ironisch, absurd, ein wenig größenwahnsinnig. Heute sieht sich solche Zuversicht, schon wieder gottlos, zu Hoffnung auf ewiges Leben hochstilisiert, auf eine vom genialen Forscher mit Hilfe von Biotechnik, von manipulierender Gen- und implantierter Nanotechnik, im Vertrauen auf künstliche Intelligenz, auf Raumfahrt und die Eroberung ferner Planeten zu realisierende Ewigkeit - zumindest für jene Leute, die sich den teuren A u f w a n d leisten können.2-1 Ewig und dem Untergang entronnen durch den sich in Allmacht übenden, sich allmächtig dünkenden Menschen? Der alte Traum. Eine den Tod überwindende Botschaft. War dies die Erinnerung des Menschen an sich selbst, der Aufbruch jetzt und heute zu eigener Entscheidung angesichts des Untergangs, an die Karl Jaspers einst gemahnt hatte? Nutze die Zeit, nutze dein Leben. Gut anderthalb Jahrtausende früher hatten die sogenannten Thomasakten aus dem 3. Jahrhundert in ihrem Perlenlied der Selbstvergessenheit des Prinzen gedacht: leb vergaß, daß ich ein Königsohn war, und dem Vergessen mit dem erlösenden Ruf ein Ende bereitet: Erhebe dich [...] gedenke, daß du ein Königsohn bist, z o o o Jahre Selbstbewußtsein formender Geschichte konnten folgen. Ist nun ein neuer «Ruf» vonnöten? In tiefster Sorge um Menschheit und Erde, um das «gemeinsame Haus», verkündete in Anlehnung an den Sonnengesang seines Namenspatrons Papst Franziskus seine Enzyklika Laudato si (mio signore - Gelobt seist Du, mein Herr, mit all Deinen Geschöpfen). Sie erneuerte auf ihre Weise die Sorgen des Club ofRome und der Global Challenges Foundation, verlieh ihnen weltweite Resonanz, gemahnte an das Liebesgebot Christi und an das künftige Ende, in dem alles neu werde, an den Weg zum neuen Jerusalem ... Jenseits der Sonne.12-

Anmerkungen

Einleitung: Weltuntergang. Geschichtstheologische Grundlagen zvestlich-abendländischer Kultur 1 Flavius Josephus, Bellum Judaicum VI,5,3; (pcovq eni 'kpoo6Xvj.ia Kai TÖV vaöv... (poovrj ini TÖV Aaöv mxvza. Dazu T H E I S S E N , Tempelweissagung. Vgl. auch unten S. 60. Zum Halleyschen Kometen als Vorzeichen im Jahr 66 vgl. TAMMANN, VERON, Hallcys Komet, S. 91.

2 Vgl. Michael CRICHTON, Fürchtet euch nicht. Gegen die vielen Katastrophenprognosen, die uns verunsichern, hilft nur Skepsis, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung Nr. 11/2005 v o m I 4- JDN- z o o 5> S. 38.

3 Bestätigung der Echtheit des Photos: 9NHWS.c0m - Newsroom vom 9. Mai 2003.

4 http://www.Apostolic.net/hiblicalstudies/post/worldtrade.htm am 9. Mai 2003 (mit beruhigenden Erklärungen: Amerika sei nicht gemeint).

5 MGH Poetae 4, S. 521-3, Nr. 23, hier str. 7,1 S. 522. Zur Sequenz (13. Jahrhundert): Alex STOCK, «Dies irae». Zu einer mittelalterlichen Sequenz, in: Ende und Vollendung, S. 279-91. Die Sequenz gehörte bis zum Zweiten Vaticanum zur Liturgie des Requiems, ist seitdem aber daraus gestrichen.

6 Eine Zitatfolge von Präsident George W. Bush im Kontext von «9/11» findet sich unter: MagniloquenceAgainstEvil - droppingbombs 011 peopletofightevil, http:// irregularities.com/evilwar.html, (besucht am 19.3.2014).

7 Vgl. dazu unten S. 116 und S. 234.

8 So eine Überlebende des Tsunami vom 26.12.2004, FAZ 30.12.2004, S. 15.

9 Spiegel online: 6.4.2009: http://www.spiegel.de/panorama.

0 Zit. nach Rhein-Neckar-Zeitung 121 vom 28.5.2009, S. 20.

1 Zit. nach Süddeutsche Zeitung (Online-Ausgabe) vom 27. Febr. 2014.

2 Nach http://www.spiegel.de/panorama/ueberschwemmungcn-auf-balkan-mindesten-30-t0te-a-970025.html und http://www.spiegel.de/panorama/hochwasserauf-dem-balkan-flut-schwemmt- landminen-frei-a-970114.html.

3 Jean-Luc BANNALEC, Bretonische Verhältnisse. Ein Fall für Kommissar Dupin, zuerst Köln 2012. Ein anderes Beispiel: Arne DAHL, Hass, München, Zürich 2015, S.47.

4 The Book of Miraclcs. Das Wundcrzcichenbuch - Le livre des miracles, edd. TillHolgcr BORCHF.RT, Joshua P. WATERMAN, Köln 2013 fol. 171.

5 Eine erste «zusammenfassende Darstellung der Weltuntergangsphantasien in der

296

Anmerktingen europäischen Geschichte... auf wissenschaftlicher Basis» legte DINZELBACHER, Weltuntergangsphantasien, im Jahr 2.014 v o r - Auch wenn meine Darstellung mitunter dieselben Zeugnisse und Beispiele heranzieht, so unterscheiden sich doch die Intentionen beider Studien erheblich. P. Dinzelbacher verfolgt vor allem die Mentalitätsgeschichte, Vorstellungswelten und deren Funktionalisierung, auch psychologische Aspekte; er klammert die Theologie weithin aus. Mein Versuch geht von der Kontinuität der theologischen Botschaft aus und fragt nach deren Herkunft, Wirkung und Transformation. Wenn man so will, ergänzen sich beide Herangehensweisen.

16' Vgl. den Ausstellungskatalog: Maya, Ed. by Peter SCHMIDT, Mercedes DE LA GARZA, Enrique NALDA, Mailand 1998; Berthold RIESE, Die Maya. Geschichtc Kultur Religion, ^München 2 0 1 1 , bes. S. 4 7 - 5 0 (zum Kalender).

17 Zit. nach dem Interview mit Nicolai GRUBE, das Torsten LANDSBERG führte, «Die Maya waren nur präzise Rechner», in: www.freitag.de/aut0ren/der-freitag/201ediemaya-waren-nur-prazise-rechnerzoic (aufgesucht am 17.5.2.014), dazu das Interview, das Annette BRUHNS und Simone SALDEN mit demselben Ethnologen führten, in: Inka. Maya. Azteken. Die geheimnisvollen Königreiche. Der Spiegel.

Geschichte 2/2.014, hier S. 22; Alex- GERTSCI-IEN, Der tägliche Untergang der May, in: Das Parlament 62, Beilage, S. 5 7 - 6 2 .

18 Zur Eschatologie muslimischer Agitation vgl. Behnam T. SAID, Islamischer Staat.

IS-Miliz, al-Qaida und die deutschen Brigaden, '•München 2014, S. 1 4 8 - 5 4 , mit Berufung auf COOK, Muslim Apocalyptic; zum fehlenden Weltende hier S. 33 und S. 385. Vgl. auch unten S. 238.

19 COOK, Contemporary Muslim Apocalyptic Literature, passim und bes. S. 84-97.

20 Jüngste Ausgabe: Apocalypse of Pseudo-Methodios. An Alexandrian World Chronicle, Ed. Benjamin GARSTAD, Cambridge (Mass.) 2012 (mit engl. Übersetzung); eine deutsche Übersetzung: Gerrit Jan REININK (Hg.), Die syrische Apokalypse des Pseudo-Methodios. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Scriptores Syri 221), Louvain 1993. Dazu: Alexander A. VASILIEV, The Medieval Ideas of the End of the World: West and East, in: Byzantion 16 (1943), S. 462-502, hatte einst behauptet, die byzantinische Christenheit habe keine Naherwartung um das Jahr 1000 CE gekannt. Vasiliev hatte damit großen Erfolg bei Bezweiflern der Endzeiterwartung um die Jahrtausend wende, die sich immer wieder auf ihn beriefen. Doch seine These entsprang der seinerzeit völlig unzureichenden Kenntnis der Zeugnisse; sie ist mittlerweile gründlich überholt, vgl. zuletzt Paul MAGDALINO, The End of Time in Byzantium: in: Endzeiten, S. 1 1 9 - 3 3 ; hi diesem Band finden sich weitere Artikel zur Endzeiterwartung im byzantinischen Christentum. Hinweise auf Weltuntergangserwartungen im orthodoxen Christentum um 500 und im 8. und 9. Jahrhundert: Efthymios NICOLAIDIS, Science and Eastern Orthodoxy. Frorn the Greek Fathers to the Age of Globalization, Baltimore 2 0 1 1 , S. 53.

2t Die Apokalypse des Pseudo-Methodius. Die ältesten griechischen und lateinischen Übersetzungen, hrsg. von W.J.AERTS und G. A. A. KORTEKAAS (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Orientalium 569/70, Subsidia 97/98), 2 Bde. Louvain 1998.

22 Zur Einführung: ROBINET, Taoismus, S. 1 9 - 2 8 , Zitat S. 19.

23 ROBINET, Taoismus, S. 86-7.

24 Hierzu und zum Folgenden: ROBINET, Taoismus, S. 2 2 8 - 3 1 .

25 ROBINET, Taoismus, S. 223 und S. 2 3 1 - 3 .

297

Anmerktingen

2.6 J o n a t h a n SPENCE, G o d ' s C h i n e s e S o n . T h e T a i p i n g H e a v e n l y K i n g d o m o f H o n g Xiuquan, N e w York, London 1996.

27 M o t o k o TANAKA, Apocalypticism in Postwar Japanese Fiction, Vancouver 2 0 1 1 (auch o n l i n e U R L h t t p s : / / c i r c l e . u b c . c a / b i t s t r e a m / h a n d l e / 2 4 z 9 / 3 z 0 6 5 / u b c _ z 0 1 1 _ s p r i n g _ t a n a k a _ m o t o k o . p d f . (besucht a m 1 . 1 . Z 0 1 5 ) ) .

2 8 Z i t . n a c h R h e i n - N e c k a r - Z e i t u n g 2 2 5 / 2 0 1 4 ( 2 9 . Sept.); der A u s b r u c h w a r a m 27. Sept.

29

« S p i e g e l » - I n t e r v i e w d u r c h W i e l a n d W A G N E R m i t der d a m a l s 1 4 - j ä h r i g e n F u m i k o «Bun» Hashizume: http://www.spiegel.de/einestages/hiroshima-ueberlebende-alswaere-die- S0nne-v0m-himmel-gefallen-a-i046'798.html (7.8.2015).

5 0 A l l e Z i t a t e e n t n o m m e n aus: W i k i p e d i a , A t o m b o m b e n a b w ü r f e _ a u f _ H i r o s h i m a _ u n d _ N a g a s a k i # O p f e r ( a u f g e s u c h t a m 1 5 . J u l i 2 0 1 4 ) : die Z e u g e n H i r o k o F u k a d a ; A k i h i r o T a k a h a s h i ; T o s h i k o S a e k i ; M a m o r u Y u k i h i r o ; zuletzt d e r T e n n o .

31

Z i t . n a c h : B h a g a v a d g i t a . D e s E r h a b e n e n S a n g , ü b e r s , u n d eingeh v o n L e o p o l d VON SCHKOEDER ( R e l i g i ö s e S t i m m e n der V ö l k e r ) , J e n a 1 9 2 0 , S . 5 4 .

3 2 Z I M M E R , Indische M y t h e n und S y m b o l e , S . 1 8 - 2 4 ;

z u r

Vertiefung: MICHAELS,

H i n d u i s m u s ; zur F r a g e u n t e r s c h i e d l i c h e r «Hinduismen» vgl. K i m KNOTT, D e r H i n d u i s m u s . E i n e kleine E i n f ü h r u n g , S t u t t g a r t z o o o .

3 3 W i k i p e d i a A r t . « K a l p a ( M y t h o l o g i e ) » (z. J u l i Z 0 1 4 ) . K n a p p e Ü b e r s i c h t e n in: K o s m o s . W e l t e n t w ü r f e i m V e r g l e i c h , hg. v o m M u s e u m R i e t b e r g Z ü r i c h ,

2

Zürich

Z 0 1 5 : M a r t i n BRAUEN, D i e R e l a t i v i t ä t der W e l t e r f a h r u n g : K o s m o l o g i e n i m B u d dhismus, ebd. S. 3 3 - 5 ; J o h a n n e s BELTZ, Ausdehnen, entfalten und auflösen: K o s m o l o g i e n i m H i n d u i s m u s , e b d . S . 4 3 - 4 ; J o r r i t B R I T S C H G I , D i e drei Welten u n d das Nicht-Universum: kosmologischc Vorstellungen im Jainismus, ebd. S. 5 1 - 2 .

3 4 H i n w e i s e v e r d a n k e ich V e r e n a K E C K u n d Bettina M A L E C Z E K - P F E R S C H Y . V g l .

Gerrit J. VAN ENK, Lourens DE VRIES, T h e K o r o w a i of Irian J a y a . Their Lang u a g e i n its C u l t u r a l C o n t e x t , O x f o r d / N e w Y o r k 1 9 9 7 ; R u p e r t STASCH, Primitivist t o u r i s m a n d r o m a n t i c i n d i v i d u a l i s m : O n the v a l u e s i n e x o t i c s t e r e o t y p y a b o u t c u l t u r a l o t h e r s , in: A n t h r o p o l o g i c a l T h e o r y 1 4 ( 2 ) ( 2 0 1 4 ) A . 1 9 1 - 2 1 4 , hier bes.

S. 35

194.

H i n w e i s e e t w a f ü r Indien bei G e o r g e s D U M E Z I L , M y t h o s u n d E p o s . D i e I d e o l o g i e der drei F u n k t i o n e n i n den E p e n der i n d o e u r o p ä i s c h e n Völker, F r a n k f u r t a . M .

1 9 8 9 , S . 4 1 u n d S . 2 2 7 - 4 8 ; a u s e t h n o l o g i s c h e r Sicht: K l a u s E . M Ü L L E R , D i e Siedl u n g s g e m e i n s c h a f t . G r u n d r i ß der essentialistischen E t h n o l o g i e , G ö t t i n g e n 2 0 1 0 , S . 5 2 3 - 3 7 , bes. S . 5 2 5 - 6 und S . 5 3 Z - 3 (Beispiele); s o z i o l o g i s c h : M Ü H L M A N N , C h i liasmus und Nativismus.

36 Stefanie WÜRTH

(d.i.

Stefanie GROPPER), R a g n a r ö k : Götterdämmerung und

W e l t e n d e i n der n o r d i s c h e n Literatur, in: O l d N o r s e M y t h s , L i t e r a t u r e a n d S o c i e t y .

P r o c e e d i n g s o f the i i , h I n t e r n a t i o n a l S a g a C o n f e r e n c e . 2 - 7 J u l y z o o o , Univ. o f S y d n e y , S y d n e y 2 0 0 0 , S . 5 8 0 - 8 9 ; ü b e r a r b e i t e t zuletzt: T h e R o l e o f V g l u s p d i n the P e r c e p t i o n o f R a g n a r ö k i n O l d N o r s e - I c e l a n d i c , in: T h e N o r d i c L a n g u a g e s , cd.

M a r g a r e t CLUNIES ROSS, Odense 2 0 0 3 , S . 2 1 7 - 3 3 .

37

Ich ziehe f ü r die f o l g e n d e Ü b e r s e t z u n g die P r o s a v e r s i o n v o n F r a n z R o l f SCHRÖDER, D i e G e r m a n e n ( R e l i g i o n s g e s c h i c h t l i c h e s L e s e b u c h 1 2 ) , T ü b i n g e n 1 9 2 9 , hier S . 5 1 - z den z a h l r e i c h e n N a c h d i c h t u n g e n vor.

3 8 V g l . unten S . 1 5 7 - 8 .

3 9 V g l . unten S . 4 8 - 5 5 .

298

Anmerktingen

40 Zumal Zef 1 , 1 8 und 3,8; dazu unten S. 48-9.

41 7000 Jahre: Sanhedrin 97b und 99a zit. nach: Der Talmud, S. 636; 6000 Jahre: Sanhedrin ^ya/^jb ebd. S. 639.

4z SILVER, Messianic Speculation, S. 7; VOLZ, Die Eschatologie der jüdischen Gemeinde, S. 1 4 3 - 4 .

43 Die wichtigsten Belege erörtert SCHWARTE, Vorgeschichte, S. 1 7 - 6 1 , S. 2,73-90; vgl. auch Brian E. DALEY, The Hope of the Early Church: A Handbook of Patristic Escatology, Cambridge 19,91; DERS., Apocalypticism in Early Christian Theology, in: The Encyclopedia of Apocalypticism. Vol. 2 Apocalypticism in Western History and Culture, ed. by Bernard MCGINN, New York/London 2000, S. 3-47, hier S. 30-3.

44 Vgl. The Armenian Apocalyptic Tradition. A Comparative Perspective. Ed. by Kevork B. BARDAKJ IAN and Sergio LA PORTA (Studia in VeterisTestamenti Pseudepigrapha 2.5), Leiden 2014.

45 Vgl. die Frankfurter Tagung «Völker der Endzeit. Apokalyptische Vorstellungen und politische Szenarien», organisiert von Rcbccca Voss, Wolfram BRANDES, Felicitas SCHMIEDER, Bcricht: Felicitas SCHMIEDER in: H-Soz-u-Kult 1 . 2 . 2 0 1 2 http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/tagungsbericht/id=4024> 46 Ich verweise hier nur auf Augustinus, Cottfessiones Buch XI,xiiiff. Da ist von praeteritum, praesens und futurum tempus die Rede. Dieses Werk wurde im Mittelalter und bis weit in die Neuzeit hinein wieder und wieder gelesen.

47 Anders sehen es einige Historiker der Frühen Neuzeit, vgl. HÖLSCHER, Entdeckung der Zukunft; LANDWEHR, Geburt der Gegenwart.

48 Vgl. unten S. 2 5 5 - 6 zu Carl Schmitt. - Lichtenberger: PEUCKEKT, Die groisc Wende, S. 1 5 5 - 6 .

49 Zur raschen Information: Beate E c o , Henoch/Henochliteratur, in: Das Bibellexikon (www.bibelwisscnschaft.de/stichw0rt/20989, vom 7.9.2014).

50 Didache c. 10,6, zit. nach: Enchiridion Fontium Historiae Ecclesiasticae Antiquae, ed. Konrad KIRCH S. I., "'Freiburg u. a. 1965, S. 4.

51 Hans BLUMENBERG, Säkularisierung und Selbstbehauptung. Erweiterte und überarbeitete Neuausgabe von «Die Legitimität der Neuzeit», erster und zweiter Teil, Frankfurt a. M. 1983, S. 55.

52 Zur Einführung aus unterschiedlicher Perspektive: COLPE, Gnosis II (Gnostizismus); RUDOLPH, Die Gnosis, bes. S. 1 8 6 - 2 2 1 ; 1500 Jahre: ebd. S. 220; MARKSCHIES, Gnosis; Barbara ALAND, Gnosis; PAGELS, Versuchung durch Erkenntnis.

Vgl. unten S. 69.

5 3 Die These ist umstritten, vgl. unten S. 7 1 .

54 SCHNEEMELCHER, Apokryphen II, (eine Neubearbeitung unter der Federführung von Christoph MARKSCHIES ist in Vorbereitung). Eine vielleicht zu enge zeitgeschichtlich-politische Interpretation der Apokalypse des Johannes: PAGELS, «Apokalypse».

55 Zu dieser letzten Bedeutung von Babylon vgl. ZWIERLEIN, Petrus und Paulus in Jerusalem und Rom, zu den Belegen führt der Index unter «Babylon», S. 3 1 0 - 1 .

56 Für Beatus von Liebana ist die Hure Babylon sowohl Rom und sein Imperium, als auch die verführerische Welt, die falsche Christenheit, der Antichrist und Satan, vgl. Beati in Apocalipsin libri duodeeim ed. bv Henry A.SANDERS (Papers and Monographs of the American Academy in Rome 7), Rom 1930, etwa lib. IX S. 5 5 5 - 7 5 . - Vgl. unten S. TOT.

Anmerktingen

299

57 Der «Erzketzer» Marcion unterschied den Weltschöpfer als tbösen> Gott von dem <guten> Gott, den erst Jesus verkündete.

58 Vgl. zu dieser Thematik: GRAY, Politik der Apokalypse.

59 Kenneth GOUWENS, Remembering the Renaissance. Humanist's Narratives of the Sack of Rome (Brill's Studies in Intellectual History 85), Leiden 1998; Volker REINHARDT, Blutiger Karneval. Der Sacco di Roma 1527. Eine politische Katastrophe, Darmstadt 2009, vgl. etwa S. 106-8; Arnold ESCH, Die Lebenswelt des europäischen Spätmittelalters. Kleine Schicksale selbst erzählt in Schreiben an den Papst, München 20x4, S. 4 1 6 - 2 4 .

60 Die Zeilen finden sich am Ende von Schillers Gedicht «Resignation».

6*1 Schillers berühmte Antrittsvorlesung « Was beißt und zu welchem Ende studiert man Universalgeschichte» wurde 1789 in Jena gehalten, fünf Jahre nach «Resignation». Das folgende Zitat findet sich an ihrem Schluß.

62 Thornton WILDER, Einakter und Dreiminutenspiele, Frankfurt a . M . 1960, S.43 und S. 47 («Und das Meer wird seine Toten herausgeben»).

63 Johannes FRIED, Die Aktualität Karls des Großen. Vom Verlangen nach Wissen zu Heavy Metal, in: Franz FUCHS, Dorothea KLEIN (Hg.), Karlsbilder in Kunst, Literatur und Wissenschaft, Würzburg 20T5, S. 2 9 3 - 3 1 9 , hier S. 3 1 3 - 4 .

64 Vgl. z.B. Hans BLUMENBERG, Der Prozeß der theoretischen Neugierde. Erweiterte und überarbeitete Neuausgabe von «Die Legitimität der Neuzeit», dritter Teil, Frankfurt 41988, anders Heiko Augustinus OBERMANN, Contra vanarn curiositatem. Ein Kapitel der Theologie zwischen Seelenwinkel und Weltall, Zürich 1974, auch Richard NEWHAUSER, Towards a History of Human Curiosity: A Prolegomenon in its Medieval Phase, in: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte 56 (1982) S. 5 5 9 - 7 5 .

65 Albert: Günther Bös, Curiositas. Die Rezeption eines antiken Begriffes durch christliche Autoren bis Thomas von Aquin, Paderborn u. a. 1995, passim und bes. auch Exkurs S. 1 6 9 - 7 5 ; Thomas: S. th. II-II q. 116 art. 1 - 2 .

66 Rodulfi Glabri Historiarum libri quinque. Rodulfus Glaber, The Fife Books of the ITistories 111,27, ed- and transl. by J. FRANCE, Oxford 1989, S. 1 4 2 ; die ältere Ausgabe: Raoul Glaber Les cinq livres de ses histoires (900-1044) 111,8, ed. Maurice PROU (Coli, de textes X), Paris 1886, S. 76.

67 Vgl. RAMONAT, Lesarten der Schöpfung.

68 So Wilhelm Rubruck, der Gesandte Ludwigs des Heiligen zu den Mongolen, im Religionsgespräch am Hof des Großkhans, vgl. FRIED, Auf der Suche nach der Wirklichkeit, S. 309.

69 Zur Einführung: Reinhard HILTSCHER, Gottesbeweise, Darmstadt 2008; Gottesbeweise von Anselm bis Gödel, hg. von Joachim BROMAND und Guido KREIS, Frankfurt a. M. 2 0 1 1 .

70 Der Begriff «Eschatologie» wurde im 17. Jahrhundert geprägt, zuerst nachweisbar im Jahr 1677; er gewann im 19. Jahrhundert seine spezifische Bedeutung, vgl.

HÖLSCHER, Weltgericht oder Revolution, S. 28 Anm. 1.

71 FRIED, Aufstieg. - «Die Spuren göttlichen Wirkens in der gesamten Schöpfung zu erkennen» als Anstoß abendländischer Wissenschaft ist Gegenstand der auf drei Bände angelegten, doch unvollendeten Studie von Dieter GROH, Schöpfung im Widerspruch, Bd. 1, Frankfurt 2003, Bd. 2 ebd. 2010.

72 Vgl. Kurt FLASCH, Was ist Zeit? Augustinus von Hippo. Das XI. Buch der Confes-

300

Anmerktingen siones. Historisch-philosophische Studie, F r a n k f u r t am M a i n Z 0 0 4 ; vgl. DKRS., A u g u s t i n . E i n f ü h r u n g i n sein D e n k e n , i S t u t t g a r t 2 0 0 3 , K a p . 1 3 .

73

Gotthold Ephraim LESSING, Emilia Galotti, Fünfter A u f z u g , S.Auftritt am Ende.

74

Z u r Sibylle vgl. unten S. 51 und S. 74.

75

B e i s p i e l e eines bis i n d a s 2 0 . J a h r h u n d e r t h i n e i n r e i c h e n d e n e s c h a t o l o g i s c h e n D e n k e n s e t w a bei: H Ö L S C H E R , W e l t g e r i c h t o d e r R e v o l u t i o n , p a s s i m . V g l . unten K a p . 5.

7 6 D e r B e g r i f f ist eine P r ä g u n g v o n R I E S S , M y t h o s T i t a n i c ; D E R S . , D e r Lintergang der Titanic. Vgl. unten S. 2 5 4 und S. Z 5 7 7 7 V g l . d a z u unten S . Z74 ( K . J a s p e r s ) .

I. Glauben und Verkündung 1

C l e m e n s A l e x a n d r i n u s , E x c c r p t a e x T h e o d o t o § 7 8 , zit. n a c h : D i e G n o s i s I , S. 1 7 - 8 .

2 V g l . a u c h unten S . 7 1 .

3 V g l . d a z u BULTMANN, E s c h a t o l o g i e , S . 2 4 - 4 3 : « D a s V e r s t ä n d n i s der G e s c h i c h t e unter d e m E i n f l u ß d e r E s c h a t o l o g i e » .

4 MAUL, Wahrsagekunst.

5 Vgl. MAUL, Wahrsagekunst, S. 1 8 2 .

6 Zit. nach M A U L , Wahrsagekunst, S. 1 8 8 .

7 V g l . C i c e r o , D e d i v i n a t i o n e (in der R e i h e n f o l g e der V e r w e i s e ) 1 1 , 8 ; I L S 3 ; 1 1 , 7 5 .

D a z u k n a p p W i l f r i e d STROH, C i c e r o . R e d n e r , S t a a t s m a n n , P h i l o s o p h , - ' M ü n c h e n zoio, S. xoi-z.

8 S c h ö p f u n g s m y t h e n , S . 4 4 - 9 9 ; n a c h c h r i s t l i c h : S . 9 Z - 5 (aus E s n e / L a t o p o l i s ) .

9 In d e u t s c h e r Ü b e r s e t z u n g in: A l t ä g y p t i s c h e D i c h t u n g . A u s g e w ä h l t , ü b e r s , u n d erläutert v o n E r i k H O R N U N G , S t u t t g a r t 1 9 9 6 , S . 7 4 u n d d a z u S . 1 7 4 - 5 I ™ 1 w e i t e r e n Ü b e r s e t z u n g e n u n d L i t e r a t u r ) . V o l l s t ä n d i g engl,

auch im Netz:

«http://www.

reshafim.org.il/ad/egypt/merikare=papyrus.htm».

10

V g l . H O R N U N G , E i n f ü h r u n g in: T o t e n b u c h , S . 5 - 3 8 ; T A Y L O R , J u d g e m e n t .

11

Vgl. TAYLOR, Judgement, S. 2 1 6 - 7 .

12

Aus Spruch 1 2 5 , HORNUNG, Totenbuch, S. 2 3 3 - 4 5 .

13

Die Schöpfungsmythen, S . 1 0 3 - 1 7 und S . 1 1 9 - 5 1 .

14

F e r d i n a n d J U S T I , D e r B u n d e h e s h . Z u m ersten M a l e h g . , t r a n s c r i b i r t , übersetzt u n d m i t G l o s s a r v e r s e h e n , L e i p z i g 1 8 6 8 , hier c . 3 1 S . 4 0 - 4 3 .

15

P i a t o n , T i m a i o s z i c - z s d u n d die f o l g e n d e n K a p i t e l ü b e r Ä g y p t e n .

16

Z i t . n a c h M A U L , W a h r s a g e k u n s t , S . 1 3 . Z u r A s t r o l o g i e : A l b r e c h t D I H L E , D i e griec h i s c h e A s t r o l o g i e u n d ihre G e g n e r , in: A n t i k e u n d A b e n d l a n d 4 3 ( 1 9 9 7 ) S . 9 0 1 0 8 ; z u R e z e p t i o n : M E T Z L E R , K o n s t a n z v o n W e l t b i l d e r n , S . 8 3 mit A n m . 4 .

17

Vgl. etwa Timaios 30C-32. Abbild und Zeit: 37d-e.

18

Z i t . n a c h BULTMANN, E s c h a t o l o g i e , S . Z5, n a c h : S t o i c o r u m v e t e r u m f r a g m e n t a , hg. H a n s v . A R N I M , S t u t t g a r t 1 9 1 4 , B d . 2 , S . 1 9 0 , 1 6 f f . ( ü b e r l i e f e r t erst v o n N e m e sios v o n E m e s a « Ü b e r die N a t u r des M e n s c h e n » (4-/5. J h . ) .

19

P h i l o v o n A l e x a n d r i e n , D i e W e r k e i n d e u t s c h e r Ü b e r s e t z u n g , hg. L e o p o l d C O H N u . a . , B d . 7 , Berlin 1 9 6 4 , S . 7 - i z r , dazu: A n t o n - H e r m a n n CHROUST, Aristotele's Deel ine o f the U n c r e a t e d n e s s a n d Indestructibility o f the Uni verse, in: T h e N e w Scholasticism 52 ( 1 9 7 8 ) , S. 2 6 8 - 7 9 ; M e n s c h : c. 5 5 - 6 9 . - Boethos und Panaitios:

Anmerktingen

301

Karl REINHARDT, Poseidonios von Apameia der Rhodier genannt, in: RE 22 (T954) Sp.625-7; Sp. 688 (auch separat).

20 De natura deorum 11,27-8, und II,118.

21 ALBERTZ, Exilszeit, S. 4 0 - 5 .

22 Zu den Datierungsfragen knapp: ZENGER U. a., Einleitung, 'Stuttgart 2015, S. 289-90).

23 Dazu mit Hinweisen auf die neuere Literatur: Michael Tilly, Kurze Geschichte der x\pokalyptik, in: Das Parlament 62, Beilage, S. 1 7 - 2 5 , bes. S. 1 9 - 2 1 .

24 Hubert IRSIGLER, Zefanja/Zefanjabuch, bes. Abschnitt 3,5, in: Das wissenschaftliche Bibelportal der Deutschen Bibelgesellschaft. Bibellexikon (Bibelwissenschaft, de). Erstellt: Juni 2008, besucht 17. Juli 2015.

25 Zuerst wohl eine Zefania-Apokalypse: vgl. IRSIGLER (wie die vorige Anm.) mit Abschnitt 3,7.

26 ALBERTZ, Exilszeit, S. 4 1 .

27 ALBERTZ, Exilszeit, S.43-4.

28 Z.B. in Texten aus Qumrän, vgl. 4Q554-5 und 5Q15, engl. VERMES, Dead See Scrolls, S. 3 2 4 - 6 ; vgl. STEGEMANN, Die Essener, S. 1 4 0 - 1 . - Zur Frist vgl. unten S. 86 und oben S. 295 Anm. 4 1 .

29 Die Sibyllinen/Drittes Buch in der Übersetzung von Friedrich BLASS, in: Emil KAUTZSCH, Die Apokryphen und Pseudepigraphcn des Alten Testaments, 2 Bde. Tübingen 1900, hier Bd. 1, S. 1 8 6 - 2 0 1 : http://de. Wikisource.org/wiki/Die_Sibyllinen/Drittes_Buch (vgl. Wikipedia 6.4.15).

30 Vgl. etwa VERMES, Dead Sea Scrolls, S. 58-64; VAN DER WOUDE, Fakten contra Phantasien: Die Bedeutung der Rollen vom Toten Meer für die Bibelwissenschaft und die Kunde des Frühjudentums, S. 70. Vgl. auch unten S. 59 und S. 87.

31 VAN DER WOUDE, Fakten contra Phantasien, S. 6 8 - 7 1 .

32 BENZ, Schöpfungsglaube, S. 1 4 - 5 .

33 Vgl. knapp BENZ, Schöpfungsglaube, S. 1 2 - 3 mit entsprechender Literatur.

34 STEMBERGER, Das Judentum in frührabbinischer Zeit, hier bes. S. 1 4 - 7 .

35 Dazu Martin HENGEL, Messianische Hoffnung und politischer «Radikalismus» in der «jüdisch-hellenistischen Diaspora». Zur Frage der Voraussetzungen des jüdischen Aufstandes unter Trajan 1 1 5 - 1 1 7 n.Chr., in: Apocalypticism in the Mediterranean World, S. 655-86; STEMBERGER, Das Judentum in frührabbinischer Zeit, bes. S. 8, S. 17. Zum Bar Kokhba Aufstand: The Bar Kokhba War Reconsidered. New Perspectives on the Second Jewish Revolt against Romc, cd. Peter SCHÄFER (Texts and Studies in Ancient Judaism 100), Tübingen 2003.

36 Ich zitiere die Übersetzung (mit Kommentar) von Hermann GUNKEL, hg. von Emil KAUTZSCH, 2 Bde. Tübingen 1900, hier Bd. 2, im Internet: http//de.wikipedia.org/ wiki/4-_Esra.

37 STEMBERGER, Das Judentum in frührabbinischer Zeit, S. 8.

38 Ich zitiere die Übersetzung von Paul RIESSLER, Augsburg 1928, im Internet: http://de.Wikisource.org/wiki/Apokalypse_des_Baruch_(syrisch).

39 Vorzeichen seines Kommens: Sanhedrin 97a und 98a, zit. nach: Der Talmud, S. 630-4.

40 Vgl. Geschichten aus dem Talmud, hg. und übertragen von Emanucl BIN GOKION, Frankfurt a. M. 1966 und öfter, S. 103-8 (Geburt: S. T03-6).

302

Anmerktingen

41 Sanhedrin 98a, zir. nach: Der Talmud, S. 62.9 das voranstehende Zitat.

42 SCHOLEM, Die jüdische Mystik, S. 43-86.

43 FRIED, Aufstieg, S. 21 mit Anm. 17.

44 Ein solcher wird bei Sanhedrin 93b erwähnt; Der Talmud, S. 627.

45 Die These vertrat Israel J. YUVAL, sie weckte aber Widerstand; die Frage ist für den Nicht-Judaisten kaum zu entscheiden, vgl. zusammenfassend: Rainer WALZ, Die Verfolgungen von 1096 und die Ritualmordlegende. Die Debatte über die Thesen Israel Yuvals, in: Aschkenas 9 (1999), S. 189-232.

46 Gerschom SCHOLEM, Sabbatai Zwi, ins Deutsche übertragen von Angelika SCHWEIGHART, Frankfurt a.M. 1992; vgl. Julius H. SCHOEPS, Messias oder Scharlatan?, in: http://www.zeit.de/1992/16/messias-oder-scharlatan.

47 Dazu vgl. auch: SCHOLEM, Die jüdische Mystik, hier S. 316 und S. 324 die beiden Zitate.

48 Zur Deutung jüngst: Werner DAHLHEIM, Die Herrschaft des Augustus und die Geburt Jesu: Das augusteische Imperium im Spiegel der christlichen Überlieferung, in: Zur Debatte. Themen der katholischen Akademie in Bayern 3/2014 S.45-7.

49 METZLER, Konstanz von Weltbildern, S. 83 mit Anm. 7 und S. 84 mit Anm. 11.

50 Vgl. unten S. 158-9.

51 BAECK, Das Evangelium, S. 161; dazu: Werner VOGLER, Jüdische Jesusinterpretation in christlicher Sicht, Weimar 1988, bes. S. 31-4; Ingeborg RÜDLIN, Jesus und Paulus in der Deutung Leo Baecks, in: Pardes, Zschr. der Vereinigung für Jüdische Studien 16 (201=), S. 153-76. - Ernst Ludwig EHRLICH, Jesus Christus 9, in: TRE 17 (1988) S. 6 8 - 7 1 . - Zur Kanonbildung folge ich KLINGHARDT, Das älteste Evangelium 1, S. 183-94 und S. 3 1 1 - 4 7 .

52 Roland DEINES, Die Pharisäer. Ihr Verständnis im Spiegel der christlichen und jüdischen Forschung seit Wellhausen und Graetz (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 101), Tübingen 1997; Günter STEMBERGER, Pharisäer Sadduzäer Essener. Fragen - Fakten - Hintergründe, Stuttgart 2013.

53 Zur Datierung: BECKER, Paulus, S. 1 7 - 3 2 , zur Bedeutung: ebd. S. 92-8.

54 STEMBERGER, Das Judentum in frührabbinischer Zeit, S. 14-7.

55 Jakob TAUBES, Abendländische Eschatologie, Bern 1947 (und öfter); Jürgen MOLTMANN, Das Kommen Gottes. Christliche Eschatologie, Darmstadt 2002; Joseph RATZINGER, Eschatologie. Tod und ewiges Leben, "Kegensburg 2007; neuerdings: PAGELS, «Apokalypse».

56 I QpHab XIII, engl. VERMES, The Dead See Scrolls, S. 347 (meine Übersetzung aus dem Englischen).

57 BORNKAMM, Jesus; anders: David FLUSSER, Jesus, '•Reinbek bei Hamburg 1999; THEISSEN, MERZ, Lehrbuch. Vgl. noch unten S. 63 Anm. 74.

58 Vgl. etwa die Spruchqucllc Q oder das apokryphe Thomas Evangelium; zusammenfassend THEISSEN, MERZ, Lehrbuch, S. 226-55. Statt Q ist jetzt vor allem auf Mcn zu verweisen.

59 THEISSEN, MERZ, Lehrbuch, S. 2 2 1 - 5 3 ; zu den Gleichnissen ebd. S. 285-309: zur Ethik: ebd. S. 3 1 1 - 5 5 .

60 Leo BAECK, Der «Menschcnsohn», in: DERS., AUS drei Jahrtausenden, Berlin 1938; Neudruck: Mit einer Einführung von Flans LIEBESCHÜTZ, Tübingen 1958

Anmerktingen

303

(danach zitiert), S. 1 8 7 - 9 8 ; jetzt: in: Gesammelte Werke Bd. 4, Gütersloh 2000; THEISSEN, MERZ, Lehrbuch, S. 452.-5 und S. 470-84.

61 Vgl. zusammenfassend: Gösta LINDESKOG, Die Jesusfrage im neuzeitlichen Judentum. Ein Beitrag zur Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, Uppsala 1938, = Neudruck Darmstadt 1973, 163-6.

62 Sie äußerte sich z. B. in der besorgten Frage der Thessalonicher nach der Auferstehung der wohl eben vorzeitig, nämlich vor Christi Parusie verstorbener Getaufter: iThess 4 , 1 3 - 8 .

63 Martin WERNER, Die Entstehung des christlichen Dogmas. Problemgeschichtlich dargestellt, ¿Tübingen 1954 (verkürzte Taschenbuchausgabe: Stuttgart 1959); zur frühchristlichen Kontroverse um das Trinitätsdogma vgl. Karl-Heinz OHLIG, Haben wir drei Götter? Vom Vater Jesu zum «Mysterium» der Dreifaltigkeit, Kevelaer 2014. Zur jüdischen Tradition des «Gottessohnes» und ihrer Bedeutung für das frühe Christentum vgl. zusammenfassend: THEISSEN, MERZ, Lehrbuch, S. 452 und S. 4 8 1 - 2 .

64 Günther BORNKAMM, Paulus, ^Stuttgart u. a. 1993; BECKER, Paulus.

65 So z. B. im sog. Brief des «Lehrers der Gcrcchtigkcit»: 4QMMT = 4Q399, VERMES S. 182.; A. STEUDEL, The Development of Essenic Eschatology, in: Apocalyptic Time, S. 79-86. - Zur Diskussion über Verbindungen zwischen QumrânGemeinde und Christen vgl. Otto BETZ, Rainer RIESNER, Jesus, Qumran und der Vatikan, Freiburg i. Br. 1995, bes. S. 139-50.

66 Zu iThess vgl. BECKER, Paulus, S. 1 3 8 - 5 9 ; zu rCor ebd. S. 262-5.

67 Zu den Münzen und ihren Legenden vgl. Robert DEUTSCH, Coinage of the First Jewish Revoit against Rome. Iconography, Minting Authority, Metallurgy, in: The Jewish Revolt, S. 3 6 1 - 7 1 ; Donald T.ARIEL, Identifying the Mints, Mintcrs and Meanings of the First Jewish Revolt Coins, in: ebd. S. 3 7 3 - 9 7 .

68 Der Verweis auf den Brand Jerusalems findet sich ähnlich bereits bei AKENSON, Surprising Wonder, S. 566. - Die Prämissen, die C. P. THIEDE zu seiner Frühdatierung des Markus- und Matthäusevangeliums führten, teile ich nicht; zuletzt: Carsten Peter THIEDE, Matthew D'ANCONA, Der Jesus-Papyrus. Eine Entdeckung aus der Zeit der Augenzeugen, Bergisch-Gladbach 2003. Zu dem «Papyrusfragment 7Q5» vgl. den Wikipedia-Artikel (14.5.2015). Zur traditionellen Datierung der kanonischen Schriften des Neuen Testaments vgl. LOIISE, Entstehung. Doch folge ich der Datierung durch KLINGHARDT, Das älteste Evangelium 1, S. 374-80, der nicht nur auf die Tempelzerstörung als Datierungskriterium verwies, sondern auch auf die erst seit dem Jüdischen Krieg erkennbare und seit den späten 80er Jahren gesicherte Präsenz einer römischen Militäreinheit (Legionäre) in Gerasa. Danach sind die kanonischen Evangelien ohne genaueren Daticrungsanhalt zwischen 90 und 144/54 entstanden. Ohne eine solche Präsenz wäre die symbolische Austreibung des zweitausendköpfigen Dämons Legion (Mk 5,1-20; Lk 8,26-39) unverständlich. Ähnliche Reaktionen wie unter Christen gab es unter Diaspora-Juden: Martin HENGEL, Messianische Hoffnung und politischer «Radikalismus» in der «jüdischhellenistischen Diaspora». Zur Frage der Voraussetzungen des jüdischen Aufstands unter Trajan TT5-T17 n. Chr., in: Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East, ed. by David HELLIIOLM, -Tübingen 1989, S. 655-86.

69 Leo MILDENBERG, The Coinage of the Bar Kokhba War (Typos. Monographien zur antiken Numismatik 16'), Aarau u. a. 1984.

304

Anmerktingen

70 Das Zitat nach Volker WEIDERMANN, Ostende. 1936, Sommer der Freundschaft, Köln 2.014, S . l z o • ~ Das Verbot: Flavius Josephus, Bellum Judaicum VI,4-10.

71 Vgl. oben S. 1 0 - 1 . - Helmut SCHWIER, Tempel und Tempelzerstörung. Untersuchungen zu den theologischen und ideologischen Faktoren im ersten jüdisch-römischen Krieg (66-74 n.Chr.) (Novum Testamentum et Orbis Antiquus 11), Fribourg/Göttingen 1989; Gerd THEISSEN, Prophetie und Tempelzerstörung. Die Wirkungsgeschichte der Tempelprophetie Jesu im 1. Jh., in: DERS. U. a. Hgg., Jerusalem und die Länder. Ikonographie, Topographie, Theologie. Fschr. f. Max Küchler (Novum Testamentum et Orbis Antiquus 70), Fribourg/Göttingen 2009, S. 1 4 9 - 2 0 1 , hier S. 189-90: wonach Mk 1 3 , 1 - 2 etwa zu Ende des Jahres 70 passe.

72 David FLUSSER, Prophetische Aussagen Jesu über Jerusalem, zit. nach: DERS., Entdeckungen im Neuen Testament 2. Jesus - Qumrän - Urchristentum, Hg. von Martin MAJER, Neukirchen-Vluyn 1999, S. 1 5 2 - 7 8 . Sollte sich die These von KLINGHARDT, Das älteste Evangelium, bestätigen, daß jenes «Evangelium», über das der «Häretiker» Marcion verfügte, ein <Vorlukas> (Men), wie man es nennen kann, die Grundlage für die kanonischen Evangelien bildete, so tritt der Zusammenhang zwischen Tempelzerstörung und Untergangsverkündung nicht weniger deutlich hervor als bislang. Zu der hier fraglichen Perikope (* 2 1 , 5 - 6 und 20) vgl. ebd. Bd. 2, S. 9 9 3 - 9 und S. i o o o - i o .

73 Vgl. POTESTÄ, Rizzi, L'Anticristo, 1 S. 2 9 - 2 3 3 , und Marco RIZZI, L'ombra delPanticristo nel cristiancsimo Orientale tra tarda antichitä e prima etä bizantina, in: Antichrist, S. 1 - 1 3 .

74 Zum methodischen Problem des «historischen» Jesus vgl. BORNKAMM, Jesus; Geza VERMES, Jesus der Jude. Ein Historiker liest die Evangelien, NeukirchenVluyn 1993; AKENSON, Surpasing Wonder, bes. S. 538-605.

75 Die Literatur zu Qumrän und den Essenern ist Legion; mir half STEGEMANN, Die Essener (der Essener und Qumrän-Gemeinde identifizierte); VAN DER WOUDE, Fakten contra Phantasien, S. 5 4 - 7 6 ; vgl. auch Brian SCHULTZ, Not Greeks but Romans: Changing Expectations for the Eschatological War in the War Texts from Qumrän, in: The Jewish Revolt, S. 107-27.

76 Vgl. TAUBES, Eschatologie, S. 6 7 - 7 0 .

77 Zur Übersicht vgl. etwa: John J. COLLINS, The Sense of an Ending in Pre-Christian Judaism, in: Fearful Hope, S. 25-43; Woust Jac. VAN BERKUM, Four Kingdoms Will Rule: Echoes of Apocalypticism and Political Reality in Late Antiquity and Medieval Judaism, in: Endzeiten, S. 1 0 1 - 1 8 .

78 79 80 81

82 S3 84 85 86 87

In Men *9,2.0 fehlt die Ergänzung: «der Sohn des lebendigen Gottes».

Vgl. oben S. 26 mit Anm. 49, vgl. auch S. 64-5.

Vgl. oben S. 28-9.

Zit. nach BERGER, NORD, Das Neue Testament, S. 2 3 5 - 2 6 3 ; doch setze ich das Schreiben wegen des Hinweises auf die Tempelzerstörung nach das Jahr 70 CE (C. 19)F. R. PROSTMEIER, in: Lexikon der antiken christlichen Literatur, i i 9 9 9 , S. 94-5.

Nach BERGEK, NORD, Das Neue Testament, S.733.

Hippolyt, Danielkommentar IV,21,3.

Vgl. oben S. 26.

Tertullian, Liber de resurrectione carnis 24,18.

Tertullian, Apologeticum c. 32,1 und 39,2.

Anmerktingen

305

88 Vgl. oben S. 50 zum Traum des Ncbukadnczar.

89 Vgl. unten S. 2.55—6 das Beispiel Carl Schmitts.

90 Vgl. oben S. 27-8. Zur gnostischen Eschatologie: RUDOLPH, Gnosis, bes. S. 1 8 6 221.

91 Zu den Zeugnissen: Die Gnosis III, S. 7 - 2 1 .

92 Vgl. FOERSTER, Die Gnosis I, S. 9 - 1 0 .

93 Irenaeus Adv. Haeres. 1,6,3-4, zit. nach FOERSTER, Die Gnosis I, S. 4 0 1 - 2 .

94 Geo WIDENGREN, Mani und der Manichäismus, Stuttgart 1961.

95 Die Gnosis III, S. 190, und ebd. S. 189; beide Zitate stammen aus dem im späten 10. Jahrhundert entstandenen, ältere Überlieferungen verarbeitenden enzyklopädischen «Kitab til-Fibrist» des Ibn an-Nadîm.

96 Dagegen MARKSCHIES, Die Gnosis, S. 7 2 - 3 und S. 124, S. 127. Doch lassen sich gewisse gnostische Elemente - wie etwa die «Licht»-Lehre des Johannes - oder Einwirkungen des Evangeliums auf gnostische Lehren etwa der Valentinianer aufweisen, vgl. MARKSCHIES a.a.O., S . 9 1 (mit der zugehörigen Literatur); Gnosisnah: THEISSEN, MERZ, Lehrbuch, S. 4 9 - 5 1 .

97 Die Gnosis 1, S. 457.

98 Zu ThEv: THEISSEN, MERZ, Lehrbuch, S. 5 1 - 5 ; zu Valentin: Christoph MARKSCHIES, Valentinus Gnosticus? Untersuchungen zur valentinianischen Gnosis mit einem Kommentar zu den Fragmenten Valentins (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 65), Tübingen 1992; danach läßt sich gnostisches Gedankengut in den erhaltenen Fragmenten des Valentinian nicht nachweisen.

Anders die «Valentinianer», dazu: RUDOLPH, Gnosis, S. 3 4 2 - 5 0 ; MARKSCHIES, Die Gnosis, S. 89-95.

99 Zit. nach FOERSTER, Die Gnosis I, S. 184.

100 NHC V,5 zitiert nach http://www.gerd-albrecht.de/Die Gnostischen Schriften/Die Apokalypse des Adam (besucht am 3.4.2014); NHC 1,4: vgl. RUDOLPH, Gnosis, S. 2 0 9 - 1 2 .

101 RUDOLPH, Gnosis, S. 2 1 3 - 2 1 .

102 So nach einem mandäischen eschatologischen Text, vgl. RUDOLPH, Gnosis, S. 216. Die Mandäer sind die einzige heute noch existente gnostische Gemeinschaft.

103

V g l . R U D O L P H , Gnosis, S . 2 1 5 .

104 Vgl. oben S. 54 das Beispiel des Sabbatai Zwi. 105 Alle vier in Übersetzung bei SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche Apokryphen, Bd. 2; vgl. auch: BERGER, NORD, Das Neue Testament.

106 Übers. C.Detlef G.MÜLLER, in: SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche Apokryphen, Bd. 2, S. 562- 78, Zitat aus c. 5 S. 568-9.

107 Vgl. unten S. 1 3 3 - 4 .

108 Dazu Taescong ROH, Der zweite Thessalonicherbrief als Erneuerung apokalyptischer Zeitdeutung (Novum Testamentum et Orbis Antiquus 62). Göttingen/ Fribourg 2007, hier S. 10 Übersicht über die divergierenden Forschungspositionen.

109 Vgl. z. B. Ursula NILGEN, in: Katalog der Ausstellung «Kunst und Kultur der Karolingerzeit. Karl der Große und Papst Leo III. in Paderborn», hg. von Christoph S T I E G E M A N N , M a t t h i a s W E M H O F F , Bd. 2 , S . 6 1 1 - 3 .

T To Solchen Schmuck hatte der Abt Gauzlin anbringen lassen, vgl. André de Fleury, Vie de Gauzlin, abbé de Fleury, Texte éd., traduit et annote par Robert-Henri

306

Anmerktingen

BAUTIER et Gillette LABORY (Sources d'histoire médiévale z), Paris 1.96.9, die fraglichen Verse finden sich in 11,57. i n Vgl. unten Kap.4. uz Vgl. FUNKENSTEIN, Heilsplan; Martin HAEUSLER, Das Ende der Geschichte in der mittelalterlichen Weltchronistik (Beihefte zum Archiv für Kulturgeschichte 13), Köln/Wien 1980.

1 1 3 FRIED, Endzeiterwartung, S. 3 8 1 - 4 .

1 1 4 Vgl. die Textsammlung von POTESTÀ, RIZZI, L'Anticristo.

1 1 5 Armageddon - Das Jüngste Gericht. Science-Fiction-Film, USA 1998, mit Bruce Willis, Billy Bob Thornton, Ben Affleck. Regie: Michael Bay. 1 1 6 Adso Dcrvcnsis De ortu et tempore Antichristi necnon et tractatus qui ab eo dependunt, ed. Daniel VERHELST (Corpus Christianorum Cont. Med., 45.) Turnhout 1976. Zum Antichrist vgl. oben S. 6 Z - 7 0 unten S. 88-98 u. ö.

1 1 7 Zu diesem Motiv unten S. 98.

1 1 8 Wim RAVEN, Ibn Sas an Islamic «Antichrist». A Reappraisel of the Texts, in: Endzeiten, S. Z 6 1 - 9 1 .

1 1 9 Johan Ludwig Emil DREYER, The Comet of 1006, in: The Observatory 30 (1907) S. Z48-9; vgl. Juan VERNET, Die spanisch-arabische Kultur in Orient und Okzident, Zürich/München 1984, S. 4 9 - 5 0 . Zur Eschatologie vgl. COOK, Muslim Apocalyptic. izo Übers. BOBZIN, S. 550.

I Z I Libers. BOBZIN, S. 535-6. i z 2 Übers. BOBZIN S. 479.

1 2 3 Die Äußerungen zu Mohammed zwischen dem 8. und dem 1 4 . Jahrhundert in lateinischer Sprache stellte zusammen: Di CESARE, The Pseudo-Historical Image.

1 2 4 Zit. bei DI CESARE, The Pseudo-Historical Image, S. S8; der zitierte Text vollständig: Petrus Venerabiiis, Schriften zum Islam, ed. ins Deutsche übers, und kommentiert von Reinhold GLEI (Corpus Islamo-christianum, Ser. Lat. 1), Altenbergei985.

1 2 5 So Alkuin, vgl. unten S. 148; so eine Reformschrift im 10. Jahrhundert: cd. Heinz LÖWE, Dialogus de statu sanetae ecclesiae. Das Werk eines Iren im Laon des 1 0 . Jahrhunderts, in: Deutsches Archiv 17 (1961), S. 1 2 - 9 0 , Text S. 68 ff., hier S. 76; so Annales Augustani zu 1 0 9 z , M G H SS 3, S. 135,4 (commixta). Vgl. Sap 14,25. tz6 Vgl. Stellenverzeichnis der Edition des Registers von Erich CASPAR, MGH Epp. sei. z, S. 646. rz7 Glossa ordinaria zu Mt Z4,36: Semper simus incerti de adventu itidicis, ut sie vivamus quasi in alia die iudicandi simus, ed. Straßburg 1489/81 tom.4 p.75a. i z 8 Zur «politischen» Interpretation der Apokalypse des Johannes vgl. PAGELS, «Apokalypse».

1Z9 PAGELS, «Apokalypse», zieht - literarisch und strukturgeschichtlich analysierend - wiederholt Parallelen zur US-amerikanischen Geschichte, auch zu «9/11» und der «Achse des Bösen».

1 3 0 Vgl. etwa: SMOLLER, On Earthquakes.

1 3 1 S. th. suppl. q. 75 art. 1 Resp.: «ut corda hominum in subjectionem venturi Judicis adducantur et ad judicium preparentur buiusmodi signis premoniti. Que autem sint ista signa, de facili sciri non potest».

1 3 z Sedulii Scotti Collectaneum Miscellaneum XVIII,1 and 7, ed. Dean SIMPSON

Anmerktingen

307

(Corpus Christianorum Cont. Med. 67), Turnhout 1988, 135 (mit Benutzung von Vitae patrum and Columban oder Ps.-Beda).

1 3 3 FRIED, Endzeiterwartung, S. 4 1 2 - 3 .

II.

Aktualisierungen

1 Vgl. oben S. 5 0 - 1 und S. 47 (etwa zu Philo).

2 Vgl. etwa den Barnabas-Brief. Die 6000 Jahre begegneten bei Tyconius, Regula V: F. C. BURKITT, The Rules of Tyconius. (Texts and Studies, 3/i.) Cambridge 1894, 61; daraus entnahm sie Augustinus.

3 So nach der Passio s. Adalberti martiris Christi c. 6', ed. Jadwiga KARWASINKA (Monumenta Poloniae Histórica Ser. Nova IV, 1), Warszawa 1962, S. 10.

4 Zu den biblischen und neutestamentlichen Grundlagen der 1000-Jahre-Rechnung knapp: Henry CHADWICK, Hope for the Millennium in the Early Church: Expectation for this World?, in: Fearful Hope, S. 44-55.

5 Vgl. STEGEMANN, Die Essener, S. 1 7 3 - 6 .

6 STEGEMANN, Die Essener, S. 180-7.

7 Zu den Vorstellungen vom Antichrist vgl. McGINN, Antichrist; PODESTÄ, RIZZI (Edd.), L'Anticristo.

8 Vgl. die Aufsätze in: Antichrist.

9 Dazu vgl. jüngst David NIRENBF.RG, «Jüdisch» als politisches Konzept. Eine Kritik der Politischen Theologie (Historische Geisteswissenschaften. Frankfurter Vorträge 6), Göttingen 2013; dazu S. 105-6".

10 Vgl. unten S. 128 11 Vgl. oben S. 79-80.

12 Vgl. FRIED, Die Endzeit fest im Griff des Positivismus?, S. 300-3.

13 Kein höheres Weltalter: Civ. Dci 1 2 , 1 1 . - Keine 15 000 Jahre: Enarratio in psalmurn CIV c. 7, ed. E. DEKKERS et J.FRAIPONT. (Corpus Christianorum, Ser. lat., 40.) Turnhoult 1956, 1539: [...] ab ipso Adam usque ad terminum saecidi. Quis enirn audeat dicere quindecitn annorum milibus hoc saeculwn extendí- In seinem Genesis-Kommentar gegen die Manichäer (1,23) von 388/89 (in dem Augustin dieses Schema erstmals ausgebildet hatte), in seiner Enarratio in Psalmum 6,1 von 392, in De Trini täte (4,4,7), in gelegentlichen Predigten (Sermo 93,7,8; Sermo 259,2), in seiner Lehrschrift De catecbizandis rudibus (28; 39) und vor allem am Ende seiner Civitas Dei (22,30 und öfter) finden sich die wichtigsten Zeugnisse des sich wandelnden und keineswegs in allen seinen Explikationen auf einander abgestimmten oder widerspruchsfreien Konzepts. Diese Belege finden sich erörtert von SCHWARTE, Vorgeschichte. Vgl. zum Folgenden auch: FRIED, Die Endzeit fest im Griff des Positivismus?.

14 Vgl. In Ps. 89,5.

15 Vgl. Sancti Aurelii Augustini Hipponiensis, Epistulae 1 9 7 - 9 ( a n Hesychius). Ree. Al. GOLDBACHER. (Corpus Scriptorum Ecclcsiasticorum Latinorum 58) Wien/ Leipzig 1 9 1 1 , S. 2 3 1 - 2 9 2 .

16 Von Mittelalterhistorikern zumeist übersehen: Wolfram BRANDES, Endzeitvorstellungen und Lebenstrost in mittelbyzantinischer Zeit 7.-9. Jahrhundert), in: IloiKÍÁa By^avTiva. Varia III.Beiträge von Wolfram BRANDES u.a., Bonn 1991, S . 9 - 5 2 ; DERS., Anastasios 'O AÍKopoq: Endzeiterwartung und Kaiserkritik in

308

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28 29

Anmerktingen Byzanz um 500 n.Chr., in: Byzantinische Zeitschrift 90 (1997), S. 2 4 - 6 3 . - Paul MOGDALINO, The year 1 0 0 0 in Byzantium, in: DERS. (Ed.), Byzantium in the Year 1 0 0 0 (The Medieval Mediterranean 45), Leiden 2002, S. 2 3 3 - 6 9 ; DERS., Une prophétie inédite des environ de l'an 965 attrubuée à Léon le Philosophe (Ms Karakallou 1 4 , f. 253^254^, in: Mélanges Gilbert Dagron (Travaux et Mémoires 14), Paris 2 0 0 2 , S. 3 9 1 - 4 0 2 ; Ihor SEVCENKO, Unpublished Byzantine texts on the End of the World about the Year 1 0 0 0 AD, in: ebd. S. 5 6 1 - 7 8 .

So der von SEVÖENKO (wie die vorige Anm.) veröffentlichte Text am Ende (S. 566).

LANDW EHR, Geburt der Gegenwart, S. 71—2.

Karlmann BEYSCHLAG, Grundriß der Dogmengeschichtc, Bd.i Gott und Welt. ^•Darmstadt 1988. Hilfreich noch immer: Martin WERNER, Die Entstehung des christlichen Dogmas problemgeschichtlich dargestellt, Bübingen 1954.

Zum Folgenden knapp: BORST, Reichskalender, S. 7 3 2 - 5 .

Beda, De temporum ratione liber, ed. by Ch. W. JONES (Corpus Christianorum 123B), Turnhout 1 9 7 7 ; eine engl. Übers.: Bede: The Reckoning of Time transi., with introd., notes and commentary by Faith WILLIS (Translated Texts for Historians 29) Liverpool 1999.

Vgl. FRIED, Karl der Große, S. 5 5 9 - 6 1 ; vgl. unten S. 91.

Vgl. unten S. 1 0 1 .

Die Lehre vom siebten und achten Welttag legte im Jahr 802 eine anonyme Predigt vermutlich dem Kaiser dar; sie findet sich in derselben Handschrift Köln Diözesan- und Dombibliothek 83 II, die auch die eben erwähnten Nachrichten zum Weltende enthielt: Schriften zur Komputistik, hg. BORST, S. 835 (mit unzutreffender Zuschreibung an Arn von Salzburg).

Vgl. oben S. 90.

Köln Diözesan- und Dombibliothek 83 II. Der Text (die sog. Kölner Notiz, fol. 14V) jetzt: Schriften zur Komputistik, hg. BORST, S. 7 7 3 , S. 7 8 0 - 4 . Die oben im Text getroffene Feststellung gilt entgegen den Anmerkungen 36 und 37 bei Borst. - Weitende: ebd. S. 7 8 1 - 2 .

Vgl. Dietrich LOHRMANN, Alcuins Korrespondenz mit Karl dem Großen über Kalender und Astronomie, in: Science in Western and Eastern Civilization, S. 7 9 T14; Stephen C. MCCLUSKEY, Astronomies in the Latin West from the Fifth to the Ninth Centuries, in: ebd., S. 1 3 9 - 6 0 .

Einige Beispiele: FRIED, Aufstieg, S. 63-8.

Himmels- und Satans-Botschaften: Translatio et miracula sanctorum Marcellini et Petri auetore Einhardo 111,14, MGH SS 15,1 S. 253; das Zitat: Einhards ep. 1 0 , an Ludwig den Frommen, wohl im Jahr 830, MGH Epp. 5, hier S. 1 1 4 .

30 Den Halleyschen Kometen, der im Jahr 837 erschien, ließ Einhard schlimmstes Unheil befürchten: vgl. seine ep. 40, MGH Epp. 5.

31 Meinolf SCHUMACHER, Einführung in die deutsche Literatur des Mittelalters, Darmstadt 2 0 1 0 , S. 35-9.

32 Karl F. MORRISON, History as a Visual Art in the Twelfth Century Renaissance, Princeton 1990.

3 3 Karlmann BEYSCHLAG, Grundriß der Dogmengeschichte, Bd. 2 Gott und Mensch.

Teil i. Das christologische Dogma, Darmstadt 1 9 9 1 .

34 Civ. Dei I, prol. und bes. X X , 1 8 .

35 Vgl. BENZ, Schöpfungsglaube, S. 39; Joseph SCHUHMACHER, Außerhalb der Kirche

Anmerktingen

309

kein Heil? (www.theologie-heute.de/Extra ecclesiam-aufgesucht am io.Juli 20x4).

Cyprian cp. 73,21; Augustin: Sermo 268,2.

36 Vgl. oben S. 66-7.

37 FRIED, Endzeit fest im Griff des Positivismus, S. 301-10.

38 Vgl. knapp, aber unüberholt: Herbert GRUNDMANN, Geschichtsschreibung im Mittelalter, Göttingen 1965, hier S. 18.

39 Isidori Hispalensis Episcopi etymogiarum sive originum libri viginti, ed.

W. M. LINDSAY, Oxford 1 9 1 1 (und zahlreiche Nachdrucke) V, 39.

40 Vgl. zusammenfassend: MÖHKINC, Weltkaiser, S. 17 mit Anm. 3 - 4 .

41 Gian Luca POTESTÄ, The Vaticinium of Constans. Genesis and original purposes of the legend of the Last World Empcror, in: Millennium 19 (2011), S. 2 7 1 - 8 9 ; zum Endkaiser: MÖHRING, Weltkaiser.

42 Ernst SACKUR, Sibyllinische Texte und Forschungen. Pseudomethodius, Adso und Tiburtinische Sibylle, Halle 1898, S. 185-7.

43 Vgl. etwa die «Trierer Apokalypse», Stadtbibliothek Trier, Cod. 31 (um 800).

44 Vgl. Marlis STÄHLI, Schrift und Schriftreform. Bedeutende Handschriften der Zentralbibliothek Zürich, in: Katalog «Die Zeit Karls des Großen in der Schweiz», Zürich 2013, hier S. 2 4 6 - 7 mit Abb. ia-b.

45 Beatus: Beati in Apocalypsin libri duodecim IV,5,16-25, ed. Henry A.SANDERS (Papers and Monopraphs of the American Academy in Rome 7), Rom 1930.

46 Beatus-Apokalypse der Pierpont Morgan Library. Ein Hauptwerk der spanischen Buchmalerei des 10. Jahrhunderts. Einführung und Kommentar: John WILLIAMS, Kodikologische Beschreibung: Barbara A. SHAILOR. Stuttgart/Zürich 1991 (engl.

1991), 27 Anm. 4, vgl. fol. 2931. Das Kolophon datiert zu 926 (Ära 964), doch gilt das für die Illuminationen als zu früh. Die Handschrift wird deshalb auf die Mitte des 10. Jahrhunderts datiert, vgl. ebd. 21.

47 Die folgenden Absätze greifen zurück auf meine Monographie: Karl der Große, S. 476-80.

48 BORST, Reichskalender. - Vgl. unten S. 1 4 9 - 5 1 .

49 Die Literatur zu Albert EINSTEINS Relativitätstheorie kann hier nicht aufgelistet werden; Stephen HAWKING, Leonard MLODINOW, Eine Kurze Geschichte der Zeit, Einbeck bei Hamburg 2005 (engl. 2005); BORST, Computus.

50 Ep. 146 (798) MGH Epp. 4, S. 2 3 6 , 1 1 - 1 3 .

51 Opus Caroli regis contra synodum (Libri Carolini), hg. Ann FKEEMAN unter Mitwirkung von Paul MEYVAERT (MGH Concilia 2 Suppl. 1), Hannover 1998. Die beiden folgenden Beispiele: S. 217, S. 229 und S. 250.

52 Die Zustimmungsrufe des Königs der beiden letzten Beispiele fielen dem neuzeitlichen Buchbinder zum Opfer, sind aber sicher bezeugt.

53 Apologeticum 32,1 ed. Henricus H o p r E CSEL 6*9, S. 81.

54 Wichtig wurde dabei seit dem 10. Jahrhundert die Kompilation durch Adso, De ortu et tempore Antichristi, ed. VERHEI.ST, S. 25-6; vgl. oben S. 79 und S. 88.

55 FRIED, Endzeiterwartung, S . 4 1 3 .

56 FRIED, Endzeiterwartung, S.416.

57 Augustin cp. 197 c. 4 und ep. 199 c. 47 (mit Verweis auf Sophinias 2,11): CSEL 57, S. 233 und S. 285-6.

58 Duplicitcr ad vigilantiani valet incertitudo jndieii. Primo: ad hoc qitod ignorationimm etiam tanturn differatur quantuni est hominis vita... Secundo: quantum ad

310

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72 73 74

Anmerktingen hoc quod homo non gerit solum solliciludinem de persona sua, sed de familia, vel civitate, vel regno, aut tota Ecclesia... et tarnen oportet umimquodque horurn hoc tnodo disponi, ut dies Domini inveniat paratos. Thomas Aquinas, S. th. suppl. q. 88 art.3 ad quartum.

Ed. Karl STRECKER, MGH Poetae Latini aevi Carolini IV, S. 4 9 1 - 5 Nr. XIII. MGH Poetae Latini aevi Carolini IV, S. 52.1-3 Nr. XXIII. FRIED, Endzeiterwartung, S. 386.

FRIED, Endzeiterwartung, S. 4 2 8 - 9 .

FRIED., Endzeiterwartung, S . 4 2 9 ; zur Deutung vgl. FRIED, Endzeit fest im Griff des Positivismus?, S. 3 1 6 - 9 .

FRIED, Endzeiterwartung, S. 4 2 9 - 3 0 .

Dazu neuerdings: Christoph GERHARDT, Nigel F. PALMER, Das Münchner Gedieht von den 15 Zeichen vor dem Jüngsten Gericht. Nach der Handschrift der Bayerischen Staatsbibliothek Cgm 7 1 7 . Edition und Kommentar {Texte des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit 41), Berlin 2002.

Zu beidem: FRIED, Die Endzeit fest im Griff des Positivismus?.

Als Werk Brunos von Würzburg (f 1045) gedruckt: MIGNE PL 1 4 2 , 4 8 4 0 . Ins 1 2 . Jahrhundert verwiesen: P. Damien VAN DEN EYNDE, Complementary Note on the Early Scholastic Commentarii in psalmos, in: Franciscan Studies 17 (1957 S. 1 4 9 - 7 2 ; vgl. Marcia L. COLISH, Psalterium Scbolasticorum: Peter Lombard and the Emergence of Scholastic Psalms Exegesis, in: DIES., Studies in Scholasticism, Aldershot 2006, S. 5 3 1 - 4 8 (zuerst Speculum 67, 1992).

Christian LOHMER, Endzeiterwartung bei Petrus Damiani: Überlegungen zu seinen Briefen Nr. 92 und 93, in: Regensburg, Bayern und Europa. Festschrift für Kurt Reindel zu seinem 70. Geburtstag, hrsg. von Lothar KOLMER und Peter SEGL, Regensburg 1995, S. 1 7 5 - 8 7 , hier S. 1 8 3 - 6 .

Rosalie GREEN et. al., Herrad of Hohenbourg, Hortus Deliciarum. vol 1: Reconstruction, vol. II: Commentary, nr. 8 3 1 , S . 4 1 2 .

In evangelia. 1 4 1 , MIGNE, PL 1 9 8 , 1 6 1 1 .

Jacobus listet die fünfzehn Zeichen mit zahlreichen anderen Zeichenensembles zur Wiederkehr Christi im ersten Kapitel seiner Legendensammlung auf («Von dem geistlichen Advent und der Wiederkunft des Herrn»). Die (unbefriedigende) lateinische Ausgabe von Johann Georg Theodor GRAESSE, 'Leipzig 1890, ist noch immer nicht ersetzt; ich benutze die deutsche Übersetzung von Richard BENZ, Die Legenda aurca des Jacobus de Vorágine, aus dem Lateinischen übersetzt, Heidelberg 1955 u. ö., hier S. 8.

SCHEDEL: Cronicken (wie oben Anm. 16), Blat 261V. Wie oben Anm. 70.

Vgl. oben S. 78.

75 Überliefert: Hugo von Flavigny, Chronicon (zu 1 0 1 2 ) , MGH SS 8, S. 39 0 1 9 - 2 6 .

76 FRIED, Aufstieg, S. 64-7.

77 Vgl. den Artikel in Wikipedia «Dies irae» (9.3.20T4). Andreas KARL, Musikalisierung des Bösen. Klangstrukturen extremer Ideologie (19.2.2013), http://terz.ee/ magazin.php?z=294Öcid=298. (17.3.2014).

78 Vgl. Frederick VAN DER MEER, Apocalypse. Visions from the Book of Revelation in Western Art, London 1978; Richard Kenneth EMMERSON, Antichrist in the Middle Ages. A Study of Medieval Apocalypticism, Art, and Literature, Seattle

311

Anmerktingen

1 9 8 i , R o s e m a r y M u i r WRIGHT, Art and Antichrist in Medieval Europe, M a n chester 1 9 9 5 ; C H R I S T E , D a s J ü n g s t e G e r i c h t . Beispiele vgl. unten S . 1 3 0 - 1 ; 1 8 8 - 9 .

79 W a l t h e r s « P a l ä s t i n a l i e d » , str. 6: «In dieses L a n d hat C h r i s t u s den G e r i c h t s t a g a n b e r a u m t , a n d e m die W i t w e n g e r ä c h t w e r d e n , die W a i s e n u n d die A r m e n g e g e n die ihnen a n g e t a n e G e w a l t k l a g e n k ö n n e n » .

8 0 O t t o v o n Freising, C h r o n i c a sive historia d e d u a b u s c i v i t a t i b u s V I I I , 1 8 ed. A d o l f H O F M E I S T E R ( M G H S S rer. G e r m . [45]) S . 4 1 6 - 7 .

81

DANTE, D i v i n a C o m m e d i a I n f e r n o X , n .

8 2 C a r l E R D M A N N , E n d k a i s e r g l a u b e u n d K r e u z z u g s g e d a n k e , in: Z s c h r . f . K i r c h e n geschichte 5 1 ( 1 9 3 2 ) S . 3 8 4 - 4 1 4 ; M Ö H R I N G , Weltkaiser.

8 3 Felicitas SCHMIEDER, E u r o p a u n d die F r e m d e n . D i e M o n g o l e n i m Urteil des A b e n d l a n d e s v o m 1 3 . bis i n d a s 1 5 . J a h r h u n d e r t (Beiträge zur G e s c h i c h t e u n d Q u e l l e n k u n d e des M i t t e l a l t e r s 1 6 ) , S i g m a r i n g e n 1 9 9 4 , S . 2 5 8 - 8 5 .

8 4 Z a r o u i P 0 G 0 S S I A N , A r m e n i a n s , M o n g o l s a n d thc E n d o f T i m e s : A n O v e r v i e w o f t 3 t h C e n t u r y S o u r c e s , in: C a u c a s u s d u r i n g the M o n g o l P e r i o d - D e r K a u k a s u s i n der M o n g o l e n z e i t , E d . b y J ü r g e n T U B A C I I , S o p h i a G . V A S H A L O M I D Z E , M a n f r e d Z I M M E R , W i e s b a d e n 2 0 x 2 , S . 1 6 9 - 1 9 8 , hier e t w a S . 1 7 7 .

8 5 Z u r Ü b e r s i c h t vgl.

R o b e r t o RUSCONI,

L'eschatologia

negli

ultimi sccoli

del

M e d i o e v o , in: E s c h a t o l o g i c u n d H u s s i t i s m u s ( H i s t ó r i c a . Series N o v a S u p p l . 1 ) , Prag 1 9 9 6 , S. 7 - 2 4 .

86' C H R I S T E , D a s J ü n g s t e G e r i c h t .

87 AICHELE, Antichristdrama.

88 V g l . o b e n S. 7 4 .

8 9 Bei ALCHELE, A n t i c h r i s t d r a m a , N r . 5 ; z u den Illustrationen: R i c h a r d K . E M M E R SON, T h e H u m a n A n t i c h r i s t i n L a t e M e d i e v a l Illustrated M a n u s c r i p t s , in: F e a r f u l H o p e , S . 8 6 - 1 1 4 ; die f o l g e n d e n I l l u s t r a t i o n s b e i s p i e l e f i n d e n sich auf f o l . 8 r der H a n d s c h r i f t B i b l . M u n i c i p . d e B e s a n c o n M S 5 7 9 , A b b . 5.3 bei E m m e r s o n S . 9 2 .

Z a h l r e i c h e A b b . a u c h i m N e t z unter d e r A d r e s s e der H a n d s c h r i f t . V g l . a l l g e m e i n : R i c h a r d K . EMMERSON, A n t i c h r i s t i n the M i d d l e A g e s : A S t u d y o f M e d i e v a l A p o c a l y p t i c i s m , A r t , a n d L i t e r a t u r e , Seattle 1 9 8 1 .

9 0 R o b e r t E . LEKNER, Ecstatic Dissent, in: S p e c u l u m 6 7 ( 1 9 9 2 ) , S . 3 3 - 5 7 , hier S . 4 2 - 6 .

91

B e r n h a r d T Ö P F E R , D a s k o m m e n d e R e i c h des F r i e d e n s . Z u r E n t w i c k l u n g chiliastischer H o f f n u n g e n i m H o c h m i t t e l a l t e r ( F o r s c h u n g e n zur mittelalterlichen G e schichte i x ) , B e r l i n 1 9 6 4 .

9 2 G i a n l u c a PODESTÄ, S t o r i a c d e s c h a t o l o g i a i n U b e r t i n o d a C a s a l e , M a i l a n d X980.

9 3 R a n i e r o O R I O L I , «Venit p e r f i d u s h e r e s i a r c h a » . I I m o v i m e n t o d o l c i n i a n o d a l 1 2 6 0 al 1 3 0 7 , R o m 1 9 8 8 .

9 4 E r n s t B E N Z , E c c l e s i a spiritualis. K i r c h e n i d e e u n d G e s c h i c h t s t h e o l o g i e der f r a n z i s kanischen R e f o r m a t i o n , Stuttgart 1 9 3 4 , S. 359.

9 5 H e r b e r t G R U N D M A N N , I.iber d e F l o r e . Eine S c h r i f t der F r a n z i s k a n e r - S p i r i t u a l e n aus d e m A n f a n g des 1 4 . J a h r h u n d e r t s , in: H i s t o r i s c h e s J a h r b u c h 4 9 ( 1 9 2 9 ) S . 3 3 9 1 , w i e d e r i n D E R S . , A u s g e w ä h l t e A u f s ä t z e 2 (Schriften der M G H 2 5 , 2 ) , S t u t t g a r t 1977, S. 1 0 1 - 6 5 .

96' Z u m « E n g e l p a p s t » , der m a n c h e V o r s t e l l u n g e n v o m E n d z e i t k a i s e r a u f n a h m , v g l .

F r i e d r i c h BAETHGEN, D e r E n g c l p a p s t (Schriften der K ö n i g s b e r g e r G e l e h r t e n G e s e l l s c h a f t G e i s t e s w i s s . K l a s s e 1 0 , 2 ) , H a l l e 1 9 3 3 ; D E R S . , D e r E n g e l p a p s t . Idee u n d E r s c h e i n u n g , L e i p z i g 1 9 4 3 ; Peter H E R D E , C ö l e s t i n V . ( 1 2 9 4 ) (Peter v o m M o r -

312

97 98

99 100

xoi

102 JL03

Anmerktingen rone). Der Engelpapst. Mit einem Urkundenanhang und Edition zweier Viten (Päpste und Papsttum 16), Stuttgart 1961, S. 191-206'; Thomas KAUFMANN, Römisches und evangelisches Jubeljahr 1600. Konfessionskulturelle Deutungsalternativen der Zeit im Jahrhundert der Reformation, in: Millennium. Deutungen zum christlichen Mythos der Jahrtausendwende. Mit Beiträgen von Christoph BOCHINGER U. a., Gütersloh 1999, S. 7 3 - 1 3 6 , hier S. 88-94.

Volker LEPPIN, Wilhelm von Ockham. Gelehrter, Streiter, Bettelmönch, Darmstadt 2003, S. 232-4.

Henry SIMONSFELD, Venetianische Studien I, München 1878, S. 167-8 (TripolisFassung; Handschrift freilich erst von 1503). - Nicht bei LERNER, Powers of Prophecy, S. 203-4.

Zur Geschichte der Vision grundlegend: LERNER, Powers of Prophecy.

Robert E. LERNER, The Black Death and Western European Eschatological Mentalities, in: The Black Death. The Impact of the Fourteenth-Century Plague, ed. by Daniel WILLIMAN (Medieval and Renaissance Texts and Studies 13), Bingham, New York 1982, S. 77-105, hier S. 78 die beiden Beispiele, S. 7 9 - 8 1 die Geilsler.

Efthymios NICOLAIDIS, Science and Eastern orthodoxy From the Greek Fathers to the Age of Globalization, Baltimore 2 0 1 1 . Vgl. knapp: Paul MAGDALINO, The End of Time in Byzantium, in: Endzeiten, S. 1 1 9 - 3 3 .

Vgl. unten S. 180-8.

Georg SIEGMUND, Der Kampf um Gott. Zugleich eine Geschichte des Atheismus, ¿Berlin I960, S. 276-7; die dritte Auflage 1976 stand mir nicht zur Verfügung-

104 ROHR, Prophetie.

105 Petrarca im Jahr 1367 an seinen Freund, den Erzbischof Guido Sette von Genua, Übersetzung in: Petrarca, Dichtungen, Briefe, Schriften. Auswahl und Einleitung von Hanns W. EPPELSHEIMER, Frankfurt a.M. 1956, S. r6i f. (= Sen. X).

106 Beispiele vgl. oben S. 13-4.

107 Alexander PATSCHOVSKY, «Antichrist» bei Wyclif, in: Eschatologie und Hussitismus, S. 83-98.

108 BOSTICK, The Antichrist and the Lollards.

109 Vgl. Devotio moderna. Basic Writings. Transl. with Introduction by John VAN ENGEN (The Classics of Western Spirituality), Mahwah, New Jersey 1988, S. 330, s. v. Judgement (Last). in Roberto RUSCONI, Apocalittica ed escharologia nella predicazione di Bernardino da Siena, in: Studi medievali, ser. 3-', 22 (1981), S. 85-125.

1 1 2 Blockbücher: vgl. unten S. 127 mit Anm. 150. Zur Türkengefahr: Erich MEUTHEN, Der Fall von Konstantinopel und der lateinische Westen, in: Historische Zeitschrift 237 (1983) S. 1 - 3 5 , hier S. 10 und S. 14.

1 1 3 Winfried SCHULZE, Reich und Türkengefahr im 16. Jahrhundert. Studien zu den politischen und gesellschaftlichen Auswirkungen einer äußeren Bedrohung, München 1978, S. 47-8.

1 1 4 Eine noch immer nützliche Sammlung solcher Prophetien findet sich bei: ROIIR, Prophetie.

T15 Donald WEINSTEIN, Savonarola and Florence. Prophecy and Patriotism in the Renaissance, Princeton N. J. 1970.

116' Zum Täuferreich von Münster vgl. Hubertus LUTTERBACI-I, Der Weg in das Täu-

313

Anmerktingen

ferrcich v o n M ü n s t e r . E i n R i n g e n u m die heilige S t a d t ( G e s c h i c h t e des B i s t u m s M ü n s t e r 3), M ü n s t e r 2 0 0 6 .

117

Z u d e m Bild ( L o n d o n , N a t i o n a l G a l l e r y ) u n d seiner s c h w i e r i g e n I n t e r p r e t a t i o n : F r a n k Z Ö L L N E R , S a n d r o Botticelli, M ü n c h e n u . a . 2 , 0 0 5 , S . 2 6 * 6 - 7 (Nr. 85) u n d

s. 175-9118

Wilhelm

FRAENGER, H i e r o n y m u s

Bosch.

Das Tausendjährige Reich, Coburg

1 9 4 7 ; zuletzt, in: C a s t r u m Peregrini 8 6 - 8 ( 1 9 6 9 ) ; als U t o p i e i m Sinne des T h o m a s M o r u s : H a n s BELTING, H i e r o n y m u s B o s c h . G a r t e n der L ü s t e , M ü n c h e n 2 0 0 2 .

F r a e n g e r d a c h t e a n V o r s t e l l u n g e n der a d a m i t i s c h e n H ä r e s i e ; die T h e s e ist freilich umstritten u n d stellt b e s t e n f a l l s eine M ö g l i c h k e i t dar, v g l . S t e f a n F I S C H E R , « D e r G a r t e n d e r L ü s t e » i n der F o r s c h u n g , H a m b u r g 2 0 1 4 .

119

KAUFMANN, Römisches und evangelisches J u b e l j a h r 1 6 0 0 , S . 1 1 5 - 8 .

120

B u c h der c r o n i k e n u n d g e s c h i c h t e n , N ü r n b e r g 1 4 9 3 .

121

Z i t . n a c h BOSTICK, L o l l a r d s , S . 1 .

122

R o b i n B r u c e BARNES, P r o p h e c y a n d G n o s i s . A p o c a l y p t i c i s m i n the W a k e o f the Lutheran Reformation, Stanford 1988.

123

LEPPIN, Antichrist.

124

H Ö L S C H E R , Weltgericht o d e r R e v o l u t i o n , S . 3 0 mit ANM. 9 .

125

FRIED, Aufstieg, S. 1 7 7 - 8 0 .

126

D i e L i t e r a t u r z u M ü n t z e r k a n n hier nicht a u s g e b r e i t e t w e r d e n ; ich f o l g e mit dieser Interpretation BENZ, Schöpfungsglaube und Endzeiterwartung, S. 6 8 - 7 6 .

127

D e r des zeitgenössischen D e u t s c h e n w e n i g g e ü b t e L e s e r sei v e r w i e s e n a u f die s c h o nende sprachliche neuhochdeutsche Überarbeitung durch: T h o m a s MÜNTZER, D i e F ü r s t e n p r e d i g t u n d a n d e r e p o l i t i s c h e S c h r i f t e n , hg. v o n S i e g f r i e d STRELLER, 'Leipzig 1958.

128

Eine handliche (neuhochdeutsche) Textsammlung: D a s Täuferreich zu Münster, die Z i t a t e S . 7 8 - 9 .

1 2 9 D a s T ä u f c r r e i c h z u M ü n s t e r , h g . VAN D Ü L M E N , S . 8 1 .

130

D a s T ä u f e r r e i c h v o n M ü n s t e r , hg. VAN D Ü L M E N , S . 1 4 6 (aus M e i s t e r H e i n r i c h

131

D a s T ä u f e r r e i c h v o n M ü n s t e r , hg. VAN D Ü L M E N , S . 2 0 4 (nach B e r n h a r d R o t h -

132

So MÜHI.MANN, Chiliasmus und N a t i v i s m u s , S. 3 7 1 und S. 374.

133

D a s T ä u f e r r e i c h zu M ü n s t e r , S. 2 0 5 - 6 (aus: ein ganz tröstlicher Beriebt v o n T 5 3 4 ) .

G r e s b e c k s Bericht). mann, Okt. 1534).

1 3 4 C l a u d e B A E C H E R , A n a b a p t i s m e s n a i s s a n t s ( 1 5 2 . 5 - T 5 3 5 ) e t m i l l é n a r i s m e s , in: Form e s d u m i l l é n a r i s m e e n E u r o p e à l ' a u b e des t e m p s m o d e r n e s , éd. p a r J e a n - R a y m o n d FANLO e t A n d r é T O U R N O N , P a r i s 2 0 0 1 , S . 3 7 - 7 4 .

135

V i e l e Beispiele u n d A n a l y s e n : A n j a M O R I T Z , E n d z e i t als c a s u s c o n f e s s i o n i s , in: Endzeiten, S. 3 5 1 - 6 2 .

1 3 6 Z i t . bei BOSTICK, L o l l a r d s , S . 1 .

137

Z i t . bei BOSTICK, L o l l a r d s , S . 1 9 .

1 3 8 V g l . LANDWEHR, G e b u r t der G e g e n w a r t , S . 6 6 - 7 2 .

139

K O R N , D a s T h e m a des J ü n g s t e n T a g e s .

1 4 0 D a s B e i s p i e l ist e n t n o m m e n : LANDWEHR, G e b u r t der G e g e n w a r t , S . 5 1 . G e d r u c k t N ü r n b e r g 1 5 9 6 . D a s E x e m p l a r der B a y e r i s c h e n S t a a t s b i b l i o t h e k ist als e - b o o k unter b o o k s . g o o g l e . d e z u f i n d e n . Ein N e u d r u c k erschien 1 6 0 6 mit leicht g e ä n d e r t e m Titel:

An zu rechnen von diesem itztlauffenden

1606. Jahres.

314 141 14Z 143 144 145 146 147

148 149

150

151 15z 153 154

155

156

157 158 159 160 161

Anmerktingen Zit. nach KORN, Das Thema des Jüngsten Tages, S. 9.

Zit. nach KORN, Das Thema des Jüngsten Tages, S. 8.

KORN, Das Thema des Jüngsten Tages, S. 3 6 - 5 6 .

Zit. nach KORN, Das Thema des Jüngsten Tages, S. 38.

KORN, Das Thema des Jüngsten Tages, S. 48.

LANDWEHR, Geburt der Gegenwart, S. 48.

Beide Beispiele bei LANDWEHR, Geburt der Gegenwart, S. 50. Elias REUSNER, Commentariolum De vera annorum mundi ad natum Christum supputatione, Jena 1 6 0 0 (auch als e-book: books.google.de); VIGNOLLES «Chronologie de l'histoire sainte et des histoires étrangères» erschien Berlin 1 7 3 8 .

Als Beispiel (mit weiteren Hinweisen): The Book of Miracles (wie unten Anm. 157).

Vgl. Wikipedia-Artikel Johannes Lichtenberger (5.1.Z015). Zur Wirkung der «Prognosticatio»: Dietrich KURZE, Johannes Lichtenberger ( 1 1 5 0 3 ) , Historische Studien 379, Lübeck I960.

Apokalypse. Eine Holzschnittfolge der Sammlung Este. Analyse von Sergio Samek LUDOVICI. Lateinischer Text der kritischen Oxforder Ausgabe von J.WORDWORTH und H. WHITE. Anmerkungen von Cesare ANGELINI, Parma 1974. Zur Frühform der Blockbücher zur Apokalypse: Judith ZIEGLER, Blockbuch zur Apokalypse, in: Apocalypse Now!, S. 1 1 0 - 3 .

HORTZITZ, Von den unmenschlichen Taten, S. 1 2 - 3 .

HORTZITZ, Von den unmenschlichen Taten, S. 4Z-4.

HORTZITZ, Von den unmenschlichen Taten, S. 48-9.

Zu diesen Meldungen: Fugger-Zeitungen. Ungedruckte Briefe an das Haus Fugger aus den Jahren 1 5 6 8 - 1 6 0 5 , hrsg. von Victor KLARWILL, Wien u.a. 192,3, S. 165 Nr. 1 4 1 und dazu S. Z67-8.

Conrad LYCOSTHENES, Prodigiorum ac ostentorum chronicon, Basel 1557; Pierre BOAISTUAU, Histoires prodigieuses, Paris 1560 - Beide Beispiele zit. von Till-Holger BORCHERT (wie unten Anm. 157).

Eine knappe Übersicht: Michaela HAMMERL, Prodigienliteratur, in: Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung, hg. Gudrun GERSMANN, Katrin MOELLER, Jürgen-Michael SCHMIDT, (historicum.net, URL:http:/Avww.historicum.net/no_ cache/persistent/artikel/55Z3/(aufgesucht: ZZ.5.Z014); vgl. auch die Lit.-Angaben gemäß der folgenden Anm. BORCHERT, WATERMANN, The Book of Miracles. - jungstag z.B. fol. 29 (zum Jahr 595).

Flöhepunkt um 1590: LEPPIN, Antichrist, S. 53.

KORN, Das Thema des Jüngsten Tages, S. 7 Anm. X nach Georg Serpilius 1 6 2 7 - 3 0 .

Vgl. Jochen ALBERNETHY, Conrad Meyer ( 1 6 1 8 - 1 6 8 9 ) , in: Apocalypse Now!, S. 1 6 0 - 1 .

Heinz SCHILLING, Job Fincel und die Zeichen der Endzeit, in: Wolfgang BRÜCKNER (Hg.), Volkserzählung und Reformation. Ein Handbuch zur Tradierung und Funktion von Erzählstoffen und Erzählliteratur im Protestantismus, Berlin 1974, S. 3 2 5 - 9 2 , die Zitate: S. 347 und S. 355. Anna MANKO-MATYSIAK, Das Teufelsmotiv in der schlesischcn Wunderzeichenliteratur der frühen Neuzeit (Schriftenreihe der Kommission für deutsche und osteuropäische Volkskunde in der Deutschen Gesellschaft für Volkskunde 79), Marburg 1999, hier S. 2 6 - 3 0 .

16z Ich verdanke den Hinweis: Sabine SCHMOLINSKY, Im Angesicht der Endzeit?

315

Anmerktingen

P o s i t i o n e n i n d e n L e c t i o n e s m e m o r a b i l e s des J o h a n n e s W o l f f ( 1 6 0 0 ) , in: E n d z e i ten, S . 3 6 9 - 4 1 7 .

163 164

Zit. nach P O H U G , Konfessionskulturelle Deutungsmuster, S. 299.

A u f diese S p a n n u n g m a c h t e a u f m e r k s a m : V o l k e r L E P P I N , « . . . m i t d e m k ü n f f t i g e n J ü n g s t e n T a g u n d G e r i c h t v o m s ü n d e n schlaff a u f f g e w e c k t » . L u t h e r i s c h e A p o k a l y p t i k z w i s c h e n I d e n t i t ä t s v e r w e i g e r u n g u n d S o z i a l d i s z i p l i n i e r u n g ( 1 5 5 8 - 1 6 1 8 ) , in: E n d z e i t e n , S . 3 3 9 - 4 9 (mit Z i t a t S . 3 4 9 ) .

1 6 5 M a r i e - M a d e l a i n e F R A G O N A R D , C a t a l o g u e r , raconter, r é f u t e r : T r o i s a u t e u r s d e l a C o n t r e - R é f o r m e ( B e l l a r m i n , D u P r e a u , B a r o n i u s ) c o n t r e les m i l l é n a r i s t e s , in: Form e s d u m i l l é n a r i s m e e n E u r o p e (wie unten A n m . 1 6 8 ) , S . 7 5 - 9 6 ' .

1 6 6 Hierzu und zum Folgenden vgl. P O H U G , Konfessionskulturelle Deutungsmuster, bes. S . 2 9 1 - 3 1 6 .

167

G ü n t h e r L I S T , C h i l i a s t i s c h e U t o p i e und r a d i k a l e R e f o r m a t i o n . D i e E r n e u e r u n g der Idee v o m t a u s e n d j ä h r i g e n R e i c h i m 1 6 . J a h r h u n d e r t ( H u m a n i s t i s c h e B i b l i o thek R e i h e i B d . T4), M ü n c h e n 1 9 7 3 .

T68

F o r m e s du m i l l é n a r i s m e en E u r o p e à l ' a u b e des t e m p s m o d e r n e s . A c t e s du C o l l o q u e I n t e r n a t i o n a l e de L ' A s s o c i a t i o n Renaissance,

Humanisme,

Réforme, ed. p.

J e a n - R a y m o n d FANLO e t A n d r é T O U R N O N , Paris 2 0 0 1 .

169

LANDWEHR, G e b u r t der G e g e n w a r t , S . 7 3 .

1 7 0 E n z o B A R I L L A , A n t o n i o A r q u a t o e la p r e d i z i o n e De eversione Europae, (http:// W W W . e n z o b a r i l l a . e u (besucht 1 6 . 8 . 2 0 X 0 ) .

171

Z u r P e r s o n vgl. T o m m a s o C a m p a n e l l a , P h i l o s o p h i s c h e

Gedichte ausgewählt,

übersetzt u n d hrsg. v o n K u r t F L A S C H , F r a n k f u r t a . M . 1 9 9 6 ; G e r m a n a E R N S T , T o m m a s o C a m p a n e l l a in: S t a n f o r d E n c y c l o p e d i a o f P h i l o s o p h y (http://plato.stanf o r d . e d u / e n t r i e s / c a m p a n e l l a ) ( 2 0 0 5 ) ; N o e l M A L C O L M , T h e C r e s c e n t a n d the C i t y o f the S u n : I s l a m a n d the R e n a i s s a n c e U t o p i a o f T o m m a s o C a m p a n e l l a , in: P r o c e e d i n g s o f the British A c a d e m y 2 1 5 , O x f o r d / N e w Y o r k , 2 0 0 4 , S . 4 1 - 6 8 .

1 7 2 D a s V o r s t e h e n d e bezieht sich auf die Nova Atlantis; zur e s c h a t o l o g i s c h e n B e g r ü n d u n g der W i s s e n s c h a f t bei B a c o n vgl. R E I C H E R T , I n diesem H e r b s t der Welt. F r a n cis BACON, N e u e s O r g a n u m . L a t e i n i s c h - d e u t s c h , h g . v o n W o l f g a n g K R O H N , 2 Bde. H a m b u r g induetionis forma rejectiones

débitas

1 9 9 0 : d a s m e t h o d i s c h e P r i n z i p : S. 44 (opus est ad scientias tali,

quae experientiam solvat et separet,

necessario

concludat.

-

Magd

der

et per exclusiones ac

Religion:

Aphorismus

89

(S. 1 9 8 ) ; in den letzten Zeiten: A p h o r i s m u s 93 (S. 2 0 6 ) u n t e r V e r w e n d u n g v o n Dan 12,4.

173

Theatrum Europaeum (Frankfurt 1635), S. 1 0 0 .

1 7 4 J o h a n n e s K E P L E R , D e c o m e t i s libelli très, A u g s b u r g 1 6 2 0 , D a s Z i t a t f i n d e t sich a m E n d e der A u s f ü h r u n g e n des K o m e t e n v o n 1 6 1 9 , S . 1 2 7 .

175

Z u G r y p h i u s ' E n d z e i t - G c d i c h t c n vgl. K O R N , D a s T h e m a des J ü n g s t e n T a g e s , S . 7 8 - 8 5 , d a s zitierte G e d i c h t hier S . 8 1 .

1 7 6 J o h a n n e s W A L L M A N N , T h e o l o g i e u n d F r ö m m i g k e i t i m Z e i t a l t e r des B a r o c k . G e s a m m e l t e A u f s ä t z e , T ü b i n g e n 1 9 9 5 , bes. S . 1 0 5 - 2 3 u n d S . 3 9 0 - 4 3 5 ; v g l . a u c h LANDWEHR, G e b u r t der G e g e n w a r t , S . 3 1 3 - 5 .

177

Z u diesen u n d a n d e r e n G e m e i n s c h a f t e n v g l . C l a u s BERNET, « G e b a u t e A p o k a l y p s e » . D i e U t o p i e des H i m m l i s c h e n J e r u s a l e m i n der F r ü h e n N e u z e i t ( V e r ö f f e n t lichungen des Instituts f ü r E u r o p ä i s c h e G e s c h i c h t e M a i n z . A b t . f . a b e n d l ä n d i s c h e Religionsgeschichte 2 1 5 ) , M a i n z 2 0 0 7 .

316 178

Anmerktingen R e i n e r S M O L I N S K I , A p o c a l y t i c i s m i n C o l o n i a l N o r t h A m e r i c a , in: E n c y c l o p e d i a of Apocalypticism, vol. 3, S. 3 6 - 7 1 .

179

D i e W o r t e signify a beginning uf the new American Aira; d a z u d a s P a i n e - Z i t a t : Vgl. www.greatseal.commottoes/seclorum.html

1 8 0 V g l . H i s t o r y of <IN GOD WE TRUST>, in: w w w . t r e a s u r y . g o v / a b o u t / e d u c a t i o n / P a g e s / in-god-we-trust.aspx 181

F r e i h e r r A u g u s t F r a n z VON H A R X T H A U S E N , T r a n s k a u k a s i a . R e i s e e r i n n e r u n g e n u n d g e s a m m e l t e N o t i z e n , L e i p z i g 1 8 5 6 , N e u d r u c k : H i l d e s h e i m u . a . 1.985, Teil 1 S . 4 8 - 5 0 ; zit. n a c h BUSSE, W e l t u n t e r g a n g als E r l e b n i s , S . 7 7 - 8 .

1 8 2 Erstes

Blumenstück

in:

Ehestand,

Tod

und

Hochzeit

des

Armenadvokaten

F. St. S i e b e n k ä s im R e i c h s m a r k t f l e c k e n K u h s c h n a p p e l , zit. n a c h JEAN

PAUL'S

s ä m m t l i c h e W e r k e E l f t e r B a n d , B e r l i n 1 8 4 1 , S . 3 1 5 - 2 2 . D i e R e d e des toten C h r i s tus ist T 7 9 6 e r s t m a l s z u B e g i n n des « S i e b e n k ä s » e r s c h i e n e n , a b e r s c h o n 1 7 8 9 (mit S h a k e s p e a r e anstelle C h r i s t u s ! ) e r s t m a l s g e d r u c k t w o r d e n .

183

S o ein e n t z ü c k e n d e s s ü d a m e r i k a n i s c h e s V o t i v b i l d des K ö l n e r D i ö z e s a n m u s e u m s « K o l u m b a » a u s der Z e i t u m 1 8 0 0 .

1 8 4 D e b o r a SOMMER, Eine baltisch-adlige Missionarin bewegt E u r o p a . B a r b a r a Julia n e v o n K r ü d e n e r , g e b . v . V i e t i n g h o f f gen. Scheel ( 1 7 6 4 - 1 8 2 9 ) , G ö t t i n g e n 2 0 1 3 ; BEHRINGER, T a m b o r a , S. 1 4 2 - 5 .

185

V g l . unten S . 2 6 9 - 7 2 z u den F o l g e n des T a m b o r a - A u s b r u c h e s v o n 1 8 1 5 .

1 8 6 R i c h a r d W A G N E R , G ö t t e r d ä m m e r u n g . D r i t t e r T a g a u s d e r T r i l o g i e : D e r R i n g des N i b e l u n g e n , M a i n z 1 8 7 6 , S . 7 , S . S 4 , S . 86.

III. Ein Jahrtausend Gelehrsamkeit und Untcrgangsenvartung 1 Vgl. oben S. 1 0 2 .

2 BORST, K a l e n d e r r c f o r m , S. 7 3 4 .

3 Vgl. oben S. 91 (Hildebalds H a n d b u c h aus dem J a h r 798) und zu 809.

4 H i e r z u u n d z u d e n f o l g e n d e n F r a g e n des K a i s e r s v g l . d e n T e x t bei B O R S T , S c h r i f ten 3 , S . 1 0 4 0 - 2 .

5 E d . H a r a l d W I L L J U N G , M G H C o n c . I I S u p p l . II, S . 2 9 0 , 6 - 8 u n d (Übers.) S . 2 9 7 ,

6-8.

6 BORST, Schriften 3, S. 1 0 5 4 - 1 3 3 4 (Enzyklopädie v o n S09).

7 Z u m karolingischcn «Rcichskalendcr» oben S. 1 0 1 - 2 .

8 D i e zeitliche B e s t i m m u n g der P r e d i g t des c l m 6 2 6 4 ist nicht m ö g l i c h , die H a n d s c h r i f t g e h ö r t ins 9 . J a h r h u n d e r t . E d . d u r c h J o s e p h SCHLECHT, D o c t r i n a X I I a p o s t o l o r u m : D i e A p o s t e l l e h r e i n d e r L i t u r g i e der k a t h o l i s c h e n K i r c h e , F r e i b u r g i m B r e i s g a u 1 9 0 1 , S . 1 1 9 - 2 1 , d a z u die K o r r e k t u r e n d u r c h W o l f g a n g S P E Y E R , E i n a n g e b l i c h e s Z e u g n i s f ü r die D o c t r i n a A p o s t o l o r u m o d e r P e l a g i u s bei P s e u d o - H i c r o n y m u s , in: V i g i l i a e C h r i s t i a n a e 2 1 ( 1 9 6 7 ) S . 2 4 1 - 6 .

9 Wie oben S. 3 0 3 A n m . 1 1 6 .

1 0 A d s o : oben S . 7 9 - 8 0 . Dazu: M C G I N N , Antichrist; MÖHRING, Weltkaiser; P o TESTÄ, L ' u l t i m o M c s s i a . - A r m e n i e n : POGOSSIAN, L a s t E m p e r o r .

11

Z u S c h m i t t : unten S . 2 5 5 ; a u c h : POTF.STA, L ' u l t i m o M e s s i a , S . 1 3 - 2 0 .

12

BORST, C o m p u t u s , S . 7 1 .

13

WIESENBACH, Wilhelm von Hirsau.

1 4 A u c h hierzu: W I E S E N B A C H , W i l h e l m v o n H i r s a u , S . 1 4 6 - 1 5 1 .

Anmerktingen

317

15 Kocku VON STUCKRAD, Geschichte der Astrologie von den Anfängen bis zur Gegenwart, München 2003. Dieter BLUME, Regenten des Himmels. Astrologische Bilder in Mittelalter und Renaissance (Studien aus dem Warburg-Haus 3), Berlin 2000.

16 Eine über die Scholastik hinausführende Textsammlung: Gottesbeweise von Anselm bis Gödel, hg. von Joachim BROMAND und Guido KREIS (suhrkamp taschenbuch 1946), Berlin 2 0 1 1 .

17 Vgl. M.T. CLANCHY, Abelard's Mockery of St. Anselm, in: Journal of Ecclesiastical History 41 (1990), S. 1 - 2 3 , hier S. 2 - 5 ; DERS., Abelard. A Médiéval Life, Oxford/Cambridge 1997, S. 178, S . 3 1 9 mit Verweis auf Abaelards Thcologia Christiana 1 , 7 3 - 5 Eligius M. BUYTAERT OFM (Corp. Christ. Cont. Med. T2), Turnhout 1969, S. 298-302. - Das Beispiel habe ich schon in FRIED, Aufstieg, S. 72 mit Anm. 4 4 - 5 , herangezogen.

18 Sic et non, Prolog, edd. Blanche B. BOYER and Richard MCKEON, Chicago/London 1976, S. 103, 34-9.

T9 FRIED, Auf der Suche nach der Wirklichkeit, S. 305 u. ö.

20 Peter Abaelard, Theologia Summi boni. Lateinisch-Deutsch, Übersetzt, mit Einleitung und Anmerkungen hrsg. von Ursula NIGGLI, Hamburg 1997, S. 66. Zu Abaelard: John MARENBON, The Philosophy of Peter Abaelard, Cambridge 1997; Michael T. CLANCHY, Abaelard. Ein mittelalterliches Leben, Darmstadt 2000.

21 Ezechiel : Abélard, Historie calamitatum. Texte critique avec une introduction publ. par J. MONFRIN, Paris 1967, S. 69, 2 0 2 - 2 1 und S. 70, 2 4 3 - 8 ; Astrologie: Expositio in Hcxacmcron, in: MIGNE PL 178 Sp. 7 5 1 - 6 . Dazu zu Überlieferung, Redaktionen und unbekannten Texten: Eligius M. BUYTAERT, Abelard's Expositio in Hexaemeron, in: Antonianum 43 (1968), S. 163-98, MIGNE a.a.O. Sp.731 auch zu Ezechiel; zur Sache: Marie-Thérèse D'ALVERNY, Abélard et l'astrologie, in: Pierre Abélard - Pierre le Vénérable. Les courants philosophiques, littéraires et artistiques en occident au milieu du XIIe siècle (Colloques internationaux du Centre National de la Recherche Scientifique 546), Paris 1975, S. 6 1 1 - 3 0 .

22 Peter Abaelard, Theologia Summi boni. Lateinisch-Deutsch II pr., hrsg. von Ursula NIGGLY. Hamburg 1997, S. 82.

23 FUNKENSTEIN, Heilsplan, bes. S. 9 3 - 1 1 3 .

24 Chronica VIII,8, ed. HOFMEISTER S. 4 0 1 - 2 .

25 Chronica VIII,9, ed. HOFMEISTER S. 403.

26 Chronica VIII,26, ed. HOFMEISTER S. 4 3 1 - 6 .

27 Chronica VIII,20, ed. HOFMEISTER S. 4 1 8 - 9 und c. 21 S. 4 2 3 - 5 .

28 Chronica VIII,24, ed. HOFMEISTER S. 4 2 9 - 3 0 .

29 Peter CLASSEN, Gerhoch von Reichersberg. Eine Biographie, Wiesbaden i960, bes. S. 1 9 3 - 2 7 2 u.ö.

30 Vgl. etwa Hildegards «Liber Vitae meritorum» I, 64 und 11,46 (dt. Der Mensch in der Verantwortung, nach den Quellen übersetzt und erläutert von Heinrich SCHIPPERGES, 1Freiburg/Basel/Wien 1994), S. 52 und 105. Hans LIEBESCHÜTZ, Das allegorische Weltbild der heiligen Hildegard von Bingen. Mit einem Nachwort zum Neudruck, Darmstadt 1964.

31 Marie Theres FÖGEN, Die Enteignung der Wahrsager. Studien zum kaiserlichen Wissensmonopol in der Spätantike, Frankfurt am Main 1993. - Zu Alkuin vgl.

BORST, Computus, S. 4 8 - 9 .

318

Anmerktingen

3 2 A l s erster h a t d a r a u f der A s t r o n o m F r i t z H E I L A N D , D i e a s t r o n o m i s c h e D e u t u n g der V i s i o n K a i s e r K o n s t a n t i n s ( S o n d e r v o r t r a g i m Z e i s s - P l a n e t a r i u m , J e n a ) , 1 9 4 8 , h i n g e w i e s e n . N e u e r d i n g s M i c h a e l D I M A I O , J r . / J ö r n Z E U G E / N a t a l i a Z O T O V , Ambiguitas

Constantiniana: T h e caeleste. Signum Dei of C o n s t a n t i n e the G r e a t , in:

B y z a n t i o n 5 8 ( 1 9 8 8 ) , S . 3 3 3 - 6 0 . H a n s R e i n h a r d S E E L I G E R , D i e V e r w e n d u n g des C h r i s t o g r a m m s d u r c h K o n s t a n t i n i m J a h r e 3 1 2 , in: Z s c h r . f . K i r c h e n g e s c h i c h t e 1 9 9 ( 1 9 8 9 ) , S . 1 4 9 - 6 8 (mit a c h t T a f e l n ) . - I c h v e r d a n k e w e r t v o l l e H i n w e i s e M a ria R . - A L F Ö L D I , F r a n k f u r t a . M .

33

D i e beiden e n t s c h e i d e n d e n Belege f ü r d a s Sieg b r i n g e n d e Z e i c h e n bei L a k t a n z u n d bei E u s e b sind n i c h t e i n d e u t i g g e n u g , u m z w e i f e l s f r e i z w i s c h e n d e m S t a u r o g r a m m (aus g r i e c h i s c h e n L e t t e r n g e f o r m t ein T a u , T , ü b e r d a s ein R h o , P , gestellt ist: als A b k ü r z u n g f ü r s t a u r o s : K r e u z ) u n d d e m seit K o n s t a n t i n v e r b r e i t e t e n C h r i s t o g r a m m (aus C h i , X , u n d s e n k r e c h t h i n e i n g e s t e l l t e m R h o , P : die g r i e c h i s c h e n A n f a n g s b u c h s t a b e n des N a m e n s C h r i s t u s ) . B e i d e a n t i k e A u t o r e n a b e r w i s s e n , d a ß ein C h r i s t u s z e i c h e n a u f die S c h i l d e g e m a l t w a r resp. d e m H e e r als F a h n e diente.

Lactantius,

De mortibus pcrsccutorum c. 4 4 , 5

scheint

dabei

eine

Art

Stauro-

g r a m m b e s c h r i e b e n z u h a b e n , d a s a b e r a u s einem zur Seite g e d r e h t e n X b e s t a n d , dessen o b e r e r B a l k e n n a c h rechts zu e i n e m P u m g e b o g e n w a r , u n d d a s C h r i s t u s bezeichnete

(littera X transversa,

summo

capite circumflexa,

Christum in scutis

notat). D e r A u t o r deutete d e m n a c h a l s b a l d n a c h d e m G e s c h e h e n i m J a h r 3 1 3 / 1 4 o d e r i m J a h r 3 1 4 / 1 5 ) d a s S i e g e s z e i c h e n als C h r i s t o g r a m m a u s C h i u n d R h o . A u c h Euseb kannte im fraglichen K o n t e x t der Schlacht das einfache Kreuz ohne weitere A t t r i b u t e als H e i l b r i n g e n d e s Z e i c h e n (Vita C o n s t a n t i n i 1 , 3 7 u n d 4 0 , u m 3 3 7 / 4 0 ) , h a t t e a b e r z u v o r , i m K o n t e x t d e r S c h l a c h t v o r b e r e i t u n g u n d der V i s i o n des K a i s e r s , d a s - w i e der A u t o r selbst a n d e u t e t e - s p ä t e r v o n K o n s t a n t i n n a c h g e b i l d e t e Z e i chen als K r e u z s t a b m i t d e m L a b a r u m (das C h r i s t o g r a m m i m P e r l e n k r a n z ) a m o b e r e n E n d e b e s c h r i e b e n ( 1 , 2 8 - 3 1 ) . I n seiner K i r c h e n g e s c h i c h t e (um 3 1 5 / 3 1 7 ) hatte E u s e b w e d e r einen T r a u m o d e r eine V i s i o n n o c h ein H e i l b r i n g e n d e s Z e i c h e n a u f d e n S c h i l d e n e r w ä h n t . In der V i t a p r o j i z i e r t e er o f f e n b a r in die V e r g a n g e n h e i t z u r ü c k , w a s e r a u s eigener j ü n g e r e r A n s c h a u u n g u n d d u r c h U n t e r w e i s u n g K o n s t a n t i n s m i t t l e r w e i l e e r f a h r e n hatte. - G o l d s o l i d i christlicher K a i s e r zeigten seit d e m vierten J a h r h u n d e r t gelegentlich die V i c t o r i a o d e r a u c h den K a i s e r selbst m i t dem zum S t a u r o g r a m m ausgebildeten Kreuzstab.

3 4 S . B e r n a r d i O p e r a VII Epistolae I , edd. J . L E C L E R C Q , O . S . B . , H . R O C H A I S , R o m 1 9 7 4 , S. 1 4 8 N r . 5 6 .

35

F L A S C H , A u f k l ä r u n g i m M i t t e l a l t e r ? , S . 5 8 , als « r a d i k a l e A r i s t o t e l i k e r » c h a r a k t e risiert; d a n a c h zitiert.

3 6 Vgl. den Wikipedia-Artikel « O c k h a m s Rasiermesser» ( 1 . 9 . 1 4 ) .

3 7 NEWTON zitiert n a c h der d e u t s c h e n U b e r s e t z u n g : Sir I s a a c N e w t o n ' s m a t h e m a tische P r i n c i p i e n der N a t u r l e h r e . M i t B e m e r k u n g e n u n d E r l ä u t e r u n g e n hg. v o n J . P h . W O L E E R S , B e r l i n 1 8 7 2 , hier S . 3 S 0 .

38 Z u r Sache auch SMOLLER, Earthquakes.

3 9 Z u m F o l g e n d e n : F R I E D , A u f der S u c h e n a c h der W i r k l i c h k e i t , hier S . 3 3 0 - 1 .

4 0 C h r o n i q u c des D u c s d e B r a b a n t , p a r E d m o n d d e D y n t e r , P u h l . . . . p a r P . F . X . D E R A M , t. I 2 CMC p a r t i e c o m p r e n a n t les livres I, II et III, B r u x e l l e s 1 8 5 4 , h i e r II c. 16' S. 1 6 4 - 6 7 .

41

D i e E n d z e i t p r e d i g t des N i k o l a u s v o n N e u j a h r 1 4 4 0 b r a c h t e d a s L e b e n C h r i s t i mit

319

Anmerktingen

der Geschichte der Kirche und damit der Heilsgeschichte in Analogie; referiert bei Franz Anton SCHARPFF, Der Cardinal und Bischof Nicolaus von Cusa als Reformator in Kirche, Reich und Philosophie des fünfzehnten Jahrhunderts, Tübingen 1 S 7 1 , S. 292.-4; das knappe apokalyptische Opusculum Coniectura de ultimis diebus von 1446 findet sich in: Nikolaus von Kues, Opera Omnia 4. Opuscula I, hrsg. von Paulus WILPERT, Hamburg 1959, S. 9 1 - 1 0 0 ; vgl. Acta Cusana. Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues 1, hrsg. von Erich MEUTHEN, Hamburg 1976, S. 523 Nr. 703. Dazu Donald D. SULLIVAN, Apocalypse tamed: Cusanus and the traditions of latc medieval prophecy, in: Journal of Medieval History 9 (1983) S. 2 2 7 - 3 6 . - Ich danke Gabriele ANNAS, Frankfurt am Main, für wertvolle Hinweise.

42 43 44 45

46

47

48 49

Vgl. unten S. 2 1 7 - 8 (Kometenfeier auf Stift Neuburg).

PEUCKERT, Die große Wende, S. 1 5 3 - 6 .

HORTZITZ, Von den unmenschlichen Taten, S. 68-9.

Bert HANSEN, Nicole Oresme and the Marvels of Nature. A study of Iiis De causis mirabilium with Critical Edition, Translation and Commentary, Toronto 1985, S. 137.

Zur Übersicht: Florian EBELING, Das Geheimnis des Hermes Trismegistos. Geschichte des Hermetismus, München 2005. Die Texte: Das Corpus Hermeticum Deutsch, hrsg. von Carsten C'OLPE und Jens HOLZHAUSEN (Clavis Pansophiae 7,1-2), 2 Bde. Stuttgart-Bad Cannstatt 1997.

Ulrich MUHLACK, Zukunftsvorstellungen bei humanistischen Autoren des 15. und 16. Jahrhunderts, in: Zukunftsvoraussagen in der Renaissance, hg. von Klaus BERGDOLT und Walther LUDWIG, Wiesbaden 2005, S. 65-88.

Benutzt ist das Exemplar der Bayerischen Staatsbibliothek München 4 Inc. c. a. 1223.

Dazu Raymund KLIBANSKY, Erwin PANOFSKY und Fritz SAXL, Saturn und Melancholie. Studien zur Geschichte der Naturphilosophie und Medizin, der Religion und der Kunst, Frankfurt a. M. 1990 u. ö., S. 367-94. Allgemein vgl. Eugenio GARIN, Astrologie in der Renaissance, Frankfurt a.M./New York 1997.

5 0 E b d . K L I B A N S K Y , P A N O F S K Y , S A X L S . 3 7 7 mit A n m . 6 1 .

51 Tractatus de immortalitate animae. Abhandlung über die Unsterblichkeit der Seele, hrsg. von Burkhard MOJSISCH, Hamburg 1990.

52 KOSELLECK, Vergangene Zukunft, S. 2 0 - 1 .

53 Vgl. KAUFMANN, Römisches und evangelisches Jubeljahr 1600, bes. S. 8 2 - 1 3 4 .

54 Zit. nach KLEMPT, Säkularisierung, S. 2 3 - 4 und S. 21; auch zum Folgenden herangezogen.

55

TERTIA tbon

56' 57 58 59 60

PARS C H R O N I C I

desiit,

vsque

ad

CARIONIS,

FRLDERLCVM

A

CAROLO MAGNO,

Seeundum,

EXPOSITA

VBI ET

PHILIPPVS MeluncbAVCTA

A

CASPARO

PEVCERO, Wittenberg 1563, Ep. Dcdicatoria (zu 111,5).

Zum Folgenden: KLEMPT, Säkularisierung, passim.

Cap. VII, zit. nach KLEMPT, Säkularisierung, S. 1 5 0 - 1 Anm. 154 und 155 (nach dem Druck von 1607), dazu ebd. S. 50-3.

Cap. VIII, zit. nach KLEMP, Säkularisierung, S. 1 5 1 Anm. 162.

Opus Maius, ed. John Henry BRIDGES, 2 Bde. Oxford 1897.

Christine GACK-SCHEIDING, Johannes de Muris «Epistola super reformatione antiqui kalendarii». Ein Beitrag zur Kalenderreform im 14. Jahrhundert (MGH Studien und Texte 11), Hannover 1995.

320

Anmerktingen

6T Z u r Sachc noch immer KAETENBRUNNER, Polemik. Nützlich auch: Kalender im Wandel der Zeiten. Eine Ausstellung der Badischen Landesbibliothek zur Erinnerung an die Kalenderreform durch Papst Gregor XIII. im J a h r 1 5 8 2 . Unter Mitarbeit von Adrian BRAUNBEHRENS U. a., Karlsruhe 1 9 8 2 .

62 Zitat aus dem V o r w o r t des Lambertus Floridus PLIENINGERUS, Kurtz Bedencken von der Emendation des J a r s / durch Babst Gregorium den XIII. fürgenommen / und von seinem Kalender / nach ihm Kalettdarium Gregorianum perpetuwn intituliert/ ob solcher den Protestierenden Ständen anzu(o)ncmen seie oder nicht. Mit angehencktem Prognostico inn w a s zeiten wir seien etc., Straßburg 1 5 8 3 , am Ende des Vorworts.

63 Lucas OSLANDER, Bedencken / Ob der newe Päpstliche Kalender ein Notturft bey der Christenheit seie etc., Tübingen 1 5 8 3 , S. 1 2 - 3 , S. 47.

64 Zu ihm: GÜNTHER, in: Allgemeine Deutsche Biographie 20 ( 1 8 8 4 ) S. 5 7 5 - 5 8 0 ; Volker BIALAS, in: N e u e Deutsche Biographie 15 (1987) S. 6 4 4 - 4 5 .

65 So in seinem «Alterum examen novi pontificialis Gregoriani Kalendarii», Tübingen 1 5 8 6 , das eine klare Antwort des Clavius herausforderte: «Apologia kalendarii romani ad Rudolphum II. Imperatorern Romanum», Tübingen 1 5 8 8 .

66 Außführlicher und Gründtlicber Bericht Von der allgemainen vnd nunmehr bey seebtzehen Hundert Jaren / von dem ersten Keyser fulio / biß auff jetzige unsere Zeil! im gantzen H. Römischen Reich gebrauchter Jarrechnung oder Kalender / In was Gestalt er anfänglich gweßt / vnd was durch länge der Zeit für Irthumb dareyn seyen eyngeschlicben

Sambt erklärung der newen Reformation / welche

jetziger Bapst zu Rom GREGORIUS XIII. in demselben Kalender bat angestellet / vnd an vilen Orten eyngefübret / Vnd was darvon zuhalten seye. Gestellt durch Al. Michaelem

Maestlinum

Gocppingensen,

Matheseos

Professoren zu

Heydel-

berg., Gedruckt in der Cburfürstlichen Statt Heydelberg / durch Jacob Midier/ im )ar MDLXXXIIL, Heidelberg 1 5 8 3 , so im Widmungsschreiben, unpaginiert.

67 Gründtlicber Bericht, S. 1.

68 Gründtlicber Bericht, S. 1 9 - 2 2 .

69 Gründtlicber Bericht, S. 1 5 3 und S. 1 5 4 .

70 Gründtlicber Bericht, bes. S. 1 5 3 . S. 4 4 .

71

Gründtlicber Bericht, S. 1 5 9 .

72 Gründtlicber Bericht, S. 37.

73

Gründtlicber Bericht, S. 70.

74 Gründtlicber Bericht, S. 38.

75

Gründtlicber Bericht, S. 3 6 - 8 .

76 Gründtlicber Bericht, S. 1 5 6 .

77 Gründtlicber Bericht, S. 37.

78 Gründtlicber Bericht, S. T55-6'.

79 Gründtlicber Bericht, S. 1 5 0 .

80 Kurtz Bedencken Von der Emendation. Gestellt Durch Lambertum Floridum Plieningerum (wie Anm. 62).

81 Kurtz Bedencken, S. 3 4 - 5 .

82 Kurtz Bedencken, S. TO-T. 83 Kurtz Bedencken, S. 1 9 - 2 1 .

84 Kurtz Bedencken, S. 2 9 - 3 0 .

85 Kurtz Bedettcken, S. 64.

321

Anmerktingen 8 6 KALTENHKUNNER, P o l e m i k , S . 5 3 1 - 2 .

8 7 V g l . V o l k e r LEPI'IN, « . . . m i t d e m k ü n f t i g e n J ü n g s t e n T a g u n d G e r i c h t v o n siinden schlaff a u f f g e w e c k t » . L u t h e r i s c h e A p o k a l y p t i k z w i s c h e n I d e n t i r ä t s v e r g e w i s s e r u n g und S o z i a l d i s z i p l i n i e r u n g ( 1 5 4 8 - 1 6 1 8 ) , in: E n d z e i t e n , S . 3 3 9 - 4 9 .

88 KALTENBRUNNER, P o l e m i k , S. 5 2 0 .

8 9 E i n e erste A u s g a b e « L e s P r o p h é t i e s d e M . M i c h e l N o s t r a d a m u s » erschien i n L y o n 1 5 5 5 ; zahlreiche Ausgaben und Übersetzungen folgten.

9 0 R E I C H E R T , I n d i e s e m H e r b s t der Welt, S . 2 4 5 .

91

Z i t . nach A n s e l m SCHOTT 0 . S . B., D a s M e ß b u c h der heiligen K i r c h e , « F r e i b u r g i m Breisgau 1 9 3 8 , S . [ 1 3 4 ] ; entsprechend der T r a k t u s der « G e w ö h n l i c h e n M e s s e f ü r Verstorbene», w ä h r e n d die Sequenz in das Belieben des Priesters gestellt ist: S. [ 1 4 1 - 2 ] .

9 2 Z u s a m m e n f a s s e n d : Peter G O D M A N , T h e S a i n t a s C e n s o r . R o b e r t B e l l a r m i n e betw e e n Inquisition a n d I n d e x (Studies i n M é d i é v a l a n d R e n a i s s a n c e T h o u g h t 80), Leiden/Boston/Köln 2 0 0 0 , S . 2 1 6 - 2 1 .

9 3 V g l . neben F R I E D , A u f s t i e g , S . 1 2 2 - 5 u . ö . , R E I C H E R T , I n d i e s e m H e r b s t der Welt, S . 2 4 0 , d a s Z i t a t . D a s J a h r 2 0 6 0 ergibt sich a u s N e w t o n s K a l k u l a t i o n , d a ß 1 2 6 0 J a h r e n a c h der G r ü n d u n g des H e i l i g e n R ö m i s c h e n R e i c h e s (durch K a r l d e n G r o ß e n i m J a h r 8 0 0 ) d a s E n d e eintreten k ö n n t e : S o n a c h einem (heute i n der J ü d i s c h e n N a t i o n a l b i b l i o t h e k J e r u s a l e m v e r w a h r t e n ) Brief a u s d e m J a h r 1 7 0 4 .

V g l . S t e p h e n D . SNOBELEN, I s a a c N e w t o n p r e d i c t e d t h a t the w o r l d w o u l d e n d around

2060,

in:

http://topinfopost.

that-the-world-would-end-around-2016

com/2013/12/ii/isaac-newton-predicted(14.7.2015).

IV. Das Weitende im Säurebad der Aufklärung 1 Zugewiesen

von:

Hans-Jürgen

QUADBECK-SEEGER,

Aphorismen

und

Zitate,

W e i n h e i m 2 0 1 3 , S. 2 6 3 . G e s i c h e r t ist Einsteins Ü b e r z e u g u n g , d a ß Gott nicht würfelt, vgl. d a z u den e i n s c h l ä g i g e n W i k i p e d i a - A r t i k e l ( 2 5 . 1 0 . 2 0 1 5 ) .

2 T h e o r i e a n a l y t h i q u e des p r o b a b i l i t é s , 3 B d e . 1 8 1 2 .

3 I s a a c NEWTON, P h i l o s o p h i a e n a t u r a l i s p r i n e i p i a m a t h e m a t i c a , 1 6 8 7 (engl. 1 7 2 9 ) .

4 E r s t e r B a n d 1 7 3 1 , B a n d 5 4 mit d e m f r a g l i c h e n A r t i k e l erschien o h n e J a h r ; heute leicht g r e i f b a r ü b e r das D i g i t a l i s â t der B a y e r i s c h e n S t a a t s b i b l i o t h e k .

5 Sp. 1 6 4 5 . D a s folgende Zitat ebd. Sp. 1 6 4 6 .

6' Sp. 1 6 S 1 . Die folgenden Hinweise zum Weltuntergang ebd. Sp. 1 6 8 4 .

7 Z u r Ü b e r s i c h t : J i l l C O O K , T h e n a t u r e o f the earth a n d the f o s s i l d e b a t e , in: E n l i g h t e n m e n t , S . 9 2 - 9 ; D I E S . , R o c k s , f o s s i l s a n d the e m e r g e n c e o f p a l a e o n t o l o g y , in: e b d . S . 1 0 0 - 5 ; v g l . a u c h LANDWEHR, G e b u r t der G e g e n w a r t , S . 1 2 7 - 3 4 .

8 D a z u SCHOLEM, D i e jüdische M y s t i k , S . 3 4 0 - 5 5 .

9 A l l g e m e i n e N a t u r g e s c h i c h t e u n d T h e o r i e des H i m m e l s o d e r V e r s u c h v o n der Verf a s s u n g u n d d e m m e c h a n i s c h e n U r s p r ü n g e des g a n z e n W e l t g e b ä u d e s n a c h N e w tonischen Grundsätzen abgehandelt, Königsberg/Leipzig

1 7 5 5 ; zit. n a c h K a n t

W e r k e i n zehn B ä n d e n , hrsg. v o n W i l h e l m W E I S C H E D E L , D a r m s t a d t 1 9 8 3 , Bd. 1 , S. 2 1 9 - 3 9 6 . Die folgenden Zitate: S. 345, S. 3 2 7 - 8 , S. 3 3 4 - 5 , S. 3 4 9 - 5 3 , S. 3 2 9 , S.340, S.339.

1 0 V o l k e r STORCH, U l r i c h W E L S C H , M i c h a e l W I N K , E v o l u t i o n s b i o l o g i e , i H e i d e l b e r g 2 0 1 3 ; L e b e n s s p u r e n i m Stein. A u s f l ü g e i n die E r d g e s c h i c h t e M i t t e l e u r o p a s , hg. v o n Peter R O T H E , V o l k e r STORCH u n d C l a u d i a VON SEE, W e i n h e i m 2 0 1 4 .

322

Anmerktingen

11 Dazu BENZ, Schöpfungsglaube, S. 8 4 - 9 1 .

12 Aristoteles, Meteorologica 1 (ungünstige Ausscheidungen der von der Sonne erhitzten Erde). Vgl. Plinius Naturalis historia 2,91.

13 Cicero, De natura deorum 2,14 («Haarsterne», cicinnatae, wie sie unlängst «im oktavianischen Krieg Vorboten großer Katastrophen, magnarum calamitatum, waren»); vgl. Plinius Naturalis historia 2,92 (u. a. Verweise auf Krieg und Mord); beide Hinweise wie auch der auf Aristoteles bei TAMMANN, VERON, Halleys K o m e t , S . 8 1 - 2 und S . 7 5 - 6 , S . 9 1 . Tacitus A n n . 1 5 , 4 7 ( T A M M A N N , V E R O N , S . 89).

Flavius Josephus, Jüd. Krieg 6,5 (ebd., S. 91), vgl. oben S. 1 1 .

14 Isaac NEWTON, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, London 1687 (oft nachgedruckt); deutsch von Jakob Philipp WOLFERS, Berlin 1872, S. 460-502 (auch als Digitalisat).

15 Edmond HALLEY, Astronomiae Cometicae Synopsis, in: Royal Society of London Philosophical Transactions 24 (März 1705) S. 1882-99; engl, separat: A Synopsis of the Astronomy of Comets, London 1705 (Digitalisat).

16

A b b . bei T A M M A N N , V E R O N , H a l l e y s K o m e t , S . 1 6 4 .

17 Abb. II.27 bei TAMMANN, VERON Halleys Komet, S. 174.

18

T A M M A N N , V E R O N , Halleys Komet, S. 2 2 8 .

19

A b b . 1 1 . 6 6 und 1 1 , 6 7 I " T A M M A N N , V E R O N , H a l l e y s K o m e t , S . 2 2 7 und S . 2 2 9 .

20 TAMMANN, VERON, Halleys Komet, S. 2 4 3 - 9 .

21 Vgl. Hans KLOHT, Kometenfurcht und Kometenwein, in: Jb. 29 (2012) S. 66-91.

Hier S. 66 das Tolstoi-Zitat; S. 71 der Verweis auf das Himmelsobjekt i03P/Hartly 2 als potentiellem Wasserlieferanten. Zu Tschuri und der «Rosetta»-Mission mit dem Lander «Philae» liegen im Internet zahlreiche Pressemeldungen vor.

22 Zitiert nach Douglas BOTTING, Alexander von Humboldt. Biographie eines großen Forschungsreisenden, ''München 2001, S. 1 2 2 - 5 (engl, zuerst 1973).

23 Die Zitate sind dem zweiten und dem vierten Satz entnommen.

24 Die letzten Dinge. Oratorium. Worte der Heiligen Schrift, zusammengestellt von Friedrich ROCHLITZ, in Musik gesetzt von Ludwig SPOHR, O. O., O. J. (ca. 1830), S. 6 und S. 8. Ich zitiere aus dem Digitalisat des Textbuches der Bayerischen Staatsbibliothek (Slg. Her O 36). - Zu den «Schrecken» vgl. unten S. 210 zu Michelet.

25 Zit. nach KOSELLECK, Vergangene Zukunft, S. 21.

26 Die Zitate sind dem IX. Kapitel, d. h. dem kurzen Schlußkapitel, entnommen und in jeder Textausgabe leicht aufzufinden. Ich habe nach der Erstausgabe Frankfurt a. M. 1845 zitiert.

27 Die deutsche Erstausgabe erschien, eingebettet in antisemitische Pamphlete, unter dem Titel: Die Geheimnisse der Weisen von Zion, hg. von Gottfried ZUR BEEK (d. i.

Ludwig MÜLLER VON HAUSEN), Berlin/Charlottenburg 1920, hier S. 68 f - 1 4 3 .

28 Vgl. zu den drei erwähnten Autoren Michael HAGEMEISTER, Trilogie der Apokalypse. Vladimir Solov'ev, Serafim von Sarov und Sergej Nilus über das Kommen des Antichrist und das Ende der Weltgeschichte, in: Apokalypsen, S. 2 5 5 - 7 5 .

29 Andrei BJELYJ, Die silberne Taube, Frankfurt a.M. 1 9 1 2 , S. 315. Beide Stellen zitiert nach: Emanuel SARKISYANZ, Rußland und der Messianismus des Orients. Sendungsbewußtsein und politischer Chiliasmus des Ostens, Tübingen 1955, S. 147.

30 Heinrich CORRODI, Kritische Geschichte des Chiliasmus oder der Mcynungen über das Tausendjährige Reich Christi, 4 Bde. Zürich 1 7 8 1 - 8 3 , hier Bd. 1 S. V-VI.

323

Anmerktingen 31

V g l . k n a p p z u s a m m e n f a s s e n d : THEISSEN, M E R Z , L e h r b u c h , S . 2 2 . - 3 0 ; D a v i d Friedrich STRAUSS, D a s L e b e n J e s u , kritisch bearbeitet, 2 Bde. Tübingen 1 8 3 5 / 3 6 , - , I838.

3 2 LANDWEHR, G e b u r t der G e g e n w a r t , S . 1 5 3 - 9 1 .

3 3 H i e r z u und z u m F o l g e n d e n H Ö L S C H E R , Weltgericht o d e r R e v o l u t i o n , bes. S . 4 1 53 4 HÖLSCHER, Weltgericht o d e r R e v o l u t i o n , S . 5 6 - 7 und S . 59.

35 So Friedrich RITTELMEYER 1 9 0 8 in einer N ü r n b e r g e r Predigt, zit. nach H Ö L SCHER, Weltgericht oder R e v o l u t i o n , S . 5 9 - 6 0 .

3 6 E n t d e c k t von R u d o l f C l a u s i u s , der w i e d e r h o l t d a v o n h a n d e l t e , z u m a l : Über die b e w e g e n d e K r a f t der W ä r m e u n d die Gesetze, w e l c h e sich d a r a u s f ü r die W ä r m e lehre selbst ableiten lassen v o n R u d o l f CLAUSIUS, hg. v o n M a x PLANCK (Ostw a l d s K l a s s i k e r der e x a k t e n W i s s e n s c h a f t e n 99), L e i p z i g 1 9 2 1 . A l s p o p u l ä r e Darstellung zum Wärmetod vgl. etwa ZIEGLER, OPPENHEIM, Weltuntergang,

S. 1 1 3 - 2 2 .

37

BULTMANN, N e u e s T e s t a m e n t und M y t h o l o g i e ; vgl. a u c h D E R S . , Geschichte u n d Eschatologie.

38 J u l e s M I C H E L E T , Precis de l'histoire de F r a n c e , Paris 1 8 3 3 , de F r a n c e 2, Paris 1 8 3 5 , bes.

60; DERS., H i s t o i r e

I 2

3 --

3 9 M o r t o n D . PALEY, A p o c a l y p s e a n d M i l l e n n i u m i n R o m a n t i c P o c t r y , O x f o r d 2 0 0 3 ; E v a H O R N , D i e r o m a n t i s c h e V e r d u n k e l u n g . Weltuntergänge und die G e b u r t des letzten M e n s c h e n u m 1 8 0 0 , in: W I E S E R , u . a . S . 1 0 1 - 2 4 .

40 FRIED, Endzeiterwartung, S. 4 7 1 .

41

Aus

den

«Gedichtoi

eines fahrenden

Gesellen»

1878,

zit.

nach

TAMMANN,

VERON, H a l l e y s K o m e t , S . 2 3 1 .

4 2 F e r d i n a n d LOT, L e m y t h e des T e r r e u r s d e P a n mille, in: M e r c u r e d e F r a n c e 3 0 0 ( 1 9 4 7 ) , S. 6 3 9 - 5 5 . Vgl. F R I E D , E n d z e i t fest im G r i f f des P o s i t i v i s m u s .

43 Für England: Ralph PORDZIK, Victorian Wastclands. Apocalyptic Discourse in Nineteenth-Century Poetry, Heidelberg 2 0 1 2 .

4 4 V g l . unten K a p . 5 .

4 5 https://www.cai.org/de/bibelstudien/wie-alt-ist-die-erde ( 1 3 . 1 . 2 0 1 5 ) .

4 6 F o w i d - U m f r a g e zur E v o l u t i o n v o m E n d e Sept. 2 0 0 5 , E r s t e l l u n g s d a t u m 2 6 . 2 . 2 0 0 7 .

4 7 E n t s p r e c h e n d e s plante die hessische K u l t u r m i n i s t e r i n K a r i n W o l f f ( C D U ) i m J a h r 2 0 0 7 , neben der E v o l u t i o n s t h e o r i e in d e m B i o l o g i e u n t e r r i c h t in H e s s e n unterrichten zu lassen, um zu verdeutlichen, d a ß die N a t u r w i s s e n s c h a f t e n keine letzten Wahrheiten verbreiten k ö n n t e n , vgl. e t w a « D i e Welt» (online) v o m 7 . 7 . 2 0 0 7 .

48 Wolf-Detlef R O S T , Die A p o k a l y p s e aus p s y c h o l o g i s c h e r Sicht - A n g s t und Faszin a t i o n , in: D a s P a r l a m e n t 6 2 , B e i l a g e , S . 4 4 - 5 0 .

4 9 D i e Z i t a t e sind e n t n o m m e n : H a d l e y CANTRIL, T h e I n v a s i o n f r o m M a r s . A Study in the P s y c h o l o g y of Panic. W i t h the c o m p l e t e script of the f a m o u s O r s o n Welles B r o a d c a s t , N e w Y o r k 1 9 6 6 (zuerst 1 9 4 0 ) : S . 3 1 d a s Z i t a t a u s der S e n d u n g ; S . 5 3 Panic; S . 1 2 3 F r a u e n u n d M ä n n e r ; S . 4 7 Skepsis. C a n t r i l s Studie basierte auf einer u n z u r e i c h e n d e n A n z a h l v o n B e f r a g t e n . V o n einer M a s s e n p a n i k k a n n keine R e d e sein,

allenfalls

STRUPP,

von

vorübergehender

Mediale Massenpanik?

Verunsicherung:

O r s o n Welles'

Vgl.

dazu:

Radio-Hörspiel

Christoph

« W a r o f the

W o r l d s » ( 1 9 3 8 ) , in: Z e i t h i s t o r i s c h e F o r s c h u n g e n 8 ( 2 0 1 1 ) S . 3 2 2 - 7 .

50

http://www.songtexte.com/songtext/gianna-nannini/la-fine-del-mondo-2ba12466. html

324

Anmerkungen V. Ahnung, Angst und Wissenschaft heute

i WAGNER, Götterdämmerung, wie oben S. 1 4 6 - 7 . z Franz M. WUKETITS, Apokalyptische Rhetorik als politisches Druckmittel, in: Das Parlament 6z, Beilage, S. 1 1 - 6 .

3 RIESS, Mythos Titanic; DERS., Der Untergang der Titanic.

4 Die Charakterisierung geht zurück auf George F. KENNAN, The Dccline of Bismarcks European Order. Franco-Russian Relations, 1 8 7 5 - 1 8 9 0 , Princeton 1979, S. 3; in Deutschland zuerst aufgegriffen von Ernst SCHULIN, Die Urkatastrophe des zwanzigsten Jahrhunderts, in: Wolfgang MICHALKA (Hg.), Der Erste Weltkrieg. Wirkung, Wahrnehmung, Analyse, München 1994, S. 3 - Z 7 ; Christian HOFFSTADT, Über die Aktualität des Weltuntergangs, in: Das Parlament 6z, Beilage, S . Z 6 - 3 1 .

5 Zur Übersicht: GÄRTNER, Apokalypse, (alphabetisch nach Künstlern geordnet).

Für die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg vgl. HOFMANN, Zeitgenössische Darstellungen. Vgl. auch Christoph ZUSCHLAG, Die Apokalypse in der Kunst seit Albrecht Dürer, in: Apocalypse Now!, S . 7 7 - S 7 ; dazu die Beispiele S. 1 8 4 - 3 0 7 .

Allgemein: Gregory FÜLLER, Endzeitstimmung. Düstere Bilder in Goldener Zeit (DuMont-Taschenbücher 304), Köln 1994; Ernst HALTER, Martin MÜLLER (Hg.), Der Weltuntergang. Mit einem Lesebuch, Zürich 1999. - Die Ausstellung der Hamburger Kunsthalle von T981: Experiment Weltuntergang: Wien um 1900, hg. Werner HOFMANN, München, Hamburg 1 9 8 1 , galt mehr dem Ende der Habsburger Monarchie als dem Weltuntergang.

6 Hierzu und zum Folgenden: SCHUBERT, Max Beckmann Auferstehung.

7 Vgl. Rolf FROBÖSE, Der Hallcysche Komet, Frankfurt 1985; Brian HAKPUR, Halleys Komet. Das offizielle Buch der «Halley's Corner Society». Frankfurt a.M. 1985; Carl SAGAN, Ann DRUYAN, Der Komet, München 1985; TAMMANN, VERON, Halleys Komet.

8 Jürgen EGYPTIEN, Stefan George auf Stift Neuburg (Spuren 85), Marbach Z009.

9 Die Postkarte war eine Schöpfung von A. SCHOLZ; sie wird zitiert nach der URL http://www.bbfdipf.de/cogi_opac.bil.pl?t_direct=x&:f _IDN=boo78z45hjld 10

Vgl. G Ä R T N E R , A p o k a l y p s e .

11

Immerhin hatte Marc mit dem Bild «Die Wölfe (Balkankrieg)» im Jahr 1 9 1 3 eine schreckenerregende Kriegsikone geschaffen. iz Zit. nach Uwe M. SCHNEEDE, «Man ist weg, eh man's merkt», in: August Macke Franz Marc. Eine Künstlerfreundschaft, hg. Volker ADOLPHS und Annegret FIOBERG, Kunstmuseum Bonn, Städtische Galerie im Lenbachhaus München, Ostfildern Z 0 1 4 , S. 88-99, hier S. 9 Z - 3 .

13 Vgl. Volker ADOLPHS, in: August Macke Franz Marc. Eine Künstlerfreundschaft (wie die vorige Anm.), S. Z45 Abb. 1 4 4 .

T4 Vgl. Staatliches russisches Museum, Von der Heydt-Museum Wuppertal und Kunst- und Museumsvcrcin Wuppertal, Futurismus in Russland und David Burliuk, Katalog der Ausstellung im Von der Heydt-Museum Wuppertal 17. Sept. bis z6. Nov. zooo, S. 105.

15 Die beiden ersten Gedichte z.B. bei: VIETTA (Hg.), Lyrik des Expressionismus, S. 1 0 3 - 4 u n d S. 93 (vgl. auch DERS., «Weltende» in: Neue Zürcher Zeitung Nr. Z65/Z010 vom 1 3 . Nov. zoio), «Menschheit» etwa bei Harald HÄRTUNG

325

Anmerktingen

(Hg.), Jahrhundertgedächtnis. Deutsche Lyrik im 2 0 . J a h r h u n d e r t , Stuttgart 1 9 9 8 , S. 89.

16

Else LASKKR-SCHÜLER, S ä m t l i c h e G e d i c h t e i n einem B a n d , H g . v o n K a r l J ü r g e n SKRODZKI, F r a n k f u r t a . M . 2 0 0 4 , S . 1 0 4 .

17

Z i t i e r t n a c h d e m B e g l c i t h e f t der D e c c a - A u f n a h m e : B e n j a m i n BRITTEN, W a r R e q u i e m (op. 6 6 ) , n a c h der E r s t e i n s p i e l u n g v o n 1 9 6 3 , 2 0 0 6 .

19 20

PINTHUS ( H g , ) , M e n s c h h e i t s d ä m m e r u n g . « V e r f a l l » , bei PINTHUS, M e n s c h h e i t s d ä m m e r u n g , S . 4 2 . Die recte gesetzte Z e i l e ist im O r i g i n a l kursiv.

21

PINTHUS, M e n s c h h e i t s d ä m m e r u n g , S . 3 5 .

2 2 K a r l K R A U S , D i e letzten T a g e der M e n s c h h e i t . T r a g ö d i e i n f ü n f A k t e n m i t V o r spiel u n d E p i l o g , hg. v o n C h r i s t i a n W A G E N K N E C H T , F r a n k f u r t a . M . 1 9 8 6 . D i e f o l g e n d e n Z i t a t e i n der R e i h e n f o l g e ihres A u f t r e t e n s : S . 9 ; S . 7 1 4 - 5 ; S . 7 1 - 2 ; S . 7 1 9 ; S . 7 2 5 - 6 . « R e k l a m c f a h r t zur H ö l l e » n a n n t e K r a u s seinen K o m m e n t a r z u einer A n z e i g e der « B a s l e r N a c h r i c h t e n » v o m S o m m e r 1 9 2 1 : « S c h l a c h t f e l d - R u n d f a h r t e n i m A u t o ! » ; e r s c h i e n e n in: D i e F a c k e l N r . 5 7 7 — 7 8 2 v o m N o v e m b e r 1 9 2 1 , S . 9 6 - 8 ; v g l . d a z u : D i e letzten T a g e , S . 7 6 6 ; S . 7 1 9 . D a s G a n z e als K l a n g b u c h i n z w e i C D s : W i e n 2 0 1 4 ; z u der A u f f ü h r u n g 2 0 1 4 i n der F a s s u n g v o n F l o r i a n H I R S C H u n d G e o r g SCHMIEDLEITNER vgl. d a s P r o g r a m m h e f t des B u r g t h e a t e r s .

K r a u s hatte s c h o n f r ü h e r in B e i t r ä g e n zu seiner Z e i t s c h r i f t «Die Fackel» die A p o k a l y p s e u n d d e n W e l t u n t e r g a n g t h e m a t i s i e r t , v g l . B U S S E , W e l t u n t e r g a n g als Erlebnis, S. 8 3 - 9 3 .

2 3 F o t o v o n E d d i e A d a m s , A P . Z u m Bild: O l e R E I S S M A N N , K r i e g s f o t o g r a f E d d i e A d a m s : «Ich h a b e den G e n e r a l g e t ö t e t » , in: h t t p : / / w w w . f o e r d e r l a n d . d e / d i g i t a l e wirtschaft/netzwertig/news v o m 3 . 2 . 2 0 0 8 ( 1 5 . 8 . 1 5 ) ; zum politischen Hintergrund des Bildes D e t l e f FELTEN, N e u m o n d ü b e r V i e t n a m , in: D i e Z e i t N r . 5 v o m 2 9 . J a n u a r 1 9 9 3 S . 7 8 ( p d f a r c h i v . z e i t . d e ) . D e r E r s c h o s s e n e w a r v e r m u t l i c h kein V i e t kong.

2 4 E L I E L , L u d w i g M e i d n e r . A p o k a l y p t i s c h e L a n d s c h a f t e n ; BERANKOVA, R I E D E L (Hg.), A p o k a l y p s e und O f f e n b a r u n g .

2 5 L u d w i g M E I D N E R , M e i n L e b e n , in: L o t h a r B R I E G E R , L u d w i g M e i d n e r . ( J u n g e K u n s t B d . 4), L e i p z i g 1 9 1 9 , zit. n a c h T h o m a s GROCHOWIAK, L u d w i g M e i d n e r , Recklinghausen 1 9 6 6 , S. 65.

2 6 Beide G e m ä l d e b e f i n d e n sich heute ( « A p o k a l y p s e » als L e i h g a b e des K a i s e r W i l helm M u s e u m s i n K r e f e l d ) i m C a s i n o - G e b ä u d e der G o e t h e - U n i v e r s i t ä t F r a n k f u r t , das seinerseits ein W e r k des B e r l i n e r A r c h i t e k t e n ist; vgl. H e i k e H A M B R O C K , B a l laden u n d M e t a m o r p h o s e n . Sechs G e m ä l d e v o n H a n s Poelzig i m C a s i n o auf d e m C a m p u s W e s t e n d , in: F o r s c h u n g F r a n k f u r t 2 / 2 0 0 5 ,

78-80.

2 7 Z i t . n a c h SCHUBERT, B e c k m a n n A u f e r s t e h u n g , S . 6 5 u n d S . 7 0 (beide Z i t a t e a u s B r i e f e n des J a h r e s 1 9 1 5 ) .

28 Hierzu und zum Folgenden: HÖPER, M a x B e c k m a n n A p o k a l y p s e , S. 3 2 .

2 9 Beispiele i m K a i s e r s l a u t e r n e r K a t a l o g : A p o c a l y p s e N o w ! , d a z u e b d . S . 6 1 - 7 5 : Peter K . K L E I N , T r a d i t i o n e n u n d E t a p p e n der mittelalterlichen A p o k a l y p s e - I l l u s trationen.

3 0 D a s s h i n f o r t k e i n e Z e i t m e h r sein soll. M a x B e c k m a n n s « A p o k a l y p s e » - Z y k l u s i m F o k u s n e u e r M u s i k , h g . v o n R o l f W . STOLL u n d T h o m a s L Ö F F L E R , M a i n z 2009.

331 Anmerktingen

26

3 1 Vgl. Benjamin HENRICHS, Adam, zieh die Hosen an, in: www.zeit.de. Die Zeit v o m 7 . 8 . 1 9 8 7 Nr. 3 3 , S . 2 9 (Archiv).

3 2 Die Verse sind von Maria Luise THURMAIR (1969) und finden sich im katholischen Gesangbuch von 2 0 1 3 «Gotteslob» als Nr. 84,4. Es handelt sich um die Neufassung des barocken Liedes «Morgenglanz der Ewigkeit».

33 Eva HORN, Der Untergang als Experimentalraum. Zukunftsfiktionen vom Ende des Menschen, in: Das Parlament 62, Beilage, S. 3 2 - 8 ; Judith SCHOSSBÖCK, Letzte Menschen. Die Heldinnen und Helden des Weltuntergangs, in: ebd. S. 3 8 44.

34 Joanna JABLKOWSKA. Literatur ohne Hoffnung. Die Krise der Utopie in der deutschen Gegenwartsliteratur. Wiesbaden 1993; BUSSE, Weltuntergang als Erlebnis; Manon DELISLE, Weltuntergang ohne Ende. Ikonographie und Inszenierung der Katastrophe bei Christa Wolf, Peter Weiss und Hans Magnus Enzensberger, Würzburg 2 0 0 1 . - Eine Anthologie: Apokalypse. Schreckensbilder in der deutschen Literatur seit Jean Paul. Ein Lesebuch, Ausgewählt und hg. von Jürgen ENGLER, Berlin 2 0 0 5 .

35 Bd. x, München 1956.

3 6 Christoph RANSMAYER, Die letzte Welt, Nördlingen 1988, zit. nach: ENGLER, Apokalypse, S. 2 6 1 .

37 Zit. nach Joseph KIERMEIER-DEBRE, Das Ende der Welt mit anschließender Diskussion oder: Die raunende Beschwörung nach vollendeter Zukunft in der literarischen Apokalyptik, in: HALTER/MÜLLER, Weltuntergang, S. 6 1 - 7 3 , hier S.67, ebd. S. 7 1 - 7 3 eine Liste literarischer Endzeittexte des 20. Jahrhunderts.

3 8 Luis BUNUEL, Mein letzter Seufzer. Erinnerungen, Königstein/Taunus 1 9 1 3 , S. 2 4 4 - 5 .

39 Ich zitiere die Ausgabe Darmstadt, Neuwied 1986 (Sammlung Luchterhand 455), hier S. 14 und S. 159.

4 ° Friedenspreis des Deutschen Buchhandels 1988. Siegfried LENZ, Frankfurt a.M. 1988, Dankesrede «Am Rande des Friedens», hier S. 12 und S. 1 4 .

4 i Herbert ROSENDORFER, Deutsche Geschichte. Ein Versuch, Bd. 6: Friedrich der Große, Maria Theresia und das Ende des Alten Reiches, München 2 0 1 0 , S. 205 (freundlicher Hinweis meines Mitarbeiters Janus GUDIAN).

42 Friedrich DÜRRENMATT, Durcheinandertal. Roman, Zürich 1989, die Zitate S. 1 7 1 - 4 .

43 F. W. B E R N S T E I N , Die Gedichte. ¿ M ü n c h e n 2 0 0 7 , A p o k a l y p s o n - P r o g r a m m , S. 8 1 .

44 Georg DIEZ, ES ist nur ein Trick. Ein Treffen mit Woody Allen, der in seinem neuen K i n o w e r k in die M a g i e flieht, D e r Spiegel 4 9 / 2 0 1 4 ( 1 . T 2 . 2 0 1 4 ) , S. T 3 2 - 3 ,

hier S. 133 - Woody ALLEN im Interview über seinen Film «Magic in the Moonlight».

45 Weltuntergang (Das Parlament. Aus Politik und Zeitgeschichte 2 0 1 2 , Heft 51/52 Beilage).

4 6 Für eine erste Information: Gilles POLIZZI, «Au sanguinaire le nombre raconté»: Le thème millénariste dans les Prophéties de Nostradamus, in: Formes du millénarisme en Europe à l'aube des temps modernes, ed. par Jean-Raymond FANLO et André TOURNON (Archives des sciences sociales des religions 1 2 2 = Colloques, congres et conférences sur la Renaissance 25), Paris 2 0 0 1 , S. 4 2 9 - 5 3 .

47 Die Beispiele sind entnommen: REICHERT, Zeitsprünge. Vgl. auch: BOYER, When

Anmerktingen

48 49 50 51

327

Time Shall Be No More; vgl. auch DF.RS., The Apocalyptic in the Twentieth Century, S. 1 4 9 - 6 9 ; FULLER, Naming the Antichrist.

Frankfurter Allgemeine Zeitung 2.0.3.2000, S. 13, und vom 21.3.2013, S. 13.

Frankfurter Allgemeine Zeitung 4.7.2000, S. 1 1 .

Dazu MÜHLMANN, Chiliasmus und Nativismus.

«Sintflut verhindert Weltuntergang». So z. B. nach dem Magazin «Stern» (Internetausgabe) 1.4.2008.

52 DYLAN, Lyrics, S. 794.

53 DYLAN, Lyrics, S. 800.

54 Asa LARSSON, Der schwarze Steg, -»München 2009, S. 7 (schwedisch «Svartstig», Stockholm 2006).

55 Ferdinand VON SCHIRACH, Verbrechen, Stories, ^Münchcn/Zürich 2010, S. T57.

56' Die Lyrics z.B.: www.magistrix.de>songtexte>interpreten (Iron Maiden). Zur Band: http://de.wikipedia.org/wiki/The_Number_of_the_Beast_(Lied). Beide aufgesucht am 29.4.2014.

57 Auch daran erinnert REICHERT, Zeitsprünge; vgl. BOYER, Apocalyptic in the Twentieth Century, S. 155 (mit weiterer Lit.).

58 Zit. nach BOYER, Apocalyptic in the Twentieth Century, S. 151 mit Anm. 6.

59 So 9NEWS.c0m - Newsroom am 9. Mai 2003 (mit Photo). Vgl. oben S. 1 1 - 1 2 .

60 Kritik daran: Sally BUZEE, AP, Das Wort vom Kreuzzug stößt auf Widerspruch, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung 18.9.2001.

61 Zum Jihadismus: Bchnam T.SAID, Islamischer Staat. IS-Miliz, al-Qaida und die deutschen Brigaden, München 2014, S. 148 und S. 149. Vgl. oben S. 1 5 - 6 .

62 COOK, Contemporary Muslim Apocalyptic, passim.

63 COOK, Contemporary Muslim Apocalyptic, S. 198-9.

64 BLOOMFIELD, HOW to Recognize the Antichrist. Bloomficld verfaßte noch weitere «apokalyptische» Bücher.

65 COOK, Contemporary Muslim Apocalyptic, S. 259 (Armageddon), S. 258 (Antichrist).

66* Spiegel-TV berichtete am 12. Mai 2013 darüber.

67 Die Barcode Verschwörung - Der Strichcode Satan (www.youtube.com/ watch?v=0m9fZp...) (6.4.2015).

68 Zur raschen Information vgl. den Wikipedia-Artikel «Orgon» (6.4.2015).

6*9 Dazu grundlegend die empirische Studie von FESTINGER, RIECKEN, SCHACTER. 70 GRÄSSER, Das Problem der Parusieverzögerung.

71 Vgl. oben S. 54 mit Verweis auf Sanhedrin 98a.

72 Dazu SCHOLEM, Die jüdische Mystik, S. 327-55.

73 Allgemein: Wolf-Detlef ROST, Apokalypse aus psychologischer Sicht, in: Das Parlament 62, S. 44-50.

74 Beide Stimmen: www.gutefrage.net/tag/weltuntergang/i, besucht am 28.12.20x0.

75 Vgl. oben S. 15.

76 Der Film ist nicht zu verwechseln mit dem jüngeren Titel «The Day the World Ended» (2001).

77 «Mad Max» war der Titel einer australischen «apokalyptischen» Filmserie von George Miller (1980); hier ist die deutsche Hardrock-Band dieses Namens gemeint.

78 Eva HORN, Der Untergang als Experimentalraum. Zukunftsfiktionen vom Ende

328

79 80 81 8z 83 84

85 86 87 88

Anmerktingen des Menschen, in: Das Parlament 6z, S. 3Z-8; Judith SCHOSSBÖCK, Letzte Menschen. Die Heldinnen und Helden des Weltuntergangs, in: ebd. S. 38-43.

So Martina KNOBEN in ihrer Rezension des Filmes in: http://www.sueddetsche.de/ kultur/z.zzo/neuer-film-von-lars-von Trier (Süddeutsche Zeitung 5. Okt. z o n ) .

Zit. nach KAHL, Musikalisierung des Bösen, bei Anm. z8.

Dead Popstars Dead and Euronymous from Mayhem http://www.highdive.de/ deadpopstars/mayhem/index.htm (besucht am 1.4.Z015).

KARL, Musikalisierung des Bösen, bei Anm. 5 - 1 z; Brandstiftungen: ebd. nach Anm. 23.

KARL, Musikalisierung des Bösen, nach Anm. 33.

So im Bericht von der Prozeßverhandlung am 2 1 . 5 . 2 0 1 4 : http://www:. Spiegel.de/ panorama/justiz/nsu-prozess-polizisten-ueber-den-einsatz-am-wohnmobil-ineisenach-a-9709z6.html KARL, Musikalisierung des Bösen, nach Anm. 22. http://www:metalstorm.net/bands/lyrics/.php?album Als Beispiel: «MilMartillazos De Ira» (2010) der chilenischen Gruppe «Dies Irae».

Wie oben Anm. 8 1 .

8 9 http://bl0g.keinzweiter.de/2010/TI/29, besucht a m 2 8 . 1 2 . 2 0 1 0 .

90 http://rap.de/features/859, besucht am 2 8 . 1 2 . 2 0 1 0 .

91 Eingegeben 2 3 . 5 . 2 0 1 4 .

92 Vgl. FRIED, Endzeiterwartung, passim; DERS., Weg, S. 806-8; DERS., Anfänge, S. 8 9 5 - 7 -

93 ZERO, hg. Theater und Orchester Heidelberg, Intendant Holger SCHULTZE, Heidelberg 1 9 1 3 .

94 Zuletzt: Max TEGMARK, Unser mathematisches Universum - Auf der Suche nach dem Wesen der Wirklichkeit, Berlin 2015 (zuerst engl. 2014).

95 Paul J. STEINHARDT, Neil TUROK, Cosmic Evolution in a Cyclic Universe, in: Physical Review D65: 1 2 6 0 0 3 (2002) im Internet: arXiv:hep-th/0iii098vz; DIESS., Endless Universe. Beyond the Big Bang, New York u. a. Z007.

96 Fred ADAMS, Gregory LOUCHLIN, The Five Ages of the LJniverse. Inside the Physics of Eternity, New York 1999.

97 Robert R. CALDWELL, Marc KAMIONKOWSKI, The Physics of Cosmic Acceleration, in: Annual Review of Nuclear and I'erticle Science 59 (2009) S. 3 9 7 - 4 2 9 , im Internet: ArXiv:0903.086'6vi.

98 CHAMBERLAIN, Grundlagen.

99 Die Zitate: CHAMBERLAIN, Grundlagen, S. 3 1 3 , S. 309 und S. 5 3 1 .

1 0 0 CHAMBERLAIN, Grundlagen, S.cii.

1 0 1 Brief Wilhelms II. an Chamberlain vom 20.z.190z: Houston Steward CHAMBERLAIN, Briefe 1882-T924 und Briefwechsel mit Kaiser Wilhelm II., z Bde. München 19Z8, z S. 1 4 8 - 6 5 , hier S. 1 5 3 - 5 4 . - Vorstufen derartiger Vorstellungen finden sich in der angelsächsischen Welt seit Darwin, vgl. BENZ, Schöpfungsglaube, S. 87-96. ioz Vgl. Wolfgang MARTYNKEWICZ, Salon Deutschland. Geist und Macht 9 0 0 - 1 9 4 5 , Berlin Z009, S. 1 1 9 - z o .

1 0 3 Christian NOTTMEIER, Adolf von Harnack und die deutsche Politik 1 8 9 0 - 1 9 3 0 .

Eine biographische Studie zum Verhältnis von Protestantismus, Wissenschaft und Politik (Beiträge zur historischen Theologie IZ4), Tübingen Z004, S. 253 mit Anm. 96, mit Verweis auf den schon in Anm. 98 zitierten Brief vom 2 0 . 2 . 1 9 0 2 , in:

Anmerktingen

329

Briefe Bd. 2, S. I6'o, und Wilhelms Antwort vom ZT.1Z.T90Z, ebd. S. 1 6 5 - 8 , hier S. 1 6 5 und S. 1 6 8 .

104 SPENGLER, Der Untergang des Abendlandes. Dazu Detlef FELKEN, Oswald Spengler. Konservativer Denker zwischen Kaiserreich und Diktatur, München 19S8.

105 SPENGLER, Untergang 1, S. 621.

106 Zum Begriff «apokalyptisches Lebensgefühl» vgl. oben S. 40 und unten S. 257.

1 0 7 Gottfried BENN, Der neue Staat und die Intellektuellen, Stuttgart/Berlin 1 9 3 3 , S. 1 5 1 - 6 4 , hier S. 1 6 1 (die Hervorhebungen stehen im originalen Text).

108 Felix GROSSHEUTSCHI, Carl Schmitt und die Lehre vom Katechon, Berlin 1996; Heinrich MEIER, Die Lehre Carl Schmitts. Vier Kapitel zur Unterscheidung Politischer Theologie und Politischer Philosophie, Stuttgart/Weimar 1994; Ruth GROI-I, Arbeit an der Heillosigkeit der Welt. Zur politisch-theologischen Mythologie und Anthropologie Carl Schmitts, Frankfurt a. M. 1998; Julia HELL, Katechon: Carl Schmitt's Imperial Theology and the Ruins of the Future, in: The Germanic Review 84 (2009) S. 2 8 3 - 3 2 6 . - Das folgende Zitat: Carl SCHMITT, Glossarium. Aufzeichnungen der Jahre 1 9 4 7 - 1 9 5 1 , hg. Eberhard Freiherr VON MEDEM, Berlin 1991 (erst posthum erschienen), S. 63.

109 «Nur noch ein Gott kann uns retten». Spiegel-Gespräch mit Martin HEIDEGGER am 23. Sept. 1966, in: Der Spiegel 23/1976 S. 1 9 3 - 2 1 9 ; das folgende Zitat: S. 209; Martin HEIDEGGER, Gesamtausgabe I. Abteilung: Veröffentlichte Schriften 1 9 1 0 1976 Bd. 16, Frankfurt a. M. 2000, S. 6 5 2 - 8 3 , hier S. 6 7 1 . Das Gespräch führten Rudolf AUGSTEIN (der Chefredakteur des Magazins) und Georg WOLFF (Ressortleiter für Geisteswissenschaften und ehemaliger SS-Hauptsturmführer im «Sicherheitsdienst»). Ich danke Silvio VIETTA für wertvolle Hinweise. - Zum Interview jetzt: Lutz HACHMEISTER, Heideggers Testament. Der Philosoph, der Spiegel und die SS, Berlin 2 0 1 4 .

1 1 0 Martin HEIDEGGER, Die Selbstbehauptung der deutschen Universität, Freiburg im Breisgau 1 I 9 3 4 ; jetzt maßgeblich: Hermann HEIDEGGER (Hg.), Die Selbstbehauptung der deutschen Universität. Das Rektorat 1933/34, ^-Frankfurt am Main 1 9 9 0 , S. 1 0 - 9 . in Die Abwiegelungstendenz und die mangelnde Bereitschaft zur Rechenschaftslegung über die eigene Verstrickung in das Unrechtsregime des NS, die Heidegger bis zuletzt beibehielt, sind nicht Gegenstand des vorliegenden Textes. Ich verweise statt aller auf Klaus-Martin KODALLE, Verzeihung denken. Die verkannte Grundlage humaner Verhältnisse, München 2 0 1 3 , S. 1 0 8 - 1 3 .

1 1 2 So der Erlanger Theologe Richard RIESS, Mythos Titanic; DERS., Der Untergang der Titanic.

1 1 3 Vgl. die vorige Anm. 1 1 4 Karl JASPERS, Die Atombombe und die Zukunft der Menschheit. Politisches Bewußtsein in unserer Zeit, München 1958 u. ö., ich zitiere die Taschenbuchausgabe Münchcn T96T, S. T 4 - 5 , S. 3 5 5 - 6 , S. 3 6 4 .

TT5 Kai BIRD, Martin J.SIIERWIN, J.Robert Oppenheimer. Die Biographie, Berlin 2009. Oppenheimers Erinnerungswort ist als spot zu sehen: www.youtube.com/ watch?v-yLvliWuadhQ (gesehen: 4.8.2015); der Vers der Bhagavadgltä handelt vom höchsten Gottwcscn, das zu dem fragenden Arjuna spricht: Ich bin die Zeit, die mächtige Vernichtung der Welt, ich kam hierher, um alle Menschen dieser Welt hinwegzuraffen. Vgl. oben S. 1 8 - 9 .

330

Anmerktingen

1 1 6 Vgl. oben S. 2 1 2 - 3 .

1 1 7 Vgl. unten Stephen Hawking.

1 1 8 Nur als Beispiel: Carl Friedrich VON WEIZSÄCKER, Mit der Bombe leben. Die gegenwärtigen Aussichten einer Begrenzung der Gefahr eines Atomkrieges, Hamburg 1958.

1 1 9 Zur Sekte knapp der entsprechende Wikipedia-Eintrag (26.1.2015); das Zitat: GRAY, Politik der Apokalypse, S. 309. Bezeichnend ist der deutsche Titel des USamerikanischen Psychiaters Robert J. LIFTON, Terror für die Unsterblichkeit. Erlösungssekten proben den Weltuntergang, München, Wien 2000, der amerikanische Titel: «Destroying the World to Save it: Aum Shinrikyo, Apocalyptic Violence, and the New Global Terrorism» (2000).

1 2 0 Hawaii: www.futures.hawaii.edu; Berlin: www.ewi-psy.fu-berlin.de/v/masterzukunftsforschung/_media/Flyer/Materstudiengang-Zukunftsforschung_Kurzvorstellung; (besucht: 12. Juli 2015); Konstanz: http://www.zukunftskolleg.unikonstanz.de (besucht: 25.1.2015).

1 2 1 Nick BOSTROM, Superintelligenz. Szenarien einer kommenden Revolution, Berlin 2014 (Die Originalausgabe erschien Oxford 2014).

1 2 2 Donella H. MEADOWS, Dennis L.MEADOWS u.a., The Limits to Growth, 1972, dt. Stuttgart 1 9 7 2 u. ö.; vgl. auch: Jorgen RANDERS, 2052: Droht ein globaler Kollaps?, in: Das Parlament 62, Beilage, S. 3 - 1 0 .

1 2 3 Donella H. MEADOWS, Dennis L. MEADOWS u. a., Limits to Growth. The 30-YearUpdate, Chelsea Green 2004; dt. Stuttgart 2006.

124 Bohdan HAWRYLYSHYN, Road Maps to the Future: Towards more effective societies, Elmsford (New York) 1980.

1 2 5 Vgl. Fritz VAHRENHOLT, Sebastian LÜNING, Die kalte Sonne. Warum die Klimakatastrophe nicht stattfindet, zuerst Hamburg 2 0 1 2 ; die Zitate stammen aus einem Bericht in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung vom 28.3.2014, Nr. 74 S. 21: «Protest gegen Klima-Schwarzmalerei». Axel BOJANOWSKI, Streit um die Erderwärmung. Angesehener Meteorologe wechselt zu den Klimaskeptikern, in: http://www.spiegel.de/wissenschaft/natur/klimawandel (vom 5.5.2014).

126 Die Autorin war Heike FALLER. 1 2 7 Jorgen RANDERS, 2052. Eine globale Prognose für die nächsten 40 Jahre. Der neue Bericht an den Club of Rome, München 2012.

128 Vgl. etwa Eric SCHMIDT, Jared COHEN, Die Vernetzung der Welt. Ein Blick in unsere Zukunft, Reinbek bei Hamburg 2013.

129 Denis PAMLIN, Stuart ARMSTRONG, Global Challenges. 12 Risks that threaten human civilisation, The case for a new risk category, Stockholm 2015.

1 3 0 Die Frage formulierte Nick BOSTROM, Superintelligenz. Szenarien einer kommenden Intelligenz, Berlin 2014, S. 164.

131 132 133 134

Spiegel-Online 7.2.2015: «Vier Tage Weltuntergang».

Spiegel-Online: 20.7.2008: http://spiegel.de/wissenschaft/mensch Zit. nach Rhein-Neckar-Zeitung Heidelberg vom 19.Mai 2014, Nr. 1 1 4 S. 10.

Vgl. Yual HARARI im Gespräch mit Johannes KUHN, Süddeutsche.de Digital vom 7.2.2015 «Wir werden gewaltige Ungleichheiten erleben»: http://www.sueddeutschc.dc/digital/2.220/univcrsalhist0riker-yuval-harari 1 3 5 GRAY, Politik der Apokalypse.

Anmerktingen

331

136' Arnold HANSLMEIER, Kosmische Katastrophen, in: Das Parlament 62, S. 50-56.

1 3 7 J.Richard GOTT, Implications of the Copernican principle for our future prospects, in: Nature 363 (1993) S. 3 1 5 - 9 .

138 Die Zahlen verbreitete die Sendung «Planet Wissen: <Wie die Welt wirklich enden wird>» vom 27.9.2013, vgl. www.planet-wissen.de/natur_technik/wcltall/universum/Weltuntergang.jsp 1 3 9 Klaus JACOB, Die sechste Katastrophe, in: Süddeutsche Zeitung vom 31.8.2014 (Online), (auch: DERS., Das große Sterben, in: Natur 09/20x4). 185 Krater: Thom a s K E N K M A N N , M i c h a e l POEJLCHAU, A l e x D E U T S C H , Klaus T H O M A , K o s m i s c h e

Kollisionen in der Experimentierkammer, in: forschung. Das Magazin der Deutschen Forschungsgemeinschaft 3/2014, S. 1 4 - 9 , hier S. 19.

140 Axel BOJANOWSKI, Grönland: Forscher entdecken größten Meteoritenkrater der Erde, in: Spiegel-Online Wissenschaft, 3.7.2012.

141

K E N K M A N N , P O E L C H A U , D E U T S C H , T H O M A , Kosmische Kollisionen (wie oben

Anm. 139).

1 4 2 Clive OPPENHEIMER, Climatic, environmental and human consequences of the largest known historic eruption: Tambora eruption (Indonesia) 1815, in: Progress in Physical Geography 27 (2003) S. 2 3 0 - 5 9 (http//ppg.sagepub.com/content/27/ 2Z230.refs.html). Zum Ausbruch, seinen sozialen, politischen und kulturellen Folgen vgl. B E H R I N G E R , T a m b o r a .

143 Mary SHELLEY, Frankenstein or The Modern Prometheus. The 1S18 Text, ed.

Marilyn BUTLER (Oxford World's Classics), Oxford, New York 1994 u. ö. Zu den erwähnten Folgen des Tambora-Ausbruchs und der Zitate: Ronald D. GERSTE, Alle redeten vom Wetter, in: Die Zeit 2015/12 vom 19. März 20x5, S. 21. Zu Shelley und Byron vgl. auch BEHRINGER, Tambora, S. 259-62; hier S. 56-8 und S. 1 3 8 - 4 2 zu den folgenden Beispielen der «Michelianer» und «Pöschlianer».

144 Axel BOJANOWSKI, Genug Magma für den Weltuntergang (Spiegel-Online 23. April 2015, mit weiteren Hinweisen), http://www.spiegel.de/wissenschaft/ natur/ywllowstone-supervulkan-gigantische-magma-vorraete-unter-vulkan-a1030132-druck.html.

145 Vgl. oben S. 1 4 - 2 0 . Ferner: Hubert SEIWERT, End of Time and New Time in Medieval Chinese Buddism, in: Apocalyptic Time. Ed. By Albert I. BAUMGARTEN (Studies in the History of Religions 86), Leiden/Boston/Köln 2.000, S. 1 - 1 4 .

146 Gottfried BENN, Verlorenes Ich, zuerst Privatdruck 1943.

147 So eine dpa-Meldung, zit. nach Rhcin-Neckar-Zeitung vom 6-/7. Dezember 2014, Nr. 282 S. 33.

148 Ich zitiere den achten Abdruck der 5. Auflage von 1932, Berlin/New York 1979 (zuerst 1930).

149 Vgl. dazu oben S. 253-7.

VT. Weltuntergang 1 Vgl. oben S. 104.

2 Die jüngste mir bekannte einschlägige Beobachtung: Karin I.OBERG, Viviana V. GUZMÄN u. a., The comct-like composition of a protoplanetary disk as revealed by complex cyanides, in: Nature vol. 520 (9 April 2015), zit. nach Nature online (15.4.2015).

332

Anmerktingen

3 Vgl. den W'ikipedia-Artikel «Anthropisches Prinzip»: http://de.wikipedia.org/ wiki/Anthropisches_Prinzip.

4 Vgl. oben S. 64-5.

5 Zum Gedenkwesen: Otto Gerhard OEXLE (Hg.), Memoria als Kultur, Göttingen 1995 mit weiteren Hinweisen; zum Stiftungswesen: Michael BORGOLTE, «Totale Geschichte» des Mittelalters? - Das Beispiel der Stiftungen (Humboldt-Universität zu Berlin, Öffentliche Vorlesungen, H. 4, Berlin 1993; als Herausgeber: Stiftungen und Stiftungswirklichkeiten. Vom Mittelalter bis zur Gegenwart (Stiftungsgeschichten 1), Berlin 2.000; Stiftung und Memoria. Hg. Tilmann LOHSE (Stiftungsgeschichten 10), Berlin 2012.

6 Vgl. Frank REXRO' m, Deutsche Universitätsstiftungen von Prag bis Köln. Die Intentionen des Stifters und die Wege und Chancen ihrer Verwirklichung im spätmittelalterlichen deutschen Territorialstaat (Beihefte zum Archiv für Kulturgeschichte 34), Köln, Weimar, Wien 1992.

7 Vgl. die eingangs zitierte Anweisung durch Thomas von Aquin oben S. 104.

8 FUNKENSTEIN, Heilsplan, S. 9 3 - 1 1 3 ; Joachim EHLERS, Otto von Freising. Biographie. Ein Intellektueller im Mittelalter, München 2013, S. 1 6 6 - 2 1 3 .

9 Landrecht I c. 3, Eike zitierte den Buchtitel « Oricnis» (d. h. Origines) und hielt ihn für einen Autorennamen.

10 Zusammenfassend FRIED, Aufstieg, S. 1 2 2 - 4 .

11 Giorgio AGAMBEN, Das Geheimnis des Bösen. Benedikt XVI. und das Ende der Zeiten, Berlin 2015; mit dem Zitat aus der Allgemeinen Frankfurter Sonntagszeitung wird das Büchlein vom Verlag beworben (mir als E-Mail 24. März 2015 zugegangen).

12 Zweifel eines Theologen etwa: Gerd LÜDEMANN, Die Auferstehung Jesu. Historie, Erfahrung, Theologie, Göttingeni994; dazu: Alexander BOMMARIUS (Hrsg.), Fand die Auferstehung wirklich statt? Eine Diskussion mit Gerd Lüdemann. Mit Beiträgen von Klaus BERGER, Hugo STAUDINGER, Michael MURRMANN-KAHL und Alexander BOMMARIUS, Düsseldorf, Bonn 1995; und noch einmal: Gerd LÜDEMANN, Die Auferweckung Jesu von den Toten. Ursprung und Geschichte einer Selbsttäuschung, Springe 2002. - Medizinische Sicht: Maximilian LEDOCHOWSKI, Dietmar FUCHS, Die Auferstehung Christi aus medizinischer Sicht, in: Biologie unserer Zeit (Online-Ausgabe) 2/2014 (44), S. 1 2 4 - 8 .

13 Ulf VON RAUCHI-IAUPT, Supervulkanismus. Wahrscheinlich der Weltuntergang, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 13. April 2015, zit. nach http://www.faz. net/aktuell/wissen/erde/20o-Jahre-tambora-eruption-dic-gefahren-der-supervulkane.

14 Beide Zitate nach dem Spiegel-Interview: Der Spiegel 39/2014 (22.9.2014), S. 136 und S. 139.

15 Wolf BIERMANN, Mein Ralph Giordano ist tot, in: Der Spiegel 51/2014 vom 1 5 . 1 2 . 2 0 1 4 , S. 150.

16 «Die Sonne wird erlöschen». Woody Allen über seinen Zauberfilm «Magic in the Moonlight», Zwangsoptimismus zum Wohle der Familie und das unvermeidliche Ende des Universums (Interview: Roland HUSCHKE), in: Süddeutsche Zeitung 4. Dez. 2014, Nr. 279 S. 12.

17 Suren KIERKEGAARD, Entweder-Oder. Ein Lebensfragment. Hg. von Victor EREMITA, 1843. Erster Teil: Diapsalmata, Ps. 24: Die Zukunft, übers, von MICHEL-

Anmerktingen

333

SEN, GLEISS 1885 (www.textlog.de). Als Motto zitiert von Friedrich DÜRRENMATT, Der Auftrag oder vom Beobachten des Beobachters der Beobachter. Novelle in vierundzwanzig Sätzen, Zürich 1986, auch als Hörbuch.

18 Warnung vor einer Kontaktaufnahme mit Aliens (keine Skepsis hinsichtlich ihrer Existenz): Stephen FIAWKING, vgl. den Spiegel-Artikel: «Sprecht bloß nicht mit den Aliens» vom 25. Apr. zoro: http://www.spiegel.de/wissenschaft/weltall/warnung-von-astrophysiker-hawking-sprecht-bloß-nicht-mit-den-aliens-a-691115. htm!

19 Der Song des von Karl Golgowsky gegründeten Golgowsky-Quartctts eroberte im Jahr 1954 den ersten Platz der deutschen Schlager-Hitlist, vgl. www.amazon. de'...' Schlager: Am 30. Mai ist der Weltuntergang.

20 Daran erinnerte am 6. Jan. 2015 der Spiegel-Online-Kultur. Das Video ist nicht bestätigt. Das Zitat lautet: We won't be signing off until the world ends. We'll be on, and we will cover the end of the world, live, and that will be our last event. (...) we'll play <Nearer, my God, to Thee', before ive sign off. (vgl.en.wikipedia.org/ wiki/Ted_Turner - besucht am 8.1.2015).

21 Informationen dazu finden sich unter den Stichworten «Ewiges Leben» oder Ray KURZWEIL bei «Wikipedia».

22 Jaspers: oben S. 274; Thomasakten 1 0 8 - 1 3 , z ' r - 'n Anlehnung an: Die Gnosis I, hier S. 457, vgl. oben S. 7 1 ; Enzyklika: Laudato si: Die Umweltenzyklika des Papstes. Vollständige Ausgabe, Freiburg i.Br. 2015, die Zitate: IX, 243 Kapitelüberschrift und Text.

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Personenregister

A n d e r s , G ü n t h e r ( G ü n t h e r Stern), S c h r i f t -

Aarseth, 0ystein (Euronymous),

steller

Gitarrist 2 4 4 t.

Abaelardus, Petrus, Philosoph A b r a h a m , Bibelgestalt

matiker

53, 97

Abu Ma'shar, Astrologe

230

Argyros, Isaak, M ö n c h u. Mathe-

155 f.

115

Aristoteles, Philosoph

160

A d a m , B i b e l g e s t a l t 2 5 , 3 3 , 7 1 , 87, 8 9 ,

33, 35, 47, 1 5 1 ,

1 6 0 - 1 6 2 , 172, 174, 192f., 199, 281 f.

Arius, Presbyter u. Häretiker 81

92, 97, 1 5 4 , 1 6 9 Adams, Eddie, Fotograf 3 2 2 A 2 3

Arn von Salzburg, Erzbischof 305 A 2 4

Adams, Fred, Astronom u. Astro-

Arnald von Villanova, Arzt u. Medizin-

physiker

professor

249

A d s o , Abt von Montier-en-Der 7 9 , 88,

As-Sulük, Chronist

152, 167, 168, 177, 313 A 1 0

G r ü n d e r der A u m - S e k t e

303 A n 5

Agricola, Johann, Reformator

schaftler u . Ö k o n o m

Kirchenvater 3 2 , 35, 38, 47, 6 1 , 67,

188

Albertus M a g n u s , Theologe u. PhiloA l e x a n d e r I., Z a r

A 1 3 , 306 A35

145 f.

Alexander VI., Papst

Augustus, röm. Kaiser

174

soph

46

mann

172 101,

1 3 4 , 1 3 6 f., 1 9 4 , 3 1 2 A 1 7 2

B a c o n , Roger, T h e o l o g e u. Philosoph

1 0 2 , 1 4 8 , 149, 160, 303 A 1 2 5

166,169, 179

B a r - K o k h b a , Schim>on, Freiheitsheld

Allen, W o o d y , Regisseur u. Schau-

53,

60, 6 1 , 298 A 3 5

spieler 23 2 f., 2 8 7 f.

Altdorfer, Albrecht, Maler, Kupferstecher

B a r n a b a s , V e r f a s s e r des B a r n a b a s briefes

u. Baumeister 1 7 6

66, 97, 304 A2

Baronio, Cesare, Kardinal u. Geschichts-

A m e r y , C a r l , Schriftsteller 2 3 0 A n a n i a s , V a t e r des P r o p h e t e n J e s u s

1 6 1 - 1 6 3 , 174, 282

B a c o n , Francis, Philosoph u. Staats-

A l f o n s der Weise, K ö n i g v o n Alkuin, Abt von Tours u. Theologe

55

A v e r r o e s (Ibn R u s d ) , A r z t u . P h i l o -

A l e x a n d e r der G r o ß e , K ö n i g v o n Makedonien

7 0 , 7 5 , 8 9 , 92-, 9 5 - 9 8 , 1 0 1 - 1 0 3 , 1 5 7 , 167, 1 8 3 , 187, 1 9 4 , 282, 304 A 2 , 304

soph 35, T66, 2 9 6 A 6 5

60

141

Augustinus, Bischof von H i p p o u.

Cornelius, Philosoph, Theologe u.

Kastilien

259

August von Haxthausen, Agrarwissen-

112

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Arzt

134

115

Asahara, Shökö Chizuo Matsumoto,

Aftleck, Ben, Schauspieler u.

Regisseur

113

Arquatus, Antonius, Astrologe

IT,

schreiber

132

Baruch, Apokalyptiker

53, 60

342

Personenregister

Bay, Michael, Regisseur 303 AT15 Beatus von Liebana, Mönch u. Theologe 91, 101, 227, 295 A56' Becher, Johannes R., Schriftsteller 224 Beckmann, Max, Maler u. Grafiker 216', 226-228 Becquerel, Antoine Henri, Physiker 198 Beda Venerabiiis, Mönch u. Gelehrter 90-92, 149 Bellarmino, Roberto, Theologe, Kirchenlehrer u. Kardinal 1 3 2 Bembo, Pietro, Humanist, Dichter u.

Kardinal 175 Benedikt XVI., Papst 284 Bengel, Johann Albrecht, Theologe 270 Bengtsson, Lennart, Meteorologe 262 Benn, Gottfried, Arzt u. Schriftsteller 12, 255, 273 f.

Berlioz, Hector, Komponist 109 Bernardino da Siena, Franziskaner u.

Bußprediger 1 1 7 Bernhard von Clairvaux, Abt u.

Kirchenlehrer 161 Bernstein, F. W. (Fritz Weigle), Karikaturist, Satiriker u. Dichter 232!.

Bernus, Alexander von, Schriftsteller 2 1 7 Biermann, Wolf, Schriftsteller u.

Liedermacher 287 Belyj, Andrei, Dichter 206 Bletz, Zacharias, Schulmeister u.

Dramatiker 1 1 3 Bloch, Ernst, Philosoph 33 Blok, Alexander (Alexandrowitsch), Schriftsteller 206 Bloomfield, Arthur E., Schriftsteller 324 A64 Bodin, Jean, Philosoph u. Staatstheoretiker 1 7 7 f.

Bocthius von Dakien, Philosoph 162 Boethos von Sidon, Philosoph 47, 297 A19 Bonifaz VIII., Papst 1 1 3 Borgia, Lucrezia, Fürstin 175 Bosch, Hieronymus, Maler TT9, 133 Botticclli, Sandro, Maler 32, 88, TT8 Bourne, J. L., Schriftsteller u. Marineoffizier 246

Bradford, John, Reformator 125 Brahe, Tvcho, Astronom 166 Brahma, hinduistische Gottheit 19 Britten, Benjamin, Komponist 190, 221-3 Bruno von Würzburg, Bischof 307 A67 Bruno, Giordano, Philosoph 135 Bultmann, Rudolf Karl, Theologe 208 Bunuel, Luis, Regisseur 230 Burnet, Thomas, Theologe 194 Bush, George W, 43. Präsident der USA 238, 292 A6 Byron, George Gordon Noel (Lord Byron), Dichter 269 f., 328 A 1 4 3 Caesar, Gaius Iulius, Staatsmann u.

Feldherr 46, 179, 183 Caldwell, Robert R., Physiker 249 Calvin, Johannes, Reformator 125 Campanella, Tommaso, Philosoph 133-135. I37 Cantril, Hadley, Psychologe 320 A49 Carion, Johannes, Astrologe u.

Geschichtsschreiber 1 7 1 , 176 Chamberlain, Houston Stewart, Philosoph u. Schriftsteller 252 t'., 325 Aroi Charon, myth. Gestalt 48 Chevalier, William, Kupferstecher 271 Chrysippos von Soloi, Philosoph 47 Cicero, Marcus Tullius, Staatsmann, Philosoph u. Schriftsteller 43, 47 f., 55, I5 1 » 199 Clausius, Rudolf, Physiker 320 A36 Clavius, Christoph, Jesuit, Mathematiker u.Astronom 180, 3 1 7 A 6 5 Clemens von Alexandrien, Theologe u.

Philosoph 69 Cola di Rienzo, Staatsmann u.

Humanist 1 1 2 Comenius, Johann Arnos, Theologe u.

Pädagoge 1 3 2 Coppola, Francis Ford, Regisseur 242 Corrodi, Heinrich, Theologe 206 Cotta, Romanfigur 230 Cranach d. Ä., Lucas, Maler u. Kupferstecher 2 9 , 1 2 0 Cuvier, Georges, Naturforscher,

343 Personenregister Begründer der Paläontologie u. vergleichenden Anatomie 194 Cyprianus, Thascius Caecilius, Kirchenvater 97 Dahn, Felix, Jurist, Historiker u.

Schriftsteller 210 Daniel, Prophet 49 f., 58, 68, 86, 94, 122, 167, 177 f., 185 f., 191 Dante Alighieri, Dichter 110, 1 1 4 , 146, 165 Darwin, Charles, Naturforscher 198, 325 Axoi David, Bibelgestalt 97, 108, 126, 190, 206 Delumeau, Jean, Historiker 1 1 7 Demokrit, Philosoph 162 Descartes, René, Philosoph, Mathematiker u. Naturwissenschaftler 193 Deutero-Jesaja, Prophet 48 Dietmar von Prag, Bischof 86 Dinzelbaclier, Peter, Historiker 293 Aij

Diodor von Sizilien, Geschichtsschreiber 46 Dix, Otto, Maler u. Grafiker 225 Dürer, Albrecht, Maler u. Grafiker 32, 1 2 2 f., 227 Dürrenmatt, Friedrich, Schriftsteller 231 Dylan, Bob, Musiker 34, 235 Dynter, Edmond de, Gesandter u.

Chronist 167-9 Eco, Umberto, Semiotiker u. Schriftsteller X13 Eike von Repgow, Rechtskundiger u.

Verfasser des Sachsenspiegels 283, 329 A9 Einhard, Gelehrter u. Biograph Karls des Großen 93, 305 A29, 305 A30 Einstein, Albert, Physiker 102, 183, 192, 239, 306 A49 Elia/Elias, Prophet 22, 54, 75, 104, 1 1 3 , 152, 1 7 1 , 184, 242 Engels, Friedrich, Unternehmer, Philosoph u. Schriftsteller 205 Epikur, Philosoph 162, 187 Eros, griech. Gottheit 45 Esra, Priester 53

Eusebios von Caesarea, Bischof u.

Geschichtsschreiber 98, 315 A33 Eva, Bibelgestalt 25, 33, 220 Ezechiel, Prophet 51, 155, 186, 314 A21 Faust, Gestalt in der Dichtung Goethes 202 Fenriswolf, myth. Gestalt 20 Fermât, Pierre de, Mathematiker 192 Fernandez, Armand Pierre (Arman), Objektkünstler 248 Feuerbach, Ludwig, Philosoph 207 Ficino, Marsilio, Humanist u. Philosoph 1 7 2 - 1 7 4 Fincel, Job, Theologe 130 f.

Fitz, Florian David, Regisseur u.

Schauspieler 242 Flavius Josephus, Geschichtsschreiber 11 Foscarini, Paolo Antonio, Astronom 190 f.

Fra Dolcino, Anführer der Apostelbrüder u. Häretiker 113 Françaix, Jean René, Komponist 228 Franciscus von Assisi, Ordensgründer 1 0 8 , 1 1 7 Frankenstein, Roman-/Filmfigur 270 f.

Franz I., Kaiser von Osterreich 145 Fraunhofer, Josef von, Physiker u.

Glastechniker (Fraunhofersche Linien) 198 Freisler, Roland, Jurist u. Politiker 2 1 7 Freud, Sigmund, Nervenarzt u.

Begründer der Psychoanalyse 206 Friedrich III., Kaiser 127 Friedrich V., Kurfürst von der Pfalz u.

König von Böhmen 132 Friedrich Wilhelm III., König von Preußen 145 Fukada, Hiroko, Überlebender des Atombombenabwurfs 294 A30 Gaia, griech. Gottheit 45 Galilei, Galileo, Mathematiker, Physiker u. Philosoph 135, 191, 198 Galotti, Emilia, Theaterfigur 38 Galotti, Odoardo, Theaterfigur 38 Gaurico, Luca, Astrologe u. Mathematiker 1 7 0 , 1 8 4 Gauzlin, Abt von Fleury 302 A 1 1 0

344

Personenregister

George, Stefan, Dichter 217 Gerardo da Borgo San Donnino, Franziskaner 113 Gerberga, westfränkische Königin 79, 88, 152 Gerhard von Cremona, Übersetzer 160 Gerhoch, Propst von Reichersberg 157 f.

Giglio, Aloisio (Aloisius Lilius), Astronom u. Philosoph 180 Giotto di Bondone, Maler u.

Baumeister 169 Glass, Philip, Komponist 247 Goethe, Johann Wolfgang, Dichter 189, 200, 202 f.

Goiris, Geert, Fotograf 262 Golgowsky, Karl, Komponist u.

Schlagersänger 330 A19 Gontscharowa, Natalija, Malerin u.

Bühnenbildnerin 219, 222 Gott III, John Richard, Physiker 265 Gonzaga, Hettorc, Theaterfigur 38 Gregor der Große, Papst 32, 96, 187 Gregor VII., Papst 32, 83 Gregor XIII., Papst 179, 185-7, 283 Griinpeck, Joseph, Astrologe, Arzt u.

Geschichtsschreiber 176 Gryphius, Andreas, Dichter u.

Dramatiker 138, 3 1 2 A 1 7 5 Guido Sette, Erzbischof von Genua 309 A105 Gustav Adolf, König von Schweden 132 Habakuk, Prophet 57, 87 Hagen, Opern-/Mythosgestalt 147 Hahn, Johann Michael, Anführer der <Michelianer> 270 Haller, Johannes, Historiker 284 Halley, Edmond, Astronom u.

Mathematiker 199 Harnack, Adolf von, Theologe u.

Kirchenhistoriker 253 Harris, Steve, Bassist u. Songwriter 236 Hashizume, Fumiko «Bun», HiroshimaÜberlebende 294 A29 Hawking, Stephen, Physiker 102, 327 Att7 Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Philosoph 33

Heidegger, Martin, Philosoph 256!., 274, 326 AT09, A m Heiland, Fritz, Astronom 159 Heinrich IV., Kaiser 83 Heinrich VIII., König von England 134 Henoch, Bibelgestalt 26, 51t'., 58, 104, 152 Henry, Pierre, Komponist 229 Heraklit, Philosoph 46 f.

Hermann der Lahme, Mönch, Dichter u.

Gelehrter, 153 Hermes Trismegistos, angeblicher Verfasser eines Textkonvoluts 172 f., 174 Herrad von Landsberg, Äbtissin von Hohenburg 107 Flesiod, Dichter 45 f., 49 Hesychios, Bischof von Salona u.

Briefpartner des Augustinus 89 Hieronymus, Kirchenvater 32, 90-93,

96, 98, 101, to6'f., 155, 187 Hildebald, Erzbischof von Köln 91, 103, 313 A3 Hildegard von Bingen, Äbtissin u.

Mystikerin 157 f.

Hiltenius (Johann Herwick), Franziskaner 119 Hippolytos von Rom, Kirchenvater u.

Gegenpapst 62, 68 f., 88 Hirohito, Tenno von Japan 18, 294 A30 Hitler, Adolf, Diktator 83, 147, 217, 254 Hobbes, Thomas, Philosoph 190 Hoddis, Jakob van, Schriftsteller 219 f.

Hoff, Gregor Maria, Theologe 7 Holst, Theodor von, Maler 271 Homer, Dichter 33 Hrabanus Maurus, Gelehrter, Abt von Fulda u. Erzbischof von Mainz 105 Humboldt, Alexander von, Naturforscher 201 Hus, Jan, Theologe u. Reformator 1 1 2 f., 117, 124, 135 Huygens, Christiaan, Astronom, Mathematiker u. Physiker 192 Ibn an-Nadim, Gelehrter u.

Buchhändler 302 A95

350 Personenregister Irenaus von Lyon, Theologe u. Kirchenvater 6z, 69, 7z, 88, 96, 187 Isidor von Sevilla, Bischof von Sevilla u.

Kirchenlehrer 96, 98, z8z Jakob von Varazze (Jacobus de Voraginae), Erzbischof von Genua u.

Hagiograph 107, 307 A 7 1 Jaspers, Karl, Philosoph u.

Psychiater Z57, Z74, Z91 Jeronimo, Figur in Kleists Novelle <Das Erdbeben in Chili- 143 Jesaias/Jesaja, Prophet 10z, 234 Jesus (ben Ananias), Prophet 1 1 , 60 Jesus Christus (von Nazareth), zentrale Gestalt des Christentums iz, 15, 17, zi, 23, z6, z8, 31, 36, 38, 47, 5z, 55 f., 58-61, 63-66, 68, 76 f., 80, 8z f., 87-91, 94, 96 f., 100 f., 103, 105 f., u z f., 115 f., 118, 121 f., 1 2 4 - 1 z6, T33-135, 139, 1 4 1 f., 148 f., 152, 158, 165, 169, 175-177» 179, I8T,184-187, 190, 200,203, 205-210, 213, 227, 230!., Z38, Z40, Z4Z, Z59, 265, 270, 277, 282-284, 296 A57, 299 A48, 300 A62, 301 A74, 307 A 7 1 , 308 A79, 313 A182, 315 A33, 315 A41 Jevvel, John, Bischof von Salisbury 125 Joachim von Fiore, Theologe u.

Ordensgründer 113, 1 1 4 , 116 Johannes, Apokalyptiker 13, 28, 65, 79, 83, 86, 94, i n , .118, 122, 129, 137, 140f., 167, 203, 227, 229, 235 f., 238, M 3 > 2-83, 295 A54, 302 A96, 303 A128 Johannes, Evangelist (Johanncsevangelium) 28, 62, 71, 73, 79, 88, 98 Johannes der Täufer, Bibelgestalt 39, 54 Johannes XXII., Papst 1 1 4 Johannes XXIII., Papst 1 1 2 Johannes Cassianus, Mönch u. Theologe 154 Johannes de Muris, Astronom u.

Mathematiker 179 Johannes von Winterthur, Geschichtsschreiber T T5 Johannes Paul II., Papst 114

Johannes Scotus Kriugnia, Tlicolugc u.

Philosoph 280 f.

Jonas, Prophet 132 Josua, Prophet 181 Juan, Figur in Kleists Novelle <Das Erdbeben in Chili» 143 Jünger, Ernst, Schriftsteller 216 Jung-Stilling, Johann Heinrich, Schriftsteller u. Arzt 270 Jupiter, röm. Gottheit 55, 135 Justin, Philosoph u. Märtyrer 69 Kain, Bibelgestalt 33 Kaltenbrunncr, Ferdinand, Historiker 187 Kandinsky, Wassilij, Maler u.

Grafiker 217, 219 Kant, Immanuel, Philosoph 32, 195-198, 202, 249, 252, 263, 273, 275 Karajan, Herbert von, Dirigent 229 Karl der Große, Kaiser 75, 90-93, 101-103, I2T, 1 4 8 - 1 5 1 , 160, T6z, 167, 172, 179, 280, 305 A24, 306 A52, 313 A4, 318 A93 Karl IV., Kaiser 1 1 2 Karl V., Kaiser 115, 125 Kassandra, myth. Gestalt und Romanfigur 230 Kempner, Franz, Staatsbeamter u.

Widerstandskämpfer 217 Kepler, Johannes, Astronom u.

Mathematiker 125, 138, 166, 172, 181,199 Kibweteere, Joseph, Anführer der Sekte ¿Bewegung zur Wiederherstellung der Zehn Gebote> 234 Kierkegaard, Sorcn Aabye, Theologe, Philosoph u. Schriftsteller 288 Kim, Jee-woon, Regisseur u. Drehbuchautor 242 Kleist, Heinrich von, Schriftsteller 1 4 2 - 1 4 5 Klemens, Verfasser des Zweiten Klemensbriefes 67 Klinghardt, Matthias, Theologe 9 Klopstock, Friedrich Gottlieb, Dichter 145 f.

346

Personenregister

Kolumbus, Christoph, Seefahrer 103, 172 Konstans II., oström. Kaiser 98 Konstantin der Große, röm. Kaiser 55, 158, 179, 3 I 5

a

33

Kopernikus, Nikolaus, Astronom u.

Mathematiker 134, 166, 172, 190, 191 Koresh, David, Anführer der <Davidianer> 234 Kraus, Karl, Schriftsteller 224 f., 322 A22 Krüdener, Juliane von, Schriftstellerin 145 f.

Laktanz, Kirchenschriftsteller 315 A33 Laplace, Pierre-Simon, Mathematiker u.

Physiker 192, 200 Larsson, Asa, Schriftstellerin 235 Lasker-Schüler, Else, Dichterin 219 f.

Lee, Christopher, Schauspieler u.

Musiker 34 Lenz, Siegfried, Schriftsteller 231 Leo der Große, Papst 76 Leo III., Papst 149 Leo X., Papst 175 Lessing, Gotthold Ephraim, Dichter 201 f.

Lichtenberger, Johannes, Astrologe 24, 127, 169 f.

Linning, Nanine, Choreographin 247 Ludowicus Lucianus, Arzt 173 Ludwig der Deutsche, ostfränkischer König 105 Ludwig der Fromme, Kaiser 305 A29 Ludwig der Heilige, König von Frankreich 296 A 68 Ludwig VI., Pfalzgraf u. Kurfürst von der Pfalz 181 Lukas, Evangelist (Lukasevangelium) 61, 83,186 Luther, Martin, Reformator 22, 32, 49, 98, T13, 1 1 5 , 1 2 0 - 1 2 2 , 125, 132, 134 f., 163, 170 f., 176, 179, 184 f.

Macke, August, Maler 219, 221 Maddon, Chris, Karikaturist 237 Maestlin, Michael, Astronom u.

Mathematiker 1 8 1 - 1 8 7 , 2.83, 317 A 66 Mahler, Gustav, Komponist u.

Dirigent 146 Maleachi, Prophet 58 Mani, Religionsgründer 70 Marc, Franz, Maler u. Grafiker 219, 321 An Marcellinus, Märtyrer 93 Marcion, Theologe u. Häretiker 9, 296 A57, 301 A 7 2 Marcus, Mönch u. Geschichtsschreiber 115 Markus, Evangelist (Markusevangelium) 79, 88, 92, 167, 200, 205, 300 A68 Marx, Karl, Philosoph u. Theoretiker des Sozialismus 32 f., 205 Matthäus, Evangelist (Matthäusevangelium 6T, 63, 75, 88, 103, 167, 1 7 1 , 200, 280, 300 A68 Maxentius, röm. Kaiser 158 Maximilian I., Kaiser 127 McBride, Michael, Schriftsteller 246 McCarthy, Cormack, Schriftsteller 246 Medici, Herrschergeschlecht 118 Medici, Cosimo de', Staatsmann u.

Bankier 1 7 2 Medici, Katharina de', Königin von Frankreich 184 Meidner, Ludwig, Maler, Grafiker u.

Schriftsteller 219, 225 f.

Melanchthon, Philipp, Humanist u.

Reformator 98, 119 f., 170, 176 f.

Merian d. A., Matthäus, Kupferstecher u.

Verleger 66, 129 f., 138 f., 227 Merikare, Pharao 44 Merkur, röm. Gottheit 135 Messiaen, Olivier, Komponist 228 Mcthodios von Olympos, christl.

Schriftsteller, evtl. Bischof u.

Märtyrer 16 Meyer, Conrad, Kupferstecher 129, 130 Michael, Erzengel 80, 100, 104, 108, T52, 288 Michelet, Jules, Historiker 210 Miller, George, Regisseur u. Drehbuchautor 324 A77

347 Personenregister Mitchell, David, Schriftsteller 2 4 2 Mitgardschlange, myth. Figur 20 Mohammed, Prophet 80, 81, 135, 303 A123 Morus, Thomas, Humanist 3 2 , 7 4 , 133 f., 310 A 1 1 8 Moses, Bibelgestalt 92, 135, 186, 276 f, Mozart, Wolfgang Amadeus, Komponist 109, 190 Müntzer, Thomas, Theologe 1 2 2 , 124, 3x0 A i 2 6 Musculus, Andreas, Theologe u.

Reformator 1 3 1 Nannini, Gianna, Sängerin 213 Naogeorg, Thomas, Dichter X13 Napoleon (I.) Bonaparte, Kaiser der Franzosen 145 Nathan von Gaza, Prophet u. Philosoph 54 Nauclerus, Johannes, Theologe u.

Geschichtsschreiber 1 2 1 Ndewe, Dämon 19 Nebukadnezar II., König von Babylonien 50, 1 2 2 Nemesios von Emesa, Bischof von Emesa u. Philosoph 297 A 1 8 Nero, röm. Kaiser 28 Newton, Isaac, Mathematiker, Physiker u. Astronom 32, 165 f., 191, 1 9 3 - 1 9 5 , 199, 275, 283, 315 A37, 318 A93 Nietzsche, Friedrich, Philosoph u.

Altphilologe 47, 2 4 2 Nikolaus von Kues, Theologe, Philosoph u. Kardinal 168, 169, 179, 315 f. A 4 1 Noah, Bibelgestalt 92 Norbert von Xanten, Ordensgründer 161 Nostradamus (Michel de Nostredame), Mathematiker, Arzt u. Astrologe 188 f., 234 Odo, Abt von Cluny 103 Ofen, Michael van, Maler 264 Olivi, Petrus Johannes, Theologe, Philosoph u. Franziskaner 1 1 3 Oppenheimer, Julius Robert, Physiker 258, 326 A i 15 Orcsme, Nicolaus, Philosoph, Theologe 11. Bischof von Lisieux 171

Orff, Carl, Komponist 229 Origenes, Theologe u. Philosoph 93, 229 Orlando di Lasso, Komponist 190 Orosius, Paulus, Geschichtsschreiber u.

Theologe 91, 97 Orpheus, myth. Gestalt 173 Osiander, Andreas, Reformator u.

Theologe 180 Osiander, Lucas, Komponist u. Hofprediger 180 f.

Osiris, ägypt. Gottheit 44 f., 135 Otfrid von Weißenburg, Theologe u.

Dichter 87 Otto der Große, Kaiser 79, 88 Otto III., Kaiser 105 Otto von Freising, Bischof u. Geschichtsschreiber 9 8 , 1 1 0 , 1 5 6 - 1 5 8 , 253, 282 Ovid, Dichter 157, 230 Owen, Wilfred, Dichter 2 2 1 - 2 2 3 Pärt, Arvo, Komponist 247 Paine, Thomas, Quäker, Publizist tiiul Gründervater der lISA 140, im A 1 7 9 Palestrina, Giovanni, Komponist 190 Panaitios von Rhodos, Philosoph 47, 298 A19 Pascal, Blaise, Mathematiker, Physiker 11.

Philosoph 192 Paul III., Papst 175 Paul, Jean, Schriftsteller 1 4 1 f.

Paulus, Apostel 24, 54, 56, 59 f., 64, 67, (?i), 74> 8 i > i o 3> H3» ¿78 f.

Paulus Diaconus, Geschichtsschreiber 91 Pausewang, Gudrun, Schriftstellerin 258 Pedrillo, Figur in Kleists Novelle ,Das Erdbeben in Chili' 143 Pelagius, Theologe 1 5 1 Penderecki, Krzysztof, Komponist 109 Petrarca, Francesco, Dichter 116', 309 A105 Petrus, Apostel 60, 63 f., 67, 72 f., 86, 1 1 3 , x i 8 , 1 5 7 , 284 Petrus, Märtyrer 93 Petrus Comestor, Theologe 107 Petrus Damiuni, Kirchnirrlnrnirr uKardinal 107 Petrin I .uNiliiii'dii*. I Im »Ii >I" 11 MIM I f ! von Pili 11 l(Mi 1N 1, 'Mi

348

Personenregister

Petrus Venerabiiis, Abt von Cluny Si Peucer, Caspar, Arzt, Astronom u.

Mathematiker 1 7 7 Philo von Alexandria, Philosoph 47 Picasso, Pablo, Maler, Grafiker u.

Bildhauer 101, 227 Pico della Mirandola, Giovanni, Humanist u. Philosoph 173 Pindar, Dichter 46 Pinthus, Kurt, Schriftsteller 223 f.

Piot, Peter, Biologe 286 Pius IV., Papst 135, 189 Plato von Tivoli, Mathematiker u.

Astronom 160 Piaton, Philosoph 33, 45-48, 134!'., 156 f., 160f., 172.174, 192, 281 Plieninger, Lambert Floridus, Astronom 185 f.

Poelzig, Hans, Architekt u. Maler 226, 322 A26 Pöschl, Thomas, Priester u. Sektierer 271 Polariski, Roman, Regisseur u. Drehbuchautor 128 Poll, John, Weber 120 f.

Pomponazzi, Pietro, Philosoph 174 f.

Poseidonios, Philosoph 47 Prospero, Theaterfigur 133 Pseudo-Baruch, Apokalvptiker 60 Pseudo-Cicero, Rhetoriktheoretiker u.

Verfasser der <Rhetorica ad Herenniunv 151 Pseudo-Esra, Apokalvptiker 60 Pseudo-Malachias, Prophet 1 1 4 Pseudo-Methodios, Apokalyptiker 88, 152 Ptolemäus, Astronom, Mathematiker u.

Naturforscher 134, 160, 191 Pythagoras, Philosoph 134 f., 173 Rabanne, Paco, Modedesigner 234 Radulfus Glaber, Mönch u. Geschichtsschreiber 108 Raffacl, Maler u. Architekt 172 Raimarus Ursus, Nicolaus (Nicolaus Reimers), Astrologe 125 Rainer von Florenz, Bischof 108 Ransmayr, Christoph, Schriftsteller 230 Re, ägypt. Gottheit 44

Reagan, Ronald, Schauspieler u. 40.

Präsident der USA 236-238 Regiomontanus (Johannes Müller), Astronom u. Mathematiker 166, 1 7 1 f.

Reich, Wilhelm, Psychoanalytiker 239 Reusnerus, Elias, Geschichtsprofessor 126 Riess, Richard, Theologe 215 Robespierre, Maximilien de, Jurist u.

Revolutionär 205 Robert der Fromme, König von Frankreich 78, 107 Rochlitz, Friedrich, Dramatiker u.

Komponist 203 Roeck, Bernd, Historiker 8 Rosendorfer, Herbert, Schriftsteller 231 Rost, Georg, Hofprediger 126 Roth, Joseph, Schriftsteller 60 Rudolf II., Kaiser 125, 180 Saeki, Toshiro, Überlebender des Atombombenabwurfs 294 A30 Salomon, Bischof von Konstanz 105 Sarov, Serafim von, Mönch u. Starez 205 Savonarola, Girolamo, Buisprediger 118 Schedel, Hartmann, Arzt, Humanist u.

Geschichtsschreiber 107, 119, 1 2 1 Schierach, Ferdinand von, Jurist u.

Schriftsteller 236 Schiller, Friedrich, Dichter 3 2 f., 296 A60, 296 A61 Schmidt, Franz, Komponist 228 Schmitt, Carl, Staats- u. Völkerrechtler 152, 255 f.

Schöner, Johann, Astronom u. Geograf 200 Scholtz, Alfred, Illustrator 21S Schopenhauer, Arthur, Philosoph 33 Schreitcr, Johannes, Maler u.

Grafiker 264 Sedulius Scottus, Gelehrter u.

Prediger 84 Shakespeare, William, Dramatiker u.

Dichter 133, 3x3 A182 Shelley, Mary, Schriftstellerin 270, 271, 328 A143 Shiva, Gottheit 259

Per s o n en régi s ter Shute, Nevil, Schriftsteller u. Ingenieur 246 Sibylle(n), Orakel 39, 51, 74, 98, 108, 157, 189 f., 229, 298 A29 Siger von Brabant, Philosoph 162, 165 Signorelli, Luca, Maler 228, 248 Smith, William, Ingenieur u. Geologe 194 Sokrates, Philosoph 47 Solowjow, Wladimir Sergejewitsch, Philosoph u. Schriftsteller 205 Spcncr, Philipp Jacob, Theologe u.

Begründer des Pietismus 139 Spengler, Oswald, Geschichtsphilosoph 253 f., 274 Spohr, Louis, Komponist u. Dirigent 203 f., 206 Steinhardt, Paul, Physiker u. Kosmologe 249 Steno, Nicolaus (Niels Stensen), Anatom, Geologe u. Naturforscher 194 Stöffler, Johannes, Mathematiker, Astrologe u. Astronom 176 Strauß, David Friedrich, Theologe 206 Tabori, George, Regisseur u. Theaterleiter 228 Tacitus, Geschichtsschreiber 199 Takahashi, Akihiro, Überlebender des Atombombenabwurfs 294 A30 Tegmark, Max, Physiker 249 Tempier, Etienne, Bischof von Paris 163 f.

Tertullian, Kirchenschriftsteller 24, 68 f., 74, 9 8 , 1 0 2 Theodosius I., röm. Kaiser 73 Theodulf, Gelehrter u. Bischof von Orleans 102, 148 Thiota, Seherin 105 Thomas, Apostel, Thomasevangelium 71, 72, 73, 220, 291, 299 A58 Thomas von Aquin, Theologe u.

Philosoph 35, 84, 104, n o , 163, 166, 275, 329 A7 Thomas von Celano, Franziskaner, Dichter 11. Fxeget 10H, 1 in Thornton, Billy Bob, Sih.uis|iii'|pi \> \ Ai 15 Titus, röm. Kaisoi \ t, »«", 1. • H -

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Toi, Richard, Ökonom 262 Tolstoi, Lew Nikolajewitsch, Schriftsteller 200 Trajan, röm. Kaiser 298 A35 Trakl, Georg, Dichter 220 Trier, Lars von, Regisseur u. Drehbuchautor 243 Tube, Minna, Malerin u. Opernsängerin 2x6 Turner, William, Maler 270 Turner III., Robert Edward, Medienunternehmer 291 Tyconius, Theologe u. Häretiker 32, 96, 302 A2 Tykwer, Tom, Regisseur 242 Ubertinus da Casale, Theologe u.

Franziskaner 1x3 Ubertino von Otranto, angeblicher Abt 134 Uranos, griech. Gottheit 45 Valentinian, Gnostiker 41, 71, 302 A'jS Vasiliev, Alexander A., Byzantinist 293 A 20 Vaughan Williams, Ralph, Komponist 247 Venus, röm. Gottheit 55, 1x8 Verdi, Giuseppe, Komponist 109, 190 Vergil, Dichter 55, 140 Vignolles, Alphonse de, Mathematiker, Astronom u. Prediger 126 Viktor I. , Papst 185 Villon, François, Dichter 119 Vishnu, hinduistische Gottheit 19 Völschow, Moevius, Theologe u.

Mathematiker 125 Vucic, Aleksandar, Politiker 13 Wagner, Richard, Komponist 32, 146!., (215), 254 Walther von der Vogelweide, Dichter 31-33, 1 i", 276, 308 A79 Warden, I l< i ward, Schriftsteller u.

ViM'lt'gri >"1 \Vi l|'J I M I I' I Mltpoilisr 22») V 1 II' « 'i "ii, I'miiimlisi 11. Sihau l>li Iii ' 1 t, « VJ V II M 11 || I. ib. 11 1 ni 11 ^t ), S» Iiiiii -Ii Um . M

350

Personenregister

Wilder, Thornton Niven, Schriftsteller 33 Wilhelm II., Kaiser 252 f., 325 A101 Wilhelm, Abt von Hirsau 153, 154 Wilhelm der Eroberer, Herzog der Normandie u. König von England 2 1 7 Wilhelm von Ockham, Theologe u.

Philosoph 1 1 4 , 165, 251, 282 Wilhelm Rubruck, Franziskaner u.

Reisender 296 A68 Willis, Bruce, Schauspieler 303 A 1 1 5 Wolf, Christa, Schriftstellerin 230 Wolf, Max, Astronom 217 Wolfe, Julia, Komponistin 247 Wolff, Johannes, Rechtsgelehrter 131 Wolff, Karin, Politikerin 320 A47 Wolfskehl, Karl, Dichter 217 World Trade Center (11), 12, 238 Wunderzeichenbuch 14

Wyclif, John, Theologe 116, 124, 135 Xiuking, Yang, Feldherr des TaipingaAufstandcs 17 Xiuquan, Hong, Anführer des TaipingaAufstandes 17 Yim, Pil-Sung, Regisseur u. Drehbuchautor 242 Yukihiro, Mamoru, Überlebender des Atombombenabwurfs 294 A30 Zedier, Johann Heinrich, Verleger u.

Enzyklopädist 193 f.

Zefania, Prophet 48 f., 57, 298 A25 Zeus, griech. Gottheit 45 Zweig, Stefan, Schriftsteller 60 Zwi, Sabbatai, Kabbaiist u. Pseudomessias 54, 240, 302 A104 Zwierlein, Otto, Philologe 284 Zwingli, Huldrych, Reformator 125

Bildnachweis

Abbildungen im Textteil Seite i i : «Satan in the smoke» © Mark D. Phillips/markdphillips.com Seite 29: Staatliche Bibliothek Regensburg, Sign. 999/280^.378(2) Seite 61: akg-images/Erich Lessing Seite 62: akg-images Seite 66: akg-images Seite 78: Brandenburgisches Landesamt für Denkmalpflege und Archäologisches Landesmuseum, Bildarchiv, Foto: Peter Thiem/Florian Profitlich Seite 99: miens cathedral (photo)/Godong/UIG/Bridgeman Images Seite 120: Entnommen aus: «Apokalypse. Ein Prinzip Hoffnung?» hrsg. von Richard W. Gassen und Bernhard Holezeczek, Heidelberg 1985 Seite 123: akg-images Seite 129: Staatliche Bibliothek Regensburg, Sign.: 999/2Script.378(2) Seite 139: Matthaeus Merian, Theatrum Europaeum, Bd. 1, 1635 (Bayerische Staatsbibliothek, Res/2 Eur. 3a-i) Seite 143: ullstein-bild/ullstein-bild Seite 144: © Kolumba, Kunstmuseum des Erzbistums Köln Seite 159: Zitiert nach Byzantion, Bd. LVIII (1988), Faszikel 2 (Bayerische Staatsbibliothek, Hbl/Z 300.336-58) Seite 170: © Astrofoto/Detlev van Ravenswaay Seite 182: Titelblatt von Michael Maestlins Kritik der Gregorianischen Kalendern* form, Heidelberg 1583 (Bayerische Staatsbibliothek, ESlg/4 Ded. 54 |bsbooo8f>,| s s I Seite 218: © Pictura Paedagogica Online, Standort des Objekts: Universität I lildrs heim, http://www.bbf.dipf.de/cgi-opac/bil.pl?t_direct=xttcf 1DN 11007824 s'hjld Seite 221: August Macke Franz Marc. Eine Künstlcrfreuiulschalt, hg. von Volker Adolphs und Annegret Hoberg, Kunstmuseum Bonn, Städtische Galeric im Lenbachhaus München, Ostfildern 2014, S. 245 Abb. 144, © Kunstmuseum Bonn/Foto: Reni Hansen, Wolfgang Morell Seite 222: VG Bild-Kunst, Bonn 2016 Seite 233: © F. W. Bernstein Seite 237: Marxism Today 1985, © Gommunist Party Seite 245: © Venom/ BMG RIGHTS MANAGEMENT GmbH Seite 248: VG Bild-Kunst, Bonn 2016 Seite 207: NASA, ESA, M.Livio (STScI) and the Hubble HeritageTeam (STScI/AURA)

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