25 grado caballero de la serpiente de bronce pptx

Caballero de la Serpiente de Bronce Sexta Clase – Grado Vigésimo Quinto – Séptimo del Consejo de Kadosh

1. Consideraciones generales

Caballero de la Serpiente de Bronce • Grado Vigésimo Quinto del Rito Escocés Antiguo y Aceptado • Séptimo Grado del Consejo de Caballeros Kadosh • Séptimo de los Grados Históricos y Filosóficos • Séptimo de los Grados definidamente Templarios • Séptimo Grado de la Sexta Clase o Serie

Los orígenes del grado de Caballero de la Serpiente de Bronce…

• …son confusos, porque en el grado se superponen imágenes y símbolos que provienen de diversas corrientes iniciáticas.

• La tradición del Escocismo dice que este fue uno de los ocho grados que Federico de Prusia agregó en 1786 al Rito de Perfección, conformando de esa manera la escala actual de treinta y tres grados.

• La investigación histórica parece indicar, sin embargo, que lo antedicho pertenece sólo a la Leyenda.

• En el Ritual de Dalchó (1804) este era el grado 26°, y todavía hoy podemos hallar algún Ritual que lo ubica en esa posición. En tales casos, el 25° es el Escocés Trinitario, que hoy ocupa el 26° lugar de la escala escocesa.

En la Jurisdicción Norte de los Estados Unidos este es el 6° grado, lo que nos parece una innovación poco feliz.

El grado de Caballero de la Serpiente de Bronce…

• Suele conferirse por comunicación, lo que lo ha transformado en algo casi totalmente nominal.

• Este grado presenta un profundo esoterismo, de raíz esencialmente alquímica, que excede totalmente la escasa importancia que se le otorga en la práctica.

• Aparentemente, hacia la mitad del siglo XX algunos Supremos Consejos, como el de Portugal, conferían este grado por Iniciación, y le daban una gran importancia.

• De cualquier forma, sin embargo, siempre se lo ha practicado muy poco.

• Lamentablemente, como el simbolismo del grado trasciende largamente el contexto judeocristiano, parecería que, por ello, algunos masones rechazan su simbolismo.

• Es hora, entonces, de proceder a su recuperación…

En la jerarquía de los grados…

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…el 25° está conectado fundamentalmente con el 15°, el 18° y el 24°.

Recordemos que el símbolo de la serpiente ya había aparecido en el 15° (Caballero de Oriente), en aquella oportunidad asociado con el agua y el cruce del río.

Además, aquí reaparece la divisa “dad libertad a los cautivos”, tan característica del 15°.

Veremos que la Rosa-Cruz (18°) presenta analogías con la Serpiente enroscada en la Cruz de Tau, y que ambos grados se vinculan por su contenido gnóstico.

Finalmente, el 25° completa las referencias al Tabernáculo y el simbolismo mosaico iniciadas en el 23°, y desarrolladas en el 24°.

En la jerarquía de los grados…

• Algunos afirman que este grado presenta analogías con el 6° de las versiones modernas de la Orden del Temple (Adepto Perfecto del Pelícano), afirmación que no podemos corroborar.

• Lo cierto es que el 23°, el 24° y el 25° forman un ternario de grados centrados en el Tabernáculo, y con definidas resonancias Templarias.

• De los tres grados previamente mencionados, el 25° es el más esotérico, y basa todo su simbolismo en la Alquimia y en la Cábala.

En la jerarquía de los grados…

• Algunos dicen que el Caballero de la Serpiente de Bronce también se denomina “Mago Soberano”.

• Este título es, probablemente, algo exagerado, pero encierra la intención de relacionarlo con la Magia y la práctica de los Antiguos Misterios.

El invierno • En el “Cónclave” dado en el grado 19°, el Caballero de la Serpiente de Bronce corresponde al “Norte o el Invierno”.

• Realmente, es difícil relacionar esto con un grado cuya Leyenda transcurre en pleno desierto.

• Posiblemente, la idea haya sido transmitir la noción de “tierra baldía”, de una situación de estancamiento e infecundidad, que se presenta como “punto de partida” en este grado.

Los Misterios • Según Bouilly, este grado encierra una parte del primer grado de los Misterios Egipcios, de donde surgieron la medicina y el gran arte de elaborar los medicamentos.

• En esto, posiblemente, hay mucha fantasía, pero lo cierto es que parte del simbolismo del grado puede hallarse en las obras de Agrippa, Paracelso y, en general, en las de aquellos alquimistas que buscaron una aplicación médica de sus ideas y trabajos.

El caduceo de Hermes, tomado como símbolo de la medicina

Alquimia y espagiria • • • •

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Muchos dicen que este grado trabaja esencialmente con la Espagiria.

Esta palabra ha sido interpretada de diferente forma.

Algunos la han tomado como una versión menor y casi degenerada de la Alquimia. “...por eso aprende la Alquimia, que de otro Sin embargo, para Paracelso “Espagiria” es prácticamente modo es llamada Espagiria, sinónimo de “Alquimia”, e ella enseña a separar lo falso de lo justo” implica la producción de Paracelso, Opus Paramirum medicinas a partir de plantas utilizando procedimientos alquímicos.

De hecho, se atribuye al propio Paracelso el origen de esta palabra: "Spagyria" del griego "spaô", "extraer" y "ageirô" reunir.

La Leyenda • La Leyenda del grado es bastante extensa y ocurre en distintos momentos.

• Su primer parte ha sido extraída esencialmente de la Biblia, Capítulo 21 (versículos 6 a 9) del Libro de los Números.

• Su simbolismo, sin embargo, encierra numerosos elementos paganos.

La Leyenda • La parte bíblica de la Leyenda ocurre “cuando el campamento de los israelitas fue establecido en Punon, en el lado este de la montañas de Hor, Seir o Edom, en Arabia Pétrea, en los confines de Idumaea, después de la muerte de Aarón, cuando la Luna nueva ocurrió en el equinoccio vernal, en el cuadragésimo año del peregrinaje por el desierto”.

• Realmente, es muy difícil establecer a qué lugar geográfico se refieren exactamente la Biblia y los antiguos Rituales con esta descripción.

Una posible localización de Punon

Otros Rituales denominan al lugar de los hechos de la Leyenda “Kanou” .

En la imagen, un mapa de la región correspondiente y luego, ampliada, el área en la que supuestamente se enmarcaría Kanou.

La Leyenda • Según el relato bíblico, después de la muerte de Aarón, los israelitas se vieron atacados por terribles serpientes (las “serpientes ardientes”).

• Algunos Rituales, sin embargo, difieren de la versión bíblica y no hablan de serpientes, sino de “monstruos alados”.

Obra de Claudio Romo, 2009

Una arpía, monstruo alado de la mitología

La Leyenda • Jehová le dijo entonces a Moisés que hiciera una serpiente de bronce y la colocara sobre un palo (“Expónela como un signo”), y todos los que pasaban delante de ella la miraban y sanaban.

• Esto, claramente, denota las influencias paganas que caracterizaron la religión hebrea en la época mosaica.

Moisés y la Serpiente de Bronce, William Blake (1800-1803)

La Leyenda •

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La serpiente de bronce se conservó con mucho esmero en el Templo de Salomón, pero como llegó a ser un objeto de idolatría para los judíos, Ezequías, Rey de Judá, la mandó hacer pedazos y lleno de indignación la llamó Nehhustan, cobre viejo para fundir, vil materia.

Esto fue discutible hasta dentro del marco de la propia religión judía, pues así se destruía un testimonio visible del poder Divino.

Desde una óptima masónica, tal acto fue una demostración de fanatismo y una ruptura del judeocristianismo con la tradición esotérica antigua.

Aunque las expresiones vil materia y cobre viejo recuerdan mucho los epítetos con que los alquimistas designaban la materia de la Obra.

Moisés y la Serpiente de Bronce, circa 1150

La Leyenda • Una variante no-bíblica de la Leyenda dice que, después de suplicar a Jehová, Moisés vio que cerca del lugar yacía una serpiente, aparentemente muerta. Llega otra serpiente, se apodera de la primera, la restrega contra unas plantas de euforbio y automáticamente la primera recobra la vitalidad.

Y fue con el euforbio con que Moisés curó las heridas de los que habían sido mordidos por las serpientes.

• Los Rituales actuales, como veremos, han mezclado y combinado estas dos formas de presentar la Leyenda.

La Leyenda • Según la Leyenda, independientemente de la destrucción de la Serpiente de Bronce, el simbolismo de la serpiente se preservó entre los hebreos en la forma de un culto secreto, el culto de Nahash (en hebreo, serpiente).

“La serpiente del infinito”

La Leyenda • La Leyenda “salta” entonces a la época de las Cruzadas.

• Se cuenta que un grupo de Templarios encontró a unos israelitas que vivían en paz con los musulmanes, intercambiando conocimientos y sabiduría con éstos, pero que habían sido esclavizados por un grupo de explotadores.

• Los liberan, y en recompensa reciben, por parte de los hebreos, los misterios de la Serpiente de Bronce, y de los musulmanes, los secretos esotéricos de su doctrina.

La Leyenda • Johannes Ralph, líder de ese grupo de Templarios, iniciados en la Serpiente de Bronce, los organizó en una sociedad con propósitos de salud y curación.

• Juraban otorgar cuidados gratuitos a los peregrinos enfermos, generar lazos de paz y amistad entre cristianos, judíos y musulmanes y suavizar todas las disputas entre ellos, atendiendo a los heridos de ambos bandos.

• No olvidemos, por supuesto, que esto no pretende ser más que una Leyenda…(es muy dudoso que los Templarios realmente obrasen de ese modo).

El gnosticismo • A partir del mismo emblema de la Serpiente de Bronce, y al igual que en otros grados del Rito Escocés, es claro que aquí el elemento gnóstico es muy importante.

• Los distintos Rituales, tomando esa idea, han relacionado el 25° con distintos grupos religiosoesotéricos, más o menos relacionados con el gnosticismo.

• Entre tales grupos, algunos de los cuales ya habían aparecido en grados precedentes, encontramos: los sabeos, los drusos, los nabateos, los ismaelitas, los terapeutas y, fundamentalmente, los ofitas.

Los sabeos •

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El sabeísmo fue una antigua religión de la Península Arábiga preislámica, surgida en la región de Saba (actual Yemen).

Rendía culto a los astros, especialmente al Sol y a la Luna, aunque afirmaba adorar a un solo Dios denominado Alá Taala, asistido por siete ángeles que custodiaban el firmamento, llamados al-Illat.

Los sabeos también aducían que la suya era la verdadera religión practicada por Noé antes de que fuera alterada, y practicaban el bautismo, igual que sus primos mandeos.

En la Kaaba, el altar de La Meca, había muchos ídolos sabeos que fueron destruidos tras la conquista islámica de la ciudad.

En Ritual del 25° presenta algunas reminiscencias sabeas, sobre todo durante la Apertura, en el encendido de las luces y la referencia a los planetas.

Guerrero sabeo

Los nabateos •

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Los nabateos, habitantes de la “Arabia Pétrea”, tenían una religión con un fuerte componente romanizado y helenístico, sobre una base semita.

Sus dioses, que siempre tenían correlatos griegos, realizaban sus epifanías en lugares elevados. Se cincelaban sus efigies en betilos de las rocas de Petra.

Los dioses principales eran: Dushara. “Señor de Shara”. Era el jefe del panteón y era identificado como “Nuestro Señor”. De naturaleza cambiante, primero fue relacionado con Zeus para luego mimetizarse en Dionisio.

Al-lilat. Era la “Madre de los Dioses”, por lo que ejercía una actividad protectora sobre los hombres. Fue unida a otras indefinidas y cambiantes diosas, que siempre estaban relacionas con Venus.

También adoraban a otros dioses menores como Manothn, el dios del destino y Hubalu, dios de la Kaaba.

Vista de Petra, la antigua capital nabatea

Los ismaelitas •

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Los ismaelitas profesan doctrinas muy complejas y fuertemente influidas por el neoplatonismo, el gnosticismo y creencias tomadas a otras religiones, como el maniqueísmo. Para ellos el Islam tiene dos principios complementarios: el exotérico o zahirí representado por el profeta, el Corán en su sentido literal y la Sharia, y el esotérico o batiní personificado por el imam y la interpretación mística del Corán.

Los ismaelitas piensan que el Corán es una alegoría de un mensaje oculto que, a su vez, es alegoría de otro más oculto aún y así sucesivamente hasta siete niveles de esoterismo, el último de los cuales contiene la verdad suprema.

En su fortaleza de Alamut, en Irán, los nizaríes reformaron el ismailismo abandonando definitivamente todas las prescripciones rituales islámicas para centrarse únicamente en el

Mujer ismaelita

Los terapeutas • Este grupo se ha relacionado con los esenios, aunque queda muy poco claro si realmente eran la misma secta, si eran grupos diferentes o qué tipo de relaciones existían entre ambos.

• Una opinión bastante aceptada es que la palabra “esenio” puede venir del hebreo assayya (sanadores o terapeutas).

• De todas formas, la terapéutica y el arte de curar son fundamentales en este grado.

Símbolo de un grupo moderno de “terapeutas esenios”

Los ofitas •

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Ofitas es un nombre genérico para varias sectas gnósticas en Siria y Egipto que se desarrollaron alrededor del año 100 d.C. El nombre se deriva del griego ophis que significa "serpiente".

El pensamiento común que tenían estas sectas es la gran importancia que dan a la serpiente de los relatos bíblicos de Adán y Eva, puesto que este animal es la conexión entre el árbol del conocimiento (del bien y del mal) con la gnosis o conocimiento.

Contrariamente a la interpretación cristiana de la serpiente como Satanás, los ofitas miran a la serpiente como la heroína y asignan a la figura que la Biblia identifica con Dios el rol del malvado Demiurgo.

Los ofitas •

"El principio generador del universo, el primero en orden fue 'la razón'; pero el segundo principio fue el primogénito 'caos' emitido; y el tercer principio fue recibido mediante el alma, que desciende de ambos. Por tanto, modelada como un ciervo tembloroso, el alma lucha por liberarse de la atadura de la muerte (fortaleciéndose por tales ejercicios). Ahora ella obtiene el dominio y ve la luz... de nuevo, en las profundidades del mal la infeliz queda atrapada en un laberinto.

Entonces habló Jesús: He aquí ¡oh Padre! este ser, perseguido por las enfermedades, deambulando sobre la tierra, lejos de tu aliento, quiere escapar del caos y no sabe a dónde escapar. Por tanto, envíame, oh Padre, con los sellos en mi mano yo descenderé; atravesaré todos los eones, revelaré todos los misterios y mostraré las formas de los dioses.

Entregaré el secreto del camino santo y lo llamaré gnosis.“ (El “Himno Naaseno”, un documento de los ofitas)

Reconstrucción de un diagrama ofita (Jacques Matter, Histoire critique du Gnosticisme, 1826).

El esquema recuerda lejanamente los gráficos de Martínez Pasquales, empleados en la instrucción de los Elus Cohen.

Según Sebastiani, para los cristianos gnósticos del siglo I d.C., la serpiente era el símbolo del Mesías y el centro fundamental de la religión, así como el símbolo del espíritu fundamental de Dios.

Los objetivos exotéricos del grado son…

• Luchar por la igualdad y la eliminación de la esclavitud.

• Luchar por la libertad, rompiendo sin piedad, y con audacia y valor, las cadenas del despotismo civil, religioso, militar y económico.

• Dar hospitalidad a los viajeros y necesitados.

• Ayudar a todos los que injustamente sufren cautividad.

• Estudiar los principios de la curación exotérica.

Los objetivos esotéricos del grado son…

• Estudiar los principios de la curación esotérica.

• En tal sentido, practicar la Alquimia, dirigida a la curación.

• Practicar la sublimación alquímica en sí mismo.

• A través de la puerta de Capricornio y de las siete esferas, ascender hacia la regiones donde se pueden aprehender los principios que fundamentan todo lo existente.

• Perpetuar las grandes verdades enseñadas en los Antiguos Misterios.

Imagen por Jean Beauchard

2. El Templo

El Templo del Grado 25°, en un antiguo Ritual francÊs

El Templo • Está constituido por una sola Cámara.

• La tapicería es roja («como el fuego cósmico»), o roja y azul, según los Rituales.

• Rodean la Logia 12 columnas, marcadas en sus capiteles con los signos del Zodíaco, comenzando en el Este con Tauro y siguiendo en orden regular por el Norte, el Oeste y el Sur.

La presencia del ZodĂ­aco es frecuente en cuadros y diagramas masĂłnicos, como en esta joya del Arco Real del Rito York.

El Oriente • Encima del trono del Maestro hay un transparente en que se ve una zarza ardiendo y en medio de ella un hombre y sobre su cabeza el Tetragrama.

• Según Richardson, se coloca una inscripción que significa ONE WHO SHALL LIVE (“Quien debe vivir”), en caracteres hebreos.

• Dicha inscripción es muy pertinente, porque indica que la VIDA es un derecho inherente a todos los seres humanos.

• Algunos, todavía, agregan un arco salpicado de estrellas (algunos lo reemplazan por el Sol de la mañana). Y sobre esto un globo rodeado por una serpiente.

ONE WHO SHALL LIVE

Las columnas • A cada lado del Maestro se coloca una pequeña columna con una serpiente enroscada, con la cabeza erecta sobre el capitel.

• Otros colocan: a la derecha del Maestro un globo alado circundado por una serpiente, a la izquierda del 1° Vigilante y a la derecha del 2° Vigilante, una serpiente o basilisco, con el cuerpo enrollado y la cabeza elevada. Todo esto representado en color dorado.

Según Sebastiani, la serpiente sobre una columna, o que une dos columnas era el símbolo recurrente de los Magistri Comacini (visible por ejemplo en los domos de Trento, Ferrara y Módena), y simbolizaba el concepto de la búsqueda interior de la trascendencia Divina.

Las luces • Algunos iluminan la Logia con un Sol naciente.

• Generalmente esto se consigue a través de una sola antorcha, colocada detrás del transparente que representa al Sol.

«Esta única luz representa el Absoluto, principio creador de la manifestación cósmica» (Sebastiani)

Una variante interesante • Según Blanchard (2002), hay siete luces, que se extienden desde el Este hacia el Oeste, incluyendo, en el centro, una gran luz globular que representa el Sol, y corresponde al arbusto ardiente.

• De las luces están suspendidos los signos de Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio, la Luna.

• Esto es muy interesante, a pesar de provenir de un texto antimasónico, porque queda expresada con claridad la referencia alquímica.

¡Que las Siete Luces Místicas disipen la obscuridad del Consejo! (Pike)

Una variante de la imagen anterior: la serpiente enroscada en el Ă rbol del Mundo, con los sĂ­mbolos, tanto luminosos como obscuros, de metales y/o planetas.

En el centro del Templo • Se coloca un montículo en forma de cono truncado, y en su cima la serpiente de bronce. Algunas veces esta se representa clavada por un solo clavo en su cabeza.

• Según Cross (siglo XIX), al pie del monte, se coloca la imagen de un cordero, lo cual puede leerse tanto desde una óptica esotérica como cristiana.

Otros símbolos • Además de los referidos, en el Templo puede haber una multitud de otros símbolos, relativos por ejemplo al campamento mosaico.

• Pero debe darse preferencia a los emblemas alquímicos.

• Y dentro de estos, naturalmente aquellos que involucren símbolos en los que aparezcan serpientes, dragones u otros seres emblemáticos.

La serpiente dual alquĂ­mica. Imagen obtenida en http://www.spagyricarts.com/page6/page6.html

Imagen de De Alchimia, del pseudo Tomรกs de Aquino

Imagen del texto de Johann Michael Faust, Compendium Alchymist, Pandora Explicata & Figuris Illustrata, 1706.

Un extraño conjunto de símbolos alquímicos, con la serpiente en la base, bebiendo de la copa del Logos.

La serpiente, en una de las imágenes de La Santísima Trinosofía

“Los símbolos de Abraham el judío”, en las Figuras Jeroglíficas, de Flamel

Algunas variantes • Algunos Rituales representan la Leyenda en forma más dramática, y precisan para ello tres cámaras.

• Una representa un vasto desierto, la segunda el trono de un sultán que mantiene encadenados un grupo de Caballeros Templarios, y la tercera presenta el Oriente en todo su esplendor.

• Nosotros hemos optado por trabajar en una sola Cámara, pues nos parece que agrega poco dividir el Ritual según las etapas de la Leyenda.

Algunas variantes • Otros agregan parte del decorado del Templo y del simbolismo de los grados 23° y 24°, centrados en el Tabernáculo.

• Nuevamente, nos parece que esto no enriquece substancialmente el contenido simbólico del grado.

ÂŤIl miracolo del serpente di bronzoÂť, por Bronzino (siglo XVI)

«En este grado se completa, por parte del Adepto, la adquisición de los Misterios Mayores» (Sebastiani)

3. Oficiales, tĂ­tulos y decoraciones

La Asamblea se denomina…

• Consejo de la Serpiente • Los antiguos Rituales decían que la Logia tiene su sesión en campo raso, al romper el día, enfrente de la tienda de Moisés, donde este daba audiencia a su pueblo.

• Y llamaban a la Asamblea la Corte del Sinaí.

• Sin embargo, después de la reforma operada en este grado por Albert Pike, quien incorporó numerosos elementos islámicos y mitológicos, tales denominaciones resultaron demasiado restringidas.

La serpiente mitológica que envolvió al Buda, cuando este alcanzó la Iluminación

En el 25° grado…

• El Maestro se titula Muy Poderoso Maestro o Muy Poderoso Líder.

• Aunque, nuevamente, quizás el título más simbólico y expresivo sería el de Hierofante.

• Muchos Rituales dicen que representa a Moisés.

• Podemos aceptar tal identificación con las salvedades que efectuamos en los grados precedentes.

Los Vigilantes •

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Algunos Rituales dicen que en este grado los Vigilantes representan a Aarón y Joshua y se llaman Ministros (primero y segundo).

Esto es un error porque, según el relato bíblico, cuando acaecieron los sucesos de la Serpiente de Bronce, Aarón ya había fallecido.

Según Blanchard, el 1° Vigilante representa a Joshua. Se sienta a la derecha del Maestro y se titula Valeroso Comandante de la Hueste.

Este autor vuelve a cometer el error de identificar el 2° Vigilante con Aarón. Dice que se sienta al Oeste y se titula Teniente Comandante.

Otros lo asocian a Caleb y lo llaman Ilustre Jefe de las 12 Tribus pero, como vimos en el grado precedente, Caleb es un personaje que dudosamente represente alguna “virtud” masónica.

Quizás esta sea la oportunidad para identificar al 2° Vigilante con “El Desconocido”, y otorgarle significado esotérico (algunos han dado a Caleb una interpretación astronómica, como veremos más adelante).

“El Desconocido”

Los Oficiales…

Oficial

Representa a

Ubicación en el Templo

Orador (Pontífice o Alto Sacerdote)

Eleazar, lleva las vestimentas de un Alto Sacerdote

Al Norte

Secretario (Gran Cincelador, Gran Investigador o Excelente Escriba)

Ithamar, viste como un Sacerdote común

Al Sur

Tesorero

Phineas, viste como un Sacerdote común

A la izquierda del Maestro

Experto

No determinado

A la derecha del Maestro

Experto Asistente

No determinado

A la derecha del Orador

Gran Maestro de Ceremonias

No determinado

Frente al Primer Vigilante

Gran Capitán de la Hueste

No determinado

Cerca de la puerta

Los Oficiales • Además de los indicados, puede haber dos Mensajeros y todos los Oficiales que sean necesarios para el buen funcionamiento de la Cámara.

• Excepto el Maestro y los Vigilantes, todos se titulan “Respetables”.

• Los miembros se denominan “Caballeros” o “Hermanos y Caballeros”.

Una identificación esotérica • En Rituales más esotéricos, que por ello se alejan del punto de vista judeocristiano convencional, se efectúa la siguiente identificación: • Moisés = Osiris, • Joshua = Horus, • Caleb = Anubis, • Eleazar = Orión.

• Si bien las correspondencias pueden ser algo forzadas, la referencia a divinidades mitológicas tiende a hacer el grado más universal, y alejarlo de una interpretación religiosa sectaria y restringida.

OSIRIS

HORUS

ANUBIS

ORIÓN

En la versión de Pike…

• Que está basada totalmente sobre los grupos islámicos heterodoxos (drusos, ismaelitas), el Maestro se denomina Hakam, lo que significa “sabio” o “experto” en árabe, y el Candidato para la Iniciación representa un ismaelí.

• El Candidato busca la Iniciación dentro del sistema druso a los efectos de poder transformarse en un Akal, un discípulo de la Orden de la Verdad.

• Históricamente, es un hecho que, hacia 1450, drusos e ismaelitas eran dos sectas claramente separadas.

• Sin embargo, aparentemente, dentro de los drusos no existe el concepto de “conversión”, por lo cual la forma en que Pike presentó la Leyenda ha sido objeto de críticas históricamente bien fundadas.

El Mandil, el Cordón y la Joya Óleo de Robert H. White, 32°

La regalía • Se ha modificado mucho con el tiempo.

• Este es, en realidad, uno de los pocos grados en los que la regalía se ha mejorado progresivamente, y se ha orientado cada vez más hacia lo esotérico y menos hacia lo religioso.

• Dicho cambio fue resultado de la obra de Pike, y es una de las contribuciones más importantes que ha efectuado el Rito Escocés de los Estados Unidos.

El mandil – primeras versiones • Los antiguos Rituales indicaban un mandil blanco, salpicado de lágrimas negras, en cuyo centro se ve la joya de la Orden (la cruz de Tau con la serpiente enroscada).

• Algunos indicaban forro y ribetes rojos, y agregaban otros símbolos: la cruz de San Andrés, el arbusto ardiente (en la solapa), etc.

• Otros, en la solapa, colocaban un triángulo rodeado por una gloria y en el centro la letra He (inicial de Hatati o Hatathi, que examinaremos más adelante).

Decoraciones del Caballero de la Serpiente de Bronce, Francia, siglo XVIII, en las que se advierten algunos de los sĂ­mbolos previamente mencionados.

El Mandil • • • •

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Modernamente, se utiliza un mandil muy complejo.

Es blanco, ribeteado y forrado de negro.

En el lado blanco se ven estrellas doradas, y en el negro plateadas.

En el lado blanco se representan las Pléyades, las Hyades, Orión y Capella. En el centro, un triángulo con una gloria, y la palabra HoLaTai (según otros, con el Tetragrama en caracteres fenicios).

En la solapa un Ouroboros, teniendo en el centro un escarabajo.

Sobre ambos una estrella de oro, con la letra R (Régulus).

El Mandil • En el lado blanco del mandil hay tres estrellas de oro, sobre las que se inscriben, una A (Aldebarán); otra A (Antares), y hacia abajo del mandil una F (Fomalhaut).

• En el lado negro se representan las constelaciones Perseus, Scorpio y Bootes (o la Ursa Major).

• Los guantes son blancos.

El Cordón – primeras versiones • Los primeros Rituales indicaban una banda encarnada, colocada de derecha a izquierda, en la que se pintaba o bordaba la divisa “Virtud y valor”, de claro origen Templario.

• La parte de la banda con estas dos palabras debía caer sobre el pecho.

• Hoy, al igual que en el caso del mandil, y sobre todo en Estados Unidos, la decoración de la banda se ha complicado mucho, llenándose de un riquísimo simbolismo astronómico y cabalístico.

El Cordรณn

El cordón – versión actual • Se utilizan dos bandas, una roja (de izquierda a derecha) y otra blanca (en sentido opuesto).

• En la banda roja se inscriben, una sobre otra, las palabras: OSIRIS, AHURA, OSARSIPH, MOISÉS. • En la banda blanca encontramos las palabras ISIS y CERES, sobre la cabeza de un perro y una Luna creciente.

• Se repiten las tres estrellas doradas del mandil, con las letras A, A y F. • Además, en caracteres hebreos, en la banda roja se inscribe GEBURAH (valor) y en la blanca AUN (fuerza o virtud, esta última palabra tomada como sinónimo de fuerza).

• Los Rituales interpretan esta dualidad como una expresión del “poder generativo y del poder productivo de la Naturaleza” (la energía activa o el poder generativo, y la energía pasiva o la capacidad para producir).

La Joya

La joya es una serpiente enroscada alrededor de una cruz de T de oro. Se lleva al cuello suspendida de una cinta blanca. En la actualidad, como podemos apreciar (y lamentar) en esta imagen, la serpiente, en lugar de enroscarse en la cruz, forma un cĂ­rculo en su parte superior, con lo que se pierde parte de su simbolismo gnĂłstico.

La Joya Según Dalchó, sobre la cruz se escribe, en caracteres hebreos, una palabra que significa “One who shall heal”(Aquel que se cura, o se está curando).

Otros inscriben el tetragrama.

En la actualidad, en general, en el cuerpo de la cruz va “khalati, he sufrido” (o HoLaTai), cuando según Mackey debería ir Khatati (he pecado, el original bíblico es Khatanu).

Como veremos más adelante, la propuesta de Mackey sólo refleja influencia jesuítica.

En los brazos de la cruz va Nakhustan, la serpiente. Otros dicen NeChuShTaN, la serpiente de bronce.

Otras variantes de la joya • Según Macoy, la joya es una cruz ansata con una serpiente, y pende de una cinta roja.

• Para Morris es una serpiente enrollada en una triple cruz de Tau, descansando sobre un triángulo, con el Tetragrama, colgando de una cinta blanca.

La siguiente información fue obtenida de un sitio de Internet de dudosa confiabilidad, por lo que debe ser tomada con reparos: la imagen correspondería a un Ritual del Caballero de la Serpiente de Bronce efectuado en 1890 en la Comandancia Templaria N° 1 de California. Repetimos, sin embargo, que no podemos certificar la validez de esta afirmación.

Regalía del Supremo Consejo de Estados Unidos, Jurisdicción Norte, siglo XIX

Si bien hay algunos cambios de estilo (por ejemplo, la forma triangular del mandil que, debemos aclarar, continúa en uso en la Jurisdicción Norte de U.S.A.), es bastante similar a la actual. Y se ha preservado la forma verdadera de la joya.

El Caballero de la Serpiente de Bronce (grado 25°) y el Príncipe de la Merced (grado 26°), Brasil, siglo XIX. Nótese que el Caballero del grado 25° viste totalmente de negro y no utiliza mandil, esto último contrariamente a la usanza actual.

Regalía del Grado 25°, Rito de Memphis, época actual

Los antiguos Rituales de este Rito prescribían: “túnica roja, banda blanca con ribetes dorados, una gran estrella, collar violeta en el que se borda en oro la divisa Virtud y Coraje”.

Estandarte del Grado 25°, empleado por el Consejo Supremo de los Estados Unidos, Jurisdicción Norte.

En sus versiones modernas, el 25° en la Jurisdicción referida se denomina “Master of Achievement” («Maestro del Logro, o de la Realización»), y su simbolismo parece ser diferente a las formas clásicas del 25° escocés.

4. SimbologĂ­a (I)

Entre los símbolos principales de este grado se encuentran…

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Las estrellas Las constelaciones El triángulo pitagórico La serpiente El eje vertical La serpiente de bronce El Cristo El cordero La Cruz Ansata El euforbio El ojo

El escudo del Caballero de la Serpiente de Bronce

El escudo del Caballero de la Serpiente de Bronce (otra versión)

“Seréis como dioses…”

Las estrellas • Más allá de su significado astronómico, en este grado están estrechamente asociadas con la noción de la Vida Universal, por cuanto las estrellas son centros que difunden luz y energía, y hacen posible la Vida en sus múltiples formas.

• En particular, en este grado se mencionan Antares, Aldebarán, Fomalhaut y Régulus, que estudiaremos separadamente.

• Cada una de estas estrellas es la más brillante de una constelación relacionada con un animal simbólico: el escorpión, el toro, el pez y el león, respectivamente (las constelaciones «cardinales»).

• Como excepción, también se menciona Capella, de la constelación de El Cochero.

Antares •

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El nombre de Antares proviene del griego anti Ares y significa «el rival de Ares» o «el opuesto a Ares» debido a su color rojizo, ya que en el cielo nocturno rivalizaba con el planeta Marte (Ares en griego) que es visto cerca de esta estrella con cierta frecuencia. Su distintivo color rojizo ha hecho de ella un objeto de interés en muchas sociedades del pasado.

La situación de la estrella en el centro de la constelación de Scorpius explica su otro nombre, de origen árabe, Kalb al Akrab («el corazón del escorpión»). En la astronomía egipcia representó a la diosa Serket o Selkit, anunciando la salida del Sol por sus templos en el equinoccio otoñal (3700 - 3500 a.C.); muchos de los templos egipcios están orientados de tal manera que la luz de Antares jugara un papel importante en las ceremonias que se llevaban a cabo.

En la antigua Persia era una de las cuatro «Estrellas Reales» y, probablemente, el Guardián del Cielo mencionado como Satevis; los corasmianos la llamaron Dharind, «la que agarra», y los coptos Kharthian, «el corazón».

Los chinos incluyeron a Al Niyat (σ Scorpii) y τ Scorpii —a ambos lados de Antares— para su constelación china Sin o Xīn, siendo Al Niyat la estrella determinante.

Aldebarán •

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El nombre Aldebarán proviene del árabe ‫الدبران‬, al-dabarān, cuyo significado es «la que sigue», en referencia a que esta estrella (la más brillante de la constelación de Tauro) sigue al cúmulo de las Pléyades en su recorrido nocturno a través del cielo. En griego recibió el nombre de Omma Boos y en latín Oculus Tauri. En el siglo XVII, el astrónomo Giovanni Riccioli la denominó más específicamente Oculus Australis («ojo del sur»).

En Persia la estrella era conocida como Satvis y Kugard. El astrónomo persa Al Biruni citaba Al Fanik («el camello semental»), Al Fatik («el camello gordo») y Al Muhdij («el camello hembra») como nombres indígenas árabes para esta estrella. En la antigua Roma recibía el nombre de Palilicium, término que proviene de Palilia o Parilia, la fiesta de Pales, divinidad pastoril de la mitología romana. El título de Hrusa designaba a esta estrella en la antigua Bohemia.

En astronomía hindú se identifica con la nakshatra —mansión lunar— de Rohini, y es una de las veintisiete hijas de Daksha y la esposa del dios Chandra.

Fomalhaut •

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El nombre Fomalhaut procede del árabe ‫فم الحوت‬, fum al-ħūt, y significa «boca de ballena (o del pez)».

A lo largo de la historia el nombre de esta estrella ha tenido diversas variaciones, desde Fomahant — como figura en las Tablas Alfonsíes— hasta Fomalhout. Ya fue identificada en la Prehistoria y hay evidencias arqueológicas de que formaba parte de rituales en la antigua Persia, donde podría haber sido una de las cuatro «estrellas reales», recibiendo el nombre de Hastorang.

En la religión de Streghería, Fomalhaut es un Ángel Caído y el cuarto guardián de la puerta del norte.

Régulus • El nombre más común de la estrella, Regulus, proviene del latín y significa «pequeño rey».

• Otro nombre también utilizado, Basiliscus, es de origen griego, y se relaciona con el dragón y la serpiente.

• También es conocida por el nombre Qalb Al Asad, del árabe ‫ قلب السد‬qalb[u] al´asad, que significa «el corazón del león».

• Esta frase a veces se aproxima a Kabelaced o se traduce al latín como Cor Leonis, nombre por el que antiguamente se conocía a esta estrella por la ubicación que ocupa en el cuerpo de la figura celestial.

«En este grado el Iniciado accede a la manifestación de la Armonía Celeste»

Capella • • •

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Es la estrella más brillante de la constelación de El Auriga o El Cochero.

Su nombre procede del latín capella, «pequeña cabra», y es el origen del mito romano de la cabra Amaltea que amamantó a Zeus.

También recibe los nombres árabes de Alhajoth, que igualmente significa «La Cabra», y Al Rakib, «El Conductor», porque en los atardeceres y en las luces crepusculares era la primera estrella que se veía entre todas las que la rodeaban.

En el antiguo acadio recibía el nombre de Dil-gan I-ku, la «Mensajera de la Luz», así como Dil-gan Babill, la «Estrella honorífica de Babilonia».

Se han descubierto algunos templos celtas que se encontraban orientados de tal forma que recibían el primer rayo de Capella al salir ésta. Los antiguos observadores le atribuyeron una coloración rojiza, del todo inexplicable.

En la mitología hindú, Capella era Brahma Ridaya, simbolizando el corazón de Brahmā.

Capella es, en realidad, una estrella cuádruple, como podemos advertir en la siguiente diapositiva.

Las constelaciones • Son agrupaciones arbitrarias de estrellas, que aquí nos interesan sólo desde un punto de vista simbólico.

• Hasta ahora hemos visto cuatro constelaciones que corresponden a animales: Escorpio, Tauro, Pez Austral y Leo, y una a una figura humana (El Cochero).

• Pero en el 25° también se mencionan otras constelaciones: Orión, Perseo y la Osa Mayor y dos cúmulos estelares: las Pléyades y las Hyades, que estudiaremos a continuación.

Las Pléyades •

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Las Pléyades (que significa "palomas" en griego), son también conocidas como Objeto Messier 45, Messier 45, M45, Las Siete Hermanas o Cabrillas, Los Siete Cabritos.

Son visibles a simple vista en el cielo nocturno y ocupan un prominente lugar en la mitología antigua.

Están situadas a un costado de la constelación Tauro.

Son un grupo de estrellas muy jóvenes. Se sitúan a una distancia aproximada de 450 años luz de la Tierra y están contenidas en un espacio de treinta años luz.

Los mayas creían que las Pléyades eran el lugar de origen de su cultura, las llamaban Tzab-ek (cola de Serpiente de Cascabel). También las conocían como Las Siete Hermanas.

Las Hyades •

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Las Hyades, en la mitología griega, fueron las siete hijas de Atlas y Etra, hermanastras de las Pléyades.

Después de la muerte de su hermano Hyas, sus hermanas, las Híades o Hyades, lloraron su muerte con tanta vehemencia que murieron de pena. Zeus, en reconocimiento de este amor, se compadeció de las hermanas tornándolas en estrellas, y las situó en la cabeza de Tauro, donde su salida anual va acompañada por lluvia abundante.

Siendo un cúmulo visible a simple vista, las Híades ya eran conocidas en la Prehistoria. Fueron mencionadas por Homero en el año 750 a. C y Hesíodo en el 700 a. C.

Orión •

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En la mitología griega Orión fue un gigante que, según algunas versiones, nació de los orines de los dioses Zeus, Poseidón y Hermes. Un día los dioses visitaron a un anciano llamado Hirieo que no podía tener hijos pero deseaba tener uno. En agradecimiento por su hospitalidad le concedieron su deseo: orinaron en la piel del buey que se habían comido. Cuando finalizaron le dijeron que enterrara la piel y que dentro de nueve meses tendría a su hijo. Después del plazo mencionado nació un niño que fue llamado Orión en recuerdo de los orines que lo habían engendrado.

Existen diversas versiones del mito de Orión. Una de ellas cuenta que Orión había violado a Mérope, hija de Enopión, quien por ello, lo dejó ciego. Helios le devolvió la vista y a continuación Orión se convirtió en compañero de caza de Artemisa y Leto.

Prometió aniquilar todo animal que hubiera sobre la tierra, por lo que Gea se enfadó e hizo nacer un escorpión enorme que picó a Orión y lo mató. En otra versión fue Artemisa la que lanzó el escorpión contra Orión.

Existe otra tradición que sostenía que Artemisa se había enamorado de Orión, lo cual despertó celos en Apolo, hermano gemelo de Artemisa. Un día Apolo, viendo a Orión a lo lejos, hizo una apuesta a su hermana desafiándola a que no podía asestarle una flecha a un animal que se movía a lo lejos dentro de un bosque. Artemisa lanzó su flecha y dio, como siempre, en el blanco. Cuando fue a ver su presa, se dio cuenta de que había aniquilado a su amado Orión. Fue tan grande su tristeza, sus quejas y sus lamentos que decidió colocar a Orión en el cielo para su consuelo.

Otra leyenda cuenta que Orión acosaba a las Pléyades, por lo que Zeus las colocó en el cielo. Todavía parece que, en el cielo, Orión continúa persiguiendo a las Pléyades.

Orión está representado por un guerrero alzando su arco, su espada o garrote y cubriéndose del enemigo con un vellocino o un escudo. A su lado se encuentran sus perros de caza: Canis Maior y Canis Minor.

En la mitología egipcia, Orión estaba asociado con Osiris.

Oriรณn (el Cazador), es una constelaciรณn prominente, quizรกs la mejor conocida del cielo. Sus estrellas brillantes y visibles desde ambos hemisferios hacen que esta constelaciรณn sea reconocida universalmente.

Perseo • Perseo era un semidios hijo de Zeus y la mortal Dánae.

• Zeus concibió a Perseo metamorfoséandose en lluvia de oro, y penetrando así en la torre en que estaba confinada Dánae.

• Apenas nacido, Perseo y su madre fueron arrojados al mar en un cofre, lo que lo relaciona mitológicamente con Moisés y con Osiris.

• Una de sus más conocidas hazañas fue dar muerte a la gorgona Medusa, que tenia el poder convertir en piedra a cualquiera sólo con su mirada. Utilizando el escudo de bronce de Atenea como espejo, partió la cabeza de Medusa e hizo brotar su sangre, de la que nació el caballo alado Pegaso.

• La constelación de Perseo representa a un guerrero armado con el casco de Hades, el escudo de Atenea, y la espada y los talares de Hermes; que porta en su mano la cabeza de Medusa, cuyo ojo corresponde a la estrella Algol. En el esquema celeste, Perseo se incluye en el conjunto que engloba a Cefeo, Casiopea, Andromeda, Pegaso y Cetus.

Osa Mayor • La constelación de la Osa Mayor ha recibido diferentes nombres a lo largo de la Historia, en función de las imágenes que la fantasía del ser humano ha visto en ella. Por ejemplo, los árabes veían una caravana, los indios de América del Norte un cucharón y los Romanos bueyes de tiro.

• Otras muchas civilizaciones han visto en su forma un oso. La mitología griega consideraba que la Osa Mayor era la osa en la que había sido convertida Calisto por Artemisa tras haber sido seducida por Zeus.

• Siendo una de la pocas constelaciones o grupos de estrellas mencionadas en la Biblia (Job 9:9; 38:32 – Orión y las Pléyades son las otras), la Osa Mayor fue imaginada también como un oso por los hebreos. Sin embargo, como los osos no tienen colas largas, ellos consideraron a Alioth, Mizar, y Alkaid como tres cachorros que siguen a su madre o a tres cazadores.

• Entre los aficionados a la astronomía se le conoce con el nombre de "el carro”, por la forma que dibujan sus siete estrellas principales.

«La simbología del grado está completamente centrada en la expresión del hombre trascendente, en su función mediadora y en su contacto directo con la expresión divina del Cosmos» (Sebastiani)

El triángulo pitagórico También se relaciona con la astronomía, y con la forma de medir las distancias aparentes entre los astros.

En el triángulo pitagórico propiamente dicho los valores de los catetos son, respectivamente, 3 y 4, y el de la hipotenusa 5.

La serpiente • Sus simbolismos son casi infinitos.

• En general, alude a la energía vital, al Deseo entendido como motor y principio generador de la Vida.

• En tal sentido, en el Antiguo Egipto, Uadyet (la cobra) era la «Señora del Cielo», símbolo del calor ardiente del Sol y la llama del fuego. Representaba la fuerza del crecimiento, la fertilidad del suelo y de las aguas en la mitología egipcia.

Era la diosa protectora del Bajo Egipto y del faraón.

• En la imagen, composición pastel de Mijail Ciurlionis (1904).

La leyenda de la Serpiente de Bronce nos presenta a este animal simbólico en su aspecto curativo y sanador.

A despecho del descrédito de la serpiente en la cultura judeocristiana, lo cierto es que muchos pueblos antiguos valoraron este animal positivamente.

En el gnosticismo, era frecuente asociar la Serpiente de Bronce al Cristo, o más exactamente al Principio Crístico.

Representa algo que debe ser elevado axialmente, y es evidente que el concepto de la Kundalini, en forma bastante obvia, está aquí presente.

La Serpiente y el Principio Crístico •

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“Como Moisés elevó la serpiente en el desierto, lo mismo es necesario que el Hijo del Hombre sea elevado…” (Juan, III, 14 y 15).

“Cuando yo sea elevado de la tierra, atraeré todo hacia mí”.

(Juan, XII, 32).

Hasta en los Evangelios Canónicos encontramos esta asociación entre la Serpiente y el Principio Crístico.

Lamentablemente, conceptos como Vida, Deseo y Fuerza Primordial fueron considerados en la tradición judeocristiana ortodoxa como principios demoníacos, con lo cual el simbolismo antiguo se perdió y tergiversó casi por completo.

El cordero

Es una representación muy conocida del Principio Crístico, complementaria de la serpiente. Aquella es activa, este es pasivo. La serpiente sola conduce a la agresión y a la vida puramente instintiva; el cordero solo llama a la pasividad, el abandono y la pérdida de la energía vital.

“Gran Teofanía: del Apocalipsis”, Beato de Facundo (1047).

Nótese el Cordero como centro y “nodo” de la composición.

La Serpiente y el Rosa-Cruz • La referencia al Principio Crístico relaciona al Caballero de la Serpiente de Bronce (25°) con el Rosa-Cruz (18°).

• El Rosa Cruz está asociado al simbolismo floral, mientras que el 25° al animal y el mineral.

• Recordemos que una de las obligaciones del Rosa-Cruz era la curación de los enfermos, mientras que la Serpiente, vinculada con Esculapio, se asocia comúnmente a la Medicina y la Farmacia.

5. SimbologĂ­a (II)

Imágenes de la Serpiente La Serpiente y Esculapio (la medicina) La Serpiente y Lilith (el deseo) La Serpiente y el Árbol de la Vida (el ascenso) La Serpiente y el eje vertical (el ascenso de la vida) Cristo y la Serpiente (pintura de Odilon Redon, el Principio Crístico)

La serpiente y el huevo del mundo “Este es el Fuego de Prometheus en la Lámpara bien cuidada de Vesta; este es el Kneph de los Sacerdotes de Memphis, el disco del Sol en los brazos de Khephra; y la Serpiente entrelazada sobre el Huevo.” (Ritual de la O.T.O.) La serpiente como Kneph, que produce por su boca el Huevo del Mundo (el Verbo). En este sentido, la serpiente se revela como un agente creador o, mejor dicho, generador.

El Huevo de la Serpiente • Plinio relata, (Historia natural, XXlX, 52) una curiosa historia a la que apenas atribuye fe rebajándola a mera sesión de magia.

Señala que "una especie de huevo del que los griegos no hablan, pero que es muy conocido en las Galias. Durante el verano, innumerables serpientes que están enrolladas juntas, se unen en un abrazo armonioso gracias a la baba de sus gaznates y a las secreciones de sus cuerpos. Es lo que se conoce como el huevo de serpiente. Los druidas dicen que este huevo se lanza con silbidos y que hay que recogerlo con un manto antes de que toque el suelo. En este momento, el raptor debe huir muy deprisa a caballo, puesto que le persiguen las serpientes, las cuales sólo se detendrán ante el obstáculo de un río. Se reconoce este huevo debido a que flota contra la corriente, incluso si está enganchado a algo de oro. La extraordinaria habilidad de los druidas para esconder sus fraudes es tal, que sostienen que hay que apoderarse de este huevo sólo en una determinada fase de la luna, como si fuese posible hacer coincidir dicha operación con la voluntad humana. Ciertamente, he visto este huevo, del tamaño de una manzana redonda de talla mediana, con una corteza gelatinosa como los numerosos brazos del pulpo".

El Huevo de la Serpiente •

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...Es evidente que el huevo de Plinio que "flota a contra corriente", incluso si está "enganchado a algo de oro", no puede ser un objeto real: es un objeto maravilloso, por no decir mágico, y en cualquier caso simbólico. Entonces, es imposible no reconocer ahí el equivalente del huevo cósmico de la tradición india, envoltura del Embrión de oro, germen principal de la luz universal, que se encuentra en las Aguas primordiales y que es incubado por el Pájaro único, es decir, el fabuloso cisne Hansa, el cual reaparece a continuación en la leyenda de Lohengrin, hijo de Parsifal, rey del Grial. ...El texto de Plinio seguramente no es la descripción de un ritual, juzgado incluso aberrante o cuanto menos sospechoso. Es Plinio quien lo toma como tal. Debieron contarle un relato mitológico del que no comprendió nada, pero no obstante conservó los elementos esenciales: el arrollamiento de las serpientes, es decir, el nudo de víboras, el huevo secretado por las serpientes y que evidentemente no es un huevo, el rapto del huevo por un caballero audaz y veloz. La persecución que emprenden las serpientes para recuperar el huevo y la imposibilidad que tienen de cruzar el río. Este último punto es, por otra parte, paradójico, puesto que las serpientes nadan muy bien, pero sin duda hay que ver otra cosa más que una banal lucha entre el hombre y la serpiente entendida al pie de la letra.

El Huevo de la Serpiente •

... Estos elementos son en efecto característicos de una verdadera epopeya iniciática: un caballero, o sea un héroe civilizador, un buscador de infinito, podríamos decir, penetra en los ámbitos prohibidos al común de los mortales, este Otro Mundo con el que los celtas sueñan sin cesar y que es un mundo concomitante al nuestro, un mundo en el que es fácil extraviarse sin siquiera saberlo, porque está junto a nosotros y las puertas de acceso son numerosas a poco que se tenga el famoso don de la doble visión. Allí, el caballero descubre maravillas, lo que a partir del siglo Xll se simbolizará con el famoso Grial, y, deslumbrado, se apodera del mismo para llevarlo al país de los vivos, a fin de que puedan beneficiarse todos los miembros de la comunidad. Responde al tipo de héroe civilizador, del héroe de luz, de origen prometeico, pero es también el mensajero que viene a despertar a quienes se dormían en la sombra, faltos de esta luz divina indispensable para la vida. Esto constituye un crimen para los del otro Mundo, los cuales quieren reservarse esa luz para sí mismos. Así pues, persiguen al caballero, pero no pueden cruzar determinados límites: cada uno en su casa, y tanto peor para quienes hayan perdido la carrera, es decir, la prueba de inteligencia y perspicacia. (Jean Markale: “Las tres espirales, Meditación sobre la Espiritualidad Céltica”)

Jean Palou dice que el “huevo de la serpiente” refiere a un equinodermo fósil, pero no sabemos si está aludiendo a un erizo o a una estrella de mar

En esta imagen, mezcla de simbolismo masĂłnico y cabalĂ­stico, nĂłtese, en el centro, la serpiente.

Seth • Según algunos autores, la joya del grado figura el nombre Seth, reducido a sus elementos esenciales S T en el alfabeto latino. • Seth fue un dios del desierto, no necesariamente maligno, sino vinculado a la tierra, a la animalidad y a los instintos primordiales.

EL DIOS SETH

El simbolismo axial vertical • La cruz de Tau y la serpiente se encuentran estrechamente vinculados al simbolismo axial vertical, al eje que une Cielo y Tierra, a la columna, la escalera y a todo lo que asciende y desciende verticalmente.

La Serpiente de Bronce • Nótese que las “serpientes ardientes” del relato bíblico se arrastran, mientras que la serpiente de bronce se eleva axialmente.

• Hay algo, por lo tanto, que debe ser rectificado, verticalizado, elevado siguiendo un eje.

• Y ese algo es, obviamente, la Kundalini.

El Ouroboros • • •

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El Uróboros u Ouraboros, es la emblemática serpiente del Antiguo Egipto y la Antigua Grecia, representada con su cola en la boca, devorándose continuamente a sí misma.

Expresa la unidad de todas las cosas, las materiales y las espirituales, que nunca desaparecen sino que cambian de forma en un ciclo eterno de destrucción y nueva creación, al igual que representa la infinitud.

El texto más antiguo donde aparece es en la Chrysopoeia «fabricación del oro», un tratado alquímico del siglo II, escrito en Alejandría por alguien que utiliza “Cleopatra” como seudónimo. Muestra la inscripción griega εν το παν, hen to pan, «todo es uno», y aparece mitad blanco, mitad negro, mostrando la dualidad presente en todo.

Se le asocia a la práctica de la alquimia. Representa la naturaleza cíclica de las cosas, el eterno retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de nuevo en cuanto concluyen. En un sentido más general simboliza el tiempo y la continuidad de la vida.

En algunas representaciones el animal se muestra con una mitad clara y otra oscura haciendo recordar la dicotomía de otros símbolos similares como el yin y yang. En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Es igualmente un símbolo de transformación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte.

“IMÁGENES DEL OUROBOROS”

Papiro de la Dama Heroub, Egipto, 21° Dinastía.

Aquí el Ouroboros simboliza la eternidad del Tiempo y los límites del Universo. El doble león Routi (el ayer y el mañana) es el agente del renacimiento del Dios Sol.

El Ouroboros, mostrando la unidad del fin y del principio (el niĂąo y la calavera)

El sĂ­mbolo del Rito Antiguo y Primitivo, una de las variantes de MemphisMizraim, en el que se aprecian el Ouroboros y el Huevo CĂłsmico.

Hiram y la Serpiente •

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Nos cuenta el libro primero de Reyes que Hiram, el fundidor de Tiro, era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí. En otro libro, el segundo de las Crónicas, se relata que el mismo personaje era hijo de una viuda de la tribu de Dan. El mismo libro nos cuenta que esas dos tribus hebreas fueron las que volvieron al Becerro de Oro por lo que, en la esencia de la tradición hirámica, encontramos el politeísmo.

Según la tradición hebrea, el estandarte de la tribu de Neftalí es una serpiente, animal que también está vinculado con la tribu de Dan. A los autores del Antiguo Testamento no les agradaban los danitas, a los que llamaban serpientes (Génesis 49:1).

Esto relaciona claramente a Hiram Abiff con una tradición muy diferente del judeocristianismo ortodoxo, y lo acerca más al esoterismo y la mitología antigua.

El dios-serpiente Glykon, adorado en Macedonia hacia el siglo II d.C.

El Sello de Cagliostro • Con el simbolismo ofídico se vincula también el Sello de Cagliostro, compuesto por una serpiente y una flecha.

• Según Eliphas Levi, este sello es otra expresión de la letra aleph, y muestra una vez más la unión de lo activo y lo pasivo.

La Cruz Ansata •

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En el Antiguo Egipto se la relacionó con los dioses, necher, que eran representados portando dicho símbolo, indicando sus competencias sobre la vida y la muerte, su inmanencia y condición de eternos.

Relacionada con los hombres, significa la búsqueda de la inmortalidad, razón por la cual es utilizada para describir la vida o la idea de vida después de la muerte.

El anj o ankh se relacionó, como símbolo de renacimiento, con la diosa Isis y con su esposo Osiris, ya que cuando fue asesinado por su hermano, su esposa lo resucitó mediante la ayuda de Anubis.

Otra hipótesis presupone que la "T" de la parte inferior del "anj" representaría, estilizados, los atributos sexuales masculinos, mientras que el asa representaría el útero o el pubis de la mujer.

Como reconciliación de los opuestos podría simbolizar la reproducción y la unión sexual.

Hathor, la diosa de la alegría de vivir y de la muerte, daba vida con ella. En muchos aspectos se corresponde con las diosas Inanna, Ishtar, Astarté, Afrodita y Venus.

Como emblema de sexualidad, fertilidad y energía vital, se relaciona naturalmente con la serpiente.

El ojo

En el contexto de este grado, es la Visión que resulta del ascenso de la Kundalini, la apertura del chakra o centro psíquico más elevado.

El euforbio • Con este nombre se conocen plantas muy diversas, que van desde hierbas hasta arbustos y árboles.

• Muchos de ellos segregan resinas tóxicas y corrosivas.

• La tradición decía que el euforbio podía corroer el hierro: sea esto verdadero o no, lo cierto es que se está simbolizando aquello que destruye el despotismo y nos otorga la libertad.

• La imagen que se adjunta aparece en viejos documentos masónicos y muestra un ángel (nosotros creemos que es un ángel “caído”) recogiendo hierbas de euforbio.

6. Signos, toques y palabras

El Signo de Orden (o de entrada) • Consiste en inclinar la cabeza y señalar con el índice de la mano derecha un objeto colocado en el suelo (que puede referirse tanto a una planta como a una serpiente).

• O bien extender el brazo derecho señalando un objeto a la distancia.

• Ambos signos corresponden a gestos supuestamente efectuados por Moisés durante el episodio de la serpiente de bronce.

El signo del Caballero de la Serpiente de Bronce

El signo del Caballero de la Serpiente de Bronce

El signo del Caballero de la Serpiente de Bronce, en un antiguo Ritual francĂŠs

Algunas variantes • Dalchó (1804) indica extender los brazos formando la figura de una cruz, y llama a esta acción “Signo de Reconocimiento”.

• En este gesto, que ya conocíamos en el Rosa-Cruz, quien lo hace representa a la Serpiente en la Cruz con su propio cuerpo.

• Richardson (siglo XIX) indica cruzar los brazos sobre el pecho y extender el cuerpo como si fuera a arrodillarse sobre ambas rodillas.

• Pero esto no nos parece una variante muy feliz, y quizás exista en ella una cierta influencia jesuítica.

Otras variantes • En algunos Rituales hemos hallado un “Primer Signo” que se realiza cruzando la muñeca izquierda sobre la muñeca derecha, formando así una especie de Cruz de San Andrés.

• Luego se coloca dicha cruz sobre el estómago, y se saluda inclinando la cabeza.

• Y un “Segundo signo” en el que se coloca la mano izquierda sobre el corazón, inclinando el cuerpo hacia ese lado, como si se sintiera un gran dolor, motivado por la mordedura de una serpiente.

• Algunos dirían que es, justamente, esa mordida la que nos permite sentirnos vivos.

Grabado en madera sobre la serpiente de bronce, desconocemos la fecha

La Señal de la Cruz • Este signo plantea un problema.

• Porque los Rituales mencionados en las diapositivas anteriores lo señalan como el “Tercer Signo” del grado.

• Nadie duda que la Señal de la Cruz posee un simbolismo profundo.

• Pero está tan asociada a una religión en particular, que no es enteramente aceptable como símbolo masónico.

• Quizás debería buscarse alguna forma de trazar sobre el cuerpo la Cruz de Tau o algún otro emblema que pudiese tener una aceptación realmente universal.

La triple tau, un sĂ­mbolo fundamental en el Arco Real

El Toque • Colocarse a la derecha del Tejador, • tomarle la muñeca izquierda con la mano izquierda; • por respuesta el Tejador toma la muñeca derecha del primero con su mano derecha.

• Una variante, similar a los toques de grados anteriores, consiste en entrelazar los dedos de una y otra mano derechas, colocando los pulgares uno contra otro para formar un triángulo.

El Signo de Orden y una de las variantes de los otros signos, denominada Signo de Reconocimiento y consistente en la SeĂąal de la Cruz, segĂşn Blanchard (2002).

El Toque, segĂşn Blanchard (2002).

La Palabra de Pase • Es una palabra ya conocida del RosaCruz.

• Se trata de INRI, que se pronuncia deletreándola.

• El empleo de esta palabra refuerza la asociación entre la serpiente, como símbolo, y el Principio Crístico.

La Palabra Cubierta • Es John Ralph, el hipotético fundador del grado.

• Otros escriben Johannes Ralp.

• En el Rito de Memphis escriben Johan Raph y dicen que esto significa “sol, curar”.

• No tenemos noticias biográficas de este personaje, por lo que puede tratarse de un nombre simbólico.

• En tal sentido, algunos dicen que Johan alude a la tradición johannita.

Recordemos que las Logias de los tres primeros grados se llamaban ÂŤLogias de San JuanÂť

La tradiciĂłn johannita, asociada a la bĂşsqueda del Grial, es importante en el Rito Sueco, del que mostramos la regalĂ­a de los Altos Grados en esta imagen y en la siguiente.

La Palabra Sagrada • Es “Moisés”, y se deletrea.

• ¿Qué puede significar para nosotros esta Palabra?

• Según el relato bíblico, la hermana de Moisés, Míriam, observó la trayectoria de la pequeña cesta y ella pudo haber sugerido el nombre hebreo Moshé. A la vez Moises significa ‘engendrado por’ en egipcio antiguo.

• En su libro Antigüedades judías, Flavio Josefo da otra versión: mo: ‘agua’, uses: ‘salvado de’, que coincide con el sentido del nombre explicado por la Torá.

• Se cree también que Moises deriva de la supresión de una parte del nombre egipcio original que tenía este personaje, puesto que en el antiguo Egipto se colocaba el nombre de un dios antes de la palabra mses, por ejemplo Ramses significaba engendrado por Ra, así que Moises al huir de Egipto y renegar de su origen egipcio quedó sólo como Mses o Moises.

La Palabra Sagrada • La referencia al “engendrado” puede tener connotaciones cabalísticas, y referir a la idea de “emanación”.

• Sin embargo, nos parece que “Moisés” es una palabra más bien convencional, cuyo significado esotérico no es, en el contexto de este grado, demasiado trascendente.

• Nosotros proponemos como Palabra Sagrada una que se encuentra en los Rituales, pero que muchas veces es olvidada.

• Esta Palabra es Nehhustan, o Nehoustan.

La Palabra Sagrada • Esta Palabra proviene del hebreo Nejushtân, [cosa] "de cobre [bronce]"; aparentemente una combinación de nâjâsh ["serpiente"] y nejôsheth ["cobre (bronce)"]).

• Es, por lo tanto, el nombre tradicional del símbolo de este grado.

• Algunos creen que es una palabra despectiva, y que refiere a la cualidad profética que los hebreos asignaron a la Serpiente de Bronce.

• Sin embargo, esta “cosa de bronce”, esta “vil materia”, es, en realidad, la prima materia de la Obra.

Otra palabra interesante puede ser Nahash, el vocablo hebreo para serpiente

Otras palabras • Pike menciona El-Hanan o Al-Hanan (Al el misericordioso).

• Otros dicen Al-Khanan, o

Al hwhy L’ Al Aliun.

• En realidad, esto parece un intento de Pike por introducir el vocablo Alá.

• Lo cual, en realidad, nos parece valioso, porque en un grado que se sustenta en el simbolismo hebreo, la introducción de palabras árabes contribuye a su universalidad y a mantenerlo libre de sectarismos.

Nombre de Alá escrito en caligrafía árabe, por el artista Hâfız Osman (siglo XVII)

Alá •

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Alá es la castellanización de la palabra árabe Allāh (‫)الله‬, que significa el dios único de las religiones abrahámicas: islam, cristianismo y judaísmo. Si bien el término es más conocido en Occidente por su utilización por los musulmanes como referencia a Dios, es utilizado por los hablantes de árabe de todas las religiones abrahámicas, incluidos los judíos, en referencia a "Dios". El término fue utilizado también por los paganos de la Meca como referencia al Dios creador que, posiblemente, fue la deidad suprema en la Arabia preislámica.

Los conceptos asociados con la palabra (como una deidad) difieren entre las tradiciones. En la Arabia preislámica, Alá no era la única divinidad, sino que se le asociaban colaboradores y compañeros, hijos e hijas. En el Islam, Alá es el supremo y comprende todo-nombre divino. Todos los demás nombres divinos se cree que refieren a Alá. Alá es único, el único dios, trascendente Creador del universo y Ser Omnipotente. Los árabes cristianos de hoy, no tienen otra palabra para 'Dios' más que “Alá” y usan términos tales como Allāh al-ab (‫ )الله الب‬para referirse a Dios padre. Hay similitudes y diferencias entre el concepto de Dios tal como es representado en el Corán y la Biblia hebrea.

Allāh escrito en caligrafía árabe ornamental.

Dado que Dios no es representable para los musulmanes, se utiliza la escritura a modo de icono.

La Batería • La batería consta de nueve golpes, por cinco lentos, tres precipitados y uno más.

• La marcha también está constituida por nueve pasos, dados en forma serpentina, comenzando con el pie derecho.

La serpiente de bronce, representada en el centro de la piedra clave.

La edad • En general, la edad no está fijada, pero parece coherente utilizar una expresión del estilo “tengo la edad de la serpiente”, de forma tal que la misma aluda a la Iniciación en los Misterios de la Serpiente de Bronce, que se supone es alcanzada en este grado.

Examen de Reconocimiento • • • • • • • •

• •

P.: ¿Eres Caballero de la Serpiente de Bronce?

R.: Lo soy.

P.: ¿Para qué?

R.: Para combatir todas las formas de esclavitud, recordar que todos los hombres son mis semejantes y que todos podemos ser sojuzgados por el mismo yugo.

P.: ¿Eres Caballero de la Serpiente de Bronce?

R.: Conozco el significado de la serpiente que asciende por la cruz, y el del basilisco de cobre.

P.: ¿Por qué marchas serpenteando?

R.: Porque el camino que conduce a la Verdad y a la Libertad es difícil y sinuoso. “Los caminos del conocimiento no son rectos ni están exentos de peligros. Avanzamos y retrocedemos, nos encontramos ante bifurcaciones sin saber cuál elegir, seguimos senderos sin salida y muchas veces giramos creyendo avanzar”.

P.: ¿Qué designan las cadenas?

R.: Que debemos otorgar libertad a los cautivos.

La expresión «dar libertad a los cautivos» se ha interpretado desde una óptica cristiana, desde una mirada social y desde un ángulo esotérico.

Para una perspectiva cristiana, los «cautivos» son cautivos del pecado, lo que por supuesto no nos interesa.

Socialmente, se trata del binomio libertadesclavitud.

Esotéricamente, se trata de los cautivos de la ilusión de las apariencias, de los cautivos en la caverna platónica.

7. Ritual (I)

La Apertura • El Ritual de Apertura es, en este grado, bastante extenso y complejo.

• Pike incorporó en el mismo numerosas referencias mitológicas y astronómicas, que iremos explicando progresivamente.

• Según la mayoría de los Rituales, los trabajos se abren a la hora del alba (“al romper el día”) y se cierran a las siete de la noche.

• “La hora en que el astro luminoso despunta en el Oriente y en que la Naturaleza sonríe a la vista de sus rayos vivificantes”.

“…AL ROMPER EL DÍA”

La Apertura • Pike es más específico y dice que los trabajos se abren “en el amanecer del equinoccio vernal”.

• Es decir, en el inicio mismo de la Primavera que, en algunas Órdenes, se toma como el inicio del nuevo año.

• Esto contrasta con lo afirmado en el “Cónclave” del grado 19°, que hace corresponder este grado al invierno.

“LA PRIMAVERA”

La Apertura •

•

En algunos Rituales, a la pregunta por la hora del día, encontramos la siguiente respuesta, plena de poesía: “Muy Poderoso Líder, es el Alba, es la mañana del equinoccio vernal. El Dios-Sol se sienta sobre las aguas en las puertas de Oriente. Aún no se ha manifestado, mientras la Tierra lo espera, para alegrarse de la bendición de sus simientes. El círculo coronado por la Media Luna brilla en el cielo, y es el signo del Toro Celestial, Casa de Venus y lugar de la Exaltación de la Luna. El Sol, poderoso con una vida nueva, y la Luna Nueva, están en conjunción, y abren el nuevo Año y el período caldeo de Saros, mientras que, ruborizada y renuente, la bella estrella Amaltea sale con el Sol en el Oriente”.

Algunas explicaciones • La alocución anterior requiere algunas explicaciones.

• Saros es un período caldeo de 223 lunas, lo que equivale a 6.585,32 días (algo más de 18 años y 10 u 11 días) tras el cual la Luna y la Tierra regresan aproximadamente a la misma posición en sus órbitas, y se pueden repetir los eclipses. Por definición, un saros son 223 meses sinódicos (periodo de una Luna Nueva a la siguiente). Conocido desde hace miles de años, es una manera de predecir futuros eclipses.

• Amaltea, la cabra que amamantó a Zeus, es, astronómicamente, otro nombre para la estrella Capella.

La Apertura • •

•

En otro Ritual leemos: “En los albores del día, cuando Aldebarán, precedido por Orión y sus perros, se elevó hasta la casa brillante del cielo en el Oriente, y Capella brilló también en la margen oriental del desierto, mientras que Antares en el Occidente brillaba malignamente, y Fomalhaut en el Sur miraba con calma en la tierra de Idumea: cuando la población se unía al maná, y la nube todavía se posaba en el Tabernáculo.”

Esta última expresión no está exenta de cierta melancolía, porque parece aludir a un estado de comunión con la Naturaleza ya perdido, con el Tabernáculo ahora olvidado por la “nube” de las influencias etéreas.

“¿A quién representa aquí el Hermano Eleazar?”

• “A Orión, invocado por Zoroastro al morir; Trita Aptya, y Tistrya, en cuyo brillante cinturón resplandecen las tres Estrellas Regias; conocido de las viejas edades de marineros y agricultores Orión es visible para todo el mundo habitable”.

• Trita Aptya es uno de los 33 dioses védicos, en la categoría de los “dioses atmosféricos”.

Trita Aptya • • • • • • • • •

Su nombre significa “tercer espíritu de las aguas”.

Proviene de una divinidad de origen indoeuropeo (Trito) cuyo principal mito ha sido reconstruido de fuentes indias e iranias sobre todo, pero también de fuentes griegas, romanas, germanas, celtas e hititas.

Trito pierde su ganado ante un monstruo de tres cabezas (la serpiente Visvarupa, hija de Tvashtri), un ser mítico estrechamente relacionado con poblaciones locales no indoeuropeas (dāsa).

Trito con la asistencia del dios de la guerra (Indra) vence al monstruo y recupera su ganado.

En un mito similar, Trita Aptya ayuda, también, a Indra a derrotar a Vritra.

Asociado con los Maruts y con Agni, Trita Aptya vive en un lugar secreto del cielo adonde van los malos sueños.

En sus mitos, cae o es tirado en un pozo y pide ayuda a Brihaspati.

En el libro IX del Rig Veda Trita Aptya prepara y cuida el Soma.

En los Brahmanas, Trita (“tercero”) tiene dos hermanos, Ekata (“primero”) y Dvita (“segundo”), todos hijos de Agni y nacidos de las aguas.

Los dioses védicos son 33, divididos en terrestres, celestiales y atmosféricos.

Trita Aptya pertenece a esta última categoría.

Tistrya • • •

•

Tistrya es una de las principales divinidades astrales persas, junto a Tiri.

Fue identificado con la estrella Sirio o Sirius.

Cuando Sirius alcanza su punto más alto en época de sequía, el principal mito de Tistrya es una batalla contra una estrella demoníaca llamada Apausha (“no-prosperidad”) con gran cantidad de lluvia. En un combate que se reconstruye en un ritual anual, Tistrya y Apausha, asumiendo las formas de un caballo de cría y un caballo de horrible descripción, combaten a lo largo de las orillas del mar Varu-Karta.

Inicialmente Apausha es victorioso, pero cuando Tistrya es adorado le vence. Entonces Tistrya provoca que del mar cósmico surja un hervor, y después otra estrella, Satavaisa (Fomalhaut), que sube con una niebla soplada por el viento en forma de lluvia y nubes y granizo a la morada y las poblaciones y a los siete continentes.

Tistrya también estaba íntimamente relacionado con la agricultura.

Luchó y venció a las estrellas malvadas, identificadas con brujas, especialmente una llamada “Mala Cosecha” (Duzhyarya). En el zoroastrismo, Tistrya fué identificado, probablemente en época Aqueménida, con el dios del Oeste de Irán Tiri. También fue llamado Tishtrya.

Sirio, la estrella mรกs brillante del cielo, junto a la constelaciรณn de Oriรณn.

Los antiguos iranios asociaron a Sirio con la divinidad Tistrya.

“¿A quién representa aquí el Hermano Caleb?”

• “A SIRIUS, llamado por los egipcios Sothis, y por los hebreos ANUBACH CALEB, quien, como el Sol, se reúne con las alegres Pléyades, dulces vírgenes de la primavera, se eleva con el rey del día, y duplica la actividad de sus fuegos”.

• (Alude a la salida helíaca de Sirio, que anunciaba en Egipto el inicio de las inundaciones del Nilo).

“¿A quién representas tu aquí, Hermano Segundo Vigilante?”

• “ A Horus, el hijo de Isis y Osiris, ante quien Tifón, la serpiente maligna del Polo Norte, huye horrorizado, y se hunde en la oscuridad del Mar Occidental, como Aldebarán conduce a los ejércitos de estrellas de los cielos hasta la vertiente oriental del cielo, y los perros de Orión ascienden, mientras que el escorpión se estremece sobre el borde occidental del mundo”.

HORUS

Horus y Seth

“¿A quién representa el Muy Poderoso Líder?”

• “A Osiris, rey de las influencias estelares de la Luz y la Vida; a Ahura Mazda, Gran Principio de la Luz; a Moisés, Attys, Adonis, Dionisos, Baco, Apolo - las personificaciones que en todas las épocas han representado el Principio Divino de la Luz, El Eterno e Infinito Ser, Fuente de Luz y Vida.”

OSIRIS

A lo que nosotros agregamos…

• El Principio Luminoso no puede existir sin el Principio Oscuro, y ambos son necesarios para la conservación del Universo.

• De hecho, Osiris tampoco era una divinidad tan luminosa (“recuerda que Osiris es un dios negro”).

• Quizás Pike, en esta oportunidad, se haya mantenido demasiado dentro de los límites de lo políticamente correcto.

• Aunque en otros grados él demostró saber perfectamente que Lucifer, el Señor Oscuro, es, simultáneamente, el Portador de la Luz.

“Eros y Thanatos�, por Lize-Desmaricaux, contemp.

El Maestro dice…

• “El Sol de la primavera, que los antiguos consideraron un Dios, representa la Fuente de la Vida y la generación, y así fueron Osiris y Ormuz, Atis, Saba-Zeus, Bel y Amón, y todas las poderosas deidades imaginadas por los que veían las estrellas en Etiopía y en Egipto, en las llanuras caldeas y sobre las laderas de las montañas del Himalaya”.

El encendido de las luces • •

•

• • •

El Maestro dice: “¡Que las siete luces místicas disipen la oscuridad de este Consejo!”

Sigue entonces una ceremonia de corte netamente teúrgico, en la que se van encendiendo siete luces, correspondientes a siete “arcángeles” planetarios: Saphael (mensajero de Al, Luna), Raphael (influencia curativa de Al, Mercurio), Hamaliel (bondad misericordiosa de Al, Venus), Michael (la semblanza e imagen de Al, Saturno), Gabriel (fuerza y poderío de Al, Júpiter), Auriel (luz y fuego de Al, Marte). Las tres primeras las enciende el 2° Vigilante, las otras tres el 1° Vigilante.

El Maestro enciende la del centro, correspondiente al Sol, tipo e imagen de lo Divino, que en este esquema teúrgico se relaciona con Zerachiel, el amanecer de Al, el Sol de Rectitud (notar que los trabajos se abrían precisamente al amanecer).

Hoy, por supuesto, sólo podemos tomar esto como un simbolismo de gran riqueza, y no pretendemos invocar arcángeles ni seres de ninguna clase.

Como base para la proyección psicológica, sin embargo, el cuadro que se presenta es muy interesante.

Cada luz es, obviamente, un centro psíquico a través del cual la Kundalini debe ascender.

8. Ritual (II)

La Iniciación consta de 17 fases • • • • • • • • • • • • • • • • •

I. El ingreso.

II. La Tierra Baldía.

III. El Oriente.

IV. El regreso del Maestro.

V. Nueva esclavitud.

VI. Circunvalación de la Serpiente.

VII. Las esferas.

VIII. Las cadenas.

IX. El euforbio.

X. Frente a la Serpiente.

XI. El Juramento.

XII. La Consagración.

XIII. El triunfo.

XIV. Alocuciones.

XV. Las rosas.

XVI. El Caduceo de Hermes.

XVII. La circulación del Caduceo.

El Candidato •

• • •

• • •

Representa a un viajero (es decir, a un buscador, a alguien que ha recorrido muchas partes del mundo en busca de la Verdad).

En algunos Rituales, representa a “alguien que intercede por el pueblo”.

Algunos lo refieren a Eliab, de la tribu de Rubén, aunque esto no nos parece muy relevante.

Debe estar atado con cadenas pesadas, “de 30 libras de peso o más”. Esto tiene que ver con la esclavitud, de cualquier clase, de la que el Candidato busca liberarse.

Los eslabones de las cadenas son triángulos dorados.

“Da libertad a los cautivos”.

No lleva ninguna insignia. Algunos lo presentan vestido con ropas como si acabara de atravesar un desierto o cualquier tierra estéril y baldía.

I. El ingreso • El Candidato entra estrepitosamente, sin previo anuncio.

• El Maestro pregunta quién causa ese desorden.

• En algunos Rituales se dice que son extranjeros que la noche anterior preguntaban por los usos y costumbres de los hebreos, y se sospecha que sean espías egipcios, pero esto implica rebajar la universalidad del Ritual.

• Ante la pregunta del Maestro, el Candidato dice que es un Príncipe del Tabernáculo que fue Iniciado en Egipto, y busca la coronación de su Obra.

II. La Tierra Baldía • El Candidato dice que tanto él como su pueblo han caído en desgracia, y solicita asistencia.

• Habla con el Maestro sobre el desierto y las privaciones de la vida, y el concepto de una Tierra Baldía.

• El Maestro le pregunta si ha invocado a los dioses, y el Candidato contesta: “Los dioses no responden”.

“La Tierra Baldía”

III. El Oriente • El Maestro dice que las respuestas del Candidato demuestran que este ha transitado el desierto de la vida con lo mejor de sus habilidades, y que por eso le está reservado el sitio de honor.

• Se quitan las cadenas del Candidato, es conducido al Oriente, el Maestro le cede su Trono y se retira, de forma tal que el Candidato queda presidiendo la Logia.

• Todos los presentes comienzan a hacerle preguntas y solicitarle audiencia, a lo que el Candidato, naturalmente, ignora qué responder (esto es similar a un antiguo Ritual de Past-Master, mencionado en el Monitor de Richardson, fin del siglo XIX).

IV. Regreso del Maestro • En cierto momento, el Maestro re-ingresa al Templo, portando la Serpiente de Bronce.

• Se la entrega al Primer Vigilante, y este la coloca en el centro de la Logia.

• Todos los presentes hacen los signos del grado, que el Candidato presencia con cierta desorientación.

V. Nueva esclavitud • El Maestro le pregunta al Candidato: “¿Ahora que eres libre te has olvidado de tu Pueblo?”

• Y vuelven a cargarlo de cadenas.

VI. La circunvalación de la Serpiente • El Maestro le dice al Candidato que si quiere obtener la verdadera libertad debe “trazar el círculo en torno a la Serpiente”.

• Y comienza la circunvalación, cuando el Primer Vigilante exclama, refiriéndose al Candidato: “Viajero, usted conducirá el círculo. ¡Viajemos en el Camino de la Serpiente!”

La circunvalaciรณn de la Serpiente de Bronce, en la obra antimasรณnica de Leo Taxil.

VII. Las esferas • Se dan, en total, siete círculos en torno a la Serpiente de Bronce.

• Cada círculo corresponde a un metal simbólico, una esfera y un chakra.

• De forma tal, que al completar cada círculo, se deposita en torno a la serpiente una piedra del metal correspondiente.

• Cuando la circunvalación termina, rodea la serpiente un círculo de siete piedras, correspondientes a los siete metales alquímicos.

«En estos viajes simbólicos el Iniciado recorre el Universo entero, en la búsqueda del Propósito, del Fin y de la ansiada Luz, y al término de su recorrido accede al significado esotérico de la Serpiente de Bronce»

VIII. Las cadenas • Concluidos los viajes, el Maestro le pide al Candidato que ascienda a la cumbre del montículo donde se encuentra la Serpiente de Bronce.

• El Candidato manifiesta que le es imposible ejecutar lo ordenado, porque las cadenas se lo impiden.

• El Maestro responde que es imposible vencer los obstáculos que se presentan mientras estemos cargados de cadenas.

IX. El euforbio • Tiene lugar entonces la ceremonia del euforbio.

• Los vigilantes frotan las cadenas del Candidato con hierbas de euforbio, y luego simulan que las cadenas se rompen.

• Todos exclaman: “¡Dá libertad a los cautivos!”

ยกDรก libertad a los cautivos!

X. Frente a la Serpiente • Rotas las cadenas, el Candidato asciende por el montículo, con la cabeza baja, hasta que queda frente a la Serpiente de Bronce.

• El Maestro le dice: “Ya eres libre. Alza la vista y mira”.

• El Candidato, entonces, queda cara a cara con la Serpiente.

XI. El Juramento • En esa posición tiene lugar el Juramento. Se juran: • Secreto.

• Emplear la razón para que los seres humanos recobren la libertad perdida.

• Curar a los enfermos, ayudar a los viajeros.

• Tomar como divisa “Virtud y valor” (virtud como sinónimo de fuerza).

• Preservar las leyendas de Osiris y Ormuzd.

• Se jura en el nombre de Al – Khanan.

• La penalidad es “que mi corazón sea devorado por la más venenosa de las serpientes, y yo perezca miserablemente”.

• Según otros Rituales: “que las fieras serpientes del remordimiento me torturen”.

XII. La Consagración • En este Ritual el Candidato se consagra a sí mismo, y para ello toma la Serpiente de Bronce con sus manos y la eleva, exclamando: • “¡La Serpiente se ha elevado! ¡Los cautivos son libres!”

XIII. El triunfo • Se escucha una música triunfante, y comienza entonces una serie de alocuciones que anticipan la llegada de la primavera (el renacimiento, la muda de la piel de la serpiente).

XIV. Las alocuciones • El Maestro realiza una serie de alocuciones similares a las del Ritual de Apertura.

• Anuncia la llegada de la Primavera, e indica la posición de las constelaciones para ese momento.

• Los Rituales escritos al respecto por Pike son demasiado extensos y algo fatigosos, pero no carecen de poesía.

• La idea es anticipar un momento de renacimiento, un florecimiento, después de los padeceres de la Tierra Baldía.

XV. Las rosas • El Candidato, ya ataviado como un Caballero de la Serpiente de Bronce, recibe una rosa roja y una rosa blanca.

• El Maestro le relata cómo los Templarios recibieron los Misterios de la Serpiente.

• Y le dice que en un momento más será exhibido un objeto sagrado, aún más sagrado que la Serpiente de Bronce.

XVI. El Caduceo de Hermes • Por un breve momento, el Maestro exhibe el Caduceo de Hermes.

• Y dice que su comprensión completa recién se alcanzará en el grado 28° (Caballero del Sol), pero que desde ahora debe comenzar a estudiarlo.

XVII. El Caduceo de Hermes • El acto final de la Iniciación es la circulación del caduceo, que comienza y termina en el Maestro.

• Y este dice que el Caduceo de Hermes será el objetivo de los trabajos durante mucho tiempo.

La Clausura • Se Clausura a “La hora en que los tres reyes de Oriente se han sepultado en Occidente, y Perseo se levanta con el Escorpión en el Oriente”.

• Pero hay muchas variantes. Algunos, por ejemplo, indican que la Clausura tiene lugar en el crepúsculo.

O “cuando el escorpión y la serpiente dominan en los cielos”.

• Según Dalchó, la Corte se abre a la una en punto y se cierra a las cuatro en punto. Morris, por su parte, indica trabajar de una a siete.

• Nosotros creemos que la mejor alternativa es la que figura al principio, debida a Pike.

Otras variantes • Existen, por supuesto, muchas variantes más al esquema Ritual expuesto.

• Por ejemplo, algunos Rituales, de corte político, antes de abrir la Corte eligen por azar 12 miembros, simulando así la constitución de un jurado.

• Y trabajan esencialmente sobre el valor social de la institución del Jurado.

9. Instrucción (I) Un Ouroboros de diseño primitivo, en un manuscrito alquímico greco-egipcio.

UNA IMAGEN CURIOSA, QUE MUESTRA JUNTOS AL OUROBOROS, LA TETRACTYS Y LOS SIGNOS ZODIACALES

La instrucción • La instrucción de este grado es bastante compleja, porque puede referirse a distintos niveles de significación.

• El grado puede leerse desde un punto de vista social, psicológico o esotérico.

• Todos estos niveles de significado, por supuesto, interactúan entre sí y dan como resultado la trama completa del grado.

Lectura social

Lectura psicolĂłgica

Lectura esotĂŠrica

La esclavitud • La eliminación de la esclavitud es, en el orden social, el objetivo principal del grado.

• “La misma flecha puede matarnos a todos nosotros”.

• De donde se deducan ideas de igualdad y de lucha contra el despotismo, tanto político como religioso.

Crítica a la fe • La fe ciega, especialmente aquella de tipo religioso, es criticada en este grado, por conducir a la superstición y el fanatismo.

• Por el contrario, se insiste en el valor del conocimiento, de la razón ilustrada por la experiencia, y en el libre intercambio de conocimientos entre individuos e instituciones de distintos credos e ideas.

La Verdad • En línea con lo anterior, se exalta la Verdad como la cualidad y condición a ser alcanzadas, aún cuando ello comporte “dar la espalda” al aparato político-religioso ortodoxo.

• En forma más esotérica, la Verdad representa uno de los arquetipos platónicos más elevados, la experiencia en la que puede distinguirse la esencia real del Ser y de los seres, comprendiendo la identidad fundamental existente entre ambos.

La hospitalidad • A veces puede confundir que esta virtud, de carácter aparentemente profano, sea resaltada como una cualidad eminentemente masónica.

• Sin embargo, en el misticismo judío la hospitalidad desempeñaba un rol muy importante.

• Recibir a un visitante en nuestra propia casa se tomaba como una preparación para recibir “la Iluminación en nuestro interior”.

• La hospitalidad, entonces, era vista como un acto externo que simbolizaba y anticipaba una condición interna, y de ahí su valor, prácticamente ritual, en el contexto del esoterismo hebreo.

El intelecto • Desde una óptica más psicológica, este grado trabaja fundamentalmente con el intelecto, y especialmente con la habilidad para distinguir y diferenciar.

• De hecho, la serpiente se ha tomado, en algunas oportunidades, como símbolo del intelecto investigador.

La Vida Universal • A diferencia de lo que sostienen las tres religiones monoteístas de Occidente, para quienes el Mundo material, la vida y el cuerpo son algo malo, resultado de la “caída”, este grado exalta el valor de la Vida.

• Y la entiende como un principio Universal, como una “fuerza” que fluye por todo el Cosmos, representada precisamente por la Serpiente.

LA VIDA UNIVERSAL

LA VIDA UNIVERSAL

La Vida Universal • En algunos Rituales, junto con el concepto de la Vida Universal, se hace referencia al “engaño de Jehová”.

• Esto se vincula con la doctrina de los gnósticos ofitas, para quienes el Jehová del Antiguo Testamento era un Demiurgo malvado, y no la Divinidad principal.

• Este “engaño” refiere al estado de aislamiento en que se encuentra el ser humano, resultado de la mitológica “caída” la que, a su vez y siempre según este concepto, fue consecuencia de la prohibición de comer el fruto del Árbol, prohibición que encerraba, en sí misma, el estímulo para transgredirla.

Ángel Zárraga, Adán y Eva (1904)

Creación, conservación, destrucción • Los tres estados del Trimurti hindú son las tres fases por las que atraviesa la Vida en su fluir Universal.

• Las formas nacen, crecen, alcanzan su apogeo y decaen, y después de su destrucción son utilizadas en la generación de nuevas formas.

• Es un proceso terrible y maravilloso, ante el cual, según Joseph Campbell, sólo podemos decir: “Sí”.

LA TRIMURTI

La Vida • Los Rituales presentan la vida como una lucha (literalmente, como “una guerra”).

• “La fuerza no se rinde, es necesario ganarla o conquistarla”.

• Esto está alejado tanto del quietismo y la resignación religiosa como del optimismo irreal y sin sentido.

• Ver la vida desde ese aspecto es consistente con el carácter Templario del grado, y muestra al Caballero de la Serpiente de Bronce como un luchador, que sigue la máxima de Tennison: “jamás resignarse”.

La Vida • Es por ello que la expresión sugerida por Mackey, “he pecado”, no es consistente con el espíritu del grado, que precisamente rechaza nociones como pecado y castigo divinos, de claro origen jesuítico.

• En cambio, “he sufrido” es una declaración honesta de aquello que debe experimentar todo ser humano en la vida.

• E implica no una pasiva resignación ante el sufrimiento, o un escape del mismo, sino la lucha para, aceptándolo temporalmente, finalmente superarlo.

HE SUFRIDO, HE LUCHADO; LA VIDA Y LA MUERTE

Vida y muerte • Esta dualidad, tan básica y fundamental en la vida humana, aparece repetidamente en los grados masónicos.

• En el 25° es especialmente relevante, para no quedar “atrapado” en la reverencia a la Luz, olvidando el valor y la importancia de la Obscuridad.

Vida y muerte

La serpiente, cuando se arrastra, es sĂ­mbolo de muerte, pero cuando se eleva en el polo, es sĂ­mbolo de vida.

“Muerte y vida”, Klimt, 1911

Vida y muerte

En árabe, el término Nahas significa calamidad. Pero con este término (o sus derivados) también se designa la Serpiente, como símbolo de la Vida Universal.

Una vez más la dualidad, la Muerte y la Vida.

LA VIDA Y LA MUERTE: UNA DUALIDAD INSEPARABLE

10. Instrucciรณn (II)

Más sobre la Serpiente • Lo que hemos explicado aquí no agota, por supuesto, el simbolismo de la serpiente.

• Algunas mitologías la presentan como “autora del destino de las almas”.

• Es una especie de función psicopompa, que nos habla de un principio metafísico de dirección en el flujo de la Vida, tanto individual como universal.

Seres con cuerpo de serpiente y un rostro que, en el primero de ellos, recuerda al de Jesucristo. Bajorrelieve efectuado en 1799 por un soldado del ejército de Napoleón en Egipto.

La espada flamĂ­gera recuerda el movimiento de la serpiente.

La Cruz • Dada la afinidad de este grado con el Rosa-Cruz, también es apropiado decir algunas palabras sobre el simbolismo de la Cruz.

• “Uno compuesto por dos que, a su vez, se dividen y dan lugar a cuatro”.

La Cruz • “El punto central de unión de los ángulos rectos de cuatro triángulos infinitos”.

• En forma poética, se dice que los cuatro cuadrantes determinados por la cruz son cuatro triángulos infinitos, lo cual remite también al número 12 (3x4).

El cuatro en uno del Divino Tetragrama

La divinidad mitraica Aiรณn-Phanes

Aión • Remitimos a la obra «Aión», de C.G. Jung, en la que explora el significado de la serpiente para los gnósticos naasenos.

• En esa obra, Jung hace un análisis de los personajes bíblicos como elementos de la personalidad de Moisés, interpretado, a su vez, como arquetipo.

• Y concluye que la serpiente es símbolo del Ánthropos, del Hombre Universal.

• Jung analiza, a partir de las Leyendas bíblicas, la estructura del Sí-Mismo, de la Totalidad del ser. Encuentra que Moisés y los personajes que se relacionan con él representan dicho concepto.

• El Sí-Mismo es postulado por Jung como una estructura cuaternaria, espacialmente representada por un octaedro.

El octaedro de MoisĂŠs

El Ánthropos • El Ánthropos u Hombre Universal tiene dos polaridades, una luminosa y la otra sombría.

• Ambas son necesarias en la dinámica de la Totalidad, y ambas deben ser valoradas.

• Nuevamente, Jung representó ambos aspectos como cuaternidades, en la forma de octaedros.

• En las imágenes siguientes aparecen el Octaedro Luminoso y luego su sombra.

• Advirtamos que la Serpiente se considera una parte del Ánthropos.

El octaedro del Ă nthropos

El “Paraíso” • El “Paraíso”, pensado como un estado del Ser y no como un lugar determinado, también tiene, según Jung, estructura cuaternaria y octaédrica.

• El vértice superior del octaedro es la Serpiente, el inferior es el Lapis.

• La Serpiente y la Piedra, por lo tanto, son las dos polaridades de la misma estructura.

El octaedro del “Paraíso”

El octaedro del “Lapis”

La estructura del SĂ­-Mismo como una totalidad

Mente y materia • Jung siempre relacionó la estructura de la Psique con la de la materia, encontrando que son equivalentes.

• Así como el Sí-Mismo presenta una estructura y una dinámica cuaternarias, la materia viviente, basada en la química del carbono, forma estructuras análogas.

• Las cuaternidades y los anillos de las moléculas orgánicas son un bello ejemplo físico de la naturaleza cuaternaria de la psique.

La estructura de la materia viviente

La estructura cuaternaria (tetraédrica) del átomo de carbono, base de la vida orgánica.

“La totalidad del Ser”

“La totalidad del Ser”, y en el centro exacto, la Serpiente.

El dios Aiรณn

11. Instrucciรณn (III)

El Gran Año de Platón • •

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•

Es mencionado en algunos Rituales de este grado.

En astronomía se denomina año platónico (gran año o ciclo equinoccial) al período que tarda la precesión de la Tierra en dar una vuelta completa: dura desde 25.700 hasta 25.800 años de tiempo solar medio.

Se debe a la precesión de los equinoccios, es decir, se trata del giro completo del eje de rotación de la Tierra en torno al actual Polo Norte de la eclíptica.

Después de gozar un tiempo de mucha popularidad, hoy su empleo ha decaído bastante, tanto en astrología como en astronomía.

Recorrido del Polo Sur durante un Año Platónico

La Kábala como disciplina • Se insiste en la necesidad de tratar la Kábala como una disciplina, que requiere un estudio riguroso y exacto.

• Y se postula que debe trabajarse para encontrar aquello que en Kábala es de naturaleza universal, y no está limitado a los creyentes de una religión determinada.

La serpiente, ascendiendo por el Ă rbol de la Vida

La Kundalini • Pero la disciplina por excelencia en este grado es la Kundalini.

• En el marco del hinduismo, la kundalini es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente o por un dragón, que duerme enroscada tres veces y media en el muladhara (el primero de los chakras, ubicado en la zona del perineo).

• La kundalini asciende verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentando el cerebro.

• Existen tres canales por los que fluye esta “energía”: ida nadi o el canal de la Luna (el lado izquierdo, femenino), pingala nadi o el canal del Sol (el lado derecho, masculino) y el canal central o Shusumna nadi, que equilibra y armoniza los anteriores.

La palabra sánscrita chakrá (चक्र en escritura devánagari y cakra en el sistema IAST de transliteración) significa ‘rueda’ o ‘círculo’.

En un principio se consideraban seis Chakras, y no siete mula-adhará (‘sostén de la raíz’), la zona cerca del ano. sua adhishthana (‘su-propio lugar-de-estar’), la región umbilical. maní-pura (‘joya-ciudad’), la punta del estómago o epigastrio. an-ajata (‘no-herido’ o ‘no-golpeado’), la raíz de la nariz. vi-shuddha (‘muy puro’), el hueco entre los senos frontales (dentro de la nariz). agña-akhia (‘conocer por el entendimiento’), el bregma (unión de las suturas coronal y sagital, en el cráneo); en esos huecos se supone que existen varias facultades y divinidades .

Esquemas posteriores modificaron, en parte, estas localizaciones.

En las prácticas contemporáneas occidentales se considera que hay un séptimo chakrá, el Sajasra-ara (‘mil-rayos [de una rueda]’), con la forma de una flor de loto invertida, que se encuentra en la cabeza. Este, por ser el último, se considera a veces el más y a veces el menos importante de los siete.

Existen, también, numerosas variantes referidas a la ubicación y la función de los distintos chakras.

El muladhará chakrá (‘sostén de la raíz’), se representa con un loto de 4 pétalos y se encuentra en la zona cerca del pubis, color rojo.

El suadhisthana chakrá se relaciona con la sexualidad y la creatividad.

Simbolizado por un loto de seis pétalos, de color naranja. Se relacionaría con los testículos del varón y los ovarios de la mujer.

El manipura chakrĂĄ esta en el plexo solar, su elemento es el fuego. Fortalece nuestra voluntad y es donde con fuerza controlamos nuestras grandes emociones para depositar la Kundalini en el chakra del amor. Se relaciona con la digestiĂłn.

Simbolizado por un loto de diez pĂŠtalos, de color amarillo.

El An-ajata chakrá se relaciona con la emoción, la compasión, el amor, el equilibrio y el bienestar. Simbolizado por un loto de doce pétalos, de color verde.

El vishuddha chakrá se relaciona con la comunicación y el crecimiento; siendo el crecimiento una forma de expresión.

Simbolizado por un loto con dieciséis pétalos, de color azul. Algunos creen que este chakrá está relacionado con la tiroides, una glándula en la garganta que produce distintas hormonas responsables del crecimiento y el desarrollo.

El agñá chakrá se relaciona con la glándula pineal. Agñá es el chakrá del tiempo, la percepción y la luz. Simbolizado por un loto con dos pétalos, de color índigo.

El sajasra-ara es el chakrá del sentido, el chakrá maestro que controla a los demás.

Simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta, se localiza — completamente invisible — encima de la cabeza, fuera del cuerpo.

Su piedra es el cuarzo transparente.

Kundalini con Sakti en el Altar de Fuego, simbolizando el elemento fuego asociado al Manipura o Chakra Umbilical.

“Jamás dice la Naturaleza una cosa, y la Sabiduría otra”

Imagen de «Clavis Artis»

Un antiguo certificado del Rito EscocĂŠs. NĂłtese, en el centro, la serpiente ascendiendo por una vara.

Obra de Nicomedes Gรณmez

Cuadro del Grado 25°, en la obra de Cassard (siglo XIX)

Escudo de Armas del Grado 25°, 1837

La serpiente en la heráldica napoleónica, con la que el simbolismo masónico del siglo XIX presenta puntos de contacto. Obsérvese que la serpiente no se representa en forma “ondulante” (reptando), de acuerdo al simbolismo cristiano o a la heráldica tradicional, sino enroscada en un eje (un soporte o un árbol), o en la forma de un Ouroboros.

En síntesis: este es uno de los grados más esotéricos que posee el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Conferirlo por comunicación es perder su riqueza simbólica, alquímica, cabalística. La Serpiente es un símbolo que debe ser cabal y totalmente comprendido, a despecho de si su interpretación coincide o no con los dogmas de las religiones establecidas. La Serpiente es, para nosotros, un desafío: el de superar creencias, ideas y valores que han limitado y restringido a la humanidad durante siglos. La Serpiente debe despertar, ascender y vivir en nosotros, porque el conocimiento que ella representa es el del sendero de la Individuación, que nos conduce a transformarnos en nosotros mismos.

Pero todavía no hemos profundizado en la Alquimia todo lo que deberíamos. Para ello debemos ascender un grado más, el 26°, y alcanzar la condición de Escocés Trinitario.

12. Algunas ideas e imรกgenes que faltaban

«Así como Moisés exaltó la Serpiente en el desierto…»

Imagen en «La Santísima Trinosofía»

El sello de Cagliostro

El caduceo

La serpiente y la GeometrĂ­a Sagrada

Athanasius Kircher.

Ars magna lucis, 1665.

La serpiente va atravesando niveles inentificados con los nombres de las nueve Musas.

La serpiente cĂłsmica, danzando la GeometrĂ­a Sagrada, entre dos rosas.

«La rosa roja y la rosa blanca».

Las rosas se asocian aquí al Ouroboros, que replica sus colores.»

«La Serpiente y la Geometría Sagrada»

Imagen en el «Libro Rojo», de C.G. Jung.

El Árbol nace de la Serpiente.

La Serpiente y la Cruz de Tau.

La Estrella, en el Tarot masรณnico de Jean Beauchard.

El simbolismo de las estrellas es fundamental en este grado.

Las transformaciones de la Serpiente

Dr. Jorge Norberto Cornejo Buenos Aires - Argentina mognitor1@yahoo.com.ar