Guide des symboles magiques

symboles magiques LE GUIDE DES

Histoire Interprétation Pratique magique

Noémie Myara

Si la première partie de ce livre est plutôt orientée sur la découverte, la compréhension et l’interprétation de ces symboles, une seconde partie est, quant à elle, consacrée à une pratique plus concrète et détaillée. Vous y trouverez de nombreux exemples : sorts, rituels, créations, méditations et d’autres possibilités d'utilisation, afin de vous donner des idées pour employer et intégrer facilement les symboles dans votre propre pratique magique.

QUELQUES MOTS SUR LA GÉOMÉTRIE SACRÉE

« Les lois de la Nature ne sont que les pensées mathématiques de Dieu. »

Euclide

La géométrie sacrée représente une partie du langage de l’univers. On la qualifie d’étude des formes créées par le divin, formes qui apportent une harmonie grâce à leurs dimensions et proportions parfaites, mais aussi leur haut niveau vibratoire. La géométrie sacrée est un concept ancien et universel ; comme tout ce qui touche aux nombres ou aux mathématiques, peu importe la culture ou la langue, la signification peut être interprétée par tous. C’est donc aussi l’une des formes de communication les plus anciennes. Elle s’appuie sur le nombre d’or, sur les proportions et sur les structures géométriques universelles qui gouvernent la Nature. La géométrie sacrée implique également le temps, l’espace et les motifs que forment ces symboles et qui sont à la base de toute vie dans l’univers.

La géométrie sacrée incarne donc un lien naturel qui unit toutes les formes de vie.

On l’observe partout, dans la Nature (fleurs, cristaux, flocons de neige, êtres vivants), mais aussi dans l’art et l’architecture par exemple (temples, pyramides…).

Les solides de Platon.

La spirale du nombre d’or

La spirale du nombre d'or.

LES SYMBOLES ET LEUR PUISSANCE ÉVOCATRICE

Le symbole peut être une image, une figure géométrique, une représentation, un geste, un animal, un objet… Il évoque quelque chose d’abstrait, dans lequel, le plus souvent, on fixe une émotion, une croyance, une énergie, une valeur, un pouvoir ou une intention. Il faut savoir que la perception que nous en aurons sera affectée par nos propres valeurs, nos propres croyances et notre propre culture. Dans cet ouvrage, c’est dans une dimension spirituelle et occulte que nous les aborderont.

Je vous souhaite une belle lecture.

Noémie

L’ALPHABET SACRÉ HÉBRAÏQUE

Composé de 22 lettres, c’est probablement l’un des alphabets anciens les plus mystiques et magiques. Chaque lettre représente un son, un signe, un nom, une vibration, un concept de la création, un univers, une harmonie, une valeur numérique, un message spirituel, un fondement philosophique. C’est plus qu’un alphabet, c’est un outil de révélation.

Chaque mot écrit dans cette langue peut être traduit par un nombre, qui est lui-même la somme des valeurs numériques de chaque lettre qui compose le mot. Cette possible double lecture d’un mot porte le nom de gematria* chez les hébreux. C’est une forme de numérologie plus pointue que sa version occidentale, et liée à l’étude des textes sacrés.

Dans l’univers occulte, on retrouve les lettres hébraïques sur des sceaux, des talismans, intégrées à des rituels et à d' autres pratiques magiques, notamment dans les courants liés à ce que l’on appelle la « haute magie* ». Cet alphabet est alors associé à la kabbale*, le plus

souvent à une kabbale dite « chrétienne », un courant récent qui s’est largement inspiré de la kabbale originelle, beaucoup plus ancienne : la kabbale hébraïque. Il est important de savoir les distinguer, car la kabbale hébraïque appartient, entre autres, à la philosophie, à la sagesse et à la mystique juive. Il faudrait plus que quelques lignes pour décrire la sagesse et la dimension spirituelle et magique de ces lettres hébraïques. Je vais faire au mieux pour vous résumer ici les principales informations sur chacune d’entre elles, afin de pouvoir les utiliser dans différents cadres, comme suggéré dans la partie « Les pratiques spirituelles liées aux symboles » (p. 141).

TETH

ALEPH

L’alphabet hébraïque commence par la lettre Aleph qui se traduit par « taureau » ou « bœuf ». C’est une lettre qui n’a pas de son, c’est un silence, et elle ne peut être rendue audible et se vocaliser qu’avec une voyelle. Alors, Aleph peut se prononcer o, a, é, i, ou. Sa symbolique est le commencement, le Un, l’unification, le silence intérieur et donc l’unité de soi. Cette lettre incarne l’âme et l’esprit, la force divine du cosmos, la transformation de l’inerte en matière, en vivant. Elle est un équilibre, le lien entre le ciel et la terre, la volonté créatrice. Elle est la personnification d’une puissance non violente, et sa représentation graphique symbolise l’humain, l’homme, le père, le masculin.

BETH

Beth est la deuxième lettre de l’alphabet hébraïque et elle signifie « maison ». Beth

incarne la matière, la fondation, la création, mais aussi le refuge, le foyer, la Terre-Mère, la bénédiction. Elle représente la protection, mais aussi l’ouverture, car Beth n’est pas une maison aux portes et fenêtres closes. Elle symbolise enfin l’énergie féminine, la mère, la femme. Aleph et Beth ensemble sont le couple, l’union de l’esprit et de la matière, ainsi qu’une forme de dualité et d’opposition complémentaires.

GUIMEL

Guimel se prononce « g » et se traduit par le « chameau ». Cette lettre représente le véhicule qui permet d’avancer, de voyager, de s’engager, d’être en mouvement et en progression. Guimel est le vaisseau qui permet de traverser le désert et ses hostilités, mais aussi d’emprunter le chemin de la quête intérieure. Guimel représente la synthèse, l’équilibre, l’harmonie et la réconciliation des forces opposées (Aleph et Beth). Guimel fait le lien entre le spirituel et le matériel, le terrestre et le divin.

1. L'alphabet hébraïque se lit de droite à gauche en version originale.

DALETH

La lettre Daleth signifie « porte » en hébreu. Daleth incarne la porte du monde, le point de passage décisif, la capacité à entrer dans la matière. Daleth représente aussi le voyage initiatique, le voyage de l’âme, la porte du royaume intérieur. Elle symbolise la transition, la transmutation, le passage et le seuil entre l’intérieur et l’extérieur, le dedans et le dehors. C’est une porte spirituelle qui invite à une forme de dépouillement, de pauvreté et de renoncement, pour entrer dans une phase de sagesse et d’humilité.

HÉ

La lettre Hé se traduit de plusieurs façons : « cela », le « souffle divin » ou encore la « fenêtre », dans le sens d’un passage où différents souffles peuvent communiquer. Ce symbole est intimement lié au souffle créateur et divin, mais aussi au souffle et à la respiration de façon générale, celle-ci permettant de faire entrer le principe divin en soi. C’est aussi une lettre associée à la bouche, cette « fenêtre » que nous possédons et d’où naît la parole sacrée et créatrice.

VAV

Vav signifie « crochet », « clou » ou « cheville » en hébreu. Elle représente la coordination, la conjonction, ce qui relie. Vav est comme une colonne vertébrale spirituelle qui unit le corps, l’âme et l’esprit, une alliance, un cordon ombilical où circule l’énergie, du haut vers le bas, de la source à soi. Vav est aussi un canal entre notre part de lumière et notre part d’ombre, la connaissance des deux permet notre réconciliation.

ZAYIN

Zayin signifie « arme » ou « épée » en hébreu. Elle représente le discernement, la connaissance, le combat intérieur. Elle incarne la force qui génère la liberté, la puissance de l’action, la volonté, la capacité à s'armer, mais aussi l’armure que l’on se crée pour se protéger. Elle peut enfin symboliser le glaive, comme un rappel qui tranche, qui sépare ou nous libère.

HETH

Heth signifie « barrière » en hébreu. Cette lettre symbolise la séparation entre notre intérieur – ce que nous avons en nous – et notre extérieur – les autres. Heth marque la

frontière entre notre individualité et le monde. Elle désigne nos relations, nos attentes, nos ressentiments mais, en soulignant que la vie est faite d’interactions, de connexions avec l’extérieur, cette lettre rappelle aussi que ce qui est opposé peut être complémentaire.

TETH

Teth signifie la « boue », elle fait référence au limon, à l’« impur ». Elle incarne l’énergie enfouie en nous, les couches profondes de l’âme, une puissance pas toujours maîtrisée et qui s’élève. Associée aussi au serpent qui représente la part sombre et le monde obscur, la lettre Teth fait référence à notre inconscient, à ce que notre psychisme occulte, à nos bas instincts, à ce qui a besoin d’être canalisé.

YOD

Yod se traduit par la « main » et est la plus petite des lettres hébraïques, mais l’on dit que c’est celle qui contient la plus grande énergie. Elle peut symboliser la main qui aide, la main divine, la main qui sème, la main qui donne. Yod représente une manifestation féconde et bienveillante. Cette lettre est une signature et une alliance créatrice, elle exprime une volonté qui s’inscrit dans une dimension physique ou matérielle. À l’image de son symbole graphique qui ressemble à

une apostrophe ou à un point, symbolisant l’étincelle de vie, elle est cette petite chose qui contient un grand tout, telle la graine qui germera.

KAPH

Le mot hébreu Kaf signifie la « paume » (de la main). Kaph symbolise le corps en tant que véhicule terrestre. Cette lettre représente l’enveloppe charnelle qui nous permet d’expérimenter la matière, elle est notre corps qui nous porte en vie, l’incarnation de nos forces intérieures. Kaph fait aussi référence à notre intellect, nos pensées, notre psyché et, de façon générale, ce qui peut nous permettre de diriger notre corps, de dominer la matière et le monde physique. Elle invite à trouver l’harmonie et l’humilité.

LAMED

Le mot hébreu lamed signifie « étude » ou « apprentissage ». Cette lettre symbolise l’accès à la spiritualité, la connaissance, l’élévation, l’enseignement et l’instruction. Elle représente l’énergie nécessaire pour progresser, celle qui stimule, bouscule et déséquilibre aussi, parfois. Lamed guide dans la transformation intérieure, avec amour, pour retrouver l’équilibre et notre chemin.

L’ARBRE DE VIE

L’arbre de vie est un symbole que l’on retrouve depuis l’Antiquité chez les Mayas, les Aztèques, dans les traditions païennes et de nombreuses autres cultures. Cependant, au-delà de ces différentes représentations

culturelles et graphiques, il est toujours une incarnation de l’équilibre des forces cosmiques et des principes opposés universels tels que la vie et la mort, la création et la destruction, la lumière et l’obscurité…

Prenons par exemple les croyances nordiques : il est l’Arbre-Monde, nommé Yggdrasil, qui abrite de nombreuses légendes et mythes vikings et sur lequel reposent les 9 royaumes : Asgard, le royaume des Ases, Vanaheim, le royaume des Vanes, Álfheim, le royaume des elfes clairs, Midgard, le royaume du milieu – celui des hommes, Jotunheim, le royaume des géants, Svartalfheim, le royaume des elfes sombres et parfois des nains, Niflheim, le royaume des brumes et des Nibelungen, Muspellheim le royaume du feu, Helheim, le royaume des morts.

YGGDRASILL

Dans la Kabbale hébraïque, on retrouve l’arbre des Sephiroth qui représente la vie, ses principes et ses lois universelles.

ARBRE DES SEPHIROTH

kétèr couronne

Muspellheim

Asgard

Álfheim

Vanaheim

Midgard

Jotunheim

Svartalfheim

Helheim

Niflheim

atsilout

tiférèt

hokhma

héssèd

transmettre victoire bina guevoura

nétsah

rigueur splendeur sagesse amour harmonie

hod yessod

malkhout

monde de l'émanation

royaume intelligence

monde de la création monde de la formation

monde de l'action beriya yetsira assiya

Dans la Genèse, le jardin d’Eden abrite l’arbre de la connaissance du bien et du mal, qui peut aussi être vu comme l’un des « avatars » de l’arbre de vie. Ces références multiples font de lui à ce jour un des symboles les plus connus de la sphère spirituelle et ésotérique.

Cet arbre représente symboliquement les lois de l’univers. Il est à la fois le cycle de la mort et de la résurrection. Il évoque la force de la vie et ses origines. Mais c'est aussi la création, l’éveil, la spiritualité, la sagesse,

la connaissance, l’immortalité, le lien entre le ciel et la terre, les forces terrestres et cosmiques, la connexion des hommes au divin, le lien entre le monde terrestre et l’audelà, le lien entre l’homme et la Nature. Il est enfin un symbole d’ancrage, d’amour, de vie, d’évolution, d’élévation et de protection.

EN PRATIQUE

Très présent dans la culture païenne, l’arbre de vie se retrouve en gravure, en peinture, en broderie, en sculpture, dans tous types de décoration et sur divers supports, pour représenter une intention spirituelle et son pouvoir symbolique (il orne souvent les grimoires, les roues de l’année…). On fait référence à lui dans une dimension spirituelle en lien avec le travail sur soi et l’évolution personnelle. Étant l’archétype ancien de l’Arbre-Monde, il est couramment utilisé en méditation, en visualisation et, de façon générale, en soins énergétiques pour figurer/travailler son lien à la terre, son ancrage de vie, de protection, de sagesse, de force et de connexion divine. Il symbolise aussi le cycle du temps et de la Nature, l’importance des racines, des ancêtres et des origines. C’est également pour ces raisons que l’on retrouve sa présence lors de sabbats, rituels ésotériques et célébrations liés aux cycles de la Nature, de la vie et de la mort, mais aussi à la protection et pour honorer les anciens.

Il est vu comme le symbole de la création, tant du macrocosme (l’univers) que du microcosme (l’être humain). Il est une figure de l’origine du monde, de la vie, du bien comme du mal, et de l’équilibre.

LES CHAKRAS

Le mot chakra est un mot sanskrit qui signifie « disque » ou « roue ».

Les chakras sont issus d’un système de croyances de l’hindouisme.

Ils sont des vortex qui permettent de recevoir l’énergie vitale, de la faire circuler, de la réguler et de la répartir dans le corps à travers un canal central qui se trouve le long de la colonne vertébrale.

LE CHAKRA DU TROISIÈME ŒIL

Ajna en sanskrit

Situé entre les deux sourcils, au niveau de notre troisième œil, il symbolise notre intuition, notre clairvoyance, notre regard sur les choses, notre capacité à voir au-delà, à lâcher prise, à développer nos dons. On lui associe les couleurs bleu foncé, bleu indigo et violette, on le lie au corps bouddhique, l’éther est son élément et Jupiter est sa la planète. Certaines pierres sont particulièrement liées à ce chakra, telles que le lapis-lazuli, le saphir, l’azurite, le cristal de roche, l’améthyste, la lépidolite, la célestine et la charoïte.

LE CHAKRA CORONAL

Sahasrara en sanskrit

Situé au-dessus du crâne, il représente notre connexion à notre moi profond, à notre âme, à notre conscience et, plus généralement, à la conscience universelle. Il nous relie à la dimension divine et cosmique et représente notre capacité à apprendre et à révéler notre part mystique. On lui associe les couleurs violette, blanche, dorée, argentée, on le lie au corps atmique, à l’élément éther et l’astre qui lui correspond est la Lune. Certaines pierres sont particulièrement liées à ce chakra, telles que l’améthyste, le cristal de roche, la sélénite, la scolécite, la lépidolite.

EN PRATIQUE

Prendre soin de ses chakras et en conscience permet de veiller à leur équilibre, d’influer sur sa santé énergétique, de se reconnecter à soi-même et à son bien-être, ainsi qu’à son environnement et aux autres. Harmoniser ses chakras contribue ainsi à optimiser l’utilisation de notre énergie vitale, à apaiser, agir et obtenir des répercussions positives sur les blocages, maladies, douleurs, que ce soit sur le plan émotionnel, psychique, physique, ou sur notre aura et notre taux vibratoire…

Il existe plusieurs méthodes ou outils pour travailler avec l’énergie de nos chakras et agir sur eux, les harmoniser et rétablir notre flux énergétique général. Voici quelques exemples pouvant être orientés sur un chakra ou sur l’ensemble. Ces différentes méthodes sont praticables seul ou avec l’aide d’un praticien spécialisé, tout dépendra de vos connaissances, souhaits, besoins, etc.

La lithothérapie utilise le pouvoir des minéraux et leurs vertus. La méditation et la visualisation, l’alimentation, l’activité physique, le travail avec les couleurs comme la chromothérapie, avec les sons et les massages sonores comme la sonothérapie, la radiesthésie, et des pratiques agissant sur le plan énergétique comme le reiki peuvent vous aider à mesurer l’état énergétique de vos chakras. Il existe aussi des outils pour vous accompagner dans cette démarche, les plus courants sont le pendule ou les baguettes.

LA CROIX D’ÂNKH

Originaire de l’Égypte antique, la croix d’Ânkh est l’attribut de plusieurs déités du panthéon égyptien telles que Maât, Isis ou Atoum.

On la retrouve également dans le nom du pharaon Toutânkhamon (Tut-Ânkh-Amon) et de façon courante dans la culture égyptienne

au sein de laquelle elle est un symbole fort et divin.

Sa forme de clé peut être décomposée de plusieurs manières :

La boucle en forme de goutte illustrerait le Soleil. La barre horizontale, l’horizon et la barre verticale, la trajectoire du Soleil. Elle représente également une métaphore de l’esprit et de la matière, la boucle de la croix d’Ânkh en forme de goutte serait comme le ciel, et la pluie qui fertilise la terre serait représentée par les barres.

On peut aussi voir dans cette boucle l’absence de début et de fin, telle l’âme éternelle, le cycle et le perpétuel mouvement de la vie. La croix, quant à elle, illustrerait la mort.

Certains considèrent enfin qu’elle est la représentation de la vie et de l’union du masculin et du féminin sacrés. La croix d’Ânkh pourrait en effet représenter, si on l’observe attentivement le motif, les symboles d’un utérus et d’un pénis à la fois, l’union des deux donnant naissance à l’enfant, d’où son autre appellation de croix ou de clé de vie.

On interprète la croix d’Ânkh comme un lien avec la source de vie éternelle, de vérité, de sagesse spirituelle, de protection divine et d’immortalité. Elle est associée à la fécondité, la fertilité, l’amour, au divin et aux humains qui accomplissent le miracle de créer la vie.

Sa forme désigne enfin la clé : clé de compréhension, de connaissance, clé du savoir et du pouvoir, clé pour résoudre les mystères de la vie et de la mort. Elle est la clé qui permet de déverrouiller ce qui est fermé, de voir ce qui est caché, d’accéder à ce qui était inaccessible. La clé, plus généralement, est aussi le garant de la sécurité et de l’intimité.

Certaines croyances assimilent la croix d’Ânkh aux quatre points cardinaux, du fait de sa forme, et lui attribuent des significations qui peuvent varier selon sa couleur :

H BLEUE : elle représente le ciel, l’aspect divin et sa protection, la connaissance et la sagesse.

H OR OU JAUNE : elle indique la prospérité, la santé, la création, l’intégrité, la vie féconde et la protection.

H VERTE : elle est associée au Nil et, par extension, à la naissance, à la vie et à la création.

H ARGENTÉE, CLAIRE OU

BRILLANTE : elle symbolise la protection, la vie sur Terre, la fertilité et l’abondance.

H ARGENT OXYDÉ, NOIRE, COULEUR TRÈS FONCÉE : elle évoque le monde des morts.

EN PRATIQUE

Symbole divin par excellence, on l’utilise couramment pour la protection et la fertilité dans la pratique magique. Représentant la vie au sens large du terme, elle est donc associée à la santé, la bonne fortune et la chance… C’est pourquoi elle est très utile pour la création d’amulettes et de talismans, pour orner un autel, mais aussi pour accompagner les rituels liés à l’abondance, la prospérité, la guérison, la protection et la fécondité.

Représentant la compréhension des mystères et la connaissance, elle pourra être utilisée dans des rituels destinés à connaître ce qui est caché et pour obtenir des informations.

Placée dans la chambre pour apporter la fertilité, elle génère des champs magnétiques au moment de l’orgasme et favorise la fusion du masculin et du féminin pour créer la vie. La croix d’Ânkh est liée essentiellement à deux éléments indispensables : l’eau et l’air, mais aussi parfois à la terre, pour l’aspect fécond de cet élément.

On lui prête le pouvoir de connexion avec la source divine. Elle permettrait de connecter le ciel et la terre. Symbole d’une force immortelle, elle est aussi sollicitée dans les rites funéraires, comme dans l’Égypte antique. À cette époque, elle était disposée près de la bouche et du nez, comme pour

insuffler la vie, ou près des pieds, afin d’offrir une protection divine aux morts.

Dans les parcours mystiques divers, en tant que clé de la vie et des mystères, la croix d’Ânkh représente le savoir, l’apprentissage, l’intégration dans un univers occulte, par exemple.

On peut enfin la retrouver sur certains talismans, amulettes ou autres créations magiques pour symboliser, par exemple, le secret ou la révélation des choses cachées.

LES ÉLÉMENTS

Depuis l’Antiquité, le concept des quatre éléments sert à décrire la matière composant l’univers. Son origine serait attribuée à Empédocle, philosophe grec du ve siècle av. J.-C., qui proposa l’hypothèse selon laquelle le monde serait composé de quatre éléments : l’eau, l’air, la terre et le feu.

À chaque élément fut attribué un symbole. Ces derniers sont utilisés encore aujourd’hui dans plusieurs domaines, comme l’astrologie, l’alchimie, en philosophie, spiritualité, ésotérisme… Les éléments terre, eau, air et feu sont communs à de nombreuses cultures, mais selon celles-ci, d’autres éléments peuvent s’y ajouter (le bois, le métal, l’espace, la glace…). Ils sont donc pour certaines cultures au nombre de cinq, six, ou plus. Il en existe notamment un cinquième commun à la plupart d’entre elles, nommé l’éther ou l’esprit. Je vous livrerai en particulier quelques mots sur celui-ci qui est également utilisé dans certaines pratiques spirituelles et ésotériques.

Ces quatre éléments sont liés les uns aux autres et possèdent tous une ambivalence : il s'agit d'éléments indispensables à la vie, bénéfiques, mais pouvant être aussi destructeurs et incontrôlables (par exemple, le feu réchauffe, mais peut aussi tout brûler et tout détruire).

L’ensemble de ces symboles est sollicité sous différentes formes en spiritualité et en sorcellerie, notamment lors de rituels, célébrations ou créations magiques, et chaque élément est mis en correspondance avec des astres, plantes, minéraux… On les retrouvera alors dans toutes formes de pratiques ou courants magiques et spirituels.

EAU

C’est un élément primordial, indispensable à la vie. C’est l’élément liquide qui contribue à la création (nous sommes constitués à 65 % d’eau). Il est lié à la naissance et à la gestation, mais aussi à la croissance : l’eau nourrit la terre et la rend féconde (l’eau de pluie). L’eau peut laver, nettoyer, purifier au sens propre comme dans une dimension plus spirituelle ou religieuse. Aussi, cet élément incarne le siège de nos émotions, de nos sentiments, de notre clairvoyance, de notre sagesse, de notre intuition et de notre empathie.

AIR

Élément primordial, lui aussi indispensable à la vie, il incarne le mouvement, le développement, l’invisible. Il représente les capacités de communication, les ressources intellectuelles, la logique, la raison, les pensées, l’esprit, la réflexion, l’ordre intérieur et mental. C’est aussi l’élément de l’inspiration, la concentration, la créativité, l’expression, et les voyages.

de la Nature et de la vie, du commencement et de la fin. Il symbolise la Terre-Mère dans sa dimension protectrice, la féminité, nos racines, l’introspection, la guérison et l’équilibre. L’élément terre évoque enfin la connexion à la Nature et aux animaux.

FEU

L’élément feu est l’élément de la lumière, la chaleur, la passion, les désirs, l’amour, la vitalité, la force intérieure, la confiance en soi, l’inspiration, la purification, la protection, la puissance, mais aussi de la capacité de destruction. Le feu n’existe dans la Nature qu’à travers le soleil, les éclairs et la lave en fusion, c’est pourquoi il représente aussi les choses éphémères, spontanées, ponctuelles. C’est enfin l’élément qui symbolise une forme de dualité entre création et destruction.

ÉTHER

TERRE

La terre est l’élément de l’abondance, de la prospérité, du matériel, de l’ancrage, du cycle

Il est celui que l’on nomme le cinquième élément, celui qui fait le lien entre les quatre autres. Il représente l’esprit, l’âme, la quintessence, la conscience, l’étincelle de vie, la magie, la connexion entre le corps et l’esprit, la transcendance et la part de mystère dans toute chose.

En pratique

Les symboles des quatre éléments sont souvent utilisés en sorcellerie pour leurs spécificités, pour charger un objet ou autre de leur énergie, baliser un cercle magique, etc.

Voici quelques exemples d’utilisation de chacun des éléments :

EAU

H Elle est utilisée sous forme d’eau magique ou bénite telle que l’eau de lune, l’eau solaire, l’eau de pluie, l’eau florale, ou comme ingrédient dans des bouteilles de sortilèges et la plupart des potions magiques.

H Il existe plusieurs arts divinatoires pour lesquels l’eau est un ingrédient essentiel, comme l’hydromancie (observation des ondulations de quelques gouttes d’huile dans de l’eau) ou la divination par les miroirs. Il suffira par exemple de remplir un chaudron en fonte, et ainsi d’utiliser l’eau comme un miroir.

H On utilisera l’eau, sa symbolique ou ses correspondances pour des actes magiques traditionnels, comme le cercle magique où il sera souvent représenté par le chaudron et placé en

AIR

H L’élément air, symbolisé par la fumigation, permet la purification et le nettoyage énergétique d’un lieu ou d’un objet.

H Sur un autel, des objets, des amulettes ou des talismans, le symbole est dessiné ou gravé pour bénéficier de sa puissance.

général à l’ouest, la direction associée à l’eau, ou en direction du cours d’eau le plus proche, où se trouve le sorcier ou la sorcière par exemple.

H L’eau est au cœur de rituels liés à la fertilité, la fécondité, l’amitié, l’amour, la guérison émotionnelle. Elle permet de développer l’intuition, la clairvoyance, d’œuvrer avec la magie des rêves, la magie de la lune…

H Avec la pratique des bains rituels, elle participe aussi aux rites de purification et de nettoyage énergétique, comme avec un bain rituel par exemple. Ces bains sont aussi l’occasion de célébrer ou d’honorer certaines divinités liées à cet élément.

H Sur un autel, des objets, amulettes ou talismans, le symbole de l’eau est dessiné ou gravé.

H Il est incontournable lors de rituels magiques, arts divinatoires ou pratiques spirituelles qui en appellent à l'intuition, à la créativité, à l'inspiration, à la concentration. C'est le symbole pour les capacités et différentes formes d'expression, pour la clarté (d’esprit ou pour éclaircir une situation par exemple). Dans un cercle magique, c’est la direction de l’est qui lui est associée et il sera matérialisé par l’encens.

TERRE

H Dans les pratiques magiques liées à la terre, aux plantes et au jardin, cet élément représente la connexion à la Nature.

H Il permet les travaux spirituels d’ancrage, de calme intérieur, d’introspection, de renaissance, de gestion du stress, mais aussi la communication et la connexion avec les mondes végétal, animal et minéral. On retrouve cet élément dans la magie des cristaux et le travail énergétique attaché aux pierres, comme la lithothérapie.

FEU

H Le feu est l’élément convoqué lors de travaux spirituels de confiance en soi, d’amour de soi, de force intérieure, de transformation ou transmutation, de motivation, d’ambition et de circulation des énergies. Il est aussi utile pour faire appel à d’autres forces, telles que la Kundalini*.

H Sur un autel, des objets, amulettes ou talismans, l’élément feu est dessiné ou gravé pour marquer sa symbolique.

H Sur un autel, des objets, amulettes ou talismans, l’élément est dessiné ou gravé pour représenter sa symbolique.

H L’élément terre est utilisé pour les rituels d’abondance, de chance, de prospérité, de fertilité ou de fécondité, de gain matériel, de protection, de guérison, mais aussi les rituels liés aux défunts et à la mort. Dans un cercle magique, c’est la direction du nord qui lui est associée et il sera le plus souvent symbolisé par le sel ou par des minéraux.

H Pour les rituels de magie sexuelle ou d’amour, d’attraction, de purification, de protection, de courage et de force, il est l’élément qui est utilisé pour amplifier les forces émises lors d’un sort. Dans un cercle magique, c’est la direction sud qui lui est associée et il sera le plus souvent symbolisé par des bougies.

ÉTHER

H Il est l’élément qui, spirituellement, porte en lui la plénitude, l’univers, le temps infini, les connexions entre les choses, les ancêtres, l’intuition, les secrets et l’inconnu. Il est aussi lié au travail de l’ombre et d’introspection.

H Sur un autel, des objets, amulettes ou talismans, l’élément est dessiné ou gravé pour représenter sa symbolique.

H En divination comme pour la pratique de l’écriture automatique ou intuitive, il est sollicité pour l’interprétation des symboles et des rêves.

H On le retrouve aussi dans les rituels de connexion aux ancêtres, aux anges ou avec nos guides spirituels. Dans un cercle magique, il n’est pas une direction, mais le centre.

Croix de vie égyptienne, triskèle celtique, runes nordiques… Tant de symboles que vous avez toujours croisés sans jamais savoir les interpréter !

Éléments indispensables à toute pratique magique, les symboles sont présents au cours des célébrations et rituels de sorcellerie.

Dans cet ouvrage, plus de 150 symboles sont abordés par le biais de leur origine culturelle, de leur symbolique, de leur interprétation et de leur utilisation pratique dans les domaines spirituels et ésotériques.

Symboles alchimiques, alphabet sacré hébraïque, oghams, zodiaque et géométrie sacrée n’auront bientôt plus de secrets pour vous !

L’autrice

Noémie Myara pratique plusieurs formes de magie, allant des arts divinatoires à la manipulation d’outils magiques, en passant par l’alchimie et l’herboristerie. Elle est autrice de nombreux ouvrages publiés chez Secret d’étoiles. Retrouvez-la sur sa boutique Etsy et sur Instagram : @myeimeon.