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PERJUICIOS Y CONTRAINDICACIONES DEL ENCARCELAMIENTO DE LAS AUTORIDADES ESPIRITUALES MAPUCHE (MACHI)

Jimena Jerez Bezzenberger


Jimena Jerez Bezzenberger © Colección Primeras Naciones Imagen Autoridades espirituales-territoriales mapuche-williche Diagramación Inés Cheuquelaf Publicado septiembre 2013 · Niebla www.corazonterricola.net


1. ANTECEDENTES (1) El Estado reconoce que los indígenas de Chile son los descendientes de las agrupaciones humanas que existen en el territorio nacional desde tiempos precolombinos, que conservan manifestaciones étnicas y culturales propias siendo para ellos la tierra el fundamento principal de su existencia y cultura (…) Es deber de la sociedad en general y del Estado en particular, a través de sus instituciones respetar, proteger y promover el desarrollo de los indígenas, sus culturas, familias y comunidades, adoptando las medidas adecuadas para tales fines y proteger las tierras indígenas, velar por su adecuada explotación, por su equilibrio ecológico y propender a su ampliación. (Artículo 1, Párrafo 1º, Ley Indígena de Chile 19.253).

Los mapuche constituyen uno de los pueblos originarios (o primeras naciones) más antiguos(2) y a la vez vigentes del mundo entero. La vigencia de su cosmovisión y su modo de vida obedece a que, a diferencia de las sociedades indígenas que fueron colonizadas por aztecas, incas o europeos, los mapuche han logrado conservar su espiritualidad a lo largo de los siglos, la que se ejerce y trasmite a través de sus autoridades espirituales ancestrales, tales como los lonko, machi, zungumachife, ngenpin, lonkongillatufe, entre otros(3). La presencia de las mismas prácticas espirituales de los mapuche en culturas originarias vigentes de Mongolia y Siberia han hecho suponer que la espiritualidad mapuche es anterior al último cruce de Bering, hace unos 11.000 años, remontándose al pleistoceno tardío. Dichas prácticas son muy anteriores a las grandes religiones monoteístas y politeístas de Eurasia y África del Norte, las que florecieron en los últimos 6.000 años. Llama poderosamente la atención que dichas sociedades, consideradas la base de la moderna cultura occidental, desaparecieron como tales, de modo que sus lenguas, creencias y costumbres dejaron de ser practicadas. En cambio los mapuche conservan su lengua, su cosmovisión y su espiritualidad pese a haberse enfrentado durante 300 años a la superpotencia europea del siglo XVI y luego a los Estados chileno y argentino. Otro elemento que podría explicar la supervivencia de dicha espiritualidad es el hecho de que los mapuche alcanzaron importantes victorias eswww.corazonterricola.net

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tratégicas en su larga contienda con el reino de España, manteniendo su soberanía jurídico-territorial hasta fines del siglo XIX, cuando los gobiernos chileno y argentino impulsaron las llamadas Pacificación de la Araucanía (Chile) y Campaña del Desierto (Argentina), con el objeto de someter a las comunidades mapuche a ambos lados de la cordillera y entregar sus tierras a los colonos europeos.

2. ESPIRITUALIDAD Las prácticas espirituales de los mapuche se basan en su relación con las fuerzas espirituales del Universo (Wallontun Mapu)(4),las que incluyen varios mundos (wenu mapu, rangin mapu, nag mapu y minche mapu), los que coexisten en todo momento y algunos de ellos son accesibles en el küymün, pewma, perimontun y filew de los y las machi como también a través de rogativas como el ngillatun, llellipun, lepun o machitun. Dichas fuerzas espirituales (ngen, ngen mapu, püllü, newen, machi Elchen Kushe, machi Elchen Füsha, meli tuwün, entre otras)(5) interactúan permanentemente con los mapuche a través de pewma (sueños) y perimontun(6), el que se muestra a través de una visión y acontecimientos significativos a quienes son elegidos, pero además están asociadas a espacios o elementos de la naturaleza considerados esenciales, integrados, conectados en un sistema holístico y de reciprocidad, sobre los valores de respeto sagrados para los mapuche, tales como wenu mapu (mundo espiritual), menoko (pantanos, hualves, ojos de agua), mawiza (montañas), txayen (esteros, manantiales), aliwen y mamüll (árboles centenarios), por mencionar algunos. Su espiritualidad reconoce a los ngen, espíritus protectores, fuerzas protectoras o dueños de un espacio determinado que puede ser un espíritu del agua, planta, cerro, etc. Otra dimensión la constituyen los püllü, espíritus de las personas o de la naturaleza. Es el espíritu lo que permite la conexión entre los seres de la naturaleza y los seres humanos. En el caso puntual del espíritu de machi se habla de machi püllü o filew. Los newen, 4

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por su parte, son fuerzas o energías que son trasmitidas o adquiridas del meli witran mapu o cuatro puntos cardinales y del meli tuwun o manifestación de los cuatro abuelos (newen lafken, la fuerza del mar, o newen che, persona con fortaleza espiritual en todos los planos de la existencia). El wenu mapu se define como espacio superior al ser humano en términos espirituales, de fuerzas y/o energías. Pero también es wenu mapu el menoko (pantano), por ejemplo, o el mawiza, en donde hay grandes fuerzas como cascadas (witrünko), txayenko (agua que corre), cuando tiene árboles casados (kurewen mamüll), o tiene perimontun, todo esto es wenu mapu. El Río Pilmaiquen es un wenu mapu porque está por sobre la fuerza-espíritu-energía de un ser humano debido a que hay perimontun, tales como shumpall (sirena) perimontun o toro perimontun. En todos estos casos, se trata de entidades que los mapuche pueden percibir. En este mismo río está el ngen mapu Kintuante(7), que es una fuerza-energía protectora del wenu mapu Pilmaiken (Río Pilmaiquen), razón por la cual es wenu mapu. De hecho, el nombre original del río Bueno, cuenca de la que es parte el río Pilmaiquén, deriva de la deformación de la palabra wenu(8). Pero también estos espacios identificados como wenu mapu sufren crisis, enfermedades y decaimiento espiritual o energético cuando son amenazados o intervenidos por humanos (tanto no-mapuche como en menor medida por mapuche). Frente a tal situación estos espacios deben recibir el apoyo y la fuerza de los seres humanos que creen en ellos (feyentun) y fundamentalmente de las personas que han recibido la ayuda del ngen. Las personas que participan de rogativas (ngillatún) para pedir fuerza en estos espacios (sanación) están obligados a defenderlos cuando son amenazados o intervenidos por el ser humano. Este mutuo apoyo entre personas y estos espacios, como es Kintuante y el río Pilmaiquen, se conoce como reküluwün. De allí la relevancia que tiene para los mapuche la protección de los espacios ceremoniales sagrados (o territorios espirituales), ya www.corazonterricola.net

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que a través de ellos y de las ceremonias correspondientes, es posible pedir y agradecer a las fuerzas espirituales salud, bienestar, abundancia, sabiduría y realización.

Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia. (Artículo 14, párrafo 1º, Convenio 169 de la OIT.)

El Ngen Mapu Kintuante es además lo que se denomina un ayllarewe, organización territorial ancestral muy anterior al Estado chileno. En tiempos antiguos, los ayllarewe confederaban diferentes lof mapu o comunidades ancestrales, convocándolas en lugares de alta significación cultural para la realización de ceremonias de relevancia espiritual. Cabe recordar que la espiritualidad mapuche está basada en el feyentun o la disposición a percibir la realidad como lo hacían los antiguos mapuche. Las ceremonias como trawun y el lepun(9) que se realizan en este lugar sagrado convocan personas de distintos espacios territoriales, gran parte de los cuales están asociados al Cordón Caulle, dentro del territorio denominado Puelwillimapu(10). La influencia del Ngen se hace sentir en el Puel Mapu (Argentina), Maihue, El Roble-Carimallin, Lumaco, Lago Ranco, Río Bueno, Mantilhue (Lago Puyehue), San Juan de la Costa en la Provincia de Osorno, e incluso comunidades de La Araucanía. El uso ancestral de este espacio se encuentra ampliamente documentado (11). Kintuante está además en diálogo con otros seres encantados donde destaca al Abuelito Huentiao (Pucatrihue, Osorno), Quilen Wentru (espíritu de machi) y Mankian (Nigue, Mariquina). El Ngen Kintuante aparece catastrado como sitio de significación cultural por CONADI (Cesar Millahueque) y por el MOP en los informes del componente indígena realizado por la Dirección Museológica (Universidad Austral de Chile) en el marco del Programa Puesta en Valor del Patrimonio (GORE)(12). Se observa in situ la presencia de Aliwen o grandes árboles centenarios, como los robles o koyam (Nothofagus obliqua), 6

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entre otras especies botánicas de interés cultural como Laurelia sempervirens (triwe), Drymis winteri (foye), Aristotelia chilensis (klon) que actúan como guardianes de este espacio de poder. En este lugar se invita al Ngen Mapu para iniciar el ciclo de ceremonias de las comunidades mapuche-williche (lepun), asimismo se recoge medicina (lawen) tanto en el ngillatuwe (sitio ceremonial), como en los renü (cuevas), txayen (cascada) y menoko (humedal). 3. DEFINICIÓN DE MACHI: …deberán reconocerse y protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la índole de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individualmente (Artículo 5, letra a) Convenio 169 de la OIT.

Un machi, hombre o mujer, es un medium(13) dejado en este mundo para sanar personas o espacios y ser intermediario entre el mundo natural, el mundo espiritual mapuche y las personas(14). En orden de una definición general desde una visión etic (outsider), la antropología los considera asimismo chamanes(15). No todos los machi pueden levantar o realizar un ngillatun, dedicándose entonces exclusivamente a sanar a través del machitun, conjunto de ceremonias o rituales que comprenden el pelon, el ülütun y zatun. Al ser “elegidos” debe resaltarse que no es un rol voluntario, señalado incluso desde antes del nacimiento al futuro/a machi y cuyas manifestaciones se presentan a muy temprana edad (12-13 años(16)). Dado que es el filew lo que lo define no es relevante la edad en la eficacia o poder de la o el machi. En orden de importancia, los requisitos de un y una machi son: 1. TUWUN Espacio territorial en donde vivió el filew que ahora eligió a la o el machi (por ejemplo külachi kuku tuwun: bisabuela materna). De www.corazonterricola.net

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esta manera el o la elegida como machi debe valorar, respetar y luego conocer su tuwun. El tuwun entrega el filew a el o la machi. 2. KÜPAL En este caso, machi küpal, que significa que esta persona tiene ascendencia de machi (linaje). Por ejemplo, a través de una bisabuela materna que nació y vivió en el lofmapu (reducción) Rulo en Imperial (IX Región). Es decir, esta persona elegida como machi hereda tal don de una bisabuela paterna que nació y vivió en la comunidad de Rulo en Imperial. En este caso se habla de machi küpal, o sea, tuvo antepasados que fueron machi. 3. El tuwün y el küpal dan a conocer que una persona tiene espíritu de machi o MACHI PÜLLÜ, lo cual se logra por medio de un PELON ó PEWTU. 4. PERIMONTUN, son espíritus-fuerzas de la naturaleza y del wenu mapu que acompañan a la o el machi durante toda su vida. En este sentido se habla de Epu chi perimontun: A. Nag Mapu perimontun, espíritus de la tierra-naturaleza, por ejemplo, animales, aves, viento, culebras como Kawa Kawa o serpiente de la abundancia. B. Wenu Mapu perimontun, espíritus o fuerzas del espacio superior como wangleng perimontun (estrella), yüfke perimontun (relámpago), wünelfe perimontun (lucero), entre otros. Por ejemplo, toro perimontun, que es de nag mapu y txalka perimontun que es un espíritu de wenu mapu representado por el trueno(17). Todos los hombres y mujeres mapuche elegidos (zulliñche) tienen perimontun (lonko perimontun, machi perimontun, lonkogillatufe perimontun, ngenpin perimontun, por mencionar algunos). 8

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Las y los machi pueden tener varios perimontun de la naturaleza solamente, de la naturaleza y wenu mapu como también tener sólo de wenu mapu. Todo machi debe visitar periódicamente y hacer rogativas en el espacio donde está su perimontun. En el caso de los perimontun del wenu mapu desde el rewe del machi o desde el rukafoye(18), en el caso de un aprendiz de machi o machil. El rewe es el altar sagrado del o la machi que permite el vínculo con los espíritus ancestrales de su linaje, de otros linajes de su lof mapu, de los linajes de sus pacientes y con Kalfü Wenu Kushe y Kalfü Wenu Füsha. El rewe permite el vínculo con la naturaleza a través de espacios de poder donde hay ngen y perimontun. Es también el lugar donde la o el machi pide por su bienestar, el de sus enfermos y el de la comunidad. Su significado cultural es que todo se renueva: la fuerza de las personas, la cosecha, un enfermo, etc. En la cosmovisión mapuche el rewe representa el centro del universo. A nivel de comunidad o lof mapu el rewe está presente en el lugar donde se realiza el nguillatún (ngillatuwe), correspondiente a un espacio territorial en donde se reúnen uno o varios lof mapu. Cualquier alteración, daño o afrenta del rewe produce el debilitamiento inmediato de la o el machi y, posteriormente, del rewe propiamente tal. Debe señalarse que una agresión de esta naturaleza recibe una sanción o castigo espiritual inmediato hacia los perpetradores, sin mediar intervención humana. 4. MACHITUN Conjunto de ceremonias o rituales realizados por el / la machi. Está constituido por: (1) PELON: Visión que tiene el machi de un enfermo o kutxan, a partir de la observación de la orina, fotografías, ropas y animales (pewtu)(19) o el witang (pulso). (2) ÜLÜTUN: Ritual que el o la machi puede hacer con o sin la llegada del espíritu (kompapüllü). El kompapüllü se define como www.corazonterricola.net

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el momento en que entra el filew o espíritu de machi, es un episodio relativamente corto, dependiendo de la especificidad de cada machi. Una vez se presenta el filew el machi entra en küymi o küymün, que es todo el tiempo en que trabaja el filew por medio del machi. Es un tiempo largo que puede durar de una a dos horas. El küymin es la conexión que logran las y los machi a través del espacio del wenu mapu, de Machi Elchen Kushe y Machi Elchen Fücha (Conciencia Superior Padre-Madre de machi). El filew se define como el espíritu conductor de los y las machi y es masculino. El ülütun es una ceremonia donde el enfermo no presenta una grave enfermedad. (3) ZATUN: es la ceremonia de machi en su máxima expresión, en donde el o la machi tiene que tratar de sanar un enfermo que está en delicada condición física o espiritual de salud y es vital aquí la presencia de la familia donde nació el enfermo, como también se requiere a otros familiares que estén en la comunidad o fuera de ella y es clave la participación de otras familias de la comunidad del enfermo. En este caso el o la machi pide la presencia de ñankañ, hombre y mujer, que bailan en la ceremonia enfrente del machi. El machi requiere de un zungumachife, que es el único interlocutor que puede hablar con el filew. También se pide la presencia de dos capitanes con pillañ cuchillo y doce konas hombres que se reparten seis a cada lado del enfermo con wiño (palo curvo para el juego ceremonial de palin). Además un grupo de personas deben tocar la püfülka (pifillka) haciendo de püfüllkatufe. Otro grupo de personas debe tocar la txutxuka (txutxukatufe), con presencia de tayülfe (mujer, generalmente, que toca el kultxun cuando el o la machi-filew está tratando al enfermo en medio del küymin. También se incluye la presencia de yegülfe quien toca instrumentos como la kaskawilla, al son de la püfüllka, kultxun y txutxuka. Esta ceremonia dura dos días completos y se caracteriza porque su desarrollo sucede en un gran protocolo (saludos, oraciones).

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5. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES Artículo10, Convenio 169 OIT: 1. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la legislación general a miembros de dichos pueblos deberán tenerse en cuenta sus características económicas, sociales y culturales. 2. Deberá darse la preferencia a tipos de sanción distintos del encarcelamiento.

El encarcelamiento de los y las machi lesiona gravemente su integridad y la de su lof mapu (territorio), ya que los y las machi deben estar en permanente contacto con los elementos del mundo natural en que se basa su conocimiento y sus funciones espirituales. El ejercicio de la medicina espiritual y la conducción de las ceremonias ancestrales exigen de los y las machi una vida renuente, prescindiendo del uso o consumo de los elementos artificiales propios del mundo occidental, especialmente cuando son jóvenes, debido a que sus püllü son muy celosos y estrictos. Es de suma importancia entender que la condición de machi es adquirida sin que en ello intervenga la voluntad de la persona elegida por las fuerzas espirituales del wenu mapu. Nadie desea ser machi, ya que es un rol que encierra enormes sacrificios y responsabilidades. Obliga a la persona a dar el ejemplo y tener una conducta irreprochable. Cuando las y los machi son encarcelados se ven privados del contacto cotidiano con los elementos en que descansan sus atribuciones, tales como los suelos fértiles, esteros, árboles y el conjunto de condiciones ambientales propias de sus respectivos territorios. En ausencia de dicho contacto, los o las machi sufren un acelerado deterioro físico, el que incluye pérdida de peso, depresión, desvanecimientos y otros males, pudiendo enfermar de gravedad y eventualmente fallecer a causa de dichas privaciones. La o el machi debe estar necesariamente en contacto con su territorio (lof mapu), con su rewe (altar sagrado), con su perimontun, con su familia, comunidad y fundamentalmente debe estar sanando a los enfermos, la naturaleza y realizando rogativas (ceremonia de pedir y agradecer). www.corazonterricola.net

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Si el o la machi no está en contacto con los lugares donde están sus perimontun enferma de gravedad y pone en riesgo su vida, y con ella la de su comunidad. PELIGROS DEL KÜYMÜN INVOLUNTARIO DE LA O EL MACHI: La privación de libertad física de los o las machi representa un serio peligro para su integridad, separada de su entorno y de sus asistentes espirituales (zungumachife), el o la machi puede entrar accidentalmente en kompapüllü y küymün, estado espiritual que normalmente tiene lugar bajo condiciones altamente reguladas, ya que encierra mucho peligro, especialmente en la fase de salida. Si no tiene zungumachife, en el peor de los casos puede incluso morir. El küymün es la máxima expresión del filew en donde entrega conocimiento acerca de la comunidad, de la familia, del enfermo y de la naturaleza y la relación con el mundo espiritual y divino, también especifica qué tipo de remedio debe tomar el enfermo. Es uno de los principales elementos del machitun o zatun. Este estado espiritual está documentado en muchas culturas, pero en los mapuche se conserva asociado a un ceremonial de gran complejidad, el que puede ser propiciatorio (ngillatun o lepun) o curativo (machitun). Cuando las o los machi entran en kompapüllü y küymün bajo condiciones de privación de su libertad física, al no encontrarse presente el zungumachife para restituirla/o a la normalidad, pueden sufrir serios traumas vasculares o cerebrales, dado que cuando los püllü abandonan a la o el machi, éste no cuenta con los recursos para retornar a su condición de persona, lo que en términos clínicos se manifiesta como coma o colapso vascular. El riesgo mayor es que el espíritu siga actuando de manera descontrolada, de modo que el o la machi queda en un estado de colapso. 12

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El ingreso repentino al küymün ocurre también en la vida cotidiana de los y las machi, pero en condiciones territoriales adecuadas, es decir, en la cercanía de su rewe o espacio ceremonial y en presencia de los ayudantes que pueden auxiliarlos/ as. Actúan en primera fila la familia y el zungumachife, sin los cuales la o el machi se encontraría desvalida/o. Otro perjuicio que acarrea el encarcelamiento de las autoridades espirituales mapuche es su repercusión en la salud de sus pacientes, quienes deben seguir tratamiento conducidos y supervisados por los o las machi, y eventualmente pernoctar en su espacio ceremonial. La ausencia de dicho contacto con la o el machi representa un serio impedimento para su mejoría, ocasionando recaídas o complicaciones que el o la machi no está en condiciones de contrarrestar debido a la privación de su libertad física o a la imposibilidad de operar espiritualmente sobre el paciente. Dado que el tratamiento médico ejercido por la o el machi es completamente personalizado, no existe en estos casos la posibilidad de transferir sus pacientes a otra autoridad espiritual, puesto que dichas atribuciones están directamente relacionadas con cada territorio (kiñel mapu). Por último, una de las repercusiones más serias del encarcelamiento de los y las machi por circunstancias jurídicas o políticas que en modo alguno implican que dichas autoridades espirituales sean un peligro para la sociedad, radica en que ello debilita y deteriora severamente la integridad cultural y espiritual de los mapuche, primero de su comunidad ancestral o lof y luego del conjunto del pueblo mapuche, formado por diferentes identidades territoriales o kiñel mapu (williche, lafkenche, wenteche, nagche, pewenche, puelche, etc.). El encarcelamiento de un o una machi es equivalente al encarcelamiento de una autoridad religiosa, en las sociedades occidentales, como ocurre en algunos regímenes totalitarios donde no existe libertad de culto o se prohíbe la práctica de las confesiones religiosas. Este lamentable hecho se manifiesta en las ceremonias y en el küymün de otros machi, y exige una pronwww.corazonterricola.net

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ta resolución, ya que en caso contrario desencadena infortunio y tristeza que afectan la vida cotidiana de los mapuche. Debe entenderse que en el mundo mapuche, las autoridades espirituales ancestrales representan la conexión entre la gente común y el mundo espiritual, del que depende el bienestar y el buen vivir (küme mongen). Al romperse este equilibrio con el encarcelamiento de los y las machi, toda la comunidad (lof mapu) o el conjunto de comunidades y el territorio se ve afectado, suscitando emociones que lejos de contribuir a facilitar el diálogo o la búsqueda de una resolución de los conflictos, tiende a crear un escenario completamente desfavorable. Resumiendo, (1) toda y todo machi viene de un territorio donde nació y vivió uno de los 4 abuelos o meli tuwun que le dieron su machi püllü. (2) El küpal permite reconocer de cuál de los 4 abuelos viene su espíritu de machi o filew. (3) Posee un machi püllü, la existencia de un espíritu de machi, hombre o mujer, que pueden ser identificado por medio del tuwun o del küpalme. (4) Perimontun. La recomendación en estas observaciones es que frente a situaciones como las que afectan a las autoridades espirituales mapuche, las autoridades judiciales chilenas consideren cursos de acción acordes al Convenio 169 de la OIT, salvaguardando la integridad física y psicológica de las y los machi, sus pacientes y sus comunidades, como también resguardando los espacios sagrados que son representativos de la espiritualidad de los pueblos originarios. Jimena Jerez Bezzenberger Antropóloga. Licenciada en Antropología. Valdivia, Junio 2013.

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NOTAS: (1) En el presente texto, gran parte del contenido que respecta al conocimiento espiritual mapuche fue aportado y supervisado por Nelson Lienlaf Lienlaf, Lonko Gillatufe de Alepúe (Mariquina, Región de Los Ríos) y Profesor de Historia, Geografía y Educación Cívica. Asimismo, importante información etnográfica fue proporcionada por Juan Painemal Huaquinao de Chol-Chol (IX Región de La Araucanía). (2) Tom Dillehay. Monte Verde. Un asentamiento humano del pleistoceno tardío en el sur de Chile. Lom. Santiago de Chile. 2004. (3) Para un acabado desarrollo de cada uno de estos conceptos ver Armando Marileo Lefío. Mundo Mapuche. En: Medicinas y Culturas en La Araucanía. Trafkin y Programa de Atención Primaria en Salud, Cooperación Italiana / Sudamericana. Santiago de Chile. 1995. (4) Ver Nelson Lienlaf, Luis Chavez, Elsa Ñancupil. Püll Püll Foki. Herencia, Presente y Proyecciones. Fondart Regional, 2011. (5) La traducción de esos conceptos sería: dueño, dueño de la tierra, espíritu, fuerza, Conciencia Superior Padre y Madre de Machi, cuatro abuelos, respectivamente. Para una lista detallada ver Rolf Foester, Introducción a la Religiosidad Mapuche. Universitaria. 1995. (6) Perimontun es una manifestación de las fuerzas que acompañan toda la vida a los y las machi hombres y mujeres mapuche elegidos para cumplir roles espirituales ancestrales (zulliñche). (7) Jimena Jerez. Plantas Mágicas de la Costa Valdiviana. El Kultun. Valdivia. 2005: 35. (8) Su nombre era Wenu Leufu, Río de lo Alto. Jose Bengoa, Historia de los Antiguos Mapuches del Sur. Catalonia. Santiago de Chile. 2003. (9) La descripción de estas ceremonias se encuentran en Tiempo de Lepun. Una etnografía visual del Ngillatun Williche. de Rodrigo Moulian. Ediciones Universidad Austral de Chile. Valdivia. 2005. www.corazonterricola.net

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(10) Sobre la relación del Futawillimapu y Puelmapu ver María Ximena Urbina. La Frontera de Arriba en Chile Colonial. Centro de Investigación Diego Barros Arana y Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Santiago de Chile. 2009. (11) Martin Correa. Informe El Territorio Mapuche de Maihue/ Carimallin/El Roble y el Espacio Sagrado Kintuante: La Consolidación de la Usurpación. 2011. (12) Diagnóstico del Patrimonio Cultural Región de Los Ríos. Informe Diagnóstico y Valoración. Componente Indígena. Etapa IV. GORE/ MOP/ Dirección Museológica UACh. 2010. (13) El concepto de médium se refiere a alguien que tiene el don de ser habitado por un espíritu, que a través suyo se comunica con la gente. Esta es, en todo caso, una explicación etic o externa a la cultura descrita, según lo definiera Marvin Harris (Introducción a la Antropología General. Alianza. 1971). (14) Una definición acabada presenta Jose Quidel. Machi Zugun. Ser Machi. Cultura-Hombre-Sociedad CUHSO, Universidad Católica de Temuco. 1998. Ver también Juan Ñanculef Huiquinao ‘Las machi: Rol y vida’. Revista digital Sepiensa.net. (15) Mircea Eliade. Chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Éxtasis. Fondo de Cultura Económica. México. 1957. (16) La comuna de Padre Las Casas (IX Región), por ejemplo, se caracteriza por la numerosa presencia de machi adolescentes. (17) Para la importancia del uso ritual de armas de fuego para producir el ruido del txalka en machitun ver José Bengoa. Historia de un Conflicto. El Estado y los Mapuche del siglo XX. Planeta. 1999. Santiago de Chile: 124-127. (18) Altar que representa una casa de foye o canelo (Drymis winteri) cuya estructura se hace con colihue (Chusquea coleou) y se llena con ramas de foye. (19) El pewtu consiste en que el/la machi ve el enfermo a través de animales o aves. Por ejemplo, el enfermo exhala cuatro veces en la nariz de un chancho con todas sus fuerza, después se sacrifica el animal y en ese momento el/la machi encuentra el lugar donde está concentrada la enfermedad. 16

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Perjuicios y contraindicaciones del encarcelamiento de las autoridades espirituales mapuche (machi)  

De Jimena Jerez Bezzenberger Ediciones Corazón Terrícola Colección Primeras Naciones 2013

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