活潑的道-主日講道集

目錄 一、影響一生的大問題.................................................. 1 二、榮耀的呼召 ............................................................. 8 三、一切從「新」開始................................................ 15 四、不再一樣的生命 ................................................... 22 五、用信心開始新生命................................................ 30 六、回到基督裡(一) ................................................... 38 七、回到基督裡(二) ................................................... 47 八、回到基督裡(三) ................................................... 63 九、回到基督裡(四) ................................................... 77 十、禱告的權能(一) ................................................... 92 十一、禱告的權能(二)................................................ 99 十二、禱告的權能(三)...............................................107 十三、仰望開道路的耶和華 .......................................115 十四、信心之路的挑戰...............................................122 十五、絕處逢生 ..........................................................129

活潑的道—王乃純牧師講道集

一、影響一生的大問題 「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天 國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那 日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不 是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行 許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我 從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我 去吧！』」「所以，凡聽見我這話就去行的，好 比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水 沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為 根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好 比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋， 水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並 且倒塌得很大。」耶穌講完了這些話，眾人都 希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄 的人，不像他們的文士。(馬太福音七章 21~29 節)

你選擇哪一個？ 馬太福音從第五章到第七章都是耶穌的教導， 這段內容豐富的教導，一般稱之為「登山寶訓」 ， 路加福音六章也有類似的記載，通常稱之為

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「平原寶訓」。不管給它什麼名稱，馬太福音 「登山寶訓」的內容談到做光做鹽、禱告、彼 此相愛、財富等許多問題。這些問題都是信仰 的真實呈現，所以，「登山寶訓」可以看成是 神國子民的生活準則和倫理要求。 在「登山寶訓」教導的最後，耶穌要聽的人 做出一些選擇。這些選擇包括，有兩道門、兩 條路，你要從哪裡進去？走哪一條路？有兩棵 樹、兩種果，你要成為哪一棵樹？結出哪一種 果實？有兩個根基、兩棟房子，你要把根基建 在哪裡？要蓋怎樣的房子？ 第一個選擇是兩道門、兩條路，耶穌在 13~14 節對眾人說，要進窄門、走窄路。這個選擇的 重點是「進入」，兩道門外表的差別是寬窄的 問題。窄門比較難進入，進去之後的路也比較 難走，甚至找到這條路的人都比較少；寬門則 比較容易進入，進去之後的路比較好走，而且 找到的人也比較多。 這兩道門和兩條路當然是個比喻，窄門和窄 路就是信仰之門和信仰之路；寬門寬路就是世 界之門和世界之路。從不同的門進去，引向不 同的路。窄門之路確實一開始比較難走，但是 卻愈走愈寬，最後「引到永生」。寬門之路一 開始很容易走，但是愈走愈窄，最後走入死胡 同，「引到滅亡」。

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要進哪個門？走哪條路？是個人的選擇。路 加福音 13:23~24 記載，有一個人問耶穌：「得 救的人少嗎？」耶穌就回答，「要努力進入窄 門」，並且將來會有許多人想要進去，卻進不 去。所以，這個引到永生的窄門窄路是要努力 進去的，願不願意付上這個代價就是個人的選 擇。 一個人最初的選擇會決定最終的結果，這兩 道門、兩條路的根本差異是，最後你會在神國 之內，還是在神國之外。當然，一個人在選擇 人生道路的時候，並不是一開始就很清楚自己 的方向，隨著生命成長，這個方向應該愈來愈 清楚，對於最後的終點也應該有更多的思考。 如果我們曾經跟著潮流，選擇那個寬廣的門， 想要走一條看起來比較容易的路，並沒有真正 找到帶向永生的窄門窄路。如今我們仍然有機 會回頭，重新進入窄門，走向永生之路，這樣 重新選擇是神所喜悅的。這就是路加福音 15:7 所說的，一個罪人悔改，在天上要歡喜，比接 納 99 個不用悔改的義人還要高興。

你改變了嗎？ 我們乍看之下，好像「窄門」與「寬門」是 指「教會」和「世界」的分別。但是，我們繼

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續讀下面的經文會發現，耶穌給眾人一個更大 的挑戰，其實「窄門」與「寬門」也在信仰團 體中出現。當我們好不容易進入教會，開始走 向永生之路，以為只要繼續走下去就可以得到 永生的賞賜了。但是耶穌卻說，這不夠的，你 進入窄門，走上這條通往神國的道路後，你還 要有生命的改變。 耶穌還對眾人提出了改變生命的方法，第一 個是要認清真理，就是經文所說的「防備假先 知」 。注意耶穌說的話，這些「假先知」是「到 你們這裡來」，也就是進入信徒中間。假先知 的特徵是批著羊皮的狼，所以他們只有信仰的 外貌，卻沒有信仰的實質。耶穌還說：「憑著 他們的果子，就可以認出他們來。」這句話的 含意就是，信徒對於所接受的教導必須要查驗， 不要任何的教導都聽、任何的帶領都跟、任何 的聚會都去。信徒有責任自己分辨出正確的真 理教導，並且遵行。 要改變生命，除了必須認清真理外，還要能 夠行出真理，也就是要「結好果子」 。所謂「結 好果子」就表現在我們的生活和行為中，我們 的信仰和生活是不能脫結的。我們不能只在教 會中積極服事、對人和善、滿有愛心，但是一 出了教會就換了一個人，生活懶散、人際關係 惡劣、心中充滿自私驕傲，這樣的行為和那些

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「假先知」是一樣的。 耶穌還提出警告，信徒的行為是要面對審判 的。不結好果子的樹，就是不義的行為，最後 的結果就是被砍下、丟在火裡。我們必須注意 一點，果子的好壞是和樹有直接的關係。果子 只是外在的表現，真正有影響的是埋在土裡面 的樹根，這是別人看不到的。同樣的，別人也 看不到我們的內心，但是從我們的行為，別人 就可以知道這個信仰在我們的生命中有多少 份量。 因此，耶穌說，以後會有一些人對祂說，他 們曾經奉基督的名做了許多事情，像是「傳道」 、 「趕鬼」、「行異能」等等，但是耶穌卻說他們 是做惡的人，並且要把他們趕走。這些人的問 題到底在哪裡？就是 21 節所說的，他們只會喊 著「主啊，主啊」，但是根本沒有順從天父的 旨意。也就是說，這些人只有屬靈的口號，沒 有信仰的行動。 所以，我們要謹慎，必須要以真實的生命改 變，來面對基督的審判。我們還要注意，我們 是跟隨「基督」，不是跟隨「基督教」，不要把 聚會當成一個宗教活動，也不要把聖經真理當 成教條。我們必須真實面對自己的情況，對於 這個信仰，我們是不是虛有其表？我們在神面 前是無法偽裝的。加拉太書 1:10 給我們很好的

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提醒，我們是要討神的喜歡，不是要討人的喜 歡。如果我們只想做給人看，那麼我們就不配 稱為基督的僕人。

你在哪裡建造？ 我們再回顧一下耶穌的選擇題，先問你是否 進窄門？接著問你是否開始改變生命？最後 一個問題是你要如何建造？最後一個問題就 是在問我們，這一生想要站在哪裡？面對人生 的挑戰與衝擊，我們最後可以撐得過去嗎？ 耶穌用房子的比喻告訴眾人，建造房子，就 是建造生命，只有兩種地基。一種地基是「磐 石」 ，就是基督的教導；另一種地基是「沙土」， 就是世俗的宗教。建造在兩種地基上的房子看 起來都一樣，也就是說，從外表看起來，每個 人的差異都不大。但是，不論什麼樣的房子都 會遇到環境的衝擊，也就是不論什麼樣的人都 會有生活的挑戰。 基督徒當然也無法免於生活的挑戰，甚至有 時候挑戰還更大。大衛的詩說，神試煉我們、 熬煉我們，讓我們陷在網羅中，還被車子壓過， 真是痛苦無比，但是我們經過這些水火的考驗 後，神卻讓我們到達豐富之地。 因此，生活的挑戰就好像房子遭遇雨淋、水

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沖、風吹一樣，每棟房子都會經歷考驗，但是 蓋在磐石上的房子，最後總不倒塌，而蓋在沙 土上的房子，卻「倒塌得很大」。我們生活的 根基如果建立在基督的教導上，我們就是把生 命之屋建造在磐石上；如果我們的生活根基只 是追逐世俗的宗教活動，那麼我們就是把生命 之屋建造在沙土上。 我們如何檢視一個人建造的根基呢？24 節 告訴我們，關鍵在於聽到基督的教導後是否能 「行」，也就是我們對基督的教導如何回應？ 所以重要的不是我們知道了什麼，而是我們做 到了什麼。但願我們都能真實面對自己的問題， 不要做個虛有其表的基督徒。這樣我們可以再 次省思「行出真理」的含意，我們要選擇進入 的門，要走的路；我們要謹慎所聽的道和所做 的事；我們更要堅固所立的根基和建造的生命 之屋。

在天上，看著神的眼睛會看到我們一直渴望看 到的東西，讓我們為自己喜悅的人。看到神就 像第一次看到一切。—蘭迪奧爾康（Randy Alcorn）

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二、榮耀的呼召 我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。 並不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承 擔的，乃是出於神。他叫我們能承當這新約的 執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那 字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚 至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他 的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的 職事豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮 光，那稱義的職事榮光就越發大了。那從前有 榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了； 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。 (哥林多後書三章 4~11 節)

成為基督的見證人 我們受洗成為基督徒後，究竟和我們受洗之 前有什麼不一樣？最大的改變，當然是我們的 身分不再一樣。在受洗之前，我們是不認識神， 應當滅亡的罪人；受洗之後，我們是屬神的兒 女，有永生的盼望。這是身分的改變，這是我 們自己應當知道的，但是要讓人知道我們是名

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基督徒，要讓人感覺我們不一樣，則是生命的 改變。 保羅說，使徒們因為基督，所以在神面前有 這樣的信心。就是讓人生命改變的信心，也就 是哥林多後書三章 1~3 節，保羅所說的，哥林 多教會的信徒就是保羅為主作工的證明，也是 保羅的推薦信，而哥林多教會的信徒也是基督 的推薦信，而且是用神的靈寫在每個人的心版 上的。保羅的意思是，每個被基督呼召，接受 主恩的人都是基督的見證人。這樣的見證人是 聖靈親自推薦的，不需要也不應該仰賴人的推 薦。也就是說，我們作為基督的見證人，看重 的應該是神對我們的評價，而不是依靠人的讚 賞與推崇。 在保羅那個時代，非常流行推薦信，就是藉 著某個人的推薦信函高抬自己的身分。但是保 羅說，哥林多教會信徒的表現就是使徒們的推 薦信函，這樣的推薦信函是寫在使徒們的心裡 面，也就是使徒們深刻感受的，而且是被眾人 所知道所念誦的，就是大家都知道，都可以作 證的。這封推薦信的內容就是哥林多教會信徒 生命的改變，而他們的改變是因為保羅所傳的 福音。所以，生命改變就是福音大能的明證。 當我們向人傳福音時，最有力的證據是什麼呢？ 就是一個人生命的改變。

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而生命的改變是因為保羅所傳講的基督的 救恩，所以保羅說，我們因為基督，才能在神 面前有這樣的信心。我們是靠著基督，所以才 能坦然無懼地到父神面前來。所以，我們想要 得到神的慈愛與憐憫，必須藉著基督為我們所 作的一切，我們不要想靠著人為我們寫推薦信 而得到神的憐愛，我們也不要想越過基督，用 自己的推薦信，就是用自己的方法讓人到神面 前。 保羅說，不是我們自己能承擔什麼事，我們 所能承擔的，乃是出於神。這就是說，我們服 事的機會和能力都是神所賞賜的。我們有機會 傳福音，要感謝神；我們能讓人因為聽到福音 而改變生命，我們更要感謝神，而且要把這樣 的成果歸給神的大能，不要以為自己是那個力 挽狂瀾的大能勇士。這就是保羅在羅馬書 12 章 3 節所說的，不要看自己過於所當看的，要 看得恰如其分。我們被神使用是恩典，讓人蒙 拯救、改變生命的是神的大能，不是人的本 事。 保羅說，神要我們承擔新約的執事。這是和 舊約作對比，也就是說，如今我們的事奉乃是 一個新的事奉，是在基督已經成就的救恩之下 一個全新的服事。而我們能夠承當這樣的服事， 不是憑著字句，乃是憑著精義。「字句」就是

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指條文和儀式，這是指著舊約的律法說的； 「精 義」更正確的翻譯是指聖靈，這是指著基督完 成救贖工作之後的情形說的。如果我們仍然依 靠條文和儀式，那麼我們的服事是沒有生命的， 總有一天會枯竭，只有依靠聖靈的能力服事， 我們才能有新鮮活潑的服事生命。依靠聖靈服 事就是仰望神的大能，既然依靠聖靈，就不是 靠著自己，我們就可以把服事的重擔交託給 神。

仰望神的大能 從古至今，服事耶和華神的人都是有榮耀的， 但是現今我們承當新約的執事，乃是領受一個 全新的福音使命。這個全新的福音使命所依靠 的不再是舊約的律法，而是新約的基督。所以， 我們現在要學習跳脫框架，享受服事的恩典。 其實，我們現在仍然有許多服事的框架，例如， 有些教會的弟兄姊妹認為，每次敬拜時一定要 由詩班帶領，除了鋼琴或管風琴，不能有其他 的樂器；主日聚會後一定要唱三一頌，否則就 得不到祝福。這些都是人的定規，並不是聖經 的教導。 如今我們的服事是靠著聖靈服事，是有生命 的服事，我們要順服聖靈帶領的服事方向。當

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我們因著聖靈帶領而承當新約的執事，我們必 須注意兩個面向，一個是聖靈開始動工時，我 們應當快跑跟上，這就是保羅所說的不要消滅 聖靈的感動，但是我們也要注意，不要把自己 的激情當作聖靈的感動，不要跑在神的前面， 這就是保羅所說的，凡事要查驗。那麼我們怎 麼知道何者是聖靈帶領，何者是自己的激情呢？ 你每天都有穩定的讀經禱告，有正常的教會生 活，你就漸漸能夠正確分辨了。 保羅說，我們現在的服事是承當新約的執事， 比起以前舊約的服事更有榮光。從前摩西從神 領受了刻在石頭上的律法，這個律法的執事是 叫人死亡，因為律法是讓人知罪。這個讓人死 亡的執事都有榮光，摩西也因為領受這樣的執 事而面上發光，出埃及記 34 章 29~30 節說，以 色列百姓都無法看摩西的臉。連摩西這樣的執 事都這麼有榮光，那麼我們所作的，是從聖靈 而來，帶出生命的執事，不是更有榮光嗎？ 所以，弟兄姊妹們，我們應當看重自己現今 的服事。保羅說，定罪的職事有榮光，就是摩 西帶出的律法職事有榮光，那稱義的職事榮光 就更大了，稱義的職事就是我們現今所傳揚的 耶穌基督的福音。傳揚這福音的能力是聖靈所 賞賜的，所以我們就定睛看神，不要看人的軟 弱，更不要想藉著人作成神的事。

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而且這稱義職事的榮光遠大過那定罪的榮 光，每個人都因信基督而稱義，沒有人可以取 代基督的榮耀。因此，保羅在羅馬書 1 章 16~17 節說，這福音本是神的大能，要救一切相信的， 我們相信就能稱義，我們也靠著聖靈的能力， 帶領所有相信的人在神面前稱義。

回應榮耀的呼召 保羅接著說，那從前有榮光的，因為這極大 的榮光就算不得有榮光了。摩西在西乃山領受 律法時，確實有榮光，甚至百姓都不敢看他的 面。但是保羅說，那個榮光是漸漸退去的，那 個榮光現在和基督的榮光比起來，就算不得什 麼榮光了。摩西的榮光是人的榮光，基督的榮 光則是神的榮光，兩相比較之下，當然基督的 榮光更值得看重。這讓我們思考，我們信主之 後，甚至開始服事神之後，也會遇到一些滿有 能力的人，對於這些人，我們如何看待呢？我 們當然肯定這些忠心的神僕人，就像我們肯定 摩西的服事與職份，但是我們更該看重的乃是 服事的永恆價值，我們應該學習的是，不要因 為一個人或一件事深得我們的心，我們就用它 來取代基督，基督是無法取代的，甚至如保羅 在腓立比書 3 章 7~8 節所說，他以認識主基督

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耶穌為至寶，並且為了基督已經丟棄萬事。 保羅在這裡讓我們看到的是，我們面對人的 榮耀和神的榮耀時，我們應該有所抉擇。我們 可以肯定一個人服事神而得到的榮耀，但是不 要忘了，那個榮耀也是神給的，我們更該看重 的乃是神的榮耀。神呼召我們就是要承擔這個 榮耀的執事，而保羅說，那廢掉的有榮光，這 長存的就更有榮光了，摩西的職事最後還是被 取代了，卻仍然有榮光，基督的身分和工作永 遠無法被取代，豈不是更有榮光嗎？我們被呼 召來傳揚基督的福音，有一天也會過去，會被 取代，在我們還能服事的時候，我們就靠著神 的恩典，回應這樣的呼召。 若我們真的了解我們承當的職事是何等的 榮耀與偉大，我們真的只能謙卑在神面前，但 是又感覺到我們的能力何等有限，所以保羅在 哥林多後書 4 章 7 節說，我們有寶貝放在瓦器 裡，是要顯明我們所有的能力是出於神，不是 出於自己。我們就在這樣的恩典中，享受神給 我們的能力，也享受服事神帶來的榮耀。

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三、一切從「新」開始 耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便 教訓他們。耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒 子利未坐在稅關上，就對他說： 「你跟從我來。」 他就起來，跟從了耶穌。耶穌在利未家裡坐席 的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同 坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。法 利賽人中的文士（有古卷：文士和法利賽人） 看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒 說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」耶穌聽 見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有 病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召 罪人。」當下，約翰的門徒和法利賽人禁食。 他們來問耶穌說：「約翰的門徒和法利賽人的 門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼 呢？」耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在 的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在， 他們不能禁食。但日子將到，新郎要離開他們， 那日他們就要禁食。沒有人把新布縫在舊衣服 上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就 更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕 酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒 裝在新皮袋裡。」(馬可福音二章 13~22 節)

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耶穌帶來新希望 馬太、馬可與路加三本福音書都記載一個 「稅吏」被呼召的故事，在探討這個故事的意 義之前，我們應該要先思考一個問題，就是我 們信的是什麼？我們想要從這個信仰中得到 什麼？ 馬可福音記載這個故事的場景是在一個海 邊，有多人跟著耶穌。當耶穌正在往前走的時 侯，看見一名叫做利未的稅吏「坐在稅關上」， 就對他說：「你跟從我來。」這真是一個讓人 驚訝的呼召，第一個驚訝是，耶穌竟然對這樣 一個人發出呼召。從猶太人的歷史來看，稅吏 是被一般人看不起的人，甚至把他們視為和妓 女一樣的「罪人」。因為他們幫助羅馬帝國政 府向自己的同胞收稅，甚至經常藉此累積自己 的財富。而耶穌竟然向這樣一個社會邊緣人、 一個大家都討厭的人發出呼召，而且是在眾人 面前這樣做。 第二個驚訝，是利未竟然可以立刻放下他的 工作，接受耶穌的呼召。在這裡，我們看到耶 穌呼召的權柄，也看到一個被人棄絕的人是如 何快速地接受耶穌的呼召。第三個驚訝，是利 未的生命開始改變了，他請耶穌到家裏面用餐， 而且請了許多朋友一起參加。從原本一個習慣

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為自己籌劃的人，利未變成了一個願意給出去 的人。 在猶太人的觀念和習俗中，一起用餐就表示 接納和認同。所以嚴守律法的猶太人不會與稅 吏、妓女、強盜等罪人一起用餐。但是經文記 載，這些罪人不但和耶穌一起用餐，門徒也在 其中，原本是不相往來的人，在這個餐會中成 了一家人，可以彼此分享。而且在餐會中，這 群人打破了舊有的界線與顧忌，這是一個沒有 重擔的歡樂聚會。 這是因為耶穌而有的聚會，也讓我們看到神 為我們準備的天上筵席的美好景象。這樣的歡 聚是對每一個人發出的呼召，只要你願意，就 可以加入。就如啟示錄三章 20 節所說的，基督 在門外叩門，如果有人願意開門，祂就要進門 去和他一起坐席，也就是與那個願意開門的人 同在；耶穌也要讓那個人與他一起坐席，就是 享受基督所賜的豐盛。這樣的歡聚更是耶穌在 馬太福音 11 章 28 節應許的實現，凡勞苦擔重 擔的人都可以到耶穌這裡來，祂就使我們得安 息。一個被人厭棄的稅吏，因為回應耶穌的呼 召，所以能夠在基督裡饗宴。我們是否能夠像 利未一樣，願意放下所擁有的，回應耶穌的呼 召，跟隨基督。 但是，這樣的歡聚也讓一些人很不自在。一

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些高舉律法，把自己看為聖潔的文士質疑耶穌 的行為，怎麼能夠和罪人在一起「同流合污」？ 如果耶穌也認為自己是個義人，就不應該和那 些罪人稅吏在一起吃飯。但是，這些文士真的 知道自己的情況嗎？ 耶穌說，生病的人才需要醫生，祂來是召罪 人的。其實包含文士在內，每個人都是罪人。 文士卻設立了一些攔阻，讓別人和自己都無法 親近主。我們是否也有一些攔阻，是我們的自 我認知嗎？文士質疑耶穌怎麼和罪人在一起， 但是誰是罪人？我們真的比別人都好嗎？我 們是否可能像約伯的三個朋友一樣，把約伯說 得一無是處，最後神卻說他們還不如約伯。或 者是我們的生命框架，我們是否可能認為，某 些人才配得救恩，或者更具體地說，某些人才 有資格在教會服事。難道我們比別人更有資格 和主一起用餐嗎？我們是否像這裡的文士一 樣，在接受救恩和參與服事的時侯，設定了太 多的規條與障礙。如果是這樣，我們必須要深 思神的話語：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」

享受與主同在的喜樂 接著又出現另一個有關「吃」的問題，施洗 約翰的門徒和法利賽人問耶穌，為什麼不禁食？

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在猶太人的律法中， 「禁食」是必須有的操練。 但是這些人卻不知道為什麼要有這樣的操練， 我們會不會像他們一樣，做了很多與宗教有關 的事情，卻不知道為什麼？這就讓我們再次思 考前面提出的問題：我們信什麼？想得到什 麼？ 約翰的門徒和法利賽人的疑問，讓我們想起 耶穌在井邊和撒瑪利亞婦人的談話。重點是， 我們必須知道敬拜的什麼？真正的敬拜是什 麼？耶穌說，真正的敬拜是用心靈和誠實來敬 拜，誠實就是真理。也就是說，敬拜的重點在 於心，而且要在真理的基礎上進行。 所以，敬虔的事奉不在於形式，乃在於生命。 就好像禁食一樣，不應該成為一個規條或儀式。 針對這個問題，耶穌說出一個關鍵因素，就是 合適的問題。「禁食」是好的，但是不應該成 為一個規條，變得只有形式而沒有生命。也就 是說，我們不應該為了禁食的規定而禁食，為 了禱告的規定而禱告。而是因為我們心中迫切 渴望主，想要得到主的恩典而禁食和禱告。 因此，耶穌做了一個比喻，新郎在的時侯， 不必禁食，但是當新郎離開的時侯就要禁食。 這個比喻是指耶穌帶來救恩的喜樂，所以每個 人都可以和祂一起有新生命的饗宴；另一方面， 耶穌也會走上十架道路，被人帶走而與門徒分

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離，這就是一個哀傷的場面。這就是門徒的生 命歷程，我們總是不斷經歷喜樂與哀傷，因而 更認識主，也能更與主親近。 當我們生命中遇見哀傷時，總是難以釋懷， 但是耶穌卻在約翰福音 14 章 27 節安慰我們， 祂已經把祂的平安賜給我們，所以我們心裡不 要憂愁，也不要膽怯。我們必須要知道信的是 什麼？信的是誰？並且樂意地為主而做。

開始全新的生活 接著，耶穌說，祂來了是帶來一個新的希望 和生命，我們如果想要得到這個新希望和新生 命，就要學習捨去一些舊東西，才能得到新的 賞賜。耶穌用舊衣服和舊皮袋的比喻，說明我 們生命中舊有的框架必須捨去，才能從祂那裡 得到新的生命。耶穌還說，舊的框架是無法容 納新生命的，如果勉強配在一起，兩樣東西都 會壞掉。這就是說，我們信了主之後，也進入 教會學習服事，但是仍然無法擺脫信主之前的 思維和做事態度，那麼我們走這條信仰的路就 會很辛苦，最後讓自己和別人都受到虧損。 對於耶穌的提醒，我們必須自問，我們的「舊 框架」在哪裡？是我們過去的習慣？以往的經 驗？還是長久以來的傳統？這些習慣、經驗和

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傳統可能並沒有錯或不好，但是我們不能一直 停留在這些框架裡面。就好像我們曾經因為一 個見證或一篇講道讓一些人信主，我們覺得效 果很好，但是我們不能每個主日都講同樣一篇 信息，做同一個見證，時空不一樣，做法就要 不一樣。二十年前的青少年和現在的青少年當 然不一樣，我們不能用過去的思維強加在不同 的人身上，這樣新酒和舊皮袋都要壞掉了。 這個比喻讓我們省思，我們是否有些東西始 終不願意改變，所以我們一直無法得到新的生 命，也無法突破我們的服事。路加福音在這個 比喻之後，耶穌又說，有人總是喜歡喝陳酒， 對於新酒根本不願意接受。我們會是這樣的人 嗎？我們要想想看，我們應該堅持的是什麼？ 可以放棄的是什麼？我們應該堅持真理，但是 服事的方式和思維卻是可以改變的。 耶穌帶來新的希望和生命，祂要我們一切從 新的開始，我們只需要持守真理的教訓，可以 放掉自我設定的框架。如果我們在信仰中設定 了太多的框架，那麼我們就在無形中成了文士， 把許多人看為「罪人」。但是不要忘了，耶穌 說祂來是召罪人，不是召義人。如果我們自認 為比別人更配稱為義人，那麼我們可能就無法 和耶穌一起坐席了。

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四、不再一樣的生命 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩 典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人 豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸 入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以， 我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫 我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的 榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上 與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合； 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身 滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人 是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與 他同活。因為知道基督既從死裡復活，就不再 死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了， 只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪 也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當 看自己是活的。所以，不要容罪在你們必死的 身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將 你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死 裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的 器具獻給神。罪必不能作你們的主，因你們不 在律法之下，乃在恩典之下。(羅馬書六章 1~14 節)

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與基督同死同活 一個人生活在世上，可能有許多不同的身分， 一個人在家中可能是父親與丈夫；在職場上是 主管；在鄰居面前則是某先生。如果一個人聽 過福音，又相信這個救恩，進而願意受洗，接 受這個救恩。那麼從他受洗的那一刻開始，他 就多了一個身分，叫作基督徒。基督徒這個身 分不是任何人都可以擁有的，必須要有特別的 恩典，還要經過個人的抉擇，才能擁有這個身 分。 那麼擁有基督徒的身分，會有什麼特別的表 徵嗎？從外表看來，成為基督徒的前後並沒有 什麼明顯的差別。一個人受洗之後，還是得正 常工作、讀書，在家中和社區中生活。但是受 洗卻可以成為一個人的生命的分水嶺，也就是 說，一個人受洗之後，雖然外表看起來沒有任 何改變，但是他的內在生命已經產生極大的變 化。 保羅在羅馬書五章提到恩典與犯罪的問題， 他說，人犯了許多的罪，但是神的恩典卻讓我 們從罪中得釋放。保羅問，那麼我們基督徒是 否可以繼續犯罪，讓神的恩典更多彰顯呢？保 羅說：「斷乎不可」。他還說，我們是在犯罪上 已經死掉的人。所以，這讓我們看到兩個階段

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的生命，一個是原本的生命，是經常犯罪的生 命，就是仍在罪中生活的生命；另一個在犯罪 上已經死掉的生命，一個死掉的生命是不會再 作任何事情的，所以向罪死掉的生命，應該不 會再犯罪了。 對於這樣兩個階段的生命，保羅說，是因為 受洗而造成的。「受洗歸入耶穌基督」就是與 基督聯合，和基督產生關係。第一個聯合，就 是藉著洗禮歸入基督的死，之後還要與基督的 復活聯合在一起。所以，洗禮是一個儀式、一 個代表，藉著洗禮，我們和基督聯合，彷彿和 祂一起被釘在十字架上，原有的生命因此死亡 了；但是我們又和祂復活的生命聯合，所以在 受洗之後，我們有新的生命。 保羅說，我們藉著洗禮和基督一起埋葬，是 要我們「一舉一動有新生的樣式」 ，也就是說， 我們受洗之後就應該開始一種新的生活，這種 新生活就是前面所說的，不在罪中的生活。我 們怎麼能夠有「新生的樣式」呢？是因為我們 的舊人已經和基督同釘十字架， 「使罪身滅絕， 叫我們不再作罪的奴僕」。所謂的「舊人」就 是我們受洗之前的思想、行為、習慣、生活態 度等等。這些過去的習性經常讓我們活在罪惡 之中，藉著洗禮，我們宣告要把這些不好的舊 習性都釘在十字架上，讓舊的生命彷彿死亡一

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樣，所以可以脫離罪惡的束縛。洗禮之後，和 基督復活的生命聯合，那是一個可以脫離罪惡 挾制的生命，所以哥林多後書五章 17 節說： 「若 有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過， 都變成新的了。」

活在基督裡 對於受洗前後所產生的兩階段生命，保羅說， 我們如果與基督同死，就必與他同活。與基督 一同復活，不但是在末日的盼望，也是在現今 就可以有的經歷。也就是說，受洗之後，就可 以開始經歷死而復活的生命。這個死而復活的 生命有一個特徵，就是死亡不能再作主，換句 話說，就是因為罪而產生的死亡不能再掌管我 們的生活，這是一個全新的境界。 這個新境界的生命要如何達到呢？是要藉 著洗禮所產生的死亡與復活，我們注意到保羅 所說的，死亡是向罪死亡，只有一次，就是在 受洗的時候，把舊人釘在十字架上，就那麼一 次，而復活則是持續地向神活著，就是受洗之 後，不斷地靠著神的恩典，活出基督徒的生命， 那是效法基督的生命，是每天的生活方式。 所以，我們再次思想一件事情，洗禮絕對不 只是一個儀式而已，洗禮是一個生命的分水嶺，

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在這之前，活在罪中的生命已經藉著洗禮，和 基督同釘十字架而死亡了；在此之後，藉著洗 禮與基督同復活，所以在基督裡的生命開始成 長。 但是，我們檢視自己成為基督徒之後的生活， 似乎許多時候無法在世上成為光、成為鹽，甚 至有的時候連自己都不滿意自己。那麼保羅說 的受洗之後的新生命是個空談嗎？當然不是。 保羅勉勵羅馬教會的信徒，「向罪也當看自己 是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活 的。」注意到保羅勉勵信徒們，對於受洗前後 的生活，「當看自己」是那樣的不同。其中的 含意是，雖然在現實上，我們無法立刻改變實 際的行為，但是至少我們願意活出新生命。而 且向神活著是在基督耶穌裡，所以活在基督耶 穌裡的秘訣就是，我們的心在哪裡？我們的肉 體都有軟弱，但是我們至少應該有一個願意活 在基督裡的心。我們能夠活出新生命，不是靠 著自己的努力，乃是靠著基督給我們的力量， 這就是保羅在腓立比書四章 12~13 節所說的， 在各種情況都得了秘訣，就是「靠著那加給我 力量的，凡事都能作。」

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展開新生活 洗禮之後，我們的心思意念應該要更新，我 們至少應該要在心中願意活出基督徒的生命。 但是，保羅也提醒我們，我們心中願意，肉體 卻可能軟弱。所以，我們願意做的不去做，不 願意做的反而去做，因為我們仍然活在這個罪 惡的世界中，我們仍然有許多的軟弱。對於這 樣已經有新生命，卻仍然過舊生活的張力，保 羅勉勵我們要做一個選擇，不要讓罪在我們身 上作主，順從自己的私慾；而是要把身體獻給 神，作為神的器皿。 由此看來，受洗之後就是一個生活的抉擇， 這是每天都可以實際經歷的現實情況，我們可 以繼續活在受洗之前的情況，心思意念、行為 舉止不作任何的改變，那麼洗禮只是一個形式， 對我們的生命一點影響都沒有。或者，我們可 以做一個決定，洗禮之後要開始一個不同的生 活，即便我們的肉體仍有軟弱，但是我們的心 卻願意有不同的生活，那麼洗禮就是一個獻祭， 藉著洗禮把過去的舊生命釘在十字架上，洗禮 之後從基督得到新生命，每天靠著基督活出新 的樣式。 保羅勉勵我們，新生活的起動是從自己的身 體開始，所以是從檢驗自己開始。我們如何使

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用自己的身體，或者說，我們讓自己的身體處 在何種環境中。保羅在哥林多前書六章 19~20 節說，基督徒的身體就是聖靈的殿，神的靈住 在我們裡頭，而且我們是重價買贖回來的，所 以應該要在身體上榮耀神。 因而，我們受洗之後應該有的一個選擇，就 是我們的生活方式要有所改變。生活方式改變 最直接的影響，就是如何安排我們的身體。我 們應該把身體獻給神，當作神的器皿。保羅說， 這樣的決定就能讓罪離開我們的身體，罪不能 再做我們的主。保羅還指出一個根本的差別， 就是在律法之下與在恩典之下的不同，也就是 新秩序和舊秩序的差異。 受洗之前是活在律法之下，那是一個舊秩序。 我們努力想要做好人、不犯罪，但是「立志行 善由得我，只是行出來由不得我」。我們經常 在挫折之中，好像時時受到咒詛，活得真是辛 苦。 受洗之後，我們有一個新生命，這是活在恩 典之下的生命。只要我們願意，我們的心思意 念就可以有新生的樣式，漸漸地，我們就不想 犯罪，罪惡的生活就會離我們愈來愈遠。即便 我們會有軟弱，但是我們確實知道，我們可以 在基督裡重新獲得力量，靠著那加給我力量的， 凡事都能做。我們可以靠著基督常常喜樂，不

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被定罪，也不再被控告。這一切的新局面，都 是從我們確實認清受洗的含意，從新選擇開始 的。

耶穌是第一位的。接下來才是其他，最後才是 你自己，請拼出來 JOY。

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—Linda Byler

五、用信心開始新生命 耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他， 說： 「我女兒剛才死了，求你去按手在他身上， 他就必活了。」耶穌便起來跟著他去；門徒也 跟了去。有一個女人，患了十二年的血漏，來 到耶穌背後，摸他的衣裳繸子；因為他心裡說： 「我只摸他的衣裳，就必痊愈。」耶穌轉過來， 看見他，就說： 「女兒，放心！你的信救了你。」 從那時候，女人就痊愈了。耶穌到了管會堂的 家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，就說： 「退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。」他 們就嗤笑他。眾人既被攆出，耶穌就進去，拉 著閨女的手，閨女便起來了。耶穌從那裡往前 走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說：「大衛的子 孫，可憐我們吧！」耶穌進了房子，瞎子就來 到他跟前。耶穌說： 「你們信我能做這事嗎？」 他們說：「主啊，我們信。」耶穌就摸他們的 眼睛，說： 「照著你們的信給你們成全了吧。」 他們的眼睛就開了。耶穌切切的囑咐他們說： 「你們要小心，不可叫人知道。」他們出去， 竟把他的名聲傳遍了那地方。他們出去的時候， 有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。鬼 被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇，說：

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「在以色列中，從來沒有見過這樣的事。」法 利賽人卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」(馬太福 音九章 18~34 節)

翻轉谷底的生命 成長於五、六十年代的人，可能都有一個共 同的經驗，就是讀小學的時候，在新學期開始， 老師經常會要求學生寫一篇作文，題目經常是 「我的願望」。這個年少時期的「願望」通常 不會是我們長大之後真正想做的事情，因為在 那篇作文中，許多人的願望都是當「老師」， 後來真正成為老師的人其實並不多。之後的人 生發展，經常不是我們原先所設想的樣子。那 麼，你想要什麼樣的人生？或者說，你希望未 來的人生歲月要如何過？ 在今天的經文中，我們看到一些人在他們的 生命中與耶穌相遇，用現在流行的用語，我們 可以把這些人分為兩組。其中一組可以稱為 「魯蛇組」，他們都遭遇了一些無法解決的難 題，在生命中失去了一些東西，他們是 loser， 是喪失者，甚至是失敗者。這組人包括失去女 兒的父親、患病多年的婦人、瞎眼的人和被鬼 附的啞巴。 另外一組人似乎生活上沒有什麼欠缺，至少

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可以正常地過日子。這組人在現今的流行用語 中稱之為「溫拿組」 ，在某些方面，他們是 winner， 是贏家。這組人包括在耶穌四周圍觀的群眾， 還有一直想要挑耶穌毛病的法利賽人。 這兩組人和耶穌相遇的故事在馬太、馬可和 路加三卷福音書中都有記載。我們先來看第一 個人，就是失去女兒的父親，這個父親是名管 會堂的人。所以他是個猶太人，而且依據當時 的社會情況，這名父親在猶太人中有一些社會 地位和權勢。從馬可福音五章和路加福音八章 的記載，這名父親名字叫睚魯，他有一名獨生 女兒，12 歲，快要死了。這名父親惶恐不安地 來找耶穌，求耶穌醫治他的女兒。 在耶穌前往睚魯的家中時，第二個魯蛇組的 人出現了，是一名患了多年血漏的婦人。馬可 福音和路加福音說，這個婦人已經病了 12 年， 花費了所有的積蓄，但是卻沒有人能夠醫治她， 而且病情還更重了。這個絕望的婦人也來到耶 穌附近，想要從耶穌那裏得到醫治。 除了這兩個人之外，我們從經文中看到「魯 蛇組」的人都有一個共同的動作，他們都來向 耶穌求救。管會堂的睚魯到耶穌面前拜祂，求 耶穌按手在他的女兒身上；患血漏的婦人擠在 人群中，想要從耶穌的後面摸耶穌的衣裳繸子， 讓她的病得到醫治；瞎眼的兩個人跟著耶穌，

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在後面喊叫，求耶穌醫治；被鬼附的啞巴則是 被人帶到耶穌跟前，求耶穌醫治。 我們看到這些人在生命谷底的時候，他們都 找到耶穌，結果解決了他們的困境，開始新的 人生。如果我們從當時猶太人的背景來看這些 人，就可以知道將要死亡的女兒、患血漏的婦 人、瞎眼的人及被鬼附的啞巴，都是社會邊緣 人，是一般人不願意接觸的人。但是這些社會 邊緣人因為找到了耶穌，所以他們的生命被翻 轉了，他們可以開始一個新的生命。

耶穌帶來新生命 當我們面臨一些生活中的重大難題時，我們 總希望能盡快度過這些難關，但是，許多時候 我們用盡一切力量、找盡所有資源，仍然無法 解決我們的難題。就如同管會堂的睚魯一樣， 他在猶太人的社會中有些地位與權勢，但是當 他面臨即將死亡的獨生女時，這些地位與權勢 完全派不上用場。甚至我們從經文中看到，睚 魯的家中已經有一些吹手，還有一些人亂嚷嚷。 家中請來吹手就表示準備要辦喪事了，用現今 的話來說，這些吹手就是葬儀社的人，他們只 能報憂不報喜。而旁邊圍觀的人只會七嘴八舌 說些毫無建設性的話，只能看著傷心的父親準

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備失去親愛的獨生女。 面對這樣一個充滿哀傷的情景，耶穌的解釋 和眾人的看法非常不一樣，耶穌對圍觀的許多 人說：「退去吧!這閨女不是死了，是睡了。」 這讓我們想起耶穌在約翰福音十四章 6 節所說 的，他就是道路、真理、生命。當眾人聽到耶 穌說，「這閨女不是死了，是睡了」，眾人都嗤 笑耶穌，結果眾人就被趕出去了。現今也有許 多人就像這些圍觀的人一樣，聽到了耶穌的福 音只是嘲笑，結果就被趕出去，無法得到這個 福分。 當亂嚷嚷的眾人被趕出去後，耶穌就進屋裡， 拉著閨女的手，閨女就起來了。馬可福音 5 章 記載耶穌的拯救方式，是用話語讓睚魯的女兒 活過來，耶穌說：「閨女，我吩咐你起來!」結 果讓一個即將死亡的年輕少女得到新生命，也 讓一個傷心的父親得到安慰。 耶穌不只解決了睚魯的困境，也給其他在生 命谷底的人帶來新生命。經文說，血漏的婦人 痊癒了；瞎眼的人「眼睛就開了」；被鬼附的 啞巴，身上的鬼被趕出去，啞巴「就說出話來」。 從這些人的見證中，我們可以確定一件事，就 是耶穌確實可以帶給人新生命。問題是，我們 要如何得到這個新生命？馬太福音九章這些 人的見證讓我們知道，行動+信心=得救。

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信心是把鑰匙 這些面臨生命谷底的魯蛇組的人因為對耶 穌有信心而翻轉了他們的生命，睚魯到耶穌面 前說： 「求你去按手在她身上，她就必活了。」 血漏婦人說： 「我只摸他的衣裳，就必痊癒。」 瞎眼的人對耶穌說：「主啊，我們信。」之後 耶穌摸他們的眼睛，「他們的眼睛就開了。」 被鬼附的啞巴則是樂意被帶到耶穌面前，他也 因此得到醫治而有新的生命。 這些魯蛇組的見證人都相信耶穌可以翻轉 他們的生命，這給我們一個省思，我們用何種 態度面對耶穌？我們看看睚魯的故事，馬可福 音五章記載，當睚魯向耶穌求救的時候，有人 從睚魯的家中跑來對他說：「你的女兒死了， 何必還勞動先生呢？」意思是說，人已經死了， 找耶穌也沒有用了，你趕快回去處理喪事吧! 我們會不會像這個從睚魯家中跑來的人一樣， 反正事情已經到了這個地步，還能求耶穌做什 麼事嗎？我的一輩子就這樣過了，找耶穌也沒 有用，算了吧! 對於這個報惡信的人，耶穌卻對睚魯說： 「不 要怕，只要信!」因為睚魯對耶穌的信心，所以 完全翻轉了他和女兒的生命。耶穌對其他魯蛇 組的人也說幾乎同樣的話，祂對血漏婦人說：

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「女兒，放心!你的信救了你。」耶穌對瞎眼的 說：「照著你們的信給你們成全了吧。」至於 被鬼附的啞巴，因著他的信心，不但身上的鬼 被趕出去了，還可以開口說話。 在馬太福音這段經文中，耶穌行了好幾件神 蹟奇事，一些人可以開始新的生命，但是有許 多圍觀的人卻與恩典擦身而過，什麼都沒得著。 當被鬼附的啞巴恢復正常後，圍觀的人說： 「在 以色列中，從來沒有見過這樣的事。」他們對 耶穌做的事感到驚訝，但是卻沒有進一步行動， 所以他們什麼也沒有得到。我們不要只是對耶 穌的大能感到驚訝，我們要有行動，如同這幾 個見證人一樣，向耶穌求救，耶穌就會照著我 們的信給我們成全。 圍觀的人群中還有法利賽人，他們對耶穌驚 人的舉動卻說：「他是靠著鬼王趕鬼。」他們 看見了，卻仍然不相信，所以什麼也得不著。 我們應該小心，不要落入這樣的情景，雖然聽 到、看到許多美好的見證，我們仍然不相信， 結果和神的恩典擦身而過。 因而，雅各書一章 6~8 節給我們很好的提醒， 我們要憑著信心向神求，一點都不疑惑，如果 對神有疑惑就得不到神的賞賜。我們生命都會 遇到難處，但是今天的故事讓我們確信，耶穌 可以帶來新生命，而信心是開啟新生命之門的

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鑰匙。

那些你想要放棄的日子恰恰是蘊藏很大機遇 的時機，是上帝想要利用你的苦難助你成 長。—沃倫霍士比（Warren Wiersbe）

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六、回到基督裡(一) 弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都 說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心 一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我 提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思 就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬 亞波羅的」 ； 「我是屬磯法的」 ； 「我是屬基督的」 。 基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？ 你們是奉保羅的名受了洗嗎？我感謝神，除了 基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施 洗；免得有人說，你們是奉我的名受洗。我也 給司提反家施過洗，此外給別人施洗沒有，我 卻記不清。基督差遣我，原不是為施洗，乃是 為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十 字架落了空。(哥林多前書一章 10~17 節)

教會的本質如何 哥林多前書是保羅所寫的書信，也是許多人 都熟悉的一卷書。在這卷書中，使徒保羅談了 許多教會的問題，其中有許多問題是華人教會 常見的現象，因此哥林多前書對華人教會來說， 是非常重要的一卷書，值得我們認真閱讀並思

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考。 開始閱讀哥林多前書就會發現，在保羅眼中， 這是一間非常蒙福的教會，哥林多前書一章 4~5 節說： 「我常為你們感謝我的神，因神在基 督耶穌裡所賜給你們的恩惠；又因你們在他裡 面凡事富足，口才、知識都全備」，保羅甚至 在第 7 節說，哥林多教會「在恩賜上沒有一樣 不及人的」 。顯然，這是一間非常蒙福的教會。 對於這樣一間蒙福的教會，確實讓許多人羨慕， 如果我們員樹林教會被人這樣形容，我相信大 家的心裡都會很高興。 在我們羨慕這個教會的同時，我們再仔細看 一下 4~5 節的經文，我們就會發現，這一切的 好處與豐富都是「在基督耶穌裡」才有的，也 就是說，這間教會之所以蒙福，「在恩賜上沒 有一樣不及人」，是因為這間教會在基督裡， 如果不在基督裡，這間教會就不可能有這樣的 恩典。所以，保羅一開始就提醒哥林多教會， 其實也是提醒我們，想要得到或保有各樣的恩 賜與豐富，就要在基督裡，離開了基督就什麼 都沒有了。 哥林多教會的豐富讓人羨慕，但是在稱讚之 後，保羅話鋒一轉，對哥林多教會有許多的指 責，彷彿哥林多教會是個很糟糕的教會，為什 麼會如此？因為哥林多教會有恩賜，但是卻沒

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有生命，有恩賜的教會並不等於有生命的教會， 這對個人也是一樣，有服事的恩賜不等於有服 事的生命。 我們經常以為被神使用的教會或個人一定 是有恩賜的人，我們通常也會選一些有恩賜的 人參與教會的服事，但是哥林多前書卻讓我們 重新省思這個問題。保羅在一章 27 節說：「神 卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀 選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」以賽亞 書 55 章 8 節也指出： 「耶和華說： 『我的意念非 同你們的意念；我的道路非同你們的道路。』」 從這兩處經文來看，神的揀選不同於人的標準， 甚至從人的標準來看，神的揀選經常是悖於常 裡的。 如果神的揀選不是根據被揀選者的恩賜，或 者說被揀選者的能力，那麼我們就要思考一個 問題，如何讓教會或個人的恩賜(能力)變得有 價值？恩賜的價值往往不是由內容決定，而是 要看我們如何使用這個恩賜(能力)。

在信仰中跟隨誰？ 哥林多教會是個有恩賜的教會，但沒有生命， 所以恩賜的使用變得沒有價值。對於這樣的教 會，保羅提出兩個勸戒，一個是正面的，要教

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會的弟兄姊妹「都說一樣的話」；一個是負面 的，要求他們「不可分黨」。 保羅希望哥林多教會「一心一意，彼此相合」 ， 因為他聽說哥林多教會有分黨的情形。從經文 中我們可以發現，哥林多教會似乎分了「四大 門派」，都是自我標榜的小集團。哥林多教會 中有人說「我是屬保羅的」，這可以稱為「元 老派」。因為哥林多教會是保羅第二次旅行佈 道時建立的教會，所以保羅派的人認為教會一 切大小事他都清楚，所以大家應該遵從他們的 意見。 又有人說「我是屬亞波羅的」，這一派可稱 之為「學術派」。根據使徒行傳 18 章 24~26 節 記載，亞波羅的口才非常好，因此哥林多教會 中有些人非常喜歡聽他講道，把他當作偶像。 但是我們從使徒行傳中卻可以看出，亞波羅所 領受的真理並不完全，因此會講道不一定就講 得對，我們千萬不要把一個人當偶像。 另有一些人說「我是屬磯法的」，這可稱之 為「道統派」。磯法就是彼得，他是耶穌的大 弟子，天國的鑰匙在他手中，所以「彼得派」 似乎自認高人一等，說不定還自認可以優先進 天堂。 以上都是對「人」的認同，最後有一些人彷 彿跳脫了這些屬世的框架，有更屬靈的看見，

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所以他們說「我是屬基督的」，這一派可稱之 為「權威派」，因為任何問題都要以基督為依 歸。 上面四大門派都有一個共同的問題，就是樹 立了自己心中的偶像，自稱為屬基督的人似乎 比別人更屬靈，其實這些人只是標榜與高抬自 己，他們的偶像就是自己，所謂「屬基督的」 只是一個表面的框架而已。其實，我們也應該 自問，我們心中的偶像是誰？是某個神學家？ 某個牧師？某個同工？如果我們心中有偶像， 我們就是以自我為中心，這就是我們的迷失。

誰是真門徒？ 上述四大門派最容易誤導人的就是「權威 派」，也就是自稱「屬基督的」那些人。這樣 的人自我標榜，彷彿他們是最屬靈的，他們在 教會中的靈命最好。真是如此嗎？一個真正屬 靈的人應該是一個忠心跟隨耶穌基督的門徒， 而耶穌對門徒的呼召是「捨己」，路加福音 9 章 23 節說得很清楚： 「耶穌又對眾人說： 『若有 人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架 來跟從我。』」因此，一個真正屬基督的人， 也就是真正屬靈的人，是能夠「捨己」的人。 既然都已經捨己了，個人已經不重要了，還會

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與人爭論自己是屬於誰的嗎？ 況且，如果有人說他是屬基督的，是真正屬 靈的人，那麼就要思想所謂「基督門徒」的涵 義。有兩個問題並須省思，一是我們從何得到 「基督門徒」的身分？不是因為基督的救贖與 憐憫，還有聖靈的啟示與帶領，才讓我們接受 了救恩而成為基督的門徒嗎？如果是這樣，成 為基督的門徒有什麼可以自誇的呢？憑什麼 認為自己更屬靈呢？ 另一個問題是，我們成為「基督門徒」要做 什麼？不是應當完成耶穌基督交付的「大使命」 嗎？耶穌教導門徒的是，當門徒做完了當作的 工作，應有的態度是「我只是無用的僕人」。 如果是這樣，「屬基督的」這些人怎麼會自認 為高人一等呢？ 對於這些以自我為中心而分黨的人，保羅有 兩個提醒，一是不要假藉名義高抬自己，二是 不要號召小團體。所以保羅對那些自認屬基督 的人說：「基督是分開的嗎？」；又對那些自稱 屬保羅的人說：「保羅為你們釘了十字架嗎？ 你們是奉保羅的名受了洗嗎？」 我相信不論是保羅、亞波羅或彼得都不會想 要建立自己的門派，如果是這樣，神不會使用 他們。但是就會有一些人藉著別人的名義高抬 自己，因此我們在服事神的時候必須注意兩件

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事情，一是不要把一個人當作你的偶像，二是 不要讓自己成為別人的偶像。我們要讓人「跟 隨基督」，不要誤導人「跟隨我」。 分黨問題在教會中經常可見，也經常破壞教 會的合一。從今天的經文，我們再省思一個問 題，我們傳福音領人進教會，或者有人被聖靈 引導進入教會，請問這些人是誰的羊？誰的孩 子？有時我們會聽到一些人說，某人是我的羊， 是我所生的福音孩子？一個人得救是因為我 們的本事嗎？保羅在哥林多前書 3 章 6~7 節說： 「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。 可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得 什麼；只在那叫他生長的神。」 由此看來，一個人進入教會，受洗成為基督 徒後，究竟是誰的羊？是誰的孩子？當然是神 的羊、神的孩子。我盼望我們教會成為一間積 極傳福音的教會，每個人都帶領許多人成為基 督徒，但是我們千萬不要因為帶領一個人進入 教會或幫他受洗，就認定這個人是屬於我的， 就因此而劃定自己的門派，每一個進入教會的 人都是屬基督的，我們只是被召來要「捨己」 的「僕人」，不是要在教會中建立門派的。

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忠實傳揚福音 我們不要因為帶領一個人信主，為他受洗， 或者經常關心扶持一個人，就把這個人當作屬 於自己的人。保羅說，他身為一名福音使者， 最重要的工作不是幫別人施洗，而是傳揚福音， 讓一個人真正認識耶穌基督的福音。我們也應 當如此，把傳福音當作最重要的工作，如果你 帶領許多人信主，讓許多人受洗，你大概不會 記得曾經帶哪些人進教會、幫哪些人受洗；但 如果你從信主到現在只帶領少數幾個人進教 會或引領少數人受洗，你就會深深記住誰是你 帶進教會的，誰是你引領受洗的，好像非得把 這些人抓在手中才顯出你有做神的工。 保羅在今天的經文中提醒我們，一名福音使 者責無旁貸必須傳福音；他也提醒，傳福音不 要有太多的花招，「不用智慧的言語，免得基 督的十字架落了空。」保羅此處所說的「智慧 的言語」就是各種的花樣與包裝，我們傳福音 就是很平實地把基督的救恩見證出來。傳福音 不需要花言巧語，但是需要有「智慧」，歌羅 西書 1 章 28 節說：「我們傳揚他，是用諸般的 智慧，勸戒各人，教導各人，要把個人在基督 裡完完全全引到神面前。」所以，傳揚福音是 要用智慧，而不是用花招和手段。

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保羅說，他之所以不用「智慧的言語」，是 「免得基督的十字架落了空」。這句話的意思 就是，福音的核心就是基督與十字架，離開這 個核心就不是福音了。我們所傳的福音只有一 套，就是基督與十字架，我們只能高舉基督， 不能高舉人，也要小心，不要有意無意中就高 舉了自己。使徒行傳 4 章 12 節說： 「除他以外， 別無拯救；因為天下人間，沒有賜下別的名， 我們可以靠著得救。」基督就是福音的核心， 我們傳福音是要把人引到基督面前，不是把人 帶到自己面前。 哥林多教會是個有恩賜的教會，但是生命不 成熟，所以保羅有許多的提醒與教導。我們要 注意，有恩賜不等於有生命，我們是用成熟的 生命服事神，而不是依靠我們的恩賜或能力在 教會中建立自己的門派，我們要把人引到基督 面前。

對於生活我們不應抱有沉悶或懷疑的態度。它 是不斷快樂的…我們被召喚，會在耶穌裡尋得 一個既定的幸福，主的喜悅是我們的力量。— 艾美卡邁克爾

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七、回到基督裡(二) 猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們 卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石， 在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太 人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。 因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。 弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧 的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神 卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀 選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選 了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的， 為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前 一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡，是 本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖 潔、救贖。如經上所記：『誇口的，當指著主 誇口。』(哥林多前書一章 22~31 節)

真智慧 VS.假聰明 我們成為基督徒以後，通常會受到鼓勵要向

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人傳福音，並且要委身在教會中服事。我們還 會被教導一件事，就是不要忘記耶穌基督為我 們罪人死在十字架上。我們談論信仰時，經常 說如果沒有十字架的救恩，我們如今還是應當 滅亡的罪人。因為十字架的救恩，我們可以有 不一樣的生命價值，我們得到救恩的一切根源 就是基督死在十字架上。確實是如此，基督在 十字架上成就了一切。 保羅說他傳福音的時候，並沒有使用各種花 言巧語或者花招，以免模糊了十字架的真理。 但是十字架的真理並不是每個人都能明白與 接受的，甚至我們已經是基督徒了，我們還要 很真誠地自問，我們究竟怎樣看待十字架？有 些基督徒，甚至有些不信主的人喜歡把十字架 做成裝飾品，還有許多不同的材質和樣式。如 果十字架只被我們當作一個裝飾品，那麼我們 真是嚴重虧負了神的救恩。 把十字架做為個裝飾品，絕對無法表達十字 架的真理。而十字架的真理在不同人中間也有 不同的看法，保羅在哥林多前書一章 18 節說： 「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；

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在我們得救的人，卻為神的大能。」這句話充 分顯示出福音的單純與深奧，對一些人來說， 如果耶穌是救世主，他怎麼可能被他要拯救的 人釘死在十字架上呢？這樣的邏輯實在是太 不合理了，相信這件事的人真是太愚蠢了。因 此，許多研究基督教的人並不相信耶穌基督就 是道成肉身的神子，就是彌賽亞，最多把他當 成一名宗教領袖或者悲劇英雄。在耶穌那個時 代是如此，如今還是如此。 十字架的道理可以用簡單的一句話來說，就 是「耶穌基督被釘死在十字架上，完成了父神 的救贖計畫。」就是這麼一件單純的事件，但 是卻蘊含深奧的福音，所以對我們這些相信而 得救的人來說，十字架的救恩真是神的大能， 而且是極大的奧秘。 我們經常可以從影片中看到一些搶救人質 的劇情，如果你要去救一個可能被殺害的人， 首先必須要擬訂救贖計畫，而且要確保救贖者 和被拯救者都能全身而退，要能活著回來，否 則任務就是失敗的。但是十字架的救贖計畫卻 是，讓救贖者耶穌基督被出賣、被逮捕，最後

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被釘死在十字架上。這怎麼能算是一個聰明的 計畫呢？從人的思維來看，這個計畫實在是太 蠢了。但是神就是用這個世人看為愚蠢的計畫 完成了他的救贖大工，神之所以如此做，就是 保羅在 1 章 19 節所說的，神要「滅絕智慧人的 智慧，廢棄聰明人的聰明。」保羅還說，世人 憑著自己的智慧不認識神，所以「神就樂意用 人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就 是神的智慧了。」 我們也是如此，有些時候在教會中，在服事 神的時候，有意無意就想要彰顯自己的聰明， 甚至認為別人都不知道，只有我看透了各樣的 問題。我們要小心，神會叫世上的智慧變成愚 拙。許多時候，我們所認為的好想法，甚至深 思熟慮的計謀，並不一定滿足神的心意，我們 服事神要單純一點，說不定還會被人看成笨蛋。 但是，就因為我們在神面前愚拙，所以可以在 基督裡得著真正的智慧。

要的是什麼？ 保羅說，十字架所彰顯的是神的真智慧，而

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不是人的假聰明。但是這樣的內容不一定是每 個人都要的，站在人的立場，每個人的需求都 不一樣，保羅在 22 節說： 「猶太人是要神蹟」， 猶太人為什麼要神蹟？因為他們渴求一位能 夠復興祖國，帶領猶太民族推翻羅馬帝國的彌 賽亞，這樣的彌賽亞是政治性的，而且應該要 有超自然的神奇能力，才能滿足他們的需要， 把龐大的羅馬帝國推翻，所以猶太人期待耶穌 能帶來神蹟，以滿足他們的慾望。馬太福音 12 章 38~39 節記載，有幾個文士和法利賽人對耶 穌說，希望耶穌顯個神蹟給他們看。但是耶穌 卻回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟， 除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們 看。」 猶太人追求神蹟，只是為了滿足他們的私欲。 如果看到神蹟就能讓他們相信的話，耶穌早就 行過許多神蹟了，猶太人的祖先在曠野四十年 更是看過無數的神蹟，但是猶太人最終還是棄 絕了這位真正的彌賽亞，因為耶穌基督的使命 並不是猶太人所想要的政治性使命。 選民猶太人為了滿足私慾而期望神蹟，外邦

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人希臘人要什麼呢？保羅說希臘人是求智慧， 希臘的哲學是非常有名的，因此希臘人想要的 就是在他們的邏輯理性上和宇宙觀可以相符 合的上帝，這樣的上帝不受任何情感的牽動， 也不會介入物質的世界，是個完全超然的上帝。 所以面對一個有形有體，又和一般人一樣生活 的耶穌，希臘人依據他們的哲學理念和宇宙觀， 怎麼樣也無法相信這個木匠的兒子就是從天 上來到人間的神的兒子。 希臘人極度推崇自己所創造出來的智慧，結 果這個智慧和理性哲學就成了他們的偶像，希 臘人追求智慧的結果，其實就是創造了偶像。 因此，我們在服事神，追求真理的過程中，我 們也要留意，不要讓滿腦袋的知識成了我們的 偶像。為了更認識神，我很鼓勵弟兄姊妹研讀 聖經，甚至到神學院接受訓練，但是我希望我 們接受神學院的訓練後，更加看清楚：對於神 的偉大我們有太多不知道的地方。千萬不要讀 了一些研經書或上了一些課程後，就認為我已 經明白真理了。若是如此，這些聖經的知識就 成了我們的偶像。

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不論是猶太人所要的神蹟，或希臘人所要的 智慧，都是從一個錯誤的出發點來看信仰，他 們都是以人為本來探索信仰的真理。如果以人 為中心來思考神的事情，我們永遠無法跳脫以 自我為中心的框架，因此就會把神做為自我欲 望的投射。德國有一個無神論的哲學家叫做費 爾巴哈，他就非常反對基督教的神學觀，他還 說，上帝就是人類欲望的投射。依照費爾巴哈 的觀點，如果以人為中心來看神，最後可能完 全否定神的存在。猶太人把耶穌當作政治性救 贖的希望，一旦發現他不是為此而來就棄絕了 他；希臘人則以自我的邏輯理性來解讀上帝， 因此對於「道成肉身」之說嗤之以鼻，根本無 法接受。 許多時候，我們也和這裡的猶太人與希臘人 一樣，都有一份自己的欲望清單。我們讀經、 禱告、傳福音、在教會服事，都帶有個人的目 的性，或者想要得到名聲，或者想要建立自己 的班底，或者想要在其他地方得到賞賜。當然 我們可以向神求各樣的恩典，但是這跟我們服 事神沒有關係，我們服事神就是為了單純回應

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祂的救恩與慈愛。所以禱告要進入內室禱告， 不要大張旗鼓引人注意；靈修就是自己親近神， 不必宣揚自己讀了幾遍聖經；在教會中服事， 就算沒有人知道，甚至被人誤解，仍然可以過 得很快樂，因為天父在暗中查看，必然報答我 們。 更進一步思考，如果我們的問題都沒有解決， 疾病沒有得醫治，財務困境沒有解決，甚至做 了許多事情都沒有人知道，我們還願意服事神 嗎？我們還願意委身在教會中嗎？如果我們 得不到想要的就開始埋怨，氣得不想服事，甚 至離開了教會，那麼我們和保羅所指責的猶太 人與希臘人其實沒有兩樣。 在保羅的眼中，真正的信徒，基督的門徒就 是很單純的傳揚「釘十字架的基督」。這樣的 信念就是以神為中心，因為神的一切救贖和真 理的奧祕都從基督的十字架彰顯出來。這個 「釘十字架的基督」就是福音的核心，如果我 們傳揚的內容脫離了這個核心就不是福音，如 果我們不能把人帶到釘十字架的基督面前，我 們就不是一名盡責的福音使者。

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「釘十字架的基督」應該是我們傳揚的核心， 但是不同的人卻對十字架有不同的解讀，保羅 在 23 節說，十字架對猶太人來說是絆腳石，因 為被釘在十字架上的基督不能滿足他們所要 的政治性彌賽亞、充滿大能的救世主，更何況 申命記 21 章 23 節說： 「被掛的人是在神面前受 咒詛的」，這樣的十字架怎麼能成就他們的欲 望呢？當然是一個極大的絆腳石。我們是否有 可能為了滿足私欲，而把聖經的教導當成一個 妨礙呢？我們每個人都要在神面前謹慎。 而追求智慧與理性邏輯的外邦人則把十字 架當作是一個愚拙的道理，一個被釘在十字架 上的人，自己都死掉了，如何成為救世主來拯 救世人呢？所以我們宣揚基督死了就讓人得 救，對不信的人來說，根本是個不切實際的空 談。這的確超過人的理性所能理解，但是神的 救贖大恩就是如此成就的，你願意相信接受嗎？ 相信接受就得著了，不相信就失落了這個救恩。 所以，這個看似絆腳石和愚拙的十字架，對於 相信的人來說，這就是神的救恩和福音。正如 保羅在 24 節所說的：「基督總為神的能力，神

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的智慧。」我們的神是全知全能的神，即便有 人自認有高超的智慧和強大的能力，但保羅卻 在 25 節提醒我們：「神的愚拙總比人智慧，神 的軟弱總比人強壯。」 我們從經文中可以看到，有人追求政治上的 彌賽亞，以滿足私欲；有人追求邏輯上的智慧， 創造自己的偶像，這些人都無法接受和理解十 字架的奧秘。十字架就好像一個大型探照燈， 清楚照出每個人追求的目標。我們在神面前， 在基督面前也應該自問，我們真正追求的究竟 是什麼？如果我們真正了解十字架的救恩，那 麼我們在父神和基督面前只有謙卑的順服與 敬拜，正如施洗約翰在約翰福音 3 章 30 節所說 的：「他必興旺，我必衰微。」

標準在哪裡？ 我們認定「釘十字架的基督」就是我們信仰 的核心，但是從人的角度來看，十字架的救恩 法則是愚拙的、軟弱的和卑微的。這就是我們 信仰中的弔詭與奧秘，我們經常可以發現，當 我們服事神的時候，如果更單純，更讓人看為

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愚拙，似乎什麼都不計較，被人誤解也不知申 辯，做了許多事情也不會自我宣傳，這樣的服 事反而更能從神得到獎賞，也會更有智慧。 當一個人只是單純的跟隨基督，默默地服事 神，甚至被牽到宰殺之地都默默無聲，這樣的 人真是軟弱得不能再軟弱了，但是這樣的服事 卻能從神得到力量。所以保羅在哥林多後書 12 章 9~10 節說，他曾經三次求主讓他身上的刺離 開他，但是主卻對他說： 「我的恩典夠你用的， 因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所 以保羅更喜歡誇自己的軟弱，好教基督的能力 覆庇他。因此，究竟什麼樣的人能蒙恩呢？是 最會表現的人嗎？是地位最高的人嗎？是最 資深的人嗎？蒙恩的標準是由神決定的，不是 由人來認定。自認比別人更有智慧、更屬靈的 人，未必就是更蒙恩的人，反而愈願意在神面 前謙卑，似乎更軟弱的人，更容易得到神的恩 典。 哥林多教會的弟兄姊妹都是被神所召的，我 們也是被神所召的，保羅說，我們這些蒙召的 人，按照世俗的標準來看，「有智慧的不多，

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有能力的不多，有尊貴的也不多。」 從世俗的眼光來看蒙召的人，是愚拙的，缺少 智慧；是軟弱的，缺乏能力；是卑賤的，沒有 地位；是被人厭惡的，屬於低下階層；是一無 所有的。但是神就是揀選了這些人，而神這樣 揀選的目的，是要「使一切有血氣的，在神面 前一個也不能自誇。」 所以，如果我們用神的眼光來看我們現在蒙召 的身分，我們真的沒有可誇的，只有感恩，在 神面前謙卑，而且要知道自己的軟弱與不足， 正如保羅在羅馬書 12 章 3 節所說的：「不要看 自己過於所當看的，要按著神所分給各人信心 的大小，看得合乎中道。」這節經文在合和本 修訂本是這樣翻譯的： 「不要把自己看得太高， 要照著神分給各人的信心來衡量，看得合乎中 道。」 如果我們自認為是有智慧的、是剛強的、是 有地位的、是豐富的，那麼依據我們今天讀的 經文，神會讓我們羞愧，甚至要把我們廢掉， 在神面前服事，焉能不謙卑呢？

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依靠的是什麼？ 因此，我們要省思一件事情，既然我們沒有 什麼可以誇耀的本錢，那麼我們憑什麼能夠服 事神呢？保羅對哥林多教會說：「你們得在基 督裡，是本乎神」。我們也是如此，我們能夠 服事神都是恩典，不是因為我們比別人優秀， 也不是因為我們比別人更屬靈，或更明白真理。 我過去因為工作的關係，和許多教會接觸，也 有機會和許多牧者談論一些問題。我發現一個 現象，一些自認為比別人屬靈，比別人明白真 理的人，經常沒辦法在教會中和其他人一起服 事，當然就不會被神使用，反而是一些深怕自 己做不好的人，在教會中擔任了許多的服事。 所以，弟兄姊妹們，我們必須了解，我們在 教會中服事神靠的是恩典，不是本事，既然是 恩典，就沒有什麼可誇的。我們只能每天靠著 主的恩典，忠心服事，因此箴言 27 章 1 節說： 「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚 且不知道。」 當然，我們服事神並不是像一名笨蛋一樣，不 計一切地往前衝，我們仍然運用一些智慧與方

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法，但是這些智慧與方法卻不是依據世俗的標 準而採取的手段。例如，我們想要帶領年輕人 信主，我們可以把教會一樓交誼廳布置成 pub 嗎？我們可以把聚會時間改到深夜，再加上五 光十色的霓虹燈，呈現「夜店」的熱鬧嗎？這 樣的佈置或許真的可以吸引一些年輕人，但是 我們的神喜悅嗎？我們要思考，我們究竟把一 個人帶到哪裡去？我們是讓一個人跟隨我，還 是跟隨基督？ 如果我們知道教會不能依靠世俗的手段吸 引人，那麼我們有什麼辦法讓人進入教會呢？ 我們只能依靠基督的大能和恩典，保羅在 30 節說：「神又使他成為我們的智慧、公義、聖 潔、救贖」。所以，我們只有在基督裡面，才 能得到智慧，彰顯公義，成為聖潔，並且得到 救贖。 所以，弟兄姊妹，我們應該要看清楚一件事 實，如果依照我們的本質，我們根本沒有資格 服事這位創造天地宇宙萬物的主，如果連服事 的資格都沒有，哪裡還有搶位子的機會。既然 我們是因為恩典而有服事的機會，我們就真實

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一點，用真誠來服事神。在教會中服事，真的 不要計較太多，也不要有太多的謀略，我經常 想，真正有本事的人，不會在教會中進行太多 的算計，因為教會中絕大部分的人都不會和人 計較，在這樣的環境中就算贏過別人也顯不出 本事來。若真的要顯示自己還能得到別人的稱 讚，甚至發揮影響力，那才是真本事。 我們是因為基督的恩典才得蒙救贖，也是因 為基督的恩典才能服事，如果我們真的要誇耀， 就在基督裡誇神的恩典和自己的軟弱。耶利米 書 9 章 23~24 節給我們很好的提醒： 「智慧人不 要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口， 財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰 明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施 行慈愛、公平，和公義，以此誇口，這是耶和 華說的。」 我們都是蒙恩的罪人，都是被神所召來的， 我們一起被建造，有基督作為我們的房角石。 所以，我們應該有一個意念，我們要回到基督 裡服事，也就是真誠與單純地服事神，沒有自 己的謀略，更不要想藉著服事而建立自己的團

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體，鞏固自己的地位。

我們可能會談論到一個沒有眼淚，沒有死亡， 沒有恐懼，沒有夜晚的地方，但這些恰恰是天 堂的好處。天堂的美麗在於能夠看見上帝。— 馬克斯‧魯卡多（Max Lucado）

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八、回到基督裡(三) 人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的 管家。所求於管家的，是要他有忠心。我被你 們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事； 連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯， 卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。 所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來， 他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時， 各人要從神那裡得著稱讚。弟兄們，我為你們 的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們 效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自 大，貴重這個，輕看那個。使你與人不同的是 誰呢？你有什麼不是領受的呢；若是領受的， 為何自誇，彷彿不是領受的呢？你們已經飽足 了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！ 我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同 作王。(哥林多前書四章 1~8 節)

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作忠心的僕人 我們每個人對人和對事都有一個判斷的標 準，保羅在哥林多前書前幾章花了許多篇幅處 理教會內「分黨」的問題，他談論了十字架的 大能、神的智慧，還有保羅自己的服事等。保 羅在第三章說，他是與神同工的，他好像一個 工頭，把教會建立在耶穌基督這個根基上，每 個人都要在這個根基上面建造，最後還要接受 考驗。 到了第四章，保羅提出一個問題：究竟我們 在基督裡的事奉要如何評價？保羅說：「人應 當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。」 這節經文帶出兩個問題值得我們省思，一是我 們如何看待別人的服事？一是我們如何看待 自己的服事？首先是我們怎麼看待別人的服 事？我們每個人都有自己的喜好與價值判斷， 當我們看別人的服事時，應該要學著跳脫自己 的框架來看別人的工作。我們應該從一個人的 位份與呼召來看一個人的服事，所以評價的標 準應該是這個人所做的工作是否與他的位份 和乎召相符合。

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例如，我們可能喜歡或不喜歡一名同工，如 果喜歡這名同工，那麼他所作的許多事情，我 們都會說「阿們」；如果不喜歡這名同工，即 便這名同工作得精疲力盡，我們也可以雞蛋裡 挑骨頭，對他有許多批評。教會中的任何一名 弟兄姊妹只要按照他的呼召與位份盡心服事 神，對教會是有幫助的，我們就應該支持與鼓 勵，相反的，若是對教會整體造成傷害或損失， 即使我們對他有私人情誼，我們也應該本著愛 心說誠實話。 當然，能夠做到這個程度並不容易，所以我 們反求諸己，思考我們如何看待自己的服事？ 保羅說，我們都是蒙召在教會中服事，所以我 們應該檢視自己的服事是否切合自己蒙召的 身分？也就是說，我們每個人在教會中都有優 先辦理事項，傳道人就應該認真講道、牧養， 行政同工就應該把行政工作處理好，文字同工 就應該細心處理文字事務。這就是彼得在使徒 行傳第六章所說的，每個人都應該專注於他被 乎召的工作，每個人也不應該越分去干涉別的 同工所做的服事。所以他們安排了七個管理飯

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食的同工，使徒們則專注於祈禱和傳道的事 奉。 哥林多教會是個喜歡分黨的教會，許多人有 各自喜歡的牧者，所以分了許多派別。這些小 團體以不同的標準來看不同的傳道人，但是保 羅在四章 1 節說，作為傳道人，在教會中應該 被看為兩種身分，一個是執事，一個是管家。 這兩種身分都有一個特徵，就是我們不是真正 的決策者，我們必須聽命行事。聽誰的命呢？ 要聽基督的命令，因為是「基督的執事」；還 要聽神的命令，因為是「神奧秘事的管家」。 這也指出，我們在教會中服事，真正要負責的 對象其實是基督，是神，因為有一天我們要在 白色大寶座面前交帳。 保羅說：「人應當以我們為基督的執事，為 神奧秘事的管家。」也就是說，教會應當以「基 督的執事」和「神奧秘事的管家」這兩個身分 來評斷一名傳道人。身為「基督的執事」，當 然應該完成基督的託付，最簡單的說，就是要 建立教會，要把教會妝飾整齊，如同一名新婦， 等候基督來迎娶。而作為「神奧秘事的管家」，

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責無旁貸的工作就是要傳講福音。所以我們可 以看出來，保羅看待一名傳道人的主要工作就 是建立教會與傳講福音。 保羅接著說，對這兩個身分的唯一要求就是 「忠心」。所謂「忠心」就是盡力達成所接獲 的任務，既然我們在教會服事，真正要負責的 對象是基督和神，我們就應該完成基督和神交 付給我們的任務。我們是要做神要我們做的事 情，而不是為了自我實踐才在教會中服事。所 以我們不會因為得不到別人的稱讚，或是達不 到自己的目標，甚至不喜歡一些人而停止服 事。 站在「忠心」的立場，保羅勸勉哥林多教會 的弟兄姊妹不要隨便「論斷」。保羅還說，不 論是被哥林多教會論斷，或是被其他人論斷， 保羅都「以為極小的事」，甚至保羅自己也不 論斷自己。什麼叫作論斷？論斷就是對別人做 的事進行評價，而且經常帶著情緒性的評價。 那麼是以誰的價值標準進行評價呢？通常我 們都是以自己的價值標準來衡量別人，或者把 別人和自己的偶像比較。例如說，我們喜歡某

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個人的講道方式，我們就認為好的講道就應該 如此，如果有另一個人的講道方式不是如此， 我們就認定那個人是亂講。真是如此嗎？我們 對任何教導與傳講的判斷，都應該回到聖經來 看，如果以人的風格為標準，那麼那個人就很 可能成為我們的偶像，久而久之，我們就會失 去真理的判斷力。

一切都是神所賜 保羅說，他只是努力做一名忠心的僕人，並 不論斷自己。他接著說，他雖然不認為自己的 服事有錯，但是他也不能因此就在神面前稱義。 這對我們來說，是個很重要的提醒，我們經常 會自以為義，或者自我感覺良好，但是這並不 等於被神稱義。保羅說，判斷他的是主。最後 的判決在於神，並不是哪位牧者或哪位同工。 我們每個人最後都要向神交帳。保羅在林前三 章 10~11 節說： 「我照神給我的恩，好像一個聰 明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造； 只是個人要謹慎怎樣在上面建造。因為那立好 的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根

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基。」所以，我們每個人都是在耶穌基督的恩 典上服事，做得好或做得壞都要向神負責。 如果是這樣，我們再次省思哥林多教會內的 「分黨」問題就會發現其實問題很嚴重。在哥 林多教會中分為四大派，分別是「保羅派」 、 「亞 波羅派」、「磯法派」和「基督派」，其實這四 派都是以自己的標準和偶像劃定小團體。在這 些小團體中，他們想要遵循和負責的對象就是 他們的偶像，更深一層說，就是他們自己。因 此，我們要小心，表面上我們可能很推崇某個 神學家或牧者，其實我們是在推崇自己，因為 這個被我們推崇的對象符合我們自己的需 要。 保羅知道哥林多教會有嚴重的「分黨」問題， 他很不願意這種情形繼續存在。所以，他在第 6 節說，為了哥林多教會的緣故，他「拿這些 事轉比自己和亞波羅」。「轉比」的意思就是前 面所說的「工頭」、「基督的執事」和「神奧秘 事的管家」等比喻用在他和亞波羅的身上，也 就是說，哥林多教會的信徒應該以前面所說的 比喻看待保羅和亞波羅，這樣看待的目的是要

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哥林多教會的信徒效法保羅和亞波羅「不可過 於聖經所記」，也就是，不要把一個人「偶像 化」或「神化」了。不論我們過去或現在受到 一個人多大的影響與幫助，那個影響或幫助我 們的對象終究是個人，永遠不可能取代基督的 地位。 接下來的經文更值得我們省思，保羅說不要 效法他們過於聖經所記， 「免得你們自高自大， 貴重這個，輕看那個。」保羅提醒我們，如果 你一直推崇一個人，最後會讓自己「自高自大」 ， 而不是讓你推崇的那個人得到尊崇的身分，而 且你會因此對人有輕重貴賤之分。所以我們應 該自問，在我們的服事和信仰中，究竟是誰最 能奪去我們的心？我盼望我們都能說，基督最 能奪去我們的心。但實際情形往往並不是如此， 我們每個人都應該在神面前警醒。 當我們在教會中推崇一個人或把一個人當 偶像時，我們要小心，被你推崇的那個人可能 不想成為大家追隨的目標，而我們推崇一個人 其實是假藉他人高抬自己。保羅在 7 節說，我 們如果有一些和別人不一樣，或者說我們真的

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有一點能力比別人強，並不是我們本來就該如 此，我們現在、甚至將來所擁有的一切都是從 神領受的，一切都是神的恩典。既然一切都是 從神領受的，都是神所賞賜的，那麼有什麼可 以自誇的呢？好像我們本來就該比別人強，應 該比別人知道得更多。所以我們要注意在信仰 與服事中一件弔詭的事，我們剛開始信主的時 候，因為覺得自己什麼都不會，所以很熱心追 求，因此可以深刻感受到主的同在。隨著我們 信主的資歷加長，我們讀的聖經多了，上的課 也多了，甚至參加了許多的特會，慢慢地，我 們覺得自己知道的愈來愈多，所以愈來愈覺得 自己確實有一套，漸漸地，神離我們愈來愈遠， 最後只剩下一堆的理論和教條。

在恩典中不斷前進 哥林多教會就是這種情形，保羅說他們， 「已 經飽足了」 、 「已經豐富了」 、 「自己就作王了」。 其實保羅說得是反話，是在提醒哥林多教會， 他們還有很多欠缺，也還沒辦法管理一切。保 羅還對哥林多教會說： 「我願意你們果真作王，

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叫我們也得與你們一起作王。」保羅這一連串 的反話提醒我們，其實我們對真理的認識永遠 不足，因此保羅盼望哥林多教會的信徒現在就 對真理有充分的認識，可以真正按照真理而活， 以便可以進入掌權的地位，那麼牧養他們的使 徒也可以一同掌權，得著榮耀。可是，實際的 情況並不是如此。 從這裡可以看到，哥林多教會明顯是一個自 滿的教會。「自滿」是我們服事的危機，也是 信仰的警訊。我經常鼓勵弟兄姊妹要多讀聖經， 如果有時間的話，還可以閱讀一些解經書。但 是有時候我很擔心一件事情，擔心弟兄姊妹讀 了幾遍聖經之後，就認為聖經的內容他都知道 了，再讀下去也沒有新的東西，所以不必再讀 了。或者看過一些解經書，聽了一些講道或上 了一些課程，日後遇到同樣的書卷或主題，就 以為自己已經研究過了，不需要再聽，也不需 要再看了。 其實，捫心自問，我們對聖經真理究竟了解 多少？我們還有太多不明白的地方，我在華神 讀書時，幾乎每一個老師都有博士學位，而且

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都有專研的領域，但是即使在老師專研的領域， 也沒有一個老師敢對學生說，他可以解答這個 領域所有的問題。 因此，弟兄姊妹，我們在服事與追求信仰的 過程中，千萬不要「自我感覺良好」，好像我 們已經知道了很多，保羅在哥林多前書 8 章 2 節，針對是否可以吃祭偶像之物的問題時說： 「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的， 他仍是不知道。」哥林多教會一些人認為，他 對屬靈真理已經充分認識了，所以是否要吃祭 過偶像的東西，他可以隨心所欲不踰矩，保羅 說這種人是「自高自大」，其實他還有許多不 知道的真理。 保羅在腓立比書三章 13~14 節給我們很好的 提醒，他說：「弟兄們，我不是以為自己已經 得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力 面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡 從上面召我來得的獎賞。」所以，我們服事神 千萬不要自滿，我們總是在恩典中不斷前進。 為了更多明白真理，我們在教會中開設或引進 一些課程，我很鼓勵弟兄姊妹參加這些課程，

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並在這些課程中和大家一起學習這些真理。甚 至我們在團契中要研究聖經中的某一卷書都 是很好的學習，千萬不要認為我已經研究過了， 或者我已經聽過某個老師、某個牧者講過這卷 書，所以不需要再研究了。我們上過一些課， 聽過一些講道或參加過一些特會，我們就完全 明白真理了嗎？恐怕還差得遠。 保羅在今天的經文中，對哥林多教會的信徒 說，願意他們果真作王，好讓使徒們與他們一 同作王。這句話一方面是諷刺，一方面也顯示， 教會是整體成長，並且一起進入完全。從宏觀 的角度來看，神的救贖計畫是要藉著教會來實 現，因此每個信徒都應該委身在教會中。我們 無法脫離教會而得著基督給我們的恩典，因此， 我們在教會中也不可能獨善其身，做個獨行俠， 或者形成一個小團體，只求少數人的靈命成長。 只有教會整體成長的時候，個別信徒才能得到 好處，我從來沒有看過一個軟弱無力的教會中 的信徒有火熱的生命。只有一兩個信徒自己聚 在一起熱心追求，是無法讓教會成長的，自己 也無法得到真正的屬靈供應。這就是保羅在以

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弗所書 4 章 16 節所說的對教會的描述：「全身 靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的 功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建 立自己。」 這節經文在和合本修訂本翻譯為： 「靠著他全身都連接得緊湊」，所以，我們真 的在基督裡的時候，我們才有可能緊緊的連成 一體，也才能得到各樣的恩典。 所以，這就回到我們前面讀的經文，我們一 切都是領受的，不要再自認為自己有高人一等 的地方，我們永遠都是靠著神的恩典，在基督 裡學習如何服事神。

為服事定調 從今天的經文看來，保羅期勉哥林多教會再 次省思自己的服事與信仰，也是對我們的提醒。 我們究竟是為了什麼服事，或者說，我們如何 看待自己與別人的服事。我想至少有三方面是 值得我們警惕的： 第一點是，我們在教會中服事是單純為了回 應主的愛，不是為了在教會中牟取私利。如果 想要達到個人的成就，實在不應該以教會為目

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標，因為教會不是爭奪的場所，而是要我們付 出的場所，甚至有時候還要我們犧牲，這樣你 才能得到從神來的賞賜。 其次，我們在服事的時候可以尋找榜樣，但 是卻不要把某個人當作偶像。如果我們認定某 個人所解釋的真理就是絕對的標準，甚至聽過 某個人講過某個主題，上過某個人的課，就再 也不需要聽其他人的講解了，那麼這個人就成 了我們的偶像。我們可以從一些人身上學習他 對真理的了解和服事的態度，但是這個人永遠 有他的限制，永遠不可能成為絕對的標準，當 然也不能成為我們崇拜的對象。 最後，我們必須明白，我們窮畢生之力也無 法完全明白聖經的真理，我們只有在神面前謙 卑地尋求神的憐憫，讓我們更多認識祂，並且 靠著耶穌基督的恩典來到施恩寶座面前，「得 憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助」。

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九、回到基督裡(四) 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連 外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你 們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從 你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心 卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經 判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我 的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主 耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他 的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。 你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全 團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵 除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的 羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節 不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用 誠實真正的無酵餅。(哥林多前書五章 1~8 節)

務必要聖潔 從哥林多前書一章，我們知道這是一間很有

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恩典的教會，保羅說這間教會「在恩賜上沒有 一樣不及人的」，但是這間教會也有許多的問 題，保羅說這間教會有嚴重的分黨問題，還有 自高自大的問題。這都是教會內部的問題，對 教會的健康成長是非常不利的。教會內部的問 題，或許外人看不出來，因為不是外顯的問題。 今天我們有一個重要的省思，究竟教會對外呈 現時，最重要的見證是什麼？是人數很多嗎？ 是建築物很宏偉嗎？或者反過來說，是少數中 的少數嗎？是非常簡陋的建築嗎？ 許多時候，我們把一些可以看得見的表象當 作教會重要的見證，因此人數眾多就認為教會 興旺；有神蹟奇事就認為有神的同在；會堂愈 蓋愈大，就認為神的賜福愈來愈多。或者，我 們認為教會應該守住貧困，少數幾個人在一間 舊房子裡持守見證，那樣更有神的同在，神更 會憐憫我們，在這樣的教會禱告，疾病更能得 到醫治。如果是這樣，我們的信仰與一般的求 神問卜有什麼兩樣呢？教會最重要的見證就 是對福音的堅持，在老舊建築中要見證耶穌基 督，在新會堂中同樣見證耶穌基督；病得醫治，

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歸榮耀與神，長久生病仍然讚美神；清唱詩歌 可以讚美神，加上琴聲與鼓聲同樣是為了讚美 神。因此，教會的見證不應該建立在可見的感 官刺激或情緒波動上面。 當然，我們可以看見神對教會的賜福，而且 神也樂於賜福教會。但是我們必須明白，神賜 福我們是因為我們尊榮神，遵守祂的戒命，申 命記 10 章 12~13 節說：「以色列啊，現在耶和 華你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏 耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性 事奉他，遵守他的戒命律例，就是我今日所吩 咐你的，為要叫你得福。」彌迦書六章 8 節也 說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向 你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫， 存謙卑的心，與你的神同行。」 聖經的教導很清楚，我們的見證是要在行為上 面，我們所追求的也應該是神的真理，而不是 信仰中的激情或形式。如果我們要在行為上見 證神，那麼我們就必須注意，我們的言行舉止 會讓一些不信主的人怎麼看我們？我們是否 有可能做一些事情，讓人看不起基督徒？身為

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基督徒，我們在社會上應該有更高的道德標準， 例如，現在很多青年男女認為婚前性行為沒有 什麼錯，因為這是社會趨勢，但是基督徒本於 聖經的教導，就應該在婚前守貞，絕對沒有婚 前性行為。 在現今的社會中，不正當的性關係愈來愈嚴 重，也愈來愈破壞家庭的功能。而且正常婚姻 之外的男女性行為對教會的見證更是一大傷 害，因為從最基本的社會道德標準來說，正常 婚姻之外的性行為都是不允許的。聖經對這種 性行為直接提出批判，保羅說這是「淫亂的事」 。 保羅指責哥林多教會發生「淫亂」，而且這樣 的淫亂連不信主的外邦人都不會做，可見在哥 林多教會發生的淫亂是多麼嚴重的事情。這個 淫亂就是「有人收了他的繼母」，說得白話一 些就是「有人和他的繼母同居」。從希臘原文 的時態中顯示，和繼母同居的這件事情，在保 羅寫這封信的時候還繼續存在。從經文中，我 們不知道哥林多教會為什麼會發生這種事情。 但是從一般社會道德的角度來看，我們也覺得 這件事情不可思議。因為這件事情連不信主的

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人都不會做，也就是說，哥林多教會有些人名 義上是基督徒，但是行為舉止卻比外邦人都不 如。 如同前面所說的，我們基督徒應該有比社會 上更高的道德標準，如果社會上普遍看重家庭 價值，那麼基督徒就要更加嚴守男女分際，積 極維護家庭倫理。例如，社會上不容許婚外情， 那麼基督徒和配偶以外的異性約會都不可以。 我們不要以為這件事情是小事，一但跨越了戒 線，我們就很可能逐步走向犯罪。我們絕對不 要高估自己的自制力，而給仇敵留地步。我們 在規劃新堂的時候，我們就很清楚地要求建築 師，每一個房間都要有透明玻璃，就是要讓經 過的人可以看到裡面的人在做什麼。 保羅說，哥林多教會的淫亂連外邦人都不會 做。這凸顯一個嚴重的問題，就是哥林多教會 的信徒並沒有在生活上落實信仰。我們信主之 後應該要有許多改變，而最容易讓人看得見的 改變就是生活上的改變。正如哥林多後書五章 17 節所說的：「若有人在基督裡，他就是新造 的人，舊事已過，都變成新的了。」既然都變

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成新的了，我們就應該有新的生活方式，這是 和信主之前全然不同的方式與價值觀。信主之 後的新生活方式，可以用最簡單的一句話來形 容，就是我們要過聖潔的生活。 顯然，哥林多教會中有人並沒有過聖潔的生 活，而且已經嚴重破壞教會的見證。但是教會 的處理態度卻是容忍與姑息。保羅指責哥林多 教會對這種事情是「自高自大，並不哀痛，把 行這事的人從你們中間趕出去。」所謂「自高 自大」是驕傲的表現，甚至可能拿這件事情誇 耀。這實在是匪夷所思的情況，哥林多教會為 什麼會出現這種情況，經文中並沒有清楚說明， 但是有一種推論是可能的，就是哥林多教會中 有一種錯誤的屬靈觀，認為肉體是次要的，而 他們已經進入更高的屬靈境界，他們可以享受 更好的屬靈的自由，所以對於肉體上的淫亂不 必這麼在意。 弟兄姊妹，這是極大的謊言，我們一定要對 聖經教導有全面的認識，不要斷章取義。哥林 多前書六章 15 節說：「豈不知你們的身子是基 督的肢體嗎？我可以將基督的肢體做為娼妓

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的肢體嗎？斷乎不可。」18 節又說：「你們要 逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子 以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」我 們必須很慎重地省思一件事情，當我們在追求 一些屬靈經驗的時候，我們是否會落入肉體的 犯罪中，並且輕忽這樣的罪，因為我們會認為 屬靈的經驗更值得追求，至於肉體的一切會過 去的。我要再次提醒弟兄姊妹，我們的信仰是 在生活中與基督同行，任何個人的經驗都不應 該做為追求的目標，我也不鼓勵弟兄姊妹追求 虛無飄渺的靈恩經驗或現象。 如果我們真的想要做一個屬靈的人，讓我們 的教會成為一個屬靈的教會。那麼我們就必須 在教會中持守真理，讓我們的生活都回到聖經 中查驗，而神兒女最重要的屬靈經驗就是聖潔， 維護聖潔是第一要務，這樣的信條必須落實在 生活中。所以，神的戒命說不可姦淫，我們就 不可以跨越男女關係的紅線。教會更不能容讓 淫亂的事情發生，淫亂的事情包括所有不正常 的男女關係。面對愈來愈混亂的社會價值觀， 教會必須清楚表明立場，否則就失去了教會的

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見證。

不可遮掩犯罪 保羅對哥林多教會姑息這樣的犯罪覺得不 可思議，因此保羅說，他雖然人不在那裡，但 是心卻與哥林多教會同在，而且以主耶穌的名 和權柄，對犯淫亂的人提出審判。我們今天看 這處經文，或許有人覺得保羅太嚴厲了，因為 保羅說要把這樣的人交給撒旦。保羅的處置給 我們一個很重要的提醒，就是教會必須處理犯 罪的問題。當教會中有人犯罪，已經嚴重影響 教會的聖潔，對教會造成虧損時，教會必須要 處理。當然，我們每個人隨時都可能犯罪，因 為世上沒有義人。但是保羅在這裡讓我們看的 是，對於重大犯罪，教會不可以視而不見。 因此保羅很明確地說要如何處理這樣的淫 亂者，保羅說要敗壞他的肉體，拯救他的靈魂。 這並不是說保羅把身體和靈魂進行「聖俗二 分」，其中的含意是，犯淫亂的人已經在身體 上得罪神了，接下來可以做的就是，讓他的靈 魂可以得到拯救。從保羅這樣的宣判，我們要

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思想一個問題，對於犯罪者要如何看待。我們 對於「罪」必須要明確地指出來，就像保羅在 這裡指出有人與繼母同居，教會卻予以姑息， 這就是明顯的罪。但是保羅對這種人的審判， 最後是希望「他的靈魂在主耶穌的日子可以得 救」。出發點仍然是救贖，而不是蓄意地打擊 或批判。這是我們應該學習的，能否從愛的角 度指出一個人的犯罪，希望他重新得到恩典， 這就是「用愛心說誠實話」的真正涵義。 而且處理這樣的犯罪是「奉主耶穌的名」， 還有「使用主耶穌的權柄」，也就是說，我們 面對教會中的罪惡問題時，不應該參雜個人的 感情因素。如果有個人因素在內，我們就很容 易因為一些人包容犯罪，或者因為一些人而誇 大犯罪，這都是不好的，都會對教會造成傷害。 我們對於犯罪的處理應該是本於基督的權柄 和愛心，我們不要因為個人的喜好，而對一個 人的行為做出不公義的價值判斷。例如，我曾 經在一間教會聽過一個爭議事件，有人主張每 週公布奉獻者的姓名和金額，起初多數同工都 反對。幾週之後，一名原先反對的同工突然極

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力主張要每週公布奉獻者的姓名和金額，而且 還要做每月排行榜。牧師很好奇地問這名同工 為何有這樣的轉變，這名同工說是因為某弟兄 想出這種方法來激勵奉獻，這名同工還非常讚 賞這名弟兄想出來的方法，而且教會中許多人 都知道，這名同工非常佩服這個弟兄，經常向 他請教許多問題。這就是很明顯的，因為人和 個人的喜好而扭曲了公義的價值判斷。 接著，保羅又指責哥林多教會錯誤的屬靈觀 而產生的錯誤行為。他說，哥林多教會的自誇 是不好的。自誇其實就是包容犯罪，如果教會 包容犯罪，就會嚴重破壞教會的見證，最後將 使教會毫無能力，甚至瓦解，我們怎能不謹慎 呢？ 保羅還提醒哥林多教會，只要一點點麵酵就 能讓全團發起來。劉備在死前對兒子劉禪說： 「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」我們 必須要慎防小惡成為大罪，許多時候我們認為 教會應該多講愛，因此對於一些違犯真理的行 為採取包容態度，例如凌晨兩三點鐘，一名已 婚弟兄和一名未婚姊妹在一起禱告，請問合適

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嗎？我們可以用一個冠冕堂皇的理由，容忍這 種事情嗎？或者我們幫助一名生病的肢體，陪 他一起禱告讀經，結果卻說，聖靈感動要他與 家人減少溝通，這是正確的嗎？ 保羅說，一點的麵酵就能使全團發起來，如 果教會想要聖潔，我們就一定要對罪惡敏感， 不但是顯而易見的肉體犯罪，靈性上面的罪也 要謹慎。我們不要被一個假象欺騙，好像只要 加了一個屬靈的名詞，一切的犯罪企圖就可以 就地合法。如果有人提議，為了增加教會的資 金，每個禮拜由行政費用去買一張運動彩券， 求神賜福給教會，請問可以嗎？這真的合乎真 理嗎？ 我們要謹慎，不要假藉一些名義，達到自己 的私利或目的。保羅在加拉太書五章 16 節說： 「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾 了。」如果我們真的受聖靈管制，在服事的時 候就不會那麼在意自己的慾望和目標了。25 節 又說： 「們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」 我們經常說，我們應當服從聖靈的帶領，但願 我們所說的和我們所做的是一致的，我們應該

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對聖靈的提醒更加敏感，不要自大自誇，對於 個人和對教會的犯罪都要防微杜漸，不要讓小 惡成了大罪。

在基督裡生活 指責之後，保羅提醒哥林多教會的信徒，他 們是無酵的麵。「酵」在聖經中經常指負面的 意思，尤其是指犯罪。「無酵的麵」的意思就 是聖潔的團體，應該是沒有犯罪的，所以應該 把舊酵除去，成為一個新團。所謂把舊酵除去， 就是把過去的行為舉止、心思意念都除去。如 果有人過去不注意男女分際，今後要特別謹慎 與異性的互動；如果有人喜歡藉著服事的名義 走在犯罪的邊緣，今後要謙卑在神面前，不要 自我感覺良好。保羅的勸勉就是，我們應該在 基督裡有全新的生活，就是以弗所書四章 21~24 節說的： 「如果你們聽過他的道，領了他 的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為 上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人； 這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和

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聖潔。」而我們能夠有這樣的新生活，是因為 「逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」。我們 是因為在基督裡才有能力活出新生命，才有能 力除去舊酵，這就是加拉太書二章 20 節所說的： 「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活 著。」 這樣的新生活就是基督徒的見證，我們可以 依此省思基督徒的含意，至少包括三個面向： 首先我們應該要遠離罪惡，任何性質的淫亂都 要遠遠逃避；其次我們要成為一個被更新的人， 先從我們的行為舉止開始，讓人看出我們是一 名基督徒；最後，我們要把自己獻上為祭，讓 聖靈掌管我們所有的一切，一生跟隨基督。 保羅最後說， 因為逾越節的羔羊基督已經被 殺獻祭了，所以我們守逾越節的時候，也就是 面對新的情況的時候，我們不能再用舊酵，不 能再用舊的思維，舊的方式面對我們的新生活。 我們也不能用惡毒、邪惡的酵，就是不能繼續 活在罪惡之中。我們每個人都是罪人，每個人 都會犯罪，我們要努力和警醒的是，我們蒙恩 之後就不要再犯罪了。約翰福音兩個故事就是

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很好的例子，五章 12 至 14 節，一個生來瘸腿 的人，被主耶穌醫治後，耶穌對他說：「你已 經痊癒了，不要再犯罪」 ；八章 10 至 11 節，耶 穌對行淫時被抓到的婦人也說：「我也不定你 的罪。去吧，從此不要再犯罪了。」 所以，弟兄姊妹，我們要學習的就是「從此 不要再犯罪了」，對個人或對教會，我們都要 有敏感性，不要讓小惡成為大罪。我們面對新 的情況，我們只能用誠實無酵的餅，但是我們 每個人都是罪人，都有軟弱。感謝神，祂說因 為基督的救贖，我們可以坦然無懼來到施恩寶 座前，我們可以在基督裡誠實面對自己的軟弱。 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的， 必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

愛裡的勸勉 為了教會的聖潔，也為了我們個人的見證， 我在主的愛中有一些勸勉： 首先，我們一定要謹守男女分際，更要看重家 庭倫常。年輕男女雖然發乎情，最後一定要止 乎禮，夫妻也不可彼此虧負。

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其次，已經結婚或準備結婚的弟兄姊妹一定 要看重婚姻的「盟約」關係。瑪拉基書二章 15 節的經文值得我們深深的省思，經文說：「雖 然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？ 為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。 所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年 所娶的妻。」 雖然如此，我們還是要面對自己的軟弱，所 以不要高估自己的自制力。最後的勸勉就是， 我們一定要在神面前謙卑警醒，就是哥林多前 書七章 2~3 節所說的： 「要避免淫亂的事，男子 當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。 丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如 此。」

你若不能做燈塔，就要做一根蠟燭，兩者同樣 發光。—慕迪

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十、禱告的權能(一) 以利亞對亞哈說：「你現在可以上去吃喝， 因為有多雨的響聲了。」亞哈就上去吃喝。以 利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝 之中；對僕人說：「你上去，向海觀看。」僕 人就上去觀看，說：「沒有什麼。」他說：「你 再去觀看。」如此七次。第七次僕人說：「我 看見有一小片雲從海裡上來，不過如人手那樣 大。」以利亞說：「你上去告訴亞哈，當套車 下去，免得被雨阻擋。」霎時間，天因風雲黑 暗，降下大雨。亞哈就坐車往耶斯列去了。耶 和華的靈（原文作手）降在以利亞身上，他就 束上腰，奔在亞哈前頭，直到耶斯列的城門。 (列王記上十八章 41~46 節)

體貼神心意禱告 在我們的信仰中有一件非常重要的事情是 我們必須經常作的，也是我們必須長久學習的， 這件事情就是禱告。從我們受洗成為基督徒開 始，就聽到許多有關禱告的教導，禱告確實非 常重要，也是每天都應該做的事情。 禱告就是向我們的父神說話，經常禱告的人

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一定可以了解禱告的真實與權能。但是禱告也 經常會帶來一些衝擊，馬太福音七章 7 節說： 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門， 就給你們開門。」看起來，好像是有求必應， 這種禱告真是太好了。但是雅各書四章 3 節又 說：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要 浪費在你們的宴樂中。」這看起來又像是說， 禱告不一定有效的，禱告想要得到神的回應是 有條件的。 禱告究竟能不能帶出能力？當然可以，我們 的父神是創造天地宇宙萬物的主，在祂沒有難 成的事。但是我們的父神也不是有求必應的聖 誕老公公，祂是有原則的神，祂作一切事情都 按照祂的法則而行，包括回應祂兒女的禱告在 內。 所以，在我們禱告之前，首先得思想，我們 禱告的內容合乎神的心意嗎？我們可以從先 知以利亞的身上學習禱告。以利亞可以說是生 長在一個混亂的時代，那時候亞哈作北國以色 列的王，他是個很糟糕的王，他娶了一個惡名 昭彰的王后叫作耶洗別，亞哈跟從耶洗別拜偶 像，又建了許多偶像的廟。列王記上 16 章 33 節形容亞哈說，「他所行的惹耶和華以色列神 的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。」 先知以利亞面對這樣一個君王和拜偶像的

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社會，他要如何禱告？求神施行憐憫，赦免君 王和百姓的罪嗎？看看以利亞對亞哈的宣告， 他說，如果他不禱告，就不降露，不下雨。這 幾乎是一個向君王挑釁的宣告，但也是預告審 判的禱告。亞哈和耶洗別帶領全國百姓拜偶像， 當然惹怒耶和華。因此以利亞體貼神的心意而 作出這樣的宣告，我們注意經文所說的，以利 亞說，如果他「不禱告」 ，這幾年就沒有雨水？ 我們一般的認知，先知為國家守望，當然應該 求風調雨順、國泰民安，但是面對一個偶像盛 行的社會，首先當禱告的是求神改變這種現況。 因此，有些我們認為應當是帶來祝福的禱告， 如果不符合神的心意，我們就不要亂祈求。 以利亞體貼神的心意而宣告，神也回應了他 的宣告，過了些日子，連溪水都乾了。全國鬧 旱災，這可是一件大事，也是一個極嚴峻的考 驗。如果我們真的體神的心意向神禱告，有的 時候會帶來一些挑戰，我們要如何面對？以利 亞不向神祈求風調雨順，造成的結果是，全國 受困，他自己也不方便，甚至使自己成為全民 公敵。這讓我們省思，我們願意為禱告的結果 付上什麼代價？如果我們祈求教會復興，但是 在復興之前，我們必須不斷邀請人進入教會， 可能不斷被拒絕，我們願意作嗎？

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護衛神真理禱告 以利亞的宣告帶來三年的旱災，到了第三年， 耶和華叫以利亞去見亞哈說，耶和華要降雨在 地上。以利亞就準備要去見亞哈了，還沒有見 到亞哈之前，旱災可說是到了最艱困的時間， 因為十八章 5 節記載，亞哈王自己都和臣僕俄 巴底出來找水源了。在這個時候去見亞哈王， 不是充滿了危險嗎？但是最艱困的時候就是 考驗最真實的時候。身為神的僕人，我們願意 聽從神的旨意，走向危險和困難之境嗎？ 以利亞見了亞哈，果然立刻遭到責難，亞哈 對著以利亞說：「使以色列遭災的就是你嗎？」 如果我們是以利亞，面對這樣一個掌握生殺大 權，又不敬畏神的君王，我們要如何回應？以 利亞清清楚楚地宣告：「使以色列遭災的不是 我，乃是你和你父家，因為你們離棄耶和華的 誡命，去隨從巴力。」以利亞承接從神而來的 使命，面對亞哈時勇敢說出實情。我們這些同 樣承接神使命的人，面對人的不信與棄絕神， 我們是否可以勇敢地對人說，因為離棄真神， 所以才諸事不順。 以利亞不但勇敢說出國家社會的現況，更直 接提出挑戰，就是有名的迦蜜山爭戰。當以利 亞和敬拜巴力的假先知在迦蜜山上要決勝負，

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驗證真假之前，以利亞對以色列百姓發出一個 嚴正的呼聲：「你們心持兩意要到幾時呢？若 耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神， 就當順從巴力。」這個呼聲也是對我們發出來 的，在為真理爭戰之前，我們要先確定站在哪 一邊？是站在耶和華這邊？還是站在撒但那 一邊？我們不能一邊祈求耶和華的保守，一邊 又捨不得放掉撒但供應的享樂。 迦蜜山上的考驗是個屬靈爭戰，在爭戰中一 定要有禱告，以利亞在迦蜜山上的禱告有幾點 值得我們注意與深思。首先，他面對拜偶像的 百姓，先在禱告中回到信仰的根基，他呼求的 是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是以色列民族 一直敬拜的神；他也清楚地宣告，他是耶和華 的僕人，是奉耶和華之命做這些事情；接著他 向神祈求憐憫，求神應允他的禱告；最後他向 神呼求拯救，求神使百姓的心回轉，以便得到 拯救。我們看以利亞的爭戰禱告，真可以體會 他以神為大的信心，也可以感受他對百姓的憐 憫。

深信神旨意禱告 以利亞的禱告是一個得勝的禱告，450 個敬 拜巴力的假先知被一舉殲滅。爭戰得勝之後，

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神的旨意就要成全。但是我們繼續看經文的記 載，就會有一些疑問，以利亞對亞哈王說，可 以上去吃喝了，因為有多雨的響聲，也就是說 旱災要解除了。但是接著以利亞又帶著僕人上 了迦蜜山頂，跪著向神禱告求雨。那麼以利亞 在何處聽到多雨的響聲呢？是在他的心裡面， 他深信，旱災只是神審判的手段，假先知除滅 之後，神一定會降下雨來。我們是否可以在禱 告中經歷以利亞這樣的信心？ 以利亞在迦密山頂禱告，立刻就有雨嗎？他 的僕人向海上看了六次都沒有動靜，直到第七 次才看到像手掌這麼大的一片雲。依據常識判 斷，這麼一小片雲是不可能帶來雨水的，但是 以利亞卻要僕人告訴亞哈，要趕快下山，以免 被雨阻擋。以利亞深信神的旨意必定成就，他 仍然禱告並且等候，果然看見神的旨意成就。 我們禱告時，對神的話語相信多少？我們是否 經過一次、兩次禱告就灰心了？我們祈求教會 復興，願意花多少時間等待？老西面等了一輩 子，終於看見彌賽亞的誕生，他便禱告神，可 以讓他安心離世了。這是何等的信心，以及滿 足神心意的禱告! 以利亞的僕人在六次失望後，只看到一小片 雲。但是在以利亞敏銳的靈裡面，卻已經看到 神的拯救了，因此他就憑信心宣告大雨即將來

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臨。他甚至在耶和華的幫助下，跑在馬車的前 面，比亞哈王先進城報告這個消息。 以利亞的事奉真是驚心動魄，他除滅的假先 知之後，並沒有讓他過著太平日子，反而引起 皇后耶洗別的殺機，雖然他因此嚇得逃命又向 神抱怨，但是以利亞仍然是偉大的先知。他的 事奉讓我們深思神兒女應當有的作為，首先我 們應當站在破口之中，起來防堵破口；我們要 在偏離真理的潮流中，勇敢捍衛真理；面對各 樣的屬靈爭戰，我們應當作的就是以神為大； 最終，我們要藉著多方禱告祈求，把人帶到神 的面前。

人若只想擁有真理，卻不順從真理， 必定得不到所求的。當 神向人啟示 自己的時候，順服使人得到更遠，更 深的啟示。說到此，想起主的宣告： 「 真 理 必 叫 你 們 得 以 自 由 。 」； 以 及 祂 那 偉 大 的 代 禱 話 ：「 祢 用 真 理 使 他 們成聖，祢的道就是真理。」 —坎伯‧摩根

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活潑的道—王乃純牧師講道集

十一、禱告的權能(二) 希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進 了耶和華的殿；家宰以利亞敬和書記舍伯那， 並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的 兒子先知以賽亞，對他說： 「希西家如此說： 『今 日是急難、責罰、凌辱的日子，就如婦人將要 生產嬰孩，卻沒有力量生產。或者耶和華你的 神聽見拉伯沙基的一切話，就是他主人亞述王 打發他來辱罵永生神的話，耶和華你的神聽見 這話，就發斥責。故此，求你為餘剩的民揚聲 禱告。』」 希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就 上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。希 西家向耶和華禱告說：「坐在二基路伯上耶和 華以色列的神啊，你是天下萬國的神，你曾創 造天地。耶和華啊，求你側耳而聽！耶和華啊， 求你睜眼而看！要聽西拿基立打發使者來辱 罵永生神的話。耶和華啊，亞述諸王果然使列 國和列國之地變為荒涼，將列國的神像都扔在 火裡；因為他本不是神，乃是人手所造的，是 木頭石頭的，所以滅絕他。耶和華我們的神啊， 現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國 都知道惟獨你耶和華是神！」(列王紀下十九

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章 1~4；14~19 節)

急難中當求告神 我們信主，成為基督徒之後，是否就可以一 帆風順？一些鼓吹成功神學的人可能會告訴 你，成為基督徒之後就會諸事順利，一生平靜 安穩，無風也無雨，更進一步還會心想事成。 但是我們要很真實地面對我們每天的生活，我 們身為基督徒還是會遇到生命中的高山低谷， 但是我們和非基督徒的差別在於，我們在各樣 的環境中都能享有「出人意外的平安」。 每個人都希望在生活中有平安。問題是，這 個平安從何而來？想要得平安的首要問題，是 我們先要確定仰望的是什麼？列王紀下十八 章介紹猶大王希西家登場，他從父親亞哈斯的 手中接下王位。亞哈斯是個不討神喜悅的王， 他在國中拜偶像、使兒子經火；遭受外患時不 求告耶和華，反而求助於亞述王，為了亞述王 而挪移耶和華聖殿的周邊建物，結果因此埋下 了禍根。 希西家登王位後就回到神的面前，十八章 3~4 節說，他行耶和華眼中看為正的事， 「他廢 去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造 的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。

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希西家叫銅蛇為銅塊。」銅蛇是摩西帶領以色 列百姓出埃及，在曠野的時候，遵從耶和華的 指示，做了一條銅蛇掛起來，讓以色列百姓做 為仰望耶和華的象徵，並且因此得到醫治和拯 救。銅蛇只是一個預表和象徵，真正應該求告 的是耶和華，但是到了希西家的時代，百姓卻 把銅蛇當作求告的對象，因此希西家把銅蛇打 碎了。這提醒我們，在我們的信仰中，究竟求 告誰？我們應該求告的是神，而不是神的代表 或僕人。 希西家帶領百姓回到神的面前，所以聖經給 他的評語是，他依靠耶和華，「在他前後的猶 大王中沒有一個及他的」。同時，他想要勵精 圖治，想要脫離亞述王的管轄，因此引起亞述 王的攻擊。列王紀下十八章記載，希西家在位 第六年的時候，亞述滅掉了北國以色列，將百 姓擄到亞述去。到了希西家王十四年，亞述王 西拿基立來攻擊猶大，這次希西家向亞述俯首 稱臣，並且繳了大筆罰金。但是亞述王並不滿 足，之後仍然派他的將領來攻打猶大，並且叫 囂說，連耶和華都無法拯救猶大的百姓。這時 希西家王真是無計可施了，他只剩下一條路可 以走，就是來到神面前禱告。 他自己到聖殿禱告，又叫他的大臣去見先知 以賽亞，對以賽亞說了幾件事情。第一，現在

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是急難、受辱的日子，國家像難產的婦人一樣， 一點辦法都沒有，全國百姓只能坐困愁城；同 時，敵人不但來攻擊我們，還羞辱耶和華，所 以請先知為國家禱告，向耶和華呼求拯救。 我們遭遇到真正的難處時，我們會怎麼辦？ 很多時候，我們會想盡辦法，但是卻忘記做一 件事，就是禱告。我們應該記得，在急難中首 先想到的是要求告神。

毫無保留求告神 從經文的記載，我們可以知道，希西家面臨 一個非常嚴峻的挑戰，十八章 31~33 節，亞述 王的將軍語帶威脅地奉勸猶大的百姓投降，還 可以保有基本的生活；十九章 9~11 節，亞述王 又第二次打發使者對猶大的百姓勸降，並且以 亞述王過去對列國的殺戮進行恐嚇。亞述王所 說的或許都是事實，猶大國此時確實是面臨危 急存亡之秋。 在我們的生活和服事中也有可能遇到這樣 的時刻，這時候我們應當怎麼辦？在這麼困難 的時候，我們會看到或想到什麼？希西家之前 已經請先知以賽亞向神禱告了，而以賽亞聽了 希西家的臣僕說的話後，對他們說，不要懼怕， 猶大必蒙拯救。但是隔不了多久，亞述王又來

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活潑的道—王乃純牧師講道集

叫陣，似乎神的拯救還沒有臨到，新的威脅又 來了。希西家真的是一籌莫展，這時候能做什 麼？禱告，當我們面對各樣困境一籌莫展的時 候，我們唯一可做，也應該做的就是禱告。 在困難中，我們要如何禱告？我們就應該像 希西家一樣，坦承自己的軟弱，勇敢向神祈求 幫助。我們的神是全知全能的神，祂對我們的 一切都瞭若指掌。所以，我們來到祂面前禱告 時，沒有什麼好隱藏的，我們不必用華麗的詞 藻掩飾自己的軟弱，也不需要用一些基督教的 術語或口號，對神欲言又止，我們就是很坦白、 很清楚地向神說出我們心中的想法。 面對亞述王的第二次叫陣，希西家王從臣僕 手中接過書面報告，拿到聖殿中，攤在神的面 前禱告。我們看他的禱告內容，首先他肯定神 的全能與全知，他說：「神啊，你是天下萬國 的神，你曾創造天地。」神掌管萬有，當然也 掌管亞述，他並求神側耳聽、睜眼看，要聽亞 述王差派使者辱罵耶和華的話。接著他承認自 己的無能為力，因為「亞述王果然使列國和列 國之地變為荒涼」，當然也可能使猶大變為荒 涼。因此，他祈求耶和華的拯救，其他國家的 神像曾經被亞述扔在火裡，因為那些偶像並不 是神，只有耶和華是神。所以他大膽祈求，現 在就要施行拯救，好使天下萬國都知道耶和華

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才是神。這是一個非常清楚的禱告，把自己的 難處很敞開地攤在神面前，並且清楚地向神祈 求心中所想的。難道我們不說清楚，神就不知 道我們需要什麼嗎？不是的，在我們還沒有開 口之前，神就已經知道我們的情況了，但是祂 願意我們開口向祂祈求，並且在禱告中把榮耀 歸給祂。 所以，我們可以從希西家的禱告中學習一件 事，遇到你無法解決的難題，你不必逃避，這 是客觀環境可能發生的事情。當你遇到這種情 況時，你想要如何解決，是你主觀的決定，我 們可以在主觀上以禱告來面對，這就是腓立比 書四章 6 節所說的： 「應當一無掛慮，只要凡事 藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴 神。」

帶著信心求告神 禱告是神兒女的特權，有些時候也是一個信 心的考驗。希西家向神禱告後，神就藉著先知 以賽亞鞏固希西家的信心，神對希西家說，祂 已經聽見祈求攻擊亞述的禱告了。神同時對亞 述發出審判說，亞述辱罵、褻瀆和攻擊的是誰 呢？並不是像列國偶像一樣沒有作用的神，乃 是攻擊以色列的聖者。也就是說，亞述王西拿

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基立過去雖然有許多戰績，亞述王國也確實消 滅了北國以色列，但是這次西拿基立的狂傲卻 弄錯了對象。 這是耶和華藉著以賽亞向希西家提出的宣 告，可是看看現實環境，外面的圍困還是繼續， 本身又無力抵抗，這次真的可以免於禍患嗎？ 當我們面臨艱困的環境時，我們的禱告經常要 成為信心的宣告，我們要學習在信心中跨越環 境。 神對亞述發出審判，接著對祂的百姓提出救 贖計畫，十九章 29~31 節說，以色列百姓要在 兩年之後蒙拯救，而且剩餘的子民還會再繁盛。 這些應許都是在之後會發生的，與現況比起來 真是南轅北轍，但這是希西家禱告之後的回應， 可以相信接受嗎？ 同樣的，我們在生活和服事中面對似乎無法 跨越的困境，我們把困難帶到神面前，接下來， 我們當作的就是向前看，仰望神為我們開道路， 正如以賽亞書卅章 20 節所說的，我們雖然會有 艱難和困苦，但是我們終必會從神得著幫助與 拯救。由此看來，面臨急難之日和爭戰的困境 並不是最大的問題，最大的問題是我們在面對 難處時，慌了手腳，求錯了對象。生活中的難 處總是會有的，當你遇到真無法解決的問題時， 可以學習希西家，把所有問題毫無保留攤在神

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面前，迫切真心地向祂祈求，那麼你將會經歷 「出人意外的平安」。

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十二、禱告的權能(三) 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人， 愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看 見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞 賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門， 禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報 答你。你們禱告，不可像外邦人，用許多重複 話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法 他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的， 你們的父早已知道了。所以，你們禱告要這樣 說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行 在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免 我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇 見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、 榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！』你們饒 恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯； 你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕 你們的過犯。」(馬太福音六章 5~15 節)

真誠單純的禱告 聖經中有許多教導禱告的經文，包括許多基

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督徒都很熟悉的馬太福音六章的「主禱文」在 內。在第六章的開始，耶穌提出一個很重要的 教訓，就是宗教行為與信仰生活的差異，這兩 者要如何結合？耶穌提出三個在當時很典型 的宗教行為，包括施捨、禱告和禁食，耶穌提 到這三者都強調必須要真誠，左手作的施捨不 要讓右手知道；禱告不需要大張旗鼓；禁食不 要故意弄得憔悴。如果我們的信仰只剩下宗教 行為，那是一種表面，甚至是虛偽的信仰，一 點意義都沒有。 在這三種宗教行為中，耶穌講論禱告的篇幅 最長，因為禱告是另外兩個行動的核心，如果 不禱告，我們就無法對人施捨，不可能對人有 愛心；而禁食會加強我們的禱告，使禱告更貼 近近神的心意。我們來思考有關禱告的三件事 情，就是為何禱告？如何禱告？向誰禱告？ 首先談為何禱告？耶穌教導門徒禱告時，第 一個提醒就是「不可像那假冒為善的人」，當 時的法利賽人喜歡在大庭廣眾之下禱告，他們 的目的就是「故意叫人看見」。如果禱告的目 的是為了讓人知道自己很喜歡禱告也很會禱 告，那真的是要大肆宣揚，甚至刻意要讓人知 道，當別人都在休息或著忙著世俗工作的時候， 他正在禱告親近神。這種禱告是作在人的面前， 所以很可能得到人的讚賞。耶穌說，這種人已

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經得到了他們的賞賜，就是從人來的賞賜，所 以神就不再給他們賞賜了。這樣的禱告就是淪 為宗教行為，已經失去了禱告的價值，千萬不 要用禱告換取人的好評，卻失去了神的賞賜。 真正的禱告是要進入內屋、關上門，向暗中 的父禱告。這樣的禱告，沒有別人知道，甚至 可能讓人誤解你從來不禱告。但是這樣的禱告 是神所喜悅的，所以「你父在暗中察看，必然 報答你。」 其次來談如何禱告？耶穌教導門徒，「不可 像外邦人用許多重複話」，也就是在禱告中不 斷地講相同的話，這些人「以為話多必蒙垂聽」 。 有些人禱告的時候喜歡講同樣的話或者同樣 的事，一句話翻來覆去不停地講，好像我們的 神是個重聽的老人，或者想要用不斷地說逼我 們的神就範。有些人禱告的時候，因為不知道 要說什麼，所以就用了一堆的形容詞和術語， 聽起來似乎很屬靈，其實很貧乏。 禱告就是向父神祈求與說話，不需要有太多 的口號與教條，也不需要用這些口號與教條來 彰顯自己，更不需要喋喋不休，好像讓神從來 不知道我們的需要。其實沒有祈求以先，我們 所需用的，天父早已知道了。更何況，我們在 禱告中用許多口號、教條或重複的話，也不一 定能說出我們真正的需要或者滿足神的心意，

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正如羅馬書八章 26~27 節所說，聖靈用說不出 來的嘆息為我們禱告，而且聖靈照著神的旨意 替聖徒祈求。 禱告最重要的是與神親近，所以當你個人向 神禱告的時候，應該要抓住耶穌所說的三個要 點，就是暗中、直接與簡單。

尊崇天父的禱告 接著耶穌教導們徒做了一篇禱告，這個禱告 的內容被基督徒稱為「主禱文」，但是這樣的 禱告應該是門徒的禱告，而不是主耶穌的禱告。 在這個禱告中，耶穌首先教導門徒禱告的對象 是「我們在天上的父」。這是很重要的，我們 必須認清呼求的對象，我們是向天父呼求，不 是向某個人呼求。所以，有些人特別喜歡請某 個人為他禱告，好像只有這個人禱告才有效， 其實這就是向人禱告，而不是向神禱告。 接著，耶穌提出在禱告中的三個祈願。這三 個祈願讓我們看見，禱告是有順序的，先要以 神為中心，而不是處處以我為中心，更不是要 藉著禱告達到自己的私慾。我們可以把這三個 祈願稱為尊崇天父的三願，這三個祈願就是要 我們定睛在基督身上，而且要引導我們成為忠 心良善的僕人。

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第一個祈願是「願人都尊你的名為聖」。神 的名應當被尊崇，我們的所作所為也應當要尊 崇神的名，正如施洗約翰所說：「他必興旺， 我必衰微。」當我們在禱告中願意尊崇神的名， 我們就不會一直想到自己，更不會把禱告的功 效寄託在一個人的身上。 第二個祈願是「願你的國降臨」。身為基督 徒有一個很重要的使命，要讓更多的人認識神 的國，並且進入神的國，當得救的人數滿足後， 基督就要再來。因此，這個祈願隱含著大使命， 我們應該向神祈求，在聖靈的運用下，讓福音 廣傳，有更多人進入教會，接受福音。 第三個祈願是「願你的旨意行在地上，如同 行在天上。」天父的旨意在天上是可以暢行無 阻的，但是在這個惡者挾制的世界，神的旨意 經常受到攔阻，甚至因為基督徒的軟弱，而使 神的旨意受到攔阻。 這三個祈願把我們的禱告引到以神為中心 的祈求，這並不是說耶穌只要我們關注神國， 而不管我們在世上的生活。這是一個順序的問 題，我們成為基督徒，應該以神為中心，優先 顧念神的事情。

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凡事交託的禱告 優先顧念神的事情，並非不管我們日常的生 活，也不是假裝我們沒有日常的需要。我們仍 然有每天生活上的需要，這些需要還是得依靠 神的保守與供應。所以耶穌接著就教導門徒， 在神面前坦誠提出自己的需要和難處。接下來 三項祈求是我們在世上生活非常基本的需要， 包括我們日常生活的需要；我們與人相處，也 就是人際關係的需要；還有我們靈命增長的需 要。 對於日常生活的需要，耶穌教導門徒祈求每 天的需要，但是耶穌卻沒有要門徒一次求很多， 只求「今日賜給我們」，其中的含意就是天天 仰望主。在六章 31~34 節，耶穌進一步解釋這 樣的禱告，我們不需要每天擔心這個缺少、那 個不足，我們需要的一切，天父早就知道了。 如果我們首先關注神家中的事，我們生活上所 需要的一切，神也會供應我們。更重要的是， 如果我們天天仰望神，就不必為明天的生活所 需煩惱，因為今天的事情就夠你煩的了。 但是，這個禱告並不是說，我們完全不必想 到明天，耶穌也教導我們要像五個聰明的童女 一樣，先預備好我們的燈油。而是說，我們要 學習把重擔交託給神，每天有不同的需要，就

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每天仰望神，不要把明天的重擔壓在今天的生 活中，把自己弄得食不知味、睡不安穩。 對於與人相處的禱告，耶穌要我們在主裡面 學習饒恕，對於這個禱告，在 14~15 節有進一 步的解釋，如果我們不饒恕人，天父也不饒恕 我們。這並不是說，我們必須先饒恕別人，天 父才會因我們的善行而饒恕我們。我們不可能 因為善行而得到天父的恩賜，在我們還不認識 基督的時候，祂就已經為我們死，拯救我們了。 這個禱告更深的教導是在十八章 21~22 節的教 導，我們要學習一再地饒恕得罪我們的人。這 是很難做到的，我們只有禱告神，求神加給我 們力量，讓我們能夠饒恕別人，以此回應神對 我們的愛與拯救。 第三個禱告是「不叫我們遇見試探，救我們 脫離兇惡。」這有關我們靈命，我們目前生活 在惡者所掌握的世界中，屬靈的爭戰和張力隨 時都存在，仇敵像吼叫的獅子，要尋找可吞吃 的人。這個禱告就是向神支取力量，在屬靈的 爭戰中可以得勝。約翰福音十七章 15~17 節， 耶穌與門徒要分別的時候，也向父神禱告，不 求門徒離開這世界，因為我們對仇敵的態度不 是逃避，而是靠著真理得勝。 禱告的最後是一個頌讚，把所有的一切都歸 給父神，其中當然包括我們這個人在內。所以，

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我們要在禱告中學習全人仰望神，也全人榮耀 神。

不靠聖經，人就不能準確地統治世界。—美國 第一任總統：華盛頓

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十三、仰望開道路的耶和華 摩西對他岳父（或作：內兄）米甸人流珥的 兒子何巴說：「我們要行路，往耶和華所應許 之地去；他曾說：『我要將這地賜給你們。』 現在求你和我們同去，我們必厚待你，因為耶 和華指著以色列人已經應許給好處。」何巴回 答說：「我不去；我要回本地本族那裡去。」 摩西說：「求你不要離開我們；因為你知道我 們要在曠野安營，你可以當作我們的眼目。你 若和我們同去，將來耶和華有什麼好處待我們， 我們也必以什麼好處待你。」以色列人離開耶 和華的山，往前行了三天的路程；耶和華的約 櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的 地方。他們拔營往前行，日間有耶和華的雲彩 在他們以上。約櫃往前行的時候，摩西就說： 「耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散！願 恨你的人從你面前逃跑！」約櫃停住的時候， 他就說：「耶和華啊，求你回到以色列的千萬 人中！」(民數記十章 29~36 節)

帶著應許往前行 我們應該都有過一種經驗，為了一件事情或

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一個計畫準備了許久，終於可以開始實施或要 行動了，那種心情可能是既期待又害怕，或許 還有一點興奮。以色列百姓往迦南地前進就是 這種情形，從出埃及十九章 1 節可以知道，以 色列百姓出了埃及後，走了三個月的路程到達 西乃曠野。這對以色列百姓來說是非常重要的 地方，因為在西乃曠野的時候，神呼召摩西上 西乃山，在西乃山賜下律法，要成為以色列百 姓世世代代遵行的法則。 從出埃及記的經文，我們可以知道，在西乃 曠野的時候，神不但對以色列百姓賜下律法， 更重要的是和他們立約，要把這群百姓建立成 一個自由的國度。讓一群為奴四百年的人民， 成為可以管理自己，有自主權的國家，是一件 非常不容易的事情，其中有太多事情需要說明 和訓練，這樣的建立一定會花費不少時間和精 力。因此，民數記十章 11 節說，以色列百姓出 埃及後的第二年二月，才從西乃的曠野繼續往 前行，也就是以色列百姓在西乃曠野停留了將 近一年的時間。 在這一年時間，以色列百姓就是在聽耶和華 說話，要明白耶和華的教訓，也承受耶和華給 他們的應許。耶和華藉著摩西把誡命和應許給 以色列百姓，帶著這些誡命和應許，被神拯救 出來的子民要往應許之地前進了。從經文中，

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我們得知，他們離開西乃之後的下一站是巴蘭 曠野，這是他們帶著耶和華的應許第一次往前 進，之後還有好幾個曠野等著他們去經歷。 當過兵，參加過演習的弟兄們都知道，在沒 有任何指標的山區地帶要往正確的方向前進， 是一件不容易的事，一不小心就可能走岔了路。 所以，此時以色列百姓的心情應該是既興奮又 緊張，摩西肩頭上的壓力也可想而知。帶著這 兩百萬子民要往哪裡走呢？耶和華已經承諾 了應許之地，但要如何到達應許之地呢？摩西 和以色列百姓此時真是需要幫助，面對深不可 知的曠野和一群沒有組織經驗的百姓，他們要 找誰幫助？當然，耶和華是他們的幫助，從出 埃及開始，耶和華就一直幫助他們，詩篇 121 篇也說，幫助是從造天地的耶和華而來。而除 了耶和華本身的幫助之外，神子民的幫助也從 神所安排的器皿而來，這個器皿不一定是神的 子民或基督徒，就如尼希米記二章所記載的， 省長尼希米要回耶路撒冷重建聖城，向統治以 色列百姓的波斯王亞達薛西王要了許多的資 源和幫助。 摩西面對曠野的道路，也向一個外邦人尋求 幫助，就是請他岳父的兒子何巴一起前往。何 巴是米甸人，對以色列百姓要行走的曠野有相 當的熟悉度，因此摩西說，若有何巴同行，可

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以做他們的眼目，而且將來可以同得耶和華的 賞賜。在這之前，何巴的父親，也就是摩西的 岳父葉忒羅也曾經在管理的事務上幫助過摩 西。 所以，何巴事件對我們服事神有一個省思。 我們在服事的時候難免遇到難處，我們要學習 一件事情，就是我們應該全心仰望耶和華，但 是我們也要懂得善用耶和華給我們的各種資 源。我們常說，「萬事互相效力，叫愛神的人 得益處」 ， 「萬事」就包括各樣資源在內。所以， 我們服事神要懂得利用神給我們的一切，但是 要記得，我們是在神的帶領之下，運用這些資 源要前往應許之地。

跟隨耶和華的腳步 以色列百姓在西乃曠野準備了一年，在真正 行動之前，神還有一些安排，從民數記十章 14 節開始，是以色列各支派前進的順序，這個順 序顯示以色列百姓要開始有次序、有紀律地前 進，因為他們接下來要準備打仗，20 歲以上， 能夠打仗的男丁都已經被數點過了，隨時都可 能遇見敵人開始爭戰，所以這是一個戰鬥序列。 在這大批部隊行動的時候，17 節說，由利未人 抬的帳幕先往前行；21 節說，哥轄人抬著聖物

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先往前行，而且在各支派未到之先，帳幕已經 搭好了，也就是事奉神的準備要先安排好。不 但如此，33 節還說，耶和華的約櫃在以色列百 行前頭行了三天的路程，「為他們尋找安歇的 地方」。 從這整個行動的序列來看，以色列百姓初次 在曠野前進，就是有次序地跟著耶和華行動， 雖然在隊伍中有何巴作為他們的眼目和嚮導， 但是真正帶領者仍然是耶和華。 經文說，約櫃在隊伍的前面走了三天的路程， 要為他們尋找安歇的地方。這對以色列百姓是 何等重要的事情，這麼大的曠野，哪裡可以安 全的休息？原來跟著耶和華的腳步往前走，才 能真正找到安息的地方。我們的生活、工作和 服事是否也曾經像是走在曠野中，不知道在什 麼地方可以安穩地休息片刻，民數記的歷史告 訴我們，跟著耶和華走，可以得到安息。 200 萬人的部隊往前行，不是一件容易的事 情，更何況以色列百姓走的路是他們未曾走過 的路，雖然有何巴作為眼目，但是其中還是有 太多無法掌握的因素。因此，我們看到神為這 批百姓安排的引導是什麼？34 節說，他們往前 行的時候，「日間有耶和華的雲彩在他們以上」 。 這樣的畫面就是，在上有耶和華的雲彩指示以 色列百姓應當走的方向，在下則有何巴帶領實

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際行走的路線，因此在上在下都有明確的引導 走向應許之地。 可是，我們不要忘了，以色列百姓後來在曠 野中走了四十年。當然，花費這四十年，有許 多原因是以色列百姓咎由自取。而這四十年讓 以色列百姓學習一件事，就是在神的應許還沒 有實現之前，要在忍耐中信靠耶和華。同時， 面對高低起伏的曠野，雖然有何巴帶路，前途 可能還是一片茫然，面對這一片的茫然，百姓 的抱怨愈來愈多，所以第一代的男丁都倒斃在 曠野了。這給我們的教訓就是，我們要學習在 茫然之中，仍然仰望耶和華。

祈求耶和華的同在 以色列百姓是仰望雲彩的方向，在約櫃帶領 下前進。當約櫃前進的時候，摩西禱告說： 「耶 和華啊，求祢興起。」這是一個爭戰的禱告， 因為前面的道路不知到會遇見什麼情況，在狀 況不明的時候，最好的方式就是求耶和華做開 路先鋒，與我們要去的地方一同前往。就如出 埃及記卅三章 14~16 節，摩西向耶和華提出的 請求，請耶和華和他們一同前往，這樣人就可 以知道他們是蒙恩的百姓。 當約櫃停住，也就是隊伍停止前進的時候，

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摩西的禱告是，求耶和華「回到以色列千萬人 中」，當時以色列百姓沒有一千萬那麼多人， 摩西禱告的用意就是要神和百姓同在，更重要 的是，以色列百姓能夠和神同在。這就是大衛 在詩篇廿七篇的禱告，他要尋求一生一世住在 耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在耶和華的殿 中求問。 這是以色列百姓從西乃山領了誡命和應許， 初次在曠野中行走，往應許之地前進的情形。 會遇見什麼事情，他們無法預料，甚至他們也 想不到，這一走就是四十年。但是以色列百姓 一開始的規畫是對的，他們跟著耶和華的雲彩 和約櫃走，雖然有何巴作為眼目，但是他們真 正元首仍是耶和華；在部隊前進或停止時，摩 西的禱告都是以耶和華為依靠，其實往後的四 十年也都要依靠耶和華。 以色列百姓從西乃的曠野出發，目標是應許 的迦南美地。要到達應許之地之前，曠野是必 經之路，在這一路上，神為以色列百姓安排了 一位把吃苦當吃補的領袖摩西，又準備了一名 土生土長的嚮導何巴。但是摩西的禱告讓我們 確知一件事，再怎麼充分的準備，仍然有一件 事不可缺，就是與耶和華同行。我們的生活、 工作和服事都可能經過曠野，我們必須要做的 一件事，就是祈求耶和華同行。

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十四、信心之路的挑戰 過了四十天，他們窺探那地才回來，到了巴 蘭曠野的加低斯，見摩西、亞倫，並以色列的 全會眾，回報摩西、亞倫，並全會眾，又把那 地的果子給他們看；又告訴摩西說：「我們到 了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之 地；這就是那地的果子。然而住那地的民強壯， 城邑也堅固寬大，並且我們在那裡看見了亞衲 族的人。亞瑪力人住在南地；赫人、耶布斯人、 亞摩利人住在山地；迦南人住在海邊並約但河 旁。」迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們 立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」但那些 和他同去的人說：「我們不能上去攻擊那民， 因為他們比我們強壯。」探子中有人論到所窺 探之地，向以色列人報惡信，說：「我們所窺 探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所 看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲 族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們 看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是 如此。」 當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。 以色列眾人向摩西、亞倫發怨言；全會眾對他 們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在

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這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地，使我 們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。 我們回埃及去豈不好嗎？」眾人彼此說：「我 們不如立一個首領回埃及去吧！」(民數記十 三 25~十四 4)

應許 VS.現實 我們從小到大都會有許多的夢想，小時候經 常在課堂上寫一篇作文，題目叫做「我的夢想」 。 那個時候，每個孩子都很會作夢，有人想當工 程師、醫生，甚至有人想要成為「蔣總統」， 雖然他不姓蔣。但是，隨著年齡漸長，真正完 成兒時夢想的人並不多。 以色列百姓也有一個夢想，就是離開埃及為 奴之地，進入流奶與蜜的迦南美地。和一般人 的夢想不同的是，以色列百姓的夢想並不是個 人的期望，而是神給他們的應許。他們離開埃 及，到達西乃曠野，在那裏停了一年，要從西 乃曠野往迦南美地前進。那是他們從來沒有見 過之地，對那塊地可能充滿了幻想、期待，甚 至疑慮。 為了弄清楚那塊地，民數記十三章 1~2 節記 載，有 12 個探子被摩西差派去探查那個地方， 經文說，是耶和華曉諭摩西差派人窺探那個地

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方。這樣的記載讓我們有些困惑，難道神還不 知道應許之地的景況，而需要派人先察看嗎？ 從申命記一章 20~23 節，我們才明白，窺探迦 南地其實是以色列百姓的要求。百姓要求先窺 探迦南地，其實是沒有信心的表現，而神順著 他們的要求，讓他們派探子前往。 12 個探子去了 40 天才從那個地方回到以色 列百姓中間，他們看到那確實是一個應許美地， 但是已經有許多人在那裏了，就是說，那是一 個已經被占有的應許美地。他們看見了那個應 許美地，但是要真正得著那個應許美地似乎沒 那麼容易。許多時候，我們也是這個樣子，明 明知道，甚至看見了神要給我們一個美好的願 景，但是在那個願景上已經有一些障礙在那裏， 讓我們覺得要得到那個願景是個遙遠的夢。 面對已經被占有的應許美地，以色列民有一 個考驗的抉擇，究竟是要注目神給的應許，還 是要注目擺在眼前的現實。探子中就有人出現 了兩種心態，注目神的應許，他們看見「那果 然是流奶與蜜之地」，他們還把迦南地的果子 也帶回來作為印證；但是他們注目眼前的現實 時，他們就看見「然而住那地的民強壯，城邑 也堅固」，他們還列舉了當地人分布的範圍。 言下之意就是說，那個地方確實很好，但那不 是我們可以去的地方。

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不錯，迦南美地已經有人在那邊了。但是， 那不是神所賞賜的應許之地嗎？面對已經被 占領的應許美地，以色列百姓究竟要相信應許， 還是屈服現實？當我們面對神要給我們的賞 賜，我們究竟是相信神的話語，還是因為環境 而退縮？

信心 VS.膽怯 兩種不同的眼界就產生兩種不同的行動，如 果注目神的應許，就是迦勒的建議：「我們立 刻上去」；如果注目現實環境，就是另一種聲 音：「我們不能上去」。這兩種行動方案都有根 據，關鍵在於思維的背後究竟是仰望誰？如果 仰望人，就是仰望這批剛從埃及為奴之地出來 的平民百姓，真的是「不能上去攻擊那民，因 為他們比我們強壯。」如果仰望的是發出應許 的耶和華神，那麼可以採取的行動就是「立刻 上去得那地吧!我們足能得勝。」 12 個探子中，大部分人在窺探之後都膽怯了， 從西乃山承接的應許和信心，突然消失了，兩 年前帶著埃及人的財寶離開為奴之地的豪情 壯志，一夕之間全部瓦解。為什麼？因為他們 看自己的眼光不一樣了。離開埃及的時候，他 們看見神在埃及施行十災，又看見神在紅海展

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現神蹟。如今，他們看見迦南美地強大的敵人， 和自己的現況相比真是差太多了。所以他們高 估了仇敵，貶低了自己。他們說，敵人就是偉 人的後裔，而自己就像蚱蜢一樣，隨時都可能 被吞掉。 為什麼會這樣的膽怯呢？因為這些人看見 的是別人眼中的自己。200 萬剛離開為奴之地 的老百姓當然不能和有組織的軍隊相比，但是 如果從神的眼光來看自己，情形就不一樣了， 所帶出來的就是信心的行動。因為我們會看見 彼得前書二章 9 節的身分，我們是被神揀選的 族類，是神的君尊祭司，是聖潔的，是屬於神 的子民，要宣揚神的一切作為。如果我們看見 自己有這麼尊貴的身分，我們怎麼會膽怯呢？

前進 VS.退縮 不同的眼光不但帶來不同的行動方案，而且 產生天壤之別的結果。一些探子在以色列百姓 中報惡信，結果全會眾大聲喧嚷，當夜百姓都 痛哭。因而他們向摩西和亞倫發怨言，寧願死 在埃及或曠野，甚至想要重回埃及去。從百姓 的抱怨來看，這些兩年前興高采烈離開埃及的 百姓，現今已經沒有歡樂之情了，他們的信心 已經全部瓦解。這種光景給我們一個警戒，歡

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樂的激情是短暫的，我們面對的環境經常讓我 們忘了神曾經為我們做過的事，一旦眼目離開 了神，我們就可能節節敗退，最後一敗塗地。 以色列百姓進入迦南地是一條信心之路，如 今面對已被占領的應許美地，究竟要何去何從？ 信心軟弱的群眾說，不如另外立一個領袖，重 新回埃及去吧!也就是把這一切當作夢一場，回 到埃及向法老認錯，繼續做奴隸。但是對神始 終充滿信心的約書亞和迦勒卻說，那是極美之 地，我們足能得勝。 約書亞和迦勒與那十個探子的差別在哪裡？ 十個信心軟弱的探子看見的是眼前，而約書亞 和迦勒則是因為有神的應許而看見美好的未 來。我們在信仰的道路中看見什麼？每個人都 要問自己？ 如果我們忘了神的應許，只看見眼前的難處， 我們這條信心的道路真的可能走不下去，我們 會愈走愈艱難，最後信心整個崩潰。以色列百 姓就是這個樣子，他們先開始否定迦勒的建議， 想要回到埃及去，進而提議另立一個領袖，也 就是否定摩西的地位與帶領，最終是完全否定 神的應許。 約書亞和迦勒是信心的代表，他們明確指出， 迦南地是神要給以色列百姓的地，這個應許是 不會變的，但是要得到這個應許是有條件的。

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十四章 6~9 節讓我們看見得著應許美地的條件， 首先是如果神喜悅百姓，祂就會帶領以色列百 姓進入那地，而百姓的回應就是不可背叛耶和 華。有了耶和華的應許，又遵守耶和華的誡命， 那麼對於那些看來強大的迦南居民，以色列百 姓不用怕他們，百姓不但不會被吞吃，反而當 地的居民是百姓的食物，因為「有耶和華與我 們同在」。 以色列百姓窺探迦南地的歷史對我們來說 是個警戒，他們一開始就缺乏信心。雖然他們 一路走來，看過那麼多的神蹟，面對現實環境 的難處，他們還是退縮了，甚至信心整個瓦解， 這就讓他們之後在曠野走了 40 年的路。我們如 何呢？神給我們一個美好的應許，那是未來要 成就的，如今我們看見的是被占領的應許美地， 可能是病得醫治、工作翻轉、家庭改變等，我 們應該用信心回應：「我們立刻上去得那地， 我們足能得勝」 ，因為「有耶和華與我們同在」。 而在這過程中，最可貴的是經歷神與我們同在 的實際，若我們確知神與我們同在，我們就不 必害怕經過死蔭幽谷，因為我們知道，神要帶 領我們去的地方是可安歇的水邊。

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十五、絕處逢生 耶和華的靈降在我身上。耶和華藉他的靈帶 我出去，將我放在平原中；這平原遍滿骸骨。 他使我從骸骨的四圍經過，誰知在平原的骸骨 甚多，而且極其枯乾。他對我說：「人子啊， 這些骸骨能復活嗎？」我說：「主耶和華啊， 你是知道的。」他又對我說：「你向這些骸骨 發預言說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。 主耶和華對這些骸骨如此說：『我必使氣息進 入你們裡面，你們就要活了。我必給你們加上 筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進 入你們裡面，你們就要活了；你們便知道我是 耶和華。』」於是，我遵命說預言。正說預言 的時候，不料，有響聲，有地震；骨與骨互相 聯絡。我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又 有皮遮蔽其上，只是還沒有氣息。主對我說： 「人子啊，你要發預言，向風發預言，說主耶 和華如此說：氣息啊，要從四方（原文作風） 而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。」 於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便 活了，並且站起來，成為極大的軍隊。主對我 說：「人子啊，這些骸骨就是以色列全家。他 們說：『我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去

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了，我們滅絕淨盡了。』所以你要發預言對他 們說，主耶和華如此說：『我的民哪，我必開 你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，領你們進 入以色列地。我的民哪，我開你們的墳墓，使 你們從墳墓中出來，你們就知道我是耶和華。 我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。 我將你們安置在本地，你們就知道我耶和華如 此說，也如此成就了。這是耶和華說的。』」(以 西結書三十七章 1~14 節)

絕望中的盼望 我們可能都曾經有面臨極大困境的經驗，這 個困境讓我們覺得好像一切都沒有希望了，我 們根本就不可能突破困境再往前走，面對眼前 的難題更是一籌莫展。在這樣的絕望中，還有 任何的盼望嗎？或許只能無語問蒼天。 先知以西結在三十七章就是面臨這種絕望 的情形，神的靈把他帶到平原去，讓他看見一 幅驚恐的異象，經文說「這平原遍滿骸骨」， 這真是非常恐怖的一幕，對身兼祭司的以西結 來說，這一幕恐怕是非常難以接受的，因為祭 司是不能接觸屍體的，更何況是遍滿地面的骸 骨呢？ 以西結看到骸骨的平原可能就是耶路撒冷

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附近的平原，那個地方經常發生戰爭，遍滿地 面的骸骨極可能是戰死的軍人。在戰爭中難免 有死亡，但是依據猶太人的理解，人死之後屍 體無法掩埋安葬是受到咒詛的結果。因此，以 西結在異象中看到這一大片未掩埋的枯乾骸 骨，意味著這些人是受咒詛而死的，或者說是 被神懲罰而死的。 在以西結服事的期間，南國猶大已經被巴比 倫帝國滅了，以西結和猶大百姓一起被擄到巴 比倫。以西結原本是祭司的身分，神在巴比倫 呼召他為先知，向以色列百姓傳講神的信息。 以西結書有許多的異象都有深奧的涵義，在這 裡顯示的異象是一幅淒涼的景象，似乎已經毫 無希望了。神不但讓以西結看到遍地的骸骨， 還讓他從骸骨的四圍經過，這對祭司來說，可 是一個大忌諱，但是以西結並未逃避，當他經 過骸骨的四周時發現，這些骸骨都已經枯乾了。 也就是說，這些骸骨早已死亡多時都沒有人處 理，都已經到這種地步了，還有希望嗎？就好 像我們面臨山窮水盡的時候，時間、金錢、體 力和各樣資源都沒有的時候，我們還有盼望 嗎？ 在這樣的絕境中，神卻問了以西結一個他無 法回答的問題，神問以西結：「這些骸骨能復 活嗎？」若問「死人能復活嗎？」或許還比較

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好回答，因為至少死者的軀體還在，至於已經 成了骸骨了，而且還有很多的骸骨混在一起， 根本沒辦法連結在一起，要如何讓他們復活 呢？ 以西結沒辦法回答這個問題，所以他又把這 個問題丟回給神。因為以西結清楚明白一件事， 眼前的景象，從人看來是毫無希望了。但是神 是掌管一切的主，祂不但掌管活人，祂也掌管 死人。所以問題不在於人如何看這些骸骨，而 在於神要對這些骸骨做如何的處置。以現今的 話來說，面對一個毫無指望的環境，重點不在 於我們看見的是什麼，重要的是神願意如何處 理這樣的環境。 結果神要以西結對骸骨發預言，這又是一個 難題，發預言是要讓人聽到且產生行動，一堆 的骸骨要如何聽又產生行動呢？在以西結還 沒有發出預言前，神就親自對骸骨說話，宣告 說，神的氣息，也就是神的靈要重新進入這些 骸骨裡面，而且讓他們重新長肉、長皮，這樣 這些枯乾的骸骨就可以重新活過來。神在異象 中清楚告訴以西結，能讓這些骸骨復活是因為 祂的話，正如新約時代，道成肉身的神子耶穌 在約翰福音六章 63 節所說的，他的話就是靈， 就是生命。

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神話語的權能 在以西結開始宣告預言以前，神就以自己的 話告訴他，神的應許可以帶出一個復活的生命， 而神的靈，也就是神的氣息進入枯乾的骸骨中， 是讓死人復活的關鍵。死而復活就是再一次的 機會，這些曾經背離神而被神懲罰的枯乾骸骨， 如今又有第二次的機會，神將使這些復活的生 命「知道我是耶和華」，也就是重新得到生命 後，可以真正認識耶和華。 接著，以西結遵命說預言，正在說的時候， 奇妙的事情發生了。神藉著地震讓骨骼與骨骼 相互連結，原本可能是分散的枯骨，現在連成 一個完整的人體骨架，而且還長筋、長肉，還 有皮遮蓋。從外表看來，這就是一個完整的人， 這也顯示神的應許果然帶出了復活的生命。看 來極度不可能的事情，只要順從神的話語，就 可能帶來改變。再怎麼不可能的環境，只要有 神的應許就沒有難成的事。 原本枯乾的骸骨，如今有了完整的人形， 「只 是還沒有氣息」，也就是說，這些已經恢復人 形的枯乾骸骨其實還不能真正算是一個活人。 因此，神又叫以西結發出第二個預言，這次是 向風發預言，要氣息從四方而來，吹在被殺的 人身上，使他們活過來。「風」和「氣息」的

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原文也可以解釋為「靈」，所以就是向「靈」 發預言，要靈從四方而來，進入這些死人的身 上，使他們真正活過來。這樣的過程幾乎就是 神最初創造人類的翻版，先是用塵土按照神的 形象做出了人，但是直到神將生氣吹在亞當的 鼻孔裡，他才成了「有靈的活人」。所以，只 有形體是不夠的，必須要有神的靈進入身體裡 面才能帶來復活的生命。同樣的，我們也必須 有神的靈在我們裡面，我們才能展現活的生 命。 以西結遵命說了第二個預言後，氣息進入骸 骨，骸骨就真正的復活了，而且站了起來。經 文說這些復活的骸骨「成為極大的軍隊」，這 些骸骨原本就是戰死的軍人，他們復活之後依 然成為軍隊。和之前不同的是，過去他們是背 離神，所以被神懲罰而戰死沙場，甚至無人掩 埋，成為極大的咒詛，如今他們復活之後， 「知 道耶和華」，又再次成為大軍，意味著他們又 可以再次服事神，這次卻是用不一樣的生命為 神征戰。

神的信實永不變 這樣枯乾骸骨復活的異象對於被擄的以西 結和全體以色列百姓有何意義？接著，神就向

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以西結解釋這個異象的含意。神說，「這些骸 骨就是以色列全家」，很顯然，這個異象就是 針對神的子民所發出的。 處於被擄的環境，耶路撒冷城已經被攻破了， 甚至聖殿都被毀了，以色列百姓發出感嘆說， 他們的骨頭枯乾了，指望失去了，一切都滅絕 淨盡了。從現實來看，當時以色列百姓所處的 環境真是一點希望都沒有，整個民族可能從此 就銷聲匿跡了。在這樣的困境中，究竟還能做 什麼呢？除了嘆息之外，好像什麼也做不了。 但是神卻有不同的看法，神對面臨絕境的以 色列百姓發出應許說，祂必要開他們的墳墓， 使他們從墳墓出來，領他們進入以色列地。墳 墓是個死亡的困境，以色列地則是他們的故土， 也是神給他們的應許之地。所以神對這些陷入 絕境的百姓發出一個應許，必定會帶他們走出 死亡之地，回到應許之地。神這樣做，是要這 些曾經失敗的選民「知道耶和華」。 神不但要領他們重回應許之地，還要把神的 靈放在他們裡面，這樣他們「就要活了」。也 就是說，神要用祂自己的靈更新這些曾經離棄 神的百姓，讓他們有一個新的生命。神還會把 這個新的生命安置在應許之地，這個新的生命 將會有一個特質—「知道耶和華」，這是之前 失敗的生命所欠缺的。

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當這一切事情成就的時候，神說，以色列百 姓就會知道， 「耶和華如此說，也如此成就了。」 這一切應許都是「耶和華說的」，亦即這些事 情必定會成就。就如馬太福音廿四章 35 節所說 的，天地都要廢去，神的話卻不會廢去；詩篇 卅三篇也說，神說有，就有，命立，就立，神 的話語沒有一句落空的，必然成就。 枯乾骸骨復活的異象對當時被擄的以色列 百姓一定是個極大的安慰與鼓舞，因為在毫無 盼望的絕境，竟然還可以從神的憐憫與慈愛中 找到希望。對我們如今成為神兒女的人來說， 又何嘗不是一個美好的盼望!不論我們在生命 中走入怎樣的谷底，或許是事業的困境、身體 的衰弱、家庭的紛擾、婚姻的瓶頸、財務的困 難等等，我們永遠可以從神哪裡找到盼望。如 今我們要學習的一件事就是，在生命絕望之處 尋求耶和華。

人得救的條件不是要反對什麼，而是接受上帝 白白的恩典。只要你肯，仍然可以在科學裡愛 上帝、敬拜上帝。—化學家波義耳（Robert Boyle）

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