Esperienza morale nel pensiero di Pierre Hadot
per sé visto che non possiede la bellezza. Eros non è un dio quindi, poiché imperfetto e in quanto privo di qualcosa: è un daimon, un essere intermedio tra gli dei e gli uomini83. Concepito il giorno della nascita di Afrodite, è amante della bellezza. Figlio di Penia, egli è sempre povero. Figlio di Poros, egli è inventivo e astuto. La sua posizione non è quella di un essere a metà tra due realtà contrapposte, ma di vero e proprio mediatore tra i mortali e gli immortali. Egli è privo di saggezza eppure la cerca sempre con astuzia: << È significativo che Socrate fosse il primo grande greco a essere brutto>> 84 , Alcibiade paragona Socrate a quei cofanetti a forma di sileni che servono a riporre le statuette degli dei. <<Così l’aspetto esteriore di Socrate, quell’apparenza quasi mostruosa, buffonesca, brutta, sfrontata, non è che una facciata e una maschera>>85. Questo ritratto di Eros-Socrate delineato da Platone è allo stesso tempo il ritratto del filosofo. È nell’etica del discorso che si rivela la dimensione affettiva della filosofia Platonica, non si può imparare che da ciò che si ama, o da colui che si ama. <<Intimamente legata all’ironia del dialogo, c’è in Socrate un'ironia dell’amore>>86 che consiste nel fingere di essere innamorato, fino a fare innamorare colui che colma di attenzioni. Così come nell’ironia dialettica Socrate faceva finta di desiderare di essere istruito dal suo interlocutore, ma in realtà era l’interlocutore a rendersi conto di non poter colmare la curiosità di Socrate poiché di fatto non aveva un sapere da dispensare, allo stesso modo nell’ironia amorosa Socrate fa credere a colui che finge di amare di desiderare la sua bellezza fisica, essendone come si sa sprovvisto. È a questo punto che il giovane scopre di non avere in sé la vera bellezza e si innamora di Socrate, cioè non già della bellezza, ma del desiderio della bellezza. Chi si innamora di Socrate si innamora dell’amore87. L’amore 83
Platone, Opere, cit., Simposio, 202e. F. Nietzsche, Socrate e la tragedia, in OFN, vol. III, tomo II, p. 40. 85 P. Hadot, Esercizi spirituali e filosofia antica, cit., p. 89. 86 Ivi, p.102. 87 Ivi, p.102-103. 84
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