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5. L’écart entre univers et monde L’écoumène, on le voit, ne peut pas être réduite à un objet, puisque, intrinsèquement, elle comporte des systèmes symboliques ; à savoir des systèmes où une chose est à la fois quelque chose et autre chose, qui la représente ou qu’elle évoque. Plus fondamentalement encore, une chose tient toujours, nécessairement, de notre existence même. C’est ce que signifie le mot trajectivité, qui est essentiel à la compréhension de l’écoumène. Il veut dire que la technique nous y projette (par exemple, quand un radiotélescope nous permet de percevoir un quasar), tandis que le symbole la rétrojecte en nous-mêmes (par exemple, sous la forme des connexions neuronales qui incarnent les quasars dans notre cerveau). Ce va-et-vient – cette cosmisation/somatisation – fait la réalité de notre monde, où les choses sont nécessairement trajectives. Trajectives, cela veut dire aussi que les choses, tout en constituant notre monde, n’en supposent pas moins l’univers ; ce qui n’est pas pareil. On sait que Heidegger distingue entre l’humain comme « formateur de monde » (weltbildend), l’animal comme « pauvre en monde » (weltarm), et la pierre comme « sans monde » (weltlos)18 . Il a été en cela influencé19 par les travaux d’Uexküll, lequel, d’un point de vue et selon une méthode strictement scientifiques, a montré que les animaux – les êtres vivants en général – vivent dans un « monde ambiant » (Umwelt) qui ne doit pas être confondu avec le donné objectif de l’environnement (Umgebung)20 . Ce qu’ils perçoivent et en fonction de quoi ils se comportent, bref ce qui existe pour eux, ce n’est pas l’univers d’objets de notre science, mais un monde qui est propre à leur espèce : « un animal ne peut entrer en relation avec un objet comme tel »21 . Autrement dit, ce qui existe pour un être vivant, ce sont des choses, dont l’interrelation avec son être forme son monde. Or, curieusement, oubliant la distinction qu’il pose lui-même entre Umwelt et Umgebung – en somme, entre monde et univers –, Uexküll pose en même temps que À l’animal simple correspond un milieu simple, à l’animal complexe un milieu richement articulé. […] La richesse du monde qui entoure la tique disparaît et se réduit à une forme pauvre qui consiste pour l’essentiel en trois caractères perceptifs et trois caractères actifs – son milieu. Mais la pauvreté du milieu conditionne la sûreté de l’action, et la sûreté est plus importante que la richesse22.
Cette idée de « pauvreté » (Armut) a inspiré à Heidegger celle de « pauvre en monde » (weltarm). Or c’est là une inconsistance radicale : porter sur les choses de 18
Sur ce thème dans l’œuvre de Heidegger, v. notamment Michel HAAR, Le Chant de la terre. Heidegger et les assises de l’histoire de l’être, Paris, L’Herne, 1986. 19 Comme le montre Giorgio AGAMBEN, L’Ouvert. De l’homme et de l’animal, Paris, Bibliothèque Rivages, 2002 (L’Aperto. L’uomo e l’animale, 2002). 20 Uexküll a résumé ces vues en 1934 dans un ouvrage dont la traduction française, Mondes animaux et monde humain, parue chez Denoël en 1965, a été reprise en 2004 aux éditions Pocket. 21 Op. cit., p. 94 (ita l iques d’Uexküll). Dans ces mondes, « Les animaux comme les plantes édif ient leur corps en maisons vivantes qui les a ident à mener leur existence » (p. 101). La même logique vaut pour les constructions animales (comme les termitières), qu’un biologiste non suspect de phénoménologie, comme Richard Dawkins, qualif iera plus tard de « phénotype étendu » (The extended phenotype. The long reach of the gene, New York, Oxford University Press, 1999). V. à ce sujet les réflexions d’un arch itecte : Juhani PALLASMAA, Animal settlements. Ecologica l functionalism of animal arch itecture, p. 13-26 dans Tony ATKINS et Joseph RYK WERT (dir.) Structure and meaning in human settlements, Ph iladelph ie, University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, 2005. 22 Op. cit., p. 24 et p. 26.