Los colores del Ă rtico arte y cultura inuit
Presentando la exposiciĂłn itinerante de Judith Varney Burch: Nunavut Culture on Cloth
Arctic colors
Inuit art and culture Featuring Judith Varney Burch exhibition: Nunavut Culture on Cloth
Catálogo de publicaciones del Ministerio: www.mecd.gob.es Catálogo general de publicaciones oficiales: publicacionesoficiales.boe.es
Edición 2016
MINISTERIO DE EDUCACIÓN, CULTURA Y DEPORTE Edita: © SECRETARÍA GENERAL TÉCNICA Subdirección General de Documentación y Publicaciones Fotografías: © Yukon Arts Centre Public Art Gallery © Museo Nacional de Antropología
NIPO: 030-16-394-2 ISBN: 978-84-8181-646-4 Depósito Legal: M-22008-2016 Imprime: Papel reciclado Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).
Los colores del Ártico: arte y cultura inuit es la fascinante aventura de acercamiento a las comunidades que habitan las frías tierras del norte de América que el Museo Nacional de Antropología nos propone durante el verano de 2016, más concretamente, del 1 de junio al 18 de septiembre. Se trata de un viaje de redescubrimiento de una cultura de la que creemos saber lo suficiente gracias a su popularidad mediática pero de la que, en realidad, como esta exposición nos muestra, disponemos sólo de una imagen estereotipada. Hace de vehículo para esta experiencia una selección de los tapices —o colgaduras de tejido bordado— realizados por las principales artistas del asentamiento inuit de Baker Lake, en la provincia de Nunavut (Canadá), que el Museo ha aprovechado la oportunidad de acoger por primera vez en nuestro país gracias al generoso ofrecimiento de Judith Varney Burch, la promotora de la itinerancia de esta colección por Europa. Las telas están acompañadas en esta escala por una muestra de las tallas y esculturas —otra de las principales expresiones artísticas de este pueblo— que forman parte de la colección del Museo Nacional de Antropología y que contribuyen a dar una imagen más completa de su universo material y espiritual dando volumen a las figuras y motivos textiles. Son objetos que no suelen estar expuestos en la exposición permanente. Este proyecto, por tanto, representa a su vez una ocasión excepcional para que los conozcamos y nos sorprendamos por su capacidad para captar el pulso de la vida en el Ártico.
Con Los colores del Ártico, el Museo Nacional de Antropología avanza en su compromiso con el fomento de la tolerancia y el respeto hacia la diversidad cultural y el reconocimiento de la riqueza de valores que otras sociedades distintas a la nuestra atesoran, en especial de aquellas que, como los inuit, mantienen o han mantenido hasta hace poco una relación más armónica y sostenible con el medio natural. Un avance que se produce siguiendo una nueva línea de acción de la que forman parte exposiciones como ésta o Tigua: arte desde el centro del mundo, celebrada de octubre del año pasado a febrero de este año también en sus salas de temporales, y cuyo primer sentido es dar voz a las respectivas comunidades a través de su propio “relato” y de los medios de expresión que ellas han elegido para transmitirlo. Cumple así con la misión encomendada por el plan Museos + sociales de la Secretaría de Estado de Cultura, a la que está entregado con convicción. Y así también da otro paso en el proceso de renovación que ha de llevarle, a sus 141 años de edad, a ser un museo útil y significativo para la gente de la “aldea global” bien entrado el siglo XXI. Y ahora… Cama-i Nunavut! ¡Bienvenidos a la tierra de los inuit!
Miguel Ángel Recio Crespo Director General de Bellas Artes y Bienes Culturales y de Archivos y Bibliotecas
Organizan
Organized
Colaboran
Collaborate
Dirección y coordinación del proyecto
Project management and coordination
EXPOSICIÓN
EXHIBITION
Museo Nacional de Antropología y Judith Varney Burch Cauri. Asociación de Amigos del Museo Nacional de Antropología, Embajada de Canadá en España y Fundación Canadá Patricia Alonso Pajuelo
Museo Nacional de Antropología and Judith Varney Burch
Cauri. Asociación de Amigos del Museo Nacional de Antropología, Canadian Embassy in Spain and Fundación Canadá Patricia Alonso Pajuelo
Diseño gráfico
Graphic design
Transporte y montaje
Transport and installation
Comunicación
Communication
Lara Carolina Izquierdo Pereira y Belén Soguero Mambrilla SIT
Belén Soguero Mambrilla
CATÁLOGO
Lara Carolina Izquierdo Pereira and Belén Soguero Mambrilla
SIT
Belén Soguero Mambrilla
CATALOG
Textos
Texts
Fotografías
Photographs
Diseño gráfico
Graphic design
Judith Varney Burch Patricia Alonso Pajuelo Yukon Arts Centre Public Art Gallery y Museo Nacional de Antropología Vélera
Judith Varney Burch and Patricia Alonso Pajuelo Yukon Arts Centre Public Art Gallery and Museo Nacional de Antropología Vélera
índice | index Los colores del Ártico: arte y cultura inuit | Arctic colors: Inuit art and culture
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• Antecedentes históricos | Historical background
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• De costurera a artista | From seamstress to artist
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• Nuna: La tierra | Nuna: The land
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• Angut y arnaq: Masculino y femenino | Angut and arnaq: Male and female
28
• Uumajuq: Los animales | Uumajuq: The animals
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• Unikaatuat: Historias inuit | Unikaatuat: Inuit stories
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• Ukpirniq: El mundo espiritual | Ukpirniq: The spiritual world
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Las artistas | The artists
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• Irene Avaalaaqiaq
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• Victoria Mamnguqsualuk
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• Elizabeth Angrnaqquaq
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• Ruth Qaulluaryuk Nuilliak
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• Naomi Ityi
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• Miriam Qiyuk
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• Janet Nungnik
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• Hannah Oklaga
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• Annie Anowtalik
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• Elizabeth Quinanagnaq Angrnagangrniq
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• Tobi Pameok Tookoome
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• May Haqpi
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• Fanny Avatituq
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• Mary Kuutsiq Mariq
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• Eva Qirniq Noah
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los colores del Ă rtico arte y cultura inuit
Arctic colors Inuit art and culture
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Los colores del Ártico: arte y cultura inuit
Los inuit son conocidos popularmente como esquimales, esta palabra tiene un fuerte carácter peyorativo, ya que su traducción es “comedor de carne cruda”, inuit significa “personas”. El arte contemporáneo inuit surge en la década de los cincuenta del siglo XX, en un momento de profundos cambios para los inuit en Canadá, que se ven obligados a abandonar su tradicional modo de vida nómada para residir en asentamientos permanentes. La caza, su principal medio de subsistencia, es reemplazada por la asistencia social y algo de trabajo asalariado. Desde ese momento el arte se va a convertir en una de sus principales fuentes de recursos económicos. El arte ha supuesto una forma de resistir los profundos cambios que amenazan la cultura inuit, de reafirmar su identidad cultural y de representar y mantener viva su cultura. Mediante la escultura, el arte gráfico y textil se transmiten la historia, los conocimientos y valores ancestrales a las futuras generaciones. La exposición presenta la colección de arte textil de Judith Varney Burch, con obras realizadas por mujeres de la comunidad de Baker Lake (Nunavut, Canadá). Usando vibrantes colores y diseños, los textiles transmiten historias, creencias y tradiciones inuit. Estas obras de arte textil se complementan con las colecciones inuit del Museo Nacional de Antropología.
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Arctic colors: Inuit art and culture
Inuit are popularly known as Eskimos, this word is strongly pejorative, as its translation is “eaters of raw meat”, Inuit means “people”. Inuit contemporary art emerges in 1950s, at a time of profound changes for Canadian Inuit, they were forced to abandon their traditional nomadic way of life to live in permanent settlements. Hunting, their main livelihood, was replaced by social assistance and some wage labor. Since then, art became one of its main economic resources. Art has been a way to resist the profound changes that threaten Inuit culture, to reaffirm their cultural identity and to represent and keep their culture alive. Through sculpture, graphic and textile art are transmitted ancestral knowledge and values to future generations. The exhibition presents Judith Varney Burch’s collection of textile art, with works by women from Baker Lake (Nunavut, Canada). Using vibrant colors and patterns, the tapestries convey Inuit stories, beliefs, and traditions. These works of textile art are complemented with Museo Nacional de Antropología’s Inuit collections.
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Transformaciones de espíritus. Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Spirit Transformations. Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Antecedentes históricos Durante más de mil años, los inuit han vivido en lo que ahora es la región norte de Canadá. Hasta principios del siglo XX su modo de vida fue poco perturbado y sus contactos con el sur de Canadá estaban limitados a comercio ocasional y algunas expediciones de misioneros. Los inuit experimentaron un gran trastorno y convulsión cultural a mediados del siglo XX, por una combinación de factores naturales y el inevitable avance del mundo occidental. Severas fluctuaciones en sus fuentes tradicionales de caza y pesca llevaron a que su modo de vida nómada casi colapsara y muchos grupos sufrieron privaciones y periodos de hambre. Además, la caída del precio de la piel en los mercados de todo el mundo acabó con una de las principales fuentes de ingresos para los inuit. El gobierno canadiense intervino y fomentó la creación de asentamientos permanentes en la región ártica en torno a puestos comerciales, iglesias misioneras y puestos de policía. En la década de los sesenta casi todos los inuit vivían en estas comunidades, que también incluían escuelas, instalaciones médicas y tiendas. Sin embargo, como parte de una economía occidental, los inuit se encontraron en una situación en la que ninguna de sus tradicionales habilidades para la supervivencia tenía uso. Las oportunidades de trabajo eran muy limitadas, pocos inuit entendían el inglés o el francés, y se convirtieron en dependientes de la asistencia social. Durante este periodo de cambio, algunos funcionarios del gobierno canadiense que trabajaban en el Ártico se dieron cuenta de que los inuit poseían una habilidad de gran valor que podía mejorar su situación económica, un talento innato para realizar de manera experta artefactos con materias disponibles localmente. Para sobrevivir en el inhóspito clima del Ártico, los inuit han desarrollado una espontánea creatividad nacida de la necesidad de crear herramientas e indumentaria con materiales
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Historical background For over a thousand years, the Inuit people have lived in what is now Canada’s Northern region. Until the early 20th century, their way of life was little disturbed and their contacts with Southern Canada were limited to occasional trade and some missionary expeditions. The Inuit experienced great turmoil and cultural upheaval in the mid-20th century, from a combination of natural factors and the inevitable advance of Western world. Severe fluctuations in their traditional hunting and fishing stock brought their nomadic lifestyle near collapse and many groups suffered deprivation and periods of starvation. In addition, the drop in the price of fur on the world markets took away from the Inuit one of their main sources of revenue. The Canadian government intervened and encouraged the creation of permanent settlements in the Arctic region around trading posts, missionary churches, and police stations. By the 1960s, nearly all Inuit lived in these communities, which also included schools, medical facilities, and stores. However, as part of a Western economy, the Inuit found themselves in a situation where none of their traditional survival skills were of any use. Job opportunities were very limited, few Inuit understood English or French, and they became dependent on social assistance. During this period of change, some Canadian government officers working in the Arctic noticed that the Inuit possessed a skill of great value that could improve their economic situation – an innate talent to adeptly fashion artifacts out of locally available materials. In order to survive in the inhospitable climate of the Arctic, the Inuit had developed a spontaneous creativity born out of the necessity to create tools and clothing with natural materials. These skills, adapted to their current living conditions, quickly transformed these nomadic hunters into a nation of artists.
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naturales. Estas destrezas, adaptadas a sus condiciones de vida actuales, rápidamente transformaron a estos cazadores nómadas en una nación de artistas. Comenzando en la década de los cincuenta se establecieron cooperativas de artistas inuit con la ayuda del gobierno de Canadá en unas pocas localidades del norte. Primero esculturas de piedra, marfil y hueso presentaron las habilidades artísticas de los inuit al mundo, y rápidamente obtuvieron una tremenda aclamación. Cuando la popularidad y valor comercial de la escultura inuit aumentaba de modo alentador, los artistas gráficos empezaron a dejar su huella y gradualmente las artes textiles también obtuvieron fama. Hoy en día, el arte es una de las fuentes de ingreso más importantes en Nunavut y casi uno de cada tres inuit está implicado en la actividad artística.
Starting from the 1950s, Inuit artist cooperatives were established with the help of the government of Canada in a few Northern villages. Stone, ivory and bone sculptures first presented the artistic skills of the Inuit to the world, and rapidly gained tremendous acclaim. As the popularity and commercial value of Inuit sculpture climbed encouragingly, graphic artists started to make their mark, and gradually textile arts also gained prominence. Nowadays, art is one of the most important sources of revenue in Nunavut, and nearly one in three Inuit is involved in the artistic community.
Maqueta de trineo, qamutiik. Península del Labrador (Terranova y Labrador, Canadá), 1899-1900. Madera, piel, hilo de tendón. El trineo o qamutiik era el principal medio de transporte durante otoño e invierno. Este trineo está cargado con los postes y cubierta de una tienda de verano (tupik) desmontada, un kayak, tres focas, una bolsa y otro trineo más pequeño. Museo Nacional de Antropología. Sledge (qamutiik) model. Inuit. Labrador Peninsula (Newfoundland and Labrador, Canada), 1899-1900. Wood, hide, sinew thread. The sledge or qamutiik was the main mean of transport in autumn and winter. This sledge is loaded with poles and cover of a summer tent (tupik) dismantled, one kayak, three seals, one bag and a smaller sledge. Museo Nacional de Antropología.
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De costurera a artista La aplicación de las habilidades de costura tradicionales de las mujeres a la producción de arte textil comenzó primero en el asentamiento de Baker Lake en la década de los sesenta. Después de hacer manoplas, calcetines y ropa de lana gruesa (muletón), las costureras usaron los retales multicolores de tela para hacer arte para colgar en las paredes. Abrazando un medio artístico extranjero, las mujeres de Baker Lake hicieron de sus textiles un vehículo para expresar tradiciones inuit con siglos de antigüedad y dieron nacimiento a una forma artística únicamente canadiense. Tradicionalmente la costura era una habilidad vital para la supervivencia de los inuit que llevaban un modo de vida nómada. Las mujeres inuit raspaban y masticaban pieles de caribú y foca para ablandarlas y crear prendas de ropa, usando el tendón como hilo. El ingenio y la destreza cosiendo de las mujeres transformaron las pieles de los animales en ropa, mantas, tiendas e incluso en embarcaciones marítimas como el kayak. Toda la familia dependía de la habilidad para coser de las mujeres, desde los hombres en la caza a los bebés acunados en la capucha de las parkas de sus madres. En los largos meses de invierno en sus iglús, cuando las mujeres decoraban sus parkas y prendas con espléndidas decoraciones coloridas, sus hijas aprendían a coser mediante observación. Todas estas antiguas habilidades han sido transferidas al arte textil actual de las mujeres inuit. Estas costureras con tanto talento fácilmente aplicaron sus distintivas y complejas habilidades a sus obras textiles, en las que ellas representan el paisaje y los animales del Ártico, el modo de vida de los inuit y las percepciones espirituales de sus ancestros.
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From seamstress to artist The application of women’s traditional sewing skills to the production of textile art first started in the settlement of Baker Lake in the 1960s. After making wool duffle mittens, socks, and clothing, seamstresses used the leftover multi-colored pieces of fabric to make art to hang on walls. In embracing a foreign artistic medium, the women of Baker Lake made their wall hangings a vehicle for expressing centuries-old Inuit traditions, and gave birth to a uniquely Canadian art form. Traditionally, sewing was a vital survival skill for Inuit living on the land. Inuit women scraped and chewed caribou and seal skins to soften them in the course of creating clothes, using sinew for thread. The women’s ingenuity and skillful stitching transformed animal hides into clothing, blankets, tents, and even into seafaring vessels such as the kayak. The entire family depended upon the sewing ability of women, from the men on the hunt to babies cuddled in their mother’s parka hood. In the long winter months in their igloos, as women decorated their parkas and garments with lavish colorful decorations, their daughters would learn to sew by observation. All these age-old skills have been transferred to the current textile art of today’s Inuit women. These talented seamstresses easily apply their distinctive and complex abilities to their current wall hangings, on which they depict the landscape and animals of the Arctic, the lifestyle of the Inuit, and the spiritual perceptions of their ancestors.
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Herramientas utilizadas en el procesado de pieles y útiles de costura. Arriba: cuchillo femenino (ulu); de izquierda a derecha: tres raspadores, alfiletero, punzón y aguja. Arviat (Nunavut, Canadá), 1968. Madera, hierro, esteatita, hueso o asta de caribú, colmillo de morsa, lana. Museo Nacional de Antropología. Tools used in the skin preparation and sewing tools. Up: female knife (ulu); from left to right: three scrapers, needle case, awl and needle. Arviat (Nunavut, Canada), 1968. Wood, iron, soapstone, caribou bone or antler, walrus ivory, wool. Museo Nacional de Antropología.
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Nuna: La tierra Nunavut –“nuestra tierra” en idioma inuktitut– es un territorio autónomo inuit de Canadá creado en 1999. El territorio de Nunavut, con una población de 30.000 habitantes, es principalmente inuit. Nunavut tiene el tamaño de Europa occidental y es una de las regiones más escasamente pobladas y remotas del mundo. Baker Lake se encuentran en Nunavut, pero hay comunidades inuit en otros territorios canadienses, como la península del Labrador, Quebec o Territorios del Noroeste. La tierra es una parte integral de la identidad inuit, es el lugar en el que desarrollan la vida e interactúan los seres humanos y los animales. La tundra, el paisaje del Ártico, desprovisto de árboles, en el que la nieve y el hielo lo cubren todo durante gran parte del año, es la protagonista de algunas de las obras de las artistas de Baker Lake. En ellas no encontramos tonalidades blancas o azuladas, como era de esperar, sino toda una explosión de colorido de la vegetación de la tundra –flores, musgos y líquenes– en primavera y verano. En el paisaje encontramos un hito espacial que se ha convertido en símbolo de la cultura inuit, el inukshuk (“actuando como un ser humano”), un marcador de piedra con forma humana que se utilizaba para señalar un lugar o una ruta de viaje, y como ayuda en la caza del caribú. En el pasado los inuit llevaban una vida nómada y se desplazaban en función de los recursos disponibles en cada época del año. En el Ártico central el iglú o casa de nieve era la vivienda de invierno, más al este, los inuit del Labrador utilizaban en invierno una casa de musgo y piedra semisubterránea. En verano residían en tiendas de piel, tupiq, que en el siglo XX comenzaron a realizarse con lona. En la actualidad viven en asentamientos permanentes
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Nuna: The land Nunavut –“Our Land” in Inuktitut language– is an autonomous Inuit territory of Canada created in 1999. The Territory of Nunavut, with a population of 30,000, is primarily Inuit. Nunavut is the size of Western Europe and one of the most sparsely populated and remote regions of the world. Baker Lake is in Nunavut, but there are Inuit communities in other Canadian territories such as Labrador Peninsula, Québec or Northwest Territories. The land is an integral part of Inuit identity, is the place where humans and animals live and interact.Tundra, arctic landscape devoid of trees, where snow and ice cover everything for much of the year, is the subject of some of the works of artists from Baker Lake. In the wall hangings are not white or blueness, as expected, but an explosion of colorful tundra vegetation –flowers, mosses and lichens– in spring and summer. In the landscape we find a space milestone that has become a symbol of the Inuit culture, inukshuk (“acting like a human being”), a marker stone in human form that was used to signal a place or travel route, and as an aid in hunting caribou. In the past the Inuit lived a nomadic life and moved depending on the resources available in each season. In the central Arctic igloo or snow house was the winter dwelling, easternmost in Labrador Peninsula Inuit used in winter a house of moss and stone semiunderground. In summer they lived in skin tents, tupiq, which in the 20th century began to be made with canvas. Currently they are living in permanent settlements in prefabricated wooden houses, and although they are doing escapades to hunt and live as before, many miss the nomadic life, life in the camp, life on the land. This is evident in many works that show scenes from traditional camp. Despite the harshness of traditional life, it is viewed with nostalgia.
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dentro de casas de madera prefabricadas y, aunque siguen haciendo escapadas para cazar y vivir como antes, muchos añoran la vida nómada, la vida en el campamento, en la tundra. Esto es patente en muchas obras que presentan escenas de campamento tradicionales. Pese a la dureza de la vida tradicional, es vista con nostalgia. Los inuit miden el tiempo por las estaciones. En las obras podemos vislumbrar elementos que nos hablan de la estación en la que nos encontramos, como el tipo de vivienda (iglú o tienda de verano), los medios de transporte que aparecen (trineo en invierno y embarcaciones en verano), animales migratorios, o el uso del color, que hace referencia a los cambios en la vegetación y en la luz.
Inuit measure time by the seasons. In the works we can discern elements that tell us about the season in which we find, like the type of dwelling (igloo or summer tent), transport means appearing (sledges on winter and boats on summer), migratory animals, or the use of color, which refers to changes in vegetation and light.
Tundra. Ruth Qaulluaryuk Nuilliak. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, hilo de algodón. Tundra. Ruth Qaulluaryuk Nuilliak. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, cotton thread.
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Angut y arnaq: Masculino y femenino Tradicionalmente los inuit tenían una marcada división sexual del trabajo, según la cual los hombres eran los encargados de la caza, erigir las viviendas y realizar los utensilios y herramientas, mientras que las mujeres tenían encomendado el cuidado de los hijos y el hogar, así como la producción de la indumentaria. Ambos géneros se complementaban y eran fundamentales para la supervivencia de la familia y el grupo. Cuando pasaron a vivir en asentamientos permanentes su sociedad se vio profundamente afectada, incluidas las relaciones de género. Las mujeres que se dedicaron al arte pudieron seguir perpetuando un papel fundamental en el sustento de su familia. Aunque la talla era tradicionalmente una tarea masculina, en la escultura contemporánea encontramos mujeres escultoras. El arte textil, que tiene sus orígenes en una tarea tradicional de las mujeres, en cambio, es una parcela exclusivamente femenina. A las artes gráficas se dedican por igual hombres y mujeres. A diferencia del arte occidental, las mujeres artistas inuit tienen el mismo nivel de participación y reconocimiento que los hombres. Algunos de los artistas inuit más conocidos son mujeres, como Kenojuak Ashevak, Helen Kalvak o Jessie Oonark. En la cultura inuit hay una serie de objetos asociados a hombres o mujeres, en el arte esos objetos ejercen de símbolos de lo masculino y lo femenino. La lámpara de piedra, qulliq, es el símbolo femenino por excelencia, se empleaba para iluminar, cocinar y calentarse. El combustible utilizado era grasa de foca, sobre ella se situaba una mecha realizada con musgo. Las mujeres eran expertas en el manejo del qulliq, que requería de constante atención, esa era una de sus principales tareas. El otro símbolo femenino es el ulu, el cuchillo de las mujeres, la principal herramienta femenina, se utiliza con muchos propósitos: para desollar animales, en la preparación y corte de pieles, para trocear alimentos, para comer y, en general,
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Angut and arnaq: Male and female Traditionally the Inuit had a marked division of labor, whereby men were responsible for hunting, build homes and make utensils and tools, while women had entrusted the care of children and home, as well as production of clothing. Both genders were complementary and essential to the survival of the family and the group. When they went to live in permanent settlements their society was deeply affected, including gender relationships. Women who dedicated to art could continue to perpetuate a fundamental role in the livelihood of their family. Although carving was traditionally a male task, in contemporary sculpture we find women sculptors. However, textile art, which has its origins in a traditional women’s work, is an exclusively female field. Men and women alike are dedicated to the graphic arts. Unlike Western art, women Inuit artists have the same level of participation and recognition than men. Some of the most famous Inuit artists are women, as Kenojuak Ashevak, Helen Kalvak or Jessie Oonark. In Inuit culture there are a number of symbols associated with men or women, in art these objects act as symbols of male and female. The stone lamp, qulliq, is the female symbol par excellence, it was used for lighting, cooking and heating. The fuel used was seal oil, on it a wick made of moss stood. Women were experts in handling the qulliq, requiring constant attention, that was one of their main tasks. The other female symbol is the ulu, knife women, the main female tool used for many purposes: skinning animals, in preparation and cutting skins, for chopping food, to eat, and generally to cut or chop any item. Both ulu and qulliq have crescent shape. The male symbol is the pana or snow knife, the men used to extract and cut snow blocks needed to build the igloo, make holes in the ice to fish or hunt seals in winter, and other tasks like skinning animals or chopping meat.
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para cortar o picar cualquier elemento. Tanto el ulu como el qulliq tienen forma de media luna. El símbolo masculino es el pana, o cuchillo de nieve, los hombres lo utilizan para extraer y cortar los bloques de nieve necesarios para la construcción del iglú, hacer agujeros en el hielo para pescar o cazar focas en invierno, y otras tareas como desollar animales o trocear carne. Los roles tradicionales están también representados en el arte. La imagen femenina para los inuit es una mujer con un bebé en su amautik, la parka tradicional femenina que contaba con una amplia capucha en la que las madres transportaban a sus hijos hasta los tres años, reforzando así el rol de la maternidad. El equivalente masculino es el hombre representado como cazador, con un arma o el cuchillo de nieve en una mano.
Traditional roles are also represented in art. Female image for Inuit is a woman with a baby in her amautik, traditional parka women which had a large hood in which mothers carrying their children up to three years, thus reinforcing the role of motherhood. The male equivalent is the man depicted as a hunter, with a weapon or snow knife in one hand.
El Norte. Fanny Avatituq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. En la obra aparecen objetos relacionados con las mujeres situados sobre los osos: dos cuchillos femeninos (ulu) y una bota (kamiik). El ulu es uno de los símbolos de la mujer inuit y la bota es un objeto realizado por las mujeres. Bajo los osos están los objetos masculinos, dos cuchillos de nieve (pana) y una pala de nieve (puarik). El pana es el símbolo masculino, la pala de nieve se utiliza para cubrir con nieve el iglú, una tarea masculina. The North. Fanny Avatituq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread. In the wall hanging appears objects related to women located above bears: two female knifes (ulu) and a boot (kamiik). The ulu is one of the symbols of the Inuit women and the boot is an object made by women. Under the bears are male objects, two snow knifes (pana) and a snow shovel (puarik). The pana is the male symbol and the snow shovel is used to cover igloo with snow, a male task.
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Uumajuq: Los animales La fauna del Ártico es uno de los temas favoritos en el arte inuit, esto es debido a su estrecha relación con los animales que les rodean y con los que comparten la tierra. En el pasado los animales eran vitales para la supervivencia, proporcionaban no solo alimento, también materia prima para la indumentaria, las viviendas de verano, combustible y utensilios. La caza era una tarea masculina que estaba acompañada de una serie de restricciones o tabúes, en su mayoría dirigidos a mostrar respeto por las presas, ya que de no hacerlo, los espíritus de los animales no permitirían que los volvieran a cazar otra vez. Muchos de los tabúes tenían como finalidad preservar el equilibrio de los recursos naturales. Ese respeto se refleja en la multitud de obras de arte en las que los animales son los protagonistas. Los mamíferos marinos eran su presa principal, especialmente la foca anillada o nettik, pero también eran importantes el caribú (tuktu) y la trucha ártica (iqaluk). En invierno cazaban focas en los respiraderos que hacen estos animales en el hielo, en verano mamíferos marinos en aguas abiertas con el kayak, así como caribú, aves migratorias y peces. Actualmente los inuit siguen cazando, aunque las técnicas y el equipo han cambiado y normalmente combinan la caza con otro tipo de actividades económicas, como el trabajo asalariado. Para los inuit la caza de animales tan importantes en su cultura tradicional como la foca y el caribú forma parte de su identidad, por eso son los más representados en su arte, junto con las aves. En el Ártico encontramos diferentes mamíferos marinos como la foca anillada, foca barbuda, foca pía, morsa, ballena boreal, beluga, narval y oso polar. Entre los mamíferos terrestres destacan
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Uumajuq: The animals Arctic wildlife is one of the favorite themes in Inuit art, this is due to their close relationship with the animals around them and with whom they share the land. In the past the animals were vital for survival, providing not only food, also raw material for clothing, summer dwelling, fuel and utensils. Hunting was a male task, it was accompanied by a range of restrictions or taboos, mostly aimed at showing respect for prey, since failure to do so, the spirits of animals would not allow the hunt again. Many taboos were intended to preserve the balance of natural resources. This respect is reflected in the many works of art in which the animals are the subject. Sea mammals were their main prey, especially ringed seal or nettik, but caribou (tuktu) and Arctic char (iqaluk) were also important. In winter they hunted seals on the breathing holes that make these animals in the ice, in summer sea mammals in open water with kayak, as well as caribou, migratory birds and fish. Today the Inuit still hunt, although techniques and equipment have changed and usually combine the hunt with other economic activities such as wage labor. For Inuit the hunt of such important animals in their traditional culture as seal and caribou is part of their identity, for that reason they are the most represented in their art, along with birds. In Arctic we find different sea mammals such as ringed seal, bearded seal, harp seal, walrus, bowhead whale, beluga or narwhal. Among terrestrial mammals include caribou, polar bear, muskox, wolf, wolverine, Arctic fox, and different rodents like Arctic hare, ground squirrel or lemming. We must also appoint dogs, fundamental as drag force of sledge in winter. There is a
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el caribú, buey almizclero, lobo, glotón, zorro ártico, y distintos roedores como la liebre ártica, la ardilla de suelo o el lemming. También hay que nombrar a los perros, fundamentales como fuerza de arrastre del trineo en invierno. Hay una gran variedad de aves, el búho nival, lagópodos, ganso, eider, gaviotas, somormujo, cuervo, fulmar, frailecillos. El pez de agua dulce más importante en su economía es la trucha ártica, también el salmón; en cuanto a los peces marinos, hay varias especies de bacalao y capelanes.
variety of birds: snowy owl, ptarmigans, goose, eider, seagull, loom, crow, fulmar and puffins. The freshwater fish most important in their economy is the Arctic char, also salmon, marine fish include several species of cod and capelins.
Figuras de animales, de arriba a abajo: oso polar, ave, morsa, dos focas. Península del Labrador (Labrador y Terranova, Canadá), 1899-1900. Colmillo de morsa, pigmento. Museo Nacional de Antropología. Animal carvings, from top to bottom: polar bear, bird, walrus, two seals. Labrador Peninsula (Labrador and Newfoundland, Canada), 1899-1900. Walrus ivory, pigment. Museo Nacional de Antropología.
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Unikaatuat: Historias inuit La inuit es una cultura oral. Antes el conocimiento se transmitía a través de historias y leyendas que eran relatadas o cantadas. El invierno era el momento preferido para reunirse y contar historias. Ahora los mitos y leyendas son una de las principales fuentes de inspiración del arte inuit. Los artistas traducen esas historias a un lenguaje visual y de esa forma las registran y transmiten a las futuras generaciones. Las historias son heredadas y pasan de generación en generación dentro de la misma familia. Muchos artistas actuales representan en sus obras los relatos que les contaban sus abuelos. Hay múltiples variaciones en los mitos y leyendas, no solo entre historias contadas en distintas comunidades, también hay diferencias en función de quién cuente la historia, por ese motivo no siempre es fácil determinar qué leyenda o historia se cuenta en una obra de arte. Entre los mitos más conocidos está el de Sedna o Nuliayuk -la madre de los mamíferos marinos y diosa del mar-, el origen del sol y la luna, el de la niebla, y muchas historias en las que humanos, animales y espíritus interactúan. Una de las historias más populares en el arte es la del héroe viajero Kiviuq. La historia comienza con un niño huérfano que vivía con su abuela y era el objetivo de las burlas de su campamento de verano. La abuela planea una venganza disfrazando al niño de foca, los hombres parten en sus kayaks para cazar lo que ellos pensaban que era una foca y el niño provoca una tormenta en el mar que hace que todos los cazadores se ahoguen, excepto Kiviuq, que nunca se había burlado del niño. Kiviuq se pierde, y así se inician sus viajes, en los que se encuentra con una mujer abeja caníbal gigante; unas mujeres insecto que quieren
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Unikaatuat: Inuit stories Inuit culture is oral. In the past, knowledge was transmitted through stories and legends that were narrated or sung. The winter was the preferred time to meet and tell stories. Today myths and legends are one of the main sources of inspiration of Inuit art. The artists translate these stories into a visual language and thus record and transmit to future generations. The stories are inherited and passed on from generation to generation within the same family. Many contemporary artists represented in their works the stories their grandparents told them. There are many variations in myths and legends, not only among stories told in different communities, there are also differences depending on who tells the story, for that reason it isn’t always easy to determine which legend or story is told in a work of art. Among the best known myths is that of Sedna or Nuliayuk – the mother of marine mammals and sea goddess-, the origin of the sun and the moon, of the fog, an many stories in which humans, animals and spirits interact. One of the most popular stories in art is the hero traveler Kiviuq. The story begins with an orphan boy living with his grandmother, he was the target of ridicule at his summer camp. Grandmother is planning a revenge disguising the child as a seal, the men leave in their kayaks to hunt what they thought was a seal and the child causes a storm at sea that makes all hunters drown, except Kiviuq, who never had taunted the child. Kiviuq is lost, and so begin his trips where he meets a cannibal giant bee woman; two insect women who want to kill him with their sharp tails; a wolf woman who was married with a wooden trunk and had a daughter with whom marries Kiviuq; a fox woman whom
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asesinarle con su afilada cola; una mujer lobo que estaba casada con un tronco de madera y tenía una hija, con la que se casa; una mujer zorro con la que se casa también; y una familia de osos grizzly de la que escapa gracias a sus poderes de chamán. En la parte final de la historia Kiviuq contrae matrimonio con una mujer ganso y tienen dos hijos, su mujer siente nostalgia por la Tierra de las Aves y vuelve allí con sus hijos, abandonando a Kiviuq. Él parte hasta allí, no sin tener que pasar antes por multitud de pruebas, hasta que finalmente se encuentra con el fabricante de peces, un personaje que está desfigurado y crea peces haciendo astillas de madera con su hacha y lanzándolas al agua. El fabricante de peces se apiada de Kiviuq y le ofrece un gran pez como medio de transporte para llegar a la Tierra de las Aves, allí se reencuentra con su familia. Los inuit cuentan que Kiviuq siguió viajando, que todavía vive, aunque es muy anciano, su cara es parte de piedra y está cubierta con musgo y líquenes. Cuando Kiviuq muera será el fin del mundo.
Osos de oro. Victoria Mamnguqsualuk. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Golden Bears. Victoria Mamnguqsualuk. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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marries also; and a family of grizzly bears from he escapes thanks to his powers of shaman. In the final part of the story Kiviuq marries a goose woman and has two children geese, his wife feels nostalgia for the Land of Birds and returns there with their children, leaving Kiviuq. He goes there, not without first going through many trials until finally meets the fish-maker, a character who is disfigured and make fish by making woodchips with his ax and throwing it to the water. The fish-maker pities Kiviuq and offers a great fish as a mean of transport to reach the Land of Birds, there he is reunited with his family. The Inuit tell that Kiviuq continued travelling, he still lives, although he is very old, his face is half of stone and covered with moss and lichen. When Kiviuq dies it will be the end of the world.
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Ukpirniq: El mundo espiritual La realidad para los inuit tenía un componente físico y otro espiritual, ambos eran imprescindibles y dependían el uno del otro. El chamán, angakkoq, era el intermediario entre los seres humanos y el mundo espiritual, y entre los humanos y los animales. En los primeros tiempos los hombres podían comunicarse con los animales, pero perdieron esa capacidad, desde entonces fueron necesarias las habilidades mediadoras del chamán. El chamán se podía transformar en un animal y los espíritus de los animales se podían transformar en humanos. El chamán también podía volar, estaba dotado con el don de la clarividencia, se comunicaba con los espíritus. Para ayudar a los seres humanos los chamanes propiciaban la caza, la abundancia de recursos, predecían y controlaban el clima, ofrecían protección frente a los espíritus malignos y curaban las enfermedades. Cualquier adulto, hombre o mujer, podía ser chamán, de hecho la mayoría de los inuit tenían habilidades para comunicarse con el mundo espiritual, pero en el caso del chamán estas estaban más desarrolladas. Normalmente había alguna señal o indicio de que esa persona tenía que convertirse en chamán. Para ello tenían que ser instruidos por otro chamán y buscar mediante ayuno y aislamiento a sus espíritus ayudantes, tornaq, que en muchas ocasiones eran espíritus animales. Los inua eran personificaciones de las fuerzas naturales. Había tres inua principales: el del mar, Sedna o Nuliayuk, la madre de los mamíferos marinos; el de la luna, Tatqiq o Pinga, guardián de los animales terrestres; y el del clima y el aire, Sila o Hila. Para que los tres inua principales estuvieran contentos, así como los espíritus de los animales, tenían que cumplir muchos tabúes o prohibiciones, si no eran respetados habría escasez de presas, hambre, mal tiempo y enfermedades.
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Ukpirniq: The spiritual world The reality for Inuit had a phisical component and a spiritual one, both were essential and dependent on each other. The shaman, angakkoq, was the intermediary between humans and the spiritual world, and between humans and animals. In the early days men could communicate with animals, but lost that ability, since then the shaman mediating skills were needed. The shaman could transform into an animal and the animal spirits could be transformed in humans. The shaman could also fly, was endowed with the gift of clairvoyance, and communicated with the spirits. To help humans shamans propitiated hunting and abundant resources, predicted and controlled weather, offering protection against evil spirits, and healed disease. Any adult, male or female, could be shaman, in fact most Inuit had skills to communicate with the spiritual world, but in the case of the shamans their skills were more developed. Usually there was any sign or indication that one person had to become a shaman. To do this they had to be instructed by another shaman and seek through fasting and isolation for their help spirits, tornaq, which often were animal spirits. The inua were personifications of natural forces. There were three main inua: of the sea, Sedna or Nuliayuk, the mother of sea mammals; of the moon, Tatqiq or Pinga, guardian of terrestrial animals; and of the weather and air, Sila or Hila. For the three main inua and the spirits of the animals were happy had to meet many taboos or prohibitions, if the taboos were not respected there would be shortage of prey, starvation, bad weather and diseases. The first missionaries settled in Labrador in the eighteenth century, but in most Inuit regions of Canada were stablished in the early twentieth century. Missionary activity led to the
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Los primeros misioneros se instalaron en el Labrador en el siglo XVIII, pero en la mayoría de regiones inuit de Canadá se establecieron a principios del siglo XX. La actividad misionera provocó la conversión al cristianismo de los inuit. La religión tradicional era vista como superstición o prácticas diabólicas por los misioneros, que sustituyeron a los chamanes como líderes espirituales. En la actualidad los inuit son cristianos, hay ancianos que piensan que el mundo espiritual sigue existiendo, pero se ha vuelto inactivo por la acción del cristianismo.
conversion to Christianity of the Inuit. Traditional religion was seen as superstition or diabolic practices by missionaries, they replaced the shamans as spiritual leaders. Today the Inuit are Christians, there are elders who think that the spiritual world still exists, but it has become inactive by the action of Christianity.
Transformaciones de espíritus. Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Spirit Transformations. Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Las artistas The artists
Irene Avaalaaqiaq Irene Avaalaaqiaq cree que nació en 1941. Entonces no se registraban las fechas de los nacimientos que no se producían en los asentamientos permanentes, y la única fecha de la que está segura es el día de su boda. Tradicionalmente las técnicas de coser y bordar pasaban de madre a hija. Como Irene perdió a su madre cuando era joven, no aprendió a coser hasta su etapa adulta. Irene es una de las artistas textiles de Baker Lake más conocidas. Su estilo es audaz y colorido, al igual que la propia artista. Sus temas tienden siempre a ser chamanísticos y están basados en los mitos, leyendas y creencias inuit de los tiempos tradicionales.
Mi abuela solía contarme historias… me contó que los animales solían convertirse en personas. Mi abuela me contaba historias para que me fuera a dormir por la noche. Me preguntaba cómo podía convertir esas historias que mi abuela solía contarme en arte. Irene sigue muy conectada con la naturaleza y la vida tradicional. Ahora, a sus setenta años, es una de las pocas mujeres de Baker Lake que caza caribú regularmente.
Irene Avalaaqiaq believes she was born in 1941. At the time, dates were not recorded for births on the land and the only date she is sure of is her wedding day. Traditionally, the skill of sewing and embroidery is passed from mother to daughter. Losing her mother when she was young, Irene did not learn to sew until adulthood. Irene is one of the best known Baker Lake wall hanging artists. Her style is bold and colorful, much like the artist herself. Her subject matter tends always to be shamanic in origin and is based on Inuit myths, legends, and beliefs of traditional times.
My grandmother used to tell me stories... she told me that the animals used to turn into people. My grandmother told me stories to put me to sleep at night. I wondered how I could put these stories my grandmother used to tell me into art. Irene remains very connected to the land. Now in her seventies, Irene is one of only a few women in Baker Lake who actively hunt caribou.
Transformaciones de espíritus. Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Spirit Transformations. Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Victoria Mamnguqsualuk
Mamnguqsualuk proviene de una familia artística muy respetada, es la hija de la famosa artista inuit Jessie Oonark y la hermana de Miriam Qiyuk (también representada en esta exposición). Victoria fue criada principalmente por sus abuelos, que le influyeron mucho. Ha dedicado una gran parte de su carrera a la interpretación gráfica de historias que le contaban cuando era niña. Es muy conocida por sus narrativos y hábiles dibujos, así como por los intrincados bordados y telas aplicadas en su arte textil.
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Mamnguqsualuk comes from a highly respected artistic family, being the daughter of the famous Inuit artist Jessie Oonark and the sister of Miriam Qiyuk (also represented in this exhibit). Victoria was raised mostly by her grandparents, who greatly influenced her. She has devoted a great portion of her career to the graphic interpretation of stories told to her as a child. She is well known for her skilled narrative drawings and her intricately embroidered and appliqued wall hangings.
Perros de trineo. Victoria Mamnguqsualuk. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Dog Teams. Victoria Mamnguqsualuk. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Elizabeth Angrnaqquaq
Elizabeth fue una de las primeras mujeres de Baker Lake en crear imágenes de fieltro aplicadas sobre tela.
Elizabeth was one of the first women of Baker Lake to create felt and appliqued images on cloth.
En sus imágenes aplicadas y ricamente bordadas, Elizabeth representa no una vasta y desolada extensión de hielo, nieve o tundra, sino un reino donde los animales y los humanos viven en estrecha yuxtaposición. Elizabeth forma parte de la última generación de inuit que ha llevado una vida nómada durante la mayor parte de su vida adulta, antes de que se vieran forzados a desplazarse a los asentamientos permanentes.
In her richly embroidered and appliqued images, Elizabeth depicts not a vast and desolate expanse of ice, snow or tundra, but a realm where animals and humans live in close juxtaposition. Elizabeth was among the last generations of Inuit to have lived most of their adult life on the land before being forced by circumstance to move to permanent settlements.
30 personas. Elizabeth Angrnaqquaq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. 30 People. Elizabeth Angrnaqquaq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Ruth Qaulluaryuk Nuilliak
La familia de Ruth fue una de las últimas en asentarse en Baker lake en la década de los setenta, después de ser forzada a abandonar su tradicional modo de vida nómada. Cuando ella fue a vivir a Baker Lake, buscando un alivio al hambre y la dureza de la vida en el campamento, Qaulluaryuk volvió a coser y crear artesanías para complementar los ingresos familiares.
Ruth’s family was one of the last to settle in Baker Lake in the 1970s, after being forced to abandon their traditional nomadic lifestyle. As they moved to Baker Lake to seek relief from starvation and the hardship of camp life, Qaulluaryuk turned to sewing and creating craft items to supplement family income.
Como artista textil es mejor conocida por su representación lírica del Ártico, particularmente su abundante vida salvaje, densa vegetación y espacios vírgenes.
As a textile artist, she is best known for her lyrical depiction of the Arctic, particularly its abundant wildlife, dense vegetation, and virgin spaces.
Cuando era una niña, me gustaba mucho cuando las flores crecían en la tundra. Estaba fascinada. Las flores de la tundra eran hermosas. Las flores de la tundra son hermosas en mi memoria. Yo las pongo en mis textiles.
When I was a child growing up, I used to really like it when the flowers would grow on the tundra. I was fascinated. The tundra flowers were beautiful. The tundra flowers are beautiful in my memory. I put them on my wall hangings.
La hija de Ruth, Hannah Oklaga, también está representada en esta exposición.
Ruth’s daughter Hannah Oklaga is also represented in this exhibit.
Cadena alimentaria. Ruth Qaulluaryuk Nuilliak. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Food Chain. Ruth Qaulluaryuk Nuilliak. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Naomi Ityi
Ityi fue una de las primeras personas en crear textiles bordados y con aplicaciones cuando la producción artística comenzó en Baker Lake en la década de los sesenta. Siempre fue una artista muy expresiva, utilizando colores vivos, fuertes contrastes y una iconografía poco realista. Ityi parece incluso más interesada en expresar la dimensión espiritual del mundo natural a medida que va envejeciendo. Uno puede aprender mucho sobre el modo de vida inuit mirando el arte de Ityi.
Ityi was one of the first people to create appliqued and embroidered wall hangings when art production started in Baker Lake in the 1960s. Always a highly expressive artist drawn to bright colors, stark contrasts and otherworldly imagery, Ityi seemed to become even more interested in expressing the spiritual dimension of the natural world as she grew older. One can learn a great deal about the Inuit way of life by looking at Ityi’s art.
Del Norte. Naomi Ityi. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Of the North. Naomi Ityi. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Miriam Qiyuk
Qiyuk nació en febrero de 1933 y creció en el tradicional modo de vida de campamento, viviendo en la naturaleza. A principios de la década de los sesenta, ya en su veintena, se mudó a Baker Lake.
Qiyuk was born in Febuary 1933 and grew up in the traditional camp lifestyle, living on the land. In the early 1960s, already in her twenties, she moved to Baker Lake.
Es la hija de la artista Jessie Oonark, reconocida mundialmente, y la hermana de Victoria Mamnguqsualuk, también representada en esta exposición. Miriam se casó con el conocido escultor Silas Qiyuk.
She is the daughter of the world renowned artist Jessie Oonark and the sister of Victoria Mamnguqsualuk (also featured in this exhibition). Miriam was married to the well know sculptor Silas Qiyuk.
A principios de la década de los sesenta Qiyuk comenzó a hacer textiles. Sin embargo, debido a una reacción alérgica a la lana, dejó de producir textiles alrededor de 1980 y se convirtió en una consumada escultora. La obra de Miriam a menudo se centra en temas de familia.
In the early 1960s Qiyuk began to do wall hangings. However, due to a medical reaction to wool, she largely ceased producing textiles around 1980 and went on to become an accomplished sculptor. Miriam’s work often focuses on themes of family.
Búhos nivales. Miriam Qiyuk. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Snowy Owls. Miriam Qiyuk. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Janet Nungnik
Janet nació en 1954 en la región de Kivalliq, en lo que ahora es el sur de Nunavut. Sus primeros años transcurrieron aprendiendo las habilidades tradicionales de su pueblo seminómada. Con siete años fue separada de sus padres y enviada a Baker Lake, en el norte, para ir a la escuela. Ella se mudó múltiples veces para completar su educación antes de volver a Baker Lake y reunirse con sus padres a principios de la década de los setenta. Aprendió a hacer textiles de su madre, Martha Tiktak Anautalik, una respetada artista de la primera generación. Janet también aprendió de la reconocida artista Jessie Oonark, a la que conoció y asistió durante sus años finales. Los textiles de Janet destacan por sus fondos y texturas de variado colorido, ofreciendo una interpretación más abstracta de la naturaleza.
Janet was born in 1954 in the Kivalliq region of what is now southern Nunavut. Her early years were spent learning the traditional skills of her semi-nomadic people. At the age of seven, she was separated from her parents and sent to Baker Lake in the north for schooling. She moved multiple times to complete her education before returning to Baker Lake and being reunited with her parents in the early 1970s. She learned to make wallhangings from her mother and highly respected first-generation artist, Martha Tiktak Anautalik. Janet also learned from the renowned artist Jessie Oonark, whom Nungnik knew and assisted during her final years. Janet’s textiles stand out with their varying colorful backgrounds and textures offering a more abstract interpretation of the land.
Cruce del inukshuk. Janet Nungnik. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Inukshuk Crossing. Janet Nungnik. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Hannah Oklaga
Hannah nació en Churchill, Manitoba, pero ha pasado la mayor parte de su vida en Baker Lake. Proviene de una familia de artistas inuit muy reconocidos, incluyendo a Jessie Oonark, Francoise Oklaga y Pudlo Pudlat. Como creció ayudando a su madre, Ruth Qaulluaryuk, también representada en esta exposición, Hannah aprendió las variadas técnicas de costura usadas por ella. Ruth Qaulluaryuk es famosa por sus elaborados textiles multicolores con puntadas que cubren toda la superficie del material. El estilo de Hannah está claramente influenciado por el de su madre. Ella se inspira en las hojas y las flores para crear sus obras, y a menudo sale fuera a explorar para observar las plantas y cómo cambia la vegetación con el paso de las estaciones.
Hannah was born in Churchill, Manitoba, but has lived her life in Baker Lake. She comes from a family with generations of highly regarded Inuit artists, including Jessie Oonark, Francoise Oklaga and Pudlo Pudlat. Growing up assisting her mother, Ruth Qaulluaryuk (also represented in this exhibit), Hannah learned the various sewing techniques used by her. Ruth Qaulluaryuk is famous for her multi-colored and elaborate wall hangings with stitches that cover the entire surface of the material. Hannah’s style was clearly influenced by that of her mother. She is inspired to create works of leaves and flowers, and is often out on the land exploring the plants and how they grow.
Haciendo té. Hannah Oklaga. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Making Tea. Hannah Oklaga. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Annie Anowtalik
Annie viene de una larga línea de artistas. Su padre es el escultor de Baker Lake, Barnabus Arnasungaaq, conocido mundialmente. Ella hace textiles desde noviembre de 2005. Aprendió a coser de su padre, algo inusual en la tradición inuit. Su madre pasó tres años en un sanatorio en el sur con tuberculosis, así que su padre tuvo que aprender a coser para hacer la ropa de la familia.
Annie comes from a long line of artists. Her father is the world renowned Baker Lake carver, Barnabus Arnasungaaq. New to the art form, Annie has been making wallhangings since November 2005. Unusual in the Inuit tradition, Annie learned to sew from her father. Her mother spent about three years in a sanatorium in the south with TB, so her father had to learn to sew in order to clothe the family.
Disfruto creando algo y me gusta recordar los temas de las esculturas de mi padre. Las esculturas de mi padre me inspiraron mucho cuando era niña. Él tallaba imágenes de transformaciones de animales y humanos. Simplemente no puedo hacer escenas de la vida diaria… pescar. Encuentro las piezas con motivos de transformación más fáciles e interesantes.
I enjoy creating something and I like to remember the subjects of my father’s carvings. I was very inspired by my father’s carvings growing up. He would carve transformational images of animals and humans. I just can’t do scenes of everyday life… fishing. I find transformational pieces easier and more interesting.
Annie sigue conectada a la vida tradicional. En primavera y verano suele ir a cazar y pescar.
Siempre que encuentro sitio en un bote o komatik (trineo inuit) que se está yendo, simplemente salto en él.
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Annie remains connected to the land. The spring and summer are when Annie likes to go hunting and fishing.
Whenever I find room in a boat or komatik (Inuit sled) that is leaving, I just hop in.
Las esculturas de mi padre. Annie Anowtalik. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. My father’s Carvings. Annie Anowtalik. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Elizabeth Quinanagnaq Angrnagangrniq Esta anciana es una de las artistas textiles inuit de la generación original, pero ha cosido solo ocasionalmente desde 1990. Sus tapices están incluidos en la McMichael Canadian Art Collection y en los fondos del Prince of Wales Northern Heritage Centre. Recibió un premio por su obra bordada en una famosa exposición de 1974.
This elder is one of the original generation of Inuit wall hanging artists, but has been sewing only an occasional wall hanging since 1990. Her tapestries are included in the McMichael Canadian Art Collection and the holdings of the Prince of Wales Northern Heritage Centre. She received an award for her embroidery work in a landmark 1974 exhibition.
Aquí están los caribús. Elizabeth Quinanagnaq Angrnagangrniq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Over Here are the Caribous. Elizabeth Quinanagnaq Angrnagangrniq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Tobi Pameok Tookoome
Perteneciente a la generación más joven de artistas de Baker Lake, Tobi ha disfrutado cosiendo desde que era niña. Su tía la enseñó a hacer punto y la artista Eva Nagyougalik a realizar textiles. Creció rodeada de artistas como Martha y William Noah, hijo de Jessie Oonark. Tobi se casó con un miembro de la familia del famoso escultor Simon Tookoome. A los conocimientos de costura que tenía, se añadieron las enseñanzas de su suegra. Su padre le contó que su tocaya, Pameok, su tía abuela, había deseado que ella fuera una gran costurera.
A younger generation Baker Lake artist, Tobi has enjoyed sewing since she was a child. Tobi’s aunt taught her how to knit and she was enthralled by the bright colors of her uncle’s paints. She was raised around artists including Martha and William Noah, son of Jesse Oonark, and was taught to make wall hangings by the talented Baker Lake artist Eva Nagyougalik. Formerly Tobi Kreelak, she married into the family of famous carver Simon Tookoome, where her late mother-in-law added to Tobi’s knowledge in stitching. Her father has told her that her namesake, Pameok, her late great aunt, had wished for her to be a great seamstress.
Gansos de Canadá volando sobre la tundra. Tobi Pameok Tookoome. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, hilo de algodón. Canada Geese Flying over the Tundra. Tobi Pameok Tookoome. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, cotton thread.
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May Haqpi
Es una de las artistas textiles inuit de la generación original. Haqpi creció llevando el modo de vida tradicional en la naturaleza. En la década de 1970 comenzó a ayudar en la economía familiar vendiendo textiles para generar ingresos. Los temas favoritos de May son los animales, especialmente las aves. Desde sus comienzos en los setenta, sus obras han sido mostradas en varias exposiciones. Cuando se le pregunta por su pasatiempo favorito, ella sonríe afirmando:
Yo soy inuk, participo en actividades tradicionales… acampada, caza y pesca. Julio es el mejor momento para secar carne de caribú. Disfruto mucho con eso, no puedo evitarlo. Es algo que ha formado parte de mí durante toda mi vida.
One of the original generation of Inuit wall hanging artists, Haqpi grew up living the traditional life out on the land. In the 1970s she started to help support her family by selling wall-hangings to generate income. May’s favorite themes are animals and birds. From nearly the time she began in the 70’s, her works have been shown in exhibitions. When asked of her favorite pastime, she smiled stating:
I’m Inuk, I participate in traditional activities… camping, hunting, and fishing. July is the best time to dry bull caribou meat. I very much enjoy it, I can’t help it. It’s something that has been a part of me my whole life.
Búhos. May Haqpi. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Owls. May Haqpi. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Fanny Avatituq
Fanny es la nuera de la reconocida artista textil de Baker Lake Ruth Qaulluaryuk. En 1968 comenzó a realizar arte textil como algo que hacer para intentar conseguir dinero porque no había trabajo. Ella aprendió a coser y bordar observando a otras artistas, así como a su suegra, Ruth. Dejó el arte durante un tiempo, para criar a su familia. Ahora sus hijas Amy y Melanie son artistas, su hija Linda también hace textiles. Los temas favoritos de Fanny son los animales y las escenas tradicionales.
Daughter-in-law of well-known Baker Lake wall hanging artist Ruth Qaulluaryuk, Fanny admits she started in 1968 as so-
mething to do and try to make money because there were no jobs. She learned her skill by watching others, as well as her mother-in-law, Ruth. She stopped for a period to raise her family but then returned and now Fanny’s daughters, Amy and Melanie, are aspiring artists and Linda has done wall hangings. Her favorite themes are animals and traditional scenes.
Nunavut nuestra tierra. Fanny Avatituq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Nunavut Our Land. Fanny Avatituq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Mary Kuutsiq Mariq
Nació en el área de Black River en 1926, Kuutsiq creció en el modo de vida tradicional, en la naturaleza. Mary fue una de las artistas textiles inuit de la generación original. Sus obras fueron expuestas en numerosas ocasiones desde 1974, y forman parte de colecciones nacionales y extranjeras, incluyendo el Smithsonian National Museum of the American Indian en Washington D. C. Su hija, Lucy Ango’yuaq, también crea textiles en Baker Lake.
Born in the Back River area in 1926, Kuutsiq was raised in the traditional lifestyle on the land. Mary was one of the original generation of Inuit wall hanging artists with her artwork exhibited widely starting in 1974. Her artwork is included in collections nationally and internationally, including the Smithsonian National Museum of the American Indian in Washington, D.C. Her daughter, Lucy Ango’yuaq, also creates wall-hangings in Baker Lake.
Dentro de nuestro iglú pensando. Mary Kuutsiq Mariq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Inside our Igloo Thinking. Mary Kuutsiq Mariq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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Eva Qirniq Noah
Miembro de la última generación de artistas de Baker Lake, fue al instituto en Yellowknife y tiene títulos de grado y postgrado en Educación. Eva ha sido profesora durante muchos años. Pasaba sus veranos en la naturaleza, con su familia, ya que a su abuela materna, Jessie Oonark, le gustaba reunir allí a sus hijos y nietos. Recuerda a su abuela cosiendo y dibujando.
Estoy tan agradecida a ella por sus últimos años, ahora yo tengo dos nietos. Yo crecí con las historias tradicionales, no muchas de ellas, pero lo suficiente para conservar recuerdos de aquellas fantasías en mi vida hasta hoy. Mi padre, que murió en julio de 2013, era el único que nos contaba historias cuando podía, ya que siempre estaba fuera cazando. Quizás el tema más reconocible de los textiles de Eva es el de los hijos de Kiviuq convirtiéndose en gansos para seguir a su madre ganso.
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A member of a later generation of modern Baker Lake artists, the welleducated artist attended high school in Yellowknife and has received graduate and post graduate degrees in Education. Eva has been a teacher for many years. She spent her summers on the land as her maternal grandmother, Jessie Oonark, was very strong to keep her children and grandchildren together. She remembers her grandmother, Jessie Oonark, sewing and drawing.
I have been so grateful to her the past few years as I now have two grandchildren. I grew up with traditional storytelling, not much of it but, enough to keep memories of those imaginations in my life up to this day. My father, who passed on in July 2013, was the one who told us stories when he could, as he was always out hunting. Perhaps the most recognizable theme in Eva’s wallhangings is Kiviuq’s sons turning into geese to follow their goose mother.
Kiviuq. Eva Qirniq Noah. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. Kiviuq. Eva Qirniq Noah. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.
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