



Este trabajo es esencial para comprender cómo los pueblos y nacionalidades del Ecuador han luchado por construir una sociedad intercultural y a su capacidad para superar los desafíos de la colonia, incluida la explotación de que son objeto y el estado de exclusión social y discriminación. Esta resistencia, frecuentemente sofocada por medios violentos por parte de las élites gobernantes, se expresa en movimientos históricos de rebeldía, y movimientos de rebelión y protesta, que permitieron a los pueblos y nacionalidades indígenas preservar y mantener sus expresiones culturales, incluyendo lengua, tradiciones y costumbres.
Las nacionalidades indígenas, las comunidades locales y los pueblos autóctonos son los propietarios legítimos de los conocimientos y sabidurías ancestrales, así como de los recursos que los producen. Son el resultado de una larga costumbre y sabiduría adquiridas mediante la interacción regular con todos los componentes de su entorno.
Constituyen una forma de cognición que se aprende, se desarrolla y se transmite de generación en generación.
Las nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador son colectivos que asumen una identidad étnica basada en su cultura, instituciones e historia, que los designa como pueblos o nacionales de la nación y descendientes de sociedades prehispánicas.
Los descendientes de los grupos originarios que vivieron en Ecuador hace miles de años constituyen 18 pueblos indígenas y 14 nacionalidades en Ecuador, y su presencia histórica ha conformado la composición pluricultural y multiétnica de la nación.
En las provincias de Morona Santiago, Zamora Chinchipe, y en menor número en las provincias de Napo, Orellana, Sucumbios y Guayas, viven los Shuar (alrededor de 110.000 personas). Los Achuar se ubican en el valle del río Morona, en territorio ecuatoriano y peruano, y al este y sureste de las comunidades Shuar, en ambas márgenes del alto y medio río Pastaza y sus afluentes. Entre el río Pastaza y el río Tigre, en Perú, los Shiwiar viven aún más al este y están lingüística y culturalmente vinculados a los Achuar. En conjunto, los achuar y los shiwiar suman unas 6.000 personas. En Perú, en la zona del curso medio de los ríos Santiago y Morona, viven los Huambisa (cerca de 7.000), muy afines a los shuar en términos lingüísticos y culturales.Finalmente,todavíamásal sur,enplenoterritorioperuano, al norte y al sur del Marañón, están asentados los Aguaruna (quizás unos 28.000), los jíbaros lingüísticamente más divergentes.
El territorio Shuar de la Amazonia ecuatoriana ocupa casi 25.000 km2, es decir, cerca del 10% de la superficie total del país. Uno de los cinco grupos étnicos de la Amazonia occidental es el de los shuar. Los achuar, shiwiar, aguaruna y huambisa son los otros cuatro grupos estrechamente relacionados con la familia lingüística chicham.
Los shuar han vivido históricamente en los bosques. En lugar de comunidades centrales, las familias extendidas vivían en grandes viviendas dispersas por la selva. La yuca, cultivada y recolectada por las mujeres en los claros de la selva y procesada por los hombres, es la base de la dieta tradicional.
La región Shuar está dividida en varias zonas de vida separadas, con elevaciones que van desde las bajas y llanas tierras bajas amazónicas a 300 metros hasta aproximadamente 3000 metros. Todo el territorio Shuar está cubierto de selva tropical y recibe más de 3000 mm de lluvia al año. La vegetación natural varía según la altitud, lo que influye en la temperatura media de cada zona.
Durante la época colonial de Sudamérica, los conquistadores españoles nunca sometieron a los shuar. En el siglo XVI, los españoles establecieron ciudades y minas de oro en los valles de los ríos Zamora y Upano. Al intentar obligar a los shuar a trabajar en las minas y pagar tributo a España en oro, los shuar se negaron y, en un conocido levantamiento a finales del siglo XVI, atacaron y destruyeron uno de los principales asentamientos españoles.
Los shuar son bien conocidos entre los antropólogos y el público en general por sus actividades chamánicas, que siguen vigentes a pesar de que la mayoría de los shuar son
oficialmente cristianos y están bautizados por la Iglesia Católica. Además de los modernos estudios antropológicos de un médico, líder político y chamán shuar, los informes etnográficos más conocidos de los shuar en inglés explican estas tradiciones. Un chico en la pubertad es preparado durante varios días, conducido a un campo cerca de una cascada sagrada y se le dan a tragar plantas alucinógenas para que pueda tener una "visión" durante el proceso tradicional de iniciación masculina del pueblo shuar. En la visión, el poder y la fuerza de la cascada es absorbida ritualmente dentro del espíritu, el Arútam, del hombre joven, y le da la fuerza para ser un guerrero fuerte.
La orden católica de los salesianos estableció misiones en territorio shuar a principios del siglo XX, en su mayoría padres italianos. Más tarde, mestizos de la sierra ecuatoriana empezaron a asentarse en territorio shuar, siguiendo los ríos que fluían desde las laderas orientales de los Andes y estableciendo granjas y ranchos ganaderos.
En los años 1930, los misioneros salesianos fundaron una escuela en Bomboiza, donde los jóvenes shuar aprendían español y a leer y escribir. La Biblia y otras obras fueron traducidas al shuar por lingüistas salesianos, que también crearon una forma escrita de la lengua shuar utilizando el alfabeto latino común usado en las lenguas europeas occidentales.
Situación actual
En la actualidad, colonos mestizos que han vivido en la zona durante numerosas generaciones conviven con comunidades shuar en los sectores más densamente poblados de las provincias de Morona-Santiago y Zamora-Chinchipe, en las cuencas de los ríos Upano y
Zamora. Los títulos de las tierras son colectivos y están en manos de los pueblos Shuar. A diferencia de los mestizos, que poseen sus propias tierras de manera individual.
Como una de las primeras organizaciones indígenas fundadas en América Latina, la Federación Interprovincial de Centros Shuar, o FICSH, se estableció formalmente en 1964 por legislación del Ministerio de Bienestar Social de Ecuador. Alrededor de 500 asentamientos Shuar son parte de la Federación, que abarca una parte considerable de Zamora-Chinchipe, Pastaza, y la mayoría de las provincias de Morona-Santiago. La Federación tiene una estructura organizativa jerárquica y es democrática.
Los460 pueblos, o "centros", varíanentamañodesdeunas pocas docenas hastavarios cientos de personas Shuar. Un grupo de comunidades con una población de cinco a treinta personas forma una Asociación con funcionarios elegidos democráticamente en todos los niveles de la Federación Shuar. Educación
La Unidad Educativa Experimental Yamaram Tsawaa supervisa el sistema educativo shuar en el nivel secundario y la Dirección Provincial de Educación de Morona Santiago en el nivel primario. En los colegios y escuelas shuar se imparten conocimientos tanto en shuar como en español. De estas instituciones educativas han salido muchos de nuestros actuales líderes.
Una tribu amazónica conocida como los shuar ha evolucionado su modo de vida en respuestaalascambiantes condiciones medioambientales yalasinteraccionesinterculturales desde los albores del tiempo. En la actualidad, algunos hombres y mujeres acomodados poseen una ciencia de incalculable valor desarrollada a través de su experiencia vital cotidiana y de la transmisión oral de las prácticas de conocimiento específicas de sus mayores. Los mismos jóvenes profesionales shuar que se han dado cuenta de que el conocimiento cultural es la base de la formación académica y del estilo de vida de las próximas generaciones estudian hoy el conocimiento que es propiedad exclusiva de los mayores.
La filosofía, la literatura, la lingüística, la cosmología, la medicina, la biología, la geología, el arte, la música y otros campos del conocimiento fueron descubiertos como resultado de experiencias de antaño que ahora corren el riesgo de perderse para siempre. Por ello, es imperativo poner en marcha un plan sistemático de estudio y documentación del conocimiento shuar. La implicación de todos los actores sociales, así como de las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales, es crucial para la asimilación y proclamación de estos conocimientos por parte de los shuar, así como de los no shuar, que deben respetarlos.
Los estudios y la documentación realizados hasta ahora han sido llevados a cabo por eruditos extranjeros, a quienes expresamos nuestra más sincera gratitud. Sin embargo, los estudios realizados no siempre se publican como es y debe ser la cultura shuar.
Debido a estos hechos, un grupo de jóvenes expertos en lengua, cultura y otros campos de la ciencia está llevando a cabo una investigación y documentación a largo plazo de la civilización shuar. La iniciativa actual es la primera etapa y servirá de catalizador para la realización de investigaciones sobre otras facetas de la cultura shuar.
Los kichwa descienden de pueblos indígenas u originarios que sufrieron la "quechuaización" en diversos momentos de la historia, sobre todo durante la época colonial. Cuando se introdujo el quechua, muchos pueblos perdieron sus lenguas nativas o, en otros casos, sólo un pequeño número de personas siguió hablándolas.
Desde este punto de vista, el pueblo kichwa puede considerarse compuesto por numerosos grupos, cada uno de los cuales puede identificarse por características como el dialecto del quechua que hablan, tradiciones culturales distintivas y la zona en la que residen. Los Kichwa lamista o Lamas, los Kichwa Napo, los Kichwa Pastaza, así como los Kichwa santarrosinos son algunos de los clanes Kichwa más emblemáticos.
Los kichwas pueblan numerosas regiones de la Amazonía en Perú y Ecuador. Los departamentos de San Martín, Loreto y Madre de Dios son algunas de sus principales localidades en nuestra nación.
Como sus nombres lo indican, San Martín y los Kichwa Lamistas se encuentran principalmente en la provincia de Lamas y en la cuenca baja del río Mayo, uno de los afluentes del Huallaga. Los lamas distinguen dos estaciones: una estival, en la que disminuyen las precipitaciones, y otra invernal, conocida a veces como "estación de lluvias",
a pesar de que esta región destaca por sus precipitaciones durante todo el año. Esta última va de septiembre a abril, alcanzando su punto álgido en octubre y noviembre con las mayores precipitaciones.
Los lamistas habitan una región de topografía accidentada, con ríos, colinas y montañas. Como resultado, existen cochas, zonas boscosas, montañas, valles estrechos con densa flora y quebradas con fuertes descensos. Las comunidades kichwa napuruna viven en la cuenca del río Napo, en Loreto, y tienen territorios tanto en Ecuador como en Perú. Sin embargo, existen otras localidades kichwas en la región comprendida entre los ríos Pastaza y Tigre; en particular, este grupo se encuentra cerca del lago Anatico, en la provincia de Datem del Marañón.
De manera similar, existe un grupo de kichwas de Santa Rosa, lugar de los afluentes del río Napo en Ecuador, que se han trasladado a residir al departamento de Madre de Dios y son conocidos como santarrosinos debido a diversos procesos de colonización y migración forzada.
El pueblo indígena u originario Kichwa habita y/o ejerce sus derechos colectivos en 498 lugares, de los cuales 370 son reconocidos como comunidades nativas y 6 como comunidades campesinas, según información encontrada en la Base de Datos Oficial de Pueblos Indígenas u Originarios (BDPI). De acuerdo a los Censos Nacionales 2017, la población de dichas localidades asciende a 82,141 personas aproximadamente.
Lamas, Quichua, Santarrosinos, Inga, Kichwa del Napo, Lamas, Llacuash, Kichwaruna, Kichwa del Napo, Quechuas del Pastaza.
Cuencas del río Huallaga, Mayo, Napo, Pastaza, Putumayo, Tigre y Sisa, en los departamentos de Loreto y San Martín.
Los pueblos kichwa y quechua hablan la lengua quechua (ISO: que), que pertenece a lafamilialingüísticaquechuaygozadebuenasalud.SegúnlosresultadosdelCensoNacional 2017, 3.805.531 personas iniciaron el aprendizaje de la lengua quechua desde niños.
Mitos, dioses y visiones del mundo
Aunque existen muchas explicaciones y criaturas diferentes en la cosmovisión de las comunidades kichwas, sus relaciones con los demonios y los dioses, así como la forma en que afectan al mundo de los humanos, han servido de punto de convergencia.
Así, han demostrado que Yaya, el dios supremo, construyó el universo para los kichwas de Pastaza, que creen que flota sobre el agua. El mundo depende de su voluntad para existir, por lo que si Yaya considera que hay demasiada maldad en el mundo, éste podría derrumbarse en cualquier momento.
Entre los kichwa existen mitos que describen cómo surgieron las cosas o cómo funcionan. Así, entre los kichwas del Napo se cree que un cedro es la fuente del río.
Esta madera fue plantada originalmente por el dios Pachayaya para beneficiar a todos los pueblos nativos. El dios ordenó talar el cedro, que había crecido mucho con el tiempo. La parte más alta del árbol estaba atada a una liana que estaba sujeta al cielo, así que cuando
las personas cortaron el árbol este no cayó al suelo, solo se quedó inclinado ya que la parte más alta se encontraba atada a un bejuco conectado al cielo.
Para quitar la liana que aún sujetaba el cedro al cielo, los aldeanos buscaron a un hombre ardilla y le pidieron que subiera a la cima. La ardilla negra fue la que finalmente subió a la cima, cortó la enredadera y volvió corriendo al suelo. El río se creó a partir del camino dejado por el gran árbol, que cayó donde se pone el sol. Las raíces se convirtieron en mar y las ramas en cochas. Los ríos Napo y Putumayo se crearon a partir de las ramas y el río Amazonas a partir del tronco.
Las tribus kichwa mantienen fuertes vínculos con seres no humanos y espirituales. Su comprensión del universo y sus rituales y prácticas cotidianas están influidos por esta perspectiva.
Esto nos permite observar situaciones como la de los Lamistas Kichwa, donde coexisten con ellos un grupo de entidades no humanas que adoptan formas diversas como el aguao los animales. Con estos agentes se pueden formarinteraccionessocialesyse producen intercambios en función del tipo derelación quesedesarrolle.Estos seres puedenseramables si se les trata bien, pero si no, pueden ser erráticos y molestar a los demás.
Se emplea la palabra "monte", que se refiere a la espesura del bosque como matorral aunque los kichwa lamistas no se refieran al bosque como tal. En el bosque, las personas pueden comunicarse con muchas especies "naturales", así como con los espíritus y las almas que contiene el bosque. Dado que las criaturas de la selva experimentan las mismas etapas
de la vida que los humanos, se considera que tienen rasgos humanos. Según la etapa de la vida que experimente cada especie, ésta es una forma de identificarlas dentro del bosque.
Comotales,losespíritus sonentidades conlasqueseformaninteraccionescotidianas, emocionales e incluso sensoriales. También es gracias a los actos de los espíritus que la gente puede cazar y recolectar en el bosque para su sustento, lo que les pone en situación de devolver. Los humanos apoyan el nacimiento y los ciclos vitales de los animales, las plantas, el agua, el suelo y otros seres vivos, además de hacer contribuciones económicas al bosque.
Las "madres", o protectoras de animales, plantas u otros accidentes topográficos, son los seres de la montaña más frecuentes. Por ejemplo, la arcilla utilizada para crear distintos tipos de cerámica tiene una madre guardiana que desempeña un papel importante en la regulación de las acciones privadas de las parejas de lamista kichwa, así como de los movimientos de los astros y los humanos. Otras entidades significativas son el Chullachaqui, un pequeño con un pie humano y otro animal, que vigila las montañas, y el Yacumama, una criatura que habita en ríos y lagos. Este último castiga a los hombres que incumplen las normas sociales. Conocimientos y prácticas tradicionales
El pueblo kichwa posee importantes conocimientos tradicionales aplicables a muy diversos campos, incluidos los remedios para apoyar y mantener la salud, especialmente mediante el uso de plantas.
Las mujeres son las principales encargadas de garantizar el bienestar y el crecimiento de los niños en la sociedad kichwa lamista, así como de su cuidado y alimentación. Además,
emplean hierbas terapéuticas en diversos ámbitos. Por otro lado, las curanderas o, en menor medida, las ancianas realizan las preparaciones más duras que requieren dieta, como las purgas.
Además, la alimentación desempeña un papel en el mantenimiento de una buena salud. La preparación de los alimentos requiere una atención especial, ya que algunas cosas sólo pueden consumirse en periodos específicos del calendario agrícola o religioso. Otro aspecto crucial es que algunos animales, mal cocinados, pueden transmitir sus rasgos a quienes los consumen. O podríaocurrirlo contrario,quelos rasgos beneficiosos deunanimal o una planta fueran secuestrados a través del consumo. En consecuencia, algunas comidas se desaconsejan, especialmente en el caso de los niños, ya que pueden provocar el desarrollo de rasgos negativos, mientras que otras se promueven porque pueden estimular actitudes y comportamientos deseables, como la capacidad para cazar o tejer.
Los Lamistas Kichwa tienen un amplio conocimiento de las hierbas medicinales. Emplean diversas plantas en distintas etapas del crecimiento de una persona, así como para enfermedades u objetivos específicos. Por ejemplo, el uchu sanango es consumido por los jóvenes Kichwa Lamistas para incitarles a ir de caza a la selva y producir sus productos masculinos. Para combatir la pereza y permitirles levantarse más temprano, prestar atención a sus padres y realizar otras actividades típicas de las mujeres kichwa lamista, las jóvenes en esta situación consumen la resina del ojé, la corteza del indano o la chuchuwasha.
La ayahuasca destaca entre estas plantas porque los varones emprenden un ritual en torno a su consumo para proveer con éxito a sus familias, lo que a su vez les eleva en sus comunidades.
El pueblo kichwa ha recibido diversos nombres dependiendo de su ubicación geográfica y su entorno sociohistórico.
"LLawash o llacuash" es como los kichwas de Lamas se refieren a sí mismos. Nombres similares dados a este grupo a lo largo del tiempo incluyen "lamistas", "lamas", "lamano" y "motilón". Los kichwa del Napo han sido referidos como "quijo", "kicho" o "quixo", perosus nombres actuales son "napuruna" o"kichwaruna", esteúltimo significa"los que hablan kichwa". Los kichwas de Pastaza, por su parte, también se autodenominan "Ingas".
Los tsáchilas viven en la provincia de Santo Domingo de los Tsáchilas, cantón Santo Domingo y parroquia de Puerto Limón. Se les conoce comúnmente como Colorados en español debido a su práctica de pintarse el cuerpo y el cabello de rojo con achiote (bixa orellana) (Ecuador). Allí se encuentran montañas bajas y un clima subtropical. Límites territoriales.
Actualmente, esta nacionalidad se encuentra en la parroquia de Puerto Limón, cantón Santo Domingo, provincia de Santo Domingo de los Tsa'chilas. Cuenta con ocho comunidades: Cóngoma Grande (Santo Juan), Los Naranjos, El Bho de los Colorados, El Poste, Peripa, Chigüilpe, Otongo Mapal y Filomena Aguavil (Tahuaza), esta última se ha perdido como consecuencia de la invasión de mestizos blancos que lograron destruir el sentido comunitario
de sus pobladores y privatizar la tierra. Su territorio es de aproximadamente 9060 y su población según el censo realizado en 1997 es de 21394.
El nombre original de esta nacionalidad es tsa'chi, que se traduce como "pueblo verdadero" o "ser humano" en tsa'fiqui. Anteriormente, las comunidades estaban dispersas pero se organizaban en torno a un jefe conocido como Miya, Gobernador o Pone, que a menudo era considerado el hombre más sabio de la zona. Posteriormente, el Pone ejercía de líder espiritual y material de su pueblo. Después de este punto de inflexión histórica, cuando los pueblos estaban dispersos, este país consiguió unirse debido al deseo de escapar de lo que entonces se creía una plaga desconocida, la fiebre amarilla, una unidad que fue mantenida por el Pone Joaquín Zaracay.
Enlaactualidad,sietedelosasentamientostsa'chilaestánreconocidosporlaleycomo Comunas, con sus propios Cabildos y un grupo matriz llamado Gobernación que mantiene una estrecha relación tanto con la administración local como con la nacional.
Su lengua, el tsáfiqui (palabra genuina), se considera un componente único del patrimonio lingüístico de nuestra nación. Utilizan el pambil y la madera para construir sus casas. Hombres y mujeres visten de forma diferente según el uso que estas comunidades hacen de la ropa, que tiene cualidades estéticas distintas y un amplio significado cultural.
Mujeres: Visten faldas tunán multicolores, que pretenden representar los colores del arco iris; también llevan hermosos collares hechos con vainas de semillas locales en el pelo y en las faldas tunán.
Hombres: Llevan lo que se conoce como mampé tsampá, una falda blanca y negra que se sujeta con una tela escarlata. Además, llevan pintura roja en el pelo.
La preservación del espacio territorial es crucial para su cultura porque lo consideran la base de la familia y la comunidad, donde conviven con cientos de especies animales y vegetales diferentes. Viven de la pesca, la agricultura y el turismo. Cultivan sus propios alimentos y realizan rituales chamánicos utilizando el poder de las plantas.
Las fiestas y festivales de Santo Domingo de los Tsáchilas incluyen conciertos, eventos de deportes extremos y exhibiciones culturales y gastronómicas.
La celebración del Kasama, fiesta tradicional de la etnia Tsáchila, que marca el inicio de un nuevo año y cae siempre en Sábado de Gloria, es uno de los acontecimientos culturales más conocidos de la región. En ella se puede asistir a un despliegue de cultura, tradición y costumbres.
La etnia Tsáchilas ofrece distintivos artículos ornamentales hechos a mano, algunos de los cuales están confeccionados con semilla de San Pedro, que, en su cosmovisión, actúa como un guardián sobrenatural para el dueño de la prenda.
CHACHI
La nacionalidad Chachi se puede encontrar en toda la provincia de Esmeraldas, pero es más frecuente en la selva tropical de la región, en los cantones de San Lorenzo y Eloy Alfaro al norte, en el cantón de Río Verde en el centro, y en el cantón de Muisne al sur. Sus 105.468,52 hectáreas de terreno se dividen entre bosques primarios y secundarios, y sólo el 21% de esa superficie está ocupada por grupos humanos. Por esta razón, el gobierno
ecuatoriano designó esta zona como Reserva Ecológica Cotacachi-Cayapas, también conocida como Reserva Ecológica Cayapas. Reserva Ecológica Mache-Chindul y Mataje. Idioma: Es el Chá palaa. Población: Aproximadamente 8.040 personas, distribuidas en 46 centros poblados de la región.
Relatoshistóricos.Segúnlosrelatoshistóricos, estanacionalidadseoriginóenlasierranorte del país. Para evitar la expansión inca, se trasladaron a la selva costera. Esta migración fue asistida por sus mayores. Una vez que llegaron a lo que hoy es la provincia de Esmeraldas, decidieron que ese sería el lugar donde asentarían a su pueblo. Desde entonces, esta nacionalidad ha desarrollado métodos agrícolas de subsistencia basados en la horticultura rotativa y también se ha dedicado a la caza, la pesca y la recolección. Los Chachis continuaronutilizandoestasformascomunales de producción hasta 1885, cuando los forasteros comenzaron a trasladarse a sus áreas con la intención de explotar la tagua, el caucho y la madera de balsa; estos forasteros utilizaron la mano de obra de este pueblo para extraer estas materias primas; esta explotación más tarde se hizo más intensa con la extracción de madera; esta extracción fue sancionada por los gobiernos de la época. A estos hechos se sumó la expropiación de tierras que formaban parte de la zona donde esta nacionalidad conformaba su territorio, lo que provocó una caída en el contenido proteico de la dieta diaria y, como consecuencia, un aumento de las enfermedades.
La Federación de Comunidades Chachi se creó después de que esta nacionalidad comenzara a convocar reuniones en busca del marco institucional que les permitiera fortificarse y protegerse.
Organización sociopolítica. Abuelos, padres, hijos, hijos políticos, yernos, nietos y nueras conforman la unidad organizativa básica de estas etnias, y estas familias están afectadas por el Uñi o Gobernador, que ejerce como máxima autoridad de la comunidad. Los representantes de las comunidades chachis emiten su voto públicamente en Asambleas Generales, al igual que las nacionalidades awá y éperas.
Prácticas productivas. Los chachis han conseguido mantener la propiedad colectiva de los medios de producción; su territorio es propiedad de la nacionalidad, o de todos los chachis; éste es un requisito de propiedad que rige su economía, basada principalmente en la agricultura, con cultivos específicamente destinados al mercado exterior de la comunidad, entre los que se incluyen bienes como el cacao, el café y la madera. Otros bienes como el maíz, lamandiocay el plátanosedestinan al consumo diario, perociertosexcedentesdeéstos se destinan a la venta.
Esta nacionalidad también se dedica a la artesanía como parte de sus prácticas creativas; crean cestas de bejuco, hamacas de chambira, abanicos de plumas de ave y barcas de madera de hasta un metro de ancho y de cinco a diez metros de largo, con remos hechos a mano. La ganadería, la pesca y la caza son otras actividades rentables que sustentan la economía de la nacionalidad chachi.
Prácticas alimenticias. El plátano, la yuca, la carne de monte, el pescado y las setas, así como las frutas regionales, son los alimentos favoritos de los chachis. Los chachis creen que la dieta diaria es la base de una buena salud. Por ello, han recomendado reforzar sus hábitos alimentarios para preservar tanto su singularidad como el bienestar de su comunidad, ya que sus comunidades introducen lamentablemente alimentos procesados.
Prácticas medicinales. Mejorar la salud del pueblo chachi es todo un reto, ya que está correlacionada con la degradación medioambiental de su tierra natal provocada por la contaminación del agua y el deterioro de su nutrición a lo largo del tiempo. La anemia, el hambre, la diarrea crónica, la gripe, las parasitosis, la malaria y otras afecciones son las enfermedades más frecuentes entre los chachi. Una de las afecciones que más preocupa a esta población es la oncocercosis, descubierta en 1980.
Dado que en la actualidad sólo hay dos médicos rurales, los chachis instan a crear clínicas o unidades sanitarias que atiendan a estas aldeas ante este problema y la apatía de las administraciones existentes.
A todos los jóvenes se les enseña a manejar una canoa como parte de las costumbres esenciales de la nacionalidad chachi, preparándolos para recibir el poder del arco iris. En cuanto a los ritos del paso de la vida a la muerte, el velatorio dura tres días. Al anochecer, los jóvenes forman bandas y simulan animales como toros y tigres. Cuando todos se sienten mareados por la chicha, las bandas se acercan unas a otras.
Los chachis tienen la tradición de quemar una casa recién construida para proteger al polluelo.
Vestimenta
Para el hombre chachi, la pintura ornamental del rostro es sólo para las damas, lo que explica por qué no se pintan ellos mismos. En el caso de los varones, se trata de un camisón azul hasta las rodillas, no llevan ningún tipo de calzado y llevan el pelo corto. En el caso de la mujer chachi, se cubre el pecho con collares hechos a mano que lleva alrededor del cuello. La parte inferior de su cuerpo está cubierta por una prenda que suele ser de cuatro colores:
azul, amarillo, morado y blanco. Sus pies están descalzos, pero decorados con pinturas naturales, al igual que su rostro. Los chachis han sido históricamente excluidos de los sistemas educativos públicos, por lo que se han convertido en multiculturales.
La casa no tiene paredes y sus ocupantes viven sólo con ventilación natural. Está construida con palos de chonta y guadua, hojas de paja toquilla o lizán y bejucos del bosque. La casa tiene una altura de 3 metros, y las dimensiones restantes dependen de cuántas personas vivan en cada familia. Tienen un espacio designado para la cocina, la sala y el dormitorio, así como para cada actividad familiar.
Los huancavilcas son un grupo indígena de ecuatorianos que vive en la isla de Puná, cerca de Guayaquil, en la provincia del Guayas.
El español es la lengua principal de los huancavilcas en la actualidad. La lengua huancavilca, en cambio, está poco documentada y se considera sin clasificar. Jijón y Caamaño (1941: 385-97) y Paz y Mio (1961) consideran a los huancavilcas y algunas otras comunidades como miembros de una familia lingüística ficticia de Atallán. Jijón y Camao también incluyen en esta familia a la lengua Manta de la provincia de Manabí. Considera que Manabí-Huancavilca-Puná representa una misma lengua con varios dialectos y la relaciona con las lenguas del altiplano alto-oriental de Mochica, Cañar y Puruhá.
Los huancavilcas precolombinos vivieron en la región costera de Ecuador, desde la isla Puná, cerca de Guayaquil, hasta el interior, al sur de la provincia del Guayas. Aunque las dos culturas se distinguen por las crónicas españolas de la época y la arqueología, y aunque sus sociedades y tradiciones eran diferentes, se ha establecido que comerciaban entre sí y convivían a pesardesus diferencias culturales.El periodode tiempo que abarca la cronología de la cultura va desde el año 600 de nuestra era hasta 1534, lo que se conoce como Periodo de Integración.
Habitantes. Según las estimaciones actuales del CODENPE el Pueblo Wankavilca es aproximadamente de 100.000 habitantes en Ecuador.
Las comunas de Manta, situadas a lo largo de la costa sur de Ecuador, datan de hace más de 5000 años. Formaron parte de la formación de la conocida civilización Machalilla y pertenecieron a la cultura Valdivia.
La conocida cultura Machalilla se desarrolló junto a la cultura Valdivia. El pueblo de Manta decidió iniciar un proceso de reconstrucción de su identidad hace dos años, por lo que aún es muy pronto para que reclamen su autodeterminación como pueblo. Desde 1937, año en que el Estado ecuatoriano promulgó la Ley de Organización del Régimen de las Comunas, pudieron garantizar la existencia y funcionamiento de las mismas.
Ubicación: Constan de cuatro comunas: Salango, Agua Blanca, el Pital y las Tunas, y están situadas entre el norte y el sur de las provincias de Guayas y Manabí.
Población: Su población es aproximadamente de 4.489 habitantes según el censo del 2004.
Las industrias dominantes en este pueblo son la agricultura, la ganadería, la artesanía, el ecoturismo, la pesca y la caza. En este pueblo sigue habiendo curanderos, comadronas y sobanderos que ayudan a los lugareños a mantener su salud o a resolver cualquier problema provocado por las actividades cotidianas. Estas personas son capaces de curar gracias a su experiencia en medicina natural y a su conocimiento de las plantas terapéuticas que se encuentran en los alrededores.
Los habitantes de esta cultura Manta utilizan constantemente la frase "hoy por mí y mañana por ti" en sus rituales cotidianos, dejando claro que sus vínculos son siempre recíprocos. Dado que el 99% de los habitantes de este pueblo son católicos, sus celebraciones de la fiesta de Santa Cruz, velorios de santos y otras fiestas religiosas están directamente relacionadas con este hecho social. Los Mantas realizan un ritual que se lleva a cabo como una fiesta, pelan cabrito y cerdo; el objetivo es la abundancia de comida, y rezan a sus muertos nueve noches después del entierro, seis meses después de la muerte, y de nuevo, uno o dos días y un año después de la última oración, con el fin de enterrar a los muertos como buenos católicos.
Se dedican a Dios mientras realizan rituales relacionados con su trabajo y observan el crecimiento de la luna mientras siembran y cosechan. Los Manta acostumbran llevar una pequeña cantidad de comida a lo que ellos denominan iguana o rancho para realizar las labores productivas asociadas al huerto, sin embargo esta práctica es ahora menos común. Son individuosquedisfrutancantarpasacalle, untipodemúsicaenlaquenoseutilizaningún
instrumento musical, y lo hacen como parte de sus actividades regulares. En cuanto a las tradiciones románticas, se dice que este pueblo era conocido como un pueblo de poetas que cortejaban a las damas con piropos y serenatas producidas con pasacalles y pasillos. Según la leyenda, hacía falta un tipo especial de hombre para enamorarse de una mujer tan irracional como las del pueblo de Manta.
Antiguamente, producían su música tradicional, que incluye los pasacalles y pasillos, utilizando el violín, la flauta, la rondita de la caña beral y sus propias voces. En la actualidad siguen disfrutando de estos géneros musicales, pero las nuevas generaciones están perdiendo interés por ellos a medida que los medios de comunicación introducen nuevos géneros.
En este pueblo se practican juegos como el indor, que comienza con la construcción delapelota; seutilizaun calcetín,sellena detrapos, sesujetamientras sele daforma redonda con tierra; se quitan los zapatos para jugar; el tanteo de la loza, que consiste en juntar trozos de platos de loza; se dibuja un aro, y el que tira en la línea, gana; Hay dos boliches populares: el palmito y el trompo. En el palmito, las semillas de la palmera se colocan en una bomba que se ha dibujado en el suelo, y gana el que saca más semillas de la bomba golpeándolas con otra semilla.
Es un pueblo de la nacionalidad Kichwa de la Sierra, este grupo étnico proviene del antiguo pueblo Caranqui.
Se agrupan en las parroquias rurales de El Jordán, Eugenio Espejo (Calpaqu), San Juan de Ilumán, San Luis, San Rafael, Miguel Egas Cabezas (Peguche), González Suárez, San José de Quichinche y San Pablo en el cantón Otavalo, y se encuentran dispersos en una parte importante de la provincia de Imbabura.
En las parroquias El Sagrario, Imantag, Quiroga y San Francisco del cantón Cotacachi; en las parroquias Ibarra, Sagrario y Ambuqu del cantón Ibarra; y en las parroquias Andrade Marn, San Francisco de Natabuela y San Roque del cantón Antonio Ante.
Como todos los pueblos kichwa, los otavalos se estructuran principalmente en comunidades, en las que la familia monógama es la unidad fundamental. Otros tipos de unión familiar son el matrimonio católico, la unión libre y el matrimonio contractual propuesto por el Estado.
Estos grupos, que pueden ser urbanos o rurales y se consideran organizaciones de primer grado, se organizan en torno al derecho a la tierra y la defensa de diversas formas de producción artesanal y comercial. Estos grupos se articulan con otros para formar organizaciones de segundo grado como FISI (Federación Indígena y Campesina de Imbabura) y UNORCAC, que a su vez están afiliadas a ECUARUNARI y FENOCIN, respectivamente.
El comercio nacional e internacional de artesanía, música y turismo constituye la mayor parte de la economía de los otavalos. La agricultura representa una modesta parte de sus actividades. En Rumipamba fabrican cestas y en Rinconada, cerámica.
Los otavalos tienen una larga historia como comerciantes; en el pasado, a los comerciantes se les conocía como "mindaláes", construían su comercio bajo el dominio cacical y tenían que pagar tributo. A pesar de que todos los pueblos indígenas habían adquirido habilidades textiles, la mayoría de ellos sólo eran capaces de producir artículos para su propio consumo. Por el contrario, los otavaleños dependen principalmente de la producción textil para su oro, mantas y chaquira de hueso blanco.
Los hombres van vestidos con un poncho de lana azul claro, una camisa de algodón, pantalones anchos que les llegan a medio muslo, un sombrero de fieltro de ala ancha sobre la trenza peinada y sandalias de tela con suela de cuerda.
Las mujeres cubren una blusa blanca con bordados con un chal anudado alrededor de la frente. Visten dos faldas de lana superpuestas, que se ciñen a la cintura y se sujetan con cinturones hechos a mano. Además, se trenzan el pelo en un solo moño y lo cubren con una mantilla.
El vínculo armónico entre el universo, la tierra y el hombre (Pachamama, allpamama, runa), así como la división binaria de las oposiciones, son dos manifestaciones de la cosmovisión de este pueblo, que tiñe y da significado a todas las facetas de la vida.
Los otavaleños conservan una conexión mística con cerros, montañas y lagos como parte de esta cosmovisión andina. Mama Cotacachi y Taita Imbabura representan sus ideales. Asimismo, cascadas como Peguche o lagunas como Cuicocha tienen agua que se utiliza para baños higienizantes. El yamor, una chicha fermentada de baja graduación alcohólica elaborada a partir de la fermentación de los siete granos de maíz, se fabrica desde que caen los meses de octubre y septiembre, durante la cosecha del maíz. Esta bebida se sirve acompañada de una deliciosa fritada con mote, tortillas y empanadas.
El 2 de noviembre es costumbre servir guaguas de pan junto con un plato de champs (harina de maíz con maíz y piña). Además, en esta época se acostumbra hacer la llamada "mazamorra" con churos. Los tamales hechos de harina de maíz y rellenos de cerdo o pollo se elaboran tradicionalmente alrededor de diciembre.
Basta mencionar las humitas (choclotandas), los quimbolitos y las empanadas de morochoparademostrarlatradicióndelbuengustoylaspacientes especialidadesdeOtavalo, que mantienen tradiciones derivadas de la dieta andina tradicional de granos como el morocho, la quinua, la chuchuca, el maíz y la arveja.