Великое наследие в юго-восточной азии

КНИГА ТРЕТЬЯ

(историко-публицистические и документальные справки)

« ВЕЛИКОЕ НАСЛЕДИЕ В ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ » ГЛАВА ПЕРВАЯ. Учение Будды и его Путь к людям Любая культура мира уникальна, самоценна и самодостаточна, в истории цивилизации не существует «рейтинга культур», только невежественный человек может рассуждать по поводу того, какая культура лучше или хуже, такого рода рассуждения неизбежно ведут к фашизму. Что есть культура по-прежнему не совсем понятно, культура остаётся одним из социальных феноменов, мало того, в науке существует более трех сот определений культуры, и ни одно из них не может пока претендовать на истину. Никакая культура не может появиться на пустом месте, которую вполне можно сравнить с гигантским живым деревом, корни которого зачастую очень глубоко уходят через пространство и время и несут животворящие соки в плодоносящую крону этого дерева. Если не беречь его корней, и не заботиться о нём, дерево перестанет плодоносить, и вполне может погибнуть. Примеров здесь можно привести великое множество, а под «плодом» вполне можно понимать качество и уровень жизни конкретного народа как порождения конкретной культуры. На пути возделывания этого дерева масса проблем и трудностей, порой труднопреодолимых. Это очень сложный и этапный процесс. Тайским народам есть чем гордиться, что беречь и возделывать, корни их культурного древа несут живительные соки от древнейших цивилизаций нашей планеты. Как пришло Учение в Юго-Восточную Азию, кто и когда его принял, хранил и защищал. В те далекие времена, таких государств, которые сейчас обозначены на географических картах, просто не существовало. Это большая территория, которую можно обозначить в совокупности: Мьянма, Таиланд, Лаос, Камбоджа, северная часть Малайзии преимущественно была населена монами. Это великий народ, судьба которого трагична и возвышенна в его же трагедии. Без монов и вне монской культуры невозможно представить развитие и формирование ни одной из культур Юго-Восточной Азии. Есть утверждения, что тайцы, бирманцы, кхмеры и нижние лао ассимилировали монов в свои культуры. Это совсем не так, монская культура жива, мало того, её традиции и основы стали базовыми практически всех культур Юго-Восточной Азии. Что касается великой тайны монов, то здесь все достаточно просто, основная проблема в том, что эта цивилизация крайне мало изучена. Здесь очевидно противоречие: С одной стороны, по сегодняшний день существует, огромное количество хорошо сохранившихся объектов для изучения, с другой, труднообъяснимые и зачастую непонятные причины, препятствующие тщательным и системным исследованиям. Та информация, которой сейчас располагает современная наука о монской культуре,- это буквально очень маленькие фрагменты, которые сами по себе уникальны и прекрасны. Они как «пазлы» в момент их соединения могут в своём единстве представить колоссальную цивилизацию, которая как огромный бриллиант засверкает в короне мировой культуры землян, являясь достоянием

человечества. Здесь уместно извиниться за скудность информации, отсутствие её целостности, противоречивости в представлении документальных свидетельств от разных авторов, в том числе считающихся авторитетными, многие из которых никогда не общались с «живыми» монами и не притрагивались к бесценным артефактам. Безусловно, и то, что любое «кабинетное» исследование формально, и относительно объекта, оно не в состоянии принимать и понимать творцов, которые всегда были и останутся субъектами. Для создания системы понимания монской культуры, прежде всего, нужна организация специальных исследований, научных конференций, с участием в том числе монских специалистов, которых сейчас очень сложно найти. Откуда и когда пришли моны. Прямых свидетельств, и тем более документальных, пока не существует и не сохранилось, но возможное признание косвенных, говорит о том, что этот народ пришел в Юго-Восточную Азию из Центральной Азии через Индостан очень давно, возможно моны, это представители той самой, пока таинственной "Центрально Азиатской Расы" недавно открытой российскими учеными из Новосибирска Очевидно, что во времена «Великих исходов», страну монов в Индостане называли «Раманнадеса», В то же время неизвестен период её появления, возможно, что это произошло в конце третьего тысячелетия до нашей эры. «Мон»- это есть самоназвание, др. монский – «человек», др.бирманский,- «талаинг» (пришелец). Монский язык сейчас относят к монско-кхмерской группе языков, который имеет древнейшую литературную традицию, письменность североиндийского происхождения её происхождение можно отнести, опять же примерно к пятому - шестому веку нашей эры. Этот факт уже достаточно ясно говорит о существовании монской государственности. Древнейшая монская цивилизация Раманнадеса объединяла в своём составе кхмеров, бирманцев, каренов, пьи, будущих тайских народов, В Раманнадесе изначально существовала заимствованная брахманская религиозно – идеологическая концепция государственного управления и символика монаршей власти, где брахманы были первыми, высшими придворными советниками, занимаясь конкретной государственной деятельностью. Монские народы пришли на территории Юго-Восточной Азии, где в свою очередь активно развивалась древняя «Коратская», к сожалению, крайне слабо изученная цивилизация, примерно с 10 -9 тысячелетия до нашей эры. С 7 тысячелетия они уже занимались земледелием; выращивали бобы и дикий рис вдоль болотистых берегов рек от Мьянмы до реки Янцзы, пользуясь каменными орудиями труда. С 3 тысячелетия до нашей эры эти народы создавали уже бронзовые украшения и орудия труда очень высокого качества. Очевидно и то, что эта очень древняя культура была закономерно ассимилирована монами и древними китайцами. Моны создают в Юго-Восточной Азии ранее не известные здесь строительные технологии из камня, монументальную живопись, скульптуру, прикладное искусство они же стали разработчиками первых ирригационных систем. Они были отличными мореплавателями. Первые китайцы увидавшие монские корабли из тика были удивлены их совершенством, которые по их же мнению превосходили во многом китайские. Страна монов была единственным посредником и проводником культурных и экономических связей и обменов Индостана и Юго-Восточной Азии с народами Юга, Востока, Китая в том числе. Раманнадеса, много позже, уже в 7 веке постепенно становится монской федерацией. К концу первого тысячелетия до нашей эры моны делали железо, выращивали рис, обрабатывали металлы, производили великолепные ткани. Узоры этих тканей, их композиционные решения буквально поражали воображение современников. Вполне правомерно предположение, что текстильным производством, в те далекие времена активно занимались карены. Которых и сейчас можно считать непревзойденными мастерами утонченных композиционных решений, их шарфы, скатерти, покрывала настоящие шедевры текстиля достойные того чтобы и сейчас занимать места в экспозициях ведущих музеев мира. Моны строили города, порты, которые имели стены, рвы. Ранняя монская культура первоначально отражала в основном индийскую, но со временем формируется

самобытное, исключительно монское искусство, в том числе архитектура. Монские города предусматривали многоэтажное строительство, и канализационные системы. В некоторых монских городах- портах базировались пиратские суда. Политическая и экономическая история первых монских государственных образований неизвестна, и сейчас невозможно восстановить даже названия этих государств, и имен монархов. Современные лингвистические исследования особенностей монского языка и письменности показывают, что монское письмо,- это силлабарий индийского типа, от которого происходит бирманское письмо называемое «монско-бирманское». Ранние памятники древнемонской письменности датированы 6 в. но это обстоятельство ничего не значит, оно лишь говорит о том, что требуется более тщательное изучение этой культуры и соответственно поиск других свидетельств и артефактов. Раньше монской в Индокитае возникла только «чамская графика». Письмо монов положено в основу силлабария буддийского канона, который до сих пор используется тхеравадинами Мьянмы, Шри-Ланка, Лаоса, Таиланда, Камбоджи и Вьетнама. В Мьянме сейчас это письмо носит светский характер. Лингвистические исследования подтверждают, что моны и родственные им кхмеры,древнейший этнос Индокитая, реликт расы негритосов, которая представлена Малаккскими семангами, никобарцами Индии и аэта Филиппин. Лингвисты считают, что Мон-кхмеры связующее звено между народами Центральной Азии и Австронезии. Монская цивилизация познакомилась с Учением Будды еще при его жизни. Будда лично одобрил инициативу его ближайших помощников о распространении Учения, и соответственно идею послать в Раманнадесу своих представителей, судьба которых сейчас неизвестна. Последующий развал монского царства уже в 12 веке нашей эры предопределило доминирующее положение брахманизма и его активное участие в управлении княжествами. Брахманы никогда не принимали идей единой власти монарха, и соответственно единого, мощного государства, их всегда устраивали удельные княжества, где они обладали всегда ничем не ограниченной властью. Это одна из причин того, почему царство монов оказалось со временем своеобразной «ареной» локальных воин и конфликтов за самостоятельность и независимость мелких княжеств. Альтернативу княжеской раздробленности – «единство власти и государственности» принесло Учение Будды. В конце первого тысячелетия до нашей эры и в начале первого нашей эры начинаются активные процессы миграции народов с севера и востока в Юго-Восточную Азию: Со стороны Тибета во 2веке приходят Пью, и к 4 веку основывают свое государство Шрикшетра, в 3 веке, опять же из Тибета приходят бирманцы и карены. С юго-запада Китая, расселяются на свободных территориях племена и народы, (беженцы), - следствие активного передела территорий. В этот же период каждый из пришедших народов был готов отстаивать свои права на занятую территорию, и здесь начинаются очень сложные процессы связанные, прежде всего с образованием новых сфер влияния. В этой ситуации и условиях формируется монская империя Дваравати, приобретая постепенно черты федерации. Она объединяет в свою структуру монов Бирмы, каренов, китайских переселенцев, монских кхмеров, прежде всего на основе идеологии Буддизма. Дваравати появляется, возможно, в первом, столетии до нашей эры, или во втором столетии нашей эры и успешно развивается до 11 века (более одной тысячи лет!), объединяя города-государства, отдельные княжества вокруг столицы Накхон Патом, при этом активно развивая дипломатические и торговые отношения с государствами Индокитая. Еще со времен Раманнадесы моны были знакомы с европейскими культурами древней Греции, Рима, Центральной Азии, о чем свидетельствуют исследования, проведенные в древних монских портовых городах. Ранняя монская культовая скульптура эпохи Дваравати (с 3-6 век н.э.) буквально поражает своим сходством с древними школами скульптуры Греции, её античного и классического периодов.

Появление образа Будды в истории его канонизации и возможные причины основного раскола Учения. Иконография Буддизма, безусловно, имеет свою историю и традиции антропоморфизма. Когда и как стали изображать Будду, как складывалась канонизация его изображений. В период уже первого столетия после смерти Учителя, появилась проблема канонизации его образа, прежде всего в сектах и школах буддийского толка, махаянского направления зачастую под покровительством брахманских жрецов. Здесь же начинает появляться «мифология буддизма», со всеми её атрибутами; перерождения, рай, ад, чудеса, невероятными приключениями. Великий Учитель, вопреки его воли становится божком. Это обстоятельство послужило основной причиной раскола Учения, в условиях этого раскола Брахманизм сохранил своё влияние и позиции прежде всего в реальной светской и духовной власти. Буквально в течении первого столетия после ухода Учителя появляется и развивается огромное количество сект, лидеры которых спекулируют прежде всего именем Великого Учителя, ими же беззастенчиво игнорируется само Учение. Судя по сектантским представлениям, а в основном это мертвые догмы, в которых хорошо заметно откровенное невежество,- элементарное незнание Учения, или извращенное его толкование. Представлять Будду как Учителя довольно сложно, здесь как минимум необходимо знать и правильно понимать его Учение. Гораздо проще "приобрести" для себя сверхъестественные качества став для своих последователей "сверхчеловеком", и вещать им от имени Учителя превратив его в свою очередь в некое существо, отдаленно напоминающее человека, каким безусловно был Будда. Здесь становится понятным и оправданным факт из биографии Учителя, который незадолго до своего ухода запретил называть себя Буддой, наверняка он предвидел "приход" множества других Будд с великими амбициями и претензиями сверхсвятости и абсолютного благолепия. Учитель предупреждал об этом в своём Завещании. Он так же предупреждал о необходимой осторожности с которой необходимо относиться к "новым учителям", ведь не каждый человек называющий себя учителем имеет право им быть, даже, несмотря на наличие иногда бесчисленных "дипломов". Основной секрет права называться и быть учителем в самом Учении. Человеческая фантазия и возможности творческого мышления, как известно не имеют пределов. И здесь фантазии жрецов-чудотворцев оказались на высоте, ими были придуманы и «обоснованы» восемьдесят телесных «признаков человека – Будды», скорей всего они относились не к человеку, а некому существу. Было бы не удивительно, что после работы больного воображения «создателей» у этого существа могли бы появиться ослиные уши, рога и козлиная борода. Позже «фантасты» отказались от большей части признаков, оставив только 32. Но и здесь, нисколько не стесняясь своего невежества и жлобства, они описывают даже гениталии якобы «Будды», перепонки между его пальцами, жуткий язык, которым он мог доставать до ушей, и прочая чушь, которая поражала воображение даже их современников. Авторство результатов работы этого больного воображения они приписывают Асите. Асита всего лишь дин раз упоминается в описаниях жизни Будды в период его рождения и первых дней его жизни. В то время существовала традиция прорицания будущего для новорожденных, поэтому отец Сиддхартхи король Суддходана пригласил известных прорицателей, которые предсказали ему будущее его сына как великого короля (что они могли другое предсказать своему монарху). Через неделю после этой церемонии был приглашен старецотшельник Асита Каладевела, он подтвердил предсказания прорицателей о будущем величии ребенка, и уточнил,- что тот проникнет вовсе тайны мироздания, став великим учителем для всего человечества. Может быть Асита тогда уже разглядел у ребенка удивительный язык, перепонки и прочие подробности. Что касается художественных традиций, в том числе скульптурных и архитектурных школ, включающих технологии обработки камня, металла, то на территориях сегодняшней Индии, Непала, Пакистана, Афганистана они процветали очень давно вместе

с древнейшими и сейчас еще малоизученными цивилизациями, существование которых можно только обозначить условно своеобразными этапами: 1. Существование культур каменного века на территориях Южной и Юго-Восточной Азии, безусловно, доказано. То же относится к эпохе бронзы, которая обозначается концом четвертого тысячелетия до нашей эры, в этот же период сформирована достаточно высокая городская культура, названия этой цивилизации пока не найдено. Условно её принято обозначать «Хараппской культурой», которая приходит в упадок примерно 2500 годах до нашей эры. Возможная причина упадка,- очень активное вторжение ариев, - «благородные», именно они приносят с собой кастовую структуру общества (варны), соответственно идеологическую базу брахманизма. К этому же периоду можно отнести начало исхода монов в ЮгоВосточную Азию, (возможно, это были народы из некоторых областей Центральной Азии и Хараппы). Хараппская культура была хорошо знакома с древними традициями греческой культуры, об этом свидетельствуют находки и результаты археологических исследований, - бронзовое литье, резьба по камню ювелирное искусство, скульптура, архитектура.

2.

Формирование древнеиндийской цивилизации и возникновение первых государств примерно во втором тысячелетии до нашей эры, таких как «Айодхья» совр. Аудх, «Идрапрастха» совр. Дели, и др. Вершина и расцвет цивилизации приходится на время появления мощного государства Магадха (вторая половина второго тысячелетия до нашей эры). Совершенствуется многоэтажная архитектура от традиций Хараппы, скульптура, прикладное искусство, земледелие, процветают торговля, науки, искусства, дипломатические отношения, в том числе с монской Раманнадесой. Во времена Магадхи формируется буддийский период.

3.

После смерти Будды, и раскола Учения на Втором Соборе, уже в 326 году до нашей эры на северо-запад Индостана вторгаются греческие войска Александра Македонского, соответственно в 323 году до н.э. формируется царство Селевкидов, которое существует не долго, буквально до мощного восстания местного населения в 322 году до н.э. под руководством Чандрагупты, который основывает могущественную и хорошо сегодня известную династию Мурья. Расцвет династии приходится на правление императора Ашоки,- внуке Чандрагупты, который инициировал уже в 250 году до н.э. Третий буддийский Собор в своей столице Паталипутре. В этом же году появляется и организуется Греко-бактрийское царство, и в 185 году до н.э. династия Мурьев прекращает свое существование с момента вторжения Греко-бактрийского царя Деметрия, и захвата им столицы Паталипутры, здесь основывается уже Индо-греческое царство, существовавшее до конца первого века до нашей эры. При Индо-греческих правителях Учение Будды процветало, мало того, современники считали, что вторжение греков в Индию было определено мотивом,- оказать поддержку империи Маурьев, и защитить Буддизм от притязаний и преследований царства Сунга. Среди Индо-греческих царей покровителей и сторонников Учения Будды особо выделялся царь Менандер 1, правивший с 160 -135 годы до н.э. Для современников он был великим покровителем Учения Будды, и почитался наравне с царями Ашокой и Канишкой- последним Куштанским царём. В этот период, активного взаимодействия буддийской и греческой культур окончательно и принципиально формируется Махаяна, где исключительно традиционно греческие представления о «человеко-боге» оказывают влияние на появление образа Будды как человека-бога. Из греко-римских культурных традиций изображения божеств вполне известен и понятен антропоморфизм, который предполагал наделение божеств человеческим обликом, в том числе своеобразным сочетанием, например тела человека и очень часто животных. Грекам была близка и понятна очень человеческая история жизни Учителя. В этой ситуации пригодились те самые «признаки Будды».

Одной из основных причин раскола Учения, и соответственно появления Махаяны явилось неприятие большинством оставленных Буддой правил поведения бхикшу и их жизни в общине. До сих пор можно поражаться тому, как Учителю удавалось контролировать исполнение этих правил и управлять огромной структурой. За этим видна незаурядная личность управленца гигантского масштаба и авторитета. Все правила введенные Буддой определялись «Винайя – питакой» (корзина дисциплины, или собрание дисциплинарных норм, правил поведения и ответственности определяющих уклад жизни бхикшу). В Палийском Каноне есть тексты, в которых не только определены 227 основных правил и 331 второстепенное, но и обозначены причины их появления, по-сути, за каждым из них обозначена своеобразная история появления конкретного правила, причины. Будда определял эти правила постепенно в процессе развития Сангхи относительно природы человека и структуры общества того времени, приспосабливая их к реальным условиям развития общества. Учитель не раз замечал, что они могут меняться и дополняться вместе с развитием конкретного общества. Те объективные обстоятельства, что Сангха постепенно приобретала в обществе очень большое влияние и финансово-экономическую стабильность, не только поднимало авторитет Будды, но и привлекало в общины достаточно много людей, для которых Сангха становилась исключительно средством существования и возможного карьерного роста. Например, описан случай, когда один человек, попробовав в Сангхе еду, решил стать бхикшу, по той причине, что в обычной жизни, не смотря на свой упорный труд, он не смог заработать себе на столь изысканную пищу. Интересен еще один случай: Родители бхикшу Упали рассуждали примерно так; Как наш сын сможет жить после нашей смерти, не изнашиваясь от работы. Если он станет членом общины бхикшу, он будет жить в довольствии ни в чем, не нуждаясь, к тому же станет уважаемым человеком. В Сангху попадали завистники и клеветники становясь причинами ссор, раздоров, грязных сплетен, такие как Меттии, Бхуммаджаки, буквально делали невыносимой жизнь в своей общине, внося раздор и неприязнь между целыми общинами. Не случайно появление множества правил определяющих сексуальное поведение бхикшу. Здесь буквально «прославился» своими «приключениями», став собирательным образом и поводом введения этих правил некий Удайин. Например, некоторые из них: 1. Запрет бхикшу заниматься мастурбацией (сангхадисеса).

2. Запрет бхикшу прикасаться к женщинам .

3. Запрет разговаривать с женщиной на сексуальные темы 4. Запрет на склонение женщины к совершению полового акта.

5. Запрет на нахождение с женщиной в уединенном месте, и многие другие. Поведение Удайина осуждалось как распутное и развратное, кроме того, существуют тексты, с описанием его похождений, за которыми хорошо виден обыкновенный человек, не лишенный недостатков и чувственных желаний. Его образ в описаниях лишен, какой либо целостности. Это не в коем случае не каноническая личность. Удайину, уже много позже приписывались все поступки бхикшу связанные с невоздержанным поведением. Кроме того, воплощением жадности стал Упананду, болтливость представлял Кокалику, и много других «героев» представляющих исключительно человеческие качества большинства обыкновенных людей, прототипы которых были и остаются в любом обществе. Моральные и нравственные основы того общества были очень своеобразны, в том числе представлениями о чувственности, сексуальности, эротичности, и здесь необходимо учитывать, что люди этого общества приходили в общины как сформированные личности, порожденные этим обществом. Будда не устраивал никаких революций и общественных потрясений, принимая то общество, в котором он жил таким, каким оно было в реальном времени исключительно сегодня и сейчас.

Его Учение не было тогда, и сейчас ни в коем случае не является утопией и не несет никаких революционных начал, оно, прежде всего, ориентировано на эволюционное развитие любого общества с учетом его природы и конкретных культурных традиций. Здесь основная идея Учения,- эволюционировать и развиваться вместе с обществом. Будда понимал, что человек и тем более общество не в состоянии измениться единомоментно, что это долгий эволюционный процесс, где насилие,- путь в никуда. И здесь он принимает удивительно правильное решение, и делает потрясающее открытие: Общественная эволюция должна базироваться на совершенствовании каждого человека как личности, на основе его исключительно человеческих качеств, и прежде всего на его навыках правильного осознания мира и себя в этом мире с опорой не на чудеса и магию, а на конкретные знания, которые необходимо приобретать зачастую с огромным трудом. Здесь обществу не обойтись без дисциплины, которая не должна становиться тотальным насилием. Такая дисциплина должна приниматься человеком и обществом добровольно и осознанно, возможно поэтапно и непременно всеми слоями конкретного общества. Только тогда это общество сможет породить новые и прогрессивные нормы морали и нравственного поведения, которые закономерно отразятся на его будущих законах. Ведь каждое действие и поступок человека оценивается, прежде всего, им самим относительно его личных нравственных позиций, а только потом относительно общественной морали,- добровольно принятых норм поведения человека в обществе, независимо от касты или социального слоя, к которому он себя относит. Нарушение этой закономерности эволюционного развития провоцирует появление "двойной и тройной морали", которые как ржа разъедают любое общество. Брахманистские, и позже индусские храмы во времена Будды, в том числе ограды буддийских ступ очень часто украшались рельефами, изображающими весьма откровенные эротические сцены. Это касается изучения «Камы-сутры», которое в обязательном порядке предписывалось всем представителям высших варн, и здесь ни кому в голову не приходила идея какого либо морального осуждения, которое было просто неуместно. В те времена, моральному осуждению подвергались совершенно другие поступки в соответствии с существовавшими тогда нравственными позициями конкретной касты. Вполне понятно, и то что в Сангху приходило большинство обыкновенных людей со своими, в том числе чувственными желаниями, амбициями, тайными и явными, на уровне сознания и подсознания, характерами, сильными и слабыми, темпераментами. Это были люди, которые представляли общество, в котором жили, и Сангха принимала их такими, какими они были. Одним из противоречий послужившим причиной раскола Сангхи буквально в течении первого столетия после смерти Будды стало несогласие и неприятие большинством членов Сангхи множества правил введенных Учителем, которые требовали их послабления и пересмотра, что по их мнению способствовало бы более широкому распространению Учения. В этом случае бхикшу становился более понятным и близким большинству, а Будда должен был представляться неким абсолютным идеалом вселенского масштаба. Так стала формироваться Махаяна (большая община). Второе противоречие, это понимание и принятие образа самого Будды большой общиной. Здесь целесообразным и упрощенным стало понимание его как пророка и святого, сверхчеловека нежели чем исключительно как человека и личность. Здесь же появляется острая необходимость в чудесах и прочих атрибутах святости и божественности. Раскол окончательно сформировался на втором, к началу третьего Буддийского Собора в Вайшали и Паталипутре, (в течении 100 – 150 лет после ухода Будды). Ашока, со времен Магадхи, и его дядя,- император Чандрагупта старались

сберечь Подлинное Учение Будды, которое обеспечивало для их государств стабильность и процветание, развитие культуры, искусств, образования, науки, а самое главное устойчивую монаршую власть, целостность империи без диктата брахманов. Третий Собор еще раз подтвердил подлинность Учения, и окончательно сформировал уже современные тексты Палийской Трипитаки, соответственно выделил Тхераваду как ортодоксальное, первоначальное Учение, отделив его от Махаяны со своими чудесами, мифами, легендами, и тем более «признаками Будды как некого существа», в следующем пришествии. В этом смысле Махаяна получила полную свободу действий и интерпретации исключительно своего учения, и как следствие в Махаяне появляется огромное количество «Трипитак». Кроме того, некоторые тексты китайских канонов махаяны, по утверждению многих экспертов были написаны по-китайски, еще до появления письменности пали, затем переведены задним числом на санскрит, далее на пали. То же самое произошло в Тибете в процессе формирования там теократического государства. На этом Соборе Тхеравада окончательно утвердилась как государственная религия, здесь же были осуждены другие сектантские пробуддийские учения. В начале распространения Учения, сам Будда не изображался, тогда предпочтение отдавалось Учению и его символам; часто это было Колесо Дхармы с восемью спицами, листья и само дерево бодхи, которое само по себе олицетворяло Учение, и очень часто лотос. Популярными в изображениях были исключительно бытовые сюжеты из жизни Учителя, причем эти сюжеты отличались жизненной правдивостью. Но уже в течении первого века до нашей эры, и в первом веке нашей эры начинают появляться изображения Будды как «святого», причем скульпторами очень активно используются прототипы и приёмы Греко-римской скульптурной традиции, которые в свою очередь составили основы гандхарской скульптурной школы. Есть крайне редкое изображение Будды, - это обнаженный человек, катящий колесо Дхармы, что символизирует Путь, здесь исключительно понятна греческая традиция. Ранние изображения Будды не учитывали «махаянских признаков Будды», которые стали появляться частично в конце первого, начале второго века нашей эры после Четвертого Собора в 29 году до н.э. на Шри-Ланка, с момента появления Палийской Трипитаки записанной на языке пали, и окончательного признания Тхеравады и Махаяны как самостоятельных учений - версий с целью примирения их сторонников. В этот период времени можно было увидеть усы на лице Учителя, густые, почти сросшиеся брови, мощный, волевой подбородок, все пропорции лица, соотносящиеся с классическими требованиями, своеобразную прическу, мощный торс с развитыми мышцами брюшного пресса, массивные плечи и сильные, натруженные ступни ног с крутым взъёмом. Драпировка фигуры изображалась исключительно в Греко-римских традициях, большинство изображений фигуры соотносились с принципами традиционной фронтальности, но в то же время, можно было встретить удивительно живые и изящные повороты головы, движения тела ног и рук, необыкновенно подвижные пальцы. Часто встречалось выражение лица Будды уникальное в своей подвижности и человечности. Но все эти качества изображений относились главным образом к стоящей фигуре. Сидящая фигура, её поза относилась в практике изображения исключительно к местным культурным традициям, которые сложно и не всегда удачно могли сочетаться с греко - римской школой скульптуры. Скрещенные ноги и руки, и в этот же период началась разрабатываться своеобразная технология «мудр»,-языка жестов, положения рук, пальцев. Традиции мудр были известны очень давно, практически со времен прихода ариев. Язык жестов,- сам по себе универсален и понятен в традициях любой культуры, да и в современном мире он по-прежнему актуален. Ранние изображения гандхарской скульптурной традиции отличаются статикой, неподвижностью, тело полностью скрывается плотной драпировкой, лицо неподвижно и больше напоминает маску. Несколько позже, с приходом греко-римских традиций своеобразным эталоном лица Будды становится лицо Апполона. Эти изображения можно видеть в современном Таиланде, ( город Накхон Патом – столица монской империи Дваравати, и в музее Аюттайя). Традиции гандхарской скульптуры сохраняются до пятого века нашей эры, позднее,

образ Будды становится более отвлечённым, далее закономерно складываются каноны, где большое значение стали иметь признаки от Махаяны, например, длинные мочки ушей. В это время формируется исключительно монские канонические традиции изображения Будды, основа которых,- своеобразная модернистская эклектика, ведь появление модерна, уникальная закономерность в появлении любого стиля и в современном искусстве. Это школа и стиль, появившись в Дваравати, и сейчас поражают своей изысканностью и утонченностью. Монская школа вполне отражает роскошь императорского двора, которая, кстати, поражала современников, не зря они Дваравати называли золотой страной. Модерн Дваравати отразился буквально везде; в архитектуре, прикладном искусстве, живописи, скульптуре, в одежде и изображениях Будды: В идеологии буддийского Учения во времена Дваравати сформировался целый комплекс противоречий. Здесь создалась уникальная ситуация, когда в одном государстве мирно сосуществовали одновременно несколько религиозных идеологий до 10 века нашей эры. Эта традиция исключительно относится к идеологии ортодоксального Буддизма (К этому времени брахманизм уже трансформировался в индуизм ). Некоторые из них занимали своеобразные социальные ниши в государственном устройстве империи: Брахманистские, а позже индуистские жрецы занимали ведущие государственные должности при дворе и княжеских домах, которые традиционно предпочитали роскошь во всех её проявлениях, к аскетизму они всегда относились очень снисходительно, сохраняя при дворе массу индуистских традиций. Последователи Хинаяны (Тхеравады), беспрепятственно организуя сангхи, занимались исключительно традиционной буддийской практикой, в том числе, организацией образования, разработками всевозможных отраслей знаний. Последователи Хинаяны, традиционно отдавали предпочтение философским изысканиям, медицине. Такая организация предполагала сохранение в искусстве и трансформацию известных ганхарских и греко-римских традиций, появившихся от Дваравати, Раманнадесы, и безусловно индуистских. Кроме того, своеобразным образом, на основе компромисса учитывались «махаянские признаки Будды». Лицо Будды, сохраняя признаки маски, очень часто меняет своё эмоциональное выражение. Четко прорисовываются почти сросшиеся брови, встречается и очень часто идеальный образ от Апполона. Реже встречается пучок волос между глаз (который ошибочно, и довольно часто представляют как некий «третий глаз»). Это говорит о том, что канонизации лица Будды особого значения не придавалось, но постоянным и практически неизменным были и остаются прикрытые верхние веки (очень редко можно встретить открытый и прямой взгляд Будды). Это объясняется единодушным согласием всех о его царской принадлежности, хотя в более ранних изображениях можно часто встретить прямой взгляд, ведь Учитель отрекся от трона и никогда не был монархом. Прикрытые глаза и взгляд сверху вниз,- это есть выражение лица императоров Дваравати, трон которых обустраивался на очень высоком постаменте. Этот стиль предполагает обязательное изображение короны, которая должна слегка прикрывать возвышение на голове Будды (один из «признаков» от махаяны), причём нигде не определены канонически пропорции этого возвышения. Следующий «признак», который всегда устраивал всех,- длинные мочки ушей (опять же без канонизации пропорций). Иногда это обстоятельство пытаются соотносить с ушами слона, его здоровьем и пр. Это совсем не так, в те времена все высшие варны (касты) носили в ушах очень массивные украшения буквально с отроческого возраста, и они естественно изменяли форму ушей, оттягивая мочки. Поэтому, это очередной признак его принадлежности в высшей варне, что вполне устраивало царей и брахманов, которые в свою очередь носили подобные украшения. Кроме того монская школа демонстрирует изысканные императорские одежды, по которым вполне можно судить о том как одевался монский император. Очередной «признак», игнорировавшийся всеми и всегда,- это перепонки между пальцами рук и ног, которые должны были достигать половины длины пальцев, кстати, это обстоятельство, безусловно, доказывает несостоятельность и относительность этих признаков, возможно, чьему-то больному воображению, или

невежеству. Ступни ног, по «признакам» должны быть плоскими, похожими на черепашьи. С такими ступнями Будда не мог бы передвигаться в реальной жизни, тем не мене этот «признак» канонизирован, возможно, он подчеркивает статичность образа и его постоянство, хотя в более ранних изображениях Дваравати можно встретить прекрасные и здоровые ноги Будды. Очень интересно в этом стиле изображение драпировки (одежды). Здесь, безусловно, узнаётся греко-римская традиция изображения падающих, струящихся и богато украшенных легких тканей: Декор тканей своеобразен тем, что вся его роскошь, в основном определяется фалдами, которые струятся, стекаясь к ногам фигуры. Движение драпировки существенно противоречит статичности и неподвижности фигуры, особенно когда взгляд падает на ступни, кроме того, восприятие движения обостряется мерцанием золота и маленьких шариков, в завитках декора. Здесь реализован замысел передачи постоянного изменения в движении живой природной среды вокруг изображения, именно это вписывает скульптуру практически в любой интерьер или его алтарную часть. Что касается золота, здесь его не нужно понимать как излишество или денежный эквивалент, это, прежде всего материал художника. Материалом в этом случае может быть, например дерево, метал или камень, и в этом случае меняются технологии его обработки и художественные принципы представления объемов и их соотношение в скульптуре, в этом смысле все зависит от художника, от того, как он чувствует материал. В этом смысле модерн Дваравати давал практически полную свободу художнику, не зашоривая его мастерство и талант рамками канонов. Очередное подтверждение тому основание скульптуры, которая традиционно изображается на возвышении,- это конечно лотос, но очевидна его произвольная трактовка и декор, которые по-сути создали его новую, исключительно архитектурную форму, высокого изобразительного уровня. Не смотря на каноническую статичность, фигура Будды подвижна, его ладони очень бережно и легко обнимают чашу для сбора даров, которая слегка наклонена в сторону зрителя. Легкий наклон чаши в любом случае исключает формальное восприятие образа, придавая ему теплые человеческие качества. Будда скорей всего не принимает дары, а наоборот сам приносит в дар самого себя. Скорей всего художник здесь передаёт готовность человечества к добровольному жертвенному акту во имя его осознанной жизни в единстве с вселенной. Образ сидящего Будды в стиле модерна Дваравати не менее изящен, здесь так же в стилевом единстве сталкиваются статичность и динамика декора драпировки, особенно в основании скульптуры, она буквально растекается бурным ручьём в обе стороны от центральной оси, очевидно символизируя природное единство земли, воды и лотоса. Растекание драпировки в обе стороны в принципе противоречит реалистичным греко-римским традициям, в этом смысле, драпировка была бы прибрана в одну сторону, что бы исключило динамику идеи прорастания,- движения вверх, и в осознании Будды как одного целого с природой вселенной. Обнаженные часть груди и рука в своём изображении выдержаны и подчинены канонизированным «признакам». В той части, что кожа должна быть тонкой и гладкой, плоть, мягкой и молодой, грудь широкой, руки должны быть длинными и пальцами доставать его колен. Художник, придерживаясь канона, разворачивает обнаженную руку в её локтевом и плечевых суставах так, что она в своей плоти буквально стекает к струям драпировки, соединяясь с ней, где мерцание золота усиливает впечатление динамики потока вниз к земле. Если бы скульптор, сместил локоть обнаженной руки на 3 или 4 миллиметра к торсу, то вся фигура бы превратилась в золотой и неподвижный столб. И как основное статико-динамическое противоречие, которое, безусловно, шокирует в восприятии изображение в его единстве – это чудесное прорастание фигуры и образа Будды из земли и воды как лотоса к свету и солнцу. И здесь опять же прекрасно работает золото, где его сверкание и цвет вбирает в себя и одновременно отдаёт зрителю частицу солнца. Скульптура в интерьере выглядит как своеобразный светильник, источающий мерцающий свет, потому она всегда становилась композиционным центром. Даже если рядом разместить источник света, например, обыкновенную лампу для подсветки, то скульптура в восприятии всегда останется источником света. Подобные

статуи, выполненные в других материалах, несут в себе совершенно другие изобразительные задачи. Опущенная вниз правая рука Учителя,- это его обращение к земле как к живому существу, - Матери (но ни к Маре,- богине (демону) смерти, Будда отрицал смерть, и не признавал веры в Мару). Он призывает Землю в свидетели в правоте своего Учения в части отрицании зла, и его борьбе с ним, за торжество жизни и добра. Это скульптурное изображение вполне, и очевидно символизировала раньше свет добра. Левая, развернутая к верху ладонь,- «зеркало», которое предполагает, прежде всего, принципы осознания, прежде всего самого себя. В том числе своих действий, «кармы», поступков, ощущений, совести,- внутреннего судьи любого нормального человека. Этот «Светильник Добра» призывает любого человека к поиску в себе добра, совершенствованию себя относительно добра и правильных действий, на долгом и сложном пути эволюции общества, где каждый человек должен начать с себя. Великий Учитель считал, что если человек научился общаться со своей совестью, он уже медитирует и находится на пути своего совершенствования. Кстати это обстоятельство отличает человека от любого животного. Золотые статуи Будды во времена Дваравати никогда не находились в домах и хижинах простых людей, они могли быть только в императорских дворцах, княжеских домах и буддийских общинах. Но любой человек, вне зависимости от варны (касты), к которой он принадлежал, мог их видеть и любоваться этим чудом. Вообще то в Дваравати, золотые украшения могли принадлежать любому, но носить их мог только император. Лицо Будды, в том числе то, которое можно видеть сейчас в том числе и в современных изображениях,- это ни в коем случае не его портрет, и в его изображении никогда не ставилось цели найти его портретное сходство. Учитель традиционно представлен в образе юноши, где молодость всегда во всех культурах и традициях мира символизировала отсутствие смерти, тем более Учение Будды предполагает исключительно эволюцию природы и человека, но не смерть. В этом смысле природа и вселенная всегда молоды, и соответственно природа никогда не утрачивает, и не сможет утратить своих материнских качеств. И человек, как и сама природа не стареет, просто его тело,- своеобразный «костюм» данный ему природой на время, поднашивается со временем, и становится менее приглядным. В своих изображениях Учитель всегда символизирует вечную молодость вселенной и созданного им Великого Учения. У природы не может быть конкретных портретных черт как у человека, потому как даже обыкновенный лист дерева пиппала, безусловно, является неотъемлемой частью природы и целой вселенной. Соблюдение канонов изображения лица Буды необходимо особенно в Махаяне, где четко обозначено божественное происхождение Учителя, и соответственно его «признаки». В Тхераваде канонизация портретных черт относительна только Учения, поэтому здесь можно встретить изображения Будды, которые вообще не предусматривают лица, соответственно и портретных черт. В основном это рельефы, где изображается, причем принципиально архитектоника,соотношение форм (рельефных объёмов). В основном, это небольшие произведения великолепного и тонкого дизайна, эти рельефы, часто амулеты можно встретить только в современном Таиланде.

ГЛАВА ВТОРАЯ РОЖДЕНИЕ БУДДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ МОНСКИХ НАРОДОВ Первыми с Учением Будды еще при жизни Учителя знакомятся и принимают его "бирманские моны", у которых в то время существовали прочные дипломатические и торговые отношения, в том числе с монархами Магадхи,- покровителями Буддизма, они же были исторически стратегическими партнерами всех монских государств. Монский король Уккалапа,- ровесник Будды и короля Магадхи, Бимбисары – покровителя и друга Будды принимает решение о строительстве чеди (ступы) Шведагон в городе Оккала (территория современного Янгуна, Мьянма). Это решение было принято королем в чеди (тайский), чак (монский), ступа (англ.) «Чак Атхок»,- ступа с волосом. Ступа Чак Атхок (Суле, бирм.) была построена очень давно, еще в доббудийские времена, точная дата её возведения неизвестна. Она имеет 8 граней по всей высоте (48 метров), именно в ней король Уккалапа принял у двух торговцев, братьев Тафусса и Бхуллика, прибывших из Магадха восемь волосков Будды от короля Бимбисары. Такой подарок был символом упрочения политических и экономических связей с Магадха, очевидно и то, что этот дипломатический ход был согласован с самим Буддой, которому было известно, что ступы в его честь строятся не только королем Бимбисарой, где хранятся его реликвии. В этот же период начинается строительство ступы Шведагон как знака и символа прочного единства двух мощных государств. По большому счету, во все времена королей никогда не интересовали никакие учения и идеи, главными аргументами всегда были политические союзы и как следствие экономические потенциалы этих союзов, упрочение монаршей власти. Традиции возведения ступ и появление этой архитектурной формы, в храмовом зодчестве градостроительства привнесены монами из Индостана в Юго-Восточную Азию еще со времен ариев. Ступа, как архитектурная форма формируется от европейских традиций возведения земляных курганов древними ариями, которые с древнейших времен были известны не только на Индостане еще от форм и конструкций погребальных холмов, чаще всего, это монолитная масса полусферы, на её вершине реликварий для хранения особых реликвий. Изначально курганы возводились ариями в Индостане из земли и песка, но такие сооружения были недолговечны, они размывались сезонными дождями, позже их научились выкладывать камнями и делать полыми. Традиционно реликвиям в добуддийские и буддийские времена придавалось очень большое значение. Наличие реликвии и её принятие, признание означало, прежде всего "де-юре" и "дефакто" относительно важнейших государственных решений их начали воздвигать в честь принятия и признания Учения Будды. Ступы не только выкладывались с внешней стороны камнем, но и обносились оградой. Вокруг них разбивались парки, за которыми тщательно ухаживали, что подчеркивало их особую социальную значимость. Так создавалось особое сакраментальное место государственного значения, в современном Таиланде, - это "Ват". *********** На рубеже 1 и 2 веков Дваравати принимает Буддизм как государственную религию, который отличался своеобразием, первоначального Учения: Это своеобразие, прежде всего, выглядело как следствие первого раскола Буддизма окончательно сформировавшегося, как появление двух его направлений, в течении первого столетия после смерти Будды. За это время появились различные толкования Учения, и возникло восемнадцать разных школ Буддизма, прежде всего под мощным влиянием Брахманизма, его направлениями, и сектами, при поддержке княжеской и монаршей власти государств находившихся под их

влиянием. Среди этих школ выделились наиболее влиятельные,- первая школа «Махасангхика», она же позже называет себя «Махаяна» (Большая колесница). Вторая школа, которой удалось объединить все остальные,- это «Хинаяна», (Малая колесница), в сегодняшнем понимании, - «Тхеравада». В результате обширного раскола Учения, в 380 году до н.э. был созван Второй Собор в Весали, для обсуждения спорных вопросов Учения. Принципиальным и основным спорным вопросом на Соборе было несогласие и неприятие сторонниками Махаяны «Винайя Питаки» (Корзина дисциплины), и от части «Сутра Питаки» как окончательный и неоспоримый вариант Учения Будды, кроме того, махаянисты предложили свои варианты текстов сутр, и свои «авторские» нормы и правила дисциплины. Всё эти изменения представлены в очень сомнительных древнемахаянских текстах, которые никакого отношения к Будде не имеют, и искажают принципиально его Учение. Позже, Махаяна и её представители уходят целенаправленно в Тибет, Китай, Монголию, Корею, Японию, и дальше на север в Центральную Азию. Например, в Махаяне появляются представления, которые принципиально противоречат Учению; - о божественном и чудесном происхождении Будды и его матери; - о втором его «пришествии» (Культ Будды Майтреи); - неизвестными авторами разрабатываются изначально 80 признаков, и позднее выделяются 32 телесных признака Будды, с которыми он должен явиться во втором пришествии, (некоторые из них позже вошли в каноны его изображения) и пр. Сторонников махаяны также не устраивали строжайшие нормы и правила, разработанные Буддой. Сторонники же Тхеравады на Соборе придерживались исключительно древних традиций и представлений об Учении, сохраняя его ортодоксальность. Четвертому Собору в 29 году до нашей эры под покровительством царя Канишки на острове Шри-Ланка предшествовали потрясения колоссального масштаба и потенциала способного буквально разрушить все что создавалось в течении уже многих столетий. К этому времени появилась острая необходимость записать первоначальное Учение Будды: Первая причина,- это появление огромного количества сект. Вторая,- появление текстов на санскрите сомнительного содержания. Третья,- активный передел территорий, и как следствие появление новых государств. Здесь было принято мудрое решение о записи Учения на пали,- языке, ранее не имевшим письменности. Для этой цели, по-сути, она и была разработана, и именно тогда появилась уже современная Трипитака . До этого времени Махаяна активно уходила в Тибет и Центральную Азию, её традиции были известны тибетским народам, в том числе бирманским монам и пьи. Поэтому, после принятия монами Тхеравады это позднее неизбежно отразилось в культовой скульптуре,Буду стали изображать с учетом некоторых махаянских признаков, но в рамках исключительно монских традиций. Эти традиции по сегодняшний день сохраняют мощное влияние Махаяны из Тибета. ************** В Дваравати были знакомы с двумя, уже совершенно разными Учениями, и здесь предпочтение отдаётся исключительно Тхераваде, прежде всего потому, что её поддерживают политические и экономические партнеры в Индостане, в то время могущественные и влиятельные государства. Легендарный царь Ашока и очень талантливый политик, сразу по завершению Третьего Собора, используя свой авторитет и влияние начинает политику распространения и сохранения Тхеравады, он использует практику буддийских посольств, которую с успехом практиковал сам Будда принимая участие в политической жизни государств. Эти посольства с конкретным заданием Ашоки отправляются в Центральную Азию, в том числе в Афганистан, Пакистан, приходят на территорию сегодняшней Туркмении. Он посылает своего сына Махинду и дочь Сангхамитту на Шри-Ланка, где тот основывает мощную общину Махавихару, а его сестра создаёт женскую сангху. Буддийское посольство от Ашоки является и в Дваравати. Это были двое уполномоченных бхикшу, которые остановились на территории монского города Накорн Патом (60 км. севернее Бангкока), именно они передали окончательно оформившуюся Тхераваду Дваравати, но ещё не записанную на пали. В

честь этого события в городе строится ступа, которая сейчас считается самым древним буддийским памятником Таиланда, кроме того, самой высокой в мире (127метров). Буддизм великолепно вписался в монскую федерацию Дваравати, учитывая, прежде всего её этническую «пестроту» и своеобразие по тем же принципам, которые и сейчас, в современной жизни остаются актуальными и соответствуют Учению Будды. Ортодоксальное Учение Будды предполагало и предполагает принятие и осознание любой культуры, народных традиций, любого народа человеческой цивилизации, и соответственно языком Учения становился язык того народа, который принимал Учение. Поэтому Буддизм, по завету своего Учителя говорит с людьми только на их родном языке. Очень часто в современном мире, по причине элементарного невежества «деятели от Буддизма» пытаются «найти или определить» язык Учения, называя при этом санскрит или пали, мало того, есть такие утверждения, которые предполагают, что без изучения этих языков понять Учение крайне затруднительно. Учение Будды, это есть Учение от самой человеческой природы, его принципы просты и понятны, прежде всего, по той причине, что природа разума и вселенной одна, а язык,- это всего лишь средство,- носитель конкретной культуры. Поэтому Учение должно, говорить с человеком только на его родном языке, соответственно на языке его культуры, традиций и обычаев: С китайцами, - на языке китайской культуры, с японцами, на японском, с тайцами, на тайском, с русскими, на русском. Будда никогда не верил ни в одного из богов, но и не запрещал верить и поклоняться им, он тем более, никогда не требовал ни каких отречений. Учитель всегда говорил, что вера в любого Бога приносит исключительно временное облегчение, но не избавление от страданий, в то же время, он всегда требовал уважительного отношения к обычаям и традициям любого народа. Поэтому, в современных буддийских странах существует бесчисленное количество культов и церемоний, противоречащих на первый взгляд принципам Учения, это как раз и есть дань уважения и признательности культуре и традициям культуре, конкретного народа. Вместе с философией в Юго-Восточной Азии появляются и развиваются буддийские ритуалы, искусство. Учение Будды хранит достижения медицины, фармакологии, астрономии, астрологии, архитектуры, литературы, даже кораблестроения, и ирригации. Буддийские общины активно и реально занимаются созданием систем социальной помощи. Появляются буддийские университеты, формируется очень эффективная и прогрессивная система бесплатного и бессословного образования. Безусловно, богатые и влиятельные покровители и монархи щедро финансируют строительство культовых сооружений, в том числе ступ (для них это стабильность, прежде всего монаршей власти), в том числе тех, где содержатся буддийские реликвии. Здесь же складывается особый культ и поклонение этим реликвиям, в том числе появляется традиция паломничества, ранее таких традиций не существовало. Кроме того, и в современной жизни, вера в реликвии, амулеты, паломничества совершенно бесполезна с точки зрения Учения Будды. Но эти традиции понимаются и соответственно принимаются относительно уважения к обычаям и традициям местных культур и общин, поэтому любой человек, считающий себя последователем Учения Будды, может носить нательный крест и любой амулет по своему усмотрению, креститься и следовать, например, исключительно христианским традициям и догматике. Учение становится мощной идеологической базой и консолидирующей основой практически для всех монских народов, создавая условия для развития культуры монской федерации. Просуществовав более тысячи лет, Дваравати стало жертвой очередного передела территорий. Древняя монская культура, безусловно, не исчезла, сохранившись в монских царствах появившихся после Дваравати: Пегу, Паган, Мандалай. Кроме того, без монской культуры невозможно представить развития кхмерской, лаосской, тайской, бирманской. Монская культура это ключ к пониманию практически всех культур Юго-Восточной Азии, хотя каждая из них сейчас вполне может претендовать на самостоятельность относительно мировой культуры.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Становление Учения Будды в основных исторических периодах Таиланда. Буддизм в древних государствах на территориях современного Таиланда прошел очень сложные этапы становления. Все эти этапы, характерны, прежде всего, тем, что практически все тайские, бирманские, кхмерские и лаосские княжества и царства развивались очень быстро и динамично. Правящие династии, сменяли друг друга на общем фоне идеологического нигилизма, порожденного тем, что их лидеры отдавали предпочтение абсолютно разным религиозным учениям, при этом часто меняя религиозную направленность. Они руководствовались, прежде всего, исключительно геополитическими и экономическими интересами, которые не могли быть стабильными и зависели от многих факторов. Такая ситуация нестабильности сохранялась вплоть до начала 19 века. До этого времени, культура практически всей Юго-Восточной Азии представляла собой своеобразный гигантский «котел», в котором активно перемешивались старые и новые традиции, культы, языки и сами народы. То есть шли очень активные процессы культурной метисации, которые не завершены по сегодняшний день, это говорит о том, что тайская культура продолжает своё активное развитие. Со времен падения Дваравати, активно распространялся индуизм, где влияние в политике, безусловно, имели брахманы, особенно это касается кхмерских царств и княжеств, как только их влияние начинало преобладать, буддийские общины разного толка подвергались жестоким гонениям. В буддийских общинах закономерно появлялись очередные секты, как следствия расколов. Ортодоксальное Учение Будды часто подвергалось своеобразной ревизии разного толка, зачастую общины самостоятельно разрабатывали и принимали свои правила, игнорируя заветы Учителя. В тайских древних городах почти одновременно строились храмы, отвечающие разным культовым традициям разных учений; индуистские, буддийские; как хинаянского толка, так и махаянского, китайского, монского, в зависимости от княжеских предпочтений и относительно смены правящих династий. Так постепенно формировалась тайская храмовая архитектурная школа. Тайская культура активно формировалась в период с 13 по 15 век. Если попытаться определить «тайскую нацию», то все попытки такого определения окажутся безуспешными, дело в том, что «чистокровных тайцев» быть не может, в этом смысле причина только одна,- это результат очень активной метисации огромного числа племен и народов с древнейших времен. Но времена зарождения и становления тайской культуры,- это объективная реальность, особенно, это относится к тайскому языку, как носителю культуры. Тайский язык можно отнести к одному из самых малоизученных языков мира, исследователи по сегодняшний день не могут прийти к единому мнению относительно его происхождения, и его генезис остаётся неизвестным. Поэтому, тайский язык относится к тайской группе языков (тайско-кадайской, или паратайской языковой семье). Точно не установлено, но предположительно, что родиной языка была местность, которая относится к современной провинции Китая «Гуандун», и северного Вьетнама (это одна из возможных версий). Близкими к тайскому языку являются лаосский (язык нижних лао,- Северо-Восточный Таиланд), шанский,- (Северо-Восточная Мьянма), языки «черных и красных тай,(Центральный Вьетнам), чжуанский,- (провинция Гуанси, Китай).

Существует версия, что основные носители тайского языка жили компактно на территории сегодняшнего Центрального Китая, (возможно провинция Хубэй), и эти народы начали мигрировать в Юго-Восточную Азию в период с 5-4 век до нашей эры. Причины этих миграций неизвестны, но то, что они не могли быть беспричинными, с этим спорить никто не будет. Китай в этот период времени не был единой политической структурой, которой он стал только в период правления династии Цинь (221-207г. до н.э.).

5-4 век,- это времена упадка правления династии Чжоу, - период активного распада княжеств, населенных ранее множеством туземных племен, в этой ситуации распада, и в последствии создания единого государства миграция населения была закономерной. Мигрирующие этнические группы расселялись в северной части Юго-Восточной Азии, естественно потеснив монов. С 1 века до нашей эры по 13 век нашей эры уже существовали княжества и общины, где проживали тайские народы. Существуют другие предположения, основанные на археологических и лингвистических исследованиях последних десятилетий, (но это всего лишь очередная версия), что некоторые тайские племена происходят от далеких предков проживавших на территориях расположенных в китайской провинции Юннань. Эти предположения смещают время их появления на территориях Таиланда, Лаоса и Камбоджи примерно на пять тысяч лет. Присутствует и другая теория, которая утверждает, что таи жили в долине Меконга еще за десять тысяч лет до нашей эры. Все эти предположения могут являться только предположениями, и к появлению тайской культуры в её классическом представлении не имеют отношения, ведь эпоха неолита в любом регионе мира, в принципе не может отражать национальную культуру. Расселение тайских народов Древние тайские государства, где проживали тайские народы объективно существовали с 1 по 13 века нашей эры, самым крупным из них было государство Наньчжао, это название, по мнению тайских исследователей, происходит от «Нам Тяо»,- (королевская река). Одна из последних теорий, подтвержденная большим археологическим материалом предполагает, что тайские народы преобладали среди населения страны, а её государственная элита была результатом ассимиляции тайских племен и скифов, которые переселились из степей нынешнего юга России. Это единое государство, со столицей Дали на берегу Янцзы (Голубая река), занимало большие территории от Тибета до Гуанчжоу, отстаивая свою независимость от Китая и тибетских княжеств до 791 г., пока не попало в вассальную зависимость Китая. В 13 веке, после завоевания Китая монголами, Наньчжао перестало существовать, и до взятия монголами Дали в 1253 г. началась активная миграция тайских народов на южные территории. В северо-восточных районах Бирмы тайские народы появляются в первых веках нашей эры (здесь их называли шанами), сами же переселенцы считали себя по сегодняшний день «тхай яй» - большие таи. В это же время, было основано княжество одной из тайских народностей «ахом» в Ассаме (район Индии на границе с Бирмой). Княжество существовало до 1842 года, и было аннексировано англичанами, включившими его в состав Британской Индии, (сейчас в Индии проживает до 400 000 этнических таи). На территории Вьетнама тайскими народами было создано княжество Сип сонг Тяо тхаи (двенадцать тайских княжеств), и отсюда, позже началось массовое расселение тайских народов на юг и Юго-запад, именно эти переселенцы считаются сейчас предками современных тайцев и лаосцев, (и сейчас, в горных районах Вьетнама проживает более двух миллионов этнических тайцев). Народ лао, который выделился из тайских этнических групп, переселившихся на территорию сегодняшнего Лаоса, изначально проживал в районе города Луангп-рабанга, далее он расселяется южнее, занимая территории современного центрального и южного Лаоса и северо-восточного Таиланда.

В 11 веке ими образованы княжества Луангпрабанг (север Лаоса), Чампасак (юг Лаоса), Вьентьян (центральный Лаос и северо-восточный Таиланд), и другие более мелкие, которые позже объединяются в княжество Лансанг (Страна миллионов слонов) с центром в Луангпрабанге, намного позже ставшим вассалом Сиама. На юге Китая сейчас живут 12млн. этнических таи, поселения, которых находятся в провинции Юннань, этот район сами таи, называют Сипсонгпханна (двенадцать тысяч рисовых полей). Все тайские народы – ахом, шан, лао, говорят на разных языках и диалектах. Начала тайской национальной культуры. Ланнский период. Начало формирования тайской культуры приходится на времена расцвета государства Ланна (1296 – 1595г.). Принц Менграй переносит в город Чанграй столицу своего княжества, расширяя княжество в южном направлении, он в 1296г. закладывает город Чианг – май (новый город), который становится столицей княжества Ланна (страна миллиона рисовых полей). Основной причиной переезда Менграя в Чианг май, и появление столицы,- это слишком большое и активное влияние монов на политику его княжества. Менграй используя свои родственные отношения с правителями соседних небольших тайских княжеств, добивается их признания как верховного правителя и коронации как первого короля тайского государства Ланна. Оно как Чиангмайское королевство сохраняет самостоятельность до конца 16 века, далее попадает в вассальную зависимость от Аюттайя, сохраняя при этом ограниченную самостоятельность до начала 20 века, до момента вхождения Чиенгмая и Чиенграя в состав Сиама на правах его провинций. Сукхотайский период. В истории Таиланда существует понятие «Сукхотайского периода», - этот период принято связывать с появлением и развитием города и княжества Сукхотай («рассвет счастья») на севере современного Таиланда. Появление этого государства состоялось в 1238 году со времени восстания – антиправительственного заговора организованного двумя тайскими князьями,чиновниками кхмерского государства, которое в то время отличалось крайним либерализмом. Этими чиновниками были,- Khun Bang Klang, ставший в последствии королем под именем Sri Inthrathit женившись на кхмерской принцессе. Второй чиновник Khun Pa Muang занял высокий пост в новом государстве, поделив власть с первым лидером переворота. Кхмерская империя не препятствовала появлению нового государства. Этнические таи, безусловно, играли существенную роль в монских государствах, и в самой Ангкорской империи, занимая ответственные посты в государственном управлении. Это не только деятельность в сфере сельского хозяйства, но и воинская служба по найму, торговля. Безусловно, что основную роль в укреплении тайского влияния в государстве играли частые междинастические браки между тайскими княжескими семьями и семьями монских князей и правителей. Очень большую роль в становлении тайских государств сыграл исключительно тайский, семейный традиционный обычай, где, как правило, многочисленные сыновья князей отправлялись семьями в другие регионы, и на юг, в том числе с целью завоевания и освоения новых территорий. Так, например, к середине 13 века тайская княжеская семья правила в городе Накхон Шри Тхаммарат на юге современного Таиланда, у малайской границы, контролируя морскую торговлю, и превращая вновь образованное княжество в духовный и культурный центр целого региона. В первой четверти 13 века династический спор между тайскими князьями и администрацией Ангкорской империи закончился коронацией тайского князя Банг Кланг

Хао, так появилось первое исключительно сиамское государство, в котором тайцы доминировали в правящей элите . Появлению Сукхотайского периода предшествовали уникальные события и условия, которые развивались в основном на территории Китая. В этот период подходит к концу правление династии «Южная Сун», (1127 – 1279 г.). Происходит раскол империи, появляется «север» и «юг». В условиях раскола и ослабления государства монголы оккупируют Китай под руководством гениального полководца Чингисхана уже покорившего Западную Азию. Внук Чингисхана, - Кублай-хан, присоединив Китай к монгольской империи, становится императором Китая, и основателем династии «Юань» (1271-1368 г.), исключительно монгольской династии на землях Китая, со всеми последствиями такого захвата. Монголы видели Китай исключительно как объект обогащения, не обращая внимания на его традиции, соответственно введя в управление страной свою иерархию. Территория Китая стала основной базой для осуществления дальних военных экспедиций. В результате, монголам удалось вернуть все территории, ранее утраченные Китаем, и присоединить к империи земли никогда ему не принадлежавшие. В том числе,- государство Наньчжао (провинция Юньнань), Тибет был завоёван без особых усилий. С территорий нового и покоренного Китая в Юго-Восточную Азию устремилось огромное количество беженцев, в том числе этнических тайцев, которые оседают в княжестве Сукхотай, они же обеспечивают его процветание. Процветание в свою очередь основывается уже в местных условиях: Изначально, Сукхотай доставшийся узурпаторам от ослабевшей и либеральной Монкхмерской империи сохранял либеральные формы управления, низкие налоги, не принимая ни каких форм рабства. Во внешней политике Сукхотай на первое место ставит не захватнические войны, а дипломатию, в результате он объединяет многие тайские княжества, бывшие под управлением кхмеров. В этот же период, в 1262 году, Беглый принц из Наньчжао, создаёт княжество Ланнатай, и город Чанг Рай, присоединив к себе некоторые совсем маленькие близлежащие княжества, сохраняя при этом хорошие отношения с Сукхотай, позже он станет вассалом у бирманцев. Расцвет Сукхотай приходится на период правления короля Рамы Камхенга (1275 – 1317г.), который превращает Сукхотай в милитаристское государство. В годы его правления захвачены огромные территории: Вся территория современного Таиланда, восток Мьянмы, почти весь Малайский полуостров, в результате государство населено тайцами, малайцами, бирманцами, монами, Каренами, кхмерами и лаосцами. Доподлинно известно, что вовремя его правления и завоевания новых территорий королем было строго запрещено убивать пленных. Король Ланнатайя, которого не трогал Сукхотай, принимая его за союзника, покорил монское государство Харипунгая, (Лампунг) в результате чего, очень много монов уходят за горный хребет, который сейчас разделяет Таиланд и Мьянму. В начале Сукхотайского периода, и времена настоящей тирании, безвластия, интенсивного передела территорий в монских и кхмерских районах появлялась новая идеология, - как местная форма Тхеравады. Она формировалась на основе сект «лесных монахов», которая не развивала Учение Будды о нирване, сосредоточив свои усилия на социальных проблемах, доступных пониманию большинства людей, формируя при этом, по их мнению, исключительно буддийский образ жизни, обращая внимание на будущие перерождения. В этом смысле они помогали большинству людей приспособиться к нестабильным и меняющимся социальным порядкам. В свою очередь, аскетическая направленность этих сект импонировала большинству и в том числе правящей элите. Поэтому, короля и князей не обожествляли как у кхмеров в традициях брахманизма. Правитель воплощал общинную этику, справедливость, проявлял уважение к буддийской общине, заботился о её процветании. Буддийская идеология в это время заняла в государстве ключевые позиции, как основное консолидирующее средство общества, поддерживающее аскетическую харизму власти, приближая её к обществу.

Устанавливается известный давно традиционный обычай;- уход правящей элиты в Сангху на период дождей, символизирующий отказ от роскоши, мирских благ, что наглядно демонстрировало общинное равенство, и разделение с остальными тяжести бедности. Далее, закономерно появляются другие традиции, порождающие новое правосознание в обществе, например, каждый свободный член общины мог обратиться к правителю, он мог ударить в колокол, подвешенный в воротах, и сообщить о своём деле. Рама Камхенг разбирал тяжбы, и вершил суд, при всей общине восседая на каменном троне. Правящая иерархия, приняв буддийскую идеологию, прежде всего как основу внутренней социальной политики не могла по многим причинам отказаться от господствующих индуистских идеологических концепций. Кроме того, в состав правящей элиты Сукхотай входила монская аристократия, как хранительница политических традиций еще от Дваравати, что в конечном итоге сформировало новую политическую культуру вновь сформированных государств, элементы которой пришли в современный Таиланд. Здесь от Дваравати и Сукхотай сохранилась практически в неизменном виде очень сложная церемония коронации правителя, которую проводят исключительно брахманы, включающая в себя, в том числе обивание водой собранной из главных рек государства, что символизирует передачу всех земель под верховное управление. В этом случае правитель становился хозяином земли и жизней подданных, затем ему вручался белый зонт и священный меч,- символы защиты государства. Сформированная в идеологии Буддизма общественная этика была направлена, прежде всего, на нейтрализацию социальных проблем государства. Безусловно, что большинство населения княжества было представлено монами исповедующими Тхераваду, не учитывать этого было нельзя, соответственно укрепляя центральную власть государства, Рама Камхенг признаёт Буддизм государственной религией. Кроме того, очень много буддистов вынуждены были бежать из кхмерской империи в Сукхотай с приходом к власти в Ангкоре короля Джаявармана Восьмого сторонника абсолютного шиваизма, который организует преследования буддистов. По его указанию в Камбодже буддийские сангхи и храмы разрушаются, уродуются изображения Будды, которые часто переделывались в линги (фаллосы) или в статуи аскетов. Буддийские сангхи перемещаются в тайские княжества, и их влияние в обществе усиливается, это же способствует единению тайских народов, что порождает необходимость признания тайского языка как государственного. В этот период, важнейшим явлением в культурной жизни станы, стала разработка тайского алфавита, на основе алфавитов кхмеров и монов. Не смотря на то, что разработку алфавита приписывают лично королю , следует отметить, что в основном всю образованную элиту государства представляла монско-кхмерская знать. Именно в этот период начинает формироваться национальное тайское государство из множества этнических образований, где основными консолидирующими факторами становятся; буддийская идеология, централизованная власть, тайский язык и письменность, что в свою очередь начинает определять исключительно тайскую культуру в её самостоятельности, уникальности и самоценности. Развал Сукхотай начался со смерти короля рамы Камхенга, большинство не тайских народов отделяются от королевства, и начинается период раздробленности и смутного времени, который длится до становления «Аюттайского периода». Аюттайский период. Аюттайя стала городом задолго до того, когда она стала столицей, имя её основателя неизвестно. Задолго, как стать столицей Аюттайя была сформированным городом, не имеющим структуры управления, здесь жили несколько общин, в основном это были крестьяне и ремесленники, это одна из причин того, что этот город редко упоминался в документах того времени. Город располагался на естественном острове, образованном реками Чао Прая, Прасак, Лопбури. В начале 1351 года сын лидера китайского купеческого землячества в Сиаме У Тхонг, получивший княжеский титул исключительно благодаря женитьбе на дочерях правителей двух сопредельных сиамских земель,- Лопбури и Супханбури

был коронован как правитель обоих княжеств и прилегающих земель приняв имя Раматхибоди первый. Поэтому с мая 1351 года начинается отсчет истории княжества Аюттайя. Изначально Аюттайя была буддийским городом, хотя в системе управления традиционно существовала индуистско – махаянская форма власти, по сути бюрократическая. Экономика в основном базировалась на торговле рисом. Торговлю вели монские городагосударства Лопбури, Супанбури. Рис закупался Сукхотай и почти весь уходил на экспорт в Китай, который имел с ним посольские отношения. По сути, эти территории были китайскими торговыми колониями. Экономическое развитие региона закономерно требовало прироста населения, его плотность должна была составлять не менее 200 человек на один квадратный километр. Рисовая экономика,- безусловно, стала базой государственного устройства Аюттайя. Все морские коммуникации обеспечивались китайскими и монскими мореплавателями. Поэтому этот регион остро нуждался в притоке населения. Среди переселенцев и беженцев с севера особым уважением пользовались отшельники,«риши», которых ценили за образованность, знания особенностей местной земледельческой практики. Под их руководством тайские переселенцы основывали свои поселения. Отшельники часто становились старейшинами поселений. Среди тайских провинций отделившихся от Сукхотай в 1330 г. выделяется провинция, в последствии княжество Утонг, в котором отмечается экономический рост и формирование единой властной структуры. Правителем провинции становится один их генералов Сукхотай генерал,- талантливый управленец, ставший в последствии князем Рама Тибоди Первым. Одним из его первых решений было решение о переносе столицы княжества в Аюттайю,это стало его первым шагом к захвату земель принадлежавших и отделившихся от Сукхотай. Будучи талантливым полководцем, собрав достаточно сил, используя уникальную политическую ситуацию политического и экономического кризиса в Камбодже, он в 1352 году вторгается в неё, и в результате Король Камбоджи становится вассалом Аюттайи. В этот период времени тайская правящая элита заимствует у кхмеров социальный институт рабства и абсолютной монархии. К 1359 году в Аюттайя составлен первый свод письменных законов королевства, и продолжается аннексия территорий Сукхотай, которая окончательно заканчивается в 1378 году. В этом же году, в официальных отношениях появляется слово «Сиам» как название аюттайского королевства. Рама Тибоди формирует систему землевладения и должностную иерархию государства, если раньше земельные участки принадлежали семьям и наследовались по материнской линии, то по новым правилам, исключительно вся земля стала принадлежать правителю. Народу разрешалось жить на земле, но земледельцы не могли быть её собственниками. Здесь же устанавливается налог на землю,- это десятая часть от урожая. Появляется традиционная государственная практика раздачи невозделанной земли буддийским сангхам, где обязательно селились не менее 25 семей «кха пхра». Кха Пхра могли быть люди, уведенные в рабство, которых часто неправильно называют «храмовыми рабами». Эти люди становились крестьянами, жили семьями вместе со свободными, составляя единую общину. Это обстоятельство обеспечивало необходимую плотность населения и рабочую силу. В 1355 году принимается закон, предусматривающий суровое наказание за кражу рабов или увод расселенных на территории других государств. Была введена сотенная система мобилизации на государственные работы, куда включалось и военное дело. В 1376 году вводится деление населения на военнообязанных и гражданских. Молодежь должна была проходить обучение и подготовку по военной или строительной специальности в одном из отрядов. В случае объявления войны или обороны женщины должны были сражаться наравне с мужчинами. В 1359 году принимается закон о рабах, которые считались имуществом, и были в полной власти хозяина, но это не относилось к кха пхра. Аюттайя в конечном итоге, почти полностью восстановила у себя государственносоциальную модель власти монской империи Дваравати, в том числе пространственную интеграцию своих земель в условиях сохранения правящих вассальных династий. В Аюттайя продолжало своё формирование тайское национальное государство, в то же

время, на протяжении всей её истории сохранялось мощное влияние монского большинства, прежде всего на династическом уровне. Династические конфликты между тайской и монской правящими элитами продолжались до 15 века. В современном мире поиск чистокровных этнических тайцев или монов абсурден по своей сущности и бесперспективен по определению, (абсолютно чистыми в этом смысле могут быть только слоны или мартышки, то же касается, например, и российских народов). Практически все этнические, национальные амбиции и проблемы были решены интенсивным распространением буддийской идеологии, которая объединила практически все тайские и монские народы в сиамские. Например, династия Супанбури была исключительно монской, но частые смешанные браки в структурах правящих элит нивелировали со временем этническую чистоту тайцев и монов. Государства Юго-Восточной Азии, в том числе Аюттайя исторически были всегда и остаются в зоне интересов имперских претензий Китая, который их расценивал как свои торговые колонии. Китайские торговые общины оказывали всегда прямую и косвенную поддержку правящим семьям Лопбури и Супанбури и другим соперничающим династиям в борьбе за трон Аюттайи, тем самым, провоцируя военные конфликты. В послемонгольский период развития Китая (династия Мин 1368 -1644г.), Аюттайя как когда –то Дваравати стала очень важным политическим и дипломатическим посредником Китая в его отношениях с государствами Западной и Южной Азии, она же получает признание и утверждение Китая как лидера этих регионов. Китай систематически получает дань от Аюттайи, которую доставляют в Пекин специальные даннические миссии. Дань в Китай поступала из многих стран Индокитая, и здесь Аюттайя выглядела особым образом, например, по номенклатуре даров она занимала ведущее место,- до 44 наименований, с ней не могло сравниться ни одно государство: полуостров Малакка,- 26, Бенгалия,- 24, Цейлон,- 17. Идеологические основы Аюттайи были достаточно сложными: Политическая власть и бюрократия традиционно от Дваравати базировались на индуизме и брахманизме, буддизме махаянского толка. Правители княжества принимают монско-кхмерскую концепцию короля – бога, которая сохранилась в Таиланде и сегодня. Образованы первые министерства: «по делам двора», «финансов», «внутренних дел», «сельского хозяйства». Абсолютная монархия всегда предполагает очень жесткую и жестокую борьбу за власть, и очень часто любой ценой. После смерти короля Рамы Тибоди Первого в 1369 году, трон Аюттайи занимает его сын Рамесуан, который правил страной менее года, уступив трон по решению совета министров своему дяди. Но после его смерти в 1388 году, убив наследного принца,- своего брата, буквально через несколько дней после смерти своего дяди, Рамесуан возвращает себе утраченную власть.

1393 году начинается война между Сиамом и Камбоджой, инициированная кхмерами, которые стали остро нуждаться в новых территориях. В ответ на претензии кхмеров Сиам захватывает столицу кхмеров Ангкор, захватив в рабство более 90 000 человек. Так на рубеже веков сформировались Сиам и аюттайский период в истории Таиланда. Безусловно, в истории Аюттайя были выдающиеся правители, внесшие большой вклад в государственное строительство. Частые войны между Сиамом и Камбоджой, вынуждают кхмеров в 1432 году перенести свою столицу из Ангкора в Басан, а в 1434 году в Пном Пень, мало того, кхмеры несколько раз будут переносить свою столицу. В 1442 году, очередная война с Ланнатайским королевством (Чанг Май), Сиам побеждает и расселяет жителей по всей стране. Королем Сиама в 1448 году становится Траилок, которому за сорок лет правления удалось провести много реформ, в том числе: Административную, где он внедряет жесткую иерархическую форму. Он создаёт систему благородности, разделив тайцев на семь рангов, которые не наследовались (кроме детей короля). Право давать и забирать ранги имел только король.

В 1545 году начинается первая и небольшая война между Сиамом и Бирмой, где впервые Чанг Май выступает на стороне Бирмы. В 1549 (август), начинается очередная, уже четырехмесячная война с Бирмой, с этой войны начинается пятидесятилетний период бирманских нашествий и тайско-бирманских воин. Основной причиной этих воин стала крайне нестабильная политическая ситуация и системный кризис власти Сиама: Династические конфликты, следующие один за другим с 1488 года по 1593 год. Эти конфликты заканчивались убийством королей, наследных принцев, предательством высоких чиновников, интригами с участием королевских жен. Подходя к завершению один конфликт, порождал очередной. В период политического сиамского кризиса в Бирме формируется очень сильная династия воинственных королей, первым из которых был король Табенгшвети правивший Бирмой с 1531 по 1550 год. Ему удалось объединить страну, которая сохранила свои границы по сегодняшний день составляющих современную Мьянму. В 1563 году начинается второе нашествие бирманцев. Двухсоттысячная армия вторглась в Сиам, и в феврале 1564 года король Сиама Чакрапат складывает оружие и подписывает мир на условиях бирманского короля, в этом же году бирманцы оккупировали Чанг Май. В Сиаме развивается очередной политический кризис, грозящий расколом стране. В декабре 1568 года, бирманская армия в очередной раз вторгается в Сиам, и 30 августа 1569 года Аюттайя захвачена бирманцами, захват стал следствием предательства одного из доверенных лиц Махина короля Сиама. Только к 1593 году тайцам удалось окончательно реорганизовать армию и покорить Камбоджу, которая становится вассалом Сиама. В 1598 г. в Аюттайю прибывает посланник Испании, заключается договор о торговле. В 1605 г. появляются первые голландские купцы. В 1609 г. прибывает первый португальский миссионер, 1612 г. начинаются торговые отношения Сиама и Англии. С приходом к власти Монгра,- короля Бирмы в 1763 году формируется новая политика Бирмы, её цель не сделать Сиам своим вассальным государством, а уничтожить его как государственное образование. В 1765 году начинается новая бирманская компания: одна армия из Чанг Мая, другая из восточной Бирмы начинают движение в Сиам. К октябрю 1765 года ими оккупированы большинство северных, западных и южных территорий, и в феврале 1766 года начинается осада Аюттайи, её окончательный захват происходит 7 апреля 1767 года, по приказу короля Монгра город сожжен дотла. В мае 1767, бирманцы отвели свои основные силы в Бирму, оставив в городе небольшой отряд. Всё население города было уведено в Бирму вместе с королевским двором. Судьба короля Екатхата осталась неизвестной, считается, что он пропал безвести. С момента падения Аюттайи, Сиам находится в ситуации безвластия, и наступает время генералов. Порядок и установленная иерархия власти сохраняется лишь на нескольких территориях. В то же время генерал Таксин с отрядом в 500 человек остаётся на свободном востоке, где ещё действует сиамская администрация. Губернатор провинции Чантабури приветствует тайский отряд, но видит в генерале соперника в борьбе за власть, готовя покушение на Таксина. Таксин раскрывает заговор, берет губернатора под стражу, и сам становится правителем восточных провинций. Личность генерала Таксина загадочна и противоречива, и именно он заканчивает Аюттайский период истории Таиланда. Он родился 17 апреля 1734 году в семье сборщика налогов, казнен 6 апреля 1782 года в возрасте 47 лет. У Таксина было 27 детей. Отец- китайский иммигрант, Хайхонг, матьТайка, Нокланг. При рождении получил имя «Син» (сокровище, деньги), но его настоящее имя «Хай Хун». Имя Таксин получил, потому что некоторое время был губернатором провинции Так, позже он становится одним из лучших генералов Сиама. Начальное образование традиционно он получает в буддийской сангхе. В четырнадцать лет становится пажом короля Боромакота (1733 – 1758г.), военному делу обучается в специальном отряде. Этот факт, говорит о том, что его отец занимал очень высокий пост в правящей иерархии, он был не просто сборщиком налогов, а патронировал и контролировал сбор налогов. Свою карьеру Таксин начал строить при короле Екатхате, который при жизни был признан слабоумным.

В октябре 1767 года люди со всего Сиама присоединяются к отряду Таксина, в тот же месяц он атакует бирманцев у Аюттайи и освобождает сожженную столицу. Очень быстро, уже в декабре 1767 года, генерал переносит столицу государства в Тонбури (Бангкок) с единственной целью захвата власти, понимая, что период безвластия может скоро закончиться, там же проходит его коронация. Он не имеет сильной армии и власти, поэтому Сиам закономерно раскалывается на пять частей: 1. «Центральный Сиам» под управлением Таксина.

2. «Южный Сиам», под управлением Пра Палата.

3. Восточные провинции, включая Корат.

4. «Северный Сиам» под управлением короля Куана, провинции Питсанулока, её северная часть.

5. Питсанулок, под управлением губернатора Буанга. Таксин начинает собирать Сиам с мая 1768 года, он осаждает Питсанулок, где правит губернатор Буанг, который уже успел короноваться. Осада Таксину не удалась, но очевидно сработала интрига: Король умирает через неделю после осады. После поражения Питсанулока, Таксин завоёвывает районы Кората. Далее, он готовится к походу на север и отправляется в Чанг Май. Король Таксин завершает основные мероприятия по объединению страны 1775 году, 16 января он занимает Чанг Май, и продолжает расширять территорию Сиама, захватив часть Камбоджи и Лаоса. Далее, Таксин поставил Камбоджу в полную вассальную зависимость, которая практически стала территорией Сиама. На протяжении всего периода своей истории Аюттайя вела непрерывные захватнические войны, в сфере её интересов была практически вся Юго-Восточная Азия. В её вассальной зависимости оказались со временем Ланна, Сукхотай, Малайзия, Камбоджа, Лансанг, короли Аюттайи установили в Сиаме абсолютную монархию, соответственно приняв титул «Девараджа»,- (король – Бог). Естественно, что бирманцы и моны принимали её как опасного агрессора и торговую колонию Китая. Бангкокский период. Здесь начинается уже современный, «Бангкокский период» развития страны. Бангкок не был основан Рамой Первым, он уже существовал не менее семи веков, и это поселение было хорошо известно, в том числе европейским купцам, которые останавливались здесь, по пути в Аюттайю. Четко обозначенной границы между Тонбури и Бангкоком не существовало. Годом Тонбури считались оба берега реки Чао Прайи, тайцы считали Бангкок пригородом Тонбури. Когда король Таксин переносил столицу в Тонбури, то он предпочтение отдавал тому, что здесь сходились сухопутные, и речные пути и здесь можно было легко скрыться от бирманцев. Таксин преуспел и в развитии торговых отношений с Китаем, и способствовал переселению китайцев в Сиам. Кроме того, он рассчитывал на поддержку китайской торговой диаспоры. Судьба короля Таксина, безусловно, трагична, ему не удалось справиться с поверженными им же генералами. Существует мнение, что с Таксином произошли странные перемены, изменившие его личность, превратив его из талантливого полководца и сильного правителя в слабоумного тирана и самозванца, который по слухам пытал своих жен и детей. По тем же слухам, он требовал признания себя бодхисатвой, будущим Буддой. В 1782 году политическая нестабильность, которая приобрела форму масштабной интриги, спровоцированной оппозиционными королю генералами, представленная ими же как «народное восстание» приводит к аресту Таксина и его семьи. Оппозиционный военный совет предлагает трон Сиама генералу Чао Прайя Чакри, который коронуется под именем Рамы Первого. Низложенный король Таксин был отправлен в сангху, и казнен. Казнь бхикшу всегда считалось незаконной, и не укладывалась в рамки никакого закона, очевидно, что решение о казни было принято человеком, обладающим абсолютной властью. Тело и голова Таксина хранились в специальном тайнике несколько лет до момента его торжественной кремации, где он был объявлен «Таксином Великим», и национальным героем Сиама. С приходом к власти Рамы Первого, Сиам укрепился в своих позициях, ему уже не грозили бирманцы своими нашествиями. Строится королевский дворец по образцу и подобию Аюттайи из камней и кирпичей бывшей столицы, которые вывозятся тысячами

тон в Бангкок, укрепляется система государственной власти. Рама Первый по сути окончательно завершил разрушение Аюттайи: Были разобраны крепостные стены, исчезли храмы, дворцы, мощеные улицы и площади, ведь бирманцам удалось только сжечь деревянные постройки, и снять золотое покрытие с храмовых крыш. Ему так же удалось значительно ослабить в стране влияние китайской торговой диаспоры, которой покровительствовал Таксин. Он переселяет большинство китайского населения новой столицы, исторически ранее компактно проживавшее на востоке Тонбури на три километра ниже по течению, в район Сампенг под неусыпный контроль своих фискальных органов. Рама Первый умирает в 1809 году в возрасте 72 лет, трон Сиама занимает его сын Рама Второй, коронованный под именем Пхрапхутхалэт (1809 – 1824г.). Он продолжает дело своего отца: Укрепляет центральную власть, и экономику территорий, заключает первый тайско - португальский торговый договор, присоединяет к Сиаму небольшое государство Кеда в северной Малайзии, возобновляет торговлю с Британией, и заключает с ней союзный договор против бирманцев. К концу правления Рамы Второго, Сиам занимал всю территорию сегодняшнего Таиланда, весь Лаос и Камбоджу, северо - восточную Бирму, северную Малайзию и часть китайской провинции Юньнань. Граничил Сиам с малайскими султанатами, Бирмой, Китаем и Аннамским королевством (Вьетнам). С бирманской угрозой Сиаму «помогла» справиться английская колонизация Бирмы. В 1824 году Англия захватила Рангун. За две недели до своей смерти, (20 июля 1824 года), король привел своего любимого двадцатилетнего сына Монгкута в лесную Сангху Тхеравады, где он получил полное посвящение, став бхикшу. Считается, что это спасло жизнь принцу, сохранив будущего короля. Из семидесяти двух детей короля, только двое имели реальные шансы занять трон Сиама, это принц Монгкут –сын королевы, очень молодой, не имевший влиятельных покровителей и союзников из среды правящей иерархии, и принц Четсанабодин (Джета), ставший Рамой Третьим, правившим с 1824 по 1851 год под именем Нангклао,- сын королевской наложницы, которая к концу правления и смерти короля стала очень влиятельным администратором и военачальником. Поэтому, в комитете по престолонаследию, который и сейчас состоит из членов королевской семьи, рассматривались только эти две кандидатуры, и здесь предпочтение было отдано сыну влиятельной наложнице. Правление Рамы Третьего было относительно спокойным: Бирманской угрозы уже не существовало, Сиам стал граничить с Британской империей. Рама Третий стал первым королем Сиама, который пошел на сближение с западными государствами, со времени изгнания европейцев из Аюттайя королем Петрача. Он подписывает льготные торговые договоры с Великобританией и США, прежде всего в интересах своей безопасности, ведь большая часть Бирмы со столицей в Мандалае оставалась независимой, и в интересах сохранения своего суверенитета от угрозы колонизации. Эта стабильность дала возможность Сиаму укрепить, прежде всего, центральную власть. Рама Третий серьёзно занимается проблемами медицины, кораблестроения, и военным флотом. Он поклонник китайской культуры и искусства, покровительствует китайской торговой диаспоре, приветствует эмиграцию китайцев в Сиам, с которой боролся его отец, видя в ней один из основных источников серьёзной угрозы суверенитету Сиама. Кроме того, он не предусматривает ни каких ограничений в деятельности миссионеров западных церквей, что приводит к утрате ортодоксальности в буддийских общинах Тхеравады, появлению множества сект, лидерству и главенствующему положению махаянской идеологии Китая и индуистских центров, распространению Ислама. Хранителями ортодоксального Учения оставались малочисленные сангхи лесной Тхеравады, в одну из них, Рама Второй привел своего сына Монгкута, в любой другой общине, он бы подвергался большой опасности, и был бы убит. Принц стал бхикшу в Ват Саморай, где пробыл семь лет. Наставником Монгкута стал монский бхикшу, потому, что принц принял посвящение в монской никая (учение), из которой вышла и шриланкийская (раманьня никая). Традиции «Лесной Сангхи» (Камматтханы), очень древние, и привнесены монскими бхикшу на территорию Таиланда очень давно, которые существенно влияли на формирование традиций того Учения, которое принято сегодня считать «тайским буддизмом». Именно практика Камматтханы предписанная самим Буддой изложена в Виссудхимагге.

Монгкут здесь обучался медитации, изучал канон, успешно выдержал экзамены до пятой «Палийской ступени», здесь же был возведен в высокое духовное звание. Кроме пали и санскрита, он изучал монский, лаосский, кхмерский, вьетнамский, бирманский, малайский и хинди. Принц хорошо знал латынь, и в последствии английский. Он так же осознал, что в стране разрушено практически полностью первоначальное Учение Будды. В 1833 году Монгкут с группой единомышленников вернулся в Ват Саморай, и здесь после проведения необходимых церемоний была создана новая Сангха «Дхаммают никая» (Те, кто следует Дхарме). В январе 1837 года, король Рама Третий назначил его главой сангхи Ват Бовоннивет, где он проводит еще 14 лет. Ват Бовоннивет из совсем небольшой общины из пяти бхикшу превращается в самый активный Центр Буддизма в стране, в последствии он стал Центром Палийского образования в Юго-Восточной Азии. Во время правления Рамы Пятого, последователи Дхаммают никая были официально признаны отдельной школой ортодоксального Учения Будды в Сиаме. Монгкут требовал от бхикшу не просто заучивать и повторять слова Будды, а делать это осознанно, как предписывал сам Учитель. Он требовал бороться и искоренять невежество, избавляться от всего того, что не соответствует канону ортодоксального Буддизма, обязательно избавляться оттого, что было связано и с тем, что связывает Учение с Махаяной, Брахманизмом, Анимизмом, Шаманизмом, верой в чудеса и духов. Он требовал отказа от суеверий, представлений о сверхъестественных силах. Приводилось в соответствие с каноном, порядок жизни в сангхе, ритуалы, церемонии. Пересматривалось содержание духовных книг в их новой и полной редакции. Повысились уровень и требования к религиозным экзаменам, практиковалось углубленное изучение канона на пали. По сравнению со старой школой «Маха Никаи» с очень слабой централизацией, Дхаммают Никая стала компактной, централизованной, структурной организацией, основой и опорой реформации всего тайского общества, и самого сиамского Буддизма, относительно новых общественно-политических и экономических условий будущего развития страны, как полноправного члена мирового сообщества наций. По сути дела, главной заслугой, и сверхзадачей, которую удалось реализовать принцу – бхикшу Монгкуту, - это заложить фундаментальные идеологические основы Национальной Идеи страны. После смерти короля Рамы Третьего, трон Сиама, после 27 лет духовной практики в Сангхе, занимает принц Монгкут, и коронуется как Рама Четвертый. Получив мощное образование, он был готов стать достойным монархом.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ ТХЕРАВАДА И ОБЩЕСТВО В РЕФОРМАХ РАМЫ ЧЕТВЕРТОГО И РАМЫ ПЯТОГО, НАЧАЛА НАЦИОНАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА Рама Четвертый хорошо понимал, что Сиам не может быть изолированной и закрытой страной для взаимодействия с другими странами, представляющими разные народы и культуры мира, в том числе Европы и Америки. Что касается сиамско - европейских отношений, то они развивались очень непросто, и оценивать их однозначно нельзя, даже относительно величайших авторитетов его предшественников. Первыми официальными европейскими посланниками в Сиаме были португальцы. Во времена мировых колониальных воин и правления короля Рамы Тибоди Второго, в 1511 году Португалия колонизирует Малагу, и её корабли прибывают в Сиам за разрешением к королю селиться и торговать в Аюттайе в обмен на оружие и боеприпасы. После правления короля Наресуана,- талантливого полководца, обеспечившего процветание Сиама, трон занимает его брат Экакотсарот, который больше интересовался экономическим развитием страны. Он впервые вводит пошлины на торговлю и получает от европейских торговцев прозвище «жадина». В 1608 году первая сиамская торговая миссия появляется в Европе (Нидерланды). Развивается торговля с Японией (олово, свинец, селитра, слоновая кость, тик). С 1657 года, во времена правления короля Нарайя начинается массированный натиск европейских государств на Сиам, которых он привлекал, прежде всего, как «торговокоммерческая дверь» в Китай. В 1675 году в Аюттайю прибывает Константин Геракис, который здесь делает хорошую карьеру: Сначала, он входит в службу правительства по переводам, далее, пользуясь доверием короля, начинает заниматься внешней торговлей и становится министром иностранных дел. В сентябре 1685 года в Сиам прибывает французское посольство, в его планы входит обращение короля Нарая в католицизм, король отказывается, но в то же время заинтересован в расширении торговли с Францией. Еще в начале 17 века в Сиам интенсивно начинают проникать голландцы, скоро они захватывают большую часть сиамских торговых путей, и начинают господствовать во внешней торговле страны. Но все - таки доминировать в торговле начинают англичане, в ответ на это голландцы начинают регулярно топить корабли Сиама в устье Чао Праи, в итоге, заключается первый в истории Сиама неравноправный договор с голландцами, где Сиам даёт им право на беспошлинную торговлю всеми товарами. Но к концу 17 века начинается английское широкомасштабная экспансия во внешнюю и внутреннюю политику Сиама относительно плана английского посла: Проникновение агентов английских компаний в государственный аппарат страны с целью захвата власти и диктата своей политики. Здесь выделяется одиозная личность ангажированная английским послом, это Константин Фальконе, начавший свою карьеру в Ист. – Индийской компании, первоначально в Сиаме становится переводчиком при дворе короля Сиама, входит в его доверие, и в 1683 году становится первым министром, и превращается в богатейшего человека Сиама, которому подчинялись все вооруженные силы страны, и весь торговый флот. Фальконе с легкостью, руководствуясь исключительно личными интересами, переходит на сторону французов. Первые французские иезуитские миссии появляются в Сиаме в тот же период времени, которые терпимость сиамского правителя приняли за хороший знак, и первоначально были уверены в то, что обратить тайцев в католицизм будет не сложно. Как только Фальконе перешел на сторону французов, он убедил короля Нарая в безусловной выгоде связей с Францией, и король соглашается на присутствие 600 солдат. В свою очередь тайская знать была обеспокоена влиянием Фальконе на своего короля, соответственно, когда Нарай заболел, фаворита изгнали из дворца, и публично казнили,

вслед за его изгнанием и казнью, был удален и французский гарнизон. Французы в обществе становятся крайне непопулярны, особенно в 1688 году. Одним из самых замечательных и значимых явлений в истории Аюттайского периода развития тайской культуры стало формирование "сиамской нации", именно здесь появляются сиамцы, причем в своём национальном единстве. В начале этого периода,- времен распрей, споров, смены правящих династий народы королевства не замечали, как становились сиамцами,- единой нацией. Впервые в сиамской истории появляются проявления расизма и проблема неприятия людей другого цвета кожи, именно в этом контексте тайцы стали понимать христианскую идеологию, и она закономерно терпит сокрушительное поражение на фоне буддийской терпимости, мало того, в Сиаме появляются антихристианские и антииностранные организации. Сиамцы поначалу не понимали, почему их европейцы стали называть: "узкоглазыми", "черномазыми", "желтокожими, и пр." Они также не понимали значения этих слов, относительно своей неполноценности или некой "сортности". Таких проблем в понимании человека у них никогда не существовало. Позже, когда пришло понимание и осознание расизма в его европейских традициях, то возмущенные его откровенными проявлениями со стороны европейцев, считающих азиатов людьми низшего сорта жители объединялись независимо от социального положения, помня об Учении Будды, ведь в Аюттайя в этот период проживало более 45 национальностей представляющих разные народы Азии, и этот азиатский город был гораздо больше Парижа. В данном случае, Сиам объединяло Учение Будды, а европейцев, исключительно золото. Сиамцы очень четко начали осознавать сущность колонизации и её цели. Как раз в это время в тайской культуре появляется слово и понятие "фаранг". Сейчас это слово и понятие очень часто объясняют как "не таец". Здесь имеет место принципиальное искажение смысла, что подтверждается своеобразной спецификой социальных отношений даже в современной жизни тайцев. "Фаранг",- нужно понимать исключительно как "чужой." Тайцы никогда фарангами не называли каренов, китайцев, монов, бирманцев, хотя они вовсе не тайцы, иногда исключение были японцы. Это хорошо заметно в тайских семьях, особенно, тогда, когда в них появляется европеец, и например, начинает играть с тайским ребенком. Здесь родители всегда предупреждают своих детей, об осторожности, которая у них практически всегда на уровне подсознания: "Осторожно,- это фаранг", то есть чужой. Но когда эти игры становятся нормой для ребенка и его родителей, то от ребенка можно слышать: "Это не фаранг, это мой друг". Так закончился аюттайский период «открытых дверей» и началась изоляция Сиама, которая продолжалась последних 150 лет до самого момента её гибели. В это же время центр мировой торговли перемещается в Индонезию. Король Таксин, переместив столицу Сиама в Тонбури, делал основные ставки и отдавал своё предпочтение поддержке очень мощной китайской торговой диаспоре, которая посути финансировала его приход к власти, и соответственно он пренебрегал контактами с европейцами, и тем более с христианскими миссионерами. Рама Первый, продолжил дело Таксина в смысле объединения Сиама, и прежде всего его интересовали проблемы безопасности и суверенитета, он хорошо понимал к чему может привести любая проевропейская политика в Азии, и принимал правила политических игр от Китая, причем с очень большой осторожностью.

150 лет понадобилось для того, чтобы Сиам вновь открылся для Европы, это происходит в 1818 году, уже во времена Рамы Второго; заключается сиамско-португальский торговый договор, в 1822г. возобновляется торговля с Англией, в 1824 г. заключается военный альянс между Сиамом и Англией против бирманцев, в результате Сиам утратил свои территории в Бирме,- это была первая уступка Сиама европейской державе, в этот же период открываются первые европейские посольства в Бангкоке. Рама Третий продолжает политику своего отца, но отдаёт предпочтение Китаю. Принц Монгкут, став королём Рамой Четвертым, начинает впервые в истории Сиама

разрабатывать и создавать условия для формирования национального государства совершенно иного типа, он понимает, что никакая оборонная стратегия без гибкой дипломатии не сбережет Сиам, мало того, эта дипломатия должна стать своеобразным противовесом в отношениях Сиама с государствами разного типа. В своём письме – инструкции в 1867 году сиамскому послу в Париже он пишет: «Что может сделать небольшое государство, как наше, когда его с двух или трех сторон окружают могущественные державы! Предположим, что мы откроем в нашей стране золотую жилу, которая даст нам много золота, и его хватит для покупки сотни военных кораблей. Но даже с золотом мы не сможем бороться против них, поскольку нам придется покупать у них же эти корабли и снаряжение. В настоящее время у нас нет возможностей самим производить эти объекты. Если даже у нас будет достаточно денег, чтобы купить необходимое, эти страны могут в любой момент остановить продажу, как только поймут, что мы вооружаемся против них. Единственное оружие, которое мы имеем и сможем употребить в будущем, - это наши уста и наши сердца, исполненное здравого смысла и мудрости, только они могут защитить нас». В1852 году он решительно отказывается от старых традиций сиамской дипломатии Рамы Второго и Рамы Третьего, и первый пишет письма Наполеону Третьему и римскому Папе Пию Девятому. Доставил эти письма глава французской миссии в Сиаме епископ Паллегуа. В этом же году Сиам разрешает экспорт риса, и отменяет государственную монополию на вывоз сахара. Рама Четвертый заключает целый ряд неравноправных договоров с Англией, что наносит существенный ущерб государственной казне. Например, даже был разрешен беспошлинный ввоз опиума с единственным условием,- продавать его можно было только китайским откупщикам. Курение опиума сиамцам официально запрещалось. Подобные, крайне неравноправные и невыгодные для Сиама договоры были заключены с США, Францией, Данией, Португалией, Голландией. Это позволило Сиаму установить дипломатические отношения почти со всеми европейскими державами, сохранив независимость. Сиам, сохраняя свою независимость в системе мировых отношений, как равная сторона, стал по-сути полуколонией, другого варианта в выборе просто не существовало. Вхождение Сиама в систему мирового капиталистического рынка, за несколько десятилетий кардинально изменило экономику страны: В 1850 году Сиам производил около 980 т. Риса, которого на экспорт уходит 12тыс. т. на сумму 250 тыс. бат, - это 4,5% от общей сумы экспорта (5,6 млн. бат.) В 1855 году страна вывезла около 2,5% урожая риса, в 1857г.-6%, в 1875г.- 23%, в начале 90-х годов, Сиам уже вывозил в среднем 42% урожая риса в год. В этот же период, земледелие Сиама становится монокультурным (рисовым). Доля риса в экспорте поднялась до 60%, общая стоимость экспорта выросла в 11,5 раза (до 64 млн. бат в 1893 г.). Изменения в экономике страны оценивать однозначно нельзя, их многообразие породило очень большие противоречия: В полуколониальной стране, всеми силами сохраняющую свою независимость, одни отрасли экономики стали быстро развиваться, обеспечивая потребности колонизаторов, другие приходить в упадок и исчезать, не в состоянии преодолеть конкуренцию иностранного капитала. Продолжалось строительство судов европейского типа военных и торговых, в 1855 году на воду был спущен первый сиамский пароход. К началу 1860 г. в Сиаме было построено 23 парохода. Почти вся местная промышленность погибла, когда в страну хлынул поток дешевых европейских товаров. Перестали работать железные и медные рудники, закрылись железообрабатывающие заводы, уменьшилась добыча свинца и олова. Население главного оловопроизводящего района на острове Пукет к середине 90-х годов сократилось на 40% по сравнению с 50 годами. В этой экономической ситуации Сиам оказался в прямом смысле между двух огней, или между молотом и наковальней. Политика мировых колониальных держав начала

меняться.

ГЛАВА ПЯТАЯ БЫТЬ ИЛИ НЕБЫТЬ СИАМУ До середины 19 века колониальные державы по разным причинам не могли начать новые крупные территориальные захваты в Индокитае: 1. Англия, имевшая свою основную базу с 1786 года на острове Пенанг, купила небольшую провинцию на материке у султана Кедаха в 1800г., далее её базы переместились в Сингапур, а в 1824 англичане уже владели Малаккой, получив эту территорию от голландцев. Все эти базы представляли до поры торговые форпосты, кроме того, во времена первой англо-бирманской войны (1824-1826г.) им удалось аннексировать часть прибрежной полосы Бирмы.

2. Франция до 1858 года никаких территориальных владений в Индокитае не имела. В 50-х годах, обе колониальные державы начинают политику крупных территориальных захватов: 1. В 1852 году Англия аннексирует всю Нижнюю Бирму.

2. В 1858 году Франция в союзе с Испанией вторгается во Вьетнам, за четыре года войны она захватывает три провинции в дельте Меконга. Позже правительство Наполеона Третьего эту территорию использует как базу для реализации своих планов дальнейшей колонизации. Лаос, разделенный еще в 1707 г. на две части, находился под властью Сиама, и был его территорией; - южная часть королевство Вьентьян была полностью аннексирована Сиамом, а северная,- Луангпрабанг,- входила в состав Сиама на правах вассального королевства. Что касается Камбоджи, то здесь в 1845 году, после многолетних претензий между Сиамом и Вьетнамом за власть над страной, было заключено соглашение о совместном протекторате над Камбоджой, кроме двух её северо-западных провинций, которые еще в 1795 г., были включены в состав Сиама. Представители Сиама и Вьетнама в 1847 году совместно короновали Анг Дуонга (1841 – 1860г.), который стал королём Камбоджи,- вассалом обоих государств. Во время франко-вьетнамской войны, в 1860 г. король Анг Дуонг умер, и трон Камбоджи занимает его сын Нородом. Уже в 1861 году против него, поднимает дворцовый мятеж его младший брат Си Ватта, и Нородом бежит в Сиам, где Рама Четвертый, используя исключительно дипломатические методы возвращает ему трон, этим он еще больше привязывает Камбоджу к Сиаму. Не выдержав давления французского губернатора Вьетнама адмирала Лаграндьера, под угрозой серьёзной военной опасности Народом 11 августа 1863г. подписывает договор о протекторате Франции над Камбоджой. С протестом по поводу давления Франции выступают Сиам и Англия, этот протест задерживает ратификацию договора во Франции. Сиамскому послу в Камбодже удалось добиться от Народома подписания официального документа, подтверждающего его вассальную зависимость от Сиама (1 декабря 1863г.), и король Рама Четвертый пригласил Народома в Бангкок для коронации, что вызвало гнев Франции. Тогда Сиам предложил компромисс: Нородом приедет в Бангкок, чтобы забрать камбоджийскую корону, находившуюся там на хранении, но и это не устроило французов. Главной задачей у Франции было, показать пример другим, что с новыми подданными церемониться не станут. Когда Нородом в апреле 1864 г. отправился в Бангкок, французы захватили королевский дворец и подняли над ним французский флаг, Нородому срочно пришлось вернуться, а в его кабинете его уже ждал договор о французском протекторате, подписанный

Наполеоном Третьим. Далее, в 1867 году Рама Четвертый вынужден был подписать с Францией договор, по которому Сиам отказывался от всех своих прав на Камбоджу, в обмен на это Франция обещала от имени Камбоджи никогда не претендовать на провинции Баттамбанг и Сиемреан, признавая их территорией Сиама.

1868 год оказался для Сиама очень тяжелым: 15 октября умер от малярии король Сиама Рама Четвертый, и трон Сиама занимает его сын Чулалонгкорн, - Рама Пятый. Когда он занял трон Сиама, ему было всего 15 лет, поэтому, первые пять лет страной управлял регент. Мудрый отец Рама Четвертый дал своим детям , а их у него было немало; от 32 жён, - 88 детей, европейское образование. У Наполеона Третьего уже в 1868 году появляется новый колониальный план относительно Лаоса, ведь Франции так и не удалось справиться с Вьетнамом в войне, за счет исключительной стойкости вьетнамцев, им удалось захватить после четырех лет изнурительной войны только три небольших провинции в дельте Меконга, но это была база для дальнейших колониальных захватов. После захвата Камбоджи, ими было решено приступить к аннексии Лаоса. В этом случае, по планам Франции весь Индокитайский полуостров оказался бы разрезанным на две части, а главным козырем в руках французов оказалась бы река Меконг, открывающая тогда удобный путь в Юго-Западный Китай, куда буквально рвались французские и английские колонизаторы. Французы провели разведку готовясь к следующей военной авантюре, отправив вверх по Меконгу «исследовательскую» экспедицию во главе с известными авантюристами Дударом де Лангре и лейтенантом Гарнье, они выяснили, что Меконг несудоходен, а водным путем в Юго-Западный Китай вполне может стать Красная река (Хонгха) в Северном Вьетнаме. Это отсрочило захват Лаоса, и сориентировало французов на овладение Северным и Центральным Вьетнамом, в это время Сиам получает передышку до середины 80-х годов 19 века. Далее начинается новый и опасный для Сиама этап колониального проникновения европейских держав в Индокитайский полуостров. 1 января 1886 г., после третьей англобирманской войны, Англия объявляет об аннексии всей Бирмы, на юге постепенно колонизируются малайские султанаты, и англичане уже вплотную придвинулись к сиамской границе. Французы 25 августа 1883 года грубо принудили вьетнамского правителя подписать договор о протекторате, тем самым, выйдя на восточную границу Сиама на всем протяжении. Англия и Франция с двух сторон надвигались на свободные северные территории. 7 мая 1886 года, по требованию французского правительства в Луангпрабанге было учреждено французское консульство, консулом был назначен опытный разведчик Огюст Пави. Все понимали, что война за Лаос, это всего лишь первый этап, здесь на карту ставилась независимость Сиама,- последнего суверенного государства Юго-Восточной Азии. Англия, не была заинтересована в аннексии Сиама, её утраивало сохранение страны как своеобразного «буфера», между своими и французскими владениями. Франция в то же время искала только предлога, провоцирующего Сиам на войну. В апреле 1893 года, французские войска вторглись на территорию Лаоса по трем направлениям. Военные действия начались, но война не объявлялась. Это давало возможность французской дипломатии возможность любую попытку сопротивления сиамских властей объявлять вооруженной агрессией. Правительству Сиама стало ясно, что большая война неизбежна, и Сиам может рассчитывать только на себя, Англия и США отказали в какой либо помощи. Тогда король приказал принять меры по заграждению устья Менама (здесь были затоплены баржи, в дно реки забиты брёвна), началась срочная мобилизация. Рама Пятый обратился к своим чиновникам и офицерам: «Я хочу сообщить вам, что если произойдет что-либо, я не испытаю ни малейшего страха и не покорюсь обстоятельствам. Прошу вас верить и полагаться на то, что мы поддержим, друг друга и будем защищать нашу страну».

8 июля 1893 года в Сиамском заливе появились две французские канонерки – «Эконстан» и «Комет», вечером 13июля они вошли в устье Менама и вступили в перестрелку с береговой батареей в Пакнаме, далее ночью прорвались в Бангкок. Было ясно, что уничтожение канонерок не решит проблемы, ведь вслед за ними, в течении нескольких дней мог бы прибыть весь французский дальневосточный флот. Оставался только один выход,- капитуляция. Претензии Франции были сформулированы в ультиматуме от 20 июля 1893г.: 1. Признать права Франции на левобережье Меконга и острова реки.

2. Эвакуировать в течении месяца все войска с этой территории.

3. Возместить материально акты агрессии против французских кораблей и матросов на реке Менам, и против французских подданных в Сиаме.

4. Выплатить денежную компенсацию семьям убитых и наказать виновных.

5. Выплатить компенсацию в 2 млн. франков за ущерб, причиненный французским подданным.

6. Депонировать в банке 3 млн. франков для обеспечения упомянутых выплат. Рама Пятый вынужден был согласиться на территориальные уступки, при условии формального правления Сиама над Луангпрабангом. После начала морской блокады Сиама, 28 июля Сиам согласился выполнить все требования Франции, его согласие определило еще новые, дополнительные требования: 1. Сиамская провинция Чантабури будет купирована Францией.

2. Сиаму запрещается размещать свои войска в пределах 25- километровой полосы вдоль Меконга.

3. Сиамские военные суда выводятся из оз. Тонлесап. Этот ультиматум был принят Сиамом 3 августа 1895 года, и блокада была снята. После унизительного для Сиама торга 15 января 1896 года была подписана англо -французская конвенция, решавшая судьбу Сиама и сопредельных территорий. О разделе Сиама колониальным державам договориться не удалось. Чтобы укрепить международное положение Сиама, Рама Пятый летом 1897 года отправился в поездку по Европе для встречи с правительствами Англии, Франции, Германии, России и других стран. На Россию, не имевшую колониальных интересов в Юго-Восточной Азии, Сиам возлагал большие надежды. В России была достигнута договоренность об обмене посольствами, российский посол в Париже получил указание от министра иностранных дел поддерживать Сиам в его переговорах с Францией. Далее, Рама Пятый заручившись поддержкой России 30 августа 1897 г. прибыл в Париж, где начались затяжные переговоры об урегулировании отношений, которые были перенесены в Бангкок. Переговоры с участием российского посла А.Е. Орловского закончились предварительной договоренностью о возвращении Сиаму провинции Чантабури, в обмен за уступку Франции районов Луангпрабанга на правом берегу Меконга. Но этот договор, подписанный в 1902 году, не был ратифицирован французским правительством как невыгодный. После посещения России, в Париже Раму Пятого встретил неожиданно теплый приём о котором он пишет в своём письме королеве Саовапхе: «…Президент поднялся в карету и сопровождал меня до резиденции. Такую честь они не оказывали никому, кроме Росси. Понятно, что это было сделано не из страха перед какой-то нашей силой. Это было сделано из-за мощи Российской империи. Франция открыла глаза на королевские обычаи. Они знали, какой приём был оказан мне в России, и сделали так же». Международное положение Сиама резко изменилось 8 апреля 1904 году, тогда, когда в Европе и в мире появилось ощущение приближающейся Первой мировой войны. Между Францией и Англией был подписан известный всем договор «Антанты». Здесь бывшие враги и соперники становятся союзниками, и договариваются о переделе всего мира и сфер влияния. Это означало, что Сиам из «буферной зоны» между интересами Франции и Англии в Юго-Восточной Азии, сохраняя до этого времени свой суверенитет, исчезает с карты мира как независимое государство, ведь граница между сферами влияния Франции и

Англии была проведена по средине Сиама, реке Менам. Соответственно, эти страны могли в любой момент присвоить себе по половине Сиама. В этой ситуации ни Англия, не Франция небыли заинтересованы в продолжении Сиамом какой либо самостоятельной международной политики суверенного государства. Используя принципы своей политики «противовесов», пользуясь противоречиями в интересах европейской политике, Сиам все же сохраняет независимость, используя колониальные интересы Германии, поддерживая с ней дружественные отношения. Германия, которая принципиально ничем не отличалась от Англии или Франции в смысле своей жадности и болезненных колониальных амбиций, в этом случае мешала «справедливому» разделу Сиама между Францией и Англией. Все понимали, что нецелесообразно в этой ситуации неизбежности начала мировой войны ввязываться в колониальные авантюры на территории Индокитая. В результате, 23марта 1907 г. был подписан франко-сиамский договор, по которому Франции переходили древние камбоджийские провинции Баттамбанг и Сиемреап. Сиаму возвращались округа Дансай и Крат, где находилось коренное тайское население. В 1909 году был заключен Сиамско-английский договор, по которому Сиам уступал Англии свои вассальные малайские султанаты Келантан, Тренгану, Пер лис, Кедах. В обмен, на то, что Англия отказывается от права экстерриториальности, и представляет заём Сиаму для строительства железной дороги на Малаккском полуострове. Балансируя буквально «на острие ножа», рассчитывая исключительно на свои силы и разум, помня о заветах Рамы Четвертого – основоположника сиамской внешней политики «азиатских противовесов», Сиаму удалось в сложнейшей ситуации сохранить свою государственность. Сиамская дипломатия сыграла в своих интересах на жадности, алчности и беспринципности колониальных держав, сохранив от них не только свой суверенитет, но и культуры народов Сиама для будущего цивилизации. Борьба за суверенитет шла более пятидесяти лет. Первая мировая война 1914 года дала Сиаму новые возможности. Опять же жадность и алчность Европы по переделу целого мира укрепила международное положение страны, уже умело, манипулируя интересами беспринципностью Европы, Сиам заявляет о своём нейтралитете, и предоставляет убежище германскому торговому флоту, находившемуся в южных морях, а в июле 1917 года, когда стало ясно, чем закончится война, Сиам объявляет войну Германии. Это мудрое решение Сиама обеспечило ему участие в Версальской конференции, и конечно же он занимает своё равноправное и достойное место в Лиге наций, как равноправное и суверенное государство уже в современной истории. Одновременно с жесточайшей борьбой за суверенитет В Сиаме шли преобразования в обществе, экономике, закладывались основы его национальной идеи, основанной на ортодоксальном Учении Будды. Почему Сиам отдаёт предпочтение именно Тхераваде, ведь ко времени начала правления Рамы Третьего, в Сиаме было очень развито и было безусловным влияние Махаяны,- это направление постоянно и неуклонно укрепляло свои позиции во всех аспектах жизни общества и государства. Опять же идея Рамы Четвертого,- сохранение самобытности культур народов Сиама, и культурных традиций, уникальности, сохранение того, что отличает эти народы от любых других, - что по сути является основой для национального государства. Безусловно, это была Тхеравада. Если Сиам становится одним из мировых её центров, хранителем Первоначального Учения Буды, то сиамцев никто и никогда не будет считать китайцами, тибетцами, индусами, и тем более малазийцами или филиппинцами. Для этого были все основания, основанные на объективных исторических фактах и смыслах. Тхераваду нужно было возродить и защитить, сделать её социально востребованной в

соответствии с Учением Будды. Рама Четвертый, еще будучи бхикшу, предпринимает ряд путешествий и экспедиций по стране: В 1883 году, в развалинах Сукхотай он находит стелу короля Рама Камхенга,- первый памятник тайской письменности и истории конца 13 века, он же обнаружил легендарный «камень закона» Рамы Камхенга, перевёз его в Бангкок, который был позже включен в число реликвий для коронации. Он побывал на месте города Накорн Патом,- монской столице Дваравати, где обнаружил чеди,- самый древний буддийский Хра на территории Сиама, сооруженной на месте передачи великих реликвий Тхеравады, и принятия Учения Будды в Дваравати. Только Тхеравада могла бы стать объединяющим началом для многонационального Сиама, с множеством традиций, верований, мировоззрений. Истинное Учение Будды с огромным потенциалом терпимости, - Путь создания единого национального государства. Этим путем идет Рама Пятый продолжая политику своего мудрого отца, его главная цель,- сохранение любой ценой и защита суверенитета, и как средство достижения этой цели,- её преобразование, приведение в соответствие тайского общества относительно мировых стандартов развития. Первое, что он делает,- в 1873 году приводит в очень быструю судебную реформу, тем самым очень жестко решая одну из проблем коррупции в высших эшелонах власти. Второе,- отменяет поэтапно все формы рабства потомственного и долгового. Предоставляет женщинам право самостоятельно решать проблемы своего замужества, ведь до этого королевского Указа замуж выдавали только родители. В страну приглашаются иностранные специалисты разных областей знаний, где преимущество отдаётся Англии. Сотни молодых людей отправляются в Европу для получения образования. Он доводит политику противовесов, начатую его отцом до совершенства, которая и сейчас применяется в практике современного Таиланда. За его сорокадвухлетнее правление (1869 – 1910 г.), целостность Сиама была укреплена территориально-административной реформой: Четкое административное деление и аппарат губернаторства. Начинает строительство железных дорог. Королю активно помогают его братья, ведь у его отца было 39 сыновей и 43 дочери. В 1874 г. король создаёт «Тайный Совет» состоящий из 49 участников (13 от королевской семьи, и 36 из высших чиновников), который позже становится «Государственным Советом» (12 высших чиновников). Создано12 министерств, где король выступает в качестве премьер-министра. Упраздняется институт второго короля, которым был брат или сын считающимся вероятным наследником трона. Раме Пятому удалось сохранить независимость страны очень дорогой ценой: Франции отошли Лаос и западная часть Камбоджи, Англии,- Малаккский полуостров, и возвращено право экстерриториальности. В итоге Сиам потерял 1.200.00 кв. км. своей исконной территории. Не смотря на эти потери экономика страны начинает процветать, одним из показателей успешности его правления является то, что сиамские крестьяне, по сравнению с соседними странами становятся очень зажиточными. В его королевской семье было 33 сына и 44 дочери. Следующим королём Сиама становится Вачиравудх, Рама Шестой (1910 – 1925 г.). Сын Рамы Пятого получивший образование в Оксфорде, и симпатизировавший Британии, продолжает дело отца, сохраняя преемственность его идеи: Сохранение независимости Сиама, уже как национального государства современного типа,полноправного участника международных отношений и сообщества наций. Рама Шестой очень серьёзно занимается укреплением обороноспособности;- создаёт военно-воздушные войска, существенно укрепляет флот, организует войска специального назначения и отряды по охране государственной границы, военные и полицейские спецслужбы. Торговлей в стране традиционно занимаются китайцы, они доминируют в торговле с конца 19 века, в политической системе их влияние ограничено, но по сегодняшний

день у китайцев очень актуальна поговорка: «Неважно, кто держит корову за рога, важно то, кто её доит». Китайская торговая община становится более закрытой, потому, что в начале 20 века среди китайских эмигрантов появляется много женщин, до этого были в основном мужчины, которые предпочитали смешанные браки. Рама Шестой вводит в стране фамилии по европейскому образцу, кроме того, сам создаёт буквально тысячи фамилий для тайцев. Вводит в стране обязательное начальное образование, и очень жестко запрещает многоженство. Огромное значение в становлении и укреплении национального государства имеет его решение о введении первых национальных праздников: «День Чулалонгкорна 23 октября» и «День династии Чакри 6 апреля». Король создаёт в память об отце первый в стране Университет имени Рамы Пятого, этим начиная Век просвещения Сиама, ведь во времена его правления в стране практически полностью была ликвидирована безграмотность. Рама Шестой создаёт драматические театры европейской традиции, занимается пропагандой европейского быта (в тайском обиходе появляются вилки и ложки). Открывает газеты и журналы, сам пишет статьи и театральные пьесы под разными псевдонимами, лично занимается переводами на тайский язык пьес Шекспира. Исключительно король начал первый употреблять в своей политической риторике слово «тхаи»,- самоназвание тайцев в его очень древнем значении как «свободный человек», называя свой народ «нацией свободных». При его правлении впервые начали подвергаться сомнению традиции и основы абсолютной монархии, ведь из Европы начинают возвращаться молодые тайцы с европейским образованием и идеями демократизации, представляющие знатные семьи, в итоге сам король становится сторонником постепенных демократических преобразований в стране. Во Франции в это время, получили образование будущие революционеры Азии: Ден Сяо Пин, Хо Ши Мин, и «красный принц Лаоса,- Суфанувонг, которые принесли в свои страны идеи революционных переворотов на французский и русский манер. В результате в Сиаме уже в 1912 году была предпринята первая попытка государственного переворота в среде военных,- выпускников европейских военных академий, которые предполагали введение конституционной монархии, и республиканское правление. Заговор был раскрыт принцем Чакрапонгом, младшим братом короля,- начальником генерального штаба, но никто из заговорщиков по указу короля не был казнен. Во внешней политике Рама Шестой системно продолжает развивать идеи своего деда и отца. К началу первой мировой войны, Сиам стал представлять развитое государство, уже к 1917 году, его государственные доходы увеличились в 25 раз, по сравнению с концом 19 века, активно развивались промышленность и сельское хозяйство, рыболовство. В 1914 году начинается Первая Мировая война, и Сиам незамедлительно объявляет о своём нейтралитете. (Здесь начинает работать уже традиционная политика противовесов, которая разрабатывалась Рамой Четвертым, её идея,- найти выгоду и пользу для страны, используя амбиции и алчность великих держав Европы). В 1917 году в войну вступают США и призывают все нейтральные государства вступить в войну на стороне Антанты. Уже в 22июля 1917 года, Сиам объявляет войну Тройственному союзу. Все немцы в Сиаме арестованы и заключены под стражу, в Европу посылается сиамский экспедиционный корпус, который так и не попал на фронт, но это позволило Сиаму получить право на вступление в Лигу Наций. В свою очередь этот политический ход обеспечил Сиаму право на одностороннее аннулирование и пересмотр неравноправных договоров, которые заключил ранее Сиам под жестким давлением колониальных держав. В этом же году, Сиам меняет свой государственный флаг, после того, когда король увидел флаг Сиама перевернутым у версальского дворца во Франции,- это был красное полотнище с изображением белого слона в его центре. (Новый флаг становится трехцветным, где красный цвет означает,- нацию, белый,- буддизм, синий,монархию.)

25 ноября 1925 года, в возрасте 44 лет, Рама Шестой умирает, буквально за один день до рождения своего единственного сына. Первым его ребенком была дочь Бечаратана. Трон Сиама занимает его младший брат Прачадипок, и коронуется под именем Рамы Седьмого (правит страной с 25 ноября 1925г. по 2 марта 1935г.). Он был четвертым по очередности наследования, и занял трон потому, что его старшие братья уже умерли, это был самый младший сын Рамы Пятого, ставшим последним абсолютным монархом в истории Сиама. Рама Седьмой получил хорошее университетское и военное образование в Англии и Франции, и прочил себе карьеру военного. Экономика и социальные институты. С начала своего правления король был вынужден, прежде всего, заниматься экономикой, внешней торговлей, и внутренними политическими противоречиями. Он максимально сокращает государственные расходы, начинает строить новый аэропорт Дон Муанг в Бангкоке, в стране работают телефон, телеграф. Начинают работать национальные библиотека и музей. В результате демократических преобразований проведенных Рамой Шестым в стране появляются новые социальные движения, уже 1931 активно функционирует сиамское отделение коммунистической партии Китая. С конца 1929 года активно развивается мировой экономический кризис, который не обошел и Сиам. Происходит падение цен на рис,- основной предмет экспорта, соответственно рост задолжности крестьянских хозяйств, безработица в городах. Большой рост недовольства в обществе вызывает и резкое снижение зарплаты чиновников. Во время пика экономического кризиса король возвращается к идеям конституционной монархии, которые ему не удалось провести в 1927 году в Королевском Совете.

24 июня 1932 года в Сиаме происходит назревавший государственный переворот. Секретная организация «Народная партия» состоявшая в основном из тайцев, получивших европейское образование и занимавших, в том числе руководящие посты в правительстве и армии, окружив королевский дворец, берут под стражу принца Након Савана и около 40 членов королевской семьи, среди которых были несколько министров и генералов. Королю, находящемуся в своей летней резиденции на Хуахине заговорщики отправили телеграмму с ультиматумом со сроком в один час, в котором ему предлагалось вернуться в страну и править по конституции предложенной Народной партией, в этом случае они гарантировали освобождение заложников. Если король отдаст приказ на уничтожение членов заговора, то они уничтожат всех заложников, если он откажется занять престол, партия сама назначит нового короля из нынешних принцев, кого сочтет достойным. Через час король принимает ультиматум, во имя предотвращения кровопролития и прекращения смуты, в своём ответе заговорщикам заявляет, что в его планы входило введение конституционного правления. На следующий день 25 июня, он возвращается в столицу.

27 июня уволены все министры, секретари, главы департаментов, Исполнительный комитет Народной партии становится временным правительством, создаётся Национальная Ассамблея из 70 назначенных членов. Окончательный вариант Конституции принимается 10 декабря 1932 года (Этот день становится национальным праздником и отмечается в стране как «День Конституции). Образцовой моделью построения общества становится Великобритания, создаётся двухпалатный парламент: Сенат и Палата представителей. В соответствии с принятой моделью половина членов парламента назначается королем, половина избирается. Премьер-министр назначается королём по указанию Национальной Ассамблеи. Пая Монапахорн Нититада становится первым премьер-министром.

1 марта 1933 года министр экономики Приди Паномонг представил первую программу экономического развития по социалистическому типу с чертами либерализма. (позже министр будет обвинен в прокоммунистических взглядах). В этот план входили мероприятия по национализации всех земель, создание кооперативов и

ускоренная индустриализация. План был отклонен как откровенно коммунистический. В результате, новое правительство принимает антикоммунистический закон, который предполагает запрет на создание каких – либо политических партий, членство в компартии карается десятью годами тюрьмы.

20 июня 1933года большинство членов Народной партии настроенных против коммунистических идей и преобразований выступает против правительства, и оно вынуждено уйти в отставку. Вновь организуется Национальная Ассамблея, как очередное временное правительство, где сохраняется большое влияние коммунистических лидеров, это вызывает очередной протест и 11 октября1933 года антиправительственный мятеж под руководством генерала, принца Боворадея. Уже 24 октября мятеж подавлен правительственными войсками под командованием полковника Пибула Сонгкран,- это ключевая и таинственная фигура первого мятежа 1932 года, который фактически будет править страной до 1945 года. Он отменяет тайскую письменность, традиционные титулы, по его мнению, это должно было превратить страну в современную. Именно ему принадлежит националистическая идея изменения в 1939 году изменения политически нейтрального названия страны «Сиам» на «Мыанг Таи» (государство Таи). Этим он пытается подчеркнуть, что главный народ в стране – тайцы, и наносит большой ущерб идеи национального государства, в итоге это порождает националистические движения, где малайцы, моны, китайцы и другие народы начинают притесняться. Позже и с большим трудом, эта националистическая идея была нейтрализована другой интерпретацией, которую позволяют особенности тайского языка, где слово «Таиланд», понимается как страна свободных, соответственно вновь приобретая политическую нейтральность. В 1933 в стране проходят первые национальные выборы в Национальную Ассамблею. Общество раскалывается на две части: Сторонников абсолютной монархии, куда входят в основном средний класс, зажиточная часть крестьянства, деревенские старосты, множество представителей местных администраций, объединенных во фракции, и сторонников демократических преобразований. Реальная власть в стране находится у нескольких высших офицеров. Король тяжело болен, и в январе 1934 года уезжает в Европу на лечение, кроме того, он заподозрен новым правительством в поддержке мятежных монархистов. Страна в этой ситуации оказалась на грани гражданской войны. В итоге Рама Седьмой 2 марта 1935 года в Англии отрекается от престола в пользу своего племянника,- десятилетнего ребенка, принца Ананды Махидона, который коронуется под именем Рамы Восьмого, и правит со 2 марта 1935 года по 9 июня1946 года. Соответственно Ассамблеей назначаются трое регентов: двое принцев и один генерал,- участник мятежа 1932 года. К началу Второй Мировой войны Таиланд преодолевает экономический кризис, в стране начинают сочетаться всевозможные идеологии, активно проходит политическая и социально-экономическая модернизация. Создаётся Национальная Ассамблея (парламент, который назначается на половину своего состава, и на половину избирается). Существует беспартийная система выдвижения депутатов. Ассигнования в систему образования увеличились в четыре раза, и в два раза на оборону. При поддержке правительства создаются сельскохозяйственные кооперативы, открывается государственный банк развития сельского хозяйства. В обществе активно развиваются националистические организации и настроения, средства массовой информации публикуют статьи восхваляющие успехи фашистских стран Италии и Германии. В стране зреют антикитайские настроения, и вместе с ними окончательно выделился лидер тайского национализма,- Пхибунсонгкрам, и страна начинает двигаться к военной диктатуре. Политические взгляды и амбиции потенциального тайского диктатора, как и многих других, сформировались на ниве европейского образования. Руководство Народной партией было представлено двумя лидерами: майор Плек Кхиттаасангха имевший почетный титул, который он сделал своей фамилией «Луанг

Пхибун Сонгкрам»,- офицер генерального штаба, выпускник артиллерийской школы во Франции. И Приди Пханомионг,- доктор права, профессор университета, выпускник Сорбонны. Сиамская промышленность и торговля почти вся контролировалась этническими китайцами, работали китайские школы, издавались газеты. Очень много китайцев занимало ответственные посты на государственной службе, что обеспечивало рост китайского национализма. Националистические настроения и противоречия обострились после нападения Японии на Китай. Этнические китайцы, проживающие вне Китая (хуацяо) объявили бойкот Японии, прекратив поставки товаров. Япония была для Сиама всегда одним из стратегических торговых партнеров по экспорту риса и мяса. Во время обострения конфликта в газетах появились статьи известных националистов, где этнических китайцев называли «евреями южной Азии», где в том числе были призывы решать «еврейские вопросы» методами Гитлера. Эти настроения, подогреваемые националистическими лидерами, создали условия перехода от гражданского правления к военному. Этот переход был реализован парламентским путем, и в 1938 году премьер-министром становится Пхибунсонгкрам, который считал, что в условиях приближающейся войны национализм и военная дисциплина в обществе необходимы для сохранения суверенитета страны. Он вводит цензуру печати, физически устраняет лидеров оппозиции, среди которых были члены королевской семьи, начинает активную пропаганду своего культа личности, и присваивает себе звание генералиссимуса, и правит страной практически безраздельно до 1945 года.

ГЛАВА ШЕСТАЯ ВОЗРАЖДЕНИЕ ТХЕРАВАДЫ В ТАИЛАНДЕ. Монские бхикшу, которых называли «раманьня – никая» (монская никая), «никая»школа, сохранили ортодоксальность Учения в Юго-Восточной Азии. Именно в раманьня – никая,- монской школе принял посвящение принц Монгкут- будущий Рама Четвертый. Позже он переносит её правила в основанную им дхаммаюттика – никаю («лесная Тхеравада»), которая становится идеологической основой движения Дхаммают, основанного принцем Монгкутом в 1829 г. и опирающегося на Палийский Канон ортодоксального Учения. Это Движение предполагало набор аскетических практик, и возвращение к исконному, ортодоксальному Учению Будды. Корни «лесной сангхи»,- традиции Камматтханы были привнесены в Таиланд много раньше монскими бхикшу и оказали определяющее значение в появлении Тайского Буддизма. Монские бхикшу произвели большое впечатление на принца Монгкута, прежде всего своей строгостью в следовании правилам Винайи от ортодоксального Учения. В Тайском Буддизме, в то время не было никакой централизации, в том числе в таких вопросах как; административном, организации образования, правилах поведения бхикшу в общинах. Каждая сангха разрабатывала свои правила, здесь очень отличались этнически разные общины; тайские, монские, лаосские,- «исаанские», шанские. Наставником принца был один из монских бхикшу. Рама четвертый основывает первую централизованную школу Дхаммают, и распространяет её правила на все сангхи. Задачами реформы были : 1. Централизовать сангху.

2. Создать единые стандарты обучения бхикшу на одном, тайском языке, учитывающие углубленное изучение пали.

3. Организовать выполнение всеми общинами единых правил поведения бхикшу. Реализация последней задачи была наиболее сложной, прежде всего потому, что в течении многих лет сангхами были разработаны и исполнялись правила буквально противоречащие не только Винайи, но самому ортодоксальному Учению. Например, традиции Винайи иногда были относительны местных анимистских культов, отражающих поклонение духам, обычаям, считалось нормальным участие бхикшу в сельскохозяйственных работах. Бхикшу ловили рыбу, активно участвовали в светских праздниках,- во время праздника Сонгкрана, бегали с чашками с водой за деревенскими девушками, играли в кости, и часто принимали пищу поле полудня. Основными целями религиозной реформы Рамы Четвертого стали: 1. Возвращение к ортодоксальному Учению, Палийской Трипитаке на основе единства и централизации всех тайских сангх Тхеравады.

2. Обнаружить и изъять искажения, ошибочные толкования в Ортодоксальном Учении.

3. Определиться в вопросе, до какой степени в настоящее время возможны достижения уровней просветления или святости. (Этот вопрос был поставлен ланкийской традицией, утверждающей, что подобные достижения сейчас невозможны из-за «упадка человеческой природы). Конечный результат реализации этих целей должен дать четкие представления об идеальной жизни бхикшу в Сангхе, её укладе и порядке в настоящее время. Эти вопросы стояли перед тайской Тхеравадой и были актуальны с 11 века. Рама Четвертый был уверен в том, что ответы на эти вопросы может дать только Палийский

Канон, поэтому он обратился с обращением к ланкийской Сангхе предоставить ему надёжные версии Канона. После введения реформы видные бхикшу признав школу Дхаммают, принимают второе посвящение в традициях школы. Так возрождается и укрепляется в стране Лесная традиция Тхеравады. В традициях этой школы очень важна была медитативная практика, знание Сутр и пали, где важную роль играли учителя – ачаны, которые зачастую сами не практиковали. Тем не менее, бхикшу, впервые стали систематически практиковать монские и бирманские техники медитации, которые и сейчас практикуются в тайском Буддизме. Во времена этой реформации, и по сегодняшний день так и не был решен вопрос о возможности достижения уровней просветвления и святости. По приказу Рамы Пятого было проведено специальное расследование в сангхах где практиковалась медитация с целью выявить бхикшу, способных доказать, что они достигли этих уровней святости и просветления. Таких бхикшу не было найдено, соответственно был сделан вывод, что такие достижения более невозможны, но эта позиция редко определялась конкретным образом из-за нежелания провоцирования споров. В данном случае 8 правило запрещает бхикшу делать правдивые заявления о сверхчеловеческих достижениях, уровнях просветления и святости. Это правило было оставлено без объяснений, поскольку оно стало неактуальным, и такие заявления более не могли быть правдивыми. Более Рама пятый не чувствовал более угрызений совести приказывая бхикшу оставлять их традиционные роли учеников изучающих Палийский Канон и практикующих медитацию, и посвящать своё время помощи правительственной программе создания централизованной системы образования. В этой ситуации в 1896 году, после посещения им светской школы, основанной принцем Ваджираньяной, в которой преподавали бхикшу, он писал принцу: « Посмотрев всё, я очень доволен и прошу твоего прощения за пренебрежение, которое держал в своём сердце. Это не означает, что я чувствовал пренебрежение по отношению к Будде и Дхарме, или к Сангхе, к тем, кто практиковал до уровня просветления. Я говорю об обычных бхикшу, которые изучали тексты, медитацию и декламации только ради собственного благополучия. Тех, кто изучают тексты, делают это ради своих собственных знаний, без мысли обучить других с максимальной отдачей и возможностями. Это стремление только к их личному счастью. Тех, кто медитируют, ещё хуже, а те, кто занимается декламацией (пуджи),- хуже всех. Именно это пренебрежение было в моём сердце. Но теперь, когда я посмотрел на то, что ты сделал, вижу, что старейшины и их последователи в комитете восстановили себя в моих глазах, и я прошу твоего прощения. То, что ты сделал – это благословление для религии, честь королю Раме Четвертому и польза для народа начиная с короля и заканчивая нищим». Рама Пятый, со своим братом – бхикшу, принцем Ваджраньяной продолжили масштабные реформы в тайской Сангхе. Первоначально, эти реформы, воспринимались многими как попытка распространения норм Дхаммают на всю тайскую Сангху, понимание этой проблемы в основном строилось на двух точках зрения: 1. С политической точки зрения; Англия и Франция имели виды на страну, и у Рамы Пятого стояла основная цель;- сохранение независимости и монархии. Реализация этой цели, по мнению короля, требовало преобразование страны в национальное государство относительно европейских стандартов, кроме того, ярким подтверждением правоты короля стал опыт Японии.

2. С другой точки зрения, Рама Пятый и его брат принц Ваджраньяна проходили обучение у одних европейских учителей, от которых они получили образование и викторианское отношение к религиозным институтам и к использованию полезного и мудрого от прошлого.

В этом смысле принц Ваджраньяна тщательно работал над Палийским Каноном, и проводил исследования биографии Будды, отмечая следующее в своей работе «Биография Будды»: «…Древние тексты, такие как Палийский Канон, подобны плодам мангостина. Со сладкой плотью и горькой кожурой. Критическое научное исследование должно извлечь плоть и отбросить кожуру. Сутью такого исследования должен быть только здравый смысл. Те учения, которые были разумны и полезны, в настоящее время нужно принимать за плоть. Истории о чудесах и сверхъестественных силах, в том числе психических необходимо отбрасывать как бесполезную кожуру». В 1898 году Рама Пятый попросил брата уделить внимание организации национальной системы образования, и в результате через два года в стране уже появилось 231 школа, так началась реализация интеллектуального потенциала Сангхи. В 1928 году, уже при Раме Седьмом, идея реформы уже никем не оспаривалась, и наивысшим положением бхикшу стало заключаться в конкретной деятельности связанной с помощью нации, в том числе в участии в сфере светского образования. Это участие определялось указанием Главы тайской Сангхи принцем Чинавонгсириватта. Будда говорил, что когда его Учение помещено в сердце заурядного, нечестного, слабо образованного человека, оно рискует стать искаженным, но если Учением владеет благородный и образованный человек, то оно значительно ближе к чистоте и подлинности, и не может стать стертым и загрязненным. Поэтому, пока мы посвящаем себя лишь теоретическому изучению Учения, оно не сможет хорошо послужить нам в нашей жизни. Чтобы следовать Учению Будды, мы должны хорошо обучиться сами, особенно это важно для тех, кто собрался учить других. «Высшее положение», (просветление) нужно искать только среди людей. Это объясняется достаточно просто: У нас есть наследие от родителей,- это тело, которое приняло человеческую форму и разум, и это наилучшее возможное рождение. Мы наивысшие существа, находящиеся в идеальных условиях, наделенные сокровищами разума, слова и дела. Если мы желаем накопить внешние богатства,- материальные ценности; деньги, золото, то мы можем это сделать. Если мы хотим накопить внутренние сокровища, такие как сверхмирские качества, знания, мы также можем это сделать. Будда дал нам Учение, исключительно нам,- людям, а не коровам лошадям или слонам. Мы представители сущности человеческой природы, мы люди, и можем практиковать Учение, для достижения своих целей и чистоты. Поэтому не нужно отчаиваться и сомневаться, думая, что у нас недостаточно возможностей, поскольку мы все способны. То, чего у нас нет, мы можем получить, то, что у нас есть, мы можем сделать ещё более совершенным. Закономерным было и то, что проведенная реформа, как и любая другая породила комплекс противоречий, которые и сейчас существуют в структуре тайской Сангхи. Основное противоречие обозначилось сразу после появления общественного Движения «Дхаммают» между Лесной Традицией Тхеравады и последователями Дхаммают Никаи. Основная суть противоречия была в том, что с одной стороны; Дхаммают Никая предполагала централизацию всей тайской Сангхи на основе единых требований организации и правил её существования относительно Палийского Канона ортодоксального Учения, национальных интересов, в том числе активного участия Сангхи в деле становления национального государства в рамках современного международного сообщества. С другой стороны; существующая Лесная Традиция, принимая Дхаммают Никаю как некий упрек в своём отклонении от ортодоксального Учения, и давления на них. Кроме того, как посягательство на самостоятельность и свободу Лесной Традиции.

Здесь четко обозначается потенциал конфликта сторон: Лесные бхикшу настаивали на своей религиозной обязанности заниматься медитативной практикой, тогда как Дхаммают Никая призывала их выполнять свой гражданский долг, помогать нации и государству, поскольку у них обоих единое видение Палийского Канона, восстановленного Движением Дхаммают. В настоящее время, постепенно сложилась параллельная система образования для бхикшу основанная бангкокской иерархией Дхаммают, которая позже получила полную аккредитацию для вручения учебных степеней, имея прочные социальные позиции, белее не затрагивает репутацию Лесной Традиции. В свою очередь, Лесная Традиция, сформировала более четкую систему организации в результате прошедшей кампании «Спасения Нации», и теперь не чувствует необходимости следовать иерархии Дхаммают. Эта ситуация породила другие противоречия связанные в основном проблемами владения землей и лесными участками, которых становится все меньше. Если нынешний конфликт между Лесной Традицией и бангкокской иерархией не разрешится, то он может оказать исключительно негативное воздействие на всю религиозную жизнь