Issuu on Google+


КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ «ТХЕРАВАДА В ПРАКТИКЕ СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ СОВРЕМЕННОГО ТАИЛАНДА» ГЛАВА ПЕРВАЯ УЧЕНИЕ И ЛЮДИ Как и с какой целью становятся буддистами, с чего и как это начинается, каковы основные принципы Учения, что буддисты ждут, на что надеются, во что верят. В Тхераваде нет традиций, или каких либо таинств посвящения, кроме церемонии посвящения бхикшу, но что бы быть буддистом это посвящение совсем необязательно. Первое что нужно сделать, это понять и принять «Прибежище Трех Драгоценностей»: 1. Это конечно Будда, который должен стать для Вас Учителем, которого нужно понять и принять исключительно как Учителя. 2. Дхарма,- это Учение, доктрина, которое необходимо понять и принять, без его понимания, принять его исключительно на веру невозможно. 3. Сангха, - это есть общество, живущее в гармонии. Сангха,- это ни в коем случае не монастырь, Сангхой может стать группа светских людей практикующих целое Учение, но не медитацию в частности, в данном случае, медитация,- это есть всего лишь практическое средство понимания и принятия Учения и не более того. Как только Вы примете и поймете «Три Драгоценности», Вы «запускаете» (поворачиваете) «Колесо Дхармы»,- жизненный путь, основанный на Учении Будды, и можете считать себя буддистом. Сама Сангха в своей структуре сформирована в единстве: 1. Бхикшу,- мужчины, получившие полное посвящение. 2. Бхикшуни,- женщины, получившие полное посвящение. 3. Упасака,- светские последователи мужчины. 4. Упасика,- светские последователи женщины.

Основополагающие принципы ортодоксального Учения. Понимание «принципа», означает и отвечает на вопрос «как» или «как делать. Первым основополагающим принципом, безусловно, является «осознанность», вашей осознанности должно подвергаться буквально все, в том числе все ваши действия и казалось бы, совсем незначительные поступки, произносимые фразы, мысли. Здесь всегда нужно помнить о «карме». Это известный всем закон «о причине и следствии», он говорит о том, что любой поступок или действие человека, сказанное им слово и даже мысль, неизбежно ведет к последствиям. Отсюда, чем больше человек совершает доброго и полезного, тем лучше и чище его карма. Будда принципиально и категорично отказался от догматики в своём Учении:


1. Учение не является философской доктриной, и не может быть результатом размышлений как направление философии, которое определяет фундаментальные сущности мироздания. 2. Учение,- результат прямого опыта Учителя, который может быть подтвержден жизненным опытом каждого человека. 3. Все предметы и объекты являются непостоянными, и не обладают отдельной сущностью, все они в своём возникновении, развитии зависят от всех других. Ничто не появляется из единственного источника. Нужно помнить всегда о том, что Учитель никогда не требовал отречения от традиционных религиозных учений, мало того приветствовал уважительное отношение к религиозным предпочтениям каждого. Поэтому, если Вы верите в какого –то Бога, и отдаёте предпочтение религиозному учению, например, религии Ваших предков, то в этом смысле за Вами остаётся исключительное право верить, и совершать необходимые культы. Это ни как не сможет повредить Учению Будды, или нанести вред Вам. Во многих буддийских странах и Таиланде можно встретить очень много светских последователей Учения, которые носят амулеты, считая, что они обладают свойствами приносить удачу, счастье, здоровье и прочие блага. Традиции амулетов известны во многих культурах мира, в том числе и европейских, и были актуальны всегда, например «магия драгоценных камней». С изготовлением амулетов всегда был связан очень большой и успешный бизнес. Будда никогда не препятствовал этой традиции, но и не видел в этом никакой конкретной пользы в своем Учении, поэтому ортодоксальный Буддизм Тхеравады ни как не относится к этой традиции, оставляя право выбора для каждого светского последователя. Другой вопрос в том, что среди амулетов представляющих очень древние традиции встречаются настоящие артефакты, имеющие большую культурно-историческую ценность. В этом смысле существуют уникальные коллекции амулетов. Амулеты можно часто встретить и в свободной продаже, очень часто их приобретают как сувениры, на память о Таиланде. Существуют мнения обывателей, что они «заряжены» некой энергией, но её пока никому не удалось измерить, скорей всего это плод воображения или примитивный рекламный трюк. Можно встретить и таких субъектов, которые буквально увешаны этими предметами, придающими им по их же мнению некий статус Гуру. К этому необходимо относиться спокойно и с пониманием того, что носить, или не носить, Ваш исключительный выбор. Будда предлагает принять «СЕРЕДИННЫЙ ПУТЬ», который прост в своём понимании и принятии: Его суть в том, что существуют две крайности: 1. Погружение и существование в чувственных удовольствиях. 2. Подвержение себя суровой аскезе, что лишает тело всего необходимого для его существования. Серединный Путь избегает этих крайностей, (Его можно понимать как направление мыслей и действий). Этот Путь,- основа, и он же есть «БЛАГОРОДНЫЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ»: 1. Правильное понимание. 2. Правильные мысли. 3. Правильная речь. 4. Правильные действия. 5. Правильный образ жизни. 6. Правильные усилия. 7. Правильные стремления. 8. Правильная концентрация.


Всему этому нужно учиться, и соответственно практиковать в реальной жизни, но сначала этот путь должен стать для человека идеалом. Этот путь не избавляет человека от ошибок, и не отрицает страданий, но позволяет их преодолевать. Его основа,- осознанность и развитое понимание,- свобода от страданий. Нужно помнить всегда и о том, что Будда считал причиной всех страданий исключительно «невежество». Здесь, Учитель определил четыре истины: 1. О существовании страданий: Рождение, старость, болезни и смерть, печаль, гнев, зависть, заботы, страх, беспокойство и отчаяние, разлука с любимым, встречи с теми, кого ненавидишь, желание, влечение, привязанность к пяти потокам (тело, чувства, ощущения, порождения ума, сознание). 2. О причинах страданий: Невежество, из-за него люди не могут видеть истину, их охватывают желания, гнев, зависть, горе, тревоги, страх и отчаяние. 3. О прекращении страданий: Понимание правды жизни. Оно ведёт к прекращению любого горя, позволяет развиться миру и радости. 4. Путь, ведущий к прекращению страданий: Это есть Благородный Восьмеричный Путь, появляющийся только из осознанной жизни. Для своих светских последователей Учитель определил всего пять правил, которые должны стать нравственной основой Практики Учения: 1. Не убивать. Все живое боится смерти. Необходимо защищать не только человека, но и жизни животных. Это формирует мудрость и сострадание. 2. Не присваивать собственности других. Необходимо помогать другим, жить достойно, и способствовать тому, чтобы они сами могли содержать себя. 3. Не нарушать права других людей и свои обязательства. Всегда верить своему супругу. 4. Не лгать. Не произносить слова искажающие правду, и те слова, которые могут быть причиной раздора и ненависти, быть неприятными для окружающих. Не рассказывать новостей, в истинности которых нет уверенности. 5. Не употреблять алкоголя и других дурманящих сознание веществ. Эти правила необходимо осознать, и постараться их выполнять, они не являются заповедями, поэтому нужно всегда оценивать свои возможности в их выполнении. Если Вы нарушили правило, нужно задуматься над тем, как это произошло, здесь нужно быть терпеливым, ведь эта практика становится вашей обыденной жизнью. Учитель предлагает в своём Учении развивать медитативные навыки, способы медитации исключительно как средство осознания и совершенствования себя в реальном мире без всяких чудес с точки зрения Вашей жизненной практики. Медитация, ни в коем случае недолжна, быть или стать самоцелью, эти способы не откроют у вас никаких сверхчеловеческих способностей, Вы всегда останетесь человеком. Если Вы это будете делать исключительно ради, возможно экзотической для Вас забавы, Вы можете нанести себе вред, или попасть в сети секты или проходимца. Существуют мнения, что Учение,- это философская доктрина, на самом деле, Будда называл его «Дхарма – виная» (доктрина и дисциплина), основывая его исключительно на логике, конкретном жизненном опыте, умениях, и в этом смысле оно не нуждается ни в каких домыслах. Сама по себе практика Буддизма атеистична, здесь невозможно обращение к Богу с просьбами о помощи и спасении. Будда не в состоянии привести человека к Нирване, каждый должен это сделать исключительно сам, надеясь исключительно на свои силы и возможности.


Буддийская практика все же требует веры, но, скорее всего не слепой веры в догматику, а в уверенность в себе и принятие Учения как истины. Определенные Учителем Правила не должны уводить человека в пустыню домыслов и тем более ограничивать свободу его воли и выбора. Они всего лишь предполагают осознанную ответственность за сделанный выбор в своих поступках и действиях. 1. Не убивать. Решение о лишении кого-либо жизни принимает всегда исключительно человек, а не какое либо божество, да и сама природа убийцей быть не может. Безусловно, и то, что люди часто страдают от природных явлений, которые они часто называют "катаклизмами", и человек по сегодняшний день не в состоянии уверено гарантировать свою безопасность. Здесь причина только одна,- невежество,- недостаточные знания и понимание законов самой природы и как следствие отсутствие способов защиты, в том числе недостаточная ответственность человека перед собой и другими. Нужно осознать и то, что человек по-прежнему не познал и самого себя,- своё тело, возможности, силу и слабости. Что касается смертной казни,- то это есть по-сути "санкционированное убийство" определенное законами общества. Здесь необходимо осознать, что все законы любого общества написаны исключительно людьми в конкретных исторических условиях, которые в свою очередь постоянно меняются и поэтому не могут быть совершенными. Они по своему определению не должны наносить вреда человеку и обществу, законы которого всегда относительны природе конкретного общества. Чтобы осознать эти причины и следствия необходимо хорошо знать это общество и его устройство. Если законы предполагают смертную казнь, то это говорит, прежде всего, о том, что общество не в состоянии по ряду причин защитить себя иначе и не готово сейчас принять другие формы защиты. Изменение законодательства всегда означает поиск пути совершенствования и изменение процесса общественного развития. Убийство человека,- всегда противозаконно и карается обществом, поэтому всегда определяется в любой культуре как преступление, человек совершивший убийство,преступник. Преступником можно стать в разных обстоятельствах и условиях, им может стать и вполне добропорядочный человек, или тот который считает себя таковым, например женщина, совершившая аборт, убив своего беззащитного ребенка, забыв о том, что его жизнь ей не принадлежит. Совершив преступление она спокойно живет своей жизнью, и любое замечание в свой адрес считает оскорблением, мало того в очередной раз, готовясь стать матерью, принимает решение о следующем убийстве, уже преднамеренном, пытаясь осознать свои выгоды от содеянного. Преступником человека может сделать жадность, зависть, ненависть, похоть, (эти проявления в жизни людей можно встретить довольно часто, и природа многих из этих проявлений по-прежнему остаются малоизученными феноменами, может быть по той причине, что они слишком индивидуальны). Путь избавления здесь может лежать опять же только через осознание себя. Лишение жизни животных,- не всегда можно понимать как преступление, это почти всегда соотносится с природой самого человека, который ест мясо. Здесь опять же нужно знать особенности культуры и законы того общества, где живет человек. То, что все живое на нашей планете, да и она сама нуждается в защите, доказывать современному человеку ненужно. Другой вопрос в том, как конкретный человек принимает своё практическое участие в этой защите.


2. Не присваивать собственности других . Жизнь любого человека в обществе невозможна без его личной и конкретной собственности. Любая собственность, вплоть до элементарной мелочи достаётся людям и обществу с немалым трудом, который не всегда приносит радость и удовольствие. Любой труд и собственность напрямую соотносятся друг с другом, присвоить собственность,- это значит лишить человека результата его труда, возможно даже заставить испытывать нужду и обречь на страдания. Каждый человек способный трудиться в обществе, или вне его, должен это делать, прежде всего, для того, что бы создать для себя и общества необходимые условия для выживания и жизни, без созданных жизненно необходимых условий человек погибнет в любом обществе. Любая помощь человеку от человека или от общества должна быть исключительно осознанной, осознанность необходима как от того кто помогает, и от того кто получает помощь. Она может стать истинным благом и спасением от страданий, и в то же время стать источником бед и несчастий. Научить человека осознанно трудиться, и создать для этого необходимые условия, избавить его от лености,- это, безусловно, благо. Накормить голодного, и согреть замерзающего, напоить жаждущего - спасение. Избавить общество от нищих,- благо. Здесь необходимо помнить, что – "нищий" и "бедный" человек разные понятия, и далеко не синонимы, нищий,- это не значит бедный, среди них часто встречаются довольно состоятельные люди. Если бедный живет на скудные, но на заработанные им средства, и перед ним стоит цель заработать больше, что бы жить лучше. То нищий существует на изъятые определенным образом средства, и у него цель отыскать способ изъятия. Нищий,- это потенциально тот человек, который активно занят присвоением чужой собственности. Причины и природа нищенства очень сложны и неоднозначны, и требуют внимания и изучения, в том числе на высоком общественном уровне. 3. Не нарушать права других, и свои обязательства. Всегда верить своему супругу. Человек в любом обществе не может быть вне дисциплины. Общество, труд и дисциплинарная ответственность, сопровождают человека всегда, без этого невозможен осознанный выбор, что делает человека несвободным. Нарушая свои обязательства принятые осознанно и добровольно, человек всегда покушается на права другого, лишая его свободы выбора. Супружеские отношения всегда предусматривают взаимные обязательства, которые должны приниматься двумя людьми осознанно и добровольно, относительно взаимной дисциплинарной ответственности и ограничений. Здесь двумя людьми "пишется" своеобразный "кодекс" или "свод" законов для конкретной семьи. Эти кодексы и своды определяют уникальность каждой семьи, поэтому, в одной семье "можно", в другой, по тому же поводу "нельзя", что является причиной и объясняет то, почему Учитель запрещал вмешиваться в дела любой семьи. Если "кодекс" написан плохо, а он пишется исключительно членами семьи, и основан на лжи, то семья обречена на развал и разрушение. Крепость семьи обуславливается исключительно взаимным доверием супругов относительно законов семьи, которые ими вместе осознанны и приняты добровольно. Отсутствие супружеской веры и недоверие возводит между супругами почти непреодолимую стену, ведь феномен веры предполагает для человека беззащитность перед объектом веры, и если она исчезает,


супруг будет искать и находить способы защиты от своего может быть близкого и любимого человека. 4. Не лгать. Не произносить слова искажающие правду, и те слова, которые могут стать причиной раздора и ненависти, быть неприятными для окружающих. Не рассказывать новостей, в истинности которых нет уверенности. В природе существует огромное количество смертельных ядов, но самый страшный,"человеческий". Если человек может избежать укуса кобры, или, приняв противоядие избежать гибели, то от человеческого яда, которым обладает только человек и умеет им пользоваться выжить практически невозможно. "Человеческий яд,- это слово". Всего лишь слово, произнесенное в адрес близкого, может убить его. Еще ни один человек не обиделся на укусившую его кобру, и ни одна кобра не написала ни одного доноса. Любому человеку известно, что человеческим ядом уничтожено огромное число людей во все времена, и во многих культурах мира, среди них Великие Учителя и достойнейшие люди. Человеческое слово может оказаться и благом, оно может утешить и помочь, избавить от страданий. Но без осознания каждого произнесенного слова или фразы оно может стать ядом. 5. Не употреблять алкоголя и других дурманящих сознание веществ. Алкоголь и другие дурманящие вещества лишают человека осознания реального мира, в котором он находится. Находясь в нереальном мире и пытаясь его осознавать, человек обрекает себя и окружающих на страдания, но уже в реальном мире. Эти правила оставленные Учителем просты и понятны любому человеку, но это всего лишь правила, а не заповеди от божества. Каждый человек волен в своём решении и выборе, выполнять их или нет. Здесь прежде всего, нужно помнить об осознанной ответственности перед собой и другими за пренебрежение к ним.

Любая война несет кровь, смерть и страдания. Будда объяснял причины войны;- это жадность, неприятие и отвращение, заблуждения и невежество. Учитель всегда предлагал предварительно осознавать причины войны, вызывающие применение военной силы. Генерал – майор Ананда Верасекера пишет о войне: «… Победа и поражение – две стороны одной и той же монеты под названием «война». Будда в этом смысле говорил: «…Победа порождает ненависть, побежденный охвачен болью. Счастливо живут мирные, отказываясь от побед и поражений.» Может ли буддист быть солдатом, может ли он убивать, во имя спасения своей страны, например, когда армия врага вторгается на её территорию. В сутре «Львиный рык миродержца», Будда говорит , что правитель государства должен иметь армию, обеспечивающую защиту и безопасность народа от внутренней и внешней угрозы. Служба в армии рассматривалась Учителем как почетная профессия. Воины в то время назывались «раджабхата», которым Будда не разрешал становиться бхикшу,


пока не истекал срок их службы. Это правило действует по сегодняшний день. Будда великолепно разбирался в воинских делах, об этом говорят множество фактов из его жизни. Воин, как говорил Будда, не убивает беззащитных, оказывает помощь раненному врагу, попавшему в плен, медицинскую помощь. Он не убивает военнопленных, детей, женщин и стариков. Воин – это тот, кто видит все ужасы войны, и страдает после её окончания. Учитель всегда призывал к защите всех живых существ и растений, но почему буддисты и сегодня не отказываются, есть мясо! Безусловно, Учение предполагает жесткий запрет, прежде всего, для бхикшу. Это означает, что нельзя употреблять в пищу мясо человека и слона, лошади, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя, гиены и пантеры. Бхикшу запрещается, есть сырую рыбу или мясо. Нельзя есть любую рыбу или мясо, если он узнаёт или понимает, что животное было убито и приготовлено специально и исключительно для него. Если бхикшу нарушил эти правила, он должен сознаться в нарушении в сангхе и понести ответственность. Все это не значит, что бхикшу не может, есть мяса вообще, Это означает, прежде всего, что он должен внимательно относиться к тому, какое мясо он ест. Что касается вегетарианства, то Будда считал, что это личное дело каждого человека, но для всех, как правило, остаётся исключительный запрет по поводу мяса человека, и слона. Вегетарианство,- не обязательное условие в практике Учения. Но этика буддийской практики предписывает воздержание от умышленного убийства животных, но это не касается употребления в пищу мяса уже убитых животных. Поэтому, например тайцы воздерживаются от работы мясниками, сюда же входит охота, установка капканов и т.д. Нужно избегать и не пользоваться услугами тех ресторанов, где люди выбирают живое животное, которое убивают и готовят для него. В Учении Будды, торговля мясом обозначена как недопустимый способ заработка, но ничего не говорится о тех, кто его покупает, готовит и употребляет в пищу. Это означает то, что вопрос о вегетарианстве остаётся открытым для всех. СЕМЬЯ ДЕТИ Буддийский обряд, связанный с бракосочетанием практически никак не канонизирован, скорее всего, он представляет собой простое и свободное соглашение между любящими людьми. Вступить в брак можно с любым человеком, любого вероисповедания, кроме того, здесь не требуется никакого отречения или изменения вероисповедания, прежде всего по тому, что в буддийских представлениях нет таких понятий как «паства» и «чистота веры», «единство канонического общения». Супруги могут исповедовать разные религиозные учения, здесь все решают исключительно человеческие чувства и отношения супругов, куда буддийская община ни при каких обстоятельствах вмешиваться не имеет права, тем более диктовать какие либо условия. Как такового религиозного союза бракосочетание не предусматривает, поэтому и фиксированного обряда не существует. В этом смысле будущие супруги могут самостоятельно спланировать и разработать для себя этот обряд, или заимствовать его у других. Нужно помнить, что это исключительно ваша церемония, куда можно включить чтение отрывков понравившихся Сутр. Обычно бракосочетание это хороший повод для того, что бы подтвердить свою приверженность к Трем Драгоценностям и Пяти Правилам. Можно вместе посетить Сангху и преподнести дары бхикшу. Бракосочетание можно провести и в европейских традициях, сочетая одно и другое. Это одна из причин, того, что практически ни одна буддийская свадьба не похожа одна на другую, конечно с учетом укоренившихся традиций костюмов, конкретной деревни или города. На свадьбу не стоит приглашать бхикшу, в данном случае им запрещено присутствовать на светских праздниках, в том числе смотреть и участвовать в них;-


танцевать, петь и пр. В ортодоксальном Буддизме, развод, как и свадьба, относятся исключительно к гражданским актам, куда Сангха не вмешивается. В этом смысле не существует никаких мнений Учителя. Практика Учения предполагает соблюдение Пяти Правил, что составляет основные моральные принципы Тхеравады. Аборт здесь подлежит осуждению и приравнивается к убийству, где уничтожение зародыша является убийством человека, потому, что жизнь человека в ортодоксальном Буддизме появляется и отчитывается с момента его зачатия и аборт невозможно совместить с Первым Правилом буддийской морали. Будда не делал никаких объяснений о влиянии сексуальной ориентации на практику Учения, но он давал наставления по поводу сексуальности и чувственных удовольствий, потому что они являются наиболее сильными человеческими желаниями и привязанностями, и соответственно причинами страданий. Учитель обращал внимание мужчин и женщин, на то, чтобы они не концентрировались в практике Учения на том, к какому полу они принадлежат, но эти обращения были к членам Сангхи бхикшу и бхикшуни. В этой Сутре говорилось о гетеросексуалах, но то же относится и к людям с другой ориентацией. Воспитание детей в буддийской семье строится на идеалах, и нескольких основополагающих принципах которые имеют свои особенности: «Стремитесь, и делайте всё, чтобы ваши дети выросли щедрыми, нравственными, ответственными, умелыми и независимыми людьми». В данном случае, Учение Будды не должно стать самоцелью в воспитании детей. Ни в коем случае им нельзя рассказывать длинные и не совсем понятные для них истории, и тем более превращать их в лекционные курсы о буддийской практике. Родителям, прежде всего, необходимо самим готовиться к рождению детей, тем более, тогда, когда они ждут своего первенца. Ждать появления ребенка нужно, прежде всего, с осознанием того, что они станут для него исключительно идеалом, эталоном и образцом в его жизни среди людей, и стать для него «Буддой». Стать «Буддой» и быть им, даже для своего ребенка очень сложно, ведь невозможно в этом смысле представить, например, отца лжецом, вором, пьяницей или убийцей, проще от таких отцов женщинам вообще не рожать детей. Родители должны осознать, что ребенок, появившись на свет, сделает их лучше и чище, и они тогда станут, достойны своего ребенка. 1. Одной из главных целей воспитания должно стать осознание ребенком того, что каждое совершенное действие имеет свои последствия. 2.В соответствии с первой целью выстраивается вторая, не менее важная,- это научить ребенка делать правильный выбор в своих поступках и действиях, и правильно осознавать свою ответственность за сделанный выбор. 3. Научить ребенка осознанию мира вокруг себя исключительно живым, нуждающимся в защите и сохранении со стороны человека как высшего существа. Далее выстраивается ряд задач, которые конкретизируют эти цели, причем их практическая реализация предполагает использование конкретных способов и методов воспитания, соотносящихся исключительно с природой ребенка и общества.

Задачи возраста и их реализация. Природные и социальные условия, в которых живет человек, далеко не всегда благоприятны для него, и зачастую бывают агрессивны. И человек должен научиться, не только выживать, но и жить в этих условиях, что бы не стать жертвой неблагоприятных условий своей же социализации.


С самого момента зачатия, то есть с момента появления новой жизни, природа ставит перед человеком своеобразные "задачи возраста", и создаёт условия для их реализации. Самой первой задачей, перед рождением, природой ставится задача: "РОДИСЬ", далее следующие: "ДЫШИ", "КУШАЙ" и так далее. А перед его матерью то же стоят задачи, причем очень ответственные: "ГОТОВСЯ, СТАТЬ МАТЕРЬЮ", "ПОМОГИ ЕМУ РОДИТЬСЯ", "РОЖАЙ", "КОРМИ", "ЗАЩИТИ". Когда самые первые задачи выполнены, ставится очередной комплекс задач, которые предполагают, в том числе приобретение навыков и умений относительных конкретного процесса социализации и культуры. Социализация всегда принципиально относительна культуры и общества. Поэтому, если ребенок родился, например, в России, и родителями у него были китайцы, и будет в дальнейшем жить в России, то он непременно станет россиянином, сохраняя при этом специфические семейные традиции. Природа "задач возраста" характерна ещё и тем, что если одна из них не реализуется человеком во время, то она переносится на другой жизненный период, и человек будет вынужден осознать необходимость её выполнения. Но ему будет трудно это сделать потому, что перед ним будут уже стоять задачи другого возрастного периода. Если человек во время не научился трудиться, отнесся пренебрежительно к своему образованию, и не выполнил задач с этим связанных, в своём недалеком будущем ему придется это делать, прилагая большие усилия. Несвоевременное не исполнение задач возраста обрекает любого человека и людей его окружающих на страдания. Если вы в своё время не прочли нужных книг, не приобрели необходимых навыков в обучении, посчитав это необязательным и бесполезным занятием, то это значит, рядом с вами не было достойного учителя или наставника. Это значит, что вы рискуете выпасть из культурного контекста общества, не научитесь правильно говорить на своём родном языке, правильно рассуждать, думать, принимать правильные решения. Задачи возраста все более сложные сопровождают человека весь очередной жизнен��ый период, до самого ухода, это обстоятельство должно учитывать любое общество и его социальные институты, в том числе семья и система образования. Несмотря на огромное число задач стоящих перед каждым человеком, две из них он должен выполнить исключительно сам: Он должен сам родиться и соответственно уйти из этой жизни, все остальные могут стать относительными для него. Нет в мире человека, который не хотел бы знать что такое "смерть", которая попрежнему остаётся почти для всех социальным феноменом,- трудно объяснимым, или необъяснимым явлением. Здесь необходимо осознать, что мать природа любит всё то, что она создала, и буквально все, что мы видим, слышим, осязаем и чувствуем, создано ей из одного вещества, все это едино и живое, и все, что создано природой будет живо и будет всегда. Ничто не может исчезнуть бесследно. Не может быть никакого создателя Мира, Мир был и останется всегда, безусловно, он будет меняться и меняется сейчас, меняется каждый день и час, потому, что он живой. Мир и Вселенная живет по своим законам, в которые мы пока не посвящены, может быть человеку никогда не суждено их разгадать. Что касается смерти, то это, безусловно, большое этапное событие в жизни. Это выполнение человеком важнейшей задачи возраста, за которой следует очередная,"рождение". Никогда человеку нельзя забывать, что природа любит его, и никогда не допустит страданий в момент ухода, она "возьмет человека за руку", и вместе с ним переступит эту "черту". Конечно, каждый человек в своей жизни испытывает огромное число страданий, это могут быть смертельные раны, увечья, и страшные, неизлечимые сейчас болезни, и само по себе ожидание смерти может нести в себе мучительные страдания. Человеческую жизнь без страданий представить себе очень сложно. Практика Учения Будды, показывает Путь избавления от страданий, прежде всего,


устраняя их причины в реальной жизни человека.

Единый процесс воспитания и обучения строится относительно объективных социальных и природных условий в их неразрывной связи. Первое условие, которое необходимо создать родителям, это стать идеалами для ребенка. Ведь Будда, когда занимался воспитанием своего сына, сам практиковал своё Учение. Здесь абсолютно ясным становится то, что если вы учите своих детей следовать Великому Пути и почитанию таких качеств человека как правдивость, щедрость, терпение, только представьте, что ваш ребенок увидит в вас самих жадность, ненависть к людям или лживость. Тогда ваши убеждения для него станут бесполезными, превратившись в фарс и лицемерие. Одной из эффективных методов воспитания, активно формирующих сопереживание, терпение и осознанность традиционно в Буддизме является сказка. Учитель сам сочинил очень много сказок и всевозможных сказочных поучительных историй с участием людей, животных и фантастических персонажей. Эти сказки и истории он обычно рассказывал детям и подросткам. Особенно это касается историй цикла «Джатак», где описываются сказочные истории из прошлых жизней Учителя. Здесь необходимо осознать, что сказка,- это традиционная форма, принятая во всех культурах мира как эффективнейшее средство обучения и воспитания, которое попрежнему, и в современной жизни имеет огромное значение. Сказка всегда, и во все времена была и остаётся очень востребованной, не только детьми, но и взрослыми. Воспитание ребенка как полноправного члена общества, формирование у него соответствующих навыков опять же начинается с родителей. Ведь ребенок, только учится видеть мир своими глазами, в соответствии со своими задачами возраста, а на своих первых жизненных этапах, он его воспринимает исключительно глазами родителей, в том числе это касается понимания себя, своих действий и самих родителей как идеалов. Ваш ребенок воспринимает и осознаёт свою мать как личность исключительно глазами своего отца, в основном по отношению его к матери, и наоборот, матери к отцу. Формирование социальных навыков в буддийской системе воспитания обусловлено, прежде всего, задачами возраста, которые ставит перед человеком природа, она же готовит его к реализации этих задач. Причем семья, обязана контролировать качественную реализацию ребенком этих задач, например: Вовремя ли, и правильно ли ваш ребенок научился здороваться и извиняться. Со временем задачи усложняются, появляются проблемы социальной состоятельности. У родителей быстро формируется цель: Сделать своего ребенка социальнофункциональным как можно раньше, прежде всего, используя интенсивные методы воспитания и обучения. В результате, тайцы и моны очень рано, в сравнении с их европейскими сверстниками становятся самостоятельными. (Это очень интересная тема достойная отдельного разговора). Интересны и системы полового воспитания, терпимости. Современное понятие «толерантность» неприемлемо в ортодоксальном Учении, оно относится исключительно к медицине как переносимость живым организмом того или иного лекарственного средства. В этом смысле, «толерантность» не предполагает осознанности, понимания, или принятия. Терпимость, терпение может быть развито только в условиях осознанности и понимания, ведь невежество несовместимо с терпимостью, хотя невежественный человек вполне может быть толерантным, например, в условиях, жесткого


законодательства.

Результатами воспитания в этой системе являются: 1. Свободная личность, в её реальной практике Учения, где под «свободой» понимается; - осознанный выбор личностью варианта в её социальном поведении и функционировании, и ответственность личности за сделанный выбор. Здесь понимается свобода от любого психического, идеологического и физического насилия, и вариативность для осознанного выбора. В экономике Таиланда по сегодняшний день преобладает сельское хозяйство, а это значит, что более двух третей населения страны проживает в сельской местности. Весь уклад жизни крестьян традиционно определяет природа риса и цикл его созревания. Отсюда в течении целых столетий у тайских народов сформировалось особое отношение к рису (примерно такое же отношение как у российских народов к хлебу). По поводу отношения народа к рису существует множество церемоний, что подчеркивает огромную социальную значимость земли, воды, риса и крестьянского труда. Чтобы осознать сущность крестьянского труда в Таиланде обязательно нужно учитывать его специфику, прежде всего, относительно климата. Например, если в европейских странах и России объективно существует своеобразная сезонность крестьянского труда; осень, зима, весна, - это периоды относительного отдыха перед напряженным трудом. В Таиланде периодов отдыха у крестьян практически не бывает; сбор урожая и его переработку сменяет подготовка земли и создание условий к очередному посеву. Кроме того, одновременно с рисом выращиваются и другие культуры; овощи, фрукты, сахарный тростник, корнеплоды и т.д. В условиях такого интенсивного труда землю оставить даже на короткий промежуток времени просто невозможно. Поэтому традиционно, в течении столетий, в обществе сформировалось особое отношение к крестьянам и крестьянскому труду: Крестьяне в стране,- это особо уважаемая часть общества, их труд защищен особым законодательством, в рамках которого работает ряд специальных программ. Свою специфику имеет организация тайской семьи, которая объединяет несколько поколений родственников, например в пяти и более поколениях, обычно во многих европейских странах такие члены семьи считаются дальними или очень дальними родственниками, и не считаются членами семьи, зачастую являясь чужими людьми. Это одно из условий и причин того, что в стране нет брошенных детей и беспризорников, потому что человек здесь всегда был величайшей ценностью с древнейших времен являясь, прежде всего членом общины. Крестьянский труд всегда и во все времена предполагал объединение коллективных усилий. Крестьянин, например, может попросить, по традиции помощи у соседей с посевом риса, уборкой урожая, причем, не оплачивая им их труд, обеспечивая их только едой. Каникулы в школах и колледжах, планируются всегда на то время, которое предполагает периоды посадки и сбора урожая. Во время интенсивных сельскохозяйственных работ строжайше запрещаются, особенно на полях всяческие споры и ссоры. В эти периоды на полях обычно собираются родственники, которые приезжают из далеких деревень и городов. Эти периоды вполне можно понимать как периоды единения семей. В тайских семьях считается недопустимым наступить даже на одно зерно риса, кроме того, после еды всегда реализуется церемония благодарности рису, формально она очень проста: Нужно соединить ладони в бутон лотоса и сделать легкий поклон чаше с рисом, из которой вы его ели. Семья включает в себя множество дедушек и бабушек, теток и дядей, детей дальних родственников, здесь дети очень легко воспринимают принципы уважения и терпимости, а самое главное, что с самого раннего детства тайцы осознают и принимают «кодекс нравственного и морального поведения» введенный еще Учителем


с незапамятных времен. Прежде всего, это,- уважение к старшим: Родит��лям, учителям, просто к старшим по возрасту, здесь организуется закономерно иерархия во взаимоотношениях: Стремление избежать конфликтов, стремление угодить. Что становится в конечном итоге своеобразным элементом национального характера. Например, молодые тайцы, как правило, не спорят со старшими на производстве, и тем более не критикуют действия старших. Тайцы с детства очень внимательны в своих движениях, в том смысле, что крайне редко можно видеть сброшенную чашку со стола неаккуратным жестом руки или разбитый стакан, они очень своеобразны в танцевальных движениях. Такое поведение связано, прежде всего, с полученными ещё в детстве медитативными навыками, связанными с привычкой контроля за движениями своего тела. Традиционно в тайских семьях создаются условия, в которых просто нет места алкоголизации и наркотизации. Эти проблемы исключительно характерны в социальных средах крупных городов и мегаполисов с учетом процесса урбанизации. Критика в тайском обществе не приветствуется, ни в каком качестве, критиковать тайца в его поступках нельзя, это может привести к обширному конфликту, под час трудноразрешимому. В этом смысле существует единственный вариант: Представить свои варианты решения проблемы, исключительно в конструктивном контексте, исключающим голословные критику и осуждение. Лидером и главой семьи считается отец, но мать всегда традиционно ведает финансами. Дети всегда в праздник Нового года (13 -15 апреля) обязаны навещать родителей. В тайских семьях никогда, и ни при каких обстоятельствах родителей не бросают на произвол судьбы. Традиционно принято: Если в семье есть дети, то в старости не нужно беспокоиться о том, кто вас накормит или подаст воды, ваши дети поддержат вас всегда. Подобные представления очень часто бытуют и в других обществах, но практически реализуются далеко не везде. Тайское общество, как и любое другое европейское или российское подвержено огромному количеству предрассудков и суеверий, которые не поддаются даже элементарному пересчету, они никакого отношения к Буддизму, и тем более к Тхераваде не имеют. Например, ни один европеец или россиянин не возьмется пересчитать своих предрассудков, мало того, их традиции очень просто переходят из одной культуры в другую. Характерным и современным примером может быть то обстоятельство, что в России укоренилось огромное количество исключительно китайских и индийских предрассудков, которые никакого отношения к культурам народов России не имеют. В Юго-Восточной Азии живы с древнейших времен традиции амулетов, которые пришли сюда из Индии. Амулеты в Брахманизме, и в последствии в Индуизме всегда были и остаются предметом хорошего бизнеса, опираясь исключительно на беспроигрышный мотив и потребность его приобретения: Вера в удачу, спасение от насилия и прочие «силы и энергию», вера в защиту от пожара, кражи, автомобильной аварии, укуса змеи и пр. Их реальная стоимость иногда определяется огромными суммами, которые исчисляются миллионами батов. Эти миниатюрные скульптуры и рельефы традиционно продавались паломниками из Индии, и были практически для них единственным источником их доходов. Амулеты делают из бронзы, керамики, пластика, золота и прочих материалов, причем материал здесь большого значения не имеет. Важным является его история, в том числе кто, где, когда его сделал. Амулетами могут вполне быть кольца, нити, цепи, смена растений, кости животных и пр. Точно так же как и европейцы, которые зачастую посещают гадалок, или сами гадают (не важно на чём), тайцы обращаются к астрологам по тем же поводам что и россияне, все эти традиции исключительно брахманистские и не подлежат осознанию. В свадебных и похоронных церемониях присутствуют опять же очень много исключительно брахманистских традиций и обрядов, противоречащих идеологии


Тхеравады, значения которых тайцы в большинстве просто не понимают. В тайских деревнях и городах, во всех без исключения огромное количество алтарных сооружений посвященных исключительно брахманистским богам, которых очень много. Годом рождения системы тайского образования считается 1898 год, с момента издания Рамой Пятым «Указа об образовании». В современном обществе процент грамотного населения в стране составляет 94,2% ,это очень высокий показатель в мире. В 1993 году был принят «Декрет об обязательном девятилетнем образовании» до его принятия обязательным было шестилетнее образование, с 1997 года в соответствии с Конституцией введено бесплатное двенадцатилетнее образование. Обучение в школе официально начинается с шести лет. Начальная школа,- 6лет, средняя школа,- 3 года, старшая школа,- 3 года. В стране достаточное количество частных, в том числе международных школ для иностранцев и местной элиты, но по прежнему с древних времен, особенно в отдаленных районах в традициях Тхеравады сангхи существуют как образовательные центры, которые представляют разные образовательные уровни. Высшее образование представляют 18 государственных университетов, и 28 частных, под управлением специального министерства по делам университетов. В современном Таиланде, со времен Рамы Четвертого существуют две равноправные концепции буддийской школы: «Маха Никая» и «Дхаммают Никая». В стране каждый молодой человек достигший двадцатилетнего возраста исповедующий Тхераваду считает своим нравственным долгом получить посвящение в Сангхе и став бхикшу, пробыть в ней от 7 дней до трех месяцев занимаясь буддийской практикой хотя бы один раз в своей жизни. Посвящение в бхикшу и пребывание в Сангхе, ни в коем случае нельзя считать гражданской обязанностью, продиктованной законодательством страны. В этой ситуации выбора, действуют, и имеют определяющее значение исключительно нравственные качества молодого человека, сформированные в его семье и обществе, его представления о добре и зле. Ведь в буддийской идеологии Тхеравады, нравственность,- это ни в коем случае «синоним морали», это есть способность человека принимать добро, чувствовать его и отличать от зла. Эта способность может развиться у человека ставшего взрослым, освоившим элементарные навыки осознания реального мира и действительности исключительно в обществе. «Добро» и «зло» нужно понимать как Карму. Безусловно,- это конкретные поступки, действия, слова и мысли человека направленные на защиту, поддержание, или на разрушение и попрание трех величайших ценностей;- «жизни», «достоинства» и «индивидуальности» любого другого человека или существа. Пребывание в Сангхе и занятия буддийской практикой дают мужчине возможность окончательно повзрослеть, правильно осознать, прежде всего, себя, мир и общество, в котором ему предстоит жить. Ведь ему предстоит создать семью, воспитывать детей, заботиться о родителях и благополучии своих близких. Ему так же предстоит стать полноправным членом общества. Эти цели хорошо известны в обществе и каждому кто делает выбор, поэтому Уход в Сангху имеет большое социальное значение и смысл. Обычно проводы в Сангху,- это большой праздник: Юноши в белых одеждах послушника не должны самостоятельно передвигаться по дороге в Сангху, обычно их несут на плечах друзья, эти процессии часто можно видеть в провинциях, в городах, их усаживают в кресла и везут на повозках или пикапах. Это всегда праздничное шествие, идут мужчины, женщины, дети, очень часто слоны, лошади, все это обязательно в музыкальном и танцевальном сопровождении. Сам факт ухода в Сангху имеет глубокий социальный смысл,- прежде всего это своеобразный институт инициации мужчины, и означает, что еще один становится взрослым и достойным. Обычай подчёркивает великую ценность человека и его жизни, социальную значимость личности.


Массовый уход в Сангху в основном можно видеть перед началом периода «сезона дождей», но в некоторых случаях, например, смерть близкого человека, родителей, обычно это 10-20 дней можно в любое время по согласованию с руководством Сангхи. В Сангху уходят и по причине какого либо этапного изменения в жизни, это может быть решение о создании семьи, завершения образования, или личные проблемы, требующие помощи в особом осознании. В Сангхе, молодые люди после прохождения церемонии посвящения в бхикшу осваивают начала буддийской практики, в том числе, проходят испытания дисциплиной и аскезой. В Таиланде, женщины не могут получить полного посвящения бхикшуни, но здесь можно видеть женщин в белых одеждах и бритыми головами,- это послушницы. Они находятся в ватах, приближены к сангхам, и так же как бхикшу заняты буддийской практикой. По традициям Учения Тхеравады, можно в любое время прекратить своё пребывание в Сангхе, просто поставив в известность руководство Сангхи. Функционирование Сангхи как института инициации мужчин (кратковременное пребывание каждого мужчины в общине), и занятия буддийской практикой, создаёт у европейских обывателей не совсем правильное восприятие и понимание Сангхи. Это прежде всего восприятие огромного числа бхикшу относительно общего количества населения страны. Здесь нужно знать, что эти молодые и полные сил мужчины скоро вернутся в свои дома, семьи, и будут жить нормальной светской жизнью. Тех бхикшу, которые посвятили свою жизнь Сангхе не так много, остаются в ней навсегда. Их жизнь целиком отдана служению людям. Они не получают никакой зарплаты или денежного содержания, не имеют права иметь никаких ценностей (серебра, золота, драгоценных камней, денег). Бхикшу не может быть представлен к какой либо награде (ордену, медали, премии). Существует конкретный перечень предметов, которые должен и может иметь бхикшу, куда например, входят; чаша для сбора даров, ножницы, швейная игла, фильтр для воды, мыло и пр. Если бхикшу нарушил, какой либо запрет или правило принятое в Сангхе он должен заявить об этом публично перед всей общиной. Существует только четыре правила, нарушение которых влечет за собой «исключительную меру»,- изгнание из Сангхи; убийство, сексуальная связь, кража, попытка использовать сверхъестественную силу с любой целью. За нарушение других запретов и правил следует дисциплинарная ответственность. Вся Сангха сейчас, в современном Таиланде централизована (особенно это касается Дхаммают Никая), ей управляет Верховный Настоятель. Традиционно, им может стать член королевской семьи, и который в своей прошлой светской жизни он имел титул принца. Соответственно к нему обращаются: «Ваше королевское Высочество». В системе управления сангхи существует свой Совет и министры; Министр просвещения, Министр пропаганды, Министр по связям с общественностью. Под их управлением находятся более 25. 200 ватов и сангх. Деньгами и ценностями сангх , по их специальному поручению управляет Комитет по делам религии при Министерстве образования Таиланда. Каждая Сангха обучает своих бхикшу по системе девяти ступеней (одна ступень,-один год). Лучшие бхикшу-ученики после успешной сдачи экзаменов и прохождения испытаний получают сертификаты и специальные веера,- как знаки отличия и признательности. Всех без исключения бхикшу находящихся в сангхах можно поделить исключительно на две категории представляющие две школы (Никая): 1. «Лесная школа»,- Маха Никая. Бхикшу этой школы в основном ориентированы на занятия медитацией, буддийской практикой ориентированной в основном на совершенствование себя. Внешне они отличаются более светлой и яркой одеждой, в этих сангхах дисциплинарные правила более мягкие, и этих бхикшу большинство


по сравнению с представителями второй школы. 2. «Городские» бхикшу,- Дхаммают Никая (Те, кто следует Дхарме, или тот, кто следует Пути Будды). Их деятельность в основном сосредоточена на помощи обыкновенным людям,- жителям городов и деревень. Правила их жизни в Сангхе более жестки и аскетичны. Их одежда более темная, иногда почти коричневая, их буддийская практика сосредоточена не только на совершенствовании медитативных навыков, но и на воспитании детей и молодежи, лечении, попечении над престарелыми людьми и т.д. Этих бхикшу значительно меньше. Все бхикшу должны знать все буддийские церемонии и традиции.

Для каждого буддиста понятие «НИРВАНА» имеет очень большое значение. Представление о Нирване достаточно сложное и осознавать его гораздо проще можно через глагол. Во времена Будды у слова «нирвана» (ниббана) существовал глагол; ниббути, что означало,- «гаснуть как пламя». Здесь предполагалось, что огонь всегда привязан к топливу как к источнику и ловушке и был пойман, его уход от топлива считался освобожденным. Отсюда погаснуть всегда считалось «освободиться». Часто в понимании нирваны применялся другой глагол,- «париниббути», здесь «пари», означало полное, или всецелое освобождение. Освобожденный человек, в отличии от огня никогда не попадет в топливную ловушку, ведь, когда он утрачивает своё тело, он освобождается от «топлива». Иногда можно слышать о том, что якобы кто-то достигает нирваны, или входит в неё, при этом предполагая, что нирвана,- это, какое то место. Нирвана,- это не место. Она становится реальностью только тогда, когда ум, сознание, разум прекращает определять своё месторасположение (здесь, там, или посредине), здесь не может существовать какая либо система координат. Представление о том, что нирвана, - это некое место породило заблуждения в прошлых и современных представлениях о ней. В Учении Будды четко обозначено, что сансара и нирвана не являются какимито местами. В данном случае,-«сансара», это процесс конструирования мест и миров, который можно назвать «становлением», и перемещения по ним, (что есть рождение). Нирвана,- это завершение и конец этого процесса, она с самого начала постигается и понимается неустановленным сознанием, которое не приходит, и не уходит, не остаётся в каком-то месте, оно не ограничено пространством и не определено. Нирвана,- исключительно религиозный идеал, которая существует вне времени и пространства, и не поддаётся определению, это имеет конкретный религиознопсихологический смысл. Будда показывает это на примере со светом, который проходит сквозь восточную стену дома и падает на западную. Если убрать все стены, землю и воду, то свету некуда будет упасть, ведь появляется своеобразная пустота, где сознанию невозможно определиться, и само сознание станет неустановленным. Но это не означает, что сознание уничтожено, просто оно, как и свет будет неопределимым, по своему местоположению. Поскольку природа сознания включает в себя понимание ближнего, дальнего, настоящего, прошлого, будущего, оно связано с пространством и временем. Сознание в нирване не вечно, потому что вечность,- функция времени. Будда говорил, что человек после смерти в нирване неопределим, о нем не возможно сказать, что он есть, не есть, ни то и не другое, потому, что любые описания могут относиться только к тому, что можно определить. Из нирваны вернуться невозможно. Потому как все явления сосредоточены и определены в желаниях, то сознание и определяет место, формы, чувства, абстрактные конструкции, привязанности, и как


только они появляются, субъект начинает отождествлять себя с каким либо существом как с сущностью, и здесь уже появляется реальная конструкция, что характеризует представления о сансаре.

МЕДИТАТИНЫЕ НАВЫКИ БУДДИЙСКОЙ ПРАКТИКИ В ИХ СОЦИАЛЬНОМ ЗНАЧЕНИИ. Будда в своем Учении очень большое внимание уделял развитию медитативных навыков у каждого своего последователя. «Медитацию» прежде всего, нужно понимать как исключительно мыслительные действия, разумеется, человека направленные на понимание и осознание себя. Медитация,- это естественное состояние человека, которое изначально по сути никакого отношения к религии, религиозности или чудесам не имеет. Человек сам по себе всегда занят обдумыванием своих поступков, планов на будущее, кроме того, только человеку свойственно мечтать. В итоге медитативность,- это исключительно человеческое природное качество, которое Будда принимает за одну из основ реализации своего Учения, по тому, что только медитативные навыки (навыки самостоятельного обдумывания себя, своих поступков, чувств, желаний) помогут человеку в осознании не только себя, но и мира вокруг него. Медитативные навыки, опыт обдумывания каждый человек должен получать исключительно индивидуально, отсюда коллективные занятия медитацией могут преследовать разные цели, и приносить человеку и обществу, как исключительный вред, так и пользу. Все без исключения религиозные учения и идеологии всегда в добуддийские времена и сейчас активно пользовались и пользуются этими природными, индивидуальными качествами человека, ведь общество само по себе думать не умеет. Не так просто человека заставить думать, и в последствии делать и поступать, так или иначе, здесь необходимы специальные и специфические способы, методы и средства, но это исключительно отдельная и очень интересная тема. Если человек приобрел высокие медитативные навыки, научился великолепно думать, осознавать своё тело, чувства желания и их природу, он принес пользу исключительно себе как члену общества, и он не может ни при каких обстоятельствах стать, например «святым», «просветленным», или «Буддой». Единственное, что его может ждать, так только освобождение. Освобождение его от многих ранее мучивших его проблем и страданий, ведь только осознанность, и только она может уберечь любого человека, например от глупых решений и поступков, она может помочь не стать жертвой обмана, насилия или чувственности. Будда раскрывает великую тайну природы осознанности и медитации: Осознание мира и себя может быть достигнуто только через конкретное представление человеком контекста осознания, например, мир, вокруг себя можно осознать через деньги, власть, насилие, низменные желания, и даже через болезненный шизофренический бред. Учитель предлагает осознавать мир через свои знания о природе вселенной, человека и представленные им не «Заповеди», а Правила, понятные всем людям планеты. Поэтому главная помеха в осознанности, и причина всех несчастий и неудач,- это исключительно невежество, отсутствие системных знаний, именно оно может превратить любого человека в игрушку или средство, отдать во власть проходимца или мошенника. Будда всегда предла��ал в начале приобретения медитативного опыта начинать с осознания собственного тела, тем более что у каждого человека есть первичные навыки в его осознании. Например, каждый человек испытывал боль в животе, и наверняка задумывался о её причинах.


Абсолютна и та истина, что само осознание своего тела невозможно без тела. Здесь Учитель в первую очередь обращал внимание на медитацию дыхания, ведь все люди независимо от того, в каких богов они верят, дышат одним и тем же воздухом, мало того, дышать придется в любом случае независимо от желаний. В процессе осознания своего дыхания, нужно иметь в виду не только воздух, который входит и выходит из легких, важно осознать энергию, которую воздух отдаёт вашему телу, и как работают ваши легкие. Здесь необходимо научиться быть чувствительным к ощущениям от получения энергии природы воздуха. Можно начать медитировать буквально с нескольких минут: Нужно сесть удобнее, и сбалансировать свою позу. Далее, закройте глаза и скажите себе: «Пусть я буду, счастлив и свободен от страданий». Если Вы не можете пожелать счастья себе, то не можете искренне пожелать его и другим. Многие люди нуждаются в постоянном напоминании, что они заслуживают счастья, мы все его заслуживаем, но иногда не верим в это, постоянно находим пути, чтобы наказать себя, и в итоге явно или косвенно, наказываем других. Важно подумать над тем, что такое настоящее счастье, и где его найти. Немного позже Вы поймете, что его нет ни в прошлом, ни в будущем. Ведь прошлое уже ушло, будущее туманно и неопределенно. Поэтому счастье можно найти только в настоящем, и здесь нужно знать , где его искать. Если строить счастье на изменчивых вещах, например, образах, звуках, ощущениях, вещах, - вас ожидает разочарование. Истинное счастье может быть найдено внутри вас. Для этого поиска нужны инструменты: Первый инструмент,- проявление доброжелательности к себе. Второй,- распространение доброжелательности по отношению к другим существам, здесь необходимо убедить себя, что все живые существа, независимо, от того, кто они и как они поступали со мной в прошлом, пусть все они будут счастливы. Если вы не обращаетесь в себе к этой мысли, и приносите недовольство в вашу медитацию, это будет всем тем, что вы сможете увидеть внутри себя. Когда вы очистите своё сознание от неприязни, злобы, ненависти и других негативных переживаний, внешних забот вы будете готовы, сосредоточится на дыхании. Перенесите своё внимание на ощущение и осознание вашего дыхания. Несколько раз нужно медленно вдохнуть и выдохнуть, фокусируясь на какой-нибудь точке тела, где дыхание легко наблюдать, и легко сосредоточиться. Эта точка может быть в носу, груди, животе, или в любом другом месте. Удерживайте внимание на выбранной точке, замечая возникновение ощущений от вдоха и выдоха. Не ускоряйте дыхание, и не прилагайте много усилий для сосредоточения. Дыхание должно быть естественным, здесь просто нужно следить за ощущениями. Наслаждайтесь и «смакуйте» эти ощущения и чувства с желанием их продлить. Если ваше сознание отвлекается, его нужно вернуть обратно, если оно отвлекается сотню раз, верните его. Нужно убедить своё сознание, что вы настроены серьёзно, и оно подчинится вам. Можно экспериментировать с разными способами дыхания. Если вам удобно глубокое дыхание, можно медитировать с ним, если нет, можно использовать любой ритм; попробуйте любое дыхание,- быстрое, медленное, глубокое или поверхностное, и найдите наиболее комфортный для вас ритм в настоящий момент. После того, как вы сделали выбор, обратите внимание на ощущение дыхания в других частях тела. Начинать, нужно сосредоточившись на области тела непосредственно под вашим пупком. При вдохе и выдохе старайтесь замечать ощущения в этой области тела, если здесь вы не находите никаких движений и ощущений, нужно просто это отметить. Если вы обнаружили какое-то движение, нужно отметить его характер,- неровное, затрудненное или скованное. Если оно скованное или напряженное нужно подумать, как его расслабить. Если прерывистое или неровное, нужно подумать , как его выровнять. Переместите своё внимание вправо от этой точки тела,- нижний правый угол живота, повторите движения осознания, переместите внимание в левый нижний угол, затем в область над пупком, вправо, лево, далее к солнечному сплетению. Вправо, лево, в середине груди, к основанию горла, вправо, влево, к середине головы, (нужно заниматься с каждой точкой тщательно по несколько минут).


Если вы располагаете временем, можно медитировать по всему телу,- голова, спина, руки, ноги, кончики пальцев, пятки. В процессе медитации нужно дать возможность вашему вниманию расположиться в своём теле. Здесь вам придется серьёзно поработать, поскольку ваше внимание будет стремиться сконцентрировать свой фокус до одной точки. Поэтому необходимо представить и понять, что вы дышите всем телом, каждой его частью. Нужно позволить вашему вниманию оставаться в этом состоянии дольше, хотя бы на то время, которое вы определили для медитации, когда вам не нужно, куда либо идти, или о чем - то думать. Из медитативного состояния нужно постараться выходить медленно. В мировых культурах по сегодняшний день существует очень большое количество всевозможных медитативных практик, которые преследуют различные цели, все они без исключения основываются на природе человеческого разума, и его возможностях. В разных культурах медитация обозначена по разному, что не меняет её сути. Например, в индии, индуизме - это «йога», в православии,- «умное делание", "иисусова молитва", у иезуитов,- «экзерциции». Безусловно, и то, что приобретенные медитативные навыки могут оказывать влияние на подсознание человека. Многие религиозные идеологии используют в своих целях медитативные практики: Значение йоги объясняется как союз с божественным и началом нового сознания. То же самое относится и к всевозможным сектам, например. Где часто предлагается в медитативной практике использовать фотографию учителя,- лидера секты, так же предлагается почувствовать «легкий прохладный ветерок» или некие «вибрации» исходящие от фотографии или любого другого изображения, что бы усилить эти «вибрации» рекомендуется устанавливать свечу и прочие атрибуты. Далее рекомендуется обращаться с молитвами и просьбами к фотографии учителя. Считается так же, что такие действия действуют на химический состав крови, снижают артериальное давление и пр. Такие обращения к учителю. Как правило, рекомендуется делать ежедневно, один – два раза, по 10-15 минут. Часто можно слышать о семи «чакрах», как о неких «энергетических центрах», Чакра,- (колесо,- санскрит), «тонких энергиях и телах», «каналах», и пр. Будда никогда и никого не учил в медитативной практике «сливаться», с какими либо богами, тем более, что он сам ни в какого из них он не верил, искать в себе сверхъестественные способности и предсказывать будущее. Учитель предлагал медитативную практику использовать исключительно как средство совершенствования конкретного человека в осознании своей личности, тела. Эти практики дают человеку возможность контролировать своё сознание и чувства, управлять своим телом, в том числе избавлять себя от боли, беречь своё тело для нормальной и полноценной жизни в обществе.


ТХЕРАВАДА В ПРАКТИКЕ СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ СОВРЕМЕННОГО ТАИЛАНДА