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Dal paternalismo di stato al welfare society Flavio Felice Il problema Per welfare aziendale s’intende l’insieme delle iniziative e dei servizi che le aziende realizzano per andare incontro alle esigenze dei lavoratori negli ambiti più vari, dall’assistenza sanitaria alla necessità di cura dei figli, alle attività sportive.

Analizzando i bisogni dei lavoratori si possono individuare possibili interventi che, fornendo ai dipendenti beni, servizi e opportunità in molteplici forme, consentano al datore di lavoro di aumentare il grado di soddisfazione dei lavoratori a fronte di oneri contenuti.

Il cambio di paradigma, che si è avuto con la legge di stabilità 2016, consiste nell’aprire ad un welfare negoziato, ossia non più come proiezione della lungimiranza del singolo imprenditore, ma come frutto di una intesa collettiva (il nuovo CCNL dei metalmeccanici per la priva volta ha conseguentemente negoziato l’erogazione sperimentale di servizi e non di retribuzione).

Il passaggio non è da poco e va a connettersi con la crescente esigenza della gestione collettiva privata di taluni servizi storicamente (in Italia) affidati alla gestione pubblica (salute, cultura, benessere, supporto alla famiglia …). Il supporto al welfare aziendale è avvenuto attraverso il riconoscimento di benefici fiscali.

Uno dei maggiori teorici di welfare aziendale, il sociologo Riccardo Prandini, afferma che, con riferimento alla dimensione aziendale, la nozione di welfare si riapproprierebbe di una dimensione “privata” che la mera dimensione statuale – welfare state – aveva escluso. Una sorta di recupero o di reinserimento dell’azienda nella società nel suo complesso che la qualificherebbe come “Corporate Citizenship” (Adler 2006; Crane et alii, 2012), evidenziandone il carattere innovativo ed anche il crescente ruolo politico (Scherer e Palazzo, 2011). Scrive Prandini: «Questo è lo spazio-tempo dove emerge la possibilità di “contratti relazionali” specifici o – detto in altri termini – dove si rendono possibili processi di braiding, !1

intrecciamento tra dimensioni di vita “modernamente” tenute separate» (Prandini).

Più che di una generica creazione di benessere, con la nozione di welfare aziendale sembrerebbe attuarsi una rivoluzione all’interno del paradigma della “società del benessere”, non più appaltata in maniera monopolistica allo Stato – padre virtuale di noi tutti –, ma un paradigma che comporta la “personalizzazione”, piuttosto che la standardizzazione, della relazione di lavoro e che si concretizza nei processi di contrattazione che delineano i contorni del cosiddetto welfare aziendale.

Tale rivoluzione si inserisce in una trasformazione paradigmatica ben più ampia e che non interessa unicamente il rapporto azienda-lavoratore, ma più in generale il binomi Stato-mercato e politica-economia. Un cambio di paradigma che affonda le sue radici nel modo in cui intendiamo concetti quali la sovranità, la partecipazione, la società civile, il rapporto tra governanti e governati, tra esclusi e inclusi. Un cambio di paradigma, ancora, che rinuncia alla pretesa della coesione sociale – troppo spesso sinonimo di omologazione, di massificazione e di subordinazione di una massa di individui isolati ad una élite ben organizzata con forti tendenze estrattive – a favore di un’idea di inclusione sociale che prevede il coinvolgimento diretto dei cittadini organizzati in istituzioni politiche, economiche, sindacali, familiari, culturali. Tale cambio di paradigma introduce una nozione di welfare che potremmo chiamare society, community o anche “generativo”, in quanto presuppone che il centro delle politiche di benessere non sia lo “Stato”, ma il cittadino sovrano che autonomamente si struttura nelle forme sociali – comunità – che possono accrescere il suo potenziale “generativo”.

Le recenti modifiche del TUIR infatti hanno definito che: - i servizi welfare erogati a fronte di negoziazione sindacale costituiscano per l’azienda un costo del personale interamente deducibile per il datore di lavoro (se erogati unilateralmente dal datore di lavoro deducibilità limitata al 5 x mille); - i servizi di welfare erogati dall’azienda anche in sostituzione di retribuzione non sono imponibili né per il fisco né per la previdenza. Il lavoratore infatti può, per esempio, optare se trasformare il proprio premio di risultato monetario !2

(e quindi tassato e soggetto a contribuzione) in servizi erogati dall’azienda (e quindi il cui valore economico equivalente non sia tassato come invece avviene generalmente per gli ordinari fringe benefits).

Il progetto della società civile Tale trasformazione paradigmatica si esprime mediante una sfera di raggruppamenti sociali, all’interno della quale opera una ben distinta “cultura civica” che pone la società civile in posizione di critica nei confronti dell’esercizio del potere politico1 . Dunque, l’idea di società civile dalla quale muoviamo non poggia sulla cosiddetta “soluzione hobbesiana”, ossia sul fatto che la vita sociale sia irrimediabilmente condannata alla prevaricazione di una parte più forte sull’altra più debole, sicché dovremmo rassegnarci ad una presenza invasiva dello Stato che tutto regolamenta e disciplina2. La società civile non rappresenta lo strumento di legittimazione del potere politico, bensì la linea di confine e l’elemento critico che dall’esterno lo controlla e ne impedisce la tracimazione, fagocitando il pluralismo delle formazioni sociali, ossia, quella rete di corpi intermedi i cui membri scelgono di essere liberi e responsabili; realtà sociali, dunque, che svolgono l’ineludibile funzione di tenere a debita distanza, entro i propri argini, il potere politico.

Le ragioni per cui ci appelliamo alla società civile sono tante e complesse e richiederebbero uno studio attento ed esclusivo3. In questa sede ci limiteremo ad individuare cinque ragioni fondamentali.

1 Cfr. Pierpalo Donati, Alla ricerca di una società civile. Che cosa dobbiamo fare per aumentare la capacità di

civilizzazione del paese?, in AA.VV., La società civile in Italia, a cura di P. Donati, Mondadori, Milano 1997, p. 22.

2 Il sociologo Donati identifica tale posizione con la “soluzione hobbesiana” che sarebbe prevalsa nei vari modelli

welfare sperimentati soprattutto in Europa: «La soluzione dice così: siccome gli uomini tendono per loro natura a regredire a una condizione di vita in cui valgono solo la forza e la frode, occorre che “Qualcuno” (con la Q maiuscola) detti loro delle regole, e li faccia passare dallo stato di natura alla stato civile»; P. Donati, Il welfare in una società posthobbesiana, in “Atlantide”, giugno 2006, p. 11.

3Con riferimento alle questioni relative al sistema di welfare prevalente nel nostro Paese, riportiamo il seguente brano

di Lorenzo Ornaghi: «Le difficoltà del welfare state, oggi, non sono affatto superate; in prospettiva, anzi, sembrano destinate ad aggravarsi ulteriormente. Da un lato, per effetto di una progressiva dissociazione tra la sfera delle relazioni economiche (in particolare per quanto concerne la divisione internazionale del lavoro e la gestione della nuova ricchezza prodotta) e quella delle relazioni politiche. Dall’altro, per conseguenza diretta delle preoccupanti tendenze demografiche (denatalità, invecchiamento della popolazione), che minacciano gravemente i consolidati meccanismi di trasmissione della ricchezza “tra” le diverse generazioni, ma anche “all’interno” di identiche generazioni»; Lorenzo Ornaghi, Il terzo settore e la possibile svolta del welfare, in “Atlantide”, settembre 2006, p. 121.

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In primo luogo, dovremmo mettere in evidenza il degrado ed il livello di incomprensione al quale è giunto il sistema politico-amministrativo. Il richiamo alla società civile è visto come il tentativo di erigere un argine “etico-critico” contro lo strapotere del sistema politico ed un termometro della sua legittimazione.

In secondo luogo, ricorriamo alla società civile dal momento che costatiamo una fattiva incapacità del modello democratico di risolvere la normale dialettica maggioranza-opposizione, mediante l’utilizzo delle normali procedure di cui è dotato. È necessaria la presenza di una società civile matura in grado di esprimere anche opinioni tra loro distanti, ma comunque sapendole rispettare. È necessaria, dunque, «una certa autoregolazione delle parti, che comporta una moderazione delle aspettative e un forte impegno nel controllo a distanza dell’esercizio del potere»4.

La terza ragione risiede nella considerazione che una democrazia, privata del dinamismo di una società civile vitale, degenera in un modello meramente procedurale, privo di profonde aspirazioni è irrimediabilmente condannata all’anarchia e allo scontro tra fazioni, con buona pace per lo stato di diritto.

In quarto luogo, ricorriamo alla società civile come risposta alla crisi nella quale versa la nozione di Stato-Nazione. Esso appare troppo piccolo per le istanze legate a fenomeni quali l’interdipendenza, tanto a livello politico quanto a livello economico e culturale, e troppo grande per cogliere i dettagli e le sfumature che emergono dalle istanze sollevate dalle realtà locali5.

Il quinto ordine di ragioni che motivano il nostro riferimento alla società civile nasce dalla consapevolezza che essa è necessaria per la realizzazione di tutta una serie di diritti-doveri che stanno alla base della nozione di cittadinanza e che svelano il senso più profondo di ciò che intendiamo per essere “concittadini”. Sebbene la cittadinanza sia l’insieme dei contenuti e delle forme che tengono uniti i consociati di

4 P. Donati, Alla ricerca di una società civile, cit..., 28.

5 Opportunamente fa notare il Donati: «Una tale modificazione delle basi culturali e normative del welfare non può

essere gestita da un nuovo Leviatano, che per sua natura assolve solo funzioni di integrazione sistematica (organizza le istituzioni in una macchiana). Occorre una configurazione capace di mettere in sinergia l’integrazione sistemica con quella sociale (che è quella delle relazioni del mondo vitale). Il che significa che occorre una governance ispirata al principio di sussdiarietà»; P. Donati, Il welfare in una società post-hobbesiana, cit., p. 19.

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una comunità politica, essa non è una prerogativa che attribuisce allo Stato qualche particolare ed arcano potere che lo pone in una posizione di superiorità rispetto alle altre sfere sociali. Scrive il Donati: «La cittadinanza non è solo questione di quanto i cittadini devono allo Stato e di quanto essi ricevono dalla Stato, è anche e innanzitutto una questione di che cosa essi debbono fare gli uni verso gli altri, ossia fra di essi»6.

Innanzitutto, cerchiamo di capire che cosa significa società civile.

Un’interessante interpretazione della nozione di “civile” ci viene offerta dall’analisi di Luigi Sturzo. Per Sturzo “civile” è l’insieme delle forme sociali primarie e secondarie che interferiscono tra di loro. Le forme primarie per Sturzo sono la famiglia, la religione e la politica e tra le secondarie (non in termini d’importanza, ma perché trasversali alle primarie) indica la comunità internazionale e l’economia.

Questo significa che il “civile” non si risolve nel politico, ma resta un’entità plurale, poliarchica e irriducibile a qualsiasi forma sociale che non sia la persona ed è chiamata a svolgere il ruolo di argine critico alle pretese onnivore di chi detiene il potere.

Secondo la prospettiva sturziana, il “civile” non si oppone al “mercato” e quest’ultimo non si oppone al “politico” (stato). “Civile” indica la galassia nella quale troviamo il mercato e lo stato, ciascuno con le proprie funzioni. La prospettiva teorica, in ambito economico, che tenta di incarnare questa idea sturziana di “civile” è l’economia sociale di mercato, la quale si fonda su tre principi: 1. La dimensione poliarchica della società civile e del conseguente bene comune (irriducibili alla dimensione politica); 2. Il principio di sussidiarietà come principio d’ordine (orizzontale e verticale); 3. Il rifiuto della discrezionalità politica nell’organizzazione del mercato (costituzione economica).

Ciascuno dei tre suddetti principi esalta la dimensione “civile”. Questa è la prospettiva sturziana, profondamente debitrice della riflessione vichiana e rosminiana, che la teoria ordoliberale e dell’economia sociale di mercato hanno avuto

6 P. Donati, Alla ricerca di una società civile…, cit., p. 29.

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il merito di preservare e di aggiornare. Si tratta di una tradizione italiana, cristiana, europea, che dir si voglia, che ha saputo opporsi all’abominio del totalitarismo nazifascista e comunista, mentre buona parte dei cattolici italiani (non certo Sturzo ed Einaudi) si attardava nell’impossibile riesumazione del corporativismo, proprio in nome di quel “civile” che si risolve nel “politico” e che finisce per essere omogeneizzato dal soggetto che, per definizione, avanza la pretesa di “vertice sintetico”: lo “Stato”.

Sussidiarietà: riferimenti storici Il modello poc’anzi descritto si basa sul cosiddetto principio di sussidiarietà. Il principio di sussidiarietà disegna una determinata articolazione tra i soggetti che compongono il variegato e poliarchico corpo sociale, non gerarchizzato, ma definito in termini funzionali. Se, ad esempio, la persona, la famiglia e la società hanno una fondazione ed una legittimazione autonoma dallo Stato e che, in un certo senso, lo pongono in essere, ne consegue che questo deve in primo luogo rispettare e promuovere le suddette tre dimensione, senza alcuna pretesa egemonica. Ciò significa che lo Stato dovrà astenersi dal promuovere azioni che siano di competenza delle comunità che lo precedono. Se in termini negativi è opportuno che una comunità di ordine superiore si astenga dall’intervento, nel rispetto delle comunità di ordine inferiore e più prossime alla conoscenza del problema che attende di essere risolto, in termini positivi, una comunità di ordine superiore dovrà invece intervenire in modo suppletivo e temporaneo con strumenti adeguati per aiutare le comunità ad esplicare le loro funzioni e a svolgere quei compiti che appartengono a loro in modo primario.

Sotto il profilo storico, il principio di sussidiarietà rappresenta un cardine empirico della moderna dottrina sociale della Chiesa e contrasta con il centralismo tipico dei sistemi che prediligono soluzioni stataliste-monopolistiche nei campi della scuola, dell’impresa e della previdenza sociale. Il principio è formulato in modo organico per la prima volta nel 1931, nell’enciclica di Pio XI Quadragesimo anno, attraverso le seguenti parole: «Ma deve tuttavia restare saldo il principio !6

importantissimo nella filosofia sociale: come è illecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l’industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere a una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare. Ed è questo insieme un grave danno e uno sconvolgimento del retto ordine della società; perché l’oggetto naturale di qualsiasi intervento della società stessa è quello di aiutare in maniera suppletiva le membra del corpo sociale, non già distruggerle e assorbirle»7.

Non dimentichiamo che tale formulazione coincide con l’ascesa dei totalitarismi in tutta Europa: il comunismo sovietico, il fascismo italiano e di lì a poco sarebbe esploso il nazismo in Germania. Al di là delle differenza, il totalitarismo presenta una comune cifra, quella di assorbire le energie spontanee che emergono dall’autonoma azione dei corpi intermedi della società civile e di convogliarle e ridurle sotto il cappello dell’autorità centrale; nei casi suddetti: il partito. A tal proposito, valga il motto con il quale Mussolini – ma invero Giovanni Gentile – riassumeva il significato più intimo dell’ideologia fascista: “Tutto nello Stato, dello Stato e per lo Stato, nulla al di fuori dello Stato”.

Al contrario, il principio di sussidiarietà si propone di risolvere, attraverso il ruolo attivo dei soggetti che compongono la società civile, le difficoltà create nel settore privato da un comportamento prettamente egoistico (ed è questa La dimensione positiva, nel senso di attiva) e nel settore pubblico dalla centralizzazione illiberale del potere dello stato (ed è questa la dimensione negativa, nel senso di inattiva). Alla base c’è la certezza che tra lo stato impersonale e l’individuo abbandonato a se stesso, si profili una prima linea di difesa rintracciabile nei corpi intermedi, nei piccoli plotoni, nei mondi vitali, come ad esempio la famiglia, le imprese, le scuole, le associazioni, le chiese, e che il loro spontaneo agire sia indispensabile per un equilibrato sviluppo della persona umana ed una più equa organizzazione politica, economica, culturale.

7Pio XI, Quadragesimo anno, n. 80.

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Possiamo riassumere il carattere economico e politico di una società ordinata secondo il paradigma della sussidiarietà nell’affermazione che lo stato non deve avocare a sé le competenze di ambiti che, invece, appartengono ad istituzioni di ordine inferiore, ma, semmai, deve sorvegliare che questi livelli adempiano adeguatamente ai loro compiti, e deve intervenire solo nel caso in cui essi non ce la facciano, prima per sostenerli, e solo dopo, qualora non riuscissero a rispondere ai bisogni, per sostituirli. In breve, vale l’aforisma latino di Pio XII: civitas propter cives, non cives propter civitatem, in forza della quale è la persona la misura del bene comune.

La nozione di enti intermedi non è nuova nella storia delle scienze sociali. Due autori che hanno indubbiamente contribuito alla comprensione della natura e del ruolo che possono svolgere tali enti intermedi sono stati l’inglese Edmund Burke ed il francese Alexis de Tocqueville. Sarà proprio Burke a dichiarare che, sebbene si condivida la suddivisione tra vita privata e vita pubblica, “amare il piccolo plotone al quale si appartiene nella società rappresenta il primo principio (come se fosse il germe) del sentimento pubblico”. E sotto il profilo dell’analisi sociologica ancora più esplicito è stato il contributo di Tocqueville, per il quale “Nei paesi democratici la scienza dell’associazione è la madre della scienza; il progresso di tutto il resto dipende dal progresso di quella”. Ed ancora: «Gli Americani di tutte le età, condizioni e tendenze, si associano di continuo. Non soltanto possiedono associazioni commerciali e industriali, di cui tutti fanno parte, ne hanno anche di mille altre specie: religiose, morali, grandi e futili, generali e specifiche, vastissime e ristrette.

Gli Americani si associano per fare feste, fondare seminari, costruire alberghi, innalzare chiese, diffondere libri, inviare missionari agli antipodi; creano in questo modo ospedali, prigioni, scuole. Dappertutto, ove alla testa di una nuova istituzione vedete, in Francia, il governo, state sicuri di vedere negli Stati Uniti un'associazione».

Tale paradigma della sussidiarietà si esplicita in almeno quattro punti fondamentali, i quali promuovono un rinnovato sistema di welfare, che sfidi le pretese onnivore dello stato e che sia conforme al pluralismo istituzionale che configura la cosiddetta società aperta o big society che dir si voglia. In pratica, quei !8

sistemi politici, economici e culturali contraddistinti da una poliarchia irriducibile alla funzione finalistica dello stato centrale: 1. La dimensione polifunzionale (policentrica) della società civile e la sistemazione poliarchica dell’ordine sociale.

2. La società aperta, ovvero la big society, si presenta come una realtà estremamente ricca dal punto di vista delle potenzialità economiche. Il che consente un più ampio margine di manovra e di sperimentazione.

3. Nella società aperta, ovvero nella big society, lo spirito democratico, di tolleranza e di giustizia sono abbastanza diffusi tra la popolazione, il che rende la società aperta ben disposta ad accogliere politiche improntate al pluralismo e alla poliarchia.

4. Per quanto possano apparire deboli, le istituzioni politiche, economiche e culturali nei sistemi poliarchici, esse garantiscono una rete di forze che si bilanciano a vicenda, impedendo che nessuna prenda il sopravvento sull’altra.

Conclusioni In breve, a partire da tale modello, la società civile rappresenta quello speciale cotesto o habitat nel quale ha modo di esprimersi un’etica che illumina un agire libero, solidale e responsabile. Sfugge dal modello relazionale la deresponsabilizzante pretesa che sia lo Stato ad intervenire per edificare una “società giusta”, mentre appartiene a quel modello l’impegno da parte dei cittadini sovrani, organizzati in associazioni, per una “società libera e virtuosa” La società civile, dunque, secondo il modello relazionale, si identifica con quelle relazioni sociali che rimandano in modo definitivo ai valori della dignità della persona umana e ai suoi diritti in quanto soggetto libero e responsabile e, di conseguenza, si addice a quelle relazioni di natura politica, economica e cultuale che massimizzano l’umanità dell’uomo. Ciò che caratterizza una società civile ispirata al modello relazionale è la sua polifonia, essa deve mostrarsi in grado di rispondere !9

adeguatamente all’ampia gamma di dimensioni nelle quali si esprime la libera personalità umana. È necessario ricordare che il progetto della società civile richiede in primo luogo l’esercizio di alcune virtù civiche che potremmo sintetizzare con l’espressione autogoverno: l'insieme delle virtù che segnano la distanza tra il suddito, ripiegato su se stesso ed in balia del potere coercitivo, e il sovrano, responsabile per le azioni che compie e per questa ragione libero di contribuire alla realizzazione della propria personalità8 . L’esercizio di tali virtù richiede il sacrificio costante e la vigilanza perenne, dal momento che il progetto della società civile non è l’esito intenzionale di qualche astuto scienziato sociale; non si tratta di un’opera d’ingegneria sociale, raggiunta in modo definitivo, una volta per tutte, bensì è la lenta evoluzione di attitudini che hanno assunto la forma storica che noi conosciamo dopo un’incessante – e mai definitivamente compiuta – opera di approssimazione a ciò che uomini imperfetti, ma desiderosi di migliorare la propria condizione, hanno creduto e credono che sia la dignità dell’uomo.

8 Pray, pay, obey, è questa per Novak la triade che caratterizzerebbe la situazione del suddito rispetto a quella libera e

responsabile del cittadino-sovrano.

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