15. Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

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E s c o l l o s e n l a E x p e r i e n c i a y D e s v i a c i o n e s d e l a Vi s i ó n

Jetsun Rinpoche dijo: De todos los escollos, ¿cuál es el mayor? Es el apego a las cosas mundanas. A menos que alejemos nuestra mente de las cosas mundanas, no hay forma de convertirnos en un gran meditador.

E S A S Í: si pensamos que algo mundano, como tener dinero —poder o una relación especial— nos traerá una felicidad duradera, entonces no practicaremos el Dharma. Porque si una de esas cosas podría traernos felicidad duradera, ¿por qué hacer algo más? Esto no quiere decir que todos los practicantes deberían convertirse en monjes o monjas, o vivir en monasterios o cuevas. Obviamente, vivimos en el mundo y necesitamos hacer lo que sea necesario en el mundo. Hablando prácticamente, es bueno tener cosas mundanas; cuanto más tenemos, más fácil puede ser nuestra vida. Pero si pensamos que las cosas mundanas traerán verdadera felicidad y satisfacción, entonces nuestra práctica no llegará muy lejos. Por ejemplo, muchas personas ricas son infelices. Esto no significa que la riqueza cause infelicidad; por supuesto, uno podría ser rico y feliz. Pero hay muchas personas poderosas e infelices, muchas personas famosas e infelices, y muchas personas que sienten cómodas e infelices. Las condiciones externas no son la causa de la felicidad. Espero que quede claro que no hay nada de malo en tener riqueza, éxito o comodidad. Pero la felicidad duradera viene del interior. De esto se trata nuestra práctica. La práctica del Dharma no se trata de tener una cosa u otra, o creer una cosa u otra. La práctica del Dharma se trata de aprender a vivir de tal manera que tengamos paz y felicidad duraderas.

Por eso es tan importante entender nuestra propia mente y saber lo que realmente somos. Incluso si renunciaras a todo y te fueras a sentarte en una cueva, aún podrías tener mucho apego al mundo. No tener algo no es lo mismo que no tener apego; de hecho, no tener algo puede generar aún más apego. Por ejemplo, si alguien no tiene zapatos, esa persona podría apegarse mucho a los zapatos. O si no tiene comida, entonces su apego a la comida se vuelve muy fuerte. He tenido una pequeña experiencia de esto mientras hacía Ñungne, la práctica de la compasión que implica ayunar durante casi cuarenta y ocho horas. Recuerdo que una vez, mientras hacía Ñungne, podía oler la tsampa a cien pies de distancia. La harina de cebada tostada generalmente tiene muy poco olor o sabor, pero cuando la olí durante el Ñungne, ¡Era divina! Incluso empecé a soñar con eso. En la última mañana, cuando se sirvió la sopa blanda y acuosa, ¡parecía la comida más deliciosa del mundo! Entonces, el punto clave no es si tenemos o no algo, sino si estamos apegados a ello. Lo que hay afuera no es muy importante. Lo que hay dentro de nosotros es mucho más importante.

En la práctica, hay tres dificultades relacionadas con la experiencia y cuatro desviaciones de la visión correcta. De las tres trampas relacionadas con la experiencia, la primera es preocuparse por tener un cuerpo cómodo, una mente feliz y experiencias de dicha que invadan el cuerpo.

A veces podemos experimentar la dicha en la meditación. El cuerpo se vuelve muy cómodo, la mente se vuelve muy feliz y surgen varias experiencias maravillosas. Sin embargo, estas también pueden causar problemas. El objetivo principal de la práctica es liberarnos del sufrimiento. Pero si nos apegamos a la felicidad, no nos hace más felices. En cambio, quedamos atrapados en el pensamiento: “Quiero ser feliz, quiero sentirme bien”. Pero entonces no queremos perderlo. Tenemos miedo de que se vaya y no vuelva. Justo allí, la felicidad se pierde. Aunque puede haber mucha felicidad en la meditación, es muy importante no apegarse a ella. Las experiencias meditativas suelen ser temporales. Son agradables; no hay nada malo en tenerlas. Pero el apego a ellas causan sufrimiento cuando ya no están allí. Es importante aprender a dejar de lado las experiencias maravillosas, e incluso interrumpirlas deliberadamente. El entrenamiento para cortar la felicidad

es una buena forma de practicar. De lo contrario, quedamos atrapados por nuestro deseo y nos encontramos de nuevo en una forma de reacción samsárica. Si la dicha no es una señal real de buena meditación, ¿cual es? La experiencia más importante es la ecuanimidad. Con ecuanimidad, cuando la mente y el cuerpo se sienten bien, podemos disfrutarlo, pero no importa si los buenos sentimientos desaparecen. No tenemos miedo de perderlos. Si podemos dejar que nuestra mente se relaje cuando experimentamos la dicha sin querer más, entonces nuestra práctica es muy buena. Sin embargo, es más frecuente que nuestra experiencia no sea tan maravillosa. Nuestra mente puede estar perturbada o deprimida, y nuestro cuerpo puede estar incómodo o enfermo. Nuestra práctica es muy buena cuando podemos decir en medio del dolor: “Puedo manejar esto; no es un problema. El dolor puede ir y venir. Está bien conmigo”. Si podemos aceptar las experiencias positivas y negativas de esta manera, tenemos una verdadera estabilidad mental. Cuando nos hemos vuelto verdaderamente estables, todas las experiencias son buenas. Las malas experiencias son viables y, por supuesto, las buenas experiencias son buenas experiencias. Entonces, en cierto modo, no hay más malas experiencias. Cuando estamos seguros en que podemos lidiar con cualquier tipo de experiencia, estamos progresando realmente en el camino. No confundas este tipo de ecuanimidad con estar entumecido o no sentir nada. Los buenos meditadores sienten las cosas completa y claramente, pero no se sienten abrumados por sus experiencias, ya sean positivas o negativas. Estamos entrenando para dejar que todo vaya y venga, sin miedo ni aferramiento. Esta es la razón principal por la que meditamos.

A través del apego y el aferramiento abierto a estas cosas, se vuelven extremadamente importantes, y esta es la causa para perpetuar el reino del deseo. Si las personas mueren en ese estado mental, se desvían yendo al reino del deseo. Después de experimentar la dicha y el éxtasis del reino del deseo, no hay dificultad en viajar sin fin en los reinos inferiores.

Gampopa nos advierte que si nos apegamos a experiencias placenteras o felices, no iremos más lejos hacia la liberación que el reino de los deseos

de los dioses. El reino del deseo todavía está dentro del samsara, y nacer allí no es un gran logro. El Buda enseñó que hay tres reinos principales: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Los seis reinos de los seres sintientes, con los que estamos más familiarizados, están dentro del reino del deseo, a excepción del reino de los dioses, que también se extiende a la forma y a los reinos sin forma. Una forma en que los seres renacen en los tres niveles del reino de los dioses es a través del apego a las experiencias meditativas. El primer escollo que menciona Gampopa es el apego a la dicha meditativa. Este estado es similar al reino de los deseos de los dioses, y si morimos mientras estamos apegados a una experiencia de dicha meditativa, podríamos renacer allí.

El segundo escollo está relacionado con la experiencia de claridad que surge en ausencia de somnolencia y embotamiento. Al aferrarse a la claridad y darle la mayor importancia, uno se desvía yendo al reino de la forma. Después de experimentar la dicha y el éxtasis de ese reino, no hay dificultad en caer en estados inferiores de existencia.

Por lo general, tenemos una opacidad tanto grosera como sutil en nuestra mente. Aquí, Gampopa se está refiriendo a la experiencia meditativa en la que se ha aclarado la opacidad grosera. La mente puede volverse extremadamente clara; el meditador puede ver a través de las cosas y volverse clarividente hasta cierto punto. Las personas pueden apegarse a la claridad y pensar que están teniendo una experiencia importante. A veces la gente piensa: “Ahora lo veo con tanta claridad que debo estar iluminado”. Este estado meditativo es similar al reino de la forma de los dioses. Si mueres mientras estás apegado a la experiencia de la claridad meditativa, podrías renacer en el reino de los dioses. Puedes disfrutar de ese reino durante mucho tiempo. Pero eventualmente la experiencia se agota, porque todavía está dentro del samsara. Cuando termina, caes en estados inferiores. Es una trampa porque no es un estado de libertad o de iluminación.

El tercer escollo está relacionado con la experiencia de ser impasible por los vientos de pensamientos y emociones. El apego a ese estado mental, y mantenerlo como supremo, es la causa de perpetuar el reino sin forma. Si las personas mueren

en ese estado mental, se desvían yendo al reino sin forma. Después de experimentar la dicha y el éxtasis de ese reino, uno viaja sin parar en los tres reinos inferiores.

En esta experiencia, tu mente se ha vuelto extremadamente estable. No es movida por pensamientos y emociones, por lo que es muy pacífica. Este es un estado de completa estabilidad y paz. Pero si te apegas a este estado mental y lo perpetúas, te desviarás al reino de los dioses sin forma, y cuando eso termine, sufrirás. Es útil diferenciar entre escollos y obstáculos. Los escollos están conectados con buenas experiencias, mientras que los obstáculos parecen ser negativos. Los obstáculos parecen interponerse en tu camino. Cuando tienes una buena experiencia, si no eres hábil en la forma en que la manejas, puede convertirse en un obstáculo donde te quedas atascado. Las experiencias meditativas de las que estamos hablando —felicidad, claridad y paz— son muy buenas. Sin embargo, debes tener cuidado de no apegarte a ellas. Es genial sentirse feliz, claro y pacífico. El único problema es anhelar estas experiencias y aferrarse a ellas. En realidad, en términos de meditación, Gampopa se refiere a niveles avanzados de práctica. Pero estas experiencias también ocurren en nuestra vida diaria. Necesitamos aprender a manejar nuestras buenas experiencias sin apegarnos tanto. Y necesitamos poder experimentar nuestras experiencias negativas sin abrumarnos ni deprimirnos. Estamos entrenando en el Dharma para poder lidiar hábilmente con los problemas a medida que surgen. A menos que nuestra práctica esté conectada con nuestra vida, no es una práctica real. Si somos hábiles, los obstáculos pueden transformarse en algo positivo. El punto principal es no tener miedo y no estar apegado. Hemos hablado mucho sobre el apego, pero el miedo es otra área donde a menudo quedamos atrapados. Necesitamos una comprensión profunda de que el miedo es inútil e innecesario. Cuando algo nos sucede, simplemente tenemos que pasar por eso. Ya sea bueno o malo, nuestra única opción es seguir adelante. El miedo no lo mejora, aunque puede empeorarlo mucho. Necesitamos entender a través de nuestra propia sabiduría de que no hay necesidad de miedo. Esto no significa que debamos dejar de ser cuidadosos y no molestarnos en evitar el peligro. Esto no es lo que estoy diciendo. Si encuentras que algo le está causando problemas, que es perjudicial para ti y para otros, entonces déjalo. No por pánico o miedo,

sino porque entiendes que no es bueno. Una vez que veas esto, evitarás lo que sea, o reducirás lo que haces. Si miramos con atención, tenemos la sabiduría para entender lo que es saludable y lo que no es saludable, lo que está bien y lo que no está bien. Intenta entender, intenta investigar y luego haz lo mejor que puedas. Necesitamos algo de coraje. Necesitamos un poco de osadía al tratar con nuestra vida cotidiana, así como algo de osadía en nuestra práctica. Sin algo de coraje, puedes quedarte congelado y pensar: “No puedo hacer esto y nunca podría hacer aquello”. No estoy sugiriendo que te conviertas en un temerario, pero debes ser valiente. Especialmente cuando sientes que no puedes manejar algo, es cuando debes ser atrevido. No te quedarás atrapado en una situación si la enfrentas con valentía. Hay una historia muy conmovedora en los Cuentos de Jataka sobre la valentía.1 Una vez hubo un loro que vivía en el bosque, y un día el bosque se incendió. Como el loro podía volar, comenzó a volar. Entonces oyó el llanto de los animales e insectos atrapados en el bosque. No podían volar como el. Cuando el loro escuchó su angustia, pensó para sí mismo: “No puedo simplemente irme; debo ayudar a mis amigos.” Entonces, el loro fue al río, donde empapó todas sus plumas, y luego voló de regreso al bosque. Sacudió sus plumas sobre el bosque, pero era muy poca agua, no lo suficiente como para detener un incendio forestal. Entonces, regresó al río, se humedeció las plumas e hizo esto una y otra vez. El fuego era tan fuerte y caliente que sus plumas estaban chamuscadas y quemadas, y se estaba ahogando con el humo. Pero a pesar de que estaba a punto de morir, seguía yendo y viniendo. Arriba en los reinos de los dioses, algunos de los dioses miraban hacia abajo y se reían, diciendo: “Mira a ese pequeño loro tonto. Está tratando de apagar un incendio forestal con sus pequeñas alas.” Indra, el rey de los dioses, los escuchó. Quería verlo por sí mismo, por lo que se transformó en un gran águila y voló justo por encima del loro. El águila gritó: “¡Oye, loro tonto! ¿Qué estás haciendo? No estás haciendo ningún bien y estás a punto de quemarte vivo. ¡Aléjate mientras puedas!” El loro respondió: “Eres un pájaro tan grande, ¿por qué no me ayudas a apagar el fuego? No necesito tu consejo; necesito tu ayuda.” Cuando el pequeño loro dijo esto con tanto coraje y convicción, el águila, que en realidad era el rey de los dioses, derramó lágrimas porque estaba muy conmovido. Sus lágrimas eran tan poderosas que apagaron el

fuego. Algunas de las lágrimas de Indra también cayeron sobre las plumas quemadas del loro. Dondequiera que caían las lágrimas, las plumas volvían a crecer en diferentes colores. Se dice que este es el origen de las coloridas plumas de los loros. Entonces, resultó que el coraje del pequeño loro hizo que se apagara el fuego y, al mismo tiempo, se volvió más bello que nunca.

Incluso si uno no se desvía de estas tres formas, hay cuatro formas de desviarse de la vacuidad.

Después de los tres escollos, Gampopa continúa comentando cuatro formas de desviarse de la visión de la vacuidad. La vacuidad debe entenderse en el contexto de la interdependencia. Cuando decimos que la naturaleza de las cosas es vacuidad, esto no significa que no haya nada. Significa que todo surge de forma interdependiente, ya sea el universo más grande, las partículas subatómicas más pequeñas o las mentes, las emociones y el karma de los seres sintientes. Todas estas cosas aparecen debido a causas y condiciones. Si las causas y condiciones no se unen de cierta manera, estas cosas no sucederán. Si falta una condición, ocurrirá algo totalmente diferente. A veces los Budistas dicen que todo es la mente. Esto no significa que no haya nada más que la proyección de tu mente; no significa que si sales de una habitación, todo en la habitación desaparecerá. Todas estas cosas no son simplemente tu proyección; no desaparecerán cuando salgas. Decir “Todo es la mente” significa que todo es interdependiente y experimentado dentro de tu mente. No puedes experimentar nada fuera del alcance de tu mente. Normalmente pensamos que lo que vemos y experimentamos es como son las cosas. Entramos en esta sala, vemos y experimentamos las paredes, los colores, los muebles, etc., y pensamos que nuestra experiencia de estas cosas es como son. El Buda lo dijo un poco diferente: la forma en que vemos está muy conectada con la forma en que somos. Por ejemplo, si nuestros ojos no estuvieran en la condición en que están ahora, si en cambio estuviéramos mirando a través de un microscopio, entonces veríamos algo muy diferente. Del mismo modo, nuestra mente se ha desarrollado de cierta manera debido a cómo hemos sido educados y condicionados. Esto definitivamente influye en lo que percibimos. Los seres sensibles que son similares a nosotros ven más o menos lo mismo que nosotros. Tu y yo somos lo suficientemente parecidos como

para que veamos cosas similares y podamos comunicarnos entre nosotros. Pero un ser con una estructura y forma de experimentar diferente no vería lo que hacemos; vería algo más. La forma en que aparecen las cosas depende de la forma en que somos. La vacuidad significa que todo cambia según las condiciones. El Buda dijo que nunca podemos encontrar nada con una base independiente e inmutable. Esto se debe a que una cosa independiente no podría funcionar. Y si algo no cambia, si algo no puede cambiar, no puede verse afectado por nada ni afectar nada más, y esto lo haría totalmente inútil e irrelevante. Entonces, todo lo que está creciendo, viviendo o funcionando debe ser interdependiente y cambiante. La vacuidad es otra forma de decir que no hay nada independiente. La vacuidad no significa que no haya nada ahí. Todo lo que sabemos está ahí, pero su forma de ser es fluida y cambia constantemente. Todo está condicionado, por lo que todo puede verse afectado y cambiado. Las cosas son en realidad más como un sueño o un espejismo. Un espejismo es un muy buen ejemplo: es muy extraño cómo se puede ver el agua donde no hay agua. Cuando conduces por un área seca y caliente, a veces puedes ver un espejismo en el camino. La persona con la que estas viajando también puede ver el espejismo. El espejismo puede incluso reflejar un automóvil que viene de la otra dirección. ¿Cómo se puede reflejar algo en el agua que no está allí? ¿Cómo puede pasar esto? Se debe a causas y condiciones que se unen de una manera particular. Puedes verlo desde la distancia, pero cuando te acercas, se ha ido. Del mismo modo, todo aparece como lo hace debido a causas y condiciones particulares. Esto te incluye a ti mismo. Como todo lo demás, no tienes una existencia independiente, pero aún estás aquí. Incluso tu mente, o conciencia, es de esta manera. La conciencia está aquí, está funcionando, pero si intentas encontrarla, no hay nada que puedas identificar. La conciencia no es nada en sí misma. Desde un punto de vista diferente, esto significa que tu conciencia no puede ser destruida. Es indestructible porque no es algo sólido. Siempre está presente, pero no se puede encontrar al mismo tiempo. Comprender esto profundamente es lo que te permite liberarte del miedo y el apego. Cuando sabes que tu conciencia nunca puede ser destruida, ves que no hay razón para sentirte inseguro. Por supuesto, tu cuerpo no tiene seguridad. Está cambiando todo el tiempo, por lo que es imposible asegurar el cuerpo. Realmente, no existe la llamada seguridad. Todo cambia en cada segundo, por lo que la

seguridad es imposible. Pero en relación con tu mente, no hay nada que temer. Tu mente nunca puede ser destruida porque no es una cosa. Cuando sabemos esto completamente, trascendemos nuestras reacciones samsáricas y nos liberamos. Con respecto a la primera forma en que las personas se desvían de comprender correctamente la vacuidad, Gampopa dice:

1. Es una desviación tratar el fundamento del ser como un objeto de conocimiento. Alguien podría decir: “Todos los fenómenos de la mente que capta y los objetos captados son primordialmente puros y primordialmente liberados. Desde el principio, hay iluminación. Desde el principio, hay presencia espontánea. Al meditar, las cosas no mejoran, y al no meditar, las cosas no empeoran. No hay nada positivo o negativo. Hacer acciones positivas no ayuda; hacer acciones negativas no hace daño. Meter la mano en una bolsa negra y meter la mano en el intestino de una cabra son iguales”. Hablar de esta manera es decir palabras vacías. Así es como uno se desvía de la vacuidad convirtiéndola en un objeto de conocimiento.

Esta primera desviación es convertir la vacuidad en algo intelectual, algo conocido a través de la mente conceptual. Esto lleva a confundir la vacuidad con la nada, que es el nihilismo. Un nihilista diría que no hay bien ni mal; finalmente no hay nada positivo y nada negativo. Sostener la opinión de que no hay nada más que vacuidad puede ser peligroso, porque implica que las acciones negativas no causan daño. Si alguien piensa que no importa lo que haga, se está desviando a una visión equivocada. La correcta comprensión de la vacuidad es la interdependencia. Cuanto más comprendas la naturaleza de la vacuidad, más crecerá tu confianza en la causa y el efecto kármico. Te vuelves muy claro sobre qué hacer y qué no hacer. Esto es porque entiendes la interdependencia; ves los efectos de tu cuerpo, habla y mente en ti y en los demás. Una comprensión correcta de la vacuidad no te hace irresponsable, sino todo lo contrario —te vuelves mucho más responsable. Si tu visión de la vacuidad te hace sentir que puedes hacer lo que quieras, y que tus acciones negativas no te causarán dolor ni problemas a ti ni a los demás, entonces tu visión se ha desviado claramente de la comprensión correcta de la vacuidad. Por lo tanto, aferrarse a una comprensión intelectual de la vacuidad puede tener consecuencias muy negativas.

2. Uno se desvía de la vacuidad al considerarla como un antídoto. En general, nuestro estudio, la contemplación y la meditación están orientados a ser antídotos para las kleshas. Esto se aplica al estudio y la reflexión, que van desde el Karika, que es el texto de Vinaya de un monje novicio, hasta el Tantra de Guhyasamaja. Esto también se aplica a temas de meditación, que van desde la muerte y la impermanencia hasta la naturaleza no nacida, y a prácticas como mantener los preceptos, la acumulación y la purificación.

Es muy importante cortar la raíz de las kleshas. Si puedes cortar las kleshas en su base, es como cortar un árbol en su raíz. Si no puedes hacer eso, entonces, cuando surgen los cinco venenos o los tres venenos, puedes hacer afirmaciones, basadas en el análisis, que dado que su naturaleza es la vacuidad, no existen realmente.2 Aunque podría parecer útil meditar sobre ellos como no establecido, esto no los atenuaría ni los suprimiría, mucho menos los cortaría en la raíz. Esta es la desviación del uso de la vacuidad como antídoto para las kleshas.

Por supuesto, cada práctica de Dharma está diseñada para ser un antídoto para las kleshas o venenos mentales. Si nuestra práctica no afecta nuestras emociones y reacciones habituales, entonces no está funcionando. Gampopa enfatiza la necesidad de llegar a la raíz de la confusión. Cuanto más comprendemos la naturaleza de la mente y la naturaleza de todos los fenómenos, menos reaccionamos con las emociones negativas. Cuando realmente conocemos la naturaleza de la vacuidad, podemos permitir que nuestras emociones vayan y vengan. Esto transforma la negatividad desde la raíz. Las emociones se liberan al comprender completamente su naturaleza. Alguien podría pensar: “Centrarse en la vacuidad hará que todo esté bien. Voy a meditar sobre la vacuidad de mis problemas para que desaparezcan”. Este enfoque simplemente no funcionará. Aplicar el concepto de vacuidad no hace desaparecer nada. Para que los pensamientos se liberen, debemos conocer directamente su naturaleza. Entrenamos desarrollando primero una comprensión general correcta, y luego practicamos cortando la raíz de los pensamientos experimentando directamente su naturaleza. Simplemente pensar, “Esto realmente no existe”, no ayudará mucho.

3. Otra desviación es superponer la vacuidad sobre los fenómenos. Como antídoto para aferrarse a cosas o acciones que

tienen sustancia y características, puedes analizarlas lógicamente a través de razonamientos como “ni uno ni muchos”, para demostrar que están vacíos de existencia. O puedes intentar purificarlos con los mantras shunyata o svabhava. 3 O puedes intentar establecerlos como no-existentes manteniendo el conocimiento supremo no conceptual de la triple pureza. Inicialmente, enfocarse en algo como sustancial, y luego imponer la vacuidad sobre él para hacerlo no-existente en la naturaleza, es la desviación de superponer la vacuidad sobre los fenómenos.

Otro enfoque erróneo es percibir algo como real, y luego superponer la noción de vacuidad sobre ello. Por ejemplo, podrías decir: “Este reloj es vacuidad”, mientras mantienes la idea de que el reloj está ahí. Este es un malentendido de la vacuidad. A veces usamos el análisis para comprender que las cosas no existen realmente. Esto disminuye nuestro apego hasta cierto punto, pero no es la experiencia real de la vacuidad. La experiencia real ocurre cuando no te estás aferrando en absoluto. Comprendes y te relajas sin aferrarte. Esto se aplica a conceptos, emociones, percepciones o lo que sea. La experiencia directa sin aferrarse a nada muestra una comprensión real de la vacuidad. La palabra “vacuidad” realmente no cuenta. La vacuidad no es algo en sí mismo. Tampoco se trata de imputar “Todo esto es vacuidad”. Más bien, la vacuidad es una forma de experimentar en la que no hay aferramiento ni ganas de aferrarse. Los puntos que Gampopa está haciendo sobre la vacuidad son sutiles pero muy importantes. Los Budistas hablan mucho sobre la vacuidad, pero esto no ayuda mucho porque es solo el aspecto conceptual de la realidad última. Me parece que hablar mucho sobre la vacuidad no es útil y, a veces, incluso puede ser engañoso. No hay nada llamado “vacuidad” que puedas poner en las cosas para que desaparezcan o que estén bien. En lugar de enfocarse en la vacuidad, es más útil enfocarse en la interdependencia. No hay una naturaleza última aparte de la relativa. Es muy importante comprender claramente cómo todo existe solo en una relación. Ver cómo funciona el mundo relativo es ver la naturaleza de la vacuidad. Cuando hablamos de karma, es lo mismo: es interdependencia. Si entiendes cómo todo surge en dependencia de otras cosas, entonces

comprendes el karma. Dado que la forma en que ves a las personas afecta la forma en que te sientes acerca de ellas, te das cuenta de que al cambiar la forma en que ves, tus sentimientos también cambiarán, y la liberación puede tener lugar.

4. Finalmente, existe la desviación de considerar la vacuidad como el camino. En general, cuando se realiza la verdadera naturaleza, o Mahamudra, entonces los tres —la causa, el camino y el resultado— se completan en esta única naturaleza. La verdadera naturaleza no es producida por la mente; surge desde el interior. En relación con esto, Cantando los Nombres de Manjushri dice:

La Budeidad no tiene principio ni fin.

El Buda primordial no tiene causa.

El ojo único e inmaculado de la sabiduría,

La encarnación de la sabiduría es el Tathagata.

Sin esta comprensión, podrías pensar: “Al usar la meditación sobre la vacuidad como el camino, obtendré el resultado —los signos y las marcas de un Buda omnisciente, dotado de tres kayas y cinco sabidurías”. Esta es la desviación de considerar la vacuidad como el camino.

En general, es muy importante no cometer estos errores.

Las enseñanzas de Mahamudra comentan el Mahamudra base, Mahamudra camino y el Mahamudra resultado. Estas no son tres cosas diferentes; son lo mismo. La experiencia de la vacuidad o la naturaleza de la mente es la base, es el camino, y también es el resultado. El Mahamudra base es como son las cosas. Realizar la naturaleza de la base es en sí mismo el resultado. Puedes malinterpretar, pensando que el proceso de hacer una práctica tras otra es lo que te hará un Buda. Sin embargo, no se trata de meditar en la vacuidad durante mucho tiempo, y luego aparece el resultado. Las cualidades iluminadas tampoco se manifiestan gradualmente al meditar en la vacuidad. En cambio, una vez que experimentas completamente la naturaleza de tu mente, eres un Buda. La conciencia de tu verdadera naturaleza es el ojo único de la sabiduría. La distinción entre estar iluminado y no estar iluminado es si experimentas tu naturaleza completamente o no. Al ver tu naturaleza, no

hay nada que ver, porque no hay nada ahí. Esta experiencia podría llamarse vacuidad, pero no es como designar o imputar algo como vacuidad. En cambio, estás siendo consciente de tu naturaleza en la forma en que discutimos en el capítulo 12 en la sección sobre tamel gyi shepa, la mente ordinaria del Mahamudra La experiencia de la vacuidad, la naturaleza de la mente y el Mahamudra son todas iguales. Si intentas encontrar esta experiencia, no hay nada que encontrar. Esto significa que no hay nada que nazca y nada que pueda ser destruido. La naturaleza sutil de la mente, la mente ordinaria que discutimos anteriormente, es el Buda. Y la naturaleza de la Budeidad no tiene principio ni fin. No tiene causa. Estas cuatro desviaciones relacionadas con la vacuidad son sutiles y no son fáciles de entender. Debo agregar que estas cuatro no son las únicas formas en que la vacuidad puede ser mal entendida. El Buda enseñó dieciocho tipos de vacuidad, porque hay al menos dieciocho formas de entenderla mal. No quiero parecer demasiado crítico con la obtención de una comprensión conceptual de la vacuidad. Usar el análisis y el razonamiento puede conducir a la comprensión de la vacuidad. Aplicar el razonamiento a través del debate puede ser particularmente útil, porque en el debate desarrollas la capacidad de pensar desde diferentes ángulos, y se te presenta la comprensión de otra persona, que los dos analizan juntos. El Budismo ofrece muchos enfoques útiles. Tener una comprensión intelectual puede darte una visión más amplia y un sentido más holístico de cómo encajan las enseñanzas. Sin embargo, la conclusión es que la vacuidad es una experiencia y no un concepto. Un concepto es como un mapa. Podrías tener un mapa de Barcelona y decir: “Esto es Barcelona”. ¿Pero es realmente Barcelona? No, es solo un mapa de Barcelona. El concepto y la realidad son bastante diferentes. A menudo los mezclamos. Los conceptos están en la cabeza, y la experiencia está en el corazón. Es por eso que a veces se dice que el viaje más largo que hacemos es el viaje de la cabeza al corazón.