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humanidades plural

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humanidades

Jesús Solé-Farràs es doctor en Traducción y Estudios Interculturales y máster en Investigación sobre Asia Oriental Contemporánea por la Universidad Autónoma de Barcelona, y licenciado en Estudios de Asia Oriental (UOC) y en Psicología (UAB). Investigador sobre el pensamiento chino, clásico y contemporáneo, y la influencia del sustrato cultural en el discurso social y político en la China actual. Profesor colaborador de Artes y Humanidades de la UOC.

Jesús Solé-Farràs

Para ofrecer al lector un elemento cultural complejo de análisis, probablemente ineludible para comprender la China del siglo XXI, este libro analiza el nuevo confucianismo como filosofía, discurso y movimiento; examina, entre otros aspectos, (a) su génesis moderna en el contexto intelectual posmaoísta; (b) su influencia en espacios discursivos tales como la creencia religiosa y el pensamiento filosófico, el poder político —por ejemplo, el discurso del PCCh del “socialismo con características chinas”—, los valores en el desarrollo económico, y el nacionalismo, y (c) las contribuciones filosóficas e ideológicas de sus pensadores más representativos.

EL NUEVO CONFUCIANISMO EN LA CHINA DEL SIGLO XXI

A pesar de que en Occidente nos sentimos mucho más atraídos por el budismo o el taoísmo, lo cierto es que hasta que no nos adentramos en el estudio del confucianismo no estamos en disposición de comprender el núcleo del sustrato cultural chino. Históricamente, el confucianismo ha vertebrado y prestigiado la cultura china; su discurso ha mostrado un poder transformador creativo que le ha permitido adaptarse a las exigencias de las realidades cambiantes, reteniendo y transmitiendo, aun así, los elementos esenciales de lo que comúnmente denominamos la “mente china”. El nuevo confucianismo es, en definitiva, la adaptación del discurso confucianista a la realidad contemporánea, el cual se reivindica como la ortodoxia actualizada del confucianismo, como factor relevante de la identidad nacional y como componente eficaz del soft power de China.

EL NUEVO CONFUCIANISMO EN LA CHINA DEL SIGLO XXI Jesús Solé-Farràs tirant

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Fotografía de la cubierta: Pabellón de la Suprema Realización (Dacheng dian 大成殿) del Templo de Confucio de Pekín (1302). El pabellón principal en los templos de Confucio se denomina dacheng porque así se refiere Mencio a las enseñanzas de Confucio. En el tablero horizontal se lee “modelo de sabiduría y virtud para diez mil generaciones” (wanshi shibiao 萬世師表), lo cual expresa la voluntad del confucianismo de ser imperecedero referente integral.

EL NUEVO CONFUCIANISMO EN LA CHINA DEL SIGLO XXI La construcciรณn de un discurso

COMITÉ CIENTÍFICO DE LA EDITORIAL TIRANT HUMANIDADES Manuel Asensi Pérez

Catedrático de Teoría de la Literatura y de la Literatura Comparada Universitat de València

Ramón Cotarelo

Catedrático de Ciencia Política y de la Administración de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad Nacional de Educación a Distancia

Mª Teresa Echenique Elizondo Catedrática de Lengua Española Universitat de València

Juan Manuel Fernández Soria

Catedrático de Teoría e Historia de la Educación Universitat de València

Pablo Oñate Rubalcaba

Catedrático de Ciencia Política y de la Administración Universitat de València

Joan Romero

Catedrático de Geografía Humana Universitat de València

Juan José Tamayo

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones Universidad Carlos III de Madrid

Procedimiento de selección de originales, ver página web: www.tirant.net/index.php/editorial/procedimiento-de-seleccion-de-originales

EL NUEVO CONFUCIANISMO EN LA CHINA DEL SIGLO XXI La construcción de un discurso

JESÚS SOLÉ-FARRÀS

tirant humanidades Valencia, 2018

Copyright ® 2018 Todos los derechos reservados. Ni la totalidad ni parte de este libro puede reproducirse o transmitirse por ningún procedimiento electrónico o mecánico, incluyendo fotocopia, grabación magnética, o cualquier almacenamiento de información y sistema de recuperación sin permiso escrito del autor y del editor.

En caso de erratas y actualizaciones, la Editorial Tirant lo Blanch publicará la pertinente corrección en la página web www.tirant.com.

© Jesús Solé-Farràs

TÍTULO ORIGINAL: New Confucianism in Twenty-First Century China : The Construction of a Discourse Primera edición, diciembre 2013 copyright 2013, Routledge

© TIRANT HUMANIDADES EDITA: TIRANT HUMANIDADES C/ Artes Gráficas, 14 - 46010 - Valencia TELFS.: 96/361 00 48 - 50 FAX: 96/369 41 51 Email:tlb@tirant.com www.tirant.com Librería virtual: www.tirant.es ISBN: 978-84-17069-01-8 MAQUETA: Tink Factoría de Color

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A mi esposa y colega, la Dra. Tsai Hui-Wen

La mayor parte de las cosas de este mundo, por sí solas, son inútiles; puestas en relación, sin embargo, empiezan a cobrar utilidad. ¿Es que acaso solo en el hombre ello no habría de ser así?

MATTEO RICCI (pionero en auspiciar la mutua comprensión entre Occidente y China) 交友倫: De Amicitia, 1595

Índice Glosario......................................................................................................................... 13 Introducción................................................................................................................ 29 1. La construcción de un discurso desde el contexto intelectual contemporáneo del confucianismo El marco intelectual general de la China posmaoísta............................................... 47 El resurgimiento del discurso confucianista en el contexto del pensamiento filosófico e ideológico chino contemporáneo............................................................ 61 Categorización del confucianismo contemporáneo................................................. 80 Nuevo confucianismo............................................................................................. 84 Nuevo neoconfucianismo...................................................................................... 88 Pos nuevo confucianismo...................................................................................... 93 Confucianismo de Boston..................................................................................... 97

2. La construcción de un discurso desde los espacios discursivos del confucianismo contemporáneo La creencia religiosa y el pensamiento filosófico: entre la espiritualidad y la racionalidad confucianistas......................................................................................... 108 La política y el poder político: confucianismo en el socialismo con características chinas.............................................................................................................................. 119 Los valores del desarrollo económico: capitalismo confucianista para un capitalismo global................................................................................................................. 139 Los nacionalismos chinos: el confucianismo, de núcleo de la civilización china a núcleo de la identidad cultural de la nación china................................................ 157

3. La construcción de un discurso desde las principales aportaciones al nuevo confucianismo Definición, génesis y evolución del nuevo confucianismo como concepto y como movimiento.................................................................................................................... 180 Aportaciones que constituyen los fundamentos del discurso nuevo confucianista en el siglo xx.................................................................................................................. 199 La primera generación de nuevos confucianistas............................................... 201 Liang Shuming (1893-1988)............................................................................ 201 Xiong Shili (1885-1968)................................................................................... 205 Ma Yifu (1883-1967)........................................................................................ 209 Zhang Junmai (1886-1969)............................................................................. 210

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Índice

Feng Youlan (1895-1990)................................................................................. 215 He Lin (1902-92)............................................................................................... 218 Qian Mu (1895-1990)....................................................................................... 222 Fang Dongmei (1899-1977)............................................................................ 225 La segunda generación de nuevos confucianistas.............................................. 229 Tang Junyi (1909-78)........................................................................................ 230 Mou Zongsan (1909-95).................................................................................. 233 Xu Fuguan (1903-82)....................................................................................... 238 Aportaciones que consolidan el discurso y un movimiento nuevos confucianistas para el siglo xxi............................................................................................................. 244 La tercera generación de nuevos confucianistas................................................. 244 Yu Yingshi.......................................................................................................... 246 Liu Shuxian (1934-2016)................................................................................. 249 Cheng Zhongying............................................................................................. 256 Du Weiming...................................................................................................... 264 Más allá de tres generaciones de nuevos confucianistas.................................... 277

4. La construcción de un discurso desde un texto referencial: el Manifiesto por la cultura china Concepción, elaboración y publicación del Manifiesto............................................ 292 El contenido filosófico e ideológico del Manifiesto................................................... 315

5. La construcción de un discurso responde a la cooperación plurivalente Sinopsis de los principios filosóficos e ideológicos del nuevo confucianismo...... 361 Dinámica de la cooperación plurivalente.................................................................. 367 El discurso nuevo confucianista en las ecuaciones sobre la China del siglo xxi.. 380

Bibliografía.................................................................................................................. 385 Índice analítico............................................................................................................ 399

Glosario Puesto que los conceptos propios del pensamiento tradicional chino resultan a menudo difíciles de traducir, e incluso de explicar, se ha elaborado un sucinto glosario para ayudar al lector a entender y contextualizar algunos de estos conceptos.1

Chukou zhuan neixiao después)

(exportar primero para importar

Se trata de una teoría que formula Du Weiming como estrategia encaminada a favorecer el renacimiento del confucianismo en China, según la cual dicho renacimiento difícilmente se produciría sin un previo viaje del discurso confucianista a Occidente que le confiera credibilidad internacional.

Datong shehui

(sociedad de la gran unidad)

Datong 大同 (gran unidad, gran armonía) se refiere a una comunidad ideal que habría existido mucho antes de la época de Confucio y que se

1

Algunas de las fuentes consultadas para explicar mejor los términos que contiene este glosario son: Roger T. Ames y Henry Rosemont, Jr, The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (Nueva York: Ballantine Books, 1999); Umberto Bresciani, Reinventing Confucianism: The New Confucian Movement (Taipéi: Taipei Ricci Institute for Chinese Studies, 2001); Wing-tsit Chan, Neo-Confucian Terms Explained (Nueva York: Columbia University Press, 1986); Wing-tsit Chan, Reflections on Things at Hand: The Neo-Confucian Anthology Compiled by Chu Hsi and Lü Tsu-ch’ien (Nueva York: Columbia University Press, 1967); Wing-tsit Chan, A Source Book in Chinese Philosophy (Princeton: Princeton University Press, 1969); Carsun Chang, The Development of Neo-Confucian Thought (New Haven: College and University Press, 1963); Cheng Chung-ying y Nicholas Bunnin, Contemporary Chinese Philosophy (Malden: Blackwell, 2002); Wm. Theodore De Bary e Irene Bloom, Sources of Chinese Tradition (Nueva York: Columbia University Press, 1999); Guo Xuezhi, The Ideal Chinese Political Leader: A Historical and Cultural Perspective (Westport: Praeger, 2002); Lionel M. Jensen, Manufacturing Confucianism: Chinese Traditions and Universal Civilization (Durham: Duke University Press, 1997); Tu Weiming y Mary Evelyn Tucker, Confucian Spirituality (Nueva York: The Crossroad Publishing, 2003-4).

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Glosario

describe en el capítulo “Liyun” 禮運 (La transmisión de los ritos) del Liji 禮記 (El registro de los ritos), escrito durante el período de los Reinos Combatientes (s. v-iii a. C.). Sin embargo, la primera referencia conocida de datong aparece en un pasaje adivinatorio del capítulo “Hong Fan” 洪範 (El gran proyecto) del Zhoushu 周書 (El libro de la dinastía Zhou), dentro del Shujing 書經 (Clásico de los documentos), compilado durante el período de Primaveras y Otoños (s. viii-v a. C.). El pasaje en cuestión dice: “Cuando vosotros, el caparazón, los tallos, los ministros y funcionarios, y la gente común, estáis todos de acuerdo en un mismo camino, a esto se le llama la gran armonía [shi zhi wei datong 是之謂大同]”.2 Inspirado en esta utopía confucianista, Kang Youwei concibe su propia utopía, denominada “filosofía de un solo mundo”, la cual describe en la famosa obra Datong shu 大同書 (El libro de la gran armonía), publicada en 1935. En la utopía de datong creyeron Xiong Shili y muchos otros intelectuales de su generación, así como Sun Yat-sen y los líderes del Guomindang (GMD) y del Partido Comunista de China (PCCh).

Dao

(camino; razón; doctrina; decir)

En su sentido original, dao significaba el curso de la naturaleza. La primera aparición de este término en el Shujing se refiere a la canalización de un río para prevenir inundaciones. Sin embargo, con la evolución del pensamiento filosófico chino, el significado de dao experimentó cambios. En el Zhongyong 中庸 (Doctrina del término medio) y en el Daodejing 道德經 (Clásico del camino y la virtud), significa la realidad última, mientras que en el Lunyu 論語 (Analectas) y en el Mengzi 孟子 (El libro de Mencio), a veces también se usa dao en el sentido del “camino correcto” en la vida cotidiana. Naturalmente, dao es el concepto fundamental del taoísmo y la idea central del Daodejing y el Zhuangzi 莊子. En general, en los textos confucianistas suele transmitir el sentido de conducta moral o de “camino del hombre” (rendao 人道), que es el

2

“Hong Fan” 洪範 [El gran proyecto], 9, en Shang Shu 尚書 [Libro de los documentos], traducido por James Legge, Chinese Text Project, http://ctext.org/shang-shu/ great-plan. La cursiva es mía.

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camino que conduciría a ser auténticamente humano. En las Analectas (15:29) leemos: “Es el hombre quien puede agrandar el camino, no es el camino lo que engrandece al hombre”. Posteriormente, los neoconfucianistas hicieron del dao —o el li 理, puesto que ambos términos devienen intercambiables a partir de la dinastía Song— el concepto más elevado de su especulación filosófica. Cabe añadir que el dao puede considerarse equivalente al logos griego, por sus acepciones de verdad, realidad, proceso cósmico y principio vital.

Dao wenxue

(camino de la investigación y el conocimiento)

El dao wenxue constituye el objeto principal de la escuela del principio (v. lixue 2), en oposición a zun dexing 尊德性 (respeto a la moral), que es, a su vez, el objeto principal de la escuela de la mente (v. xinxue). Ambos conceptos tienen su origen en el Zhongyong.

Daotong (tradición ortodoxa; transmisión ininterrumpida del camino) (v. dao) Con el término daotong se alude al concepto de transmisión de la ortodoxia confucianista; es decir, a la doctrina de Confucio (s. vi a. C.) transmitida, a través de sus discípulos, a Mencio (s. iv a. C.) y hasta la dinastía Han (s. iii a. C.-iii). Dicha doctrina, tras siglos de declive, es recuperada por Han Yu (s. viii), halla continuidad en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming (s. x-xvii), y el nuevo confucianismo (s. xx-xxi) se reivindica como su heredero contemporáneo. Por lo que concierne a tong, comúnmente, significa “juntos”, “sistema interrelacionado”, “unificar”, etc. Ahora bien, el diccionario Cihai (s. v. “統”), en su primera acepción define tong como “el cabo de un ovillo de seda” (sixu de zongshu 丝绪的总束) —“cabo”, en el sentido de hilo inicial que, enrollado o trenzado con otros, forma un ovillo o una cuerda—. Así pues, al significado principal de “transmisión ininterrumpida del camino”, la etimología añade a daotong el significativo complemento semántico de “hebra original de la ortodoxia”.

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Daoxue

Glosario

(doctrina del camino)

Término equivalente a neoconfucianismo (v. lixue 1).

Gongyang xuepai

(escuela Gongyang)

El pensamiento de la escuela Gongyang —también conocida como jinwen xuepai 今文學派 o escuela de los textos nuevos o, mejor aún, de los textos en escritura nueva— representa la tradición del confucianismo político (zhengzhi ruxue 政治儒學), el cual, a diferencia de la escuela Zeng-Si —de Zengzi y Zi Si— (v. xinxing zhi xue), sostiene que la naturaleza humana, a pesar de que originalmente es virtuosa, se convierte en malvada bajo la influencia de condiciones externas. En consecuencia, la escuela Gongyang pone el acento en la importancia de reformar las instituciones humanas para superar las deficiencias de la naturaleza humana, sin preocuparse por alcanzar la sabiduría. La fuente de este pensamiento es el Comentario de Gongyang (Gongyang zhuan 公羊傳), uno de los tres comentarios a los Anales de primaveras y otoños (Chunqiu san zhuan 春秋三傳), que fueron publicados en la dinastía Han, pero escritos durante el período de los Reinos Combatientes. El autor es Gongyang Gao, quien fue discípulo del discípulo de Confucio, Zi Xia.

Hanxue

(el saber Han)

La escuela de pensamiento que representaba el saber Han, que surgió en la dinastía Qing, otorgaba más importancia a la filología que a la filosofía. Fue rival de la llamada escuela del saber Song (Songxue 宋學), la cual, por el contrario, ponía el énfasis en la filosofía; en concreto, en el neoconfucianismo de Zhu Xi y de Wang Yangming.

Hexie

(armonía)

La etimología del carácter 和 (he) es culinaria; según esta, armonía sería el arte de mezclar distintos productos alimenticios para que, como resultado de la combinación, todos ellos mejoren sin perder su identidad

Glosario

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original ni las propiedades que tenían por separado. La visión antropocósmica según la cual el ser humano está en armonía con todo lo que le rodea es básica en el confucianismo; tanto en el clásico (v. datong shehui) como en el neoconfucianismo —especialmente en la tradición de Zhu Xi, caracterizada por la búsqueda de la “gran armonía” (taihe 太 和), que incluye la armonía en la naturaleza, la armonía entre los seres humanos y la naturaleza, la armonía social, y la armonía personal—.

Asimismo, la dialéctica de la armonización —la que considera que armonía y conflicto no son opuestos, sino que el segundo está integrado en la primera— es el modelo confucianista a aplicar para afrontar los problemas del mundo y de la vida humana. Los esfuerzos del nuevo confucianismo para recuperar un lugar relevante en la sociedad china descansan, precisamente, en las ideas de complementariedad y armonización de la cultura propia con todas las demás culturas. Desde que el PCCh abandonó la idea de la lucha de clases como elemento crucial del progreso, el socialismo chino ya no resulta incompatible con la dialéctica de la armonización. Es más, la armonía social se ha convertido en elemento básico de la línea ideológica central del partido, denominada “socialismo con características chinas”.

Li

(principio)

Li es el principio inmutable. En el ámbito de la ética, este principio constituye la sustancia, mientras que los principios morales son la función.

Para Zhu Xi, li es la existencia, la realidad, el principio organizador del cosmos; lleno de verdad y de bondad, es el principio trascendente y normativo de la acción moral. Li es el concepto opuesto e inseparable de qi —la energía material—. Así como li es un atributo de la naturaleza humana, lo cual explicaría la bondad original de esta, qi es un atributo de xin —la mente-corazón—, cuyo carácter más físico sugiere la existencia de un vínculo con los sentimientos. Sin embargo, Lu Jiuyuan y Wang Yangming, a diferencia de Zhu Xi, consideran que xin y xing —la naturaleza humana— son uno, y que el xin está colmado de li; por lo tanto, de bondad (v. lixue).

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Li

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(canon ritual; convenciones sociales)

Originalmente, li 禮 tenía el sentido religioso de “sacrificio”, pero este pronto se amplió para designar los actos ceremoniales seculares y la corrección en el comportamiento en la vida cotidiana. Para el confucianismo, la práctica ritual ayuda a formar a la persona y, a su vez, actúa como aglutinante social. El concepto de li es dilatado; incluye desde las convenciones protocolarias y las normas morales de comportamiento hasta las costumbres y las leyes tradicionales, los valores más elevados y la ley natural. Son li las relaciones y las instituciones que favorecen la comunicación y el sentido de comunidad; li es una gramática social que proporciona a cada miembro un lugar y una posición definidos en la familia y en el seno de la comunidad, y son también li las formas de vida que, transmitidas de generación en generación, constituyen el repositorio de los valores duraderos.

Lixue

(neoconfucianismo; escuela del principio)

Cabe diferenciar dos acepciones del término lixue. 1. En un sentido amplio, lixue —y también daoxue— es sinónimo del neoconfucianismo Song-Ming; es decir, la etapa del confucianismo que empieza con Zhou Dunyi (s. xi) y termina con Huang Zongxi (s. xvii) y el cambio de paradigma que supone la pérdida de la perspectiva trascendente del neoconfucianismo a favor de la perspectiva inmanente del humanismo o naturalismo Qing. Esta acepción del término incluye las dos principales escuelas del período: la racionalista escuela lixue de Cheng-Zhu, o escuela del principio, y la idealista escuela xinxue de Lu-Wang, o escuela de la mente (v. xinxue). Les enfrenta la diferente interpretación que cada una de ellas hace del principio fundamental de que “el camino del cielo y la naturaleza y el destino humanos están interrelacionados” (tiandao xingming xiang guantong 天道性命相貫通). 2. En un sentido restrictivo, lixue se refiere, en concreto, a la escuela de Cheng-Zhu —de Cheng Hao, Cheng Yi y Zhu Xi—, la cual sostiene que la naturaleza es el principio, y da prioridad a la investigación y el estudio. Su representante más destacado es Zhu Xi (s. xii); el neoconfucianista racionalista más influyente no solo en China, sino también en Japón —escuela

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Shushigaku 朱子学— y en Corea —escuela Jujahak 주자학—. El relato de Zhu Xi sobre la evolución de la tradición confucianista, al integrar con coherencia la complejidad del pensamiento de distintos maestros del período Song del Norte, se convertiría en el paradigma del discurso neoconfucianista posterior; en realidad, se trata de una respuesta a la filosofía de las escuelas budistas chinas que, a su vez, traza una axiología cosmológica basada en los clásicos confucianistas pre-Han.

Neisheng waiwang

(sabiduría interior y soberanía exterior)

El locus classicus de esta expresión es el último capítulo del Zhuangzi, donde dice: “(…) y así el dao, que induce la sabiduría interior y la soberanía exterior, fue ensombreciéndose hasta resultar desconocido [shi gu neisheng waiwang zhi dao, an er bu ming 是故內聖外王之道, 闇而 不明] (…)”.3 Adoptado posteriormente como concepto confucianista, neisheng waiwang representa el modelo ideal de vida. Neisheng (sabiduría interior) alude a la ética individual del perfeccionamiento moral o desarrollo pleno de la bondad interior. Una bondad que, a su vez, se muestra al mundo exterior como waiwang (soberanía exterior) en el cumplimiento de los deberes morales, sociales y políticos; es decir, como ética sociopolítica del perfeccionamiento moral de la sociedad en su conjunto.

Qi

(energía material; fuerza material)

El término qi 氣 proviene del Yijing (Clásico de los cambios); es la fuerza vital de donde emergen todos los objetos y acontecimientos, y también adonde retornan todos ellos una vez completado su ciclo vital. Se trata de la fuerza material superior, el concepto fundamental del confucianismo originario que interconecta el dao y el qi 器 —los objetos físicos—; en otras palabras, la metafísica y la física. Qi 氣 es un proceso intelectual, muy cercano al concepto occidental de intelecto o conocimiento,

3

Zhuangzi, “Tian Xia” 天下 [Todo bajo el cielo], 1, en Zhuangzi 莊子, traducido por James Legge, Chinese Text Project, http://ctext.org/zhuangzi/tian-xia.

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que comprende tanto el mundo físico como un sistema de valores. Para Zhu Xi, es lo concreto, lo material, el principio diferenciador de todas las cosas, a las cuales insufla vida y que junto con el li 理, el principio, componen todos los seres. Para Wang Yangming, li 理 y qi 氣 no son principios diferenciados sino manifestaciones de lo que es racional y moral (li) versus lo que es irracional y vital (qi) en la naturaleza humana y de la naturaleza en general.

Ren

(humanidad; benevolencia)

La etimología de ren 仁 —carácter compuesto por el pictograma 人 (ren, persona) y el ideograma 二 (er, dos)— subraya el postulado confucianista de que uno no puede llegar a ser persona por sí solo. En Confucio y Mencio, ren se refería a la virtud moral básica que hace auténticamente humanos a los seres humanos. Con el neoconfucianismo, sin embargo, este término adquiere una dimensión metafísica, con una connotación cósmica que convierte ren en el poder o la virtud que hace que el hombre sea uno con el cielo y la tierra y que forme parte de los procesos creativos del universo. Wang Yangming lo identifica con lo absoluto.

Igualmente, ren refleja la religiosidad intrínseca del confucianismo, ya que, en el contexto del yo moral, transmite la idea de comunión entre todos los seres humanos, y entre cada uno de estos y el cielo. Por ello, ren remite al sentimiento de amor y compasión hacia el próximo, así como a la vitalidad que emana de cada ser que ha recibido su propia naturaleza del cielo y que genera incesante vida en el universo. Finalmente, ren admite también la traducción de “persona con autoridad”, entendiéndose tal autoridad como la que alguien posee dentro de la comunidad por encarnar los valores y las costumbres tradicionales a través de la observancia de las convenciones sociales (li 禮).

Rujia san shidai

(tres épocas del confucianismo)

La evolución del confucianismo, según la teoría formulada por Mou Zongsan —en 1962, en Shengming de xuewen 生命的學問 (El conocimiento de la vida)— y desarrollada por Du Weiming —en 1986, en Towards the