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COLECCIÓN DIÁSPORA

Mujeres, hombres y catolicismo en la España contemporánea. Nuevas visiones desde la Historia.

Inmaculada Blasco Herranz (Editora) Dialéctica Feminista de la Ilustración.

Cristina Molina Petit Herejías y disidencias.

AAVV Cátedra Chaminade Descodificando el Islám.

Arturo Guerrero Enterría Todos los Males.

La Violencia contra las mujeres en el Cristianismo Primitivo.

Emma González González Teología Desde las Víctimas.

AAVV Cátedra Chaminade Autonomía, género y diversidad.

Octavio Salazar Benítez Librepensamiento e Islam.

Waleed Saleh La renovación pendiente.

AAVV Cátedra Chaminade San Romero de América.

Juan José Tamayo (Director) Religión, razón y esperanza.

El pensamiento de Ernst Bloch.

Juan José Tamayo Maestros y testigos.

AAVV Cátedra Chaminade Grito Africano.

Por el derecho a existir.

Cyprien Melibi Melibi

Este libro analiza la relevancia histórica de esta importante efemérides, su significación socio-económica y política, la respuesta a los principales desafíos de aquel momento histórico, el reconocimiento de la carta de la ciudadanía de las comunidades eclesiales de base, el impulso a la teología de la liberación naciente, su influencia en la nueva orientación de las ciencias sociales y en los procesos de liberación, y la crítica del colonialismo, del neocolonialismo y del imperialismo Pero el libro del profesor Tamayo no se queda en la Conferencia de Medellín, sino que expone los cambios producidos durante los cincuenta años posteriores, hasta llegar a nuestros días: los nuevos desafíos a los que ha de responder el cristianismo de liberación hoy en América Latina y las nuevas tendencias teológicas, especialmente las teologías post-y decoloniales como superación de la teología eurocéntrica.

La lectura de este libro es un viaje apasionante por los momentos más creativos del último medio siglo del cristianismo latinoamericano y sus principales protagonistas.

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Juan José Tamayo

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Crítica y liberación.

Ellacuría y la realidad histórica Héctor Samour

En 1968 se celebró en Medellin (Colombia) la II Conferencia General del episcopado Latinoamericano, uno de los acontecimientos más significativos de la historia del cristianismo en América Latina, que supuso un cambio de rumbo y de paradigma: de la Iglesia de conquista y colonial al cristianismo liberador.

Juan José Tamayo

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DE LA IGLESIA COLONIAL AL CRISTIANISMO LIBERADOR EN AMÉRICA LATINA

Dirigida por Juan José Tamayo

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Ciencias de las Religiones

DE LA IGLESIA COLONIAL AL CRISTIANISMO LIBERADOR EN AMÉRICA LATINA

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JUAN JOSÉ TAMAYO (Amusco, Palencia) es doctor en Teología por la Universidad Pontificia de Comillas (1976), en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid (1990) y director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones “Ignacio Ellacuría” de la Universidad Carlos III de Madrid. Conferenciante internacional y profesor invitado en diferentes Universidades de España, Europa, América Latina, África y Estados Unidos y profesor honorífico de la Universidad Internacional de Andalucía. Miembro Investigador del Instituto de Historiografía “Julio Caro Baroja y del Instituto Universitario de Estudios de Género de la Universidad Carlos III de Madrid, del Instituto DEMOSPAZ de la Universidad Autónoma de Madrid y del Proyecto ALICE del Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coímbra. Es secretario general de la Asociación de Teólogas y Teólogos Juan XXIII y miembro del Comité Internacional del Foro Mundial de Teología y Liberación. Autor de más de 70 libros, es uno de los teólogos españoles con mayor proyección internacional. Sus investigaciones giran en torno a las ciencias de las religiones, comunidades de base, feminismo y masculinidades sagradas, utopías y pensamiento utópico, fundamentalismos, interculturalidad y diálogo de religiones, Islam, teologías de la liberación, disciplinas las tres últimas de las que es uno de sus más reconocidos especialistas. Entre los premios recibidos cabe destacar: Premio Internacional de la República de Túnez para los Estudios Árabes e Islámicos, Premio de la Liga Española Pro Derechos Humanos y Premio de la Fundación Siglo Futuro a los valores éticos y al diálogo entre religiones. Autor de más de 70 libros. Entre los últimos cabe citar: Teologías del Sur. El giro descolonizador (Trotta, 2017); ¿Ha muerto la utopía? ¿Triunfan las distopías? (Biblioteca Nueva, 2018); Un proyecto de Iglesia para el futuro en España. Cuarenta años después (San Pablo, 2019, 2ª ed.). En Tirant lo Blanch, donde dirige la colección “Diáspora” ha publicado: La teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso (2011, 2ª ed.); Ignacio Ellacuría: utopía y teoría crítica, editor con Luis Alvarenga (2014); San Romero de América, mártir por la justicia, director y coautor (2015).

COMITÉ CIENTÍFICO DE LA EDITORIAL TIRANT HUMANIDADES

Manuel Asensi Pérez

Catedrático de Teoría de la Literatura y de la Literatura Comparada Universitat de València

Ramón Cotarelo

Catedrático de Ciencia Política y de la Administración de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad Nacional de Educación a Distancia

Mª Teresa Echenique Elizondo Catedrática de Lengua Española Universitat de València

Juan Manuel Fernández Soria Catedrático de Teoría e Historia de la Educación Universitat de València

Pablo Oñate Rubalcaba

Catedrático de Ciencia Política y de la Administración Universitat de València

Joan Romero

Catedrático de Geografía Humana Universitat de València

Juan José Tamayo

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones Universidad Carlos III de Madrid

Procedimiento de selección de originales, ver página web: www.tirant.net/index.php/editorial/procedimiento-de-seleccion-de-originales

JUAN JOSÉ TAMAYO

DE LA IGLESIA COLONIAL AL CRISTIANISMO LIBERADOR EN AMÉRICA LATINA Medellín 1968-2018

tirant humanidades Valencia, 2019

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En caso de erratas y actualizaciones, la Editorial Tirant Humanidades publicará la pertinente corrección en la página web www.tirant.com.

Director de la colección:

Juan José Tamayo

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones Universidad Carlos III de Madrid

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A Helder Cámara, Cándido Padín, Aloysius Lorscheider (Brasil), Gerardo Valencia Cano, Tulio Otero Salazar (Colombia), Leonidas Proaño (Ecuador), Samuel Ruiz (México), Marcos Gregorio McGrath (Panamá), Ramón Bogarín (Paraguay), José Dammert (Perú), principales actores de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, In memoriam.

A Gustavo Gutiérrez (Perú), Cecilio de Lora (España-Colombia), Edgard Beltrán y Olga Lucía Álvarez (Colombia), participantes en la Conferencia de Medellín y testigos vivos y activos del re-nacimiento de la Iglesia profética latinoamericana.

Índice INTRODUCCIÓN............................................................................................ 13

I. MEDELLÍN: CAMBIO DE PARADIGMA ECLESIAL 1. ¿Acontecimiento perdido en la noche de los tiempos?.......................... 19 2. Medellín, entrada de la Iglesia latinoamericana en la mayoría de edad y vigencia actual.......................................................................................

20 3. Lectura del Concilio Vaticano II a luz de la realidad latinoamericana...

22 4. Autocrítica................................................................................................ 24

II. SIGNIFICACIÓN POLÍTICA Y ECONÓMICA DE MEDELLÍN 1. A nivel político......................................................................................... 25 2. A nivel socio-económico.......................................................................... 26

III. CARTA DE CIUDADANÍA DE LAS COMUNIDADES DE BASE 1. La Iglesia se articula en torno a las comunidades de base..................... 29 2. Las comunidades eclesiales de base, “factor primordial de promoción humana”...................................................................................................

30 3. “Focos de evangelización y motores de liberación”................................

32 4. Aplicación creativa de la eclesiología comunitaria del Concilio Vaticano II..........................................................................................................

33 5. “Eclesiogénesis: las comunidades de base reinventan la Iglesia”.......... 34

IV. IMPULSO A LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN 1.

2.

3.

4.

5.

Gustavo Gutiérrez, “el teólogo del dios liberador”................................. 37 Análisis de la realidad y opción por los pueblos empobrecidos............. 39 McGrath, Samuel Ruiz, Leonidas Proaño...............................................

41 Superación de la iglesia colonial..............................................................

42 Dolorosos procesos contra la teología de la liberación por repensar críticamente la fe en el horizonte de Medellín y en el contexto histórico latinoamericano..................................................................................

43 6. El lugar social de la teología.................................................................... 44

V. NUEVOS DESAFÍOS, NUEVOS PARADIGMAS TEOLÓGICOS 1. Las religiones y las teologías, respuesta a los nuevos desafíos.............. 47 2. Carácter dialéctico de los nuevos desafíos.............................................. 49 3. Volver a empezar...................................................................................... 49

VI. CRÍTICAS AL COLONIALISMO Y AL IMPERIALISMO 1.

2.

3.

4.

Colonialismo interno y neocolonialismo externo..................................

53 Pervivencia del colonialismo................................................................... 56 Discursos post- y de-coloniales............................................................... 57 Continuar el proceso de descolonización inacabado.............................. 59

VII. AUSENCIA DE LAS MUJERES Y DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS Y AFRODESCENDIENTES VIII. REFORMULACIÓN DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN BAJO EL SIGNO DESCOLONIZADOR: TEOLOGÍAS DEL SUR 1. Críticas de las Teologías del Sur Global..................................................

63 2. Propuestas de las Teologías del Sur Global............................................. 66 3. “El Sur también existe” (Mario Benedetti). El Sur, lugar de la utopía... 67

IX. LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN DESDE LOS NUEVOS SUJETOS SOCIALES 1. Tres aclaraciones...................................................................................... 69 2. ¿Tiene sentido seguir haciendo teología hoy, incluso teología de la liberación, teología feminista, indígena afrodescendiente, decolonial…?.......................................................................................................

70 3. De sujeto a “sujeción a”...........................................................................

72 4. Dos textos de Karl Barth y Johan Baptist Metz..................................... 74 5. Nuevos sujetos sociales........................................................................... 75 6. Emergencia de la otra, del otro, de l@s otr@s......................................... 76 7. Liberar a Dios de Dios.............................................................................. 78 8. Desplazamientos de la teología............................................................... 79

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Índice

X. CRÓNICA DESDE QUITO 1. En el 30 aniversario de la muerte de Monseñor Proaño y del 50 Aniversario de Medellín................................................................................

81

XI. CRÓNICAS DESDE MEDELLÍN 1. El grito de los pobres, gritos por la vida................................................. 91 2. “Medellín, evangelio puro y luz en medio del apagón de américa latina..............................................................................................................

93 3. Petición de perdón a dios y a las víctimas de la iglesia..........................

95 4. “La asimetría de género está atravesada por la marginación y la pobreza”.............................................................................................................

97 5. “Las mujeres reivindicamos la autonomía, la igualdad originaria y la equidad de género”.................................................................................. 100 6. “Medellín fue un nuevo Pentecostés para América Latina”................... 103

XII. DOCUMENTOS Y DECLARACIONES 1. Petición de perdón a dios y a las víctimas de la iglesia.......................... 107 2. Declaración final: En Medellín asumimos el Grito de los pobres, Grito por la vida................................................................................................. 117 3. Carta al Papa Francesco........................................................................... 123

Índice

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Introducción Durante el año de 2018 he participado en diferentes encuentros conmemorativos de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano celebrada en Medellín (Colombia) en 1968, que inició un nuevo paradigma teológico y eclesial, puso a la Iglesia latinoamericana rumbo a la liberación y convirtió el cristianismo liberador del continente en referente irrenunciable para las iglesias cristianas de todo el mundo, especialmente para las Iglesias del Sur Global, con importantes repercusiones en los diferentes campos del saber —ciencias sociales y políticas, antropología, teología y filosofía—, y del quehacer humano —político, económico, social, cultural y religioso—.

Tres han sido los eventos más significativos en los que intervenido: el de Quito, “50 Aniversario de Medellín. 30 Aniversario de la Resurrección de Monseñor Leonidas Proaño, “EL ALMA DE MEDELLÍN”.

Encuentro Internacional: Vigencia del pensamiento liberador de Mons.

Leonidas Proaño. La Justicia y la Paz se besan (Salmo 84)”, convocado por la Fundación Pueblo Indio del Ecuador y celebrado del 22 al 25 de agosto; el de Medellín, “Encuentro Medellín + 50. El grito de los pobres.

Gritos por la Vida. Luces y sombras a 50 años de Medellín. Lectura negra, indígena, de género, ecológica, ecuménica, juvenil”, convocado por 19 organizaciones cristianas populares y celebrado del 28 de agosto al 1 de septiembre; el de Bogotá, Primer Congreso Internacional de Teología Latinoamericana y del Caribe “50 años de Medellín. Iglesia y Signos de los Tiempos”, organizado por la Universidad Santo Tomás y celebrado del 16 al 18 de octubre.

En cada uno de ellos tuve el privilegio de convivir con personas que participaron en tan memorable evento, tres en concreto: Edgard Beltrán, Cecilio de Lora y Olga Lucía Álvarez, y de escuchar sus relatos testimoniales e interpretaciones de tan decisiva asamblea episcopal para el continente latinoamericano, de compartir experiencias de solidaridad con el mundo de la marginación con personas que viven su fe en las comunidades de base y están comprometidas en los movimientos sociales, de intercambiar análisis y reflexiones con colegas, teólogas y teólogos, de impartir conferencias y participar en mesas redondas.

Asimismo elaboré varias crónicas de las experiencias vividas, de mis intervenciones y de las de colegas y activistas sociales, que fueron apareciendo en mi blog de amerindiaenlared.org y reproducidas en numerosos medios de comunicación.

En esta obra voy a analizar la relevancia histórica de tan significativa efemérides, la lectura que hizo del Concilio Vaticano II desde la transformación que estaba viviendo América Latina, su significación socio-económica y política, la respuesta a los desafíos de aquel momento histórico, el reconocimiento de la carta de ciudadanía a las comunidades eclesiales de base, el impulso a la teología de la liberación naciente, la crítica al colonialismo, neocolonialismo e imperialismo, la influencia en el pensamiento político latinoamericano, en la nueva orientación de las ciencias sociales y en los procesos de liberación que entonces estaban produciéndose en el continente latinoamericano.

Analizo también las carencias y los límites de Medellín, sobre todo la ausencia de las mujeres, el lenguaje patriarcal, la concepción androcéntrica del Documento y la ausencia de las comunidades indígenas, campesinas y afrodescendientes. Doy cuenta de los frenos a Medellín por parte del arzobispo Alfonso López Trujillo desde que asumió el mando en el CELAM, primero como secretario general y luego como presidente, la represión contra los teólogos y las teólogas y el control y las sospechas de que fueron objeto los obispos impulsores de Medellín.

Hago un reconocimiento de las grandes figuras episcopales que hicieron posible dicha asamblea y la pusieron en práctica: Manuel Larraín, su principal impulsor, fallecido antes de su celebración, Leonidas Proaño Villalba, obispo de Riobamba (Ecuador) y presidente de la Comisión de Pastoral de conjunto del CELAM, Gerardo Valencia Cano, obispo de Buenaventura (Colombia) y presidente de la Comisión de Misiones, Samuel Ruiz, obispo de Chiapas (México), Helder Cámara, arzovispo de Recife (Brasil), Marcos Gregorio McGrath, arzobispo de Panamá (México), etc.

Expondré los cambios producidos en los cincuenta años posteriores a Medellín, los avances teológicos, los nuevos desafíos a los que ha de responder el cristianismo hoy en América Latina, así como las nuevas tendencias teológicas, especialmente la teología pos- y de-colonial, que está desarrollándose actualmente como superación de la teología eurocéntrica, en dirección a las teologías del Sur y su giro descolonizador.

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Introducción

Medellín fue para América Latina lo que el Concilio Vaticano II para la Iglesia universal. Si el Vaticano II supuso el paso del anatema al diálogo, de la iglesia sociedad perfecta y desigual a la Iglesia pueblo de Dios y comunidad de creyentes, de la Iglesia semper ídem a la ecclesia semper reformanda y de la cristiandad al cristianismo, Medellín fue la tumba de la Iglesia de conquista, colonial y desarrollista, y puso al cristianismo latinoamericano rumbo a la liberación Ha sido, sin duda, la transformación más importante de la Iglesia en dicho continente desde los tiempos de la conquista.

El libro se completa con tres documentos: Petición de Perdón a Dios y a las víctimas de la Iglesia, Declaración final del Encuentro “Medellín + 50” y Carta al Papa Francisco.

Introducción

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Agradecimientos Muchas son las personas a quienes tengo que dar las gracias por haberme ayudado a escribir este libro. Me refiero a quienes participaron en Quito, Medellín y Bogotá en los diferentes encuentros conmemorativos del 50 aniversario de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, con quienes compartí maravillosos días de convivencia, reflexión y diálogo, cuya riqueza experiencial y teológico-profética he querido expresar en este libro, aunque seguro que me he quedado corto.

Conservo un gratísimo recuerdo de la convivencia diaria en la residencia de las Hermanas Lauritas en Medellín y en la residencia de la Universidad Andina Simón Bolívar de Quito, de la cálida corriente de comunicación que establecimos, de los diálogos de mesa y sobremesa, de las celebraciones interculturales, interreligiosas e interétnicas matutinas, del emotivo viaje fraterno-sororal a al Centro de Formación de Misioneras Indígenas de Pucahuaico, donde celebramos el 30 aniversario de la “resurrección” de monseñor Leonidas Proaño, de la convivencia en el Convento de San Alberto de los Padres Dominicos de Bogotá, de la celebración martirial presidida por Olga Lucía Álvarez en Medellín y del acto de Petición de Perdón a Dios y a las víctimas de la Iglesia en el Museo de la Memoria de Medellín.

Fueron muy enriquecedoras las conferencias y mesas redondas interdisciplinares de expertos y expertas en historia, antropología, teologías, ciencias sociales, economía, líderes y lideresas de comunidades eclesiales de base, activistas sociales, etc. Muchas de las personas participantes en los tres encuentros verán recogidas sus opiniones en este libro, que realmente es coral.

No puedo referirme a todas y cada una de las personas que han contribuido a la redacción de este libro porque la lista sería interminable.

Pero sí quiero citar a algunas instituciones y personas que posibilitaron los Encuentros y jugaron un papel dinamizador en su desarrollo.

– A la Fundación Pueblo Indio de Ecuador, que personalizo en Nidia Arrobo y Surimana Montalvo, por mantener viva la memoria subversiva de Monseñor Leonidas Proaño y por la excelente organización del Encuentro.

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Agradecimientos

– Al Secretariado Internacional Cristiano de Solidaridad con los Pueblos de América Latina (SICSAL), que personalizo en Armando Márquez y Abilio Peña, por el magnífico trabajo de coordinación del Encuentro de Medellín, y a las Hermanas Lauritas en cuya residencia celebramos el Encuentro por su cálida y soldaría acogida y su generosa colaboración.

– A la Universidad Santo Tomás, de Bogotá, por la organización del Congreso Internacional sobre “Medellín y los Signos de los Tiempos”, que personalizo en Fray Franklin Buitrago, decano de Filosofía y Teología, Maricel Mena, coordinadora del Congreso, y Loida Sardiñas, profesora de la Facultad de Teología, por haberme invitado a participar en él y haberme acogido con tanta generosidad e inmerecido reconocimiento.

Agradecimientos

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I. Medellín: cambio de paradigma eclesial 1. ¿ACONTECIMIENTO PERDIDO EN LA NOCHE DE LOS TIEMPOS? Han pasado cincuenta años de la celebración de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, que tuvo lugar en Medellín (Colombia). Algunos pensarán que se trata de un acontecimiento del pasado, perdido en la noche de los tiempos, que nada tiene que aportar o decir hoy, y menos aún de cara al futuro. Y lo mejor que puede hacerse es dejarlo en manos de los historiadores para que lo incluyan en sus historias de la Iglesia latinoamericana como momentos puntuales de su itinerario, pero nada más. Quienes así opinan creen que hay que olvidarse de dicha efemérides y mirar hacia adelante intentado responder a los nuevos desafíos que nos depara el cambio de época que estamos viviendo. Así piensan algunos sectores cristianos posmodernos.

Habrá quienes crean que Medellín fue una pesadilla que ha durado demasiado tiempo y de la que ya es hora de liberarse, o de una página incómoda del calendario “liberacionista” que hay que arrancar o pasar deprisa, para volver a la Iglesia de Cristiandad, donde todo estaba en su sitio: los religiosos y religiosas practicaban la obediencia; los teólogos seguían las orientaciones del magisterio eclesiástico; los cristianos y las cristianas acataban sumisamente las directrices de sus pastores hasta en sus más mínimos detalles; las verdades de la fe eran incontrovertibles; la Iglesia se dedicaba a cultivar su parcela religiosa, sin injerirse en la vida política y social, y menos aún en la economía, como hace ahora sin ton ni son.. Así pensarán algunos sectores cristianos que identifican —o al menos asocian— el cristianismo con el modelo de cristiandad.

No faltarán quienes sigan recordando y citando a Medellín con profusión, pero haciendo de dicho acontecimiento una interpretación preconciliar y antiliberadora y controlando su aplicación para evitar — dicen— que se vaya más allá de donde quiso llegar aquella Conferencia.

Es una posición netamente eclesiástica, que consiste en citar los documentos reformadores del magisterio papal y episcopal, pero dándoles hábilmente la vuelta y haciéndoles decir justamente lo contrario a lo que dicen. Así opera un importante sector conservador dentro de la Iglesia hoy.

Otros reconocerán la importancia y significación especiales de Medellín, pero limitándolas a América Latina y creyendo que sus planteamientos poco o nada pueden aportar a otros continentes donde la problemática y los desafíos son diferentes. En el fondo se trata de una postura autosuficiente que no admite lecciones de nadie, porque cree que las suyas son las mejores. Y, en el caso de América Latina, con más motivo, ya que —se dice— fue un continente “descubierto” (¿?) y “evangelizado” por nosotros (¿?). Además, es pobre en todos los aspectos y poco puede enseñarnos en ninguna materia.

Vuelve a repetirse la reacción de sus conciudadanos ante Jesús: “¿De Nazaret puede salir algo bueno?”. Es el planteamiento de quienes siguen defendiendo el colonialismo religioso y teológico.

2. MEDELLÍN, ENTRADA DE LA IGLESIA LATINOAMERICANA EN LA MAYORÍA DE EDAD Y VIGENCIA ACTUAL Mi punto de vista difiere sustancialmente de las posiciones que acabo de describir. Medellín es uno de los acontecimientos más relevantes del cristianismo latinoamericano en toda su historia. Es la entrada en “la mayoría de edad de la Iglesia latinoamericana…, el acta de nacimiento de una Iglesia adulta. Las viejas cristiandades protectoras deberán tomar nota de este acontecimiento. América Latina se ha descubierto a sí misma, ha comprobado el vigor interno y la radical originalidad que ya intuía, y es de esperar que en adelante querrá ver respetado el gozoso descubrimiento de su propia personalidad”1.

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José Camps, “Prólogo”, en Iglesia y liberación humana. Los Documentos de Medellín, Nova Terra, Barcelona, 1969, 8.

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En Medellín se pasó del paradigma de una Iglesia colonial a una Iglesia liberadora. A ello cabe añadir como elemento fundamental de su significación histórica que tuvo importantes repercusiones en todos los ámbitos de la vida de ese continente más allá de la esfera religiosa: social, político, económico, cultural, étnico, y en otros entornos religiosos geoculturales y políticos, más allá de América Latina.

En otras palabras, cambió el rumbo de la Iglesia latinoamericana, que venía de una larga etapa de cristiandad colonial, orientándola hacia la liberación y el diálogo interreligioso en un continente caracterizado por un amplio pluriverso étnico y religioso. La liberó de la vieja hipoteca colonial y le devolvió la faz profética de los grandes evangelizadores defensores de las comunidades indígenas: Bartolomé de Las Casas, Antonio Montesinos, Antonio Valdivieso, Vasco de Quiroga, etc. Se dejaron oír en toda su radicalidad las voces de estos profetas a través de las intervenciones de los proféticos obispos latinoamericanos reunidos en aquella memorable Asamblea, que inauguraron un nuevo magisterio social bajo la guía ético-evangélica de la opción por los pobres.

Medellín constituye una referencia obligada para los países latinoamericanos porque defiende sin ambages los derechos humanos al tiempo que denuncia sus violaciones, propicia la democratización del continente al tiempo que critica las tendencias dictatoriales, aboga por un modelo de desarrollo solidario al tiempo que critica al capitalismo, devuelve a esos países a sus propias raíces e identidades culturales, al tiempo que los orienta hacia la nueva civilización que entonces estaba gestándose.

El mensaje de Medellín no sólo no está superado, sino que en muchos aspectos se ha quedado en el papel y no se ha puesto en práctica. Peor aún, el propio Vaticano, con el apoyo de influyentes sectores de la jerarquía eclesiástica latinoamericana, e incluso del Pentágono, no cesaron de obstaculizar su proyecto liberador y de denunciar a quienes, fieles al magisterio episcopal latinoamericano y al Vaticano II, intentaron convertirlo en criterio de su reflexión teológica y de su actuación pastoral.

Yo creo que los documentos de Medellín siguen siendo, todavía hoy —y lo serán más en el futuro—, una buen programa para la reDe la iglesia colonial al cristianimso

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novación de las instituciones eclesiales, un aliciente para continuar la reflexión teológica de la liberación en sus diferentes y creativas tendencias y una buena guía para la regeneración de la vida política y de la actividad económica en América Latina. Conserva, por tanto, la misma actualidad o mayor que cuando se celebró. Eso sí: sus textos deben ser leídos, interpretados y actualizados mirando al futuro y atendiendo a los cambios producidos en el mundo y en las propias sociedades del continente en los cincuenta años siguientes a su celebración.

Diría más: Medellín anticipó en treinta años la entrada de la Iglesia latinoamericana en el siglo XXI. De no haber sido por aquel encuentro episcopal, aquella Iglesia se hubiera quedado no ya en el siglo XX —donde cultural y religiosamente apenas estuvo—, sino en el XIX.

3. LECTURA DEL CONCILIO VATICANO II A LUZ DE LA REALIDAD LATINOAMERICANA Juan XXIII: Iglesia de los pobres Al finalizar el Concilio Vaticano II, el obispo chileno Manuel Larraín, entonces presidente del CELAM, tuvo la feliz idea de celebrar un encuentro de obispos latinoamericanos para analizar la realidad del continente desde la perspectiva del Vaticano II. “Lo que hemos vivido —afirmaba—, es impresionante, pero si en América Latina no estamos atentos a nuestros propios signos de los tiempos, el Concilio pasará al lado de nuestra Iglesia y quién sabe lo que vendrá después”.

Aquella idea se materializó en la celebración de la II Conferencia del Episcopado Latinoamericano celebrada en la ciudad colombiana de Medellín en 1968, que tuvo el acierto de asumir la propuesta que hiciera Juan XXIII en vísperas del Concilio: “La Iglesia se presenta para los países subdesarrollados, como es y quiere ser: como la Iglesia de todos y, particularmente, la Iglesia de los pobres”. Fue en Medellín donde cobraron sentido y tuvieron su concreción histórica la opción por los pobres y el diseño de una Iglesia de los pobres.

De hecho, la intención de la Conferencia de Medellín era aplicar la reforma conciliar de la Iglesia a la realidad latinoamericana, como estaban haciendo otras iglesias nacionales. Pero en el caso de América 22

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