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VICTORINO PÉREZ PRIETO

MÁS ALLÁ DE LA FRAGMENTACIÓN DE LA TEOLOGÍA, EL SABER Y LA VIDA: RAIMON PANIKKAR

Valencia, 2008


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“O home de ben móstralle a vía ao amigo”, Proverbios 12, 26 Para Raimon Panikkar, maestro y amigo


ÍNDICE Prólogo de Raimon Panikkar ....................................................

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INTRODUCCIÓN ....................................................................... 1. La reflexión sobre Dios en los albores del siglo XXI .......... 2. Dios y el mundo. Hacia una nueva concepción de Dios ..... 3. Ecumenismo y diálogo interreligioso ..................................

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I PARTE ITINERARIO VITAL E INTELECTUAL Capítulo 1 UN CAMINO LARGO Y EXCEPCIONAL 1. Etapas de una vida larga, rica y excepcional ...................... 1.1. Un origen multicultural y multirreligioso. De Barcelona a Roma.......................................................................... 1.2. La India. Simbiosis cristiano-hindú ............................ 1.3. Etapa norteamericana.................................................. 1.4. Vuelta a sus raíces catalanas ....................................... 2. ¿Varios Panikkar, o una continuidad en la diversidad? ..... 2.1. Una única existencia, caleidoscópica y progresivamente acelerada....................................................................... 2.2. Aspectos que manifiestan un cambio.......................... 2.3. La cuádruple identidad de Raimon Panikkar .............. 3. Excursus sobre la Iglesia y el sacerdocio............................. 3.1. El misterio cósmico de la Iglesia .................................. 3.2. “Sacerdos in aeternum, secundum ordinem Melchisedech”..............................................................................

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Capítulo 2 FILOSOFÍA, CIENCIAS Y TEOLOGÍA: BUSCAR LA UNIDAD ARMÓNICA DE TODA LA REALIDAD 1. La Filosofía: Sabiduría del amor ......................................... 2. Las Ciencias: La unidad oculta de todas las cosas .............. 3. La Teología: Para una plena comunión con la Realidad ....

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4. Maestros e influencias ..........................................................

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Capítulo 3 UN TRABAJO PLURAL, RICO, RIGUROSO… Y AMBICIOSO 1. Profesor y conferenciante. Premios ..................................... 2. La obra escrita de Raimon Panikkar ...................................

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II PARTE UNA NUEVA MANERA DE HACER TEOLOGÍA Capítulo 1 LA TEOLOGÍA DEBE “MORIR PARA RESUCITAR” 1. Dios está más allá de los teólogos y de los tecnicismos teológicos .................................................................................... 2. Muerte y resurrección de la teología. Superar la microdoxia teológica ................................................................................

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Capítulo 2 LA TEOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR 1. Espiritualidad, intelectualidad, interculturalidad y diálogo intra-religioso ......................................................................... 2. Superación de la primacía de lo científico .......................... 3. Un teólogo profético, utópico y casi sistemático .................. 4. Una teología sapiencial. Armonización del logos y el pneuma

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Capítulo 3 FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA: UNA DISTINCIÓN QUE DEBE SER SUPERADA 1. Necesitamos una sabiduría divina y humana a la vez ........ 2. Una distinción integrada en la tradición india que Occidente debe recuperar ......................................................................

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Índice


Capítulo 4 COLLIGITE FRAGMENTA 1. La parte y el todo. Particularismoy universalidad .............. 2. Relatividad radical ................................................................ 3. Pars pro toto y armonía invisible ..........................................

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Capítulo 5 Los conceptos y neologismos de R. Panikkar. Un diccionario panikkariano 1. Teofísica, Filosofía dialógica o imparativa, Ecosofía, Tecnocronía, Microdoxia, Katacronismo. Equivalentes homeomórficos ..................................................................................... 2. Ontonomía versus heteronomía y autonomía ..................... 3. La diferencia simbólica. El valor del símbolo ...................... 4. El pisteuma. El elemento religioso es fundamental en el ser humano.................................................................................. 5. La hermenéutica diatópica. El reencuentro entre el mythos y el logos ................................................................................ 6. El carácter tempiterno de la realidad: la tempiternidad ...... 7. El mito de la historia ............................................................. 8. La intuición cosmoteándrica, la trinidad radical y el nodualismo advaita ................................................................... 9. Cristofanía más que Cristología ........................................... 10.Cristianía versus cristiandad y cristianismo ....................... 11.Ecumenismo-ecuménico, diálogo-dialogal y diálogo intrareligioso ..................................................................................

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Conclusión: La teología de R. Panikkar, una obra para abrir caminos nuevos ............................................................... Apéndice. Glosario de términos sánscritos ........................

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BIBLIOGRAFÍA PANIKKARIANA .........................................

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I. La obra de Raimon Panikkar ......................................... 1. Libros ................................................................................ 2. Artículos y colaboraciones en libros colectivos o de otros autores .............................................................................. 3. Conversaciones y entrevistas (selección) ........................

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Índice

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II. Estudios sobre Raimon Panikkar .................................. 1. Publicaciones................................................................... 2. Tesis Doctorales ..............................................................

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Ă?ndice


Prólogo Querido y admirado Victorino: Me has pedido lo imposible, por no decir contradictorio. ¿Cómo puedo yo prologarme críticamente a mí mismo?. Pero peor sería para mí no responder a un amigo, ya que considero la amistad como uno de los valores máximos de la vida humana, el único título que Cristo nos dio (Io. XV, 15; 18, etc.). Así pues, resuelvo el dilema con un compromiso: a los amigos se les puede escribir —y, en este caso, para felicitarte efusivamente por tu libro, que ha refrescado mi memoria y del que he aprendido mucho. Nadie es juez de sí mismo. Gracias. En segundo lugar añadiría sólo un par de anotaciones como comentario a tu magnífico texto. Aunque la costumbre ha venido traduciendo advaita por “no-dualidad”, debido al pensar dialéctico que predominaba cuando la cultura europea “descubrió” la India, yo lo traduzco ahora por a-dualidad —como tú haces ya en tu texto—, que es igualmente castellano y me parece más fiel a lo que el advaita es (a-dvaita), y que de ninguna manera viola el principio de contradicción, como sería la negación de la dualidad. En todo caso, el advaita no contradice el tal axioma, aunque tampoco lo erige en el principio supremo del pensar: lo supera. Y ello es más importante de lo que puede parecer a primera vista. La llamada Trinidad, por ejemplo, no tiene que ver con el número tres. El principio de no —contradicción no se niega, sino que se supera. Nuestra razón no es el criterio último de la realidad, sin por otra parte tener que caer en el irracionalismo— como he intentado aclarar en otros lugares. Esto implica, entre otras cosas, que la Trinidad no es triteísmo, porque lo que llamamos “Dios” no es una Substancia. Dios es un símbolo, pero no he encontrado otra palabra que


la substituya, aunque deba reconocer que ello ha dado lugar a muchas confusiones por la costumbre inveterada del temor de romper con el monoteísmo. Dios es relación, y en esta relación nos encontramos nosotros y también el mundo —que es lo que he llamado el principio cosmoteándrico, como muy bien explicitas—. No niego la relación histórica entre el judaísmo y el cristianismo, pero la historia no es toda la realidad. Tal como insisto en la última edición italiana de El Cristo desconocido del hinduismo, Cristo no es un nombre específicamente cristiano, y aunque los cristianos lo han intentado monopolizar, corresponde a nuestro milenio cultivar un ecumenismo ecuménico que, sin sincretismos de ninguna clase descubra la armonía (no la unidad) entre las religiones sin hacerles perder su especificidad. La cultura occidental nos ha identificado de tal manera con nuestra individualidad (y no con nuestra personalidad) que resulta poco menos que extraño afirmar que Cristo tampoco es un individuo, sin entrar ahora en mayores detalles sobre la cuestión. Como he dicho repetidamente, la identidad de Cristo no es su identificación. Y así, Cristo no es un monopolio de los cristianos; aunque estos tienen derecho a llamarse cristianos no tienen la exclusividad de Cristo No caigamos en el prejuicio occidental de catalogarlo todo. Cristo es el símbolo humano del hombre plenamente realizado, diría el hinduismo; o plenamente divinizado, añadirían otras religiones, entre las cuales el cristianismo. La religión que llamamos cristiana cree que Jesús es el Cristo, pero otros pueden reconocer este Símbolo en otros seres humanos. Esto no quita tampoco la unicidad de Cristo; pero la carta a un amigo no es el lugar adecuado para mis theologumena. Hablas también de la “revelación bíblica”, que a lo máximo se reduciría a inspiración, y que tampoco es monopolio sólo de la Biblia. No tengo mucho más que añadir. Como ves, sólo he intercalado unas pocas apostillas a tu excelente trabajo.

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Raimon Panikkar


Para seguir el estilo epistolar, me tocaría ahora despedirme de ti. Fiel a mi “deformación” filológica, no puedo olvidar el expetere original que contiene una petición, no sólo en este caso de licencia para terminar la carta, sino para formular una petición. Y ésta es tu colaboración a la liberación de la teología de las estrecheces microdóxicas a las que demasiado a menudo se la ha querido reducir. Y no sólo a la teología, sino a la religión en general, que se ha equiparado a una institución y, demasiado a menudo, a una secta. Ésta es una labor que nos incumbe a todos, y estoy contento de servirte como trampolín para saltar más alto. Un fraternal abrazo, R. Panikkar Tavertet, 18 de Octubre de 2007

Prólogo

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INTRODUCCIÓN “El peligro de la teología y de la fe cristiana (incomparablemente mayor que la falta de reflexión de los ateos) es que se hable de Dios con un lenguaje muerto; que Dios sea silenciado, encubierto, por las palabras que precisamente querían hablar de él”. Eberhard Jüngel 1

1. La reflexión sobre Dios en los albores del siglo XXI El mundo secular y la complejidad del pensamiento contemporáneo nos han puesto en los siglos XX y comienzo del XXI en una encrucijada religiosa que nos sitúa ante nuevos retos y nuevas maneras de acercamiento a la siempre misteriosa realidad divina, a la experiencia religiosa y espiritual. Para dar pasos hacia adelante se ha visto necesario ver lo que nos enseñan nuestros predecesores, volviendo a los orígenes del pensamiento en las diversas culturas humanas. En las tentativas actuales encontramos maneras en muchos casos falsas, o por mentirosas o porque vuelven a caminos que debían haber sido superados en la búsqueda de la Verdad, del Misterio… Pero, también, en otros muchos casos, maneras muy valiosas, quizás más auténticas, menos retóricas, más poliédricas y pluriculturales. En cualquier caso, un reto. Una revista francesa de gran difusión, en un trabajo titulado expresivamente “La búsqueda de la sabiduría”, hablaba recientemente de los interrogantes espirituales de nuestro mundo,

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E. Jüngel, Dios como misterio del mundo, Sígueme, Salamanca 1984, 9.


diciendo que no se trata de una moda, sino de una “ola de fondo” en la que, tras las crisis de las creencias e utopías, quedan las eternas preguntas esenciales. Pero se reconocía allí que en este mundo plural encontramos muchos charlatanes al lado de algunos maestros “Cuando las creencias están en crisis y las utopías a media asta, ¿qué queda? Las preguntas esenciales… ¿Cómo dar sentido a la vida?… Las vías de la sabiduría son innombrables. Pero, atención, en el mercado de las nuevas espiritualidades, encontramos pacotilla y diamante puro; charlatanes y maestros de vida”2.

¿Podrá ser Raimon Panikkar uno de estos maestros? Así fué reconocido en numerosas ocasiones; una de las últimas con la concesión del Premio Nonino 2001 (Italia) como “Maestro de nuestro tiempo”. Se hace imprescindible el discernimiento, pero no podemos encerrarnos en nuestro caparazón o cerrar nuestras casas a cal y canto para que no entren en ellas malos aires; moriremos asfixiados o iremos decayendo en una atmósfera viciada. Será necesario “abrir las ventanas al mundo”, como nos pedía proféticamente el buen papa Juan, aún cuando esto suponga, inevitablemente, riesgos. En otra conocida revista francesa, en un número con un dossier sobre el cristianismo en la actualidad que nos llamó la atención por su amplia alusión a la obra de Raimon Panikkar, se preguntaban: ¿Donde está la aventura cristiana en el mundo de hoy? El hecho religioso suscita actualmente en los países occidentales un renovado interés que lleva a una mayor atención por lo divino. En la línea de Panikkar, se hablaba de la religión como una dimensión humana profunda universal, y se invitaba a los monoteísmos a afrontar la modernidad respondiendo a

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“Une mode? Non, une vague de fond. Quand les croyances sont en crise et les utopies en berne, que reste-t-il? Les interrogattions essentielles… Comment donner sens à sa vie?… Las voies de la sagesse sont innombrables. Mais attention, au marché des nouvelles spiritualités, on trouve de la pacotille et du diamant pur; des charlatans et des maîtres a vivre”, “La quête de la sagesse”, Le Nouvel Observateur,1986, París (2002),18. Introducción


los retos de la problemática actual; en este acercamiento a la divinidad, más allá de los distintos lenguajes, lo importante sería buscar una auténtica experiencia de Dios. Se reconocía allí que si la aventura espiritual cristiana es excepcional y única, no es la única forma de “aventura de lo divino”. El cristiano está tocado por el misterio histórico de Jesús el Cristo, manifestación plena de Dios y, a través de él descubre el Dios Trinitario, desafío de la teología en el tercer milenio. “Lo esencial es no olvidar nunca que ante lo Divino todo lenguage es radicalmente impotente… Pero decirlo no en el plano discursivo, sino en el plano existencial… Después de todo, se trata no de decir lo divino, sino de hacer la experiencia de Dios”3.

La teología, como ya decía Santo Tomás, se ocupa fundamentalmente de Dios y de lo que no es Dios en su relación con él4; es decir, del ser humano —que es “la gloria de Dios”5— y del mundo; e intenta hacerlo de manera expresiva para cada época histórica. La teología contemporánea también se siente impulsada por la necesidad de repensar continuamente nuestras imágenes de Dios y hacerlo para nosotros hoy. Debe hacer esto “en la conciencia de que todo intento acabará naufragando en su afán de remitirnos a Misterio tan grande, y sin embargo con la secreta esperanza de hacerlo de modo un poco menos malo”6. A cada tiempo le toca apostar en su intento de dar respuesta a las eternas preguntas sobre Dios, el ser humano y el mundo, con sus problemas viejos y nuevos (hoy la miseria de grandes sectores de la población mundial, paro estructural, deterioro ecológico, bomba demográfica, conflicto Norte-Sur… el mili-

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Golias, 85-86, Villeurbanne Cedex (2002), 88-103. Se hace aquí referencia a las ediciones francesas de las obras de R. Panikkar L’éxpérience de Dieu; Le dialogue intrareligieux y La Trinité. “Omnia autem pertractantur in sacra doctrina sub ratione Dei: vel quia sunt ipse Deus; vel quia habent ordinem ad Deum, ut ad principium et finem. Unde sequitur quod Deus vere sit subiectum huius scientiae”, Sum.The. I q1 a7. San Ireneo: “Gloria Dei vivens homo”, Adv. Haer. IV, 20,7. A. Torres Queiruga, Un Dios para hoy, Sal Terrae, Santander 1997, 5.

Introducción

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tarismo persistente, los nacionalismos intolerantes ya sean minoritarios o de las grandes potencias que devienen en un nuevo imperialismo), buscando respuestas significativas a su circunstancia histórica. Muchos teólogos hablan hoy de la necesidad de ajustar nuestra reflexión teológica al cambio de paradigma, para actualizar la vieja y siempre nueva verdad de la fe y refundirla en una teología verdaderamente nueva, que sepa mantener un equilibrio entre el doble acento teórico y práctico, ambos necesarios7. Yendo más allá, Raimon Panikkar gusta decir que él, más que “caminar en un nuevo paradigma”, prefiere “andar sin paradigma”, para que el Espíritu lo lleve más ligeramente por caminos insospechados que sólo Él conoce. La reflexión teológica sobre Dios es hoy, como la mejor teología de antaño, muy consciente de que deberá seguir buscando constantemente el rostro de Dios, sin llegar a poseerlo, sino más bien siempre abierta a él, que nos llega muchas veces de modo desconcertante y por caminos insospechados, como expresaba recientemente González de Cardedal: “Esta divina palabra —Dios— no la podemos olvidar ni asegurar como propiedad, ni usar como moneda de cambio… La ocupación suprema del hombre no debe ser hablar sobre Dios, sino escuchar su voz, cultivar la capacidad de percibir su sentido”8.

Esto supondrá para el lenguaje teológico católico unas características fundamentales que creemos se podrían sintetizar en estos puntos: – Un lenguaje con una base positiva (la Revelación bíblica, las fuentes patrísticas y los dogmas de la Iglesia) y

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Cf. H.Küng, “Cambio de paradigmas en la teología y en las ciencias”, “La teología en busca de un nuevo paradigma”, “El cambio de paradigma en las grandes religiones”, en Una teología para el nuevo milenio. Fundamentación ecuménica, Alianza Ed. Madrid 1989. O. González de Cardedal, Dios, Sígueme, Salamanca 2004, 10-11. Introducción


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científica (la razón que ilumina la fe), que expresa la realidad de la fe como conocimiento9. Pero también un lenguaje paradójico, que a veces puede ir contra planteamientos corrientes del lenguaje. Como escribió M. Heidegger respecto de la metafísica: “Las violencias del lenguaje no son en este campo de investigación una arbitrariedad, sino una necesidad fundamentada de la cosa”10. Un lenguaje simbólico, que representa su objeto por mitos, símbolos, imágenes… Pues, “el símbolo da que pensar”, con la feliz expresión de Paul Ricoeur11. Pero también un lenguaje en íntima relación con la historia y un lenguaje confesante, no neutral, que compromete personalmente. Un lenguaje que está a la escucha de los problemas del mundo, de los seres humanos en su momento histórico. Pero que nace de una experiencia religiosa de contemplación, de escucha de Dios y de adoración agradecida. La palabra sobre Dios debe emanar de una palabra ante Dios. Sobre todo, el fundamento de la teología cristiana es el acercamiento a la manifestación de Dios en la historia, los hechos y las palabra de Jesús de Nazaret, el Cristo. En fin, un lenguaje con fuerza configuradora de comunidad, que nace de la comunidad de fe y vuelve hacia ella.

Cf. entre la amplísima bibliografía:Y. Congar, La fe y la teología, Herder, Barcelona 1970 y Situación y tareas de la teología hoy, Sígueme, Salamanca 1970; E. Schillebeekx, Revelación y teología, Salamanca 1970 e Interpretación de la fe, Salamanca 1973; J. Alfaro, Revelación cristiana y teología, Salamanca 1985; J. Ratzinger, Teoría de los principios teológicos. Materiales para una teología fundamental, Herder, Barcelona 1985; J. L. Segundo, El dogma que libera. Fe, revelación y magisterio dogmático, Sal Terrae, Santander 1989; B. Forte, La teología como compañía, memoria y profecía, Sígueme, Salamanca 1991. M. Heidegger, Was ist metaphysik? (1949), cit. por R. Panikkar en El silencio del Buddha.Una introducción al ateísmo religioso, Siruela, Madrid-Barcelona 2000, 335. P. Ricoeur, Finitude et culpabilité II, Aubier, Paris 1960, 323.

Introducción

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El teólogo cristiano no puede olvidar que hace teología en la Iglesia y con la Iglesia. Pero tampoco puede olvidar que la teología es “una crítica de la sociedad y de la Iglesia, en tanto que convocadas e interpeladas por la palabra de Dios”12. A este respecto, es necesario también recordar con Y. Congar su dimensión ecuménica, pues si la teología católica “tiene ciertamente sus principios, su criterio y tradición propias”, sin embargo “podrá y deberá aprovechar ampliamente la reflexión de otros cristianos para las nuevas elaboraciones a las que todo invita hoy”13. Más aún, la teología hoy, debe tener presente, inevitablmente, la perspectiva del diálogo intercultural e interreligioso. La reflexión sobre Dios que ha hecho la teología cristiana actual, nos presenta un status questionis muy rico, habida cuenta de la amplísima y valiosa producción que ha dado a luz tan sólo en los últimos veinte años. En ella hay joyas y pacotilla, creación y trabajo de epígonos. El “retorno de Jesús” en los años 60-70, parecía que iba a borrar de la producción teológica la cuestión Dios, pero, contrariamente, reapareció, incluso, en su realidad de Dios trinitario con toda su originalidad. Así, se habla de la “intensificación creciente que ha experimentado el discurso teo-lógico en la época posconciliar y la recuperación de la teología trinitaria como lo ‘proprium’ del discurso cristiano sobre Dios”, sobre todo desde los años ochenta; por eso, podemos decir con W. Kasper que “estamos ante una teología más teológica”14. Una teología que ha sabido superar la dicotomía tradicional de los tratados “Deo Uno” y “Deo Trino” para unirlos en un único tratado: “El misterio 12

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G. Gutiérrez, Teología de la liberación, Perspectivas, Sígueme, Salamanca 1977, 34. Y. M. Congar, Situación y tareas de la teología hoy, op.cit. 14. Cf. S. del Cura, “Temas y tareas del Tratado teológico sobre Dios”, en Teología en el tiempo, Burgos 1994, 170; cf. también “Discurso sobre Dios y misterio Trinitario. Repertorio bibliográfico de la teología sistemática católica y protestante (1977-1990)”, Est Trin 25 (1991), 247-456. Introducción


de Dios”. En esta teología se ha impuesto mayoritariamente también la convicción de que el discurso teológico cristiano debe ser el Dios de Jesucristo y su punto de partida ha de ser la revelación salvífica de Dios en Jesucristo; por eso, sólo desde la Trinidad económica tenemos el pleno acceso a la Trinidad inmanente. Los exponentes de esta producción teológica se refieren tanto a lo que podíamos llamar en primer lugar libros sobre Dios en general15, los libros que tocan en particular el misterio trinitario16 y los que tratan sobre la relación Dios-mundo, de lo que nos ocuparemos brevemente en el apartado siguiente, por su mayor relación con el tema de nuestra tesis.

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Libros sencillos como: Ch. Duquoc Dios diferente (1982) y J. I. González Faus-J. Vives, Creer sólo se puede creer en Dios (1985). Libros fundamentales como: H. U. von Balthasar, Teodramática (1993); W. Pannenberg, Teología sistemática I (1996); E. Jüngel, Dios como misterio del mundo (1984), W. Kasper, El Dios de Jesucristo (1985), H. Küng, Existe Dios? (1979), A. Gesché, Dios para pensar (1994)… En la teología española: J. Vives, “Si oyerais su voz…” (1988); X. Pikaza, Dios como Espíritu y Persona (1989), El Misterio de Dios (1990), Dios es Palabra (2003); A. Torres Queiruga Creo en Dios Padre (1986), Del terror de Isaac al Abba de Jesús (1999); O. González de Cardedal, Dios (2004)… Los libros de la T de la L: L. Boff, La Trinidad, la sociedad y la liberación (1987), R. Muñoz Dios de los cristianos (1987) y J.L. Segundo) ¿Qué mundo? Qué hombre? ¿Qué Dios? (1993). Y los de la teología feminista: S. McFague, Modelos de Dios (Models of God, 1987); T. Martinho Toldy, Deus e a Palabra de Deus na Teologia feminista (1998). Las referencias completas de la mayoría de estos las podremos encontrar a lo largo de este libro. El ensayo referencial de K. Rahner: El Dios trino como principio y fundamento trascendente de la historia de la salvación (Mysterium Salutis II, 1970); J. Moltmann, Trinidad y Reino de Dios (1983); B. Forte, Trinidad como historia (1988); J.Mª Rovira Belloso, Tratado de Dios uno y trino (1998), L. Ladaria El Dios vivo y verdadero (1998), G. Greshake, Dios Uno y Trino (2002) y Creer en el Dios uno y trino. Una clave para entenderlo (2002)… En castellano ocupa un papel destacado el Diccionario Teológico. El Dios cristiano (DTDC, 1992).

Introducción

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