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En los últimos años, la política internacional sobre drogas ilegales se ha centrado en las nuevas sustancias psicoactivas, marco en el que se ha abierto el debate sobre la necesidad de la ﬁscalización de la ayahuasca. El objeto del presente trabajo es analizar si la ayahuasca es una sustancia ﬁscalizada por los tratados internacionales y, consecuentemente, si su elaboración, transporte y consumo se encuentran sometidos a los controles del sistema internacional de los tratados de drogas de las Naciones Unidas. Se aborda la situación de la ayahuasca en el sistema de tratados de Naciones Unidas sobre drogas ilegales, en el Derecho comparado, y la situación legal en España. Se trata de resolver si en nuestro ordenamiento jurídico los comportamientos relacionados con su consumo o posesión pueden integrarse en los delitos relativos a drogas ilegales o constituyen un ilícito administrativo.

Director

Antonio Martín Pardo / Juan Muñoz Sánchez

EL ESTATUTO LEGAL DE LA AYAHUASCA EN ESPAÑA

La ayahuasca es una sustancia utilizada históricamente por pueblos indígenas en rituales que persiguen la curación y la adaptación al medio. De su origen indígena saltó a las ciudades de la selva hace más de un siglo, y desde allí a las ciudades occidentales en las últimas décadas, donde actualmente es empleada con funciones similares a las que desempeñó originalmente, aunque adaptadas a un nuevo contexto.

monografías

monografías ALTA CALIDAD EN INVESTIGACIÓN JURÍDICA

ANTONIO MARTÍN PARDO JUAN MUÑOZ SÁNCHEZ Director

EL ESTATUTO LEGAL DE LA AYAHUASCA EN ESPAÑA LA RELEVANCIA PENAL DE LOS COMPORTAMIENTOS RELACIONADOS CON SU CONSUMO Y POSESIÓN

EL ESTATUTO LEGAL DE LA AYAHUASCA EN ESPAร A La relevancia penal de los comportamientos relacionados con su consumo y posesiรณn

COMITÉ CIENTÍFICO DE LA EDITORIAL TIRANT LO BLANCH María José Añón Roig

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Héctor Olasolo Alonso

Catedrático de Derecho Internacional de la Universidad del Rosario (Colombia) y Presidente del Instituto Ibero-Americano de La Haya (Holanda)

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EL ESTATUTO LEGAL DE LA AYAHUASCA EN ESPAÑA La relevancia penal de los comportamientos relacionados con su consumo y posesión

Antonio Martín Pardo Juan Muñoz Sánchez (Dir.)

tirant lo blanch Valencia, 2019

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Índice Presentación............................................................................................. 9

A. Introducción........................................................................................ 13 Antonio Martín Pardo 1. ¿QUÉ ES LA AYAHUASCA?.............................................................. 13 2. CONTEXTUALIZACIÓN SOCIOLÓGICA: ORIGEN Y EXPANSIÓN.................................................................................................. 20 3. EMPLEO RITUAL DE LA AYAHUASCA.......................................... 23 a) Chamanismo................................................................................. 23 b) Vegetalismo.................................................................................. 29 c) Religiones de la ayahuasca............................................................ 34 d) Neochamanismo urbano............................................................... 43 4. EL USO RITUAL DE LA AYAHUASCA EN ESPAÑA........................ 47 a) Vegetalismo y neochamanismo urbano......................................... 47 b) Iglesias de la ayahuasca................................................................. 50 5. EFECTOS DEL CONSUMO DE AYAHUASCA................................. 52 a) Efectos psicotrópicos.................................................................... 52 b) Toxicidad y riesgos asociados al consumo de ayahuasca............... 58 c) Potencial de abuso........................................................................ 64 d) Potencial terapéutico..................................................................... 65 B. Estatuto jurídico de la ayahuasca......................................................... 69 1. SITUACIÓN INTERNACIONAL...................................................... 69 Antonio Martín Pardo a) Marco normativo internacional general........................................ 69 b) El sistema de tratados de Naciones Unidas................................... 70 c) La ayahuasca dentro del sistema internacional de fiscalización de drogas........................................................................................... 74 d) La ayahuasca como nueva sustancia psicoactiva........................... 81 2. SITUACIÓN LEGAL DE LA AYAHUASCA EN EL DERECHO COMPARADO.................................................................................. 89 Antonio Martín Pardo a) El modelo de pronunciamiento judicial ad hoc: Chile................... 90 b) El modelo prohibicionista: Francia............................................... 95 c) El modelo permisivo: Brasil y Perú................................................ 100 Brasil....................................................................................... 101 Perú......................................................................................... 109

Índice

3. SITUACIÓN LEGAL DE LA AYAHUASCA EN ESPAÑA.................. 114 Antonio Martín Pardo/Juan Muñoz Sánchez a) Aproximación teórica general a los delitos relativos a drogas ilegales en España................................................................................ 114 b) La ayahuasca dentro del marco regulatorio penal español............ 121 c) Consumo compartido................................................................... 127 d) Ayahuasca y ejercicio del derecho fundamental a la libertad religiosa............................................................................................. 143 f) Ayahuasca y regulación administrativa......................................... 149 C. Conclusiones....................................................................................... 155 Juan Muñoz Sánchez D. Bibliografía.......................................................................................... 161

E. Anexo I................................................................................................ 177

F. Anexo II................................................................................................ 178

G. Anexo III............................................................................................. 179

Presentación El presente trabajo es el resultado de la investigación realizada en el marco del contrato de investigación de la Delegación de la Fundación ICEERS y la sección de Málaga del Instituto andaluz interuniversitario de Criminología para que realizara, en colaboración con el profesor Antonio Martín Pardo*, un Informe jurídico sobre el estatuto legal de la ayahuasca en España. La ayahuasca es una bebida resultante de la decocción de una liana amazónica, la Banisteriopsis caapi, con otras plantas de la selva húmeda, generalmente las hojas del arbusto Psychotria viridis. Es considerada una bebida sagrada por un considerable número de etnias indígenas amazónicas y una medicina tradicional utilizada por el chamanismo selvático y el curanderismo mestizo. Su uso tradicional está extendido en la selva amazónica desde antiguo. Su origen se encuentra en el chamanismo selvático amazónico, el cual utiliza el consumo de plantas enteógenas para inducir estados modificados de conciencia, que le permiten al chamán acceder a la auténtica realidad con el fin de proporcionar salud física o psicológica y asegurar la convivencia de la comunidad. Como consecuencia de la confluencia con otros sistemas espirituales y sanadores, surge el curanderismo mestizo, que utiliza la ayahuasca como medicina. Posteriormente la ayahuasca empezó a ser utilizada como sacramento por algunas religiones sincréticas, que buscan a través de estas modificaciones de la conciencia establecer contacto directo con la divinidad. Por último, la globalización y el intercambio cultural entre las tradiciones indígenas y las prácticas occidentales ha llevado al uso ritual, religioso y terapéutico de la ayahuasca en occidente, bien a través de la expansión en Europa y Estados Unidos de las religiones que

El presente trabajo es fruto de la estancia de investigación postdoctoral realizada desde el 1 de febrero de 2016 hasta el 30 de abril del mismo año en el Departamento de derecho penal internacional de la Facultad de derecho de la Universidad de Fribourg (Suiza) bajo la dirección del profesor Dr. Gerhard Fiolka. Dicha estancia se llevó a cabo gracias a la obtención en concurrencia competitiva de una beca del programa de Becas para estancias de investigación a nivel postdoctoral de la Oficina de Relaciones internacionales de la Universidad de Fribourg.

Juan Muñoz Sanchez

incorporan el uso de la ayahuasca en sus ceremonias, bien mediante la realización de sesiones de sanación con ayahuasca, dirigidas por indígenas o por psicólogos o terapeutas occidentales que asumen el papel de guías. La ayahuasca no ha sido objeto de atención en la política internacional sobre drogas ilegales que se ha ido configurando a través de los tratados de fiscalización internacional de drogas de Naciones Unidas. No se encuentra en ninguna de las listas de los convenios internacionales una alusión directa a la ayahuasca como bebida ni a ninguna de las plantas que la componen. Solo en el Convenio sobre sustancias psicotrópicas de 1971 se recoge en la lista I el principio activo de una de las plantas que componen la ayahuasca. Situación normativa que ha dado lugar a que en el derecho comparado encontremos muy distintas posiciones en relación a si la ayahuasca es una sustancia o preparado objeto de control internacional, desde países que han reconocido a la ayahuasca como patrimonio cultural de su nación hasta países que han incluido expresamente esta sustancia y sus componentes entre las sustancias psicotrópicas. En los últimos años la política internacional sobre drogas ilegales se ha centrado en las nuevas sustancias psicoactivas, marco en el que se ha abierto el debate sobre la necesidad de fiscalización de la ayahuasca. En España no existe un consumo tradicional de esta sustancia ni es una bebida conocida popularmente, lo que no ha impedido que el debate tenga lugar a partir de determinados casos que han llegado a conocimiento de la jurisdicción penal. Los casos que han sido objeto de enjuiciamiento son supuestos de incautación de este bebedizo procedente de Brasil o Perú, vía paquete postal o por transporte personal, para su consumo personal con fines terapéuticos o bien para su consumo en celebraciones espirituales por los asistentes a las ceremonias. El objeto del presente trabajo es analizar si la ayahuasca es una sustancia fiscalizada por los tratados internacionales por tratarse de una sustancia psicoactiva o de un preparado susceptible de fiscalización por contener una sustancia psicoactiva, y consecuentemente si su elaboración, transporte y consumo se encuentran sometidos a los controles del sistema internacional de los tratados de drogas de las

Presentación

Naciones Unidas y a las directrices penales que se contienen en dichos tratados. La primera parte del trabajo pretende poner encima de la mesa la realidad social de la ayahuasca. Se ocupa, en primer lugar, de lo que se conoce como ayahuasca, de los distintos componentes herbales que contiene, de sus principios activos y de cómo actúa en el organismo humano. En segundo lugar, del contexto sociológico en que tiene lugar el consumo de esta sustancia desde sus orígenes hasta el consumo en el mundo occidental. Y, por último, se aborda desde la evidencia científica los efectos psicotrópicos y riesgos asociados a su consumo. Para ello se sirve de un exhaustivo análisis de la literatura científica sobre el tema. La descripción de esta realidad resulta especialmente útil para tratar el tema del tratamiento jurídico penal de esta sustancia. En la segunda parte nos introducimos plenamente en los contenidos propios del análisis de la situación legal de esta sustancia. La situación de la ayahuasca en el sistema de tratados de Naciones unidas sobre drogas ilegales es el primer paso para verificar la situación legal de la ayahuasca a nivel internacional, con la implicación de ello en los distintos sistemas penales de cada país. Esta tarea se aborda desde una exégesis de los convenios, teniendo en cuenta las interpretaciones realizadas por las diversas instancias autorizadas, los comentarios oficiales de los convenios y los informes del máximo órgano fiscalizador de la aplicación de los citados convenios. El segundo paso, consecuencia del análisis anterior, es tratar la situación de la ayahuasca en el derecho comparado. Se sistematizan las distintas regulaciones en tres modelos de regulación, un modelo prohibicionista, un modelo permisivo por decisión ad hoc de los tribunales y un modelo permisivo por decisiones legislativas nacionales, con un análisis en profundidad de un país representativo de cada grupo. Con el análisis anterior nos acercamos a la situación legal de la ayahuasca en España para dilucidar si dentro de los delitos relativos a las drogas ilegales tienen cabida las conductas relacionadas con esta sustancia. Concluimos que la ayahuasca no puede considerarse en nuestro país una droga tóxica, estupefaciente o sustancia psicotrópica por no estar comprendida en el elenco de sustancias que la componen, dada

Juan Muñoz Sanchez

la ausencia de mención específica a nivel nacional y la falta de cobertura legal en el Convenio sobre sustancias psicotrópicas de 1971. Por lo tanto, los comportamientos relacionados con su consumo o su posesión no pueden integrarse en los delitos relativos a las drogas ilegales al no existir el objeto material exigido por el tipo penal del artículo 368 del Código penal. Constatamos que no existe jurisprudencia en sentido estricto sobre esta materia, pero si un conjunto de pronunciamientos de tribunales inferiores. Estas sentencias de forma casi unánime han sido pronunciamientos absolutorios, pero los fundamentos de la absolución muestran una polémica no resuelta judicialmente sobre el carácter de sustancia psicotrópica de la ayahuasca. Nos encontramos con sentencias que fundamenta la absolución en que la infusión no está incluida en las listas de sustancias fiscalizadas o prohibidas, mientras que otras, a partir de la equiparación entre la ayahuasca y el DMT que en ella se contiene, sostienen que es una sustancia con efectos psicoactivos incluida entre aquellas que causan grave daño a la salud. Para terminar la presentación del trabajo es necesario indicar que, aunque es una obra colectiva, el Capítulo A y los apartados 1. 2. del capítulo B han sido realizados por Antonio Martín Pardo, y la Presentación y las Conclusiones por Juan Muñoz Sánchez. El apartado 3 del capítulo B ha sido realizado conjuntamente, realizando Antonio Martín los subapartados a, b, d y f, Juan Muñoz el subapartado c. En Málaga, a 10 de enero de 2019.

Juan Muñoz Sánchez Catedrático de Derecho penal Universidad de Málaga

A. Introducción 1. ¿QUÉ ES LA AYAHUASCA? Por ayahuasca1 se conoce a un preparado ancestral consistente en la decocción de una serie de plantas procedentes de la selva amazónica. Dicha bebida era usada originalmente por los pueblos indígenas selváticos, sin embargo, desde hace más de un siglo, su consumo se ha globalizado, expandiéndose primero a núcleos urbanos de la selva y, en las últimas décadas, a capitales latinoamericanas, europeas, norteamericanas y asiáticas, donde incluso tienen presencia legal dos religiones organizadas —la União do Vegetal y el Santo Daime— que la consideran un sacramento central de su liturgia. De ahí que en la actualidad sea consumida por decenas de miles de personas en países de todo el mundo2 con fines religiosos, terapéuticos y de crecimiento personal.

El termino ayahuasca es de origen quechua. Etimológicamente está formado por los términos aya y huasca. Huasca significa liana, mientras que aya tendría dos posibles acepciones La primera sería ‘alma’, por lo que ayahuasca significaría ‘liana del alma’, hecho que apunta a las propiedades espirituales de la bebida y en concreto a la creencia quechua de que, cuando se está bajo sus efectos, se pueden tener visiones o una cierta conexión perceptual o espiritual con el mundo habitado por los espíritus de los antepasados. La segunda acepción sería ‘amarga’, por tanto, ‘liana amarga’, denominación que remitiría a lo medicinal. Para los médicos amazónicos el amargor de una planta es indicativo de la presencia de alcaloides y sugiere sus propiedades terapéuticas. Vid., Fericgla, J. M. Informe pericial sobre la ayahuasca [en línea]. Fundació Josep M. Fericgla. Societat d’Etnopsicologia Aplicada. p. 4; Highpine, G. Unravelling the mystery of the origin of ayahuasca [en línea]. Web del Núcleo de Estudios Interdisciplinares sobre Psicoactivos, 2012; Suárez Álvarez, C. El paciente siempre tiene la razón. O cómo se transforma el curanderismo amazónico para atender la demanda chamánica de Occidente [en línea]. Web del Núcleo de Estudios Interdisciplinares sobre Psicoactivos, 2017. Vid. entre otros, Caiuby Labate, B. y Jungaberle, H. (Eds.) The internationalization of ayahuasca. LIT Verlag. Zürich, Münster, 2011; Caiuby Labate, B., Cavnar, C y Gearin, A. K. The World Ayahuasca Diaspora. Reinventions and controversies. Routledge. Abingdon, New York, 2017; Caiuby Labate, B. y Cavnar, C. (Eds.) Ayahuasca Shamanism in the Amazon and beyond. Oxford Press. New York, 2014; Suárez Álvarez, C. El paciente siempre… cit.; López Pavillard, S. La vida como proceso de sanación. Prácticas chamánicas del Alto Amazonas en torno a la ayahuasca en España. Dirigida por Mónica Cornejo

Antonio Martín Pardo

Abundantes estudios publicados en revistas científicas de reconocido prestigio indican que la ayahuasca no es una sustancia con potencial de abuso3 y que su uso dentro de un contexto adecuado puede tener efectos positivos sobre la vida de las personas. Este bebedizo toma su nombre de su componente principal, la Banisteriopsis caapi (vulg. ayahuasca4). Dicha planta es una liana de corteza lisa y color café, con hojas verdes oscuras, pergaminosas y ovado-lanceadas de unos 18 cm de longitud y entre 5 y 8 cm de anchura que prolifera en las regiones amazónicas del Perú, Brasil, Bolivia, Ecuador, Venezuela, Paraguay y Colombia. El resto de componentes herbales de la bebida puede variar considerablemente en función de la zona o del maestro ayahuasquero que la elabore5, si bien el aditivo más comúnmente utilizado son las hojas

Valle. Tesis doctoral inédita. Universidad Complutense. 2015. Vid. igualmente, http://ayahuascadefense.com/index.php/national-legal-status/; http://udv.org.br/ es/quienes-somos/ y http://santodaime.com/en/asks/#28. 3 Vid. entre otros, Dos Santos, R. G. et al. “Autonomic, Neuroendocrine, and Immunological Effects of Ayahuasca. A Comparative Study with D-Amphetamine”, en Journal of Clinical Psychopharmacology, Vol. 31, n°. 6, 2011, pp. 717-726; FÁBREGAS, J. M. et al. “Assessment of addiction severity among ritual users of ayahuasca”, en Drug Alcohol Depend. nº 111, 2010. Pp. 257-261. 4 También se la conoce por yagué, daime, caapi, yagugue, mariri, pildé, cabi, caupuri, cipó dos espíritos, cipó-mariri, dápa, hayo, hoasca, jagube, kahi, kamarampi, mihi, natem, natema, nixi pae, oaska, ourinho, pajezinho, pindé, quebrador, soulvine, tucunacá, tuipa, uwishin, yajé… 5 Puede agregarse, además de las plantas que aquí se citan, toe (Brugmansia sp), tabaco (Nicotiana rustica), chagropanga (Diplopterys cabrerana), ajo sacha (Mansoa alliacea), chiri sanango (Brunfelsia grandiflora), ucho sanango (Bonafousia undulata) u otras. Una detallada enumeración de plantas aditivas de la ayahuasca puede consultarse en Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas, sus fuentes vegetales y su historia (Trad. Riba, J.), 2ª Ed. Los libros de la liebre de marzo. Barcelona, 2000. pp. 264-267. Vid. también Apendice 3 en Viegas, D.R. y Berlanda, N. Ayahuasca, medicina del alma, Ed. Biblos. Buenos Aires, 2012. p. 359 y ss. A este respecto, Josep M. Fericgla advierte del peligro de “simplificación extrema y peligrosa” que supone reducir el concepto de ayahuasca exclusivamente a una mezcla de ayahuasca y chacruna. Cada comunidad étnica tiene sus propias recetas y todas ellas son tan “ayahuasca” como las demás. El autor, a efectos ilustrativos, la compara con el vino, del cual hay muchas variedades, sabores, colores, efectos, a pesar de lo cual utilizamos el término genérico vino para denominarlo. Vid. Fericgla, J. M. Ayahuasca y desarrollo personal [en línea]. Fundació Josep M. Fericgla. Societat d’Etnopsicologia Aplicada. 2014. pp. 4-6;

Introducción

de la Psychotria viridis (vulg. chacruna6). Tal arbusto, perteneciente a la familia del café, puede llegar hasta los 3 metros de altura y presenta a lo largo de sus ramas pares enfrentados de hojas verde brillante, generalmente de 5-15 × 2-6 cm, elípticas, papilosas y de bordes lisos, con 5-10 pares de nervaduras secundarias. Sus frutos son ligeramente oblongos y de un rojo algo más apagado que los de su pariente. Crece naturalmente en las tierras bajas de la selva tropical de América Central hasta América del Sur, sobre todo en Costa Rica, Panamá, Colombia, Venezuela, Ecuador, Perú, Brasil y Bolivia. Para preparar la decocción se cortan pedazos del tronco de la liana y se machacan con un mazo hasta separar las fibras. A continuación, se colocan en la olla junto a los demás aditivos si los hubiere, se cubre la materia vegetal con agua y se cocina durante horas hasta que la esencia de las plantas pasa al agua. El resultado es una infusión espesa de regusto amargo, muy poco agradable. Tanto la chacruna como la ayahuasca poseen diversos principios activos. La chacruna (P. viridis) alberga en sus hojas7 un alcaloide triptamínico8 denominado dimetiltriptamina —DMT— (C12H16N2),

Fericgla, J. M. Efectos de la ayahuasca para personas que nunca hayan tomado [en línea]. Web de la Fundació Josep M. Fericgla. Societat d’Etnopsicologia Aplicada. Dicha denominación proviene del quechua chaqruy (mezcla). Otros nombres que recibe esta planta son amirucapanga, cahua, chacrona, chalipanga, horóva, kawa, oprito, sami ruca, tacu caspi, ballusa tape, ipirito, awémó…. La presencia de DMT puede variar notablemente de unas plantas a otras y su concentración en las hojas depende de la hora de recolección y de la luz. En concreto, el nivel de DMT se incrementa hasta las 6 a.m., posteriormente se reduce de 6 a.m. a 9 a.m. y luego vuelve a aumentar desde las 9 a.m. hasta las 6 p.m. Desde esa hora vuelve a declinar hasta las 9 p.m. Vid. Callaway, J.C. et al. “Phytochemical Analyses of Banisteriopsis Caapi and Psychotria Viridis”, en Journal of Psychoactive Drugs; nº 37, 2, 2005, p. 146. Esta relación con la luz resulta curiosa si se tiene en cuenta que una molécula endógena muy similar, la melatonina, está involucrada en nuestros propios ritmos circadianos. Las triptaminas se caracterizan por poseer en su base un anillo indólico (estructura molecular formada a su vez por un anillo de seis miembros —benceno— unido a otro de cinco miembros —pirrol—). Dicha estructura química es análoga a la de neurotransmisores internos como la serotonina o la melatonina. Vid. Tupper, K. W. “Entheogens and Existential Intelligence: The Use of Plant Teachers as Cognitive Tools”, en Canadian Journal of Education,

Antonio Martín Pardo

el cual parece hallarse de forma endógena en nuestro organismo9. Tal sustancia actuaría como un neurotransmisor10 relacionado con

nº 27 (4), 2002. p. 504; Soler, J. et al. “Exploring the therapeutic potential of Ayahuasca: acute intake increases mindfulness-related capacities”, en Psychopharmacology, nº 233, 2016. p. 824; Strassman, R. DMT: The spirit molecule. Park Street Press. Rochester, 2000. p. 52. De hecho, la molécula de DMT tiene sólo dos modificaciones químicas con respecto a la molécula de triptófano, un aminoácido esencial a partir del cual se forman precisamente la serotonina y la melatonina. Se especula asimismo que el triptófano sería la base para la formación del DMT endógeno. Vid. Strassman, R. DMT: The spirit… cit. p. 34 y ss.; Smith, S. “N,N-Dimethyltriptamine and biological reductive accounts for religious and spiritrual experiences” [en línea], paper presentado al Graduate Research Symposium de la Liberty University, 30 de abril de 2014, p. 4. 9 Vid. Barker, S. A., Monti, J. A. y Christian, S. T. “N,N-Dimethyltryptamine: An endogenous hallucinogen”, en International Review of Neurobiology, nº 22, 1981. pp. 83-110; Fontanilla, D. et al. “The Hallucinogen N,NDimethyllryptamine (DMT) Is an Endogenous Sigma-1 Receptor Regulator”, en Science, vol. 323, nº 5916, 2009. pp. 934-937; Viegas, D.R. y Berlanda, N. Ayahuasca, medicina… cit. p. 58 y ss. Recientemente, la presencia de esta sustancia en la glándula pineal de ratas vivas ha sido demostrada por investigadores estadounidenses. Vid. Barker. S. A. et al. “LC/MS/MS analysis of the endogenous dimethyltryptamine hallucinogens, their precursors, and major metabolites in rat pineal gland microdialysate”, en Biomedical Chromatography, nº 27, 2013. pp. 1690-1700. Tal relación entre el DMT endógeno y la glándula pineal ya había sido postulada teóricamente por Strassman a partir de la constatación en dicho órgano de una gran concentración de las enzimas metiltransferasas, las cuales podrían convertir la serotonina o melatonina en DMT a través de un proceso de doble metilación. Vid. Strassman, R. DMT: The spirit… cit. p. 69 y ss. 10 Como ha apuntado, entre otros, Strassman, el DMT es una de las pocas sustancias alucinógenas, si no la única, que el cerebro transporta activamente a su interior a través de la barrera hematoencefálica (ésta consiste en un mecanismo fisiológico que impide que muchas sustancias tóxicas la atraviesen, al tiempo que permite el tránsito de nutrientes y oxígeno. De no existir este mecanismo, las sustancias nocivas llegarían al cerebro afectándolo negativamente). Del mismo modo, en cuanto el cuerpo produce o absorbe DMT, la hormona MAO cerebral lo separa en segundos de una forma análoga a cómo hace con la glucosa, su principal sustento. A partir de ello, entiende Strassman que no es descabellado pensar en el DMT como en un “alimento del cerebro”, una sustancia necesaria para mantener el normal funcionamiento de aquel. Sólo cuando los niveles son demasiado altos para el funcionamiento “normal”, se iniciarían las experiencias “inusuales”. Vid. Strassman, R. DMT: The spirit… cit. p. 53.

Introducción

las visiones de los sueños, las experiencias cercanas a la muerte11 y las psicosis12, o, incluso, con la percepción sensorial ordinaria13/14.

Vid. Strassman, R. DMT: The spirit… cit. p. 73 y ss. Sobre la semejanza entre las experiencias cercanas a la muerte y los estados alterados de conciencia provocados por la ayahuasca, vid. Liester, M. B. “Near-death experiences and ayahuasca induced experiences: two unique pathways to a phenomenologically similar state of consciousness”, en The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 45, nº. 1, 2013, pp. 24-48 12 Originariamente, el DMT endógeno fue considerado un posible desencadenante de la psicosis. Vid. Brune GG. y Himwich HE. “Effects of methionine loading on the behavior of schizophrenic patients”, en The Journal of nervous and mental disease, n°. 134, 1962, pp. 447-450. Tal hipótesis parecía confirmarse en virtud de una serie de estudios que constataron niveles más altos de esta sustancia en la orina de personas que padecían una enfermedad mental. Vid., entre otros, Oon, MC., Murray, RM., Rodnight, R., Murphy, MP. y Birley, JL. “Factors affecting the urinary excretion of endogenously formed dimethyltryptamine in normal human subjects”, en Psychopharmacology, n° 54 (2), 1977, pp. 171-175; Lipinski, JF., Mandel, LR., Ahn, HS., Vanden Heuvel, WJ. y Walker, RW. “Blood dimethyltryptamine concentrations in psychotic disorders”, en Biological Psychiatry, n°. 9(1), 1974, pp. 89-91; Checkley, SA., Murray, RM., Oon, MC., Rodnight, R. y Birley, JL. “A longitudinal study of urinary excretion of N,N-dimethyltryptamine in psychotic patients”, en The British Journal of Psychiatry, n°. 137, 1980, pp. 236-239; Rodnight, R., Murray, RM., Oon, MC., Brockington, IF., Nicholls, P. y Birley, JL. “Urinary dimethyltryptamine and psychiatric symptomatology and classification”, en Psychological Medicine, n°. 6(4), 1976, pp. 649-657. Sin embargo, los resultados obtenidos no eran completamente concluyentes. Así, Murray y otros investigadores observaron que esas altas dosis de DMT en la orina no se daban en todos los pacientes esquizofrénicos y de ello concluyeron que la sustancia no era la causa de los desórdenes, pero que podía jugar un importante papel en su sintomatología. Vid. Murray, RM., Oon, MC., Rodnight, R., Birley, JL. y Smith, A. “Increased excretion of dimethyltryptamine and certain features of psychosis: a possible association”, en Archives of General Psychiatrie, n°. 36(6)1979, pp. 644-649. En la actualidad, esta concepción negativa parece haberse superado, considerándose al DMT como un neurotransmisor relacionado con la producción de un tranquilo y relajado estado mental que puede suprimir, en lugar de promover, los síntomas de la psicosis. Vid. Jacob, MS. y Presty, De. “Endogenous psychoactive Tryptamines reconsidered: an anxiolytic role for dimethyltryptamine”, en Medical Hypotheses, n°. 64, 2005, pp. 930-937; Sobre esta cuestión, vid. tb. Strassman, R. DMT: The spirit… cit. pp. 49-52. 13 Vid. Wallach, J.V. “Endogenous hallucinogens as ligands of the trace amine receptors: A possible role in sensory perception”, en Medical Hypotheses, nº 72, 2009. pp. 92-94. 14 Una completa revisión de los estudios existentes hasta la actualidad sobre los efectos y funciones del DMT endógeno puede consultarse en Barker, S. A. “N, 11

Antonio Martín Pardo

La ayahuasca (B. caapi), por su parte, contiene —en su corteza y tallos principalmente— TETRAHIDROHARMINA (C13H16N2O) y HARMINA (C13H12N2O), y en menor medida HARMALINA (C13HN O), HARMOL (C12H10N2O) y HARMALOL (C12H12N2O), las 14 2 cuales pertenecen a los alcaloides llamados beta-carbolinas. Su principal propiedad, entre otras15, es la inhibición de la enzima monoamino

N-Dimethyltryptamine (DMT), an Endogenous Hallucinogen: Past, Present, and Future Research to Determine Its Role and Function”. Frontiers in Neuroscience. Vol. 12. Art. 536, 2018. En dicho artículo se confirma la presencia endógena de esta tripamina en el cerebro y sus importantes implicaciones como neurotransmisor en diversas funciones cognitivas y fisiológicas. Vid. especialmente pp. 11-14. Según la experiencia del propio OTT al consumir una poción realizada casi exclusivamente con B. caapi, los efectos psicoactivos que obtuvo fueron un estado de “sosiego y ensoñación, carente de visiones u otros efectos enteogénicos” que el autor asemeja al efecto del Valium. Vid. Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. pp. 216-217. Tales efectos soporíferos de las beta-carbolinas han sido también referidos por Gunn, J. A. “The harmine group of alkaloids”, en Hübner, W. y Schüller, J. (Comps.) Handbuch der Experimentellen Pharmakologie. Vol. 5. Springer Verlag, Berlin, 1937, pp. 184-196, cit. en Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. p. 217 y Hassan, I. “Some folk of uses Peganum harmala in India and Pakistan”, en Economic Botany, nº 21(4), 1967, p. 384, cit. en Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. p. 217. Por su parte, Lewin o Halpern, refiriéndose exclusivamente a la harmina, hablan de un efecto euforizante. Vid. Lewin, L. “Untersuchung über Banisteria caapi Spr. (ein Sudamerikanisches Rauschmittel)”, en Archiv für Experimentelle Pathologie und Pharmakologie, nº 129, 1928, pp. 133-149, cit. en Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. p. 218; Halpern, L “Der Wirkungsmechanismus des Harmins und der Pathophysiologie der Parkinsonehen Krankenheit”, en Deutscher Medizinischer Wochenschrift, nº 56, 1930, pp. 651-655 y Halpern, L. “Über die Harminwirkung im Selbstunsuch”, en Deutscher Medizinischer Wochenschrift, nº 56, 1930, pp. 1252-1254, cit. en Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. p. 218. En cuanto a la harmalina, Naranjo habla de efectos alucinógenos con determinadas dosis, pero se trata de una “contemplación con los ojos cerrados de una vívida imaginería… a diferencia de los paraísos extáticos o los terribles infiernos que causan otros alucinógenos”. Vid. Naranjo, C. “Psychotropic properties of the harmala alkaloids”, en Efron, D. H., Holmstedt, B. y Kline, N. S. (Eds.) Etnopharmacologic Search for Psychoactive Drugs. U.S. Public Health Service Publication, Washington D. C., 1967, pp. 385-391. Este carácter psicoactivo de las betacarbolinas per se sin embargo no es compartido en la actualidad. Vid. McKenna, D.J., Callaway, J.C. y Grob, Ch. S. “The Scientific Investigation of Ayahuasca: A Review of Past and Current Research” [en línea], en The Heffter Review of Psychedelic Research, Volume 1, 1998. p. 67. Algún autor, por su parte, ha sugerido que las

Introducción

oxidasa (MAO)16. Tal hormona se encuentra ampliamente distribuida en los tejidos de los vertebrados e invertebrados, especialmente en el hígado, estómago, cerebro e intestinos17, y actúa como inactivador de ciertos neurotransmisores aminas presentes de forma normal en el tejido cerebral tales como la dopamina, la serotonina, la norepinefrina, etc18. Al utilizarse en la bebida, la ayahuasca precisamente inhibe la acción de la enzima MAO que, de ordinario, impediría la absorción del DMT presente en la decocción a partir de la chacruna19. Con ello se posibilita la psicoactividad por vía oral de esta última sustancia, así como el mantenimiento de sus efectos psicotrópicos y visionarios durante más tiempo (unas 5 a 6 horas)20.

betacarbolinas, al inhibir la MAO, permiten actuar de una manera más intensa al DMT endógeno, posibilitando así por sí solas las visiones. En tal sentido, se alude al empleo por parte de ciertas etnias de preparados de ayahuasca en exclusiva. Vid. Mckenna D., Johns L. y Ryall P. “Analysis of aboriginal drug samples by thin-layer chromatography and high-pressure liquid chromatography: detection of indolenthylamine and β-carboline constituents”, en Botany, nº 435, 1990. cit. en Mabit, J., Campos, J. y Arce, J. “Consideraciones acerca del brebaje ayahuasca y perspectivas terapéuticas”, en Revista de neuro-psiquiatría, nº. 55, 1992. pp. 122-123. 16 Vid. Aliño Costa, M., Gadea Domenech, M., Pérez San Miguel, J. y Spert Tortajada, R. “Ayahuasca: farmacología, efectos agudos, potencial terapéutico y rituales”, en Revista española de drogodependencias, n°. 40(1), 2014, p. 77; Riba, J. et al. “Human Pharmacology of Ayahuasca: Subjective and Cardiovascular Effects, Monoamine Metabolite Excretion, and Pharmacokinetics”, en The journal of pharmacology and experimental Therapeutics. Vol 306(1), 2003, p. 74; Dos Santos, R. G. et al. “Autonomic, Neuroendocrine, and Immunological Effects of Ayahuasca. A Comparative Study with D-Amphetamine”, en Journal of Clinical Psychopharmacology, Vol. 31(6), 2011. p. 717. Ulterior bibliografía respecto a las propiedades inhibidoras de las beta-carbolinas con respecto a la MAO puede hallarse en Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. pp. 220-225. 17 Strassman, R. DMT: The spirit… cit. p. 53. 18 Vid. Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. p. 218. 19 La DMT, según diversos estudios, carece de actividad por vía oral, incluso a dosis únicas de un gramo. Por su parte, la dosis activa por vía intramuscular es de aproximadamente 50-60 mg. Igualmente es efectiva fumando de 25 a 30 mg de la base libre. Vid. Ott, J. Pharmacotheon: drogas enteogénicas… cit. p. 176. 20 Viegas, D.R. y Berlanda, N. Ayahuasca, medicina… cit. p. 33; Escohotado, A. Historia general de las drogas, 8ª. Ed., Espasa Calpe, Madrid, 2008, p. 1353; Otero, P. A. “Richard Evans Schultes: explorador, científico y maestro”, en Revista boletín biológica, nº. 31, 2014, p. 33.

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2. CONTEXTUALIZACIÓN SOCIOLÓGICA: ORIGEN Y EXPANSIÓN La ayahuasca es una medicina tradicional extendida entre un importante número de etnias amazónicas desde antiguo. Sin embargo, no existe certeza sobre el origen temporal de su uso. En la literatura especializada podemos encontrar opiniones que sitúan el origen de su consumo en un rango que va desde los 10.000 ó 12.00021 hasta los 1000 ó 500 años de antigüedad22, e, incluso, autores que ponen en duda su carácter ancestral, especulando que su introducción en el Amazonas occidental podría ser un fenómeno bastante reciente, debido al contacto interétnico en el seno del “boom” del caucho durante el último tercio del siglo XIX23. Por lo que respecta a su conocimiento por parte de la cultura occidental, los jesuitas que viajaron por el Amazonas fueron los primeros europeos en mencionar la utilización de la ayahuasca, la cual, en un informe que data de 1737, se describía como una poción diabólica

Fericgla, J. M. Informe pericial sobre… cit. p. 4. De otro lado, alude a una antigüedad similar, si bien respecto del consumo en general de sustancias psicoactivas en Latinoamérica, García Díaz, F. “El consumo de drogas en los pueblos precolombinos. Elementos para una “política criminal” alternativa”, en Revista electrónica de ciencia penal y criminología, n°. 4, 2002. p. 6. 22 Olgade, J.P., Arriaza, B.T. y Soto, E.C. “Identification of psychoactive alkaloids in ancient Andea human hair by gas chromatography/mass spectometry”, en Journal of Archaeological Science, n°. 36(2), pp. 467-472. 23 Vid. Gow, P. “River people: Shamanism and History in Western Amazonia”, en Thomas, N. y Humphrey, C. (Eds.), Shamanism, History and the State, University of Michigan Press, Ann Arbor, 1994, pp. 90-113; En un sentido similar, Bianchi, A. “Ayahuasca e xamanismo indígena na selva Peruana: O lento camino da conquista”, en Caiuby Labate, B. y Goulart, S. L. (Eds.) O uso ritual das plantas de poder. Mercado de letras. Campinas, Brasil, 2005, pp. 319-329; Shepahrd, Jr., GH. “Psychoactive Plants and Ethnopsychiatric Medicines of the Matsigenka”, en Journal of Psychoactive Drugs, n°. 30(4), 1998, p. 326; Shepahrd, Jr., GH. “Will the Real Shaman Please Stand Up?”, en Caiuby Labate, B. y Cavnar, C. (Eds.) Ayahuasca Shamanism in the Amazon and Beyond. Oxford University Press, New York, 2014, pp. 16-17; Brabec de Mori, B. “Tracing Hallucinations: Contributing to a Critical Ethnohistory of Ayahuasca Usage in the Peruvian Amazon”, en Caiuby Labate, B. y Jungaberle, H. (Eds.) The Internationalization of Ayahuasca, Lit Verlag, Zürich, 2011, pp. 23-47; Brabec de Mori, B. “From the Native’s Point of View”, en Caiuby Labate, B. y Cavnar, C. (Eds.) Ayahuasca Shamanism in the Amazon and Beyond, Oxford University Press, New York, 2014, pp. 207-209. 21